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SACRAMENTOS DE
INICIACIÓN CRISTIANA
2016-2017
Don Giuliano Salvatore
Inicialmente hasta el s. IV-V la práctica sacramental unía los tres sacramentos de iniciación
cristiana: bautismo, confirmación y eucaristía.
El CVII en Optatam Totius 16 y Sacrosanctum Coincilium 16 motiva el estudio de estos
sacramentos.
La iglesia reformada no habla de sacramentos, sino de ordenanzas. Y son dos: bautismo y
eucaristía. Se trata de una concepción teológica muy diversa de la católica y ortodoxa.
La iniciación cristiana sirve para la comunicación de la vida divina a aquellos iniciados. Sin
embargo, suelen relacionarse a las fases de la vida, más que al misterio que significan: bautismo-
nacimiento; confirmación-madurez; etc.
El primero que habla de “iniciación” fue Platón en el Fedro. Los Padres toman posteriormente
esta categoría del patrimonio griego para indicar una experiencia en la cual se nos insiere.
En la iniciación pagana de las religiones mistéricas se buscaba la iniciación al misterio. Del gr.
‘myo’ significa tapar la boca, es decir, una realidad velada que no puede expresarse. El mysterion
griego era esta realidad velada-desvelada.
Cuando hablamos hoy de la iniciación a los misterios de Cristo nos referimos a la iniciación a la
vida divina que el Señor vino a darnos1. 1Co 2,6-16 dice que la revelación de los misterios del
Reino es obra del Hijo asistido por el Espíritu Santo. Si comprendemos que todos los
1
“Iniciacion” no es un término bíblico, sino que aparece en los Padres del s.IV-V (Justino). Desaparece en el
Medioevo y reaparece en contexto protestante (s.XV-XVI). Solo en el s.XIX-XX vuelve como término magisterial.
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Totus tuus! «Conoceréis la verdad y la verdad os hará libres» Jn 8, 32
sacramentos son revelación del misterio, entendemos con el respeto y silencio con que deben
acogerse (cf. El espíritu de la Liturgia de Ratzinger).
Al interno de las celebraciones se dan una manifestación externa del misterio. Si comprendemos
mal los sacramentos, los llevaremos a cabo con una praxis pastoral errada.
El término sacramentum es una traducción de lo que era el mysterion para los Padres griegos.
Una realidad que nos supera y no puede expresarse. Tertuliano en el s. III habla de sacramentum
para el bautismo y eucaristía. Este término se toma del lenguaje militar, el sacramentum era el
juramento que el soldado hacía al emperador. Para Tertuliano el bautismo es el sacramento que
el cristiano hace como militia Christi. ® En el s.III los términos mysterion y sacramentum se
unen.
Su etimología viene del lat. sacrare: hacer sagrado, reservar. Que viene de secare: cortar,
separar.
© Sacramento significa entrar en el misterio de la vida divina, separándose.
Instituidos por Cristo3. El concilio de Florencia fija en 7 el número de los sacramentos, número
puesto en discusión por Martín Lutero. Son 7: bautismo, confirmación, eucaristía, matrimonio,
orden sacerdotal, confesión y unción de los enfermos.
MATERIA
SACRAMENTOS FORMA DON DE GRACIA
Concilio de Florencia MINISTRO
(1438-1445)
i. Bautismo. Materia: agua/ Forma: las palabras P-H-ES / Ministro: obispo o sacerdote4
/ Don de gracia: nos hace hijos de Dios y borra el pecado original.
ii. Confirmación. Materia: óleo consagrado/ Forma: imposición de las manos, unción
con el óleo y la fórmula / Ministro: obispo5 / Don de gracia: don del Espíritu.
iii. Eucaristía. Materia: pan y vino / Forma: palabras de consagración / Ministro: obispo y
sacerdote / Don de gracia: la comunicación a la vida de Jesús (cuerpo y sangre).
2
Rito de iniciación para el catecumenado de adultos.
3
A diferencia de los sacramentales son las bendiciones y los exorcismos.
4
En caso de peligro de muerte, cualquier persona que lo haga con la intención de la Iglesia, aunque no sea creyente.
5
O el sacerdote delegado. En caso de peligro de muerte, cualquiera.
3
ART! «Yo soy la luz del mundo;
la persona que me siga no caminará en la oscuridad,
sino que tendrá la luz de la vida» Jn 8, 12
La sacramentalidad dentro del pueblo de Israel: Dios se ha aliado y ha querido comunicarse con
su pueblo. El más grande sacramento es Cristo mismo, Él es el sacramento del Padre: «quien me
ve a mí, ve al Padre». SACRAMENTUM PATRIS porque hace visible el rostro invisible del
Padre. El rostro del Padre quiere sacramentalizarse en la historia. Cristo ha obrado este inicio de
visibilidad de Dios en el mundo y la historia.
Padres griegos
- SÍMBOLO: Mysterion se une a symbolon. Symbalein: poner juntos, unir; el contrario de
diabalein: separar. Esto tiene una raíz platónica: la idea se hace presenta a través del
símbolo. A través de la manifestación exterior se ve lo que está dentro. Para los Padres
griegos los sacramentos son símbolos de una realidad. Por ejemplo, Jn habla siempre de
símbolos.
San Agustín
- PALABRA. San Agustín une cosa a signo. El signo decisivo es la palabra. A través de la
palabra se da cuerpo al signo. El agua sin la palabra es solo agua. En occidente, con San
Agustín, se le da mucha fuerza a la palabra, llevando a una teología sacramental que da
mayor peso a la palabra. En oriente, se realza más la imagen.
Pedro Lombardo
- CAUSALIDAD. La causalidad de los sacramentos.
San Buenaventura
- Responde a Pedro Lombardo: el sacramento es una realidad que predispone a la gracia. No es
el sacramento como causa de gracia, es Dios que la causa. Contradicho por Santo Tomás.
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Totus tuus! «Conoceréis la verdad y la verdad os hará libres» Jn 8, 32
Santo Tomás
- CAUSA INSTRUMENTAL. No está de acuerdo con SB. Causa instrumental (*pregunta de
examen): “los sacramentos son instrumentos en las manos de Dios, a través de los cuales
Dios obra eficazmente”. Dios es quien obra, pero el sacramento es instrumento indispensable
por el cual Dios actúa, manteniendo así su indispensabilidad.
Escolástica:
- EX OPERE OPERATO. El sacramento es eficaz ex opere operato, no ex opere operantis.
- CARÁCTER INDELEBLE. Caracter indelebilis: expresión escolástica retomada de San
Agustín para algunos sacramentos. Ontológicamente cambian a la persona: bautismo,
confirmación, orden. Pueden ser solo repetidos sub conditione.
Concilio de Florencia
- Confirma y fija la tradición de 7 sacramentos.
- Se formula la subdivisión en materia-forma-ministro.
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ART! «Yo soy la luz del mundo;
la persona que me siga no caminará en la oscuridad,
sino que tendrá la luz de la vida» Jn 8, 12
I. BAUTISMO6
Elementos comunes:
1. Juan bautiza en el Jordán. Providencialmente, uno de los puntos más bajos de la tierra.
2. Bautismo que invita a la conversión y confesión de los pecados. Bautismo tipológico de
lo que luego será el cristiano.
3. Presencia de agua.
4. Diferencia entre el bautismo con agua y en el Espíritu Santo.
5. Mención al “don del Espíritu”.
6. Se pone en relación el bautismo con la filiación divina de Jesús.
El Bautismo en el AT
Textos tipológicos del bautismo en el AT comentados por los Padres (*pregunta de examen):
1) Gn 6: el diluvio universal.
2) 2R: Naamán el sirio se sumerge 7 veces en el Jordán.
3) Ex 14: el paso del Mar Rojo
4) Ez 36: preanuncio de una efusión que purifica del pecado.
El Bautismo en el NT
Hch 2
6
Bautizo viene del gr. ‘baptizo’ = inmersión. En el tiempo de Jesús también había prosélitos que se unían al pueblo
hebreo por bautismo de inmersión, es decir, era una realidad difusa en la época.
7
Para el teólogo napolitano B. Forte, el Bautismo de Jesús es el culmen de su toma de conciencia.
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Totus tuus! «Conoceréis la verdad y la verdad os hará libres» Jn 8, 32
La mayor parte de los autores comparte la separación de los dos bautismos. Hch 16-17: bautismo
dado en la casa de Cesarea.
Jn 3
Jn anota que Juan Bautista se entera de que Jesús está bautizando. “Si bien no era Jesús quien
bautizaba, sino sus discípulos” (cf. Jn 3,21-26;4,1).
Las claves de interpretación del bautismo por San Pabl o la triple hermenéutica paulina
(*pregunta de examen):
1) Rm 6,1-11: el bautismo viene asemejado con la muerte y resurrección de Cristo.
2) Gal 3,28-28: el bautismo entendido como un revestirse de Cristo.
3) 1Co 12-13: el bautizado recibe la unión con la Iglesia.
Uno de los problemas de la Iglesia naciente era cómo bautizar a los convertidos. Al interno de la
primera Iglesia, después del anuncio, grupos de familias se convertían al cristianismo. La
respuesta era inmediata: tras haber creído eran bautizados, así, después de recibir la fe se recibía
el bautismo.
Con el pasar del tiempo, la iniciación cristiana se da en la forma de catecumenado (del gr.
instruir a voces). Era una instrucción de carácter catequético-litúrgico y moral en un periodo más
o menos largo (2-4 años) que concluía con la Vigilia Pascual. En esta instrucción se colocaba el
anuncio del kerygma (del gr. proclamar oficialmente): “Jesús resucitó”. A través de las homilías
se instruía a los convertidos a entrar en el misterio que iban a celebrar.
Durante el catecumenado, se recorría un camino de conversión.
- Se pasaba por unas pruebas o exámenes llamadas escrutinios para verificar la vida moral del
candidato: se debía dejar algunos oficios que no eran compatibles con la fe cristiana (ej.
Empleados del imperio obligados al culto imperial, teatro, etc.).
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ART! «Yo soy la luz del mundo;
la persona que me siga no caminará en la oscuridad,
sino que tendrá la luz de la vida» Jn 8, 12
- Se daban también exorcismos menores o unción catecumenal por medio de la unción del
cuerpo (como los luchadores para la batalla, para prepararse contra la lucha del bien y del
mal).
Nudo problemático en la conversión de los paganos: ¿debían circuncidarse primero antes de ser
bautizados? R/ I Concilio de Jerusalén establece que no es necesario pasar por la circuncisión.
Desde los primeros siglos hay testimonios de una liturgia bautismal común en la Iglesia. Hipólito
Romano (215 dC) ya hablaba de 3 años de catecumenado; de la evaluación del comportamiento
de los catecúmenos con los escrutinios; de un bautismo con inmersión en agua; de la unción;
beso santo ritual; de una comunión eucarística precedida de una copa simbólica de leche y miel
símbolo de la Alianza.
Los primeros siglos estaban marcados por una fuerte espera mesiánica: “¡Maranathá!”. La
liturgia estaba impregnada de una connotación escatológica.
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Totus tuus! «Conoceréis la verdad y la verdad os hará libres» Jn 8, 32
Agustín da una clave de lectura interesante: liga fortísimamente el bautismo al pecado original.
Ya con Cristo se relacionaba, pero Agustín propone el bautismo como la magna indulgentia.
Hace una lectura histórica y no analógica de Gn 3. Nace aquí una línea de especulación
teológica: el bautismo es necesario para la salvación de los cristianos, borra el pecado original.
Algunas reflexiones sobre el pecado original: La tentación más radical del pecado original es la
desconfianza en Dios: no creer en su amor. Así, se pierde la justicia original y estado de gracia
que solo es recuperada con el bautismo cristiano. ¡El bautismo nos muestra cuánto Dios nos ama!
La inmersión era considerada desde los inicios como una inmersión en la pasión, muerte y
resurrección del Señor: sumergirse en el evento pascual. Así, el catecumenado es un recorrido de
inmersión en el amor de Dios. El bautismo como inmersión en el amor de Dios.
De esta concepción de Agustín que vincula el bautismo al pecado original, comenzó a difundirse
el bautismo de los niños, habiendo cierta urgencia por bautizar a los recién nacidos8.
Autores medievales
La reflexión sobre el bautismo se vuelva más sistemática. Desde el s.XII La reflexión teológica
se centra sobre el SACRAMENTUM TANTUM que es la materia y la forma necesarios para el
sacramento (*pregunta de examen).
- Pedro Lombardo en el Tratado sobre los sacramentos dice que, a diferencia de los demás, el
bautismo es necesario para la salvación. Otros los llama voluntarios: matrimonio y orden.
- Hugo de San Víctor distingue las cosas, acciones, palabras.
- Santo Tomás de Aquino es quien aporta una contribución decisiva a la reflexión sacramental.
Santo Tomás
Con la STh da orden a la terminología del bautismo. Define el Bautismo como “puerta de entrada
de los sacramentos”. E introduce el término de “causa instrumental”.
En la STh III q.66-71 trata el sacramento del Bautismo y 4 problemas fundamentales:
q. 66 datos constitutivos del sacramento
q. 67 cuestión del ministro
q. 68 problema del que recibe
q. 69 efectos del bautismo
q.66: Mientras Agustín distingue entre signum et res, Santo Tomás hace tres distinciones*:
i. Sarcamentum tantum: es el signo visible o exterior (materia próxima9 y forma).
ii. Res et sacramentum: efecto intermedio10 que es el carácter indeleble, la señal
interior.
iii. Res sacramentum: efecto último que es la gracia sacramental, la regeneración
sacramental, que puede ser perdida. Es el efecto o gracia que obra el sacramento.
8
La teología antigua desarrolla la doctrina del limbo, nunca oficializada por la Iglesia.
9
Tomás distingue, a su vez, entre materia próxima y remota: remota el agua en sí misma, próxima el agua utilizada
para el bautismo
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Efecto intermedio porque el efecto último no es el carácter, sino la gracia sacramental.
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ART! «Yo soy la luz del mundo;
la persona que me siga no caminará en la oscuridad,
sino que tendrá la luz de la vida» Jn 8, 12
Su teología se apoya principalmente en san Juan Damasceno. Resalta la necesidad del bautismo
para la salvación.
*Elemento débil en Tomás: separación en la reflexión teológica sobre el bautismo y la eucaristía.
Pierde visión de conjunto de los sacramentos de iniciación.
Con Pablo V en 1614 hay una nueva propuesta de catecumenado. Cambia el color litúrgico del
morado al blanco.
Por mucho tiempo se pensó que los no bautizados terminaban en el infierno, esto marca todo el
impulso misionario: buscaban más bautizar que suscitar la fe. Sin embargo, las disposiciones de
la Iglesia son diversas.
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Totus tuus! «Conoceréis la verdad y la verdad os hará libres» Jn 8, 32
n.2) Sobre el bautismo de los niños dice que los efectos del bautismo son*:
1. Incorporación a Cristo.
2. Remisión de todos los pecados11
3. Liberación del poder del maligno.
4. Hijos adoptivos. Somos hijos en el Hijo.
5. Novedad de vida.
n.3) Es Cristo mismo que propone el bautismo para que todos los hombres tengan la vida eterna
(Mt 28,19). La primera misión de la Iglesia es despertar en todos una fe autentica y operosa,
después bautizar. Por eso, suscitar la fe es más importante que la práctica sacramental.
El bautismo no puede negarse, solo ser pospuesto tras un discernimiento del pastor.
El bautismo de otras confesiones no debe ser repetido, la confirmación sí.
n.6) El bautismo es más eficaz que cualquier otra purificación del AT, porque opera la
purificación por los méritos de la pasión y muerte del Señor. Es la actualización del misterio
pascual, como todos los sacramentos. Cuando el bautismo se efectúa en la vigilia pascual, debe
expresar la gloria de la resurrección.
El signo del agua: la ambivalencia del agua ayuda a la catequesis sobre el significado del
bautismo en cuanto sacramento de muerte (al pecado y a la vida precedente) y de vida. Doble
significado del agua como (i) fuente de vida y como (ii) fuente de muerte cuando viene en
sobreabundancia. Se debe bautizar con abundante agua.
Modos (i) infusión: el agua que cae. A Tomás le gusta porque evoca al entierro –el agua que
vuelve a la tierra–. Es la más común hoy en día. (ii) inmersión: el CVII lo prefiere porque logra
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No hace referencia directa al pecado original, no lo niega, pero es un cambio de enfoque.
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la persona que me siga no caminará en la oscuridad,
sino que tendrá la luz de la vida» Jn 8, 12
mejor la imagen de morir con Cristo (iii) aspersión. Es siempre necesario el uso del agua: debe
brillar el agua para que brille el efecto visible.
Por un tiempo se dejó de lado este aspecto, pero hoy vuelve a la especulación teológica. El
término “divinización” o theosis ha sido poco profundizada por la Iglesia occidental desde el s.
V. Sin embargo, es una categoría teológica importante pues se refiere al deseo de Dios para el
hombre (2P): llegar a ser partícipes de la naturaleza divina. El hombre herido con el pecado
recupera su dignidad con el bautismo hasta adquirir una participación en la naturaleza divina. En
la teología occidental se ha dado más peso en la reflexión al pecado, ha faltado resaltar la
realidad de la gracia que nos hace partícipes de la vida divina, en parte, por evitar un
pensamiento panteísta.
Al interno de la mística hebrea (kasirim12) hay una narración muy sugestiva sobre la historia de
la creación en Gn. Los primeros 6 días terminan con “y vio Dios que era bueno”. Solo un día
Dios no dice que “era bueno”: la separación entre cielo y tierra, pues se entiende que esta
separación es lo que crea las condiciones de libertad del hombre, que termina pecando (no es
pensamiento cristiano, pero es interesante). Siguiendo esta línea, el hombre sigue un recorrido de
ascenso al cielo. Así, analógicamente el bautismo inicia en nosotros un proceso de unificación
con Dios, el comienzo de una vida nueva.
Gregorio Nacianceno dice que hemos registrado la vida de Jesús y, por ello, podemos decir que
para el hombre es posible vivir como Dios. Resalta la tensión que debemos vivir hacia la theosis.
La teología ortodoxa articula este viaje a la theosis después del bautismo en tres fases*:
1) Catarsis o purificación: mediante la participación a la vida de la comunidad eclesial,
practica de sacramentos, en particular, la eucaristía.
2) Iluminación o contemplación: fundamental es la oración del corazón, invocar el nombre
de Jesús en la oración contemplativa. La repetición de un principio salvífico.
3) Estado de unión o theosis: el estado final de este recorrido.
Las anasthasis ortodoxa siempre representa a Jesucristo resucitado siempre acompañado de
Adán y Eva. En cambio, la iconografía occidental lo representa solo, fuerte y con la bandera, sin
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Al interno de la mística hebrea hay dos corrientes: kasirim y kabalah. Aclaración para la cultura general.
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resaltar la visión oriental de que es un hecho que nos afecta a nosotros, que nos salva. No es que
lo niegue obviamente, pero no queda representado en la iconografía.
© Este camino debe proponerse a los bautizados, no tanto como un camino ascético de ascenso,
sino más bien un camino de descenso y purificación para que nos llene Dios. Además, es el
deseo más profundo del hombre: llegar a ser como Dios, pero no oponiéndose a Él como
propone la serpiente (Gn 3), sino acogiendo el don de llegar a ser sus hijos. El bautismo es una
semilla de inmortalidad que debe ser llevado a cumplimiento, es una semilla que no es
automática, sino que debe ser cultivada. La vida que no llega a esta realización es una vida
perdida. Jesús ha expresado esta verdad por medio de la intensa imagen de la Gehena: si lo que
Él propone no es vivido, el hombre termina en la Gehena13, es decir, pierde o desperdicia su
vida.
Cuando el hombre y la mujer unen sus diferencias, se enriquecen, y llegan a ser como Dios.
Tienen la semilla divina inscrita en sus nombres14. Por tanto, el hombre y la mujer tienen en sí el
principio divino que debe ser llevado a cumplimiento.
Al interno de las religiones paganas se daba la categoría del mito griego de Prometeo que roba el
fuego de los dioses y es castigado, reflejando dioses celosos de su condición. El cristianismo
también entendió que Dios quiso compartir con nosotros su vida divina (cf. Prometeo).
¿Cuáles son las señales de que estamos avanzando en este camino de unificación con Dios y de
participación en su vida divina? Cuando comenzamos a ver el mundo y los otros con los ojos del
Señor. Que los hijos menor y mayor de la parábola de Lc 15 miren con los ojos del Padre.
Todos los bautizados son llamados a esta vida divina, por lo que deben ser instruidos en ello. El
Magisterio después del CVII va en esta línea de la llamada universal a la santidad.
Memoria del bautismo (renovación de las promesas): nos recuerda a Dios que entra en mi
miseria y me saca fuera, nos recuerda nuestra redención.
13
El significado original en la mentalidad colectiva hebrea no es de infierno, sino de valle maldito, ahí se botaban
los desechos de la ciudad, habiendo fuego y humo constantes. Cuando Jesús hablaba de Gehena, sus auditores tenían
en mente el deshecho, el descarte. Si no vivían lo que Él propone, sus vidas serían desperdiciadas.
14
איׁש ish
אׁשה ishah
יח YH
יחוח YHWH
13
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la persona que me siga no caminará en la oscuridad,
sino que tendrá la luz de la vida» Jn 8, 12
Esta instrucción nace de un descontento que ya venía de 1940. En esos años surge una fuerte
polémica contra el bautismo de niños (cf. Karl Barth). A Barth le impactaba mucho la ignorancia
doctrinal del pueblo de Dios. Por ello, pretendía que todos los que debían acceder a la vida
cristiana se sometieran a un largo camino de catecumenado. Esta polémica nacida en ámbito
protestante llega a la Iglesia y muchos teólogos católicos comienzan a reflexionar en posponer el
bautismo a una edad más adulta (adolescencia).
Recorrido histórico
Para justificar el bautismo de niños parte desde lejos y busca demostrar una tradición
ininterrumpida: Tanto en Oriente como en Occidente, la praxis de bautizar a los niños es
considerada como una norma de tradición inmemorial. Orígenes, y más tarde San Agustín, ven
en ella una «tradición recibida de los Apóstoles» (PA 4):
- Orígenes y Agustín dicen que el bautismo de niños viene desde los primeros apóstoles.
- Ya en el s. II era la praxis.
- San Ireneo consideraba obvia la presencia de niños entre los bautizandos.
- El ritual más antiguo es del s. III de la Tradición apostólica, que prescribe: “bautizad, en
primer lugar, a los niños”.
- San Cipriano en el sínodo de obispos africanos aboga por el bautismo de niños.
- En s. IV se nota una tendencia que lleva a reiterar el bautismo de los niños. Pues hasta el s.
IV el perdón de los pecados se ligaba al bautismo, por tanto, después debían vivir una vida
íntegra. Por ello reiteraban el bautismo.
- Un gran número de Padres de la Iglesia que fueron bautizados de adultos, toman posición por
el bautismo de niños para la remisión de los pecados, incluso antes que la doctrina del pecado
original fuera fijada. Ej. Basilio, Agustín, etc.
- Pronunciamientos oficiales: Concilio de Cartago. Trento renueva la condena del concilio ce
Cartago y cita las palabras de Jn sobre la necesidad de renacer del Espíritu Santo.
Tras el recorrido histórico, el documento explica que la acción salvífica de la Iglesia también
debe estar destinada a los niños15.
15
Un niño no bautizado puede recibir un funeral cristiano. No así un adulto no cristiano, salvo que haya manifestado
el deseo de ser bautizado.
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Totus tuus! «Conoceréis la verdad y la verdad os hará libres» Jn 8, 32
La otra polémica es el atentado a la libertad de los niños. R/ No existe libertad pura: es ilusorio
que exista una libertad humana pura libre de cualquier condicionamiento. Los padres van
haciendo elecciones esenciales para la vida (educación, salud, etc).
Polémica 3: proselitismo
El deseo misionero de la Iglesia ha llevado que a veces se bautizara sin la suficiente conciencia.
Los misioneros veían su misión más como administrar sacramentos que como catecumenado. El
documento se hace cargo de esta acusación. R/ la Iglesia debe asegurarse que se dé un recorrido
de educación de la fe y de la vida cristiana. En el n.28 hipotiza sobre diferir el documento o
rechazarlo si es que no hubieran garantías de llevar a cabo esta tarea educadora. Sin embargo,
esto no se da en la práctica y es un caso límite, pues ya solo el hecho de que los padres o tutores
(ej. abuelos) pidan el bautismo da suficientes garantías.
Por ningún motivo es lícito administrar privadamente el bautismo, sin contar con el permiso del
ordinario.
Implicaciones pastorales
Importante que exista un recorrido de anuncio, preparación y acompañamiento a las familias que
quieran bautizar a sus hijos. Consejo pastoral del profesor: recorrido de anuncio no solo a cargo
del párroco, sino también de otros esposos formados y empáticos, que puedan ir a las casas (es
difícil dejar solos a los niños a esas edades).
- Los contenidos doctrinales de la catequesis aparecen en las Prenotanda generalia del rito del
bautismo. También debe tenerse una catequesis sobre el rito para que puedan seguirlo bien.
- Además, debe haber una preparación remota desde el momento del noviazgo en el recorrido
pre-matrimonial.
- Es bueno que una parte del rito sea al interno de la Misa, con la presencia de toda la
comunidad. La parte introductiva y una mayor catequesis durante el rito puede hacerse antes
de la Misa.
2. RICA (1978)
Rito de Iniciación para el Catecumenado de Adultos. Aprobado por la congregación para el culto
divino y la disciplina de los sacramentos.
Tiene una gran riqueza retomada de los primeros siglos y que se había perdido en la praxis
pastoral. En los prenotanda el texto dice que es también para quienes ya bautizados no han
16
Causa instrumental. Cf. Santo Tomás.
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la persona que me siga no caminará en la oscuridad,
sino que tendrá la luz de la vida» Jn 8, 12
Debemos retener que el bautismo de los adultos que propone el RICA es la forma típica antigua
que mantiene la unidad de los tres sacramentos (no nos referimos que la Iglesia proponga el
bautismo de adultos y no de niños). Así permanece en oriente.
El bautismo de adultos
I. PRE-CATECUMENADO
II. CATECUMENADO (no menos de 2 años)
III. TIEMPO DE LA PURIFICACIÓN O ILUMINACIÓN (última Cuaresma)
IV. MISTAGOGIA
*I. y II. corresponden al rito 1). III. y IV. corresponden a los ritos 2) y 3).
17
Pueden ser impuestas por el catequista si es autorizado por el ordinario.
18
En el caso del bautismo de adultos el efatá se dice antes de escuchar la Palabra de Dios, porque ellos ya pueden
escucharla.
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Totus tuus! «Conoceréis la verdad y la verdad os hará libres» Jn 8, 32
Los mismos catequistas pueden ser los padrinos, así era en los primeros siglos.
El bautismo de niños
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sino que tendrá la luz de la vida» Jn 8, 12
II. CONFIRMACIÓN
En el AT se habla de un don del espíritu conferido a quienes creen en Yahvé. cuando se habla del
don de espíritu se usa la palabra hb. ‘ruah’. Palabra polivalente que significa soplo, respiro,
viento (cf. Gn; 1R; etc.). Es la fuerza de Dios que crea una relación íntima con Él.
Unción en el AT
Para referirse al don de espíritu de YHWH se habla de unción. Cf. 1R 11,12 (unción real), Ex
29,7 (unción sacerdotal); Is 61,1 «el Espíritu del Señor está sobre mí» (unión profética, solo se
habla aquí como unción simbólica no real). La unción tenía la función de una validación
pública. Esta unción ha sido más resaltada en oriente que en occidente. En occidente se ha
resaltado más la imposición de las manos al interno de la praxis litúrgica.
Bautismo y confirmación en el NT
1) Jn 3: 1ª cita del NT sobre la confirmación. Necesidad de renacer del agua y del espíritu.
Doble renacimiento: bautismo y confirmación.
2) Hch 2,14-47: en este discurso solemne (el 1º gran discurso de Pedro) se evidencia el don
del Espíritu Santo. Es la 1ª vez que se pide el bautismo y la efusión del Espíritu Santo.
Antes había sucedido el evento de Pentecostés que hace a los 11 apóstoles valientes
testimonios de la Pascua. Designa la autoridad de Pedro con la cual comunica (i) el
bautismo y (ii) el don del Espíritu Santo. En Pentecostés los apóstoles reciben el mandato
fundamental. La Iglesia queda manifestada en Pentecostés después de una fase de
incubación y miedo inicial. Después de esto, los apóstoles con parresía comienzan a
predicar. *Si bien en la Pascua es cuando la Iglesia es generada, es con Pentecostés
18
Totus tuus! «Conoceréis la verdad y la verdad os hará libres» Jn 8, 32
cuando sale a la luz [imagen del niño: concepción, gestación, nacimiento y golpe que se
da al recién nacido para que entre el oxígeno después de expulsar el líquido amniótico].
® El don del Espíritu Santo es anunciado para que, a través del bautismo y la
confirmación, los hombres nacieran a la vida del espíritu.
3) Hch 8,9-25: *único pasaje en todo el NT donde se separan ambos sacramentos. Fue
usado por la teología escolástica para avalar la separación entre bautismo y confirmación.
El anuncio del evangelio es llevado por Felipe (uno de los 7 diáconos) a Samaria (región
pagana, presencia de la magia como Simón el mago). Pero Felipe no da el don del
Espíritu Santo (no impone las manos). *¡Pero la intención no es evidenciar una praxis
litúrgica, sino que quiere expresar la unión de esta iglesia en región pagana a la de
Jerusalén!19
® Felipe bautiza y solo sucesivamente los apóstoles imponen las manos. La escolástica
lee en este pasaje una validación de la separación de los sacramentos.
4) 2Co 1,21-22: San Pablo usa la expresión que después la teología aplica a la confirmación.
5 puntos centrales: (i) confirmación (ii) unción (iii) sello (iv) arras (v) Espíritu Santo. Son
los 5 puntos que luego desarrollará la teología refiriéndose a la confirmación y que se
considerarán dentro del rito.
5) Mc 1,9-11: designa el inicio de la misión de Jesús. Thornton20 individua dos misiones,
como fundamento teológico de la separación entre sacramentos: (1) Misión constitutiva:
el Espíritu Santo crea algo nuevo ontológicamente, en el ser. (2) Misión deputativa: en
cuanto envía a una misión ligada al ser conferido. Esta doble misión se da en Cristo y en
la Iglesia. a. En Cristo el Espíritu Santo constituye la naturaleza humana en el evento de
la encarnación. Del punto de vista deputativo el Espíritu Santo obra en Jesús por medio
del bautismo en el Jordán21.
b. En la Iglesia también se da la analogía: la Iglesia queda constituida en la Pascua y es
deputada en Pentecostés.
6) Jn 1,32-34: Juan resalta el conocimiento que Juan recibe en el bautismo, a través del
Espíritu Santo que se posa en Jesús. Desde ese momento conoce a Jesús (en cuanto a
Mesías, pues ya lo debe de haber conocido como hombre).
® Es importante llegar a conocer a Jesucristo por medio del sacramento de la
confirmación.
7) Lc 4,14-21: Jesús es movido por el Espíritu Santo, reconoce la acción del Espíritu Santo.
Quien niega la acción de Cristo niega la del Espíritu Santo. El pecado contra el Espíritu
Santo es negar la obra redentora del Señor.
8) Jn 7,37: se habla de un espíritu que aún no se ha dado porque Jesús no ha sido
glorificado. ® El evento del Espíritu Santo totalmente ligado al evento pascual.
Pentecostés procede de la Pasión de Cristo. Juan no divide ni siquiera temporalmente
pasión-muerte-resurrección-pentecostés como los sinópticos, no quiere narrar eventos
históricos, sino dar la teología.
19
Según la interpretación del profesor, la lectura de la escolástica sería forzada. Desde el punto de vista teológico es
débil, porque cambia el anuncio neo-testamentario y la praxis de los 6 primeros siglos. Sin embargo, por motivos
pastorales la práctica litúrgica de la Iglesia ha mantenido la separación entre los tres sacramentos de iniciación
cristiana.
20
Teólogo anglicano, con puntos cercanos al catolicismo. L.C. Thornton, Confirmation. Its place in the baptismal
mystery, Dacre Press, London 1954.
21
Hay puntos débiles en esta visión: Cristo no es constituido Mesías en el bautismo, lo ha sido siempre.
19
ART! «Yo soy la luz del mundo;
la persona que me siga no caminará en la oscuridad,
sino que tendrá la luz de la vida» Jn 8, 12
Primeras fuentes
1) Traditio Apostolica (215): habla de una 1ª unción de parte de Jesús (presbítero) y una 2ª
por parte del obispo (confirmatio) que indica el don del Espíritu Santo, se hace sobre la
cabeza.
2) Sacramentario Gelasiano (fines del s. VI): cita un rito de la Iglesia de Roma designado
como consignatio como un rito en sí mismo. Dos ritos: uno para la vigilia de Pascua y
otro para la vigilia de Pentecostés. ® Praxis litúrgica que separa el bautismo de la
consignatio. También 1º el presbítero y 2º el obispo.
La praxis galicana del s. VI también separa los dos ritos, el obispo solo intervenía en un
2º momento.
3) Ordo romanus (s. XI): el rito del catecumenado vuelve a reunirse en una única liturgia.
Recomienda en manera explícita no dejar fuera la confirmación.
® En los primeros siglos se da un rito de confirmación asociado al bautismo, que poco a poco se
va separando, llegando a su culmen de separación en el s. VI. En ese tiempo se desplaza la
población del centro urbano hacia el campo, lo que dificulta la presencia del obispo. Así, los
obispos enviaban a los presbíteros a bautizar y luego el obispo daba la confirmación
posteriormente. Estos 3 testimonios son los que marcarán el desarrollo de la confirmación en
occidente.
Ya hemos dicho que la teología debería influir en la praxis, pero en el caso de la confirmación es
al revés: la praxis ha influenciado la teología.
Primeros siglos
- En los dos primeros siglos bautismo y confirmación iban unidos, y preparaban para la
eucaristía.
20
Totus tuus! «Conoceréis la verdad y la verdad os hará libres» Jn 8, 32
Escolástica
El vacío teológico es llenado por la Escolástica. Sobre todo, con Tomás de Aquino.
- En la escolástica se impone la visión de Fausto di Rietz, lo que desarrollará una teología que
vincula el sacramento del bautismo al nacimiento y el de la confirmación al crecimiento o
madurez.
- En occidente se habla de la confirmación como sacramento de la madurez. El problema no es
tanto llamarlo así, sino dar la eucaristía antes de la confirmación: he aquí el problema. La
confirmación nos prepara a la eucaristía, pero se recibe antes (!).
21
ART! «Yo soy la luz del mundo;
la persona que me siga no caminará en la oscuridad,
sino que tendrá la luz de la vida» Jn 8, 12
Reforma y Contrarreforma
Concilio Vaticano II
22
Totus tuus! «Conoceréis la verdad y la verdad os hará libres» Jn 8, 32
Estructura sacramental
Se distinguen 4 elementos:
1) Imposición de las manos
2) Unción con el crisma
3) Unción crismal en la frente en forma de cruz
4) Palabra de la Iglesia o fórmula sacramental
23
ART! «Yo soy la luz del mundo;
la persona que me siga no caminará en la oscuridad,
sino que tendrá la luz de la vida» Jn 8, 12
Ya habla de ella la Traditio apostolica como el como el myrron. Al inicio era una doble unción:
el presbítero sobre la cabeza, después el obispo sobre la frente. Esto lo mantenemos hoy: en el
bautismo el sacerdote unge la cabeza, después en la confirmación el obispo unge la frente.
En el AT al inicio se usaba para la unción de los reyes. Después del exilio para los sacerdotes. En
el caso de los profetas, se habla de una unción de tipo espiritual. Así, reyes y sacerdotes por
medio de la unción se ponen a disposición de Dios. La unción del bautismo indica la adquisición
de la dignidad divina.
En el NT se relaciona la unción a la misión (Jesús diciendo «el espíritu del Señor es sobre mí»).
En el NT se dice que la unción es prenda del Espíritu Santo (cf. 2Co). Los cristianos son
considerados como el «bonus odor Christi» (cf. 2Co).
STh III q.72: solo habla de la unción crismal.
Atestiguado ya por Inocencio III en el s. V. Interpretado como sello del Espíritu Santo. El
sacramentario romano habla de signum Christi in vitam aeternam.
En el AT también hay un signo de reconocimiento, un tipo de sello. Cf. Ex 12,21: la sangre sobre
los dinteles de las puertas de los hebreos; la tau de Ez.
En Cristo el sello asume un nuevo simbolismo (Jn 6,7). Los cristianos también son sellados.
4) Fórmula sacramental
Ministro de la confirmación
24
Totus tuus! «Conoceréis la verdad y la verdad os hará libres» Jn 8, 32
Pastoral
Catequesis
Hipótesis de un recorrido de catequesis con los pasos a darse en los diversos encuentros:
• Iniciar a principio del año escolar.
• Crear un clima adecuado desde el inicio. Una pregunta adecuada para comenzar puede ser la
de Jesús: ¿Qué buscáis?
• Hacer ver la pérdida del sentido de la fe y formularles las preguntas existenciales.
• ¿Quién es Dios para mí? ¿Por qué creo? Pars destruens de las motivaciones débiles.
• ¿Eres libre? ¿Qué te oprime? ¿Quién es tu Moisés?
• Presentar a Jesucristo como Salvador: kerygma.
• Presentar los sacramentos en general. Deteniéndose especialmente es los de iniciación.
• Presentar el sacramento de la confirmación y el don del Espíritu Santo, la misión, el
testimonio.
• Celebración penitencial preparada durante Cuaresma.
• Celebración eucarística con renovación de las promesas bautismales.
• Presentar la nueva ley: las bienaventuranzas.
• Iniciación a la vida de oración y al conocimiento de la Escritura.
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ART! «Yo soy la luz del mundo;
la persona que me siga no caminará en la oscuridad,
sino que tendrá la luz de la vida» Jn 8, 12
Partimos del RICA. Los sacramentos de iniciación se insertan en el kairós de Dios y, a pesar de
que la práctica pastoral los separa en el tiempo, tipológicamente siguen siendo uno.
- El padrino apoya su mano derecha sobre el hombro del confirmando.
- El obispo impone la mano y hace el signo de la cruz (+) y pronuncia las palabras.
El rito de la confirmación se publica en 1971: el don del Espíritu Santo fue transmitido por los
apóstoles y sus sucesores por medio de la confirmación, es un don que perfecciona y ayuda a ser
testimonios de Cristo.
- Se propone dentro de la Misa, con color litúrgico rojo (o blanco). Tras la liturgia de la
palabra, se presentan los candidatos. Cada confirmando es llamado por nombre (el “presente”
es parte del uso, pero no prescrito por el rito) y se les hace entrar en el presbiterio.
- Homilía del obispo.
- Profesión de fe.
- Imposición de las manos: oración pidiendo la efusión del Espíritu Santo.
- Unción e imposición de la mano (*momento más importante). Durante la unción puede haber
cantos, pero se recomienda que las palabras del obispo se escuchen.
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la persona que me siga no caminará en la oscuridad,
sino que tendrá la luz de la vida» Jn 8, 12
III. EUCARISTÍA
- Era una fiesta ritual y conmemorativa que recordaba la liberación de Israel. La fiesta de la
Pascua es, por tanto, sinónimo de libertad [también el sábado]. Es el hombre libre que celebra
la fiesta, no el esclavo. La fiesta como signo de libertad22.
i. Beraká es la bendición del hombre en gratitud por la acción de Dios.
ii. Zikarón cena de carácter familiar. Puerta abierta y puesto vacío indicando que ese día
llegará el Mesías. El cabeza de familia toma el pan y lo alza, recitando fórmulas que
recuerdan la historia del éxodo.
iv. Haggadah: narración de la Pascua (que es hacer la experiencia) tras la pregunta del menor
asistente: «¿Por qué esta noche es distinta de las otras?»
v. Dayenu: repetición «habría sido suficiente» … Si Dios… «habría sido suficiente» … Es
como el “credo” de Israel.
vi. Signo del lavado de las manos (Jn introduce el lavatorio de los pies). En general era el
más pequeño o el esclavo el que lavaba las manos al jefe de la familia. Recitación de salmos
113-115 Hallel.
22
Incluso hoy, quien celebra el domingo es libre, libre de tantas cosas: trabajo, etc.
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Totus tuus! «Conoceréis la verdad y la verdad os hará libres» Jn 8, 32
vii. 2ª parte de la cena hebrea [1ª parte: la memoria]: se da inicio a la cena. Pan, cordero, etc.
viii. Después de la cena, comienza la gran beraká, la copa de la bendición. El jefe familiar
bendecía a Dios por la libertad.
© El contexto de la Pascua hebrea es fundamental para comprender la Pascua cristiana. La
eucaristía23 es la transliteración al griego de beraká = acción de gracias.
Se unen al evento histórico de Jesús en la Última Cena: conciencia plena de revivir la misma
cena del Señor, la misma celebrada por Él.
Jn 1,29 individua en Jesús el cordero de Dios que quita el pecado del mundo, preanuncio del
Viernes Santo (cf. Is siervo sufriente).
Mt 26,20-21.26-29 TRADICIÓN
Mc 14,17-18.22-25 PALESTINA
Lc 22,14-20 TRADICIÓN
1Co 11,23.2624 ANTIOQUENA
Puntos concordantes:
No importa tanto la fórmula exacta (no es mágica), sino una fórmula ligada a una tradición de la
Iglesia que expresa que ese pan y vino, son el cuerpo y la sangre de la Nueva Alianza. Alianza
que Jesús hace nueva por medio de su sacrificio en la cruz.
23
No es término neo-testamentario, es muy primitivo en todo caso. NT: fracción del pan o la cena del Señor.
¿De dónde viene “misa”? (i) Ite missa est (ii) Del lat. ofrenda.
24
El texto más antiguo es el de Pablo (pre evangelios).
25
Más allá de la discusión teológica: lit. es “por muchos” que significa “por todos”.
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ART! «Yo soy la luz del mundo;
la persona que me siga no caminará en la oscuridad,
sino que tendrá la luz de la vida» Jn 8, 12
Para la tradición joánica, Jesús celebró su cena el día antes de la Pascua (tarde del 13 Nissan).
Jesús muere en la cruz el viernes 14 Nissan. Problema cronológico. Juan quiere hacer coincidir la
muerte de Jesús con la hora en que era sacrificada la víctima en el Templo de Jerusalén. Según la
corriente mayoritaria es una lectura teológica y no cronológica (sinópticos).
La eucaristía en Mc y Mt
La eucaristía en Lc
Lc 24, por su parte, une a la cena de Emaús a la eucaristía. Del pasaje de Emaús emergen algunos
puntos teológicos sobre la eucaristía:
La eucaristía en Jn
Jesús en el cenáculo de Jerusalén (Jn 13-16). Eucaristía es don de vida, nos hace siervos como
Jesús que se dona.
Visión eucarística anticipada en Jn 6 en el discurso del Pan de la Vida:
i. Jesús es el verdadero Pan Vivo.
ii. Que da la Vida.
iii. La vida se alcanza comiendo el cuerpo y bebiendo la sangre de Jesús.
iv. Exigencia de la fe en este misterio.
En Jn 13: los amó hasta el extremo. El lavatorio de pies es una relectura en clave existencial del
misterio eucarístico (aunque no se habla expresamente de la institución de la eucaristía).
Hay continuas referencias a la Eucaristía, sobre todo en el cap. 6 que está dedicado a ella. Jesús
es el verdadero Pan de vida eterna, Pan de Dios, Pan vivo que da la vida, la vida se recibe en el
comer y beber el cuerpo y la sangre de Jesús, y se concluye con una exigencia de fe. Este gran
discurso encuentra oposiciones, que quizá hacen referencia a las oposiciones que las primeras
comunidades xtnas encontraban en relación a la Eucaristía. Para Jesús no es un discurso para
comprender, sino para acoger.
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Totus tuus! «Conoceréis la verdad y la verdad os hará libres» Jn 8, 32
Verbo “morar” es muy importante (Shekiná = presencia de Dios): Juan retoma el tema del Arca
de la alianza, donde Dios moraba, y que fue desaparecida con la destrucción del Templo por
parte de los babilonios. Después de la destrucción del Templo quedó la ausencia). Jn 6 dice:
quien come mi carne y bebe mi sangre vive (mora, shekiná) en mí y yo en él. Juan dice que a
través de su Cuerpo y su Sangre el hombre puede ponerse nuevamente frente a Dios: morar
frente a Dios. En lugar del Arca de la alianza la menoráh adquirió mayor importancia, vino a
sustituir ese vacío en el judaísmo. Representa al hombre frente a Dios. Los 7 brazos representan
las 7 aperturas del rostro del hombre: 2 ojos, 2 oídos, boca, 2 orificios de la nariz. El hombre era
un ser luminoso, pero con el pecado la piel cubrió esta luz, que ahora sólo puede salir a través de
estas 7 aperturas. En la transfiguración Pedro, Santiago y Juan vieron en Jesús este hombre
primordial del que habían escuchado de niños en esos relatos. Probablemente esto está presente
en Juan al momento de escribir su evangelio.
Algo sobre la relación entre Eucaristía y servicio en Jn (no llegué).
Juan también hace referencia a la relación de la Eucaristía con el éscathon: es “memoria
anticipada y profecía en acto”.
Dos pasajes: 1Cor 10,14-21 y 1Cor 11,22-26. Carta escrita en el 55 A.D., por lo que es el texto
más antiguo que tenemos sobre la Eucaristía y el más antiguo que menciona la modalidad
celebrativa de las primeras comunidades xtnas.
- 1Cor 10,14-21: dos cosas importantes sobre este pasaje: comunión con la realidad de Xto
y dimensión eclesiológica de la Eucaristía.
- 1Cor 11,22-26: insiste en no mezclar el ágape fraterno con el culto de la Eucaristía, para
que no se generen separaciones al interior de la comunidad (porque en el ágape cada uno
comía lo que llevaba). Que sean dos cosas separadas, no confundirlas. La Cena del Señor
es especial. (27-29).
En 1Cor Pablo usa el plural para indicar que es una acción eclesial: “el cáliz que bendecimos…”
Fracción del Pan (2,42): quizá pueda referirse al ágape apenas mencionado, pero los biblistas
coinciden en que se refiere al gesto de Jesús.
Terminología
Eucaristía procede del hebreo barak, que se traduce al griego como “acción de gracias”.
La primera preocupación de la comunidad era cómo celebrarla, no qué cosa era. ¿Cómo celebrar
la presencia de Xto en medio a nosotros? Los primeros xtnos la celebraban como una
continuación del shabat, una prolongación. Una vez que terminaba el sábado, al oscurecer. En
primer lugar, en Jerusalén, después Antioquía, Constantinopla, Alejandría y Roma.
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la persona que me siga no caminará en la oscuridad,
sino que tendrá la luz de la vida» Jn 8, 12
Primeros siglos
Otro elemento litúrgico importante era el tema del Dies Domini: día del sol, día del Señor.
Este dato del Dies Domini se encuentra de igual manera en la primera Apología de Justino
(c.150). Hombre interesante: de raíz hebrea, apertura griega, y práctica pastoral romana.
Defiende a la I frente a la acusación de canibalismo. También menciona la lectura de la SE y el
beso de la paz (era en la boca26 e incluía abrazo; se daba antes de presentar las ofrendas27) que
indicaba la profunda comunión que había en la comunidad.
- Tertuliano: fractio panis como sacrificio universal anunciado por Malaquías. Sacrificio
espiritual.
- Ignacio de Antioquía da un gran impulso a la dimensión sacrificial de la Eucaristía.
- Ireneo habla de sacrificio espiritual, pero como movimiento de Dios hacia el hombre
(catabasis divina: es Dios que se mueve hacia el hombre)
- Hipólito romano contribuye a la formación de una liturgia unitaria: las partes del culto. El
centro de la Eucaristía es la doxología: Por Cristo, con Cristo y en Cristo… Es dar Gloria al
Padre por Jesús, con Él, en Él. En ese acto se concentra todo el movimiento de la misa. La
Tradición apostólica también dice que este es el momento esencial.
s. IV - VIII
- Entre el s.IV y VIII. Novedad para el xtmo: pasa a ser religio licita en el imperio y después la
religión oficial. Con esto cambia el contexto donde se celebra la Eucaristía. El rito es el
mismo en lo esencial, pero cambian los elementos que están en torno: se pasa a las basílicas,
el altar se aleja de la asamblea, todo se hace más majestuoso, etc. El concepto xtno del
sacrificio asume elementos de la idea pagana de sacrificio: algunos elementos paganos se
cristianizaron: las ofertas de los fieles que se recibían, además del pan y el vino. Por esto es
que el sacerdote hoy en día se lava las manos, porque se ensuciaba al recibir todo eso. La
idea del sacrificio pagano era aplacar la ira de los dioses a través de los dones que se le
ofrecen. Este movimiento es anabático (del hombre hacia Dios). Pero el sacrificio eucarístico
es otra cosa: muestra el amor de Dios hacia el hombre. Con estas intrusiones paganas se
arriesgó a que la misa fuera solo el misterio de la muerte de Cristo, sin considerar también la
resurrección.
- San Pío V hizo algunas reformas para evitar algunos abusos. Trento también sacó un misal
para evitar abusos.
26
Para ordenar la cosa Tertuliano después dijo que los hombres besen a los hombres y las mujeres a las mujeres.
27
En torno al año 1000 se cambió de lugar en la misa.
32
Totus tuus! «Conoceréis la verdad y la verdad os hará libres» Jn 8, 32
Latinos: enfatizan más la idea de sacrificio. Vs gnósticos enfatizan la presencia real de Cristo en
la Eucaristía. Cipriano introduce la idea de memorial. Sn Ag enfatiza mucho la comunión con la
I, presupuesto de la comunión eucarística. Los heréticos no entran en contacto con la realidad de
Cristo, porque les falta la comunión con la I. Afirma la realidad del Cuerpo y Sangre de Jesús.
También tiene debilidades: en el concepto de signo, que dice que no es la res. El signo remanda a
la realidad. Problema estaba en las categorías platónicas de fondo, que no dan la misma
importancia al visible que al invisible.
Controversias eucarísticas
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ART! «Yo soy la luz del mundo;
la persona que me siga no caminará en la oscuridad,
sino que tendrá la luz de la vida» Jn 8, 12
Síntesis medieval
La 1ª escolástica se interesa sobre todo en la perspectiva histórico salvífica. Con Pedro Abelardo
e Inocencio III la cuestión se mueve del doble nivel de Agustín (res – signum) en una tríade que
será utilizada para los 7 sacramentos en la síntesis medieval [*pregunta de examen]. Se añade un
tercer elemento –la gracia santificante:
1) Signum o sacramentum tantum: especie visible o signo sacramental en sí.
2) Res et signum o res et sacramentum: efecto intermedio – “realidad contenida más allá de
la especie”. Ej. Bautismo: el carácter. Eucaristía: actualización del misterio de Cristo
sobre la cruz
3) Res tantum: es el efecto último o gracia última que el sacramento quiere donar: la
santificación, la unificación con Cristo y la Iglesia, la transformación.
Con la post-escolástica las categorías de materia y forma se abren a la distinción entre el sujeto
de la materia (entendido como sustancia que cambia en la transustanciación) y los accidentes que
permanecen. Por medio de esta dupla sustancia-accidente se entiende cada vez mejor la
transustanciación. Convicción compartida por todos los teólogos del momento:
- Alberto Magmno, Tomás de Aquino, Buenaventura.
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Totus tuus! «Conoceréis la verdad y la verdad os hará libres» Jn 8, 32
Reforma
i. Lutero rechaza (i) la idea de sacrificio y (ii) la presencia real. Se cambia la doctrina
católica de la transustanciación por la consustanciación. La celebración es dirigida a la
acción y no a la permanencia. Rechaza la adoración eucarística como idolatría.
ii. Zwinglio la cena es conmemoración y no sacrificio. El sacrificio es único y no puede ser
repetida. La presencia de Cristo es en el cielo.
iii. Calvino intenta una síntesis entre los anteriores: uniéndose a Agustín en la
correspondencia analógica entre signo y realidad. No acepta a unidad sustancial. No es un
medio de gracia, sino un signo que indica la acción predestinante de Dios. Resalta la
presencia pneumática de Cristo en la cena: es presente espiritualmente. v/s presencia
objetiva católica.
Concilio de Trento
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ART! «Yo soy la luz del mundo;
la persona que me siga no caminará en la oscuridad,
sino que tendrá la luz de la vida» Jn 8, 12
En cuanto a la comunión, Trento limita el fruto a la … llama a una preparación, llama el precepto
del Lateranense IV a comulgar una vez al año. Anatematiza la afirmación de la comunión bajo
las dos especies: en una única especie subsiste el Christus totus.
La eucaristía no es una productio del Cuerpo de Cristo, sino una nueva forma de presencia. No
es un cambio de lugar (del cielo a la tierra), sino un nuevo modo de ser. El riesgo es ir más allá y
objetivar el misterio: querer decir demasiado lleva a objetivar el misterio que siempre será
misterio.
Siglo XX
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Totus tuus! «Conoceréis la verdad y la verdad os hará libres» Jn 8, 32
La eucaristía es la acción de gracias que Cristo hace al Padre con toda la Iglesia.
Interpretaciones de la palabra Misa viene de (i) Ite missa est: ser enviados, carácter misional (ii)
Ite ostia missa est: carácter sacrificial.
1) Preparación: desde que nos disponemos a ir. Como tradición se anuncia por medio del toque
de campana, significando la voz de Dios.
2) Vestido: El color de la vestimenta del sacerdocio indica el “color” de la celebración. Alba
indica el revestirse de Cristo, el hombre debe desaparecer (por eso es hasta abajo). El cíngulo
la castidad. La estola: el sacerdocio de Cristo. La casulla: recubre al sacerdote de dignidad e
indica el color litúrgico.
3) Inicio: procesión de entrada, se recomienda el uso de incienso. El sacerdote besa el altar,
centro de la celebración y signo de Cristo (cf. Hb 13,10). El beso del altar es un signo
antiquísimo en la Iglesia. Altar viene del lat.: lugar donde se quema el fuego y de la
nutrición. Lugar del sacrificio. Altar fijo: de materia noble. Correspondencia del altar con una
cripta de santos, si no estaba la costumbre de poner reliquias.
4) Signo de la +. 3 dimensiones: intelectual, afectiva, laboral.
5) Saludo paolino.
6) Petición de perdón: la toma de conciencia del abismo entre Dios y nosotros. Es una
absolución de los pecados veniales después del “Yo confieso”. Momento de silencio después
del Kyrie. Momento de petición de perdón.
7) Gloria: en las fiestas, se omite en el Adviento y Cuaresma. Originalmente, no hacía parte de
la Misa, era un canto matutino que se inserta en el s. V-VI en la Misa. 3 partes: canto de los
ángeles, alabanza al Padre, súplica a Cristo. Se cierra con el Espíritu Santo.
8) Oración colecta: es el momento de que cada uno ponga sus intenciones, tras un momento de
silencio el sacerdote colecta todas las intenciones y las presenta.
9) Liturgia de la palabra: el ambón [‘ana’ + ‘baino’ estar en alto] debería estar en alto porque
de ahí se proclama el anuncio de la resurrección, como lo hicieron los ángeles. 1ª lectura y
salmo ligados al evangelio (ciclos A-B-C), el evangelio las “elige”. La 2ª lectura es
autónoma, puede seguir o no el tema dado por 1ª-salmo-evangelio. Salmo responsorial:
porque pide respuesta. 2ª suele estar tomada del epistolario paulino. Evangelio: Palabra
venerada en procesión, luego es proclamada por el diácono o sacerdote; triple signo de la +
(Palabra comprendida, proclamada, custodiada). El beso al evangeliario.
10) Homilía: tres cosas (idea, decirla, callar). En torno a 7 minutos, si no se realiza una
celebración inorgánica. Debe partir siempre de la Palabra de Dios y ser existencial, hablando
al corazón de la gente. Obligatoria en fiestas dominicales y de precepto.
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ART! «Yo soy la luz del mundo;
la persona que me siga no caminará en la oscuridad,
sino que tendrá la luz de la vida» Jn 8, 12
11) Silencio.
12) Credo: niceno-constantinopolitano o de los apóstoles. En 515 es insertado en la liturgia por la
Iglesia oriental. En 1024 se introduce en el rito latino con Benedicto VIII.
13) Oración universal de los fieles.
14) Liturgia ofertorial: procesión de las ofrendas o ingreso de los dones. Puede reunirse la colecta
para los pobres.
15) Ofertorio. Pan y vino, deben resplandecer sobre los demás dones. Puede haber incienso.
El sentido del misterio que se comunica por el silencio, una buena homilía, etc. No
“espectacularizando” la celebración.
Clase 17: 1 diciembre 2016
16) Liturgia eucarística: (i) prefacio (ii) sanctus (iii) prefacio… etc. Son 8 partes. La última es la
doxología que es la más importante.
- 1ª Plegaria eucarística: es la más antigua (entre s.IV-VI). Es el canon romano. Se puede usar
siempre, expresa bien la dimensión sacrificial.
- 2ª Plegaria eucarística: hace referencia a un texto muy antiguo del s.III (Hipólito de Roma),
pero no es tan antigua como la 1ª. No tiene un prefacio propio y también se puede usar
siempre.
- 3ª Plegaria eucarística: “de Pablo VI”. Es nueva, del CVII.
- 4ª Plegaria eucarística: para los tiempos que no tienen un prefacio propio [no puede usarse
los domingos o solemnidades, etc]. Citación de varias fuentes antiguas. Tema de la creación
y caída del hombre.
- 5ª Plegaria eucarística: parte propia central fija, el prefacio e intercesión van según los temas
propuestos (i) Dios guía la Iglesia (ii) Jesús nuestro camino (iii) Jesús modelo de amor (iv) la
Iglesia en camino de unidad. No puede usarse para las fiestas con prefacio. También post
CVII.
- Plegaria eucarística: reconciliación II.
- Plegaria eucarística: reconciliación II.
- Plegaria eucarística para los niños.
17) Padre Nuestro.
18) Gesto de paz.
19) Fracción del pan. Es importante y debe ser visible: imagen de que de un mismo pan comen
todos. El pedacito que se echa en el cáliz, simboliza la comunión. También simboliza la
comunión con las otras iglesias, con los enfermos que no están presentes.
20) Agnus Dei.
21) Ostensión.
22) Santa comunión.
23) Silencio en acción de gracias.
24) Bendición final.
25) Ite missa est. Envío misionero.
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Totus tuus! «Conoceréis la verdad y la verdad os hará libres» Jn 8, 32
Gn 17,24: los tres ángeles que anuncian el nacimiento de Isaac a Abraham. La Tradición xtna
siempre ha visto en este pasaje a la Trinidad.
Este icono ha sido llamado “el icono de los iconos”. Los tres ángeles están representados con el
mismo rostro: tienen la misma sustancia divina, por lo mismo los tres tienen un cetro, una
aureola, y una vestidura azul: los tres son Dios. La figura de la izquierda es el Padre, recubierto
con un manto de oro: regalidad. Es un poco transparente, lo que indica que nadie lo ha visto.
Sobre el Padre está la casa: la casa del Padre, donde nos espera. La figura del centro es el Hijo,
que está haciendo un gesto de asentimiento al Padre. El color café de su vestidura indica la
sangre, la tierra. Tiene una estola: su sacerdocio. La mesa con el mantel representa al mundo. La
tercera figura, el ES, está con una vestidura verde: la vida. Sobre él está la montaña, la roca,
lugar donde se siente la presencia de Dios (cf. Elías sobre el Horeb). Lo interesante es que hay
señales eucarísticas interesantes: movimiento circular de la composición, en torno a la copa. Al
frente de la mesa hay un lugar vacío: para cada uno de nosotros, pues Dios nos invita a su
comunión, a su intimidad. Hay tres cálices: el primero es el espacio que queda entre los lugares
donde el Padre y el ES apoyan sus pies. A través de la vía purgativa participamos del banquete
eucarístico. El segundo cáliz es el que está sobre la mesa. El tercero es el que se forma entre la
silueta del Padre y del ES, dentro del cual queda la figura del Hijo: la plena comunión con la
Trinidad. Eucaristía como banquete: mantel sobre la mesa; y sacrificio: la ventanita que hay en el
altar, por la parte del lugar vacío para el creyente, que es donde se ponían las reliquias de los
mártires.
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ART! «Yo soy la luz del mundo;
la persona que me siga no caminará en la oscuridad,
sino que tendrá la luz de la vida» Jn 8, 12
- No se debe pensar como una multiplicación en más lugares del único Cuerpo de Xto. Es una
presencia que supera los límites del espacio y del tiempo.
- La presencia es realizada por medio de las palabras de consagración y por la invocación del
ES
- La presencia sacramental va más allá de los límites de la misa. Esta presencia cesa cuando
cambia la naturaleza de las especies (cuando deja de ser pan, cuando deja de ser vino).
Jn ofrece una visión eucarística existencial. Al proponer el relato del lavado de los pies nos hace
comprender como la eucaristía deviene servicio, vida donada. Sn Ag dice que la eucaristía
alcanza su pleno significado cuando llega a hacerse vida, servicio a los hermanos.
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Con los siglos el lenguaje teológico se ha hecho cada vez menos metafísico y más relacional
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