Discusión filosófica sobre Gottfried Wilhelm von

Leibnitz
Śyāmasundara: Hoy estamos hablando de Gottfried Wilhelm
Leibnitz. Leibnitz fue un gran matemático. Inventó el cálculo. Pero
también fue un filósofo. Dijo que en el universo cada acto tiene un
propósito; que el propósito del universo es realizar las metas
establecidas por Dios.
Prabhupāda: Muy bien. Veo que es de primera clase. Sí. En realidad el
objetivo es llegar a Dios. Ésa es la versión del Bhāgavata
: na te viduḥ svārtha- gatiṁ hi viṣṇum[SB 7.5.31 ] . Estos
sinvergüenzas, tontos, no saben que la meta es llegar a Dios. Esta
versión, na te viduḥ svārtha- gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir - arth
a - māninaḥ[SB 7.5.31 ] . Durāśayā significa que esperan algo que
nunca se realizará. Toda esta gente... [pausa] En realidad, este es el
punto: rendirse. Pero son tan sinvergüenzas que no lo harán; por lo
tanto, en última instancia, māyā les está causando problemas en todos
los sentidos. Así como el plan de mi Guru Mahārāja era que yo viniera y
predicara. Esa fue su primera instrucción. Pero quería no
tomar sannyāsa y permanecer como gṛhastha , y entonces lo haría. Ese
es un favor
especial. Kṛṣṇa dice, yasya anugṛhnī harisye ... "Especialmente si estoy
muy ansioso por reformar a alguien, por Mi misericordia, lo primero es
quitarle todo su dinero".
Śyāmasundara: ¿Dónde se dice esto?
Prabhupāda: Está en el Bhāgavata . Esta pregunta fue planteada
por Yudhiṣṭhira Mahārāja . A veces ese es un favor especial. A la fuerza
todo el plan es así, pero todos quieren retrasarlo. Por favor especial,
atrae a la fuerza: "Vamos. Esta vez". Porque en el
Caitanya - caritāmṛta se explica que un sinvergüenza quiere a Kṛṣṇa , o
quiere a Dios, pero al mismo tiempo quiere disfrutar de este mundo
material, porque querer a Dios significa terminar con el mundo material.
Pero a veces es en ambos sentidos. Cuando Kṛṣṇa ve que el otro camino
es un obstáculo, interrumpe su beneficio por la fuerza, dejándolo en una
condición de impotencia. Todo se explica en el Bhāgavata . "Le quito
todo su dinero. Él puede intentar conseguir dinero, pero yo lo tomo de
nuevo. De esta manera, cuando se desespera y no hay dinero, entonces
se entrega a Mí". Y tan pronto como no tiene dinero, sus supuestos
parientes, amigos, esposa e hijos, lo descuidan: "Oh, ¿qué es este
hombre? Es un inútil". Entonces está privado de dinero, de amigos,
privado de cualquier amor por parte de su esposa e hijos, y luego,
irremediablemente, se entrega a Kṛṣṇa . Entonces el plan es el siguiente:
a todas estas entidades vivientes sinvergüenzas, aquellos que están
tratando de ser felices en este mundo material, el plan de la naturaleza
es causarles problemas, cada intento será frustrado, cada intento
fracasará, para que él pueda venir, después de todo. muchos, muchos
nacimientos. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyante[
Bg. 7.19 ] . Entonces Él ha señalado que hay un plan, y este es el plan:
traerlos de regreso al hogar, de regreso a Dios. No es parcial que alguien
pueda permanecer aquí y alguien pueda ir a Dios. No. Todo el plan es
que todos deben regresar. Pero él es obstinado, es obstinado. Como un
chico malo, el padre dice: "Vamos", pero no lo es. Él está llorando: "No,
no iré". Pero la única ocupación del padre es arrastrarlo. Por lo tanto, al
final, después de hablar todas las propuestas
del Bhagavad- gītā , Kṛṣṇa dice finalmente: “Te estoy dando
instrucciones finales, muy
confidenciales”, sarva guhyatamam . "Renuncias a toda esta
sinvergüenza, discutiendo Conmigo. Simplemente entrégate a
Mí". Arjuna estaba discutiendo. "Sólo entrégate a Mí. Eso es asunto tuyo.
Si crees que serás pecador al matar a tu... Te daré protección". Por lo
tanto, antes de citar este versículo, Él dice: "Os hablo muy
confidencialmente". Eso significa que, a menos que uno sea muy sincero
con Dios, no presta atención a la instrucción confidencial final. "Está
bien, continúa con tu propio trabajo". Pero para mostrarle un favor
especial a Arjuna , Él dice: "Te estoy dando ahora la instrucción más
confidencial. Te he hablado sobre karma , jñāna , yoga y tantas cosas,
pero la cosa más confidencial es ésta: que entrégate a Mí. Yo te daré toda
protección".
Śyāmasundara: Explica los fenómenos mecanicistas, como las leyes
de la naturaleza. Explica que ese es el único medio eficaz para cumplir el
propósito de Dios.
Prabhupāda: Eso es todo. Sí. Todas las leyes de la naturaleza están
funcionando (incomprensibles). El cuerpo es durgā , el superintendente
del fuerte. Esto se llama durgā . Al igual que el fuerte está muy
fortificado; no puedes ir; Dicen que nadie puede entrar, nadie puede
salir, así. Esto se llama durgā . Y el superintendente se llama Durgā .
De durgā ha llegado a Durgā . Ella también es una sirvienta confidencial
de Kṛṣṇa , pero tiene (incomprensible) que castigar a estos demonios.
Demonio es (ininteligible), que adoro a su madre, pero la madre está
comprometida a castigarlo porque (ininteligible). Ella le está dando todo
lo que el demonio quiere. "Dame dinero. Dame una buena esposa. Dame
reputación. Dame fuerza". "Está bien", pero al mismo tiempo todo se
frustra con esto (incomprensible). Están pasando dos cosas. Una cosa,
que lo que quiera se le dé: "Lo conseguiré". Del otro lado, el castigo. Éste
es el fluir de la naturaleza, y ella lo hace bajo la instrucción de Kṛṣṇa .
"Esta entidad viviente tiene o quiere convertirse inmediatamente en un
disfrutador, así que dale todas las fuentes de disfrute material, pero al
mismo tiempo continúa castigándola". Como a veces los políticos les dan
toda (indistinta) fuerza militar. Entonces eso está sucediendo. Y esta
naturaleza actúa bajo la dirección de Kṛṣṇa . Eso se confirma en
el Brahma - saṁhitā (sánscrito). Durgā , la diosa de la fortaleza del
mundo material, es tan poderosa que puede crear tales cosas, puede
mantener ciudades, (incomprensible) tiene todo el poder.
(incomprensible), ella es muy poderosa. Su nombre es Durgā . Pero
(incomprensible), pero ella está trabajando como una sombra. La
sombra se llama movimiento no independiente. Aquí hay sombra;
Muevo esta mano y luego se mueve. Ella se llama (ininteligible). Pero el
movimiento proviene de Kṛṣṇa . Sṛṣṭi - sthiti (sánscrito). Todas
nuestras actividades son como sombras. Icchānurūpam
(sánscrito). Trabaja bajo la dirección de Govinda . Por lo tanto, "adoro
a Govinda , la causa de todas las causas". Esto se afirma en el
Brahma - saṁhitā .
Esos sinvergüenzas, tontos, piensan que la naturaleza material es
para nuestro disfrute. Ésa es la visión materialista. Hay una flor. "La
naturaleza ha producido esta flor para mí. Todo es para mí." Al igual
que en la Biblia, Jesucristo dice que los animales están bajo la
protección del hombre. Entonces piensan: "Nos los han dado para
comer. Dios los ha dado". Supongamos que le encomiendo a
Brahmānanda Swami que le brinde protección, pero si piensa: "Él está
bajo mi protección. Puedo comérmelo..." ¡Qué inteligente! ¡Qué
magnánimo! Están dando protección al comer. Y los
filósofos māyāvādīs apoyan que cuando comen animales, la filosofía de
Vivekananda: "¿Qué hay entonces? Yo soy Brahman , él es Brahman ,
así que nos unimos". ¿Qué es eso? Y le pregunto: "¿Por qué no vas con
el tigre Brahman ?" Debido a que piensan que él es Brahman , la cabra
es Brahman , entonces cuando el hombre Brahman se come a la
cabra Brahman , se unen. Entonces, ¿por qué no te unes al
tigre Brahman ? Esto es sinvergüenza. Son todos unos sinvergüenzas.
Cualquiera que no tenga rastros de conciencia de Kṛṣṇa es un
sinvergüenza. Ahí está nuestro desafío. (incomprensible) Puede que sea
un gran filósofo, un religioso; es un sinvergüenza, sólo un título. Ciento
por ciento sinvergüenzas, o tal vez noventa por ciento sinvergüenzas, o
setenta por ciento sinvergüenzas, pero todos son sinvergüenzas. El
mismo ejemplo: taburete, de este lado y de aquel lado. Debido a que la
parte superior de las heces está seca, no puedes decir: "Es muy
agradable". Y todos son excrementos. Cualquiera que no sea
consciente de Kṛṣṇa , que no conozca la ciencia de Kṛṣṇa , es un inútil.
Śyāmasundara: Leibnitz creía que la verdad podía representarse
mediante símbolos y convertirse en una ciencia exacta, una ciencia
matemática de símbolos. Fundó la escuela de lógica simbólica.
Prabhupāda: ¿Qué es eso, símbolo? ¿Cuál es el símbolo de un hombre
bueno y cuál es el símbolo de un hombre malo? Tenemos el símbolo. Si
uno es consciente de Kṛṣṇa , es un buen hombre. Si no lo es, es un mal
hombre. Ésa es nuestra representación simbólica.
Śyāmasundara: Está hablando más de verdades mecanicistas,
verdades científicas, leyes de la naturaleza...
Prabhupāda: Pero esto también es una verdad científica. Así como,
según las escrituras védicas, este cuerpo negro es un signo de vida
pecaminosa. Por eso a los brāhmaṇas se les llama śukla . Los
Brāhmaṇas son de tez clara. Aún así, se dice que si un brāhmaṇa es
negro, entonces no ha nacido un verdadero brāhmaṇa . Kalu-
ban significa hombre negro. El brāhmaṇa negro debe entenderse que su
padre no es un brāhmaṇa real . Nace de otra persona, pero se le conoce
como brāhmaṇa . De manera similar, un śūdra , si tiene una
complexión hermosa, tampoco es real. Kalba kata śūdra bete
mussulman. Musulmán, si es enano, no es verdadero musulmán, porque
los musulmanes de Afganistán son muy altos. Y kaṅki chale , el hijo de
una prostituta, y puṣṭi putra , su hijo adoptivo, todos ellos son
sinvergüenzas. Puṣṭi putra , hijo adoptivo, recibe dinero porque un
hombre rico, cuando no tiene un hijo, toma a otra persona, hijo adoptivo,
y obtiene dinero a cambio de nada y gasta como cualquier cosa. Lo
hemos visto en Londres. Un tal señor Sil consiguió un dinero inmenso y
murió siendo un mendigo callejero sin un centavo. Y era un hijo
adoptivo. Lo he visto. Su único negocio era cómo malgastar el dinero de
su padre adoptivo. Y hemos visto que era un hombre tan rico que murió
siendo un mendigo callejero. Esto lo he visto.
Śyāmasundara: Leibnitz dice que hay dos clases de verdad.
Prabhupāda: ¿Cuáles son los síntomas de la verdad? Eso no lo ha
explicado.
Śyāmasundara: Sí. Lo divide en dos clases. Una es que existen
principios lógicamente necesarios, las verdades de la razón como
conocimiento innato, al igual que los tres lados de un triángulo equivalen
a 180 grados. Ése es conocimiento innato o verdad lógicamente
necesaria. A esto también se le llama conocimiento a priori , o
conocimiento que existe de forma independiente. Luego dice que hay
conocimiento adquirido por experiencia, o a posteriori, conocimiento
accidental –así como la nieve es blanca, pero podría ser roja; es posible
que sea rojo, este tipo de verdad que proviene de nuestra experiencia
pero es accidental y no es necesaria.
Prabhupāda: La verdad real es que Dios tiene un plan, y quien lo
conoce, esa es la verdad real. Uno que no tiene que ser enseñado por otro
hombre sino por naturaleza, él lo sabe; que por naturaleza lo sabe, eso
es síntoma de su vida, de la verdadera vida. Y el que no lo sabe, que no
lo es. Eso se explica
en Caitanya - caritāmṛta , nitya siddha kṛṣṇa bhakta . Esa verdad ya
está ahí, pero él la ha olvidado. Por lo tanto, mediante esta propaganda
de servicio devocional, canto y escucha, él simplemente revive la verdad.
La verdad está ahí, que soy un sirviente eterno de Kṛṣṇa . Por lo tanto la
conclusión que debe tener cualquiera que sea consciente de esta verdad
de que soy siervo eterno, es síntoma de esta verdad. No hay ningún otro
síntoma. Ese es el síntoma de la verdad, ese es el síntoma de la bondad,
de todas las buenas cualidades, de todo lo bueno. Es bueno por
naturaleza. La entidad viviente es parte integrante del bien supremo.
Pero por su asociación material se ha vuelto malo. De nuevo tiene que
atraerlo hacia la bondad mediante esta propaganda, la conciencia de
Kṛṣṇa . Ese es nuestro negocio.
Śyāmasundara: Él dice que hay dos tipos de verdad. Uno es como el
principio de un triángulo, hay tres ángulos iguales a 180 grados, y el otro
tipo de verdad se obtiene por experiencia. Por ejemplo, vemos que la
nieve es blanca, pero también es posible que la nieve sea roja.
Prabhupāda: Pero esto también se experimenta: que los tres ángulos
de un triángulo suman 180 grados.
Śyāmasundara: Pero esta verdad existe independientemente, sin
ninguna...
Prabhupāda: ¿Con qué independencia? No todo el mundo sabe qué es
un triángulo, qué es un ángulo y qué es un grado. Cuando uno viene a
estudiar geometría, entonces comprende. No puedes preguntarle a
ningún niño ni a ningún hombre que no tenga conocimientos de
geometría que estos tres ángulos de un triángulo suman 180 grados...
Śyāmasundara: Pero esta verdad existe, lo sepa el hombre o no. Esta
verdad existe, que tres lados de un triángulo equivalen a 180 grados.
Prabhupāda: Pero la verdad significa que existe. No esta verdad o
aquella verdad. La verdad significa eso. Eso lo puedes saber o no, pero
existe. Eso es verdad. Entonces, ¿por qué está dando este ejemplo?
Śyāmasundara: Debido a que también existe la verdad de que la nieve
es blanca, dicen que la nieve es blanca, pero esa verdad no es absoluta
porque la nieve también podría ser roja. Pero un triángulo siempre debe
medir 180 grados. Ésa es una verdad absoluta, una verdad necesaria.
Prabhupāda: Cualquier cálculo matemático es así. ¿Por qué este
ejemplo? Matemática significa esto: dos más dos son cuatro. Esa es
siempre la verdad.
Śyāmasundara: Él está tratando de demostrar que hay ciertas
verdades que no podemos negar que existen independientemente de
nuestro conocimiento. Fundamental. Y hay otras verdades que la gente
dice, como que la nieve es blanca, que pueden no ser ciertas porque
nuestros sentidos nos engañan.
Prabhupāda: Esos son tus sentidos defectuosos. Pero la nieve es
blanca, eso es un hecho. ¿Por qué debería ser rojo? Al menos no tenemos
experiencia con la nieve roja.
Śyāmasundara: He visto nieve roja.
Prabhupāda: ¿Cómo es?
Śyāmasundara: Partículas de polvo de lava acumuladas en la nieve y
en el aire...
Prabhupāda: Eso no es nieve pura. Esa es otra cosa. La nieve pura es
blanca. Como el agua. El agua, por naturaleza, es cristalina. Pero cuando
entra en contacto con la tierra, se vuelve fangosa. De modo que el
enturbiamiento se debe al contacto con algo externo. La nieve es blanca
por naturaleza, pero en contacto con otra cosa se ve roja. Pero la verdad
de que la nieve es blanca, esa es la verdad. No es que la nieve se ponga
roja... Estás haciendo, o por algún otro contacto se ve así. Pero la nieve
es blanca, eso es una verdad.
Śyāmasundara: Pero él dice que hay dos tipos de verdad. Hay una
verdad innata...
Prabhupāda: Esta es una verdad innata: así como tres ángulos de un
triángulo equivalen a 180 grados, de manera similar la nieve es blanca.
La nieve es blanca, el agua es líquida, la piedra es dura, el chile está
picante, el azúcar es dulce. Éstas son verdades eternas, verdades
fundamentales. De manera similar, una entidad viviente es un sirviente
eterno de Dios. Ésta es la verdad eterna. No se puede cambiar. El agua
es líquida. Esa es la posición natural, pero cuando el agua se vuelve dura
es por la temperatura, bajo ciertas condiciones, pero en cuanto la
temperatura baja, el agua se vuelve líquida. Entonces la liquidez del agua
es verdad. De manera similar, la blancura de la nieve es verdad. De
manera similar, la servidumbre de la entidad viviente es verdad. Pero él
está sirviendo a māyā . Eso es mentira. Si suponemos que hay dos tipos
de verdad, no puede haber dos tipos de verdad. La verdad es una. Lo que
tomamos como verdad, eso es māyā .
Śyāmasundara: Oh, sólo hay una verdad.
Prabhupāda: Sí. No puede haber dos verdades.
Śyāmasundara: Pero debido a nuestros sentidos imperfectos...
Prabhupāda: Sí. Eso es lo que se llama māyā . Māyā no existe, pero
parece verdad. El mismo ejemplo: la sombra no existe, pero también se
parece a mi dedo, y todo exactamente. En el espejo ves tu cara
exactamente igual, pero es mentira. La verdad es una. La verdad no
puede ser dos tipos de verdad. Lo que se toma como verdad para el
momento presente, y mediante la experiencia se llega a la verdad
correcta, eso se llama māyā .
Śyāmasundara: Dice que estos dos tipos de verdad se rigen por dos
principios diferentes: la verdad de la razón o la prueba lógicamente
necesaria, como el triángulo...
Prabhupāda: Esta es la razón, que la verdad es una. Cuando
encontramos otra verdad competidora, esa es māyā . La verdad no
puede ser dos.
Śyāmasundara: Esto es lo que él dice, que estas verdades innatas se
rigen por el principio de contradicción. Es decir, lo contrario de la verdad
es imposible de concebir. Si algo es verdad, lo contrario de esa verdad es
imposible de concebir.
Prabhupāda: Lo opuesto es māyā . Lo opuesto a la verdad es māyā .
Śyāmasundara: Así como la suma de los ángulos de un triángulo debe
ser igual a 180 grados. Es imposible concebir lo contrario.
Prabhupāda: De manera similar, el otro ejemplo de que la nieve es
blanca. Pensar en nieve y no en blanco, eso es inconcebible.
Śyāmasundara: Él dice que "la nieve es blanca" no es una de estas
verdades eternas; que es posible concebir que la nieve pueda ser roja.
Prabhupāda: ¿Por qué? ¿Dice usted que en determinadas
circunstancias es posible que la nieve se enrojezca?
Śyāmasundara: Sí.
Prabhupāda: Eso es posible en todos los casos. Por tanto, la verdadera
característica de la nieve no es el rojo. Parece rojo bajo ciertas
condiciones, pero eso no es verdad; eso es mentira.
Śyāmasundara: ¿Qué pasa con dos más dos es igual a cuatro?
Prabhupāda: Eso es cierto.
Śyāmasundara: Es imposible concebir lo opuesto a esa verdad. Eso es
lo que él llamaría prueba lógicamente necesaria, demostrada por la ley
de contradicción.
Prabhupāda: Lo que quiero decir es que él dice que hay dos tipos de
verdad. No. No puede haber dos tipos de verdad. Esa es mi protesta. Yo
digo que sólo hay una verdad. Cuando piensas en dos tipos de verdad,
estás equivocado. Luego lo mismo: cuando piensas que dos más dos son
cinco, estás equivocado. Dos más dos son siempre cuatro. Eso es verdad.
De manera similar, la nieve siempre es blanca. Eso es verdad. Cuando
piensas que es rojo, es mentira. Pero no se puede decir que sea otro tipo
de verdad. El error no puede aceptarse como otro tipo de verdad. El error
es un error.
Śyāmasundara: Creo que dice las mismas cosas, pero el lenguaje es
diferente.
Prabhupāda: Hay dos tipos de verdad: ¿cuál es ese lenguaje? Una
verdad es la verdad real, otra verdad es la verdad en la sombra. No es
verdad, es sombra. Ese es el lenguaje exacto. El mismo ejemplo podemos
dar: ves tu cara en el espejo exactamente igual, pero es sombra; por lo
tanto es mentira. No puedes decir que este reflejo de tu rostro en el
espejo sea otro tipo de verdad. ¿Puedes decir así? No puedes decir eso.
Śyāmasundara: Bueno, él diría que si viera mi sombra en el espejo...
Prabhupāda: No. Diga lo que diga, no podemos aceptar que haya dos
tipos de verdad. Eso no es posible.
Śyāmasundara: Él llama a este tipo de verdad verdad condicional.
Prabhupāda: La verdad condicional es la falsedad.
Śyāmasundara: Es como si viera con mis sentidos algo de nieve roja.
Prabhupāda: Eso se debe a su defecto de ver una condición y no
conocerla.
Śyāmasundara: Pero puedo explicar con razones suficientes por qué
esa nieve es roja.
Prabhupāda: Así como una entidad viviente intenta convertirse en
amo: "Yo soy el monarca de todo lo que contemplo". Eso es mentira. La
verdad es que él es un servidor eterno. No se puede decir que porque uno
está tratando de ser imitación de Dios, esa sea otra verdad. No puedes
decir eso. Eso es māyā . No puede haber un segundo Dios. Dios es uno.
Esa es la verdad, la verdad absoluta. Nuestro punto es que no aceptamos
esta proposición, que hay dos tipos de verdad. Eso no es nada aceptable.
La verdad es una.
Śyāmasundara: Supongamos que vieras algo de hielo y dijeras:
"Debido al frío, esta agua se ha vuelto dura y se ha convertido en hielo".
Prabhupāda: Ésa es otra proposición. El agua es líquida, pero cuando
el agua se vuelve dura, eso es artificial. Pero esa dureza... La nieve es
blanca, esa es la verdad. De lo contrario, nada es verdad excepto Kṛṣṇa .
Verdad relativa. Kṛṣṇa es la verdad absoluta. Hay verdades relativas.
Entonces esta es una verdad relativa. Kṛṣṇa es sustancia. Ahora,
de Kṛṣṇa todo emana mediante Su energía. El agua también es una de
las energías, pero esa energía no es la verdad absoluta, esa agua. Pero en
esa relatividad, la liquidez del agua es la verdad. Pero es una verdad
relativa.
Śyāmasundara: Esto es lo que él está diciendo, que hay una verdad
absoluta y una verdad relativa.
Prabhupāda: La verdad absoluta es una. Entonces podrá decir verdad
absoluta y verdad relativa, no dos tipos de verdad.
Śyāmasundara: Eso es lo que él dice: hay verdades relativas y
verdades absolutas.
Prabhupāda: Eso lo aceptamos. Hay verdades, relativas y absolutas.
Śyāmasundara: Y dice que la prueba para ambos tipos (de verdad
absoluta y de verdad relativa) es que, para la verdad absoluta, es
imposible concebir lo contrario.
Prabhupāda: Lo opuesto es māyā . Māyā no es la verdad. Māyā es
ilusión.
Śyāmasundara: Las verdades relativas se rigen por la ley de la razón
suficiente. En otras palabras, pueden explicarse más razonablemente
haciendo referencia a todas las condiciones en las que se encuentran.
Prabhupāda: Así como usted puede explicar cómo se forma la nieve,
la estructura molecular del agua y cómo se vuelven compactas con la
temperatura...
Śyāmasundara: Él dice que en la naturaleza todo va por pasos y no
por saltos. En otras palabras, existe una ley de continuidad, como si no
hubiera lagunas en la naturaleza. Todo es gradual. Hay una
diferenciación gradual.
Prabhupāda: No. Hay dos caminos: gradual y también inmediato. Por
supuesto, en cierto sentido... [cortado] ...poca fuerza, va rápido. La
pelota no tiene potencia. En la naturaleza material están sucediendo
cosas maravillosas debido a la voluntad del Supremo. Todo lo que sucede
es el mismo proceso; está pasando por el proceso, pero el método,
impulsado por Dios, lo toma automáticamente. Así como Él creó esta
naturaleza material. Al principio no se manifiesta, luego gradualmente
crece en tres cualidades, y por la interacción de las cualidades surgen
muchas cosas: aparece el cielo, y tan pronto como sale el cielo, hay
sonido; el sonido llega, tan pronto como sale el sonido, llega el oído;
viene el controlador del oído..., tantas cosas, una tras otra, una tras otra,
una tras otra. Así que el empuje es tan perfecto que todas las demás cosas
vienen automáticamente en perfecto orden. Pero los tontos piensan que
las cosas surgen automáticamente de ello, sin ningún trasfondo. No
creen que exista Dios. Piensan que la naturaleza era un trozo y la
creación estaba allí. ¿Y de dónde vino el trozo? Esa es una observación
imperfecta. El conocimiento perfecto es tomar el
Bhagavad- gītā . Kṛṣṇa dice, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ :[Bg. 9.10 ]
"bajo Mi supervisión". Y esa es nuestra experiencia práctica. Cuando
fabrico esta mesa, la materia prima, la materia, está ahí, pero no se ha
convertido automáticamente en mesa. Lo he logrado con un
instrumento, con mi cerebro. De manera similar, esta manifestación
cósmica no ha surgido automáticamente; es el cerebro de Kṛṣṇa . Por
tanto, Él es el creador. Esa es la naturaleza. La naturaleza es
instrumental. Igual que el alfarero: su torno gira y el barro hace una
vasija, pero la causa original es el alfarero. Le ha dado fuerza a la rueda.
Una vez que la rueda está en marcha, salen muchos botes. Entonces la
naturaleza... Los tontos están viendo que la rueda se está moviendo. No
ven que detrás del movimiento del torno hay un alfarero que ha dado
fuerza. Entonces no se trata de la naturaleza. Todo es Dios, Kṛṣṇa . Esta
es una visión imperfecta, que la rueda se mueve sin dirección alguna.
Entonces este tipo de conocimiento es imperfecto. El verdadero
conocimiento es, como se afirma en el Bhagavad- gītā , que se toma
del Bhagavad- gītā que mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ :[Bg. 9.10 ] "Bajo Mi
dirección, la energía material está trabajando". De modo que el
maravilloso funcionamiento de la naturaleza material no es una
observación perfecta. Detrás de la maravillosa obra de la naturaleza
material está Kṛṣṇa , Dios.
Śyāmasundara: Él también cree que Dios está detrás de esto, pero está
tratando de analizar. Dice que no hay lagunas ni cambios repentinos,
grandes cambios en la naturaleza; que todo es gradual.
Prabhupāda: Sí. En cuanto hay un proceso, hay un vínculo de todo,
uno tras otro, uno tras otro. Así es la naturaleza. Al igual que en la
creación, la primera creación es la mente. Lo tenemos en
el Bhagavad- gītā , la primera creación es mahat - tattva , la suma total
de energía material. Luego hay interacción de los tres guṇas, cualidades,
y luego surge la mente, el ego y la inteligencia, de esta manera, uno tras
otro. Eso se explica en el Segundo Canto
del Śrīmad- Bhāgavatam , cómo tiene lugar la creación. Por eso
el Veda dice: sa aikṣata . Sa aikṣata . El Señor Supremo, simplemente
con mirar... En el Bhagavad- gītā también se dice eso. Pero así como
impregnamos a una mujer mediante el comportamiento sexual, aquí se
dice que Él simplemente echó un vistazo a la naturaleza material, a la
energía material total, y comienza la creación. Sa aikṣata . Entonces,
como Él es omnipotente, puede impregnar la naturaleza material no
mediante un comportamiento sexual sino simplemente con una mirada,
y la naturaleza material inmediatamente se agita y comienzan a suceder
cosas. De modo que la causa original es la mirada de Dios a la naturaleza
material. Pero nosotros, los materialistas, no podemos pensar cómo con
un simple vistazo se pone en movimiento la naturaleza material. Ésa es
la concepción material.
Śyāmasundara: Él dice que el espacio y el tiempo son meras
apariencias, pero que la realidad última o genuina es diferente.
Prabhupāda: Eso
es Kṛṣṇa , sarva - kāraṇa - kāraṇam [Bs. 5.1] , causa de todas las
causas.
Śyāmasundara: Él llama mónadas a estas entidades supremas.
Mónada significa unidad o unicidad. Dice que la sustancia fundamental
de la que están hechos incluso los átomos se llama mónadas, pequeñas
partículas.
Prabhupāda: Y dentro de esas pequeñas partículas está Kṛṣṇa . Esa
pequeña partícula no es definitiva. Aṇḍāntara- stha paramāṇu ... Eso
también es superficial.
Śyāmasundara: Él dice que estas mónadas son individuales,
conscientes, vivas y activas, y su calidad varía desde el tipo más bajo, o
materia, pasando por los tipos más elevados, como el alma, hasta el más
elevado, que es Dios.
Prabhupāda: Entonces, ¿hay alma o no dentro del átomo?
Śyāmasundara: Su teoría es que incluso los átomos están hechos de
estas mónadas.
Prabhupāda: ¿Qué es una mónada?
Śyāmasundara: Es difícil de entender, pero una mónada significa una
pequeña partícula de fuerza que es...
Prabhupāda: Y decimos que es Kṛṣṇa.
Śyāmasundara: Él dice que tiene actividad, conciencia, etc. Pero cada
mónada es individual, y sus cualidades inherentes se producen a partir
de esa mónada.
Prabhupāda: Esa mónada, como decimos, Kṛṣṇa , como entendemos
por Brahma - saṁhitā , que Kṛṣṇa también está dentro del átomo.
Śyāmasundara: Dice que una mónada es la fuerza o actividad que
constituye la esencia de una sustancia.
Prabhupāda: Pero Kṛṣṇa es la sustancia, summum bonum.
Aṇḍāntara- stha paramāṇu -cayāntara- stham[Bs. 5.35] . Él está
dentro de todo. Ésa es Su naturaleza omnipenetrante.
Śyāmasundara: Entonces, ¿cómo se explican las individualidades?
Prabhupāda: A cada alma individual se le concede una pequeña
porción de independencia, porque cada alma individual es parte integral
de Dios, por lo que tiene la cualidad de independencia, en cantidad
diminuta. Eso es individualidad.
Śyāmasundara: Al igual que, por ejemplo, esta sustancia particulada,
él diría que hay una fuerza o actividad que constituye la esencia de esta
sustancia, y esa es la mónada de esta sustancia. Se lo está atribuyendo a
todo, a la materia.
Prabhupāda: Entonces tomamos el átomo. El átomo es el más
pequeño. Entonces decimos que dentro del átomo la fuerza es Kṛṣṇa .
Simplemente está sugiriendo que existe algún poder coercitivo. Estamos
dando directamente eso que es Kṛṣṇa .
Śyāmasundara: Pero él dice que en ese poder de imposición cada
átomo es individual, separado, diferente.
Prabhupāda: Sí. Kṛṣṇa , por Su omnipotencia, puede expandirse en
innumerables formas. Advaitam acyutam anādim ananta - rūpam[Bs.
5.33] . Ananta , ilimitado. Como se dice
claramente, aṇḍāntara- stham . Él está dentro del átomo.
Śyāmasundara: ¿Está Él entre cada átomo como una entidad
individual, diferente de cada otra entidad?
Prabhupāda: Sí. Si Kṛṣṇa está ahí, Kṛṣṇa es individual. Y los átomos
también, hay variedades de átomos. A veces se combinan entre sí, seis
átomos, cinco átomos, tres átomos.
Śyāmasundara: ¿En qué se diferencia Kṛṣṇa ?
Prabhupāda: Kṛṣṇa está en cada átomo.
Śyāmasundara: ¿Cómo es Él individual en cada uno de los átomos?
Prabhupāda: ¿Por qué no es individual? Kṛṣṇa es individual. ¿Cómo
es que Él no es un individuo? Kṛṣṇa es siempre individual.
Śyāmasundara: Él es una persona.
Prabhupāda: Sí. Kṛṣṇa es siempre persona, Persona Suprema. Pero Él
puede expandirse innumerablemente.
Śyāmasundara: Y Paramātmā, ¿es Paramātmā una persona?
Prabhupāda: Sí. Paramātmā es una persona. Cada expansión, tal
como nosotros también somos expansión, expansión atómica de Kṛṣṇa .
Entonces somos personas. Cada alma individual es una persona. Pero
nosotros somos expansión de Kṛṣṇa . Paramātmā es otra
expansión, viṣṇu - tattva . Rāmādi mūrtiṣu . Ésa es otra expansión,
diferentes tipos de expansiones.
Śyāmasundara: ¿ Jīva ātmā también es una persona?
Prabhupāda: Sí. Si no es una persona, ¿por qué la diferencia? Puede
que no estés de acuerdo con mi opinión, pero si estamos de acuerdo
voluntariamente, no es exactamente lo que yo creo que piensas, sino
porque me has aceptado como tu gurú , como superior, por lo tanto
estamos de acuerdo. Eres individual; puede que no estés de acuerdo. Tú
eres individual y yo soy individual, Kṛṣṇa es individual. Eso se
dice, nityo nityānām. Número plural. Hay muchas almas individuales,
pero Él es la Persona Suprema Individual.
Śyāmasundara: Esta idea de una mónada significa que...
Prabhupāda: Puedes llamarlo por cualquier nombre, pero dentro del
átomo está la fuerza, eso es Kṛṣṇa . Lo llamas mónada o algo así.
Śyāmasundara: Él dice que el tipo más bajo de mónada está en la
materia, en las formas materiales, y luego asciende a través de mónadas
superiores, que son almas.
Prabhupāda: Entonces decimos directamente
(indistintamente) Kṛṣṇa , es decir, (indistinto) espiritual.
Śyāmasundara: Dice que cada mónada tiene una actividad interna o
mental, una vida espiritual.
Prabhupāda: Eso se explica en todo, que tan pronto como decimos que
hay Kṛṣṇa , ahí está todo.
Śyāmasundara: ¿Entonces incluso entre los átomos de la materia hay
vida espiritual, fuerza espiritual?
Prabhupāda: Sí. Esa fuerza significa fuerza espiritual.
Śyāmasundara: Él dice que todos los cuerpos son cuantos de fuerza
últimos, que la naturaleza esencial de todos los cuerpos es la fuerza.
Prabhupāda: Sí. La fuerza es el alma espiritual. Sin el alma espiritual,
el cuerpo no tiene fuerza. Es un cadáver.
Śyāmasundara: Pero así como hay el cadáver de un hombre tendido
allí, todavía hay fuerza en ese cuerpo. Están saliendo gusanos...
Prabhupāda: Pero esa alma individual, la fuerza, no es perfecta.
Como Kṛṣṇa está dentro del átomo, el cuerpo es una combinación de
muchos átomos, por lo tanto, la fuerza para crear otra entidad viviente
está allí.
Śyāmasundara: Entonces, la simple descomposición es una fuerza
que se convierte en gases. Entonces hay fuerza en cada cuerpo.
Prabhupāda: Sí. La fuerza de esa alma individual se detiene. Eso lo
llamamos cadáver. Pero la fuerza de Kṛṣṇa todavía está ahí, porque es
una combinación de átomos.
Śyāmasundara: Él dice que lo que se manifiesta a nuestros sentidos,
que ocupa el espacio y existe en el tiempo, es sólo un efecto de la
naturaleza básica, que es trascendental a la naturaleza física. La
naturaleza física es sólo un efecto de una naturaleza superior.
Prabhupāda: La naturaleza física es un subproducto. Tal como te
expliqué, tú creas tu cuerpo. La naturaleza física está subordinada al
alma. Por lo tanto, según mi deseo, obtengo un cuerpo. Creo un cuerpo.
Śyāmasundara: Su idea es que estas mónadas crean cuerpos.
Prabhupāda: Sí. Eso digo.
So yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram[Bg. 8.6 ] .
En el momento de la muerte, como estás pensando, se crea tu próximo
cuerpo. Por lo tanto creas el cuerpo.
Śyāmasundara: Pero, ¿la mónada de, digamos, una molécula de
hidrógeno, también crea su propio cuerpo? ¿Solo accidentalmente se
convierte en parte de una molécula de agua, o...?
Prabhupāda: Nada es accidental.
Śyāmasundara: ¿También desea convertirse en una molécula de
agua? ¿El átomo de hidrógeno desea combinarse con el oxígeno y
convertirse en una molécula de agua?
Prabhupāda: Él... El deseo supremo es de Kṛṣṇa .
Śyāmasundara: Pero, ¿cada átomo, incluso el de materia...?
Prabhupāda: Si lo tomas de esa manera, Kṛṣṇa está dentro de cada
átomo. Kṛṣṇa quiere serlo ; por lo tanto, Él está dispuesto a dejar que
estas dos cosas se vuelvan una, y haya una creación, y nuevamente otra
creación, y otra creación. El cerebro supremo es Kṛṣṇa .
Śyāmasundara: ¿Tiene la molécula de hidrógeno un deseo
independiente?
Prabhupāda: No, pero dentro del átomo de hidrógeno está Kṛṣṇa ; por
lo tanto es combinando. No este átomo de hidrógeno como materia que
se combina, sino porque Kṛṣṇa existe dentro de ese átomo de hidrógeno.
Él sabe que por combinación esto surgirá, aquello saldrá, aquello
saldrá...
Śyāmasundara: ¿Pero el alma individual tiene un poco de
independencia para elegir?
Prabhupāda: No, no.
Śyāmasundara: ¿No tiene independencia?
Prabhupāda: No. El alma individual no lo hace. En el
Bhagavad- gītā se dice que anumantā , el alma individual, quiere hacer
algo y Kṛṣṇa da órdenes. El hombre propone y Dios dispone.
Śyāmasundara: ¿Entonces no tenemos libre albedrío?
Prabhupāda: No. Sin la aprobación de Kṛṣṇa no podemos hacer nada.
Por tanto, Él es la causa última.
Śyāmasundara: Pero pensé que habías estado diciendo que tenemos
un poco de independencia.
Prabhupāda: Esa independencia de que Kṛṣṇa quiere que haga algo
pero yo quiero negarlo. Pero a menos que Kṛṣṇa lo apruebe, no pueden
hacer eso también.
Śyāmasundara: Lo que estoy tratando de decir es que si deseamos
algo y tomamos un cuerpo debido a ese deseo, ¿puede una molécula de
hidrógeno desear convertirse en parte del agua y recibir ese cuerpo?
¿Tiene independencia para desear algo y tomar un cuerpo en
consecuencia? La molécula de hidrógeno, ¿tiene vida?
Prabhupāda: En la medida en que obtenemos información, nuestro
conocimiento proviene de la información védica, aṇḍāntara -
stha paramāṇu : Kṛṣṇa está dentro, el Paramātmā . No dice que el alma
está dentro, el Paramātmā .
Śyāmasundara: ¿No dice que un alma individual está presente dentro
del átomo?
Prabhupāda: No. Kṛṣṇa está presente.
Śyāmasundara: Entonces esta filosofía de Leibnitz no es correcta.
Prabhupāda: No.
Śyāmasundara: Porque él dice que en la materia también existe este
tipo de individualidad.
Prabhupāda: Ese individuo es Kṛṣṇa . Kṛṣṇa sabe que se combinarán
tantos átomos que luego se formará otra cosa. No es el alma individual
sino directamente Kṛṣṇa .
Śyāmasundara: Pero cuando llegas a las entidades vivientes, entonces
el alma individual también está allí.
Prabhupāda: Sí. Dentro del cuerpo. Ambos: Kṛṣṇa también está allí, y
el alma individual también está allí.
Śyāmasundara: Dice que la definición de sustancia es un ser capaz de
actuar. Sustancia significa ser capaz de acción, y esa existencia significa
acción.
Prabhupāda: La sustancia es original. Otras cosas son categorías.
Śyāmasundara: Entonces, ser capaz de actuar, ¿es esa una buena
definición de sustancia?
Prabhupāda: Sí. Sustancia significa la causa original, por lo que Él es
completamente capaz de actuar.
Śyāmasundara: Él dice que ser es estar activo.
Prabhupāda: Sí, ser significa estar activo. Sin actividad, ¿qué significa
ser?
Śyāmasundara: Dice que estas mónadas cambian en su apariencia
porque el deseo interno las impulsa a pasar de una representación
fenoménica a otra.
Prabhupāda: La mónada no cambia, pero su mente ha cambiado. Pero
no sé qué significa esto, mónadas. Él está complicando. No puede
expresar qué es esta mónada.
Śyāmasundara: Mónada es muy vaga. Significa una pequeña unidad
de unidad, que es la sustancia detrás de todo lo demás, incluso el átomo.
Prabhupāda: Eso es Kṛṣṇa . Kṛṣṇa es completamente independiente.
Śyāmasundara: Él dice, por ejemplo, que una mónada cambia su
apariencia según sus deseos.
Prabhupāda: Esa indicación es para el alma. Pero Kṛṣṇa no es
eso. Kṛṣṇa es kuta ; significa que no cambia.
Śyāmasundara: Él dice así, (sosteniendo un objeto) cambiará a otra
cosa, a otra cosa, a otra cosa, dependiendo de su deseo, que lo impulsa a
cambiar. Dice que incluso detrás de algún objeto hay cierta capacidad de
cambio.
Prabhupāda: Eso ya lo he dicho. Al igual que Kṛṣṇa , primero que
nada, Él creó toda la energía cósmica total, y luego, mediante Su plan,
mediante Sus dispositivos, la divide en tantas cosas, cambios, partes y
partes y partes. Se puede tomar de esa manera. Los cambios materiales
ocurren según la voluntad de Dios, o Kṛṣṇa . ¿Está claro?
Śyāmasundara: Sí. Dice que cada mónada es como todas las demás.
Son idénticos, de modo que conocer uno es conocerlo todo, conocer el
mundo entero.
Prabhupāda: ¿Estas mónadas individuales pueden considerarse
almas?
Śyāmasundara: Sí. Y ve alma incluso en la materia.
Prabhupāda: Sí. Si Kṛṣṇa está allí, existe la Superalma.
Śyāmasundara: Entonces él diría que cada partícula de Superalma o
cada mónada es autónoma, que no hay pérdida ni ganancia de fuerza.
Prabhupāda: Sí. Eterno.
Śyāmasundara: Él dice que aunque estas mónadas están siempre
activas, no entran en contacto entre sí ni se afectan entre sí. Por ejemplo,
si un bate golpea una pelota, en realidad el bate no afectó realmente a la
pelota.
Prabhupāda: Pero alguna alma individual ha cogido el bate , lo ha
golpeado, no el bate .
Śyāmasundara: Él dice que el bate y la pelota son independientes.
Prabhupāda: ¿Cómo son independientes? Estoy sosteniendo el bate .
Estoy golpeando la pelota. Entonces, ¿cómo puede el murciélago ser
independiente?
Śyāmasundara: Que ésta es la función del murciélago .
Prabhupāda: No. Si no golpeo..., con el bate en la mano, el bate no
puede golpear la pelota. ¿ Cómo es independiente el murciélago ?
Śyāmasundara: Tomemos otro ejemplo. Digamos que una piedra cae
desde un acantilado al agua y hace que el agua se mueva. Él diría que la
caída de la roca y el movimiento del agua, que la mónada involucrada en
la roca y la mónada involucrada en el agua realmente no se afectaban
entre sí, que el agua se separó y la roca atravesó el agua, pero que este
era el naturaleza inherente del agua y la naturaleza inherente de la roca,
de modo que realmente no se afectaron entre sí.
Prabhupāda: Pero una cosa es que cuando las rocas fueron arrojadas
al mar por voluntad del Señor Rāmacandra, comenzaron a flotar. Por lo
tanto la Voluntad Suprema es la causa última. La Voluntad Suprema
quiere que la roca baje al agua, entonces baja; si Él no quiere, entonces
la roca flota. Por tanto el rock no es independiente. La Voluntad
Suprema de Dios es independiente. Hay muchos otros ejemplos. El
mismo ejemplo que cité el otro día, que la vaca come pasto seco y le da
una leche muy nutritiva y llena de vitaminas. Pero la misma hierba seca,
si la mujer la come, morirá. De ahí el plan del Supremo de que la vaca, al
comer pasto seco, pueda dar buenos resultados. No es sobre la hierba
seca donde produce leche; es la voluntad de Dios la que lo está
produciendo. De manera similar la piedra que cae. Porque la voluntad
de Dios está ahí, por eso "¡Piedra, baja al agua!" Pero cuando Dios quiera
que flote, flotará. De modo que en ese caso la teoría de las mónadas no
actuó.
Śyāmasundara: Él está diciendo que no existen la causa y el efecto.
Prabhupāda: No. Eso es una tontería. La causa suprema es
Dios. Sarva - kāraṇa - kāraṇam [Bs. 5.1] .
Śyāmasundara: Otro ejemplo, él dice que el cuerpo no tiene influencia
causal sobre el alma, ni el alma afecta ni interactúa con el cuerpo.
Prabhupāda: Ésa es otra tontería. El alma desea algo, y para satisfacer
ese deseo obtiene cierto tipo de cuerpo; luego el alma es la causa de
fabricar un tipo de cuerpo.
Śyāmasundara: Él compara el alma y el cuerpo con dos relojes
sincronizados, ambos yendo a la misma velocidad pero separados.
Prabhupāda: Sí. El alma está separada del cuerpo, pero el cuerpo va o
el cuerpo se manifiesta debido al deseo del alma. Así como un niño
pequeño desea cómo llegará a ser joven. Ve la energía juvenil,
gradualmente desarrolla o cambia su cuerpo a un cuerpo juvenil.
Śyāmasundara: Entonces, ¿está realmente el cuerpo afectando al
alma? ¿Tiene realmente el cuerpo una influencia causal sobre el alma?
Prabhupāda: No. El alma no se ve afectada por el cuerpo, pero el
cuerpo ayuda al alma a satisfacer sus deseos. Así como estoy tomando la
ayuda de este micrófono para cumplir mi propósito, pero el micrófono
no me influye. No es que el micrófono esté dispuesto a dictar. No es así.
Śyāmasundara: Su idea es que el cuerpo tiene una mónada y el alma
tiene una mónada. Son dos mónadas diferentes.
Prabhupāda: El cuerpo es una combinación de átomos. Si Kṛṣṇa está
dentro de los átomos, las mónadas de los átomos y la mónada del cuerpo
son diferentes.
Śyāmasundara: De modo que aunque la mónada del cuerpo esté
actuando...
Prabhupāda: ¿Cuál es el significado de mónada?
Śyāmasundara: El único significado que conozco es que significa
unidad o unicidad. Una pequeña partícula de unidad o unicidad.
Prabhupāda: Esa es la Superalma. La Superalma, aunque parezca
muchas, innumerables, es una. Ekatvam anupaśyataḥ[ ISO 7] . Eso
es Īśopaniṣad. Aunque encontramos que hay muchas Superalmas, pero
hay una. Yo māṁ paśyati sarvatra , en el Bhagavad- gītā , “Aquel que
ve todo en Mí y ve todo en Mí, realmente está viendo”. Eso es unidad.
Eso significa que no tienen una idea clara, pero intentan teorizar algo.
Una idea clara está en la literatura védica.
Śyāmasundara: Dice que Dios crea el principio de armonía
preestablecida. Así como Él pone en marcha dos relojes, ambos
sincronizados. Uno es el cuerpo y el otro es el alma. Aunque vayan
juntos...
Prabhupāda: El cuerpo está separado, el cuerpo está separado del
alma. Nosotros decimos eso.
Śyāmasundara: Así como actúa el cuerpo, pero el alma es
independiente. Realmente no se ve afectado por el cuerpo.
Prabhupāda: Sí. Eso está bien. Estamos de acuerdo.
Śyāmasundara: Entonces son como dos relojes funcionando al mismo
tiempo, pero no juntos. Están separados.
Prabhupāda: ¿ Pero por qué dos relojes? ¿Cuál es la relación entre el
cuerpo y el alma? No se puede analizar por separado. El cuerpo y el alma,
prácticamente están combinados. Ese ejemplo no está completo. Son dos
relojes individuales. No están combinados. Por tanto, existe una falacia
de analogía. Si no hay un punto en común, no se puede tener analogía.
Śyāmasundara: El punto en común es que dicen la misma hora.
Tienen el mismo tiempo.
Prabhupāda: Pero al mismo tiempo, gradualmente un reloj va lento y
el otro reloj va rápido. Esta analogía no es perfecta. Punto similar.
Analogía significa que debe haber una mayoría de puntos similares.
Falta un punto similar porque un reloj se está moviendo, el otro
comenzará a moverse y uno puede ir lento o el otro puede ir a mayor
velocidad.
Śyāmasundara: Creo que es así, que la mónada del cuerpo desea un
cuerpo como este, y la mónada del alma desea habitar un cuerpo como
este. Pero son entidades separadas, cuerpo y alma, y funcionan
independientemente una de otra.
Prabhupāda: No es exactamente como es. En los śāstras védicos se
dice que el alma es el amo del cuerpo. Entonces, ¿cómo se puede decir
que el cuerpo funciona de forma independiente? Este cuerpo, ahora me
gusta poner mi mano aquí, entonces estoy deseando y la mano está ahí,
no es que de repente mi mano, al no desear, viene...
Śyāmasundara: Él diría que el acto de tu deseo y el acto de la mano
que viene son simultáneos pero están separados.
Prabhupāda: Malabarismo de palabras. No tiene ningún significado.
Śyāmasundara: Tal como el ejemplo de la roca que cae al agua. Diría
que la separación del agua y la caída de la roca son dos actos separados.
Ninguno afecta al otro.
Prabhupāda: Esto es una tontería. Este argumento se llama en
sánscrito kaka -tal- nyāya . Había un árbol alto , y vino un cuervo, e
inmediatamente cayó el fruto. Y hubo dos discutidores: uno dijo que el
cuervo se sentó sobre la fruta y era tan liviano que se cayó, y el otro dijo
que no, el cuervo estaba tratando de sentarse sobre la fruta pero
mientras tanto la fruta se cayó y él no podía sentarse. Es así. Puede ser
una coincidencia, el cuervo estaba tratando de posarse sobre la fruta y la
fruta cayó. Pero la respuesta de esta gente es no, el cuervo primero se
sentó y luego cayó. Otro dice que no, que el fruto se ha caído; por eso el
cuervo no podía sentarse. Entonces este tipo de argumento no tiene
valor. Según (incomprensible), el agua se separó y la piedra cayó, son
disparates. Nuestro argumento es sólido: si Kṛṣṇa lo desea, la piedra
puede flotar en el agua, a pesar de la ley de la gravitación. La ley de la
gravitación no funciona. Hay tantos planetas enormes flotando. ¿Cómo
están flotando? Aquí actúa la ley de la gravitación. La piedra cae y
(ininteligible) se hunde en el agua. Pero ese es uno de los ingredientes
del planeta. Pero el planeta mismo está flotando en el aire. ¿Dónde está
la ley de la gravitación? De ahí el deseo de Kṛṣṇa. La causa es el deseo de
Kṛṣṇa. Kṛṣṇa quería: "Que flote". O ha hecho algún arreglo. Por la ley de
la gravitación, todos los planetas deberían haber caído, y ahí está
Garbhodakaśāyī Viṣṇu , y Se rompió la cabeza, porque está acostado en
el Garbhodakaśāyī... Entonces todos los planetas caen sobre Él y Él está
muerto. Pero no. Por orden suya, todos flotan. Ése es Kṛṣṇa . ¿Esta todo
bien? ¿O aún más?
Śyāmasundara: Hay otra página. Toda esta idea es tan vaga que la
división del agua y la caída de la roca son individuales.
Prabhupāda: Es infantil.
Śyāmasundara: Él dice que a cada mónada se le da una naturaleza
característica por parte de la mónada central, que es Dios.
Prabhupāda: Está bien. Entonces, ¿por qué no recurres a la mónada
central?
Śyāmasundara: Dice que Dios es la mónada suprema, o actividad
pura.
Prabhupāda: Estaba hablando así. Si Dios lo desea, entonces las otras
mónadas no tienen independencia. El mismo ejemplo que les dije: la
piedra cae en el agua y las mónadas del agua ceden. Está cayendo, pero
si Dios quiere, el agua no cederá, flotará. Si Dios es la mónada suprema,
eso es posible. Por lo tanto, no hay razón para no creer que
cuando Rāmacandra arrojó tantas piedras sobre el agua del mar, ésta
empezó a flotar. No puedes no creerlo. Si Rāmacandra es Dios y es la
causa última, puede comprobarlo. Todo lo que Él quiera se hará realidad.
Śyāmasundara: Pero la cuestión de si la mónada de la roca hace que
las mónadas del agua se separen.
Prabhupāda: Estas causas pueden cambiarse por la voluntad de Dios.
Śyāmasundara: Sí, lo entiendo, pero ¿si la mónada de la roca hace que
las mónadas del agua se separen, o si las mónadas del agua se separan
independientemente...?
Prabhupāda: Todo eso depende de la voluntad de Dios.
Śyāmasundara: Esa es una pregunta discutible.
Prabhupāda: Por lo tanto, el deseo supremo es el de Dios.
Śyāmasundara: Igual que el pájaro, ya sea que el pájaro provocara la
caída del fruto o que el fruto cayera por coincidencia. No importa. ¿Ese
es el punto?
Prabhupāda: Sí. Es simplemente una charla inútil. Porque es un hecho
que el fruto ha caído y el cuervo se ha ido volando. Ahora bien, ¿por qué
deberíamos molestarnos? Una pérdida de tiempo. Pero ambas cosas
pueden ser posibles. Estos argumentos (uno dice que el pájaro se sentó,
lo cual es la causa de la caída de la fruta, y el otro dice que la caída es la
causa de que el pájaro no pueda sentarse sobre ella), ambos pueden ser
posibles. Pero decimos, por tanto, que el deseo último es de Dios. Si Dios
hubiera deseado que el fruto no cayera, no habría caído. Ésa es nuestra
propuesta.
Śyāmasundara: Creo que una vez dijiste que el devoto toma el fruto,
se lo ofrece a Kṛṣṇa y se lo come.
Prabhupāda: Sí. No vemos la causa y el efecto; Vemos que la causa
última es Kṛṣṇa . "Por el deseo de Kṛṣṇa tenemos esta cosa tan hermosa.
Ofrézcasela a Kṛṣṇa y cómela", eso es todo.
Śyāmasundara: Entonces, si la separación del agua permitió que la
roca cayera, o si la roca provocó que el agua se separara, realmente no
importa.
Prabhupāda: En última instancia, depende de la voluntad de Dios. Esa
es la explicación.
Śyāmasundara: Él dice que estas mónadas son de naturaleza
espiritual; por lo tanto son inmortales.
Prabhupāda: Sí. Eso lo admitimos, porque Kṛṣṇa y la voluntad de
Kṛṣṇa, ambos son espirituales.
Śyāmasundara: Entonces, ¿incluso la partícula de materia es eterna?
Prabhupāda: En última instancia, todo es espiritual, porque la materia
es la energía de Kṛṣṇa y el espíritu también es la energía de Kṛṣṇa.
Si Kṛṣṇa es la causa original, entonces la materia puede transformarse
en espíritu, el espíritu puede transformarse en materia. Así como es la
misma energía eléctrica actuando como calentador y como refrigerador,
pero el electricista puede cambiar el refrigerador por calentador y el
calentador por refrigerador, porque la causa original es la electricidad.
De manera similar, la causa original es Kṛṣṇa . Kṛṣṇa puede transformar
la materia en espíritu, el espíritu en materia. Eso está en Su poder. Los
sinvergüenzas y los tontos, cuando Kṛṣṇa aparece en Su propio
cuerpo, ātmamāyā, piensan que es simplemente como un cuerpo
material, pero no saben que para Kṛṣṇa no existe tal distinción entre lo
material y lo espiritual. Incluso aceptando que Él tuvo un cuerpo
material, no hay obstáculo: Él ha cambiado a un cuerpo espiritual. De lo
contrario, ¿cómo es posible que Kṛṣṇa , que tiene un cuerpo material,
ahora que tenía siete años, Kṛṣṇa esté levantando toda
la colina Govardhana ? Y por mucho que Kṛṣṇa desee: "Que este gran
planeta, el sol, flote en el aire", ¿le resulta difícil levantar toda la colina?
No hay ninguna dificultad. Eso es omnipotencia. Y aquellos que no
pueden entender a Kṛṣṇa , avajānanti māṁ mūḍhā[Bg. 9.11 ] , se
burlan de Él, "Él es un hombre, por lo tanto, todas estas son historias",
no tienen idea de Kṛṣṇa . Pero no lo tomamos como un ser humano
común y corriente. Por lo tanto, Él puede transformar cualquier cosa en
cualquier cosa, la materia en espíritu, el espíritu en materia, como
quiera. Ésa es Su omnipotencia. De lo contrario, ¿cuál es el significado
de omnipotencia?
Śyāmasundara: Porque Él es la mónada central que controla todas las
mónadas...
Prabhupāda: Sí. Todo. Entonces, tomando la teoría, la mónada central
y la otra mónada, la mónada central es la causa de ello. Pero él no cree
en la causa.
Śyāmasundara: No. Él cree que Dios es la causa, el diseñador de todo.
Prabhupāda: Entonces, ¿por qué dice que no hay causa?
Śyāmasundara: Él dice que no existe una relación de causa y efecto
entre las mónadas.
Prabhupāda: Eso no está claro. Una vez dice que no hay causa. Hay
una causa. No hay otra causa que Dios. Eso es definitivo. La verdadera
causa es Dios.
Śyāmasundara: Su idea es que cuando el pájaro aterrizó, la fruta cayó
coincidentemente. No hay causa entre la caída del pájaro y la fruta.
Prabhupāda: No. Decimos que si Kṛṣṇa hubiera deseado, no habría
caído. Kṛṣṇa lo deseaba. Kṛṣṇa desea "que caiga"; por eso cae. Esa es la
causa. Kṛṣṇa desea que "que el fruto caiga y el cuervo se vaya volando".
Śyāmasundara: Él dice que Dios es absolutamente necesario porque
está gobernado por la ley de la contradicción, y es imposible concebir
que no sea Dios.
Prabhupāda: Para Dios no hay contradicción. Eso es absoluto.
Cualquier cosa que Él haga, cualquier cosa que Él diga, eso es absoluto.
No hay contradicción.
Śyāmasundara: Porque es imposible concebir algo que no sea Dios.
En otras palabras, Dios es absolutamente necesario porque concebir un
no-Dios es imposible.
Prabhupāda: Eso es artificial. Los ateos dicen que no hay Dios,
entonces Dios está ahí, pero él se niega a aceptar. De lo contrario, ¿por
qué dice que no hay Dios? La idea de Dios está ahí, pero él se niega a
aceptarla. Y a menos que Dios esté ahí, ¿de dónde viene la idea? El ateo...
Dios está ahí, pero se niega a aceptarlo. Como el impersonalista: a menos
que tengas una comprensión personal, ¿cómo intentarás volverla
impersonal? El primero es personal. Intentas hacerlo impersonal.
Śyāmasundara: De lo contrario, ¿de dónde viene la idea impersonal?
Prabhupāda: Sí. Eso es por frustración. Vemos tantas cosas,
personales, variadas, pero no nos dan satisfacción; por lo tanto estamos
pensando de manera negativa, impersonal. Pero la persona es lo
primero.
Śyāmasundara: Él dice que los hombres, porque son...
Prabhupāda: Los demonios ateos son así. Si existe para aceptar a Dios,
entonces no puede trabajar irresponsablemente. Para facilitar sus
actividades pecaminosas, está negando que exista un Dios.
Śyāmasundara: Dice que Dios es una necesidad absoluta porque no
podemos concebir un no-Dios. Pero el hombre, los hombres
individuales, son verdades relativas porque no son absolutamente
necesarios. Porque puedo concebir que no estoy aquí, que puedo morir.
Por eso dice que estamos condicionados, que los hombres están
condicionados. Se rigen por el principio de suficiente (indistinto).
Prabhupāda: Eso lo podemos ver. Hay tantos políticos que están muy
ocupados. Piensan que "si no me quedo en el estado, todo se
derrumbará". Pero cuando muere, todo sigue bien sin él. Eso
es māyā . Tantos políticos trabajan tan duro que hasta el último
momento de su muerte piensa que "sin mí, todo estará patas arriba".
Pero muere a pesar de no querer morir. Muere, pero las cosas siguen sin
depender de él. Por eso está obrando la voluntad de Dios, la Voluntad
Suprema. Puedes pensar de muchas maneras; eso es algo diferente. En
realidad la voluntad de Dios está obrando.
Śyāmasundara: Él dice que todos los hombres dependen de otro ser
para su existencia. Son contingentes.
Prabhupāda: Son dependientes... (pausa—continúa el día siguiente)
Śyāmasundara: Él dice que el mundo podría haber sido de otra
manera si Dios lo hubiera deseado, pero que Él eligió este arreglo
particular y, desde el punto de vista de sus ingredientes, este es el mejor
mundo posible.
Prabhupāda: Sí. Dios puede hacer lo que quiera, pero este mundo no
está planeado por Dios; se da a las entidades vivientes que quisieron
imitar a Dios. En realidad, el plan obedece al deseo de las entidades
vivientes que querían enseñorearse de la naturaleza material. El plan de
Dios no es este. Es exactamente como la prisión planeada por el gobierno
porque hay delincuentes. El plan de Dios es "Volver a casa, renunciando
a todo". Tyaktvā dehaṁ punar iti mām eti . Su plan es invitar a todas
las almas condicionadas a regresar a casa, a Dios. No le gusta que las
entidades vivientes vivan aquí. Pero como querían enseñorearse de la
naturaleza material, se les ha concedido esa facilidad.
Śyāmasundara: Entonces, desde el punto de vista de los ingredientes
de este mundo, los ingredientes materiales, ¿es este el mejor mundo
posible con esos ingredientes?
Prabhupāda: No. El mundo espiritual. Hay ingredientes espirituales.
Śyāmasundara: Me refiero a este mundo, simplemente a este planeta
tierra. Dados los ingredientes del planeta tierra...
Prabhupāda: Este planeta no es un planeta muy bueno. Hay muchos
otros planetas miles de veces mejores. Cuanto más se asciende en los
sistemas planetarios, las comodidades y comodidades son mil veces
mejores, una tras otra. El próximo sistema planetario es mil veces mejor
que este sistema planetario, y el próximo sistema planetario mil veces
mejor que ese. De manera similar, el nivel de vida, la duración de la vida,
son mayores. Por lo tanto, al final, Brahmaloka, se afirma que nosotros
no podemos calcular las doce horas del día de Brahmā . Inmediatamente
en los planetas superiores, supongamos que si uno va al planeta Luna,
obtiene inmediatamente diez mil años de duración de vida, y su año,
nuestros seis meses, es igual a su día. Esos años. Así que hay situaciones
mejores y más cómodas que aquí en los sistemas planetarios superiores.
Śyāmasundara: Leibnitz, su punto de vista es que acepta las
condiciones de este mundo material como si estuvieran bien. Son lo
mejor que podemos esperar, lo mejor de un mal negocio.
Prabhupāda: Pero el Bhagavad- gītā dice que es el lugar sólo para las
miserias. Kṛṣṇa dice, duḥkhālayam aśāśvatam[Bg. 8.15 ] . Es un lugar
simplemente para sufrir, y en el que además no podemos quedarnos por
mucho tiempo. Incluso si aceptas permanecer en esta incómoda
situación de la vida, aún así no se te permitirá; tienes que cambiar este
lugar, cambiar este cuerpo, que puede subir o bajar. Por lo tanto, esta
vida, la vida material, es en general miserable. No se trata de ninguna
felicidad.
Śyāmasundara: Dice que debido a que Dios tiene libre albedrío, Dios
decidió que sería mejor darle al hombre ese libre albedrío.
Prabhupāda: Sí. Debido a que cada entidad viviente es parte integral
de Dios, aunque sea una porción muy pequeña, de manera similar, tiene
una proporción mínima de libertad de voluntad. No absoluto. Eso es
natural. Todo hombre tiene un poco de libertad de voluntad, pero no es
absoluta. Un hombre no puede querer lo que quiera. Eso no es posible.
Por eso se dice: "El hombre propone; Dios dispone". Aunque el libre
albedrío está ahí, está subordinado al libre albedrío de Dios. No puedes
cumplir tu deseo a menos que sea sancionado y aprobado por Dios.
Śyāmasundara: Dice que el hecho de que haya más bien que mal en
este mundo justifica su creación.
Prabhupāda: Bueno, el bien y el mal dependen de su ángulo de visión.
Un devoto ve que todo es bueno en este mundo
material. Viśva pūrṇaṁ sukhaya . La gente se queja de que está en una
condición de angustia, pero un devoto ve que no hay una condición de
angustia, que todo es una condición feliz, porque vive con Kṛṣṇa , todo
encaja con Kṛṣṇa , él mismo también se acopla con Kṛṣṇa . Por tanto,
para él no hay miseria.
Śyāmasundara: Dice que si no hubiera valido la pena crear, Dios no
habría creado el mundo. El hecho de que Él lo haya creado hace que valga
la pena crearlo.
Prabhupāda: Sí. Eso se afirma en
los Vedas: pūrṇam idam[Īśopaniṣad, Invocación] . El creador está
completo y la creación también está
completa. Pūrṇāt pūrṇam udacyate . Nada puede resultar incompleto si
es creado por lo completo. Entonces, en ese sentido, todo lo que se desea
en este mundo, el arreglo está ahí, completo.
Śyāmasundara: Dice que aunque algunas escuelas de filosofía,
especialmente en Gran Bretaña, decían que la mente es una pizarra en
blanco en el momento del nacimiento, Leibnitz defendió el hecho de que
hay verdades necesarias que se implantan en la mente antes del
nacimiento. Éstas son verdades innatas, como verdades matemáticas.
Hay ciertas verdades necesarias con las que una persona nace, que puede
comprender, siendo implantadas en su mente, al igual que las pruebas
matemáticas: "Dos más dos es igual a cuatro", esa es una verdad
necesaria con la que una persona nace.
Prabhupāda: Sí. Esa verdad es la devoción. Todo el mundo quiere
dedicarse a alguien más. Y como esa devoción está fuera de lugar, se
vuelve infeliz. Cuando ese espíritu devocional sea entregado a la Persona
Suprema, entonces él será feliz. Pero el espíritu devocional está ahí.
Śyāmasundara: ¿ Todos nacen con esto?
Prabhupāda: Sí. Al igual que a este niño, a él se le pidió que
obedeciera, e inmediatamente ofreció reverencias. Entonces esto es
devoción. Todo político, todo el mundo tiene algunos seguidores. Eso
significa que el espíritu devocional está ahí. Incluso un pícaro, un ladrón,
un saqueador, también tiene algún seguidor, y uno no podría seguir a
otros sin espíritu devocional. ¿No lo es? Por lo tanto, este espíritu
devocional es innato en todo. Eso es verdad.
Śyāmasundara: ¿Es ésta la única verdad necesaria con la que uno
nace, o hay otras?
Prabhupāda: Ésta es la verdad primordial. Se incluyen el método del
servicio devocional y otras ideas, pero el principio básico es el servicio
devocional.
Śyāmasundara: Por ejemplo, Leibnitz dice que los conceptos de
matemáticas son verdades necesarias, como "Dos más dos es igual a
cuatro". Alguien nace con ese conocimiento.
Prabhupāda: Esto también es una verdad matemática. Porque incluso
los aborígenes también ofrecen reverencias al rayo. Tan pronto como hay
algún sonido de rayo, o tan pronto como hay un terremoto, ofrecen
reverencias, cualquier fenómeno natural importante. Eso significa que
la devoción está ahí, pero ese servicio devocional está fuera de lugar
mientras uno no alcance a Dios.
Śyāmasundara: Leibnitz afirma que no hay nada en el intelecto que
no estuviera previamente en los sentidos excepto el intelecto mismo. En
otras palabras, todo nuestro conocimiento viene a través de nuestros
sentidos excepto el hecho...
Prabhupāda: Y está depositado en el intelecto. Eso es un hecho. Eso es
permanente. Por lo tanto, incluso si cambiamos nuestro cuerpo, aún
podemos descubrir nuestros medios de vida mediante ese intelecto
inherente. Eso se anuncia como intuición. Pero esta intuición es sólo una
experiencia previa. (fin)