Ceremonia Ikofa y AwofakaCERE

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ILE OSHA YORUBA ¨OKÂN
¨OKÂN LAYʨ O I
Casa de Santo Yoruba I I
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“OKÁN LAYÉ”
o
Prof. Hernán S. Rojas G.
Ogunda She Omó Oddun
Registrado en el Ministerio de Interior y Justicia Núm. 9785 de
fecha 5 abril 2006.

Quienes son Orula y los guerreros

¿QUIÉN ES ORULA?
ORULA es el Orisha de la adivinación y sabiduría en el panteón de la religión Yoruba. Es el
testigo de Dios (Olodumare) cuando este, ideó y construyó el universo. ORULA conoce por
ende el destino de todas las cosas y seres vivientes, como se originaron, como están, y como
terminaran.
Recibiendo o consultando a ORULA, las personas puede conocer su destino, tanto en el
mundo físico, como el espiritual, saber ¿cuáles son las dificultades que le amenazaran?, y
como librarse de ellas a través de sacrificios, entre otras cosas más.
Nombres de ORULA: Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri Ikpin Ode.
El Sabio Adivino. Representa la sabiduría de la vejez, es el máximo exponente de los
preceptos de Ifá. Su principal misión es engendrar el bien en la mayor cantidad de seres

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humanos a través de Ifá y sus consejos, Orula estuvo cuando cada uno de nosotros escogió su
destino en la tierra antes de nacer, por lo mismo conoce nuestro presente, pasado y futuro (La
Palabra de Orula nunca cae al piso). Orula fue el único orisha que pactó con Ikú (La Muerte)
haciendo que ésta respetara a sus hijos por medio del ildéfa y el collar de Orula.

DONDE DEBE ESTAR ORULA EN NUESTRAS CASAS.

Debe buscarse un lugar importante en la casa donde se sienta su presencia, pero no puede ser
tocado u ofendido. No puede estar en dormitorios, baños, cocinas, sitios donde un rey no debe
estar. (Debe preguntarle a su padrino, para disipar cualquier duda)

Como se debe atender a Orunmila:

Mantenga la sopera de Orula cerrada.
Se atiende cada 41 días en especial un día Domingo en la mañana, para lo cual la persona
deberá estar limpia, lo que quiere decir, sin haber tenido sexo por los menos 24 horas antes, no
tener las menstruación en el caso de las mujeres, no haber ingerido alcohol, drogas, no debe
estar de mal humor, etc.
Se coloca a Orula en una estera, o en su defecto con un paño blanco, se encienden dos velas
blancas a los lados sobre un plato blanco, se coloca en la mano derecha aceite de corojo (Epó),
se agacha la cabeza y se toma a Orula (Los Ikines y el otan (la piedrita), y se le saluda:
ORUNMILA IBORU
ORUNMILA IBOYA
ORUNMILA IBOSISE
Se le va pidiendo y echándole el BAO (el aliento) y pidiéndole con humildad de esta forma:
“Orumila mi padre, aquí está su hijo (fulano de tal), (nombrar el signo que sacó en mano de
orula), en esta hora y en este momento, pidiéndole a Ud. mi padre que me libre a mí y a mi
familia de Ikú (muerte), Arún (enfermedad), Ofo (pérdida), Arayé (peleas), Ogú (Brujería),
Shepe (maldiciones) y de toda cosa mala que Ud. me pueda librar y sea Ud. mi padre
Orunmila que me cubra con su manto de protección y me de Iré Aiku (salud), Iré Omá
(inteligencia), Iré
Buyoko (Estabilidad), Iré Ashegún otán (vencimiento de dificultad) y toda cosa buena que me
pueda dar y sea usted la luz que guíe mi camino.”
Luego de pedirle con devoción y humildad, se vuelve a colocar a Orula dentro de su sopera.
Si llegase a caer al piso alguno de los ikines recójalos usando su boca.
Proceda a limpiarse tocándose con las puntas de los dedos de ambas manos, la frente, hombros
cruzados, rodillas, estómago y luego sopla hacia arriba y afuera. (Al igual que cuando se
estaba empezando a tefar en su ceremonia)
Proceda a colocarle las ofrendas.
ARDIMUCES (ofrendas) que se le pueden poner a Orula:
Se le puede colocar a ORULA lo siguiente:
• OBI (coco) abierto en 2 partes con 2 Velas blancas (Itana Melli) “Obi omi tuto”

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• Frutas (cualquiera) y dulces

• Flores
• Bolas de Ñames hervidas (16 bolitas) o torre de Ñame entera.
• Torrejas (16 torrejitas) con miel.
• Bolas de gofio con miel (El gofio de maíz)
O cualquier ofrenda marcada en consulta, o Itá siguiendo las indicaciones de su padrino.
Comidas que se le pueden colocar:
• Gallinas Negras cocinadas
• Bistec
• Arroz con Camarones
• Pescado asado
• Carne de Venado
NOTA IMPORTANTE: Las comidas deben ser cocinadas con manteca de corojo, para
ofrecer las comidas a ORULA se produce igual que cuando se está atendiendo.

Échele vaho o aliento, esto ayuda a que usted y el santo sean uno.

Quienes son los Guerreros.

ESHU-ELEGGUA

Nace en OYEKU MEYI y vino al mundo en OGBE ATE, su nombre es ESHU, Elegbara es
uno de sus caminos. Es el dueño de la oscuridad y lo primitivo, en el signo EYIOGBE dice
que ESHU le permitió a OLODUMARE (Dios) que sus Hijos habitaran la tierra. Todos los
Santos bajaron a la tierra acompañados de ESHU. El Oddun OSHE YEKUN, certifica esto.
El ESHU ya había bajado a la tierra junto con ODDUDUA para abrirle los caminos a
ORUNMILA. Por esta razón es el ESHU que nos entregan cuando recibimos a ORUNMILA
y esto es para que a nosotros también nos abra los caminos.
Es el Rey de los caminos, enviado de Olofin (Dios Olodumare) para hacer cumplir su palabra
y mandatos. Es el primer Orisha que se atiende por ser el mensajero y Orisha de confianza de
Orula.
Cuando se creó el mundo Dios creó 200 Divinidades favorecidas y Elegguá vino con ellos
siendo la Divinidad 201, todas las demás divinidades llegaron con los instrumentos que les
entregó Dios, excepto Eleggua quien es un fenómeno independiente.
Como atender a Elegguá

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Consejo: Este guerrero siempre se limpia primero, es aconsejable hacerlo todos los días lunes.

1. Lavar con agua al guerrero.

2. Secarlo bien y untarlo con poca manteca de Corojo, también échele vaho o aliento.
3. Soplarle tres veces aguardiente. (esta operación se hace probando diferentes licores hasta
conseguir el que le guste a su Elegguá).
4. Rociarle polvo de jutia y pescado ahumado (de venta en las tiendas esotéricas), o se le
coloca maíz tostado cuya preparación es la siguiente: el maíz amarillo se coloca en una
sartén con manteca de corojo y se cocina a fuego lento SIN agregarle SAL, hasta que
quede bien tostado.

 Rezo a Elegua: Se realiza cuando se ha terminado de atenderlo y se le enciende una vela

blanca.

“Okolo Ofofo / Okolo Oñiñi / Okolo Tuni Kan Ofo Moro Ogun Oyona”

 Canto a Elegua: Este canto por lo general se le hace cuando se le da una ofrenda de
animales, pero usted puede cantarla cuando quiera ya que se mantiene alegre.

“Elegguá, Elegguá aso quére quére mellé, Elegguá Elegguá a laroye kilabo ache”

 Ofrendas a Elegguá: Guayabas verdes, agua de coco, dulces, caramelos, platanitos,

manzanas, harina de maíz amarillo, arroz con frijoles, polvo de jutia, polvo de pescado
ahumado, oshinshin de verdolaga, mazorcas de maíz asadas, sardinas frescas asadas, ñame
entero y toda clase de frutas, miel, humo de tabaco y aguardiente ( lo que más le gusta).

ESHU se atiende los días Lunes, por ser el Primer Día de Trabajo y necesitamos de su Ashé
(bendición) es el encargado de abrir los caminos, se coloca a ESHU en un plato de barro, se
coloca una vela blanca.

OGGÚN:

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Divinidad de la Inteligencia Metalúrgica, es quien posee el depósito del Oro y el camino de la

Riqueza, Santo Guerrero Mayor, de físico y carácter muy fuerte, fue quien trazó el camino
del Cielo a la Tierra. Este Orisha nació en el Oddun OGUNDA MEYI y su ESHU es
ELEGGUA (Controlador de Sacrificios), es la Entidad protectora de los Huérfanos, es el
Juez de todos los pactos, su herramienta principal es un yunque y una mandarria que también
es usada para saludarle. Nunca debe faltarle una Jícara con Agua.
Orisha de La Guerra, dueño de los metales y Herrero.
Representa el trabajador incansable. Por problemas de convivencia se retiró al monte y no
hacía más nada que trabajar incansablemente, poco a poco se fue convirtiendo en un ermitaño
y desadaptado social, de ahí nace la violencia, se retiró al monte para escapar de los problemas
que lo agobiaban, luego cuando dio a conocer su habilidad con el hierro en su pueblo fue
endiosado.
Como vive junto a Eshu-eleggua disfruta de la misma vela, de igual forma se le sopla
aguardiente y tabaco (si la persona lo sabe hacer, si no, no lo haga). Se le frotan o lubrican las
herramientas con manteca de corojo.
Como atender a Oggún y Oshosi:

1. Luego de limpiar a Elegua, se lava con agua al caldero, otanes y cada una de las
herramientas.
2. Secarlas y untarles la manteca de corojo a cada una de las herramientas, otanes, yunque y
caldero. Mientras lo haga mantenga un dialogo con el Orisha, plantéele sus peticiones.
3. Se le coloca al final de atenderlo y organizar sus herramientas una vela blanca acompañada
de una jícara con Oti y se le dice la siguiente oración:

Rezo a Oggún y Oshosi:

“Mire Oggún y Oshosi aquí está su hijo(a) de ustedes (diga su Nombre y signo de Orula)
pidiéndole de todo Okokan (corazón), que me libre de Osogbo Ikú, Arún, Eyó, Ófo, Óna,
Arayé, Iña, Tiyá Tiyá, Ashelú y todas las cosas malas que me deseen y me dé Iré, Iré owó, Iré
omá, Iré Ayé, Iré Ashegún Otán, Iré Ariku Babawa, para mí y mis mayores en especial a mi
padrino Hernán Rojas Olúo Ogunda Shé..... Aquí se nombran sus padrinos o madrinas, y luego
plantee sus peticiones”

A este Orisha se le puede ofrendar aguardiente, manteca de corojo, patilla, caña de azúcar,
piña, melón, Etc.

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OSHOSI:

Orisha de la Justicia y de la Cacería.

Accidentalmente causó la muerte de su madre y como consecuencia se convirtió en el Orisha
de la Justicia, cazando y buscando a los prófugos de la Ley, de allí nace el proverbio: "La
Justicia es Ciega" y no perdona las injusticias.
Es representado por el Arco y la Flecha, también representa la Justicia en el Mundo, posee la
Jerarquía del Cazador Mayor de los Pueblos, este galardón es otorgado por un Pacto que
hizo con OLODUMARE para que nunca faltara la Comida en la Tierra.

Pataki (Historia): La Unión entre OGGUN y OSHOSI

Fue enviado a Vivir con Oggún para que apaciguara la furia, la Injusticia y el Hambre que
este Implantaba. Cuando Oggún había aceptado las enseñanzas de OSHOSI se retiró y le
dejo su representación (El Arco y la Flecha) para que OGGUN siempre lo tuviera presente
como Certificado del Oddun Ogunda Masa (En la unión está la Fuerza).
OSHOSI al igual que OGGUN son ORISHAS y por tal motivo se consagran,

Oshosi vive junto a Oggún (El Otán (piedra) pequeña es Oshosi el Otán
(Piedra) grande es Oggún) en su caldero y esta unión se debe a la incapacidad que tenía
Oshosi al despresar los animales que cazaba y
Oggún le regaló un cuchillo de hierro convirtiéndose inmediatamente en amigos inseparables,
por esta razón lo que se le ofrece a Oggún automáticamente Oshosi lo recibe o viceversa,
porque "En la unión está la Fuerza".
La atención de Oshosi es de igual manera que la de los anteriores Guerreros y se le ofrece
Anís (licor) y alpiste.

OGUN Y OSHOSI: Viven juntos en el mismo caldero a ellos, se les rocía Otí, se toma epó y
se le unta en las herramientas y el caldero, también se toma una fruta puede ser melón, patilla
u otra fruta, se perfora el melón o la patilla una sola vez tomando la parte del orificio y
colocándola encima del caldero y dejando destilar el líquido hacia adentro.
Ofrendas a Oggún y Ochosi: Ciruelas grandes, patilla, melón, humo de tabaco y aguardiente.
De vez en cuando se le puede colocar una copa de anís y guindas (cerezas) verdes y rojas.

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OZÚN:

ORISHA de Gran Jerarquía en la Religión Yoruba, es el Vigilante de todas las Deidades y

los seres humanos, es el bastón de ORUNMILA y vive a su derecha como es certificado por
el Oddun IRETE LAZO.
Es el Espíritu que nunca cae y se sostiene todo de pie, representa el Espíritu de quien lo
recibe, la tapa representa el Tablero de Ifá y el Gallo representa la constante Vigilancia, pues
el gallo canta a cualquier hora del día, la Copa representa la Tierra, es decir, la unidad del
Globo Terráqueo, la Varilla representa a EYIOGBE que son las cuatro (4) columnas que
sostienen el mundo.
Ozún es la base, es la Firmeza de todas las cosas en el Mundo, es el Bastón de la Vida. Cada
Orisha tiene un Ozún en particular.
Este Orisha al igual que Eshu se entrega completo, es decir, no se entrega una representación
como otros ya recibidos.
Representa la constancia y la templanza frente a las adversidades de la vida.
Es un Orisha que representa la fase espiritual de cada uno de nosotros, por esto siempre debe
estar en pie, si llegara a caerse, está avisando algo malo, inmediatamente debe consultarse al
pie de Orula y rogarse la cabeza. Por el dicho de "El Gallo duerme de Pie", nace el mantener a
este Orisha de forma vertical.
El mensajero de OLOFIN el encargado de avisar con su caída al suelo de noticias buenas y
malas, se alimenta también de jutia y pescado ahumado y echándoselo alrededor de él, pero
nunca Oti.

Como limpiar a Ozún:

Cuando Ozún se cae o se vira, la persona deberá ir inmediatamente para que su padrino y
consultarse ya que esto es señal de peligro u Osogbo.
Para atender a este Orisha de vez en cuando se le puede untar manteca de cacao y cascarilla, se
le pone también un racimo de uvas.
Nota: Las mujeres NUNCA deben atender a los guerreros con la menstruación.

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1. Limpiarlo una vez al año con un algodón húmedo, pasarlo por toda la superficie.
2. Untarle manteca de Cacao y cascarilla en el gallito una vez al mes, mientras lo limpie debe
pedir por su cabeza y estabilidad.
3. Mientras se limpia debe tratar de no girarlo o agitarlo (por lo que él representa para usted
estabilidad).

Ofrendas a Ozún: Ciruelas grandes, patilla, uvas rosadas, melón. De vez en cuando se le puede
colocar una copa con guindas (cerezas) verdes y rojas.

Instrucciones para los que han recibido a los Guerreros.

Como saludar a los Guerreros

1. Se le dan tres toques al suelo del lugar donde ellos se encuentran y se dice “Agoileo”.
2. Realizado el saludo, se les habla a los guerreros haciendo sus peticiones.

Ubicación de los Guerreros:

Guerreros:

 Elegua, Oggún y Oshosi deben ir ubicados en un rincón detrás de la puerta de su casa ya

que ellos son los encargados de cuidar y defender la puerta de su casa.
 Los Guerreros si por alguna razón no se pueden colocar en ese lugar, pregúntele a sus
mayores de religión el lugar indicado.
 Ozún deberá ser colocado en un lugar alto y siempre por encima de su cabeza.
 Orula deberá estar ubicado en un lugar que usted considere importante ya que Él es como
un Rey en nuestra religión, jamás en un baño, cocina, o lugar de escombros.

Preparación de las ofrendas (comidas):

Harina de Maíz Amarilla: Se amasa la harina sin sal, luego se le hacen unas bolitas o arepitas
pequeñas. Se les pueden colocar a los guerreros estas bolitas crudas o sancochadas ¡Como
usted lo desee!

Arroz Amarillo con frijoles: Primero se deben sancochar los frijoles sin sal; cuando estén
listos se le agrega el arroz y se deja que hiervan hasta que estén listos. Los frijoles que debe
utilizar son los blancos con un punto negro (frijol de carita).

Oshinshin de Verdolaga: Se sofríe cebolla, tomate y las hojas de verdolaga sin sal, después se
le agrega huevos y camarones. (También se hace con acelga)

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 Estas ofrendas son dadas a los guerreros cuando los mismos le han cumplido alguna
petición, o por mandato de Itá, o cuando sencillamente usted lo desee.

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Disposiciones Finales:
 A los guerreros se le debe dar entrada a la casa cuanto antes mejor, la entrada se hace
cuando se recibe Mano de Orula (ONIFA) o cuando usted lo desee. Los guerreros desde el
momento en que entran en su vida asumen el papel de defender, resguardar y proteger a la
persona que los recibe.

 La ceremonia de Mano de Orula solo puede ser realizada por el Babalawo al igual que la
entrega del collar y el ildefá (pulsera) consagrado a Orula; ya que el Babalawo constituye
la más alta jerarquía dentro de la Religión Yoruba y sobre él fueron depositados los
conocimientos de las sagradas escrituras de Ifá.

 De ser marcado o indicado en consulta que deba meterle a Oggún (caldero) un juego de
bisturí usado para que este guerrero lo libre de ir a una sala de operaciones, o cualquier
otra herramienta indicada por su padrino, deberá tener en cuenta que estas antes tienen que
ser lavadas y consagradas por su padrino.

 No consienta mucho a los guerreros ya que se ponen flojos, él dialogo debe ser “Dando y
Dando”.

 Anote el día en que le fueron entregados los guerreros, al igual que el nombre de su Ángel
de la guarda y el signo determinado a través del oráculo (itá).

 El saludo que desde ahora usted debe realizar a su padrino el Babalawo es el siguiente: Se
inclina la persona y tocando el piso con los dedos de su mano derecha pronuncia:

“Iború, Iboya, Ibosisé”

Celebraciones que debe recordar:

 El día de Orula es el 4 de Octubre para lo cual deberá traer a su casa de Santo: Dos
(2) velas blancas, un ñame (como mínimo), dos (2) cocos, un derecho (dinero) y
cualquier otra ofrenda que desee o le sea marcada; esto debe ser presentado al pie de
Orula en un plato blanco de vidrio.

 El día del Elegguá es el 13 de Junio para lo cual puede prepararle una ofrenda.

 Debe preguntar las fechas de festividades en su casa de Santo, como el cumpleaños de

su Padrino, Madrinas, etc.

 Por lo menos una vez al mes debe estar en contacto con la casa de Santo donde
pertenece para cualquier eventualidad, informaciones y eventos religiosos.

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 Su Casa de Santo es su Iglesia y como tal puede llevarle ofrendas a cualquiera de las
deidades que en ella se encuentran y la que usted sienta afinidad, sin necesidad de
preguntar si lo puede hacer.

 Los ahijados de la Casa deberán estar pendientes de la Letra del Año que saca su
Padrino el 31 de diciembre de todos los años para realizar los Ebboses y limpiezas
recomendadas y así comenzar el año con Iré (Suerte).

El Padrino Hernán S Rojas Ogunda She Omó Oddun

Professor: Hernán S. Rojas G. Chief Olúwo Ibamoyé of Oyó State, Omó Oddun Ogunda She.
Leri Añá

Mail: hernanrojas35@hotmail.com :hernanrojas35@gmail.com

Facebook: Hernán S Rojas Instagram: ogundashe35 Twitter:@ibamoyeawooyo

@hernanrojas35

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Página WEB de la Casa de Santo: www.hernanrojas.org.ve

Casa de Santo Yoruba “Okán Layé” Registrada en el Ministerio de Interior y Justicia, bajo el
número 9785, como Iglesia Yoruba de Barquisimeto.

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