CURSO SOBRE EL

ORACULO DE LOS CARACOLES

Querido hermano, recuerda que esta guía es sólo para el uso de

Santeros. Cualquier persona que no tenga santo hecho no puede tener
acceso a esta información, ya que es secreto de la religión Yoruba. Además
la utilización de estos conocimientos no tiene efecto si la persona no está
consagrada porque no tiene el aché de los orichas ni de Oloddumare, lo que
puede ocurrir es que contrario a resolver problemas lo que puede es
ocasionar otras dificultades a quien se consulta.

INTRODUCCION
Uno de los oráculos más populares es el de los caracoles. Este
oráculo es utilizado por los Santeros y gracias a él se pueden determinar los
problemas y situaciones cotidianas de la persona que lo consulte. A través
de este oráculo los Santos u Orichas Yorubas manifiestan al santero o
santera los problemas, advertencias y mensajes en torno a la vida del
paciente consultado y posteriormente, también en dicho oráculo, se sabrá la
manera de solucionar o evitar las situaciones adversas.

Como todo en la religión Yoruba, estos caracoles deben ser

consagrados bajo ciertas reglas y sólo los santeros pueden utilizarlos, ya
que ellos tienen el aché o poder divino para utilizarlos adecuadamente y
comunicarse con los Orichas. Antes de usarlos, los santeros consagran estos
caracoles en unas ceremonias secretas en donde quedan impregnados con la
energía del Oricha con que se consagra. Estos peculiares caracoles Yorubas
son de origen africano aunque también se pueden conseguir en la India. En
la antigüedad eran usados como dinero hasta que los Orichas decidieron
adoptarlos como un elemento de conexión entre ellos y nosotros los
humanos creando un oráculo para el bien de la Humanidad.

LA MOYUGBA

La moyugba es el rezo principal del santero, ella debe estar presente

en todo ceremonial realizado por el iworo. Este rezo consiste en llamar la
atención de los orichas y la bendición de los mayores y de los muertos para
tener su apoyo y el aché para lo que se va a realizar. Un ejemplo de
moyugba es el siguiente:

Ashe Olorun, Oloddumare,

Moyugba Asheddá, Moyugba Acoda, Moyugba Baba Eggun,
Moyugba (nombrar a los Babalochas, Iyalochas y Babalochas muertos.
Sean de su casa de santo o no, usted los escoge).

Ibae Bayen Tonú (nombra a sus familiares difuntos o aquellos seres a

quienes quiera rendirle tributo).

Ashe Elegguá, Oggún, Ochosi, Ozun, Ashe (nombra a su ángel de la

guarda, a su madre o padre de santo y al resto de los Orichas).

Kinkamaché (nombra a su madrina, padrino, abuelos de santo, hasta llegar a

sus hermanos y ahijados con santo).
 Esta es la moyugba, se puede notar que existe un orden específico
para nombrar a los seres que la componen. Este es un orden jerárquico
comenzando por los muertos (Eggun), debido a la regla que dice “Ikú lobi
Ocha”, lo cual significa “El muerto parió al santo”. Por esto es que se rinde
moforibale antes a los muertos que a los Santos.

Se puede notar en el ejemplo anterior que primero se le pide la

bendición a las fuerzas creadoras: Olofi, Olorun y Olodumare. Luego a
Asheddá y Acoda que son los primeros muertos deidificados y que tuvieron
el cargo de traer Ifá a la tierra. Posteriormente está Baba Eggun que es la
fuerza canalizadora de todos los espíritus. Pasamos a los Eggun que
estuvieron consagrados para seguir con los familiares difuntos.

De esta manera se cumplió con los espíritus y posteriormente se pasa

a rendirle moforibale a los Orichas. Después de los Orichas, a los mayores y
luego a los hermanos de santo para culminar con los ahijados coronados. Es
todo un orden jerárquico. Esa es la moyugba, con ella estimulamos el aché
que necesitamos para realizar alguna actividad en la regla de Ocha.

Por supuesto que a la hora de estar en el Igbodú, ante la presencia de

varios santeros que esperan su turno para realizar la actividad de consagrar
a un aleyo, se hace muy larga esta moyugba, por eso es que se puede acortar
respetando siempre el orden jerárquico.

Siguiendo el mismo patrón se puede usar al mayugbar a los muertos

la frase “Moyugba Bogbo Eggun Iri Emi”, lo cual significa “pido la
bendición a todos mis espíritus”. También puede ser “Ibae bayen tonu
bogbo Eggun ori emi”, lo que significa” que en paz descansen todos mis
espíritus”.Cuando le toca el turno a los santos puede decir, “Ashe bogbo
Oricha”, lo cual significa “La bendición de todos los Santos”. Cuando le
toca el turno a sus mayores y familiares de santos puede decir,
“Kinkamaché babatobi emi (Luego dice el nombre de santo del padrino) o
Kinkamaché iyatobi emi (dice el nombre de santo de la madrina),
Kinkamaché Oyugbona emi (dice el nombre de su Oyugbona de santo) y
luego finaliza la frase diciendo “Kinkamaché bogbo abure, ashire emi
Ocha” todo esto significa “pido la bendición a todos mis hermanos y
ahijados de Ocha”.

De esta manera la moyugba corta quedaría de esta forma para un hijo

de Obatalá, siendo su madre Yemayá:

Ashe Olofi, Olorun, Olodumare.

Moyugba bogbo Eggun ori emi.
Aché Elgguá, Aché Obatalá Babá mi, Aché Yemayá iyá mi.
Kinkamachjé Irete Ansa, Kinkamaché Iyatobi emi Oba llú, Kinkamaché
Oyugbona emi Oloyu Miyá, Kinkamaché bogbo abure, achier mi Ocha.

En el caso del iworo que consulta a diario se recomienda que en la

primera moyugba del día use la versión larga y luego continúe usando las
cortas.

PERSONALIDAD DE LOS ORICHAS

Conocer a los Orichas es importante a la hora de interpretar la consulta y

realizar un ebbó. Ya que de por su personalidad, por sus costumbres y las
características que lo identifican, se puede determinar el camino para
realizar un buen trabajo en pro del paciente.

. CARACTERÍSTICAS DE LOS ORICHAS MÁS IMPORTANTES

ELEGGUA

ya que es el Este Oricha es el primero al que se le realizan

ceremonias. Es muy alegre y travieso. Se encuentra en todos lados,
principalmente en la entrada de las casas, en la calle, en las esquinas, en las
encrucijadas y en el monte. Sus colores son el rojo y el negro. Es el Santo
que más come y lo sabe todo, que habla en los caracoles de la consulta por
lo que todos los demás santos le informan sobre las situaciones. Gusta del
aguardiente de caña, manteca de corojo, miel, tabaco, maíz tostado, frutas
(en especial las guayabas, los cocos y los cambures), caramelos, dulces o de
las comidas caseras que se le puedan ofrecer. Los animales que se le
ofrendan principalmente son: Chivos, gallos, pollos, pollitos, jutías y
ratones.

OGGUN
 Deidad dueño del trabajo, los metales y las herramientas. Vive en el
monte y es poco sociable, le gusta la soledad. Rige además del monte en las
cárceles y en todo lugar donde haya hierro. Sus colores son el verde y el
negro. Es guerrero y le gusta la soledad. También gusta del aguardiente, el
tabaco, la miel las frutas (principalmente la patilla y las uvas), la manteca
de corjo, los pescados y el maíz. Los animales que se le ofrendan son:
Chivos, gallos, pollos, jutías, palomas y guineas.

OCHOSI

Fiel compañero de Oggún es el Oricha que rige en la cacería. Es el

que ayuda a las personas a conseguir el sustento diario. Vive en el monte y
es muy astuto e inteligente. Sus colores son el azul y el ámbar. Le gustan las
ofrendas como: aguardiente anisado, tabaco, maíz tostado, miel, manteca de
corojo, en fin, todo lo que se ofrece a Oggún. Los animales que se le
ofrendan son: Chivos, gallos, pollos, jutías, palomas, guineas y pájaros de
todo tipo.

OZUN

Este Santo es el guardián de Orula, por lo tanto cuida de la vida de

quien lo recibe. Vive junto a Elegguá, Oggún y Ochosi a veces en alto y
otras en el piso. Se le ofrece frutas, aguardiente y manteca de corojo y los
animales que se le ofrendan son: Chivos, gallos, pollos, palomas y guineas.
 OBATALA

Es el Santo mayor, el más respetado por todos los demás. Rige en la

cabeza de los seres humanos, en el entendimiento. Su color es el blanco y es
el dueño de la pureza. Vive en las montañas y en las lomas. Lo caracteriza
una gran paciencia, pero es firme y de un carácter fuerte cuando lo necesita.
Creador del hombre y de las leyes que rigieron a los primeros habitantes. Se
le ofrece: leche, pan miel, manteca de cacao, cascarilla, frutas (en especial
la guanábana el anón y las peras), ñame, arroz con leche, dulce de leche, en
fin toda comida que sea blanca pero nunca se le pone sal. Los animales que
se le ofrendan son: Chivas, gallinas blancas, palomas blancas y guineas.

YEMAYA

Es la madre del mundo. De ella nacieron casi todos los Orichas. Vive
en los mares lugar donde se le hacen ofrendas y se le ruega. Su color es el
azul en todas sus tonalidades. Es una Oricha fuerte, justiciera y proteje
mucho a sus hijos. Es dueña del instinto maternal. Gusta de las frutas (en
especial de la patilla), dulces hechos con coco, melaza de caña, carne de
cerdo con plátano, bolas de plátano con quimbombó, bolas de ñame con
quimbombó, pescados asados, bolas de ñame con manteca de corojo, etc.
Animales que se le ofrenda: Carneros, gallos, patos (a excepción de
Yemayá Ocute), jicoteas y guineas.

CHANGO
 Es uno de los Orichas más populares.Es dueño de la virilidad humana
y la belleza masculina.Es guerrero y le gusta actuar con justicia. Es el
primer hijo de Olofi en la tierra. Su color es el rojo pero su collar lleva
también blanco por un pacto de respeto con Obatalá, Santo que él adora. Es
dueño del fuego, del baile, de la música, de los tambores batá y de la alegrìa
de vivir. En la naturaleza está representado en el rayo y el trueno. Gusta de
los plátanos, las calabazas, la miel, las frutas (especialmente las manzanas
rojas y el níspero), las bebidas fuertes etc. Su comida preferida es el Amalá
Ilá, hecha a base de harina de maíz y quimbombó. Los animales que se le
ofrendan son: Carneros, gallos rojos, jicoteas, codornices y guineas.

OCHUN

Es la deida más joven de la tradición Yoruba. Es dueña del amor y de

la prosperidad. Es la segunda hija de Olofi en la tierra. Vive en los ríos y su
color es el amarillo en todas sus tonalidades. Es vanidosa y representa la
coquetería en la mujer. Sumamente voluntariosa no perdona fácilmente una
ofensa. Le gusta las ofrendas como: miel (esta le pertenece), dulces, frutas
(especialmente las de color amarillo), calabazas, etc. Además tiene
predilección por una comida llamada ochinchin que se hace con huevos,
acelgas y un guiso de camarones. Su color es el amarillo en todas sus
tonalidades llegando casi al naranja. Los animales que se ofrenda son:
Chivo capado, gallinas amarillas, palomas, guineas y codornices.
 OYA

Dueña de la puerta del cementerio es la que canaliza a los espíritus

cuando están desencarnando de este plano. Vive en los vientos. Allí cambia
bruscamente, puede ser una leve brisa y de pronto convertirse en un
huracán. Es la reina de todos los Eggun. Fue una de las amantes de Changó,
realmente su preferida. Ella lo acompañó muchas veces lanzando rayos y
centellas. Sus colores son todos los del arco iris . Muy fuerte de carácter
pero muy hermosa. Gusta de los dulces a base de chocolate, las berenjenas,
el ñame con manteca de corojo, las frutas, etc. Su comida predilecta es el
olelé, una especie de bollo hecho con fríjol de carita y pintado de amarillo.
Los animales que se le ofrendan son: Chivas, gallinas, palomas y guineas,
todos los animales de color negro.

BABALU AYE

Deidad dueño de las enfermedades y en las cosas que se

descomponen. Es gran amigo de Changó. Gusta de los granos, en especial
las caraotas negras, cebollas moradas, pan, agua de coco, mazorcas de maíz
tostadas, vino seco, frutas, etc. Los animales que se le ofrendan son: Chivos
con barba, gallos, palomas y guineas.

OLOKUN
 Oricha dueño del fondo de los mares. Es la base del mundo, por ello
le da estabilidad a todo aquel que recibe su fundamento. Es un Santo
delicado y que gusta del silencio y la tranquilidad (así es el fondo del mar).
Posee las mayores riquezas (inclusive más que las de Ochun). Gusta de la
carne de cerdo, melaza de caña, bolas de ñame con corojo, pescados asados,
maíz tostado, palanquetas de gofio con miel, plátano verde frito, etc.
Cuando se le quiere rendir tributo se hace un awán, esto es que se limpia a
la persona con todas las ofrendas de Olokún, se ponen en una tela azul
oscuro y se bota todo al mar. Los animales que se le ofrecen son: Pollos,
palomas, pato, guinea, cerdo (requiere de una ceremonia especial) y
carnero.

IBEYIS

Son los hijos de Oyá y Chancgó, pero criados por Yemayá. Son
gemelos y muy poderosos. Un patakí relata como vencieron al demonio con
su astucia. Se le hacen fiestas en donde abundan los niños. Gustan de las
frutas, los dulces, las rosetas de maíz, la miel, los caramelos, los chocolates,
etc. Los animales que se le ofrendan son: Pollos y palomas.

AGAYU

Deidad dueña de los volcanes. Fue el primero que se encargó de criar

a Changó. Oricha fuerte y poderoso, como el mismo volcán. Rige en la lava
volcánica y en los terremotos. Gusta de frutas, berenjenas, vino seco,
galletas o pan untados con manteca de corojo, etc. Los animales que se le
ofrendan son: Chivos, gallos, palomas y guineas.

ORIGEN DEL ORACULO DE LOS CARACOLES

Esto se puede observar en un patakí que relata:

“Orula atendía a la gente que necesitaba de sus artes adivinadoras por

medio de los caracoles. En esa época vivía con Yemayá en su casa. Un día
el Oricha de la adivinación salió de viaje y Yemayá impulsada por una
irrefrenable atracción, tomó los caracoles y comenzó a usarlos. Los
manejaba tan bien que pronto las personas que acudían a la casa de Orula
consultaban sus problemas con ella. Un día Orula regresó sorpresivamente
y cuando entró a la casa, Yemayá estaba consultando y en el oráculo estaba
el signo Eyilá. Orula molesto por el hecho de que su mujer estaba usando su
secreto, le dijo: “Has cometido una falta, ahora yo te entrego mi oráculo,
pero sólo lo podrás usar hasta el signo que ves, hasta Eyilá” A partir de ese
momento Orula siguió consultando con su mente y no usó más el oráculo de
los caracoles. Desde ese día lo usó Yemayá y esta se los legó
posteriormente a los Olochas”.

Esta es la razón por el cual los caracoles se leen hasta el signo Eyilá.
Si se pasa de allí se debe llevar a la persona al pie de Ifá, o sea a la casa de
un Babalawo.

ALGO MÁS SOBRE LOS CARACOLES

 Cuando el oráculo de los caracoles se usa para consultar, se utilizan
los caracoles de Eleggua. Muchos santeros no usan los que nacieron el día
de su consagración, lavan una mano de caracoles nueva y la poner a comer
del chivo que le dan a Eleggua. De esta forma tienen esa mano nueva la
cual es usada para consultar a los pacientes. Esto lo hacen con la finalidad
de que no se desgasten los que nacieron con ellos y sólo los usan cuando
Eleggua les va a hablar en un Itá o cuando van a consagrar a un ahijado.

La diferencia entre una consulta y un Itá es que en la consulta habla

Elegguá con la finalidad de resolver cierta situación que agobia a la persona
en el momento, además de ser intérprete del mensaje de Olofi y los Orichas,
mientras que en el Itá hablan todos los Santos por separado para emitir
consejos que tendrán efecto durante toda la vida del Olocha.

El Olocha que usa el oráculo de los caracoles tiene una gran

responsabilidad, está sentenciando en nombre de Olofi y de los Orichas. Por
ello debe estar bien preparado e interpretar los mensajes con sabiduría, por
lo tanto sus principios éticos deben estar a la altura de un verdadero santero.
Hay unas normas éticas que debe tener siempre presente, entre ellas están
las siguientes:

 Se debe estar seguro de dominar el oráculo antes de comenzar a

consultar oficialmente. Antes se puede practicar consultando a
familiares y personas allegadas.
 Trabajar siempre en pro del bien. Nunca dejarse llevar por la
discriminación social, ni de ningún tipo.
  No hacer caso a los caprichos de la gente, porque no se debe molestar
al Santo con situaciones banales.
 Cuando en el signo principal de la consulta aparecen los oldun
Metanlá, Merinlá, Marunlá o Meridilogún, se detiene la consulta, se
devuelve el derecho y se lleva la persona al pie de Ifá. En este caso
Eleggua está indicando que Orula es el que quiere hablar sobre esa
cabeza en ese momento. Después la persona se puede seguir
consultando con los caracoles.
 Si el signo principal es Iroso-Unle, no se cobra el derecho de la
consulta. Esto se debe a que en ese signo fue donde le hicieron Ifá a
Elegguá de gratis. Lo mismo ocurre cuando sale su signo de cabecera
como oldun principal. Por respeto a su angel de la guarda no se cobra
la consulta.
 Se debe consultar siempre en el suelo sobre una estera, de la misma
manera como se hizo en el Itá. Esto no lo deben hacer las mujeres,
ellas consultan en la estera pero sobre una mesa.
 Si el signo principal es Ogunda Melli, se apresa en santo a la persona
y luego se le explica el significado de lo que se hizo. Recuerde que se
apresa en santo usando el collar de mazo de Obatalá.

OLDUNS

Los olduns son los signos que aparecen en la estera cuando el caracol
cae en ella. Son 16 signos y la aparición de cada uno depende de cuantos
caracoles caen con la abertura natural hacia arriba o sea que están a la vista
del Olocha. Por ejemplo el signo Obara es cuando seis (6) caracoles caen
con la abertura natural hacia arriba. De esta manera tenemos:

- OElgunda Okana: 1 caracol con la abertura natural hacia arriba.

- líoco: 2 caracoles con la abertura natural hacia arriba.
- : 3 caracoles con la abertura natural hacia arriba.
- Iroso: 4 caracoles con la abertura natural hacia arriba.
- Oché: 5 caracoles con la abertura natural hacia arriba.
- Obara: 6 caracoles con la abertura natural hacia arriba.
- Oddí: 7 caracoles con la abertura natural hacia arriba.
- Unle o Eyeunle: 8 caracoles con la abertura natural hacia arriba.
- Osá: 9 caracoles con la abertura natural hacia arriba.
- Ofún: 10 caracoles con la abertura natural hacia arriba.
- Ojuaní: 11 caracoles con la abertura natural hacia arriba.
- Eyilá: 12 caracoles con la abertura natural hacia arriba.
- Metanlá: 13 caracoles con la abertura natural hacia arriba.
- Merinlá: 14 caracoles con la abertura natural hacia arriba.
- Marunlá: 15 caracoles con la abertura natural hacia arriba.
- Meridilogún: 16 caracoles con la abertura natural hacia arriba.

CARACTERÍSTICAS DE LOS OLDUNS

Cada Oldun tiene sus características específicas y de ellas se pueden

obtener algunas claves para desarrollar la consulta. A continuación daremos
sólo aquellas que suponemos no se consiguen fácilmente en los libros del
tema.

2)CARACTERÍSTICAS DE OKANA

Maferefun Elegguá, Changó y Acayú. Este signo habla de prstitución,

de lo bueno y lo malo que existe en el mundo, de inundaciones y
tempestades, de amarres y ataduras, de las mujeres que se enamoran de los
hombres casados, de los mujeriegos, de la muerte repentina, de que un
muerto supervisa todo lo que se hace en la Ocha de que se le piden las cosas
al revés a Elegguá, de los castigos a los Babalawos, de usar las uñas largas,
de las piedras porosas para filtrar el agua, de la prohibición de tener gatos,
del mal agradecimiento hacia los Babalawos, de la vesícula biliar y la
vejiga, de los músculos de los brazos, de las cosas encadenadas, de la
guerra entre los familiares de religión.

2)CARACTERÍSTICAS DE EYIOCO

Maferefun Changó, Ochosi, los Ibeyis y Odduwa. Este signo habla de

mucha suerte si se está al pie del ebbó, de la cría de animales y la siembra
de la tierra, de los peces como alimento, de la suerte que dan los muertos,
de la distancia entre los padrinos y los ahijados, del Rey de los muertos, de
la grandeza de los árboles, del pudor, de que la mujer nunca puede guardar
secretos.

3)CARACTERÍSTICAS DE OGUNDA
 Maferefun Olofi, Oggun, Obatalá, Ochún y Orunmila. Este signo
habla de guerra y discusiones, de repartición en partes iguales, de
operaciones, de la prohibición de las armas y del cuidada con los objetos
filosos, de los brotes de sangre y las heridas, de la impotencia masculina, de
prisión y problemas con la justicia, de mal carácter, de la violencia, de estar
preso por el santo, de la unión entre hijo y los padres, de las virtudes de las
plantas.

4)CARACTERÍSTICAS DE IROSO

Maferefun Olokun, Changó, Obatalá, Yemayá, Acayú y Eggún. Iroso

habla de trampas, de ceguera, de problemas nerviosos, de suicidio, de los
hoyos en la tierra, de encerramientos, de la represión de los hijos, los
volcanes, del color rojo, de sufrimiento, de sentimientos comprimidos, de
resentimientos, de las tumbas en el cementerio, del fuego y los calores
extremos, de la ruina económica.

5)CARACTERÍSTICAS DE OCHE

Maferefun Ochún, Elegguá, Babalú Ayé Olofi. El signo Oché habla

de brujería, de envidia, de chisme, de dinero que llega y se va fácil, de la
descomposición de las cosas, de la relación familiar, de la sangre, del
vientre, de los cambios bruscos de temperamento, de prisión, de personas
peleonas y amargadas, de molestia del santo, del respeto hacia los
Babalawos.
 6)CARACTERÍSTICAS DE OBARA

Maferefun Changó, Elegguá y Ochosi. El signo Obara habla de la

riqueza y la pobreza, de la suerte llegada del cielo, del poder del verbo, de
la verdad y la mentira, de la calabaza, de chismes, de reinado, de
falsificación, del fuego y la electricidad, de la sabiduría, de la riqueza
masculina, de la popularidad.

7)CARACTERÍSTICAS DE ODDI

Maferefun Yemayá, Obatalá, Oggún y Babalú Ayé. El signo Oddi

habla de la evolución en el trabajo, de la envidia y el chisme entre
hermanos, de la inspiración espiritual, del espiritismo, del Oráculo del
caracol, de los vicios, de la tumba, del mar, de la vida, de la maternidad, de
la infidelidad, de la feminidad, de las aguas del mundo, de los genitales
femeninos, del susto, del llanto, de la plaza, de mal gastar dinero.

8)CARACTERÍSTICAS DE EYEUNLE

Maferefun Obatalá, Elegguá, Orula y Ochún. Eyeunlé habla de la

soledad, el perfeccionismo, la creación, la soberbia y el orgullo, la
separación y el divorcio, el respeto a los mayores, la vestimenta blanca, la
inteligencia, la longevidad, las herencias, las enfermedades del estomago,
de reinado en la religión, de dirigencia, de liderazgo, de decepciones, la
cabeza…
 9)CARACTERÍSTICAS DE OSA

Maferefún Oyá, Acayú, Chango, Obata´la y Eggún. El signo Osa

habla de la perseverancia, el carácter fuerte, el vencimiento al pie de los
espíritus, del desarrollo espiritual, de la brujería, la magia negra, la presión
arterial, la explotación, la traición…

10)CARACTERÍSTICAS DE OFUN

Maferefún Obatalá, Odduwa, Orula y Yeguá. El signo Ofún habla del

espiritualismo, de maldiciones, del color blanco, de lo inesperado, de
fenómenos, de los huesos, de la Ceiba, de la muerte por desobediencia, del
cambio de cabeza, de la medicina, de los curanderos, del aprendizaje
espiritual…

11)CARACTERÍSTICAS DE OJUANI

Maferefún Elegguá, Ibeyis, Ochún, Babalú Ayé, Ozain y Eggun. El

signo Ofún habla de pérdida de tiempo, de darle de comer a Echu, de falta
de respeto, de mal agradecimiento, de revelaciones, de problemas, de
espíritus hechiceros, de los riñones, de la hipocresía, del mal de ojo…

12)CARACTERÍSTICAS DE EYILA
 Maferefún Changó y Ozain. El signo Eyilá habla del mal carácter, de
fracasos por no hacer las cosas bien, de los celos, de las cosas redondas, de
peleas y golpes, del dominio de la mujer sobre el hombre, de las grasas, de
castigo del santo por falta de respeto, de la candela, de la gordura, del
hambre…

Estos son los signos que se interpretan en el oráculo de los caracoles,

como se podrá ver no se interpretan los 16 sino solamente 12. A
continuación dividiremos estos doce signos en mayores y menores. Esta
información es vital a la hora de determinar la respuesta del santo cuando se
piden las manos en la consulta.

OLDUNS MAYORES

De los arriba descritos los olduns mayores son los siguientes:

 1)Okana
 2)Eyioco
 3)Ogunda
 4)Iroso
 8)Unle o Eyeunle
 10)Ofún
 12)Eyilá
 13)Metanlá
 14)Merinlá
 15)Marunlá
  16)Meridilogún

OLDUNS MENORES

Los olduns menores son los siguientes:

 5)Oché
 6)Obara
 7)Oddi
 9)Osá
 11)Ojuani

LOS SIGNOS MELLIS Y LOS SIGNOS SECUNDARIOS

El oráculo de los caracoles se conforma principal con la combinación

de los 12 primeros signos originales (recuerde que en el caracol sólo se
interpreta hasta el signo Eyilá). Estas combinaciones forman un total de 144
signos teniendo cada uno de ellos sus Ogundá – Oddí (3-7), Unle – Eyioco
(8-2), etc. Como se dijo antes, cada uno tiene una característica diferente, la
cual se origina en los patakies y refranes que tiene cada signo.

Cuando en las combinaciones el signo se repite entonces se forman

los llamados signos mellis, o sea signos gemelos. Por ejemplo, si en el
oráculo aparece Osá y luego inmediatamente aparece Osá de nuevo, el
signo resultante se llamará Osá Melli.

Los signos mellis que se interpretan en el caracol son:

- Okana melli
 - Eyioco melli
- Ogundá melli
- Iroso melli
- Oché melli
- Obara melli
- Oddi melli
- Eyeunlé melli
- Osá melli
- Ofún melli
- Ojuani melli
- Eyilá melli

Cabe destacar que estos 12 mellis están incluidos en los 144 signos
que conforman el oráculo de los caracoles.

Los signos mellis son los más importantes del oráculo, ellos
representan a los 16 primeros reyes que vinieron desde el cielo
acompañados de sus virtudes e imperfecciones. Luego al dejar el plano
terrenal permanecieron entre nosotros esas virtudes además del
conocimiento alcanzado en su tránsito por la vida. Todo esto está en el
oráculo, específicamente en las historias o patakies que se encuentran en los
mellis y en los otros signos.

REFRANES DE ALGUNOS SIGNOS

- Okana melli (1-1). El agua no se puede atar con una soga. Por uno
comenzó el mundo. En el mundo hay bueno y hay malo. El que come
alimentos cocidos ne se preocupa por el agricultor que lo produjo.
- Eyioco melli (2-2). Flecha entre hermanos. Al hombre su sombra
jamás lo abandona. La vida del adivino es mejor que la del labrador.
- Ogunda melli (3-3). Discusión y tragedia por una cosa. El impacto
del hierro hace incisiones. Guerra pide guerra. Su cuerpo huele a
sangre. El pez que fue dividido en partes iguales.
- Iroso melli (4-4). Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar, sólo
Olofi y Olokun que vive allí. Hay quien saca un ojo para ver al otro
ciego. El rojo encendido de la pluma de loro nadie puede apagarlo.
Sin obstáculos no hay éxitos en la vida.
- Oché melli (5-5). Sangre que corre por las venas. Del cielo me cae
dinero, si no tengo cautela me sepultará. Perdiendo se gana. La aguja
lleva el hilo. Más vale la inteligencia que la fuerza.
- Obara melli (6-6). El Rey no miente. La mentira siempre es
alcanzada por la verdad. La bebida pone a riesgo el secreto de la
conversación peligrosa. La lengua habla mucho bien y mucho mal.
Lo que no es hoy será mañana.
- Oddi melli (7-7). Donde se hizo el hoyo por primera vez. La muerte
hereda todo sobre la tierra. El hijo es la continuidad de nuestros
quehaceres en la tierra. Si usted no es vicioso alguien lo es por usted.
- Unle melli (8-8). La cabeza lleva el cuerpo. Un solo Rey gobierna el
pueblo. Caracteres similares forjan una amistad. Dos grandes amigos
 se separan. Paloma que con su plumaje blanco nace, jamás su color
cambia.
- Osá melli (9-9). Su mejor amigo es su peor enemigo. El ciervo veloz
es el orgullo de los animales del monte. El goloso que roba la comida
de otro será penado. El arcoiris es el orgullo del cielo.
- Ofún melli (10-10). Donde nace la maldición. La muerte nunca está
lejos ni cansada. La sabiduría es la belleza más referida de una
persona.
- Ojuani melli (11-11). Sacar agua en canasta. El mal que usted le
desee a otro, en usted mismo se verá reflejado. La estera ordinaria no
se pone nunca sobre la nueva.
- Eyilá melli (12-12). Fracasado por revoltoso. El servir no solo faena
de inferiores, Olorun nos sirve cuando nos brinda su luz. Cuando hay
guerra el soldado no duerme. No se puede a la vez lavar las manos y
coger tierra.
- Okana – Eyíoco (1-2). El que hace tratos con gatos siempre lo araña.
- Okana – Ogunda (1-3). Sangre por la boca, la nariz y el ano.
- Okana – Iroso (1-4). En la tierra que visitas hazlo como lo veas.
- Okana – Oché (1-5). Cada cosa tiene su tiempo.
- Okana – Ofún (1-10). El que mucho abarca poco aprieta.
- Eyíoco – Oché (2-5). Revolución por el santo.
- Eyíoco – Obara (2-6). Guerra entre hermanos por una posesión.
- Eyíoco – Unlé (2-8). Un Rey a quien quieren destronar a flechazos.
- Ogunda – Oché (3-5). El muerto está parado.
- Ogunda – Oddí (3-7). Lo que se sabe no se pregunta.
- Ogunda – Ofún (3-10). Maldecido al nacer.
- Iroso – Oché (4-5). El muerto está al acecho.
- Iroso – Unlé (4-8). El que nació para cabeza no puede estar en la
cola.
- Oché – Eyíoco (5-2). El dinero saca tragedia.
- Oché – Iroso (5-4). Si no llueve el maíz no crece.
- Oché – Obara (5-6). Una cosa piensa el borracho y otra el bodeguero.
- Oché – Oddí (5-7). El que debe y paga queda en libertad.
- Oché – Osá (5-9). El buen hijo tiene la bendición de la madre y del
cielo.
- Obara – Ogunda (6-3). El que no quiere caldo le dan tres tazas.
- Obara – Oché (6-5). Para fuera para el patio. Lo que no sirve se bota.
- Obara – Oddí (6-7). El perro tiene cuatro patas pero toma un coge
camino.
- Obara – Unlé (6-8). Oreja no pasa cabeza.
- Obara – Osá (6-9). Usted está loco o se hace el loco.
- Oddí – Oché (7-5). Absuelto por falta de pruebas.
- Oddí – Obara (7-6) La peonía no se decide si se viste de rojo o de
negro.
- Oddí – Osá (7-9). Arrópese hasta donde la cobija alcance.
- Eyunlé – Iroso (8-4). Si mi cabeza no me vende no hay quien me
compre.
- Eyeunlé – Oché (8-5). Mentiroso y revolucionario.
- Eyeunlé – Obara (8-6) Tigre que traga hueso, satisfacción para su
garganta.
 - Eyeunlé – Ofún (8-10). La manzana de la discordia.
- Osá – Iroso (9-4). Lo que se escribe no se borra. Así como mira para
adelante, mire para atrás.
- Osá – Oché (9-5). Si no sabe vivir con las leyes de este mundo va a
aprender a vivir con las del otro.
- Osá – Obara (9-6). Dos carneros no beben agua de la misma fuente.
- Osá – Unle (9-8). Después de frita la manteca veamos cuantos
chicharrones quedan.
- Ofún – Oché (10-5). El muerto le quita todo lo del santo.
- Ofún – Obara (10-6). Más hace el hombre en media hora que la
mujer en el día.
- Ofún – Unle (10-8). Desunión familiar.
- Ojuani – Ogunda (11-3). Quien no mira adelante, atrás se queda.
- Ojuani – Obara (11-6). Se hace el muerto a ver que entierro le hacen.
- Ojuani – Unlé (11-8). El dinero no lo es todo en la vida.
- Eyilá – Ogunda (12-3). El enemigo mayor son las mujeres.
- Eyilá – Oddí (12-7). Uno muere para que otro viva.

Esta es una muestra de la infinidad de refranes que existen en la

cultura Yoruba y que se aplican en las consultas al igual que los patakies.
Por ejemplo, el refrán de (Obara Oché) que dice, “Afuera al patio”, tiene
varios significados y esto dependerá del punto de vista del santero a la hora
de interpretar este signo. Una interpretación acertada podría ser la siguiente:
“El signo dice que la persona debe sacar de su vida todo lo que no sirve:
personas, pensamientos, malas costumbres, ideas que no funcionen, en fin
todo lo que no la deje evolucionar. También debe hacerse una limpieza
espiritual, tanto a su cuerpo como a su casa”.

Esta es una interpretación sencilla, para profundizar hay que analizar

los demás signos de la consulta conjuntamente con el Iré o el Osogbo que
traiga. Además habría que analizar los patakies de este signo para hacer una
interpretación más profunda, ya que el patakí, siendo una historia, tiene más
material para analizar.

PARA PEDIR LAS MANOS EN UNA CONSULTA

Indudablemente que una de las cosas más importantes en el manejo

del oráculo del caracol es cómo pedir las manos cuando se le hacen
preguntas al santo. Muchas personas encuentran fácilmente el resto de las
informaciones en torno a este tema, pero con relación a cómo se deben
pedir realmente las manos cuando la persona consultada tiene igbos, existe
muy poca información accesible y nunca he visto en los libros una que sea
verdadera. A continuación se muestran las reglas que todo caracolero debe
seguir para definir una consulta.

a) Cuando sale un signo mayor no se vuelve a tirar el caracol y se pide

directamente la mano izquierda.
b) Cuando sale un signo menor se vuelve a tirar el caracol. Si se repite
el mismo signo el oldun es melli y se pide la mano izquierda.
c) Cuando sale un signo menor se vuelve a tirar el caracol y si luego
sale otro menor se pide la mano izquierda.
 d) La excepción de la regla anterior dice que cuando sale un signo
menor y al tirar de nuevo el caracol sale un Ojuani se pide la mano
derecha.
e) Cuando sale un signo menor y luego sale uno mayor se pide la mano
derecha.
f) Todos los Oshé son mano derecha.
g) Todos los Oddi son derecha menos Oddí melli y Oddí Oshé.

Estas sencillas reglas son la base de la consulta y la buena canalización

de la misma depende de que se cumplan estrictamente estas normativas. En
el siguiente recuadro se puede verificar cada una de estas reglas.

Para pedir la mano izquierda Para pedir la mano derecha

1 (Okana) 5-1 (Oché Okana)
2 (Eyeico) 5-2 (Oché Eyioco)
3 (Ogunda) 5-3 (Oché Ogunda)
4 (Iroso) 5-4 (Oché Iroso)
8 (Eyeunlé) 5-6 (Oché Obara)
10 (Ofún) 5-7 (Oché Oddí)
12 (Eyilá) 5-8 (Oché Unle)
13 (Metanlá) 5-9 Oché Osá)
14 (Merinlá) 5-10 (Oché Ofún)
15 (Marunlá) 5-11 (Oché Ojuani)
16 (Merdilogún) 5-12 (Oché Eyilá)
 5-5 (Oché melli) 5-13 (Oché Metanlá)
6-5 (Obara Oché) 5-14 (Oché Merinlá)
6-6 (Obara melli) 5-15 (Oché Marunla)
6-7 (Obara melli) 5-16 (Oché Meridilogún)
6-9 (Obara Osá) 6-1 (Obara Okana)
7-5 (Oddí Oché) 6-2 (Obara Eyioco)
7-7 (Oddí melli) 6-3 (Obara Ogunda)
9-5 (Osa ché) 6-4 (Obara Iroso)
9-6 (Osa Obara) 6-8 (Obara Unle)
9-7 (Osa Oddí) 6-10 (Obara Ofún)
9-9 (Osa melli) 6-11 (Obara Ojuani)
11-5 (Ojuani Oché) 6-12 (Obara Eyilá)
11-6 Ojuani Obara) 6-13 (Obara Metanlá)
11-7 Ojuani Oddí) 6-14 (Obara Merinlá)
11-9 (Ojuani Osá) 6-15 (Obara Marunlá)
11-11 (Ojuani melli) 6-16 (Obara Meridilogún)
7-1 (Oddí Okana)
7-2 (Oddí Eyioco)
7-3 (Oddí Ogunda)
7-4 (Oddí Iroso)
7-6 (Oddí Obara)
7-8 (Oddí Unle)
7-9 (Oddí Osá)
7-10 (Oddí Ofún)
7-11 (Oddí Ojuani)
 7-12 (Oddí Eyilá)
7-13 (Oddí Metanlá)
7-14 (Oddí Merinlá)
7-15 (Oddí Marunlá)
7-16 (Oddí Meridilogún)
9-1 (Osá Okana)
9-2 (Osá Eyioco)
9-3 (Osá Ogunda)
9-4 (Osá Iroso)
9-8 (Osá Unle)
9-10 (Osá Ofún)
11-1 (Ojuani Okana)
11-2 (Ojuani Eyioco)
11-3 (Ojuani Ogunda)
11-4 (Ojuani Iroso)
11-8 (Ojuani Unle)
11-10 (Ojuani Ofún)
11-12 (Ojuani Eyilá)
11-13 (Ojuani Metanlá)
11-14 (Ojuano Merinlá)
11-15 (Ojuani Marunlá)
11-16 (Ojuani Meridilogún)

Estos son los signos que le indican al caracolero qué mano debe pedir
para que el santo responda la pregunta formulada. ES BUENO ACLARAR
QUE ESTA LISTA DE SIGNOS SOLAMENTE ES PARA VERIFICAR Y
COMPARAR LAS REGLAS EXPUESTAS ARRIBA. LO QUE DEBES
APRENDER SON LAS REGLAS. ES MÁS FÁCIL QUE APRENDERSE
LA LISTA, AFIN DE CUENTA ES LA MISMA INFORMACIÓN.
La regla para pedir las manos se origina en la siguiente historia: “Los
signos vivían siempre en una eterna pelea. Entre ellos había muchos
hermanos, los cuales siempre se contradecían a excepción de dos de ellos,
Obara Osá y Osá Obara. Ellos juraron nunca contradecirse y compartir
siempre la misma opinión, trabajando unidos”.
Si relacionamos este patakí con el oráculo, nos daremos cuenta de
que cada uno de los signos secundarios tiene un hermano, el cual es el signo
resultante si invertimos la posición del signo original. Por ejemplo si
tomamos el signo (Oché Oddí) y lo volteamos obtendremos el signo (Oddí
Oché). Si verificamos la regla con respecto a estos dos signos nos daremos
cuenta de que (Oché Oddí) se va para la mano derecha mientras que (Oddí
Oché) se va para la izquierda. Como se contradicen se van cada uno para
una mano distinta. En el caso de (Obara Osá) y (Osá Obara), como juraron
no contradecirse, los dos se van a la mano izquierda. Esta es la razón por la
cual cada signo le corresponde una mano definida. Estas reglas son
milenarias y no se deben cambiar por lo que recomiendo que se memorice
bien para no tener fallas. Cabe destacar que muchas personas, incluyendo
oriateses, en signos como (Oddí Osá) y (Osá Oddí) piden la mano izquierda
praa los dos, lo cual es errado ya que como se vio en las reglas, (Oddí Osá)
es mano derecha mientras que (Osá Oddí) es mano izquierda. Lo mismo
pasa con (Obara Oddí) y (Oddí Obara). Siempre hay que tener en cuenta
que el signo que se va a la mano izquierda cuando lo inviertes se irá a la
mano derecha. A todos los signos le pasa lo mismo menos por supuesto a
(Obara Osá) y a (Osá Obara).

LOS IRES

Iré significa bien aspectado, todo lo bueno que se puede esperar. En

la vida los aspectos positivos se encuentran en diferentes formas y lugares.
En la siguiente lista podrás observar los diferentes Ires que se pueden
determinar en una consulta.

Iré Otonowá: El bien le viene del cielo, de la mano de Dios. Es lo que nos
deoara el destino.
Iré Ariku: El santo o los espíritus le ayudan a preservar lo bueno que tiene o
que le va a llegar. Habla también de la salud y del mundo espiritual.
Iré elese Egun: El bien y la suerte le viene por medio de los espíritus. Puede
ser por sus guías espirituales o por familiares difuntos, esto hay que
definirlo.
Iré elese Araonú: El bien y la suerte le viene por el mundo espiritual.
Iré elese Osha: El bien y la suerte viene por medio de los Orishas.
Iré elese Eledá; Lo bueno dependerá de cómo use su cabeza.
Iré elese Alaleyó: El bien y la suerte le viene por su Angel de ls Guarda.
Iré Oriyoko: El bien y la suerte llegará al consagrarse en santo.
Iré elese Chinché: Lo bueno le viene por su trabajo o por un trabajo que se
aproxima.
Iré Ashegún Otá: Vencimiento por medio de las piedras del santo. La
persona resuelve situaciones recibiendo un santo de ardimú o haciendo el
santo.
Iré Diddara: Un bien específico de salud.
Iré elese Owó: Resolverá situaciones con un dinero.
Iré Ayé: La solución o el bien lo encontrará en la calle o por una persona.
Iré Dedewantolokun: El bien y la suerte le viene por el mar.
Iré elese Obbirin u Obbini: El bien y la suerte le viene por una mujer.
Iré elese Ocurín: El bien y la suerte le viene por un hombre.
Iré elese Omo: El bien y la suerte le viene por un hijo.
Iré elese Obinisa: El bien y la suerte le viene por su esposa.
Iré elese Ocuni: El bien y la suerte le viene por su esposo.
Iré elese Babalawo o Iré elese Ifá: La persona debe ir a consultarse con un
Babalawo.
Iré elese Babalosha: El bien y la suerte le viene por un Santero.
Iré elese Iyalosha: El bien y la suerte le viene por una Santera.
Iré elese Araoko: Encontrará la suerte o un bien en el campo.
Iré elese Babá: El bien le viene por su padre.
Iré elese Iyare: El bien le viene por su madre.
Iré elese Abure: El bien le viene por un hermano.
Iré elese Babatobí: El bien le viene por su padrino.
Iré elese Iyatobí: El bien le viene por su madrina.
Iré elese Aruwo: El bien le viene por un anciano.
 LOS OSOGBOS
Osogbo, a lo contrario de Iré, significa “mal aspectado” o advierte
sobre las cosas malas que pueden ocurrir. Entre los que se pueden
determinar en una consultan tenemos:
Ikú: La muerte.
Arums: Enfermedades.
Arayé: Problemas de todo tipo.
Ofo: Pérdidas.
Ona: Cuero, paliza, golpes. (Aunque como Ona significa también “camino
franco a seguir”, dependiendo de si la persona sigue los consejos del santo
esas, palizas y golpes se pueden transformar en un camino bueno).
Fitiwó: Todo lo que es inesperado.
Iñá: Envidia, la candela provocada por la gente.
Tiyatiyá: Discusiones.
Eyó: Tragedias.
Acombá: Revolución.
Ogo: Brujería.
Ayogún: Espíritu oscuro.
Orojunjún: Maldición.
Ashelú: Problemas con la justicia.
Olopa: Problemas con la policía.
 LOS IGBOS
Los igbos son los elementos que el santo usa para responder las
preguntas en el oráculo. Principalmente son cinco: Cascarilla, caracol,
hueso de chivo, piedra y semilla.
- Cascarilla (Efún): Está hecha de cáscara de huevo de paloma. En el
oráculo se utiliza para que el santo de respuestas positivas cuando se
pregunta si la persona está en Iré.
- Caracol (Ayé): Es un caracol diferente a los del oráculo, es un poco
más grande y sirve para acompañar a los demás igbos. Su función es
la de emitir las negaciones.
- Hueso de chivo (Dun Dun): Del chivo que se le da a Elegguá, se
toma el hueso de una de las rodillas. Este tiene la finalidad de emitir
las afirmaciones del santo cuando las preguntas se refieren a Ikú o a
Eggún.
- Piedra (Otá): La piedra es para las afirmaciones y se usa junto al
caracol cuando la persona viene con un osogbo que no es Ikú o
cuando se le hacen preguntas directas al santo.
- Semilla (Osán) o (Ewé Ayó): Puede usarse una peonía o cualquie
semilla grande. También indica las afirmaciones cuando la persona
tiene un osogbo que no es Ikú o cuando se le hacen preguntas al
santo.

Muchos santeros ponen al Otá a que represente la respuesta

afirmativa y al Ayé a que sea la negativa. Ellos alegan que el Ayé es mayor
y por eso debe ser el que afirme la respuesta. Eso es valido y el santo se
adapta a la manera en que el Olacha maneje su oráculo. En realidad este es
un cambio no significativo el cual se puede aceptar. De cualquier manera
Elegguá o cualquiera de los Orichas que hable a través de los caracoles
sabrá como va a responder siguiendo la pauta determinada por el
caracolero. Nosotros aquí enseñamos la manera tradicional.

CÓMO SE DEBE HACER UNA CONSULTA

Lo primero que tiene que hacer es preparar todo, debe tener los
caracoles de Elegguá listos, ya que él es el que va a hablar en la consulta.
Lo otro es una jícara pequeña con agua, los igbos, una libreta y la mente
despierta para interpretar el oráculo con sabiduría. Luego debe poner los 21
caracoles en la estera, contarlos y sacar cinco del grupo. Estos cincos
caracoles son los testigos y puede ponerlos frente a su Elegguá que también
debe estar presente en la consulta. Quedarán en la estera 16 caracoles que
son los que van a ser interpretados. Luego de estar seguro de que hay 16
debe salpicarlos con un poco de agua mientras que reza lo siguiente: “Tuto,
Omi tuto, tuto Laroye, tuto ona, tuto Eggún, tuto ilé, tuto Aricú Babawá”.
Esto significa: “Con agua refresco a Laroye, refresco el camino, refresco a
los muertos, refresco la casa y refresco para que venga la salud y la
prosperidad”.
Al terminar de refrescar se comienza a hacer la mayugba, luego se le da
conocimiento a Elegguá y a los santos de lo que se va a hacer. Un ejemplo
de darle conocimiento a Elegguá puede ser el siguiente: “Elegguá, Omi Aro
soro agó ofé diloggún a José Martinez. Soro malogbe Fun cosi Ikú, cosi
Arum, cosi Araye, cosi Fitiwó, bogbo osgbo unló. Umbo iré owó, Umbo iré
omá, Umbo Iré Aricú Babaza. Esa oración significa: “Elegguá, Omi Aro le
pide permiso para mirar con el diloggún a José Martinez. Hable usted para
bien y no para mal, para que quite a la muerte, la enfermedad, los
problemas, lo inesperado y que todo lo malo se vaya. Traiga la abundancia,
traiga el camino bueno, traiga la salud y la prosperidad”.
Todo esto lo debe hacer mientras frota los caracoles entre las manos,
luego de dar conocimiento le presenta los caracoles a la persona, esto
quiere decir que se toca ciertos lugares en la persona que se consulta con la
mano que contiene los 16 caracoles. Mientras se tocan se van nombrando:
Ago Eleri (la frente), Echú ni Pawó (la nuca), Isika melli (los hombros),
Okokan (el corazón), Inú (el ombligo), Yare (las partes anterior de los
codos), Cotoyare (las rodillas), Elese Entere (los pies) y Elese Melli (las
manos). Luego se dirge de nuevo a Elegguá diciendo: “Ochareo aldaché
Ocha sonife”, lo cual significa: “El santo está en el aire y va a hablar”.
En ese momento suelta los caracoles en la estera, ve el signo que sale
y lo anota, posteriormente los recoge y los vuelve a tirar, mira el nuevo
signo y también lo anota junto al anterior. Esos dos signos conforman el
oldun principal de la consulta. Vamos a ver un ejemplo: Usted mayugbó,
le dio conocimiento a Elegguá sobre lo que va a hacer y le presentó los
caracoles a la persona que se va a consultar. Luego tira el caracol y sale
Eyeulé, posteriormente los vuelve e tirar y sale el signo Oddí, quiere decir
que el oldun que va a regir la consulta es (Eyeunlé Oddí). Todo el mensaje
del santo en torno al paciente se va a fundamentar en el signo (Eyeunlé
Oddí). Para determinar que quiere decir el santo sobre esa persona, el
Olocha debe tener conocimiento de los patakies, los refranes y la
información general en relación a ese signo. Si el santero conoce todo esto,
podrá descifrar el mensaje del santo para determinar los problemas del
consultado y las diferentes maneras de solucionarlos. Como se podrá dar
cuenta, es obligatorio tirar el caracol dos veces al comienzo de la consulta,
para así determinar el oldun principal.
En este oldun es donde se aplica la regla de la limitación del oráculo,
o sea, si en alguna de esas dos tiradas aparecen los signos Metanlá, Merinlá,
Marunlá y Meridilogún, entonce se detiene la consulta y se lleva a la
persona al pie de Ifá para que Orula determine en una consulta. Si estos
cuatro signos aparecen después de este momento, o sea cuando se le
entregan los igbos a la persona, no se detiene la consulta en ese momento el
santo sólo está indicando que por ser un signo mayor se debe pedir la mano
izquierda.
Continuando con el proceso de la consulta, después de tener el oldun
principal, se toman las cascarillas y el caracol grande y se le pregunta a
Elegguá si la persona está en Iré y se le entregan al paciente diciéndole al
Santo “Efún ki igbo, Ayé beko”, esto quiere decir: “La cascarilla dice que
SI, el caracol dice que NO”. El paciente debe colocar el Efún en una mano
las reglas para pedir las manos.y el Ayé en otra, se tiran los caracoles en la
estera y se comienza a aplicar
Por supuesto lo primero que se pregunta es si la persona está en Iré, si
dice que SI, se pregunta que tipo de Iré, luego se debe preguntar si es Yale
ese Iré, o sea, si es firme (tenga presente que cuando la persona está en
osogbo, no se hace esta pregunta, porque no se le puede dar firmeza a los
osgbos). Siguiendo con el ejemplo de (Eyeunlé Oddí), si al preguntarle a
Elegguá por el Iré, dice que SI, entonces se procede a preguntarle si es
Arikú, si responde que SI, se procede a preguntarle si el Iré Arikú es Yale,
si dice que SI entonces la letra de la consulta será Iré Arikú Yale (El bien se
mantiene de manera firme). La consulta completa quedará entonces de la
siguiente manera:
(8-7) Iré Arikú Yale
Debe tener presente que, si el santo responde que NO a una pregunta,
el santero debe pasar a preguntar otra alternativa hasta que el santo diga que
SI, por ejemplo si al preguntar por el Iré dice que NO entonces
automáticamente la persona está en osogbo, por lo que se pregunta por ellos
uno a uno hasta que el santo diga que SI.
Muchos santeros dan por finalizada la consulta cuando determinan la
letra, o sea cuando el oráculo les dice además del oldun, el Iré o el osogbo,
pero yo tengo una apreciación diferente. Como usted sabe Elegguá es el que
habla en el oráculo ya que usan sus caracoles, pero los demás orichas
también influyen en la consulta. Esto nos lo dicen los olduns, por ello
después de determinar el oldun y la letra se debe preguntar que santo
defiende a la persona. Se le hace esta pregunta a Elegguá, empezando por el
mismo, si no es, se continúa preguntando por los demás, uno a uno, hasta
que Eleggua diga que SI. Se recomienda que se tome en cuenta los Orichas
que rigen en el oldun principal de la consulta. La pregunta sería, por
ejemplo, “Obatalá Oniré”, lo cual significa: “Obatalá lo defiende?”. Si es
así, se le pregunta a Elegguá si hay Lariche, o sea, si Obatalá necesita de
alguna ofrenda para defender a la persona, si responde que SI, entonces se
le pregunta si es un Ardimú, un Aladdimú, un Ebbochuré, un Ebboeyé o un
Ebbokeún. El Ardimú es cualquier ofrenda que haga de corazón; el
Aladdimú es una ofrenda específica de lo que al santo le gusta; el
Ebbochuré es una mezcla de varias ofrendas, se puede poner diferentes
ofrecimientos rigiéndose por el número del Oricha; Ebboeye es sacrificarle
un animal al santo, en este caso hay que ofrecer animales de pluma, los de
cuatro patas se dejan para un caso extremo; Ebbokeún, significa que el
santo que defiende quiere que la persona haga ebbó pronto. Todas estas
posibilidades se van preguntando hasta que Eleggua diga que SI. Si al
preguntarle Lariche el dice que NO, entonces quiere decir que el santo
defiende a la persona de gratis, no quiere nada a cambio. Si se pregunta por
varios santos buscando quien defiende y ninguno de ellos quiere, puede ser
que sea el muerto quien lo defienda, por lo que se pregunta: “Eggun
Oniré?”, si Elegguá dice que SI, entonces se pregunta igualmente si tiene
Lariche: o sea, si el muerto quiere algo. De ser así, se pregunta uno por uno:
Ardimú, Aladdimú, Ebbochuré, Ebboeyé o Ebbokeún.
Aquí termina la mecánica de la consulta y se comienza a interpretar
los signos para que la palabra del Oricha llegue hasta el paciente y así pueda
encontrar la solución a los problemas o simplemente la clave para vivir una
vida mejor.
Yo particularmente, después de que interpreto los signos, dejo que la
persona haga dos o tres preguntas. De esa manera se van más conformes ya
que a veces el paciente llega con cierta idea de lo que le van a decir y el
santo manifiesta situaciones que no tienen que ver con lo que la persona
espera. Además pienso que la consulta debe ser enfocada como una
conversación con el Oricha, yo lo veo como una conversación Padre – Hijo.
Volviendo al ejemplo la consulta quedaría de esta manera:
(8-7) Iré Arikú Yale
Obatalá Onire Ardimú
Esto quiere decir que la consulta trajo el signo (Unle Oddí), con la
letra “Iré Arikú Yale”, que quiere decir: “El bien se manifiesta de manera
firma”. Y “Obatalá Onire Ardimú”, lo cual significa: “Obatalá lo defiende
por una ofrenda cualquiera”. Como dije, hay que interpretar el signo (Unle
Oddí), analizar sus patakies, allí está el mensaje del santo en torno a la vida
de esa persona. La guía está en la letra, el “Iré Arikú Yale” es la manera
como se manifiesta el signo en la consulta. Debe recordar que los signos
que van saliendo en el momento en que el santo está respondiendo se
llaman Adelé (Testigos). Ellos se colocan debajo de cada palabra que se
escribe, por ejemplo, cuando Eleggua dijo que la persona estaba en Iré lo
manifestó con el signo (Oddí Melli) entonces se escribe Iré y se pone 7-7
debajo de la palabra Iré. De esa manera todo lo que se escriba se le debe
poner debajo el signo con que Eleggua hizo la afirmación. Así tendrá varios
signos testigos que le darán ciertas claves a la hora de interpretar la
consulta.
Yo recomiendo también que así la persona venga en Iré se le
pregunte al santo si está limpio, porque en muchas ocasiones he visto en
una consulta un “Iré elese Ocha Yale” y cuando le dice a la persona que
está en perfecto estado, dicha persona asume una actitud de inconformidad,
porque vino a la consulta con un grave problema. Eso sucede porque la
persona no está limpia espiritualmente y seguro que le haces esa pregunta a
Elegguá y le dice que no está limpio a pesar de que le dio Iré al principio
de la consulta. Esto sucede porque con el Iré el santo te está manifestando
que el bien le viene en camino pero hay un problema espiritual que hay que
resolver. Por eso hay que estar alerta e interpretar con sabiduría. Esta
posición casi nadie la adopta, yo te la doy para que expandas tus horizontes
a la hora de manejar el oráculo, pienso que la religión Yoruba es como la
vida misma, no debemos ponerle limitaciones.
Bueno, ya habiendo interpretado los signos y dado el consejo se
procede a marcar el ebbó según sea el problema o el consejo del santo, para
finalmente preguntarle a Elegguá si con todo lo que se dijo permite que se
cierre la consulta. Para ello se dice al final: “Beoda moni jey”, si dice que
SI, finalizas allí, si dice que NO entonces falta algo, por lo que debees hacer
varias preguntas Hasta que Elegguá quede conforme. Recomiendo centrarse
en la misma temática que se desarrollo en la consulta o reanalizar los signos
rápidamente hasta encontrar lo que falta. Cuando sucede esto generalmente
es que le falta algo al ebbó o que el santo quiere dar un consejo final.
Recomiendo también que a pesar de que la consulta esté en Iré se debe
preguntar si cierra al final. Esto es por lo antes explicado del Iré falso.
EBBOSES
Los ebboses son los trabajos que se hacen al pie del santo para
resolver o mejorar una situación. A continuación presentamos una muestra
de algunos con los que puedes resolver las situaciones más comunes.
- Para las malas influencias: Limpieza con dos palomas vivas y
soltarlas a volar. Este ebbó se puede usar para las personas o para las
casa. (se debe hacer la mayugba y darle conocimiento al santo sobre
 lo que se va a hacer. También se debe cantar el rezo “Sarayeye
bakunlo, sarayeye ikú unlo, sarayeye bakunlo, sarayeye arun unlo,
etc”).
- Para las malas influencias: Limpieza con frutas al pie del santo que
defiende a la persona.
- Cuando sale Ikú o sale (3-3): Limpieza con carne al pie de Oggún.
- Para las malas influencias: Baño de omiero para la persona o para la
casa. (Este omiero generalmente es de hiervas pero para evolución
puede ser de flores, frutas o simplemente con agua, cascarilla, miel,
aguardiente y agua bendita, estos elementos también se le ponen al
omiero de hiervas, flores y frutas.
- Para asentar a la persona o en caso de peligro: Rogaciones de cabeza
(Aunque generalmente son con coco y agua, también pueden ser con
carne cruda, hiervas, dulces, pan con leche, comida cocida, con un
pescado (la hacen los Babalawos), los animales de pluma que come
el ángel de la guarda de la persona, etc).
- En caso de brujería: Limpiar a la persona con una Gallina Guinea al
pie de Oggún.
- En caso de brujería: Limpiar a la persona con uno o tres gallos al pie
de Elegguá, Oggún y Ochosi.
- En caso de brujería: Hacerle un baño con Omiero a la persona en el
río o en el mar (dependiendo si Ochún o Yemayá quiere encargarse
de la limpieza) después de romperle la ropa.
- Para evolución; Darle a Eleggua 6 pollitos o un pollo con abundante
maíz tostado, miel, aguardiente, pescado ahumado y jutía ahumada.
 - Para alejar a los malos espíritus: Limpieza con hiervas, aguardiente,
tabaco y vela al pie de la bóveda espiritual.
- Para alejar a los malos espíritus: Marcar un Paraldo al pie de Ifá.
- Para evolución: Rogativa al pie del santo que defiende a la persona
con las ofrendas que este pide.
- Para limpieza o quitar una brujería: Limpiar a la persona con dos
gallos y se le dan al mar en nombre de Yemayá o con dos gallinas y
se le dan al río en nombre de Ochún o con dos gallos y se le dan a la
Ceiba, o a una palma real, en nombre de Changó o con dos gallinas
blancas y se le dan a la loma en nombre de Obatalá (Se pueden
sustituir las dos gallinas de Obatalá por dos palomas blancas).
- Para complementar cualquier limpieza: se puede marcar un ebbó de
tablero al pie de Ifá o un ebbó de estera con un Olocha que sepa
hacerlo.
- Para canalizar el cuadro espiritual de la persona: Ponerle la boveda
espiritual, darle de comer a Eggún o hacerle misas espirituales para
determinar que desean sus muertos.
- Para evolucionar: Se puede marcar que la persona reciba sus collares
de Ocha, reciba Elegguá y los guerreros o un santo de Adimú
(Olokún, los Ibeyis, Ideú, Babalú Ayé, Acayú, Orichaoko, etc.

Con estos ebboses se puede comenzar a trabajar. Se recomienda que

se consulten las bibliografías adecuadas para obtener una mayor amplitud
en el conocimiento de los ebboses y de patakies, ya que es básico su
conocimiento para desarrollar adecuadamente una consulta. Hay que tener
presente que cada signo tiene ebboses específicos y que muchos de ellos
están señalados en los patakies de los olduns.

PARA CONSULTARSE ASI MISMO

Para consultarse así mismo simplemente toma en cuenta que todo
oldun que va a la mano izquierda dice que SI y todo oldun que indica la
mano derecha dice que NO. Siguiendo esta adaptación puedes realizar una
consulta para ti mismo siguiendo el proceso de la consulta normal.

BIBLIOGRAFIAS RECOMENDADAS
Para estudiar y guiarse en el aprendizaje del oráculo recomendamos
los siguientes libros, los cuales contienen un buen número de patakies:
- Las dieciséis esencias básicas del Ifismo.
- Orisas, mitos y leyendas. Vol. I y II.
- Secretos del Oriaté de la Religión Yoruba.
- El camino de la Osha.
- Tratado de los odus de Ifá (de aquí solo estudien los signos que se
aplican al caracol).
LOS CARACOLES

Uno de los oráculos adivinatorios más populares es el de los Caracoles. Este oráculo es
utilizado por los Santeros y gracias a él se pueden determinar los problemas y
situaciones cotidianas de la persona que lo consulte. A través de éste oráculo los Santos
u Orishas Yorubas manifiestan al Santero o Santera los problemas, advertencias y
mensajes en torno a la vida del paciente consultado y posteriormente, también en dicho
oráculo, se sabrá la manera de solucionar o evitar las situaciones adversas. Se dice que
los Caracoles son "la boca del Santo", y en efecto a través de ellos los Orishas se
comunican con nosotros los mortales para aconsejarnos. Cada orisha posee un juego de
Caracoles a través de los cuales habla, pero en una consulta cotidiana el Santero usa los
Caracoles de Elegguá. En éste caso los Orishas transmiten los mensajes a Elegguá y éste
posteriormente a través de sus Caracoles se comunica con el Santero quien descifrará los
mensajes que ayudarán o guiarán al paciente que se consulta. Como todo lo de la
religión Yoruba, estos Caracoles deben ser consagrados bajo ciertas reglas y sólo los
Santeros pueden utilizarlos, ya que ellos tienen el ashé o poder divino para manejarlos
adecuadamente y comunicarse con los Orishas. Antes de usarlos, los Santeros consagran
estos Caracoles en unas ceremonias secretas en donde quedan impregnados con la
energía del orisha con que se consagra. Estos peculiares caracoles Yorubas son de
origen africano aunque también se pueden conseguir en la India. En la antigüedad eran
usados como dinero hasta que los Orishas decidieron adoptarlos como un elemento de
conexión entre ellos y nosotros los humanos creando un oráculo para el bien de la
Humanidad.

Este oráculo está conformado por 21 caracoles de los cuales se usan 16 y a su vez se
leen o interpretan 12. Al decir que se usan 16 caracoles nos sugiere que existen 16
signos principales, los cuales irán apareciendo según vayan cayendo los caracoles en la
estera. De esta manera tenemos los signos: Okana, Eyioco, Ogundá, Irozo, Oshé,
Obbara, Oddí, Eyeunle, Osá, Ofún, Ojuani, Eyilá, Metanlá, Merinlá, Marunlá y
Meridilogún. Cada una de estos signos tiene un significado específico y posee
características muy precisas en cuanto a la relación entre los orishas y los seres
humanos.

Como dijimos anteriormente, el sacerdote Yoruba o Santero interpretará el oráculo de

los Caracoles hasta el signo Eyilá, debido a que está prohibido leer los signos
posteriores a él. Esta regla se deriva de una historia en donde aparece Orula como el
Orisha que usaba los Caracoles, en esa época él tenía la facultad y la potestad de
interpretarlos por completo con sus 16 signos. Un día salió de su casa y volvió antes de
tiempo, encontrando a su mujer Yemayá sentada en la estera y dándole uso a su oráculo.
En el momento en que se encuentran los dos orishas estaba el signo Eyilá en la estera
tras lo cual Orula dijo: "Ahora mi oráculo te pertenece pero sólo lo leerás hasta éste
signo, hasta Eyilá". Y a partir de ese momento Orula no usó más los Caracoles, para
consultar usaba la mente hasta que llegó a sus manos la tabla de Ifá. Los Caracoles
fueron usados por Yemayá y luego por Oshún para luego ser legados a los Santeros, los
cuales por siempre deberían respetar la regla de leerlos hasta el signo Eyilá.
De esta manera si en algún momento el
oráculo se extiende a los signos Metanlá,
Merinlá, Marunlá y Meridilogún es
obligación de todo Santero el llevar a la
persona que se está consultando a la
casa de un Babalawo, debido a que los
Caracoles están indicando por medio de
sus cuatro últimos signos, que Orula es el
que quiere hablar con esa persona.

Se dice que antiguamente el sacerdote

que usaba el oráculo se limitaba a
interpretar solamente un sólo signo, o sea
que si al lanzar los Caracoles a la estera
aparecía el signo Oddí, la consulta se
limitaba a la

interpretación de ese signo para resolver

el caso que lo ocupaba; pero a través del
tiempo el oráculo del Diloggún, como
también se le conoce, sufrió profundas
transformaciones haciéndose más amplio
en cuanto a su manera de interpretarlo.
Esto se logró cuando se fusionaron o se
relacionaron los 16 signos entre sí,
apareciendo otros signos con
características propias y dándole mayor
cobertura al oráculo. De esta forma
aparecieron signos como Oddí-Obbara,
Eyeunle-Eyioco, Osá-Ogundá, Oshé-
Ofún, etc; por supuesto respetando
siempre la prohibición de leerlo más allá
del signo Eyilá.

Se puede decir entonces que el oráculo

del Caracol es una derivación del oráculo
de Ifá, siendo el del Caracol más limitado,
ya que debido a la prohibición de la que
ya hemos hablado, sólo se leen 144
signos de los 256 que tiene el oráculo.

En estos signos aparecen fábulas,

cuentos y leyendas en donde están
plasmadas las diversas vicisitudes por las
que el ser humano a pasado y pasará. Es
obligado de que el Santero que maneja
éste oráculo memorice estas historias
para que en el momento en que aparezca
algún signo, pueda interpretar y
determinar la situación que envuelve a la
persona que se consulta, para de esta
forma poder ayudarla a resolver cualquier
problema o canalizar situaciones gracias
a los consejos dados por los Orishas.

Es obvio entonces que los Santos utilizan

las historias o pattakíes del oráculo de los
Caracoles para hablar con nosotros los
humanos, por consiguiente la precisión de
estos mensajes dependerá de la pericia
del Santero a la hora de interpretar
apropiadamente dichas historias.

Gracias a éste oráculo los Orishas

advierten de peligros por los que la
persona puede pasar y a su vez la
manera de evitarlos. También pueden dar
consejos para evitar problemas de salud,
situaciones con la justicia, cualquier
problema cotidiano, pérdidas en los
aspectos económico, social y amoroso o
también pueden detectar problemas de
índole espiritual, tales como la presencia
de espíritus oscuros o brujerías. Otro
aspecto que se maneja a través de éste
oráculo es la guía de los Santos Yorubas
para el mejoramiento de la persona,
mejoramiento que puede ser material o
espiritual. En él los Orishas indican los
consejos y los ebboses para rectificar el
camino de los que consultan el oráculo.
En ese momento la persona puede
enterarse de cierto aspectos de su
personalidad que debe corregir, las cosas
que debe o no debe hacer para mejorar
su vida, qué Orisha lo está defendiendo,
que ofrendas puede hacer para
satisfacerlo, los trabajos que se deben
hacer para limpiarse espiritualmente,
además puede saber que le deparará el
futuro con la finalidad de que la persona
se prepare para enfrentarlo dependiendo
si éste es positivo o negativo. Como
citamos anteriormente, cada Orisha tiene
una "mano de caracoles" con los cuales
habla. Elegguá es el encargado de
hacerlo en una consulta normal y los
demás Orishas lo hacen en una de las
ceremonias que se realizan para
consagrar a un nuevo Santero. Dicha
ceremonia lleva por nombre Itá o "lectura
del porvenir" y es en donde la persona
consagrada tiene la oportunidad de que
cada Orisha hable por separado a través
de sus Caracoles expresando los
consejos que tendrán influencia sobre el
resto de su vida.

La ceremonia del Itá debe ser realizada e

interpretada por un Obá-Oriaté, ya que
dicho personaje maneja todo el
conocimiento que envuelven los
Caracoles y es el único preparado para
interpretar los mensajes y consejos que
los Orishas emiten a través de éste
antigüo oráculo.