YUG

YOGA
YOGUISMO
UNA MATHESIS DE PSICOLOGÍA

Por el
Mahatma Chandra Bala
Dr. Serge RaYNaud de la FerRIère
2
ÍNDICE

3
1ª Edición:

Supervisión y Vº Bº: Domingo Días Porta

Presidente de L.H.A.S.S.A. (La Honorable Academia del Sagrado Saber Ancestral)

Revisión, corrección de la edición original y notas (N.T.):

Miguel Antonio Moreno y Moreno
Director de Publicaciones de L.H.A.S.S.A.

© de la presente edición:
© de la traducción: Miguel A. Moreno y Moreno

ISBN:
Depósito legal:

Imprime:

4
 MAHATMA CHANDRA BALA
(Dr. Serge Raynaud de la Ferrière)

El Mahatma Chandra Bala (Sublime Maestre RaYNaud de la FerRIère) simbolizando al

Aguador (Era astronómica del Aquarius) al beber de su lotha, cumpliendo y personalizando así
las palabras de Jesús el Cristo al proclamar que los que bebieren del agua espiritual no tendrán
más sed. (Juan IV-13 y 141 y VII-372).

1
“Respondió Jesús y le dijo: cualquiera que bebiere de esta agua, volverá a tener sed; mas el
que bebiere del agua que yo le daré, no tendrá sed jamás; sino que el agua que yo le daré será en
él una fuente de agua que salte para vida eterna”. (N.T.).
2
“En el último y gran día de la fiesta, Jesús se puso en pie y alzó la voz, diciendo: Si alguno
tiene sed, venga a mí y beba”. (N.T.).
5
 El Mahtama Chandra Bala en camino de peregrinaje.
Un sannyasín tiene únicamente por todo
equipaje su pequeño recipiente o lotha y su gerrúa como vestido
(dos pedazos de tela color azafrán).

6
¿Cómo curarse de las enfermedades? . . .
¿Cómo evolucionar espiritualmente? . . .

Un libro de filosofía oriental adecuado al Occidente

EL YOGHISMO
(UNA MATESIS DE PSICOLOGIA)

POR EL
MAHATMA CHANDRA BALA
Dr. Serge RaYNaud de la FerRIère

Supremo Regente de la Augusta GRAN FRATERNIDAD UNIVERSAL

Venrable Dignatario Superior de la MAHA SAT KUMBHA SANGHA
Presidente de la FEDERACION INTERNACIONAL DE SOCIEDADES
CIENTIFICAS

7
 SHANTI...!

Como expresión de mi homenaje a todos

los Grandes Sabios de la Antigüedad,
a los Gurúes del Pasado, del Presente y
del Futuro, y a todos los Yoghis.

Con mi reconocimiento a:

SHRI SWAMI GURUJI YOGASWAMI de Jaffna;

Profesor NAVARATMAN de Vannarpunai;
SWAMI GAURI BALA de Keerimalai;
Yoghi DAYA KUMAR de Chapra;
Gurú BABU PHALARI MAHARAJ de Kachneo;
SWAMI SIVANANDA de Rishikesh;
SHREE LAKSHMI KUMAR VAIDYA (doctor) Yoghi de Agra.

En memoria de mi peregrinaje al Monte Sagrado del KAILAS,

de mis visitas a los Templos del Himalaya
y de mi permanencia en los Retiros de las regiones tibetanas.

AUM TAT SAT...!

8
 RUDYARD KIPLING
Retrato de John Collier, hacia 1891.

Nació el 30 de diciembre de 1865 en Bombay (India).

Cuando tan sólo tenía 6 años, fue enviado a estudiar a Inglaterra. Permaneció cinco años en un
hogar social de Southsea, experiencia que describe en su relato 'La oveja negra'. En el año
1882 regresó a la India, momento en que comenzó a trabajar para la Civil and Military Gazette
de Lahore hasta 1889, en calidad de editor y escritor de relatos.
Viajó por Asia y Estados Unidos, donde se casó el 18 de enero de 1892 con Caroline Balestier y
vivió durante un breve periodo en Vermont. En 1903, se estableció en Inglaterra.
Algunas de sus obras más conocidas son: Cancioncillas del departamento, Cuentos de las
colinas, La luz que se apaga, El Libro de la Selva, Capitanes intrépidos, Kim de la India, etc.
Rechazó el premio nacional de poesía Poet Laureat (poeta laureado) en 1895; la Orden del
Mérito y Caballero de la Orden del Imperio Británico. En 1907 le concedieron el Premio
Nobel de Literatura, convirtiéndose en el primer autor inglés merecedor de este galardón. Fue
iniciado en masonería a los veinte años en Lahore, dedicó su vida y sus escritos a profundizar
en la condición de Hombre, y su devenir existencial.
Rudyard Kipling falleció el 18 de enero de 1936 en Londres.

Al Maestre Raynaud de la Ferrière para quien

Rudyard Kipling parece haber escrito este poema.
Miss M. Dosmann. Londres, 1951.
9
 SI
Por Rudyard Kipling

Si puedes estar firme cuando en tu derredor

todo el mundo se ofusca y tacha tu entereza;
si, cuando dudan todos, fías en tu valor
y al mismo tiempo sabes excusar su flaqueza;
si puedes esperar y a tu afán poner brida,
o blanco de mentiras, esgrimir la verdad,
o siendo odiado, al odio no dejarle cabida
y ni ensalzas tu juicio ni ostentas tu bondad;

Si sueñas pero el sueño no se vuelve tu rey;

si piensas y el pensar no mengua tus ardores;
si el Triunfo y el Desastre no te imponen su ley
y los tratas lo mismo, como a dos impostores;
si puedes soportar que tu frase sincera
sea trampa de necios en boca de malvados,
o miras hecha trizas tu adorada quimera
y tornas a forjarla con útiles mellados;

Si todas tus ganancias poniendo en un montón

las arriesgas osado en un golpe de azar,
y las pierdes, y luego con bravo corazón
sin hablar de tus pérdidas vuelves a comenzar;
si puedes mantener en la ruda pelea
alerta el pensamiento y el músculo tirante
para emplearlos cuando en ti todo flaquea
menos la voluntad que te dice: “Adelante”;

Si entre la turba das a la virtud abrigo;

si marchando con reyes, del orgullo has triunfado
si no pueden herirte ni amigo ni enemigo;
si eres bueno con todos, pero no demasiado,
y si puedes llenar los preciosos minutos
con sesenta segundos de combate bravío,
tuya es la Tierra y todos sus codiciados frutos,
y lo que más importa, serás Hombre, hijo mío.

Entre todos los homenajes literarios ofrecidos al autor, es este poema de Kipling el que
le fue dedicado mayor número de veces.

10
 INTRODUCCIÓN
Puede resultar útil, antes de abordar cualquier consideración tocante a
la Yoga, hacer una previa, puntualización asaz indispensable, debido a que
en esta obra se va a examinar una materia que se aplica a la auto-
realización ontológica en igual forma que al manejo de la dialéctica, de la
teorética, del discurrir del pensamiento, y de la misma Ciencia. Es en el
sentido de que deseo dejar bien establecido que, al escribir este libro, jamás
he tenido la pretensión de considerarme un SIDDHA,3 ya que solo desde
hace algunos años practico realmente la Yoga. En efecto, el SADHAK4 no
lo es verdaderamente sino cuando se ha entregado por completo al éxtasis
continuo. El hecho no está en juzgar si éste es o no el camino a seguir. En
cuanto a mí, tengo otras preocupaciones que, de hecho, a la par que me
privan del derecho al título de Perfecto Yoghi, me dejan, sin embargo, en
libertad de manifestar mi opinión a este respecto.
Una multitud de obras han aparecido sobre la materia. Empero es
evidente que reina todavía una gran confusión en lo que concierne al tema
de la YOGA, tanto al exponerla como al juzgarla. El verdadero Yoghi
jamás escribirá sobre esto, dado que el estado mismo que él busca
(SAMADHI) es esa beatitud supraconsciencial que suplanta todo otro
pensamiento, y que coloca por tanto al sujeto en la más completa
imposibilidad de manifestarse a sus contemporáneos.
En efecto, hay que comprender que el Yoghi no aspira a otra cosa que a
su perfeccionamiento, ni se interesa, en lo más mínimo por los demás. Esto,
sin embargo, no debería dar base para calificarlo de egoísta, porque es justo
reconocer que, según él, no se puede ayudar verdaderamente a sus
hermanos, los humanos, hasta tanto que él no haya alcanzado para sí el
grado de sabiduría que el Yoghi califica de JYOTI (iluminación).
Sumido en estado de constante concentración (DHARANA), ¿cómo es
posible preocuparse de instruir a los demás? ¿Cómo es posible también que
se sienta la necesidad de regresar a las ocupaciones “ordinarias”, o
simplemente de volver al plano material a vivir “como todo el mundo”? Y
si esto ocurre en el DHARANA, ¿cómo no habría de ocurrir, a fortiori, lo

3
Perfecto Yoghi. Aquel que se ha entregado totalmente a la doctrina. Después de haberse
perfeccionado, el estudiante se separará de su Gurú y, solitario, vivirá en el SADHANA
(prácticas espirituales).
4
Aspirante. Aquel que emprende la práctica de la Yoga (asanas, meditaciones, concentraciones,
purificaciones, etc.). Este es el CHELLAH, es decir, discípulo, hasta el día en que llegue a ser
un SIDDHA.
11
mismo en un grado superior, en el estado de la REALIZACION?... Se
permanece en el EKAGRATA5 escuchando la música interna, en perfecto
SANTOSH (arrobamiento, sublimación).6
Es necesario tener sinceramente el más profundo deseo de ayudar a la
humanidad para poder asumir una Misión de educador (GURÚ). Nada hay
más difícil que enseñar, entendiéndose esto aquí en el sentido de enseñanza
espiritual INICIATICA, es decir: no la enseñanza corriente universitaria,
sino [aquella que es necesaria para] INICIAR a los alumnos en las Ciencias
Sagradas. El GURÚ debe enfrentarse a pruebas difíciles, demostrativas de
su capacidad antes de ser reconocido como tal por los Yoghis: pruebas de
conocimiento intelectual, pruebas de capacidad espiritual, pruebas de
control perfecto y total del cuerpo y de los pensamientos.
En cuanto lo concerniente a la Yoga, es muy complicado escribir sobre
cualesquiera de sus temas con exactitud, por la sencilla razón de que la
traducción a lenguas occidentales aleja todas las posibilidades de una
verdadera asimilación. En sánscrito, las palabras tienen un significado que
no es posible traducir a otras lenguas. Cuando se trata de verter al tibetano,
al chino, al persa, o a cualquier lengua oriental, se llega a dar la impresión
de su significado [exacto], pero eso ya significa recurrir a otra
terminología; cuánto más difícil será traducir el sánscrito a nuestras lenguas
europeas tan pobres en recursos de sutileza cuando se trata de abordar los
temas relativos al Espíritu o a Dios. Es, pues, del significado de los
términos sánscritos, o a veces del pali, de donde se debe partir para hacer
una traducción “más o menos” válida. Esta versión, sin embargo, es todavía
muy imperfecta, pues no contempla las cuestiones de mecanismo, de
proceso teológico, etc. Además, no puede descartarse la incidencia del gran
problema de la idea preconcebida, tan cara a los occidentales.
Sobre la Yoga se ha escrito una gran cantidad de libros, tanto por
orientales como por occidentales, lo mismo que ha sido más o menos
traducida una buena cantidad de obras y artículos de los yoghis de
renombre. He pensado que podría ser interesante ofrecer un texto sobre la
Yoga, vista por un occidental que la haya estudiado y PRACTICADO.
Hace solamente quince años que comprendí la palabra YOGA.
Anteriormente había practicado el hipnotismo, el magnetismo y el
ocultismo en general, y debo confesar que mis primeros ejercicios, los de
faquirismo, se remontan a una época anterior a mis quince años!... A la
5
EKAGRATA, quiere decir concentración. Textualmente sería el aislamiento del pensamiento
en un punto único; unificación del espíritu en una sola dirección. Generalmente este estado de
éxtasis se obtiene cerrando los ojos y dirigiéndolos interiormente hacia el BHRIKUTE
(entrecejo) manteniéndose en la posición (asana) necesaria a este efecto.
6
En el Glosario Teosófico de Mme. Blavatsky aparece como SANTOCHA y le da el sentido de
Contento, Felicidad, Bienestar. (N.T.).
12
edad de doce años ya había intentado los ayunos y había practicado la
acción de traspasar mi carne con agujas, la deglución de trozos de hoja de
cuchillo y objetos cortantes, etc., a escondidas de mi familia, que
desconocía mis experiencias. En mis ejercicios de desarrollo de la voluntad
que hacía con gatos o con pájaros enjaulados, había alcanzado tal éxito que,
muy fácilmente, podía dormir a mis pequeños camaradas en corto tiempo.
Muy rápidamente abandoné esta clase de hazañas, pues me di cuenta de
que en ellas no todo era correcto, a pesar de que todavía no había visto muy
clara la diferencia entre YOGHI y FAQUIR, y a causa, también, de que fui
inmediatamente absorbido por mis estudios de índole muy concreta, como
quiera que se tratara de ciencias universitarias.

Un faquir se esfuerza en desarrollar la voluntad

física, y el poder sobre el cuerpo. Lo obtiene
mediante terribles sufrimientos torturando el
cuerpo. Todo el camino del faquir esta hecho de
ejercicios físicos increíblemente penosos. Se
mantiene de pie en la misma posición, sin
movimiento alguno, durante horas, días, meses o
años; o bien, sentado sobre una piedra desnuda,
bajo el sol, bajo la lluvia, bajo la nieve, mantiene
los brazos extendidos o bien se tortura con fuego
o con un hormiguero en el que pone sus piernas
desnudas, y así sucesivamente si no se enferma o
muere. Un faquir tiene que volver a aprender a
hablar y a caminar como si fuera un niño. Pero
ahora tiene una voluntad que ha superado
dificultades increíbles y ésta podrá ayudarlo a
vencer las dificultades que todavía lo esperan en
la segunda parte de su camino, en la que tratara
de desarrollar las funciones intelectuales y
emocionales. (Ouspensky).

FAQUIR

El FAQUIRISMO (del árabe faqueer, mendigo) es un tipo de

exhibición oriental que consiste en el ejercicio de la voluntad mediante
demostraciones más o menos verdaderas de mortificaciones de la carne, de
“trucos” sugestivos y de toda clase de actos espectaculares, mientras que el
YOGHISMO es un trabajo de perfeccionamiento espiritual y la YOGA (del
sánscrito yug: unión, conexión, unificación) es una filosofía trascendental,
es decir: un modo de existencia que afronta la solución de los problemas.
Las masas, en general, han confundido al FAQUIR con el YOGHI en razón
de que tanto uno como otro practican ejercicios que corresponden a un
orden supranormal. Sin embargo, la diferencia es enorme entre el FAQUIR,
cuyo objetivo es provocar con fines de lucro la admiración en sus
espectadores, y el YOGHI, que permanece aislado en la práctica de sus

13
ejercicios, porque su objetivo es exclusivamente espiritual, más aún,
místico.
En los salones, a donde soy invitado hoy, ya no escupo fuego ni
produzco temperaturas glaciales, como lo hacía cuando tenía veinte años,
pues, estas exhibiciones son signos de ausencia de sabiduría. Cuando hay
demostraciones públicas se trata entonces de “faquirismo” (lo cual no es
sino la obra de un hábil manipulador practicante de ilusionismo o de buena
prestidigitación), mientras que el Yoghismo sólo se presenta en público
con el objeto de impartir enseñanza.
La palabra YOGA debe ser comprendida como religión. Pero lejos de
ser una doctrina dogmática como las numerosas sectas que se reparten el
mundo, el Yoghismo no tiene ni templos, ni sacerdotes, ni liturgia, ni
limitación alguna...
Así pues, sería incorrecto dar un sentido religioso habitual a esta vía
que conduce a la liberación (MOKSHA), porque en el yoghismo no hay ni
culto a una divinidad particular, ni promesa de una hipotética salvación a
base de un “paraíso”, “pardés”, “cielo”, “nirvana”’, etc... Todo el trabajo de
perfeccionamiento se hace con el fin de destruir las impurezas (MALA), y
de suprimir la ilusión (MAYA), para alcanzar la emancipación final
(MUKTI), lo cual se logra mediante la conquista de este estado
supraconsciencial denominado SAMADHI (Conciencia-Divina).
Naturalmente todas estas palabras extrañas a nuestra mentalidad nos
impiden realizar plenamente el valor del Yoghismo. En efecto, no se trata
únicamente de comprender el significado de la palabra mediante una
traducción, siempre relativa, sino sobre todo de compenetrarse plenamente
con el sentido profundo de su razón de ser. No puedo detenerme haciendo
una explicación etimológica de cada una de las palabras del Yoghismo y
únicamente me limito a dar un equivalente “aproximado” de los términos
corrientes de esta filosofía que fue siempre practicada más que todo en el
Oriente, cuna de nuestra más reciente civilización. La India es, en cierta
medida, la matriz de nuestras religiones actuales. Del antiguo vedismo, por
fuerza de la sucesión de edades y de la evolución del tiempo, se fueron
derivando otras concepciones místicas más acordes con las nuevas
exigencias. Además del budismo, que puede ser considerado como una
reforma drástica de la antigua doctrina hindú, mazdeísmo, cristianismo,
mahometismo, etc., todas han derivado sus bases de la religión de la India.
Sería inexacto que se me calificara de hinduista y, por esto, hago constar
que jamás he pertenecido más a la religión hindú que al budismo o al

14
confucianismo, etc.! Si expongo estas doctrinas lo hago imparcialmente,7 o
sea, permaneciendo por encima de todas estas concepciones que deben ser
consideradas como hipótesis de explicación del Gran Todo.
Es casi seguro que la terminología, difícil de comprender, es justamente
lo que ha causado el desaliento de los estudiantes de la Yoga. O las
palabras se dejan en su lengua original, en cuyo caso no serán apreciadas
sino por los sanscritólogos, o son traducidas, y entonces pierden su
verdadero sentido. Es, pues, un gran problema enseñar esta Ciencia
Filosófica del Yoghismo, y esta es la razón por la cual hay que,
primeramente, armarse de mucha paciencia, y luego penetrar en la
atmósfera misma del yoghismo. Entiendo por paciencia el estudiar
largamente diversas obras con calma y completa objetividad8 y no lanzarse
al fenomenismo de las primeras lecturas de obras de vulgarización de
ocultismo; y entiendo por penetrar en la atmósfera a por lo menos
impregnarse de la concepción oriental de las cosas si no se tiene la
oportunidad de vivir durante algún tiempo entre los hindúes, como es lo
más recomendable.
Únicamente, comprendiendo la mentalidad oriental, se puede apreciar
plenamente la lectura de los textos de Yoga, generalmente tan difíciles de
asimilar para el espíritu occidental, preocupado por su trabajo materialista
completamente opuesto al ambiente requerido para una perfecta
consideración de las cosas del espíritu.
En Occidente vivimos de frases hechas y de ideas preconcebidas, y
tenemos una mentalidad egocéntrica. Si pudiéramos hacer trabajar un poco
más nuestra propia iniciativa, absorber las ideas extranjeras y asimilarnos a
los demás, sería más fácil al mundo alcanzar la comprensión del
mecanismo de la humanidad y la ascensión del pensamiento en general.
Creamos barreras constantes entre razas, religiones, creencias, cultura, etc.,
olvidando el principio de bondad que está en la base de cada religión:
“Amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Jesús de Nazaret)9
“No olvides el deber de gentileza y de caridad” (Mahoma) 10
“Tenemos derecho al trabajo, pero no a los frutos” (Krishna) 11
etc.
7
Véase el libro MISTICISMO EN EL SIGLO XX, de la serie de los Grandes Mensajes. El
Yoghi no tiene religión definida; puede visualizar al Cristo en su concentración o ser musulmán
de religión, etc.; aunque llegue a ciertos estados del SADHANA, en un proceso yoghístico se
libera a sí mismo de todas estas modalidades sectarias, hasta llegar a ser UNO con TODO.
8
El Dr. de la Ferrière ha dicho “Todas las opiniones son buenas a condición de que sean
sinceras… pero, ¿son sinceras?”.
9
En la Biblia para los cristianos (Mateo XIX-19).
10
En el Corán para los musulmanes.
11
En el Bhagavad-Gita para los hindúes (brahmanistas).
15
 En materia de religiones y de doctrinas filosóficas, existe en Occidente
la idea más confusa, y es corriente observar cómo los Occidentales “cultos”
consideran la práctica islámica, la mística hindú, la filosofía budista, ¡como
una sola y única cosa! Generalmente para el que se denomina cristiano
todas las demás religiones: lamaísmo, taoísmo, vedantismo, etc., son
consideradas como pequeñas sectas fanáticas, olvidando el orden
proporcional según el cual está repartido el pensamiento espiritual:
500 millones de budistas
250 millones de brahmanistas (hinduistas)
240 millones de musulmanes
150 millones de cristianos12

12
No existe hasta la fecha una estadística fiable del número de seguidores de las religiones del
mundo. Cada religión suele aportar sus propios cálculos estimativos, que a menudo suelen
sumar seguidores sin criterios demasiado científicos, tales como geografía, ritos tempranos de
iniciación (bautismos infantiles, etc.) o la pertenencia familiar. En la siguiente estadística se
muestra el cálculo estimativo aportado por las diferentes religiones (las cifras se dan en
millones). (Nota y cuadro del T.)
Cristianismo 2.300 Afroamericanas 100 Sintoísmo 4
Islamismo 1.977 Sihismo 23 Caodaísmo 4
Budismo 200 a Espiritismo Ateísmo 15 Zoroastrismo 2,6
1.600 1.100
Hinduismo 900 Judaísmo 13,3 Tenrikyo 2
Tradición China 394 Bahaísmo 5 Neopaganismo 1
Religiones indígenas 100 Jainismo 4,2 Rastafarianismo 0,6
La población mundial ha pasado de los casi 1000 millones en el año 1800 a más de 6000
millones en el año 2000, y el 30 de octubre de 2011 se alcanzaron los 7000 millones. (N.T.).
16
 Naturalmente la cantidad jamás ha constituido prueba de calidad. Así,
la Yoga, aunque cuenta como doctrina, sin embargo no está catalogada
entre las religiones organizadas; más aún, por su índole general, no puede
ser clasificada totalmente como una filosofía, como una religión, como una
ciencia o como un arte…!
YOGA quiere decir Identificación, y por lo mismo, en ella, no se trata
de saber si hay Dios o no. Esta cuestión jamás ha sido discutida en
Yoghismo, porque al fin y al cabo discutirla es crear una duda, y YOGA,
que también quiere decir unión, es el conocimiento perfecto de las cosas,
es REALIZAR, para lo cual es necesario que todos los sentidos concurran
omnímodamente en la forma, en la naturaleza, etc., hasta identificarse
llegando a sentirse ser totalmente el objeto, extrínseca e intrínsecamente,
¡como continente y como contenido...!
EI Bhagavad-Gita13 usa la palabra Yoga como una vía disciplinaria para
ayudar a la realización divina. Por lo tanto, la yoga no puede ser
considerada como un simple sistema filosófico. Patanjali, en verdad, no ha
sido suficientemente comprendido. Este filósofo hindú del siglo II, tuvo,
como es lo más natural, que ofrecer un tratado (de ahí sus ocho partes de

13
“Himnos del Bienaventurado” (Canto a Dios). Es la Biblia popular de los hindúes, compuesta
en el siglo VII antes de J.C. o quizás antes. El “Canto Celestial”, como se denomina, es un
diálogo entre Krishna y su discípulo Arjuna. Este poema está tomado del Mahabharata
(posterior a los Upanishads). Consta de 18 capítulos, cada uno de los cuales constituye una vía
de realización y pueden ser considerados como claves iniciáticas.
[El término bhagavadgītā significa ‘la canción de Bhagaván: Dios que posee [todas las]
opulencias. Su contenido es la conversación entre Krishna y su primo y amigo Arjuna en el
campo de batalla en los instantes previos al inicio de la guerra de Kurukshetra. Respondiendo a
la confusión y al dilema moral de Arjuna, Krishna le explica sus deberes como guerrero y
príncipe, haciéndolo con ejemplos y analogías de doctrinas yóguicas y vedánticas. Esto ha
hecho que el Bhagavad Gita sea considerado un resumen breve de las doctrinas hinduistas.
Mahabharata, etimológicamente: “La gran [guerra] de los bharatás”, siendo maha = grande.
El título puede ser traducido como ‘la gran India’, ya que bhārata es un patronímico que
significa “lo que pertenece a Bharatá”, el mítico rey fundador del país Bhárata-varsha (varshá:
‘país'), que es el nombre oficial actual de la India en idioma hindi. El nombre no significa que el
tema es la historia del rey Bharatá ni la historia de la India.
Es el segundo trabajo literario más extenso del mundo (después de los Cuentos tibetanos de
Gesar). La versión completa contiene unas 100 000 líneas, siendo cuatro veces más extenso que
la Biblia y ocho veces más largo que la Ilíada y la Odisea juntas.
El Mahabhárata afirma contener la esencia y la suma de todos los Vedas y otras escrituras
hindúes. Incluye grandes cantidades de la mitología hindú, historias cosmológicas de dioses y
diosas, y parábolas filosóficas apuntadas a estudiantes de la filosofía hindú. Las historias son
comúnmente contadas a niños en funciones religiosas o alrededor del hogar. A finales de los
años ochenta se emitió el Mahabhárata por la TV nacional de India. Cada capítulo, era emitido
los domingos antes del mediodía, y prácticamente se paralizaba todo el país para verlo. Las
personas se vestían con sus mejores ropas, y adornaban el televisor con guirnaldas de flores
(como si fuera una deidad en el altar familiar). (N.T.).]
17
ejercicios físicos y mentales) y que admitir un número de Sankhyas14 (25
según él, agregando además a Ishvara,15 sin que se sepa exactamente por
qué). Pero ese sistema de Patanjali se resume únicamente en aforismos. La
Yoga es ajena al brahmanismo; su origen radica más bien en los antiguos
feudos indígenas pre-arios, así como también se encuentran indicios en el
chamanismo mongol.
La escuela del filósofo Patanjali se denominaba Seshwara Sankhya y
admitía, de un lado, el proceso de evolución detallado por los Sankhyas y,
de otro lado, un Dios que lo regulaba todo.
El Sankhya es el más antiguo sistema filosófico de la India. Esta ciencia
especulativa que consiste en el ejercicio de la razón en función de la
contemplación (y que incluye, sin embargo, un Dios que lo regula todo) es,
precisamente por esto diferente de la verdadera Yoga, ya que ésta no toma
en cuenta un Dios, por la sencilla razón de que éste plantearía
automáticamente la distinción entre el ser individual (alma) y este Ser
Supremo (Divinidad).
El SATKARYAVADA es un sistema que pretende que el efecto que
tiene que cumplirse (KARYA) existe antes que la causa operatoria, es
decir, la que debe liberar el mecanismo del cumplimiento del efecto. Esta
doctrina explica que una cosa debe venir forzosamente de otra y que por lo
tanto es imposible que sea el producto de “nada”. Es, en verdad, el sistema
empleado por los Sankhyas, el que compendia su metafísica en la
reducción de la evolución cósmica a la actividad de PRAKRITI y de
PURUSHA:
 PRAKRITI, o sea, el Principio material del Universo, Eterno e
Independiente.
 PURUSHA, o sea, el Espíritu en el sentido en que Prakriti es por
NATURALEZA el Eterno Subjetivo.

14
El sistema sankhia o Sānkhya (literalmente, ‘enumeración’) es una de las seis
dárshanas o doctrinas clásicas del hinduismo. De las seis el sankhya es posiblemente la más
antigua. Tradicionalmente se considera que fue fundado por el sabio Kapila.
La mayoría de los eruditos afirman que originalmente era una escuela del pensamiento ateo.
Más tarde pasó a ser uno de los seis sistemas astika, o sea, que cree en la existencia de Dios y
que reconoce la autoridad del Rig-veda (el texto más antiguo de la literatura de la India, de
mediados del II milenio a. C.).
En el hinduismo actual no existe la escuela sankhya como tal, pero su influencia se
percibe en las doctrinas del yoga y el vedanta. (Extraído de Wikipedia). (N.T.).
15
El “Señor” o el Dios personal, el Espíritu divino en el hombre. Literalmente, soberana
(independiente) existencia. Ishvara es el principio divino en su naturaleza o condición activa. En
Él es infinita aquella omnisciencia que en los demás seres sólo existe en germen. Es el
Instructor hasta de los primitivos instructores, pues no está limitado por el tiempo. Su
representación es la palabra glorificadora (OM)”. (Afor. De Patanjali, I, 24-27). (G.T. H.P.B.).
18
 PATANJALI
Pata significa ‘caído [del cielo]’ y añjali describe el gesto de plegaria de las manos juntas
por las palmas (el gesto de reverencia namaskar).
Una tradición cuenta que Patanyali habría nacido en Gonarda (Cachemira), en el 256 a. C.
Su padre se llamaba Angiras. Su madre se llamaba Gonika, y era yoguina tántrica y devota del
Señor Shiva, teniendo una fuerte inclinación por el estudio de los Agamas. Gonika era hija de
Jirania Garba, seguidor fiel de la doctrina sankya del ateo Kapila quien, según muchos
escritores, fue el creador de la primera doctrina de la India. Jirania Garbha decidió dotar a esta
filosofía de una parte práctica, fundando así el Yoga. Según los seguidores de Patanjali, en un
principio el yoga y el sankhya eran una sola y única escuela, que posteriormente se separaron.
Patanjali vivió como yogui, aprendiendo las enseñanzas de su abuelo Jirania Garbha, quien a
su vez había sido discípulo del filósofo Kapila, el fundador del sankya.
Se cree que el Yoga-sutra data aproximadamente del 150 a. C. Frecuentemente Patanjali es
nombrado como el fundador del Yoga debido a esta obra, aunque en realidad se lo considera
una figura menor. El Yoga-sutra, como tratado de yoga, se basa en la doctrina sankhya y en la
escritura sagrada del Bhagavad-guita. (N.T.).

El YOGHISMO tal como lo entreveo es la UNIDAD, y no puede por

consiguiente contener en ningún caso diferenciaciones antagónicas, como
sería por ejemplo el caso de PURUSHA, que al principio ha roto el
equilibrio de PRAKRITI, creando así el proceso de evolución. Si no se
trata tampoco de tener un principio en la “nada”, ¿por qué habría de tratarse
de tenerlo en “dios”?
Hay que admitir un ABSOLUTO. En la filosofía de la antigua India,
era BRAHMA-NIRGUNA,16 y en la de los hebreos AIN-SOPH17 (sin

16
Brahma no manifestado. (N.T.).
19
límite). De Él, el Absoluto, debe decirse que “no es”, en el sentido de que
no es “ente concreto” o “manifestado”, y no en el sentido de que “no
exista” como Principio Manifestado. Por consiguiente, tan pronto como se
habla de Dios ya no se trata del Absoluto (ilimitado) sino del Dios-
Creador (limitado) de las religiones: el Ishwara de la India,18 el Shaddai
de los hebreos,19 o el Demiurgo de los Gnósticos,20 etc.
De este Absoluto, este Gran Todo, este Principio Inteligente que es el
Dios-No Manifestado, saldrá por emanación la trilogía generalmente
conocida, Padre-Hijo-Espíritu Santo, que corresponde a Brahma-Vishnú-
Shiva de la mitología de la India, y a Horus-Isis-Osiris de la leyenda
egipcia. Pero, si se comprende que el mundo no comienza con este Dios-
Manifestado, se levanta el velo supersticioso de las religiones decadentes
para entrever la profundidad de los conocimientos de las Leyes cósmicas
que unifican los principios filosóficos reales en la Unidad de la Verdad
Eterna.

Por un curioso simbolismo, el nombre de Vishnú es Narayana, que

quiere decir “el que anda sobre las aguas”, y no puede uno dejar de ver a
Jesús de Nazaret realizando esta proeza algunos miles de años después.
Cuando se comprende esto se realiza una gran ley homogénea que está más
allá de los principios teológicos, pero que puede ser vislumbrada por las
mitologías religiosas. El Dios Padre (Creador), el Hijo (Salvador) y el
Espíritu Santo (Unificador-Purificador), corresponden a Brahma (Primer-
creado), Vishnú (Sustentador-Evolucionador) y Shiva (Destructor de las
pasiones, luego Purificador), lo que viene a ser lo mismo como valor de la
Trinidad, en cristianos o en hindúes, lo mismo que el El Aquil-El Aqlu-El
Maqul de los mahometanos.

17
Ain Soph (Hebreo): Lo “Ilimitado” o Infinito; la Deidad que emana y se extiende. Entre los
primitivos cabalistas caldeos, Ain Soph era “sin forma o ser”, sin “ninguna semejanza con otra
cosa cualquiera” (Franck, Die Kabbala, pág. 126). Ain Soph jamás fue considerado como el
“Creador”. La Deidad es NO-COSA; es innominada, y por lo tanto llamada Ain Soph,
significando la voz Ain NADA. (N.T.).
18
El “Señor” o el Dios personal, el Espíritu divino en el hombre. Literalmente, soberana
(independiente) existencia. (Glosario Teosófico). (N.T.).
19
Shaddai. Un nombre de la Deidad hebrea, ordinariamente traducido Dios por Todopoderoso,
que se encuentra en el Génesis, Éxodo, Ruth y Job. Su equivalencia en griego es Kurios
Pantokrator; pero, por la derivación griega, significa más bien “el derramador”, pues shad
expresa “mama” o “pecho”, y en efecto, shdi se emplea también para designar “una madre que
cría”. (Glosario T.). (N.T.).
20
Demiurgo o Artífice; el supremo Poder que construyó el universo. Los francmasones derivan
de esta palabra su expresión de “Supremo Arquitecto”. Entre los ocultistas, es el tercer Logos
manifestado, o segundo dios de Platón, siendo el segundo Logos representado como el “Padre”,
la única Deidad que osaba mencionar como iniciado en los Misterios. (Glosario T.). (N.T.).
20
 NARAYANA

En todo como en un MANTRAM21 hay el Bija (germen vital), la

Shakti (fuerza) y el Tilaka (columna que sustenta la oración). Esta trinidad
que se reproduce en la respiración mediante los tres tiempos: aspiración-
retención-espiración, y en las tres letras de la palabra sagrada A-U-M, es el
TEI-YANG-YINN de los chinos, reproducido por el KETHER-
HOCHMAH-BINAH de los kabbalistas hebreos, así como también el
legendario BRAHMA-VISHNU-SHIVA y el SAT-CHIT-ANANDA y el
mitológico PADRE-HIJO-ESPIRITU SANTO, cuya realidad profunda
corresponde al MANIFESTADO-CRISTO-CONSCIENCIA
UNIVERSAL. Toda la diferencia radica en que algunas de estas trilogías se
fundan en un razonamiento sano, estudiado y esotérico, y otras, en la
creencia ciega de una historia simple, sin ningún conocimiento y puramente
exotérica.
VIDA-FORMA-PENSAMIENTO! He aquí el punto de convergencia o
término final de todas las investigaciones! A esta tri-unidad corresponden
desde el TEM-SHU-TEFNUT de los egipcios (en lugar del mito Horus-
Isis-Osiris) hasta el Dios Creador, Natural y Manifestado en el gran
misterio de la
VIDA (en lugar de un Dios-Padre antropomorfo que limita las
concepciones sinceras) hasta la

21
MANTRAM. Palabras sagradas salmodiadas en vibraciones especiales para provocar efectos
supramentales. Son un tipo de oraciones especialmente estudiadas desde el punto de vista de la
modulación, con el objeto de producir tonalidades excepcionales en el egregor astral.
21
 FORMA, que viene en época regular a materializar lo Divino: como
una emanación material de la Esencia de Vida, como un Avatar Real
(Mesías): el CRISTO, como Maestre Jhesú (en lugar del Jesús histórico
constantemente expuesto a la crítica), como una realización espiritual, hasta
el
PENSAMIENTO Eternal, entendido como estado de consciencia
universal (en lugar de un espíritu-santo hipotético).

TRINIDADES
Cristianismo Padre Hijo Espíritu Santo
Creador Salvador Unificador-
Manifestado Cristo Purificador
Conciencia Universal
Hinduismo Brahma Vishnú Shiva
Primer creado Sustentador-Evolucionador Destructor pasiones
Sat Chit Ananda
Mahometismo El Aquil El Aqlu El Maqul
Mantram Bija Shakti Tilaka
Germen Vital Fuerza Columna que sustenta
Respiración Aspiración Retención Espiración
OM A U M
Chinos Tei Yang Yinn
Kabbalistas Kether Hochmah Binah
Vida Forma Pensamiento
Egipto Tem Shu Tefnut
Horus Isis Osiris

Se tiene que llegar a superar la modalidad de limitar a “dios” con una

palabra (sobre todo cuando su significado es tan pobre como el God para
los ingleses, Gutt para los alemanes, Dios para los hispanos, Allah para los
musulmanes, Bhagavan22 para los hindúes, etc.) sin que esto signifique
negar la existencia divina, como algunos lo pretenden. Así mismo se
llegará a superar la adoración de un “ser” desconocido, para realizar que
somos una emanación del Gran Todo, una parte de este gran Cuerpo
Universal: unificarse con este Principio es alcanzar intensamente la
comunión con la Eternidad. Sin límites en nuestra adoración, quiere decir
estar en perfecta armonía, no importa en qué templos, iglesias o pagodas,
pues la ESENCIA-UNA está en todas partes siempre... (Sin horas
especiales). Así, pues, no es necesario circunscribirse a un lugar de culto,
fundar nuevas religiones, o tener horas determinadas para las ceremonias...
Lejos de mí la intención de criticar a las Iglesias organizadas. Siempre he
sido el defensor del orden y la disciplina. Sin embargo si, después de tan
largo tiempo no se ha podido ofrecer el estado inmediato de beatitud a

22
Significa: bendito, bienaventurado, glorioso, santo, sagrado, venerable, excelso, etc. (N.T.).
22
quien busca el refugio en el Supremo, se tiene que comprender que hay que
dejarlo ir de allí a donde él quiera y cuando lo quiera.
Se grita que “la religión es el opio de los pueblos”.23 Yo respondo: “Sí,
pero al intoxicado no hay que suprimirle la droga”. Recuerdo también que
un día en una de mis conferencias públicas, un viejo erudito español me
interpeló para decirme que las religiones son muletas. Es verdad, pero...
¿por qué queréis suprimir esta ayuda a los que no pueden caminar solos?
Con mucha frecuencia se cree uno capaz de caminar solo demasiado
pronto, y los accidentes por el ateísmo son muy conocidos para que no
tenga que ocuparme de comentarios al respecto.
Las diversas canalizaciones del pensamiento humano son
indispensables para situar al espíritu en la puerta que le conducirá luego al
jardín de la investigación personal. Todas las religiones tienen métodos de
conducta moral que hay que respetar. Quizás la única observación que me
permitiría hacer es que tenemos o demasiadas o muy pocas religiones...! En
efecto: “demasiadas” religiones en el sentido de que todas las sectas
deberían ser reducidas a una sola RELIGION (del latín religare, reunir,
unificar, ligar), como quiera que la base de todas estas doctrinas que se
reparten el mundo actual es idéntica; o, al contrario, “muy pocas”
religiones ya que escasamente tenemos trescientas en la actualidad, y
porque si a cada individuo correspondiera una religión diferente, lo cual
sería magnífico, estaríamos en presencia de un fenómeno de reacción
personal peculiar, lo cual sería objeto especial de la investigación
psicológica. Las 300 religiones y sectas más importantes que actualmente
existen en el mundo, se subdividen a su vez internamente, en razón de
discrepancias de dogma, de detalles de ritual o de interpretaciones
teológicas diversas, dando margen así a verdaderas progresiones, lo que no
se compagina con la pretendida INMUTABILIDAD religiosa. No hay
religión inmutable; en todas se han modificado sus dogmas primitivos; en
todas se ha ido transformando una parte de sus enseñanzas. Solo el
YOGHISMO permanece IMPERTURBABLE a través de los siglos.
Por mi propia iniciativa he denominado YOGHISMO a esta doctrina,
tal vez para diferenciarla mejor de la Yoga, de la que tanto se habla. Me
propongo, pues, exponer mi punto de vista sobre lo que llamo el
YOGHISMO, o sea, el sistema que por expresar la totalidad, excluye las
canalizaciones y concepciones incompletas.

23
La cita (Die Religion ... Sie ist das Opium des Volkes) aparece en la publicación de Karl Marx
Contribución a la Crítica de la Filosofía del Derecho de Hegel (1843) publicada en 1844 en el
periódico Deutsch-Französischen Jahrbücher, que el propio Marx editaba junto con Arnold
Ruge. (N.T.).
23
 Me agradaría hacer tabla rasa de todas las concepciones, máxime de las
tradicionales, si no fuera necesario recurrir a la enseñanza del pasado para
comprender mejor el esclarecimiento que vengo a ofrecer, sobre todo al
mundo occidental, cuya mentalidad es ampliamente crítica y cuyos
métodos de análisis han alcanzado ya el progreso propio de la civilización
del siglo XX.
Procedamos, pues, según el método analítico de investigación.

***

24
 ANALISIS

La YOGA, producto del desarrollo de la tradición hindú, ha sido

atribuida a Patanjali, como la SANKHYA24 a Kapila, la VAISHESHIKA a
Kanada, etc...25
Se parte de la base de que en la actualidad los filósofos occidentales y
las gentes religiosas de Europa están suficientemente instruidos para
comprender el interés y la importancia que tiene el estudio de la religión
hindú. La SANATADHARMA (Verdad Eternal), denominación, la más
correcta, de la doctrina de los Brahmines, es mucho más completa que esa
adoración realizada en templos, al alcance de la observación de algunos
viajeros en sus visitas turísticas a la India... Felizmente, grandes eruditos
han confesado públicamente la importancia de la religión de la India, hecho
este del que los cristianos tienen una lección que aprender:26
La VAISHESHIKA, 27 cuyo desarrollo se ha atribuido a Kanada, está
construida por el conocimiento objetivo de las cosas, es decir, vistas

24
Ver nota nº 14.
25
El verdadero origen de la yoga se pierde en el tiempo. Patanjali fue únicamente el primer
compilador de las reglas que estableció métodos prácticos para el gran público y nada más.
26
“El católico no se da cuenta plenamente de que la Sanata-Dharma es la vía natural
(verdaderamente adecuada) que conduce a Cristo”. (W. Wallace, S.J.).
27
VAISHESHIKA (sánscrito: “vishesha”, particularidad). Sistema de la antigua filosofía india.
Su primera exposición sistemática (Vaisheshikasutra) se debe a Kanada (siglo III a.n.e.). En el
sistema vaisheshika son muy fuertes las tendencias materialistas. Para todo lo existente se
establecen siete categorías:
1. Substancia,
2. Calidad,
3. Acción,
4. Generalidad,
5. Particularidad,
6. Inherencia,
7. Inexistencia.
Las tres primeras tienen existencia real. Las tres subsiguientes son categorías lógicas,
productos de la actividad intelectiva. Desempeña un importante papel para el conocimiento la
categoría de “particularidad” (es la que da el nombre a la doctrina vaisheshika), pues en ella se
refleja la diversidad real de las sustancias. El mundo se compone de sustancias, que poseen
calidad y acción. El vaisheshika señala la existencia de nueve sustancias:
1. Tierra,
2. Agua,
3. Luz,
4. Aire,
5. Éter,
6. Tiempo, ...///...

25
distintamente en su existencia, separada la una de la otra
(descriptivamente).
Este sistema estudia la Gran Causa mediante el análisis, como lo hacían
los griegos, o sea, describiendo los elementos en juego, como puede verse
en la cosmología de los siglos XIV y XV.
La existencia, llamada BHAVA, está dividida en seis partes que son:
1. DRAVYA: es la sustancia, en el sentido escolástico. Se manifiesta,
por una parte, mediante los cinco Bhutas, elementos constitutivos de
las cosas corporales:
1. Prithvi (la tierra),
2. Ap (el agua),
3. Tejas (el fuego),
4. Vaya (el aire),
5. Akasha (el éter),
Y por otra parte, mediante las dos condiciones fundamentales de la
existencia corporal:
1. Kala, el tiempo, que representa a Shiva en el mundo sensible,
2. Dish, el espacio, que simboliza a Vishnú en el mismo mundo
sensible.
2. GUNA: la esencia de Prakriti, que determina las cosas en su modo de
existencia.
3. KARMA: que está caracterizado por el cambio constante; es la
acción, en la cual, se manifiesta la ley de causa a efecto.
4. SAMANYA: son las cualidades colectivas constitutivas de los
géneros superpuestos.
5. VISHESHA: es lo que pertenece, como propio, a una sustancia bien
definida, por relación a otra (relación).

7. Espacio,
8. Alma,
9. Intelecto. ...///...
Los átomos de las cuatro primeras forman todos los objetos materiales. Los átomos son
eternos, indivisibles, invisibles, no tienen extensión, pero sus combinaciones forman todos los
cuerpos extensos. El alma mundial rige la combinación de los átomos. A consecuencia del
movimiento constante de los átomos, el mundo, que existe en el tiempo, en el espacio y en el
éter, se crea y se destruye periódicamente. Los átomos, por su calidad, se dividen en cuatro
géneros, según sea su origen, y provocan cuatro clases de sensaciones: del tacto, del sabor, de la
vista y del olfato. La gnoseología del vaisheshika se aproxima a la teoría niaia del
conocimiento, establece cuatro tipos de conocimiento verdadero y cuatro de conocimiento
erróneo. La percepción, la deducción, la memoria y la intuición proporcionan la verdad.
(Diccionario Soviético de Filosofía, 1965).
El niaia o nyāya es una escuela de especulación filosófica que ha devenido posteriormente en
un sistema dedicado también a la metafísica. Su metodología está basada en un sistema lógico-
epistemológico que fue adoptado por la mayor parte de las otras escuelas hinduistas. (N.E.).
26
 6. SAMAVAYA: es la relación de la sustancia con sus atributos.
A veces se agrega un séptimo PADARTHA para significar lo opuesto a
BHAVA (la existencia), es decir la ABHAVA (la no-existencia), que es
hasta cierto punto la privación en el sentido aristotélico.
Kapila, a quien se atribuye el desarrollo de la doctrina SANKHYA,
toma sobre todo en consideración la Naturaleza, en el sentido de
manifestación universal, cuya realidad sería obtenida de su creación
misma y tendría origen sintéticamente a partir del principio determinador.
Según esta doctrina (la SANKHYA) el ser está manifestado en 25
diversos grados. Patanjali, sin embargo, como lo hemos visto, agrega una
personalidad Suprema (ISHWARA) como parte de la evolución individual.
El SANKHYA, en cambio, es NIRISHWARA, es decir, que no hace
intervenir personalidad divina. En resumen, la doctrina SANKHYA,
precisa en la Naturaleza 25 tattwas sin concepción de ISHWARA
(personalidad suprema), contrariamente a la doctrina enseñada por el
filósofo Patanjali. (Lo que hace ver que él no expuso una doctrina de Yoga
absoluta, sino un método personal y parcial).
De esta teoría podemos sacar las consideraciones siguientes. Hay DOS
POLOS de Manifestación del Ser Universal: PRAKRITI-PURUSHA.
I. El 1er TATTWA (principio) es, pues, PRAKRITI. (La sustancia
universal no manifestada e indiferenciada. Es la raíz de la manifestación).
De Prakriti nacen tres Gunas, que son elementos constitutivos en perfecto
equilibrio con un origen no diferenciado.28 La ruptura de este equilibrio
produce las manifestaciones generales y las modificaciones de las
sustancias. Estos tres Gunas están en la constitución de los seres, pero en
diferentes grados de proporción:
1. Sattwa es la esencia pura y conforma al ser, identificada a la luz y al
conocimiento. (El alimento sattwico, constituido por las frutas, las
legumbres y la leche, da una tendencia ascendente y perfecciona al
ser).
2. Rajas es el impulso expansivo mediante el cual el ser se desarrolla,
dentro de un mismo plano, hasta un nivel determinado. (El alimento
rajásico, constituido por cebollas, especias, condimentos, vinagre,
picantes, da cualidades limitadas al ser, impidiéndole progresar más
allá del límite de un plano mental medio).

28
Según el hinduismo, las gunas son las tres cualidades de las que está compuesto el universo: Cada uno
de ellos no puede existir sin los otros. Se hallan presentes en los distintos grados de la materia, incluyendo
la mente y la energía del universo. Estas cualidades se mueven en el nivel físico, emocional y mental.
(Extraído de Wikipedia). (N.E.)

27
 3. Tamas es la oscuridad asimilada a la ignorancia. (La alimentación
tamásica, constituida por carnes, licores, cervezas, etc., produce esa
tendencia descendente de la personalidad).
II. El 2º TATTWA es Buddhi-Maha (el gran Principio). Se trata aquí
de intelecto puro, estadio trascendente en relación con los individuos. Este
grado constituye un estadio intermedio entre lo universal (primer
TATTWA) y lo individual (que comienza a partir del tercer TATTWA).
III. El 3er TATTWA es Ahankara, la consciencia individual.
IV. Del 4º al 8º TATTWA están los cinco Tanmatras (determinaciones
elementales incorpóreas). Es precisamente aquí donde nacen los cinco
BHUTAS (ver del 20 al 24 tattwa).
V. Del 9º al 19º TATTWA se incorporan las once facultades individuales.
Estas funciones de la consciencia pueden definirse así:
a. Diez externas, que son las cinco facultades de los sentidos en el
mundo físico y las cinco facultades de acción, consiguientes y
correlativas a estas sensaciones.
b. Una interna, MANAS, que es la facultad simultánea de
conocimiento y de acción, razón por la cual está en unión directa y
profunda con la individualidad.
VI. Del 20° al 24° TATTWA están los elementos corporales (Bhutas),
en número de cinco: éter, aire, fuego, agua y tierra.
VII. Aquí termina la enumeración de las cualidades individuales del
primer Polo de la Manifestación y con el 25° TATTWA, tenemos el
segundo Polo que es PURUSHA. PURUSHA es la Esencia-Principio,
corolario, de PRAKRITI, que es el polo manifestado a base de la
perturbación del equilibrio según lo hemos visto ya.
No se hace aquí mención de ISHWARA porque sería complicar más las
cosas, máxime cuando la aceptación de estos verdaderos elementos que
son los TATTWAS es una cuestión por sí misma ya muy difícil.
Estos grados jerarquizados de la tradición hindú deben corresponder, en
todos sus puntos, a los grados evolutivos de cualesquiera doctrinas o
postulados. Sería prematuro discutir cuestiones de detalle al estudiar estas
proporciones del equilibrio. Asombra, eso sí, que Órdenes, como la
Francmasonería, que se aprecian de iniciáticas, no sean lo suficientemente
equilibradas en relación con estos elementos.
En estos principios esenciales vemos siete grandes divisiones: el ler
Tattwa; el 2° Tattwa; el 3º Tattwa; del 4° al 8° Tattwa; del 9° al 19°
Tattwa; del 20° al 24° Tattwa y el 25° Tattwa, forman, pues, SIETE
categorías, que corresponden a los siete estados de la materia según la

28
teoría teosófica, a los siete colores principales, a las siete tonalidades de la
gama musical, a los siete planetas de la tradición astrológica, etc. En la
misma forma que la Gran Fraternidad Universal ha dividido sus grados
INICIATICOS en siete cuerpos disciplinarios correspondientes a los siete
chakras (los plexos más importantes) que emanan de las siete glándulas
endocrinas en función primordial, así mismo algunos movimientos
esotéricos han conservado esta tradición de la Perfecta Armonía. Por
ejemplo, en la Franc-Masonería Antigua, la Orden de la Estricta
Observancia ha permanecido fiel a los siete grados de la concepción de los
primeros Grandes Maestros.

TATTWAS
1 PRAKRITI
1 Sustancia Universal no manifestada
GUNAS
Sattwa Rajas Tamas
2 2 BUDDHI-MAHA
El Gran Principio
3 3 AHANKARA
Consciencia individual
4 TANMATRAS
4 Determinaciones elementales incorpóreas
4 - Sonido 5 - Tacto 6 - Forma 7 - Sabor 8 - Olor
5 Facultades individuales
Externas
9 - Oído 10 - Tacto 11 - Vista 12 - Gusto 13 - Olfato
5 14 - Audición 15 - Sensación 16 - Visión 17 - Saborear 18 - Oler
Interna
19 - MANAS- Conocimiento y acción. Individualidad
6 6 Elementos corporales: BHUTAS
20 - Éter 21 - Aire 22- Fuego 23 - Agua 24 - Tierra
7 7 PURUSHA
La Esencia-Principio

Existe también la Orden de Schrepfer, fundada sobre esta base,29 pero

como los adeptos practican el suicidio a la edad de 35 años, esto limita el
caso de asimilarla a los escalones tradicionales. El Rito Masónico de
Zinnendorf está basado igualmente en los siete grados tradicionales, lo
mismo que el Rito Cabalístico, o el Auspicios de París, o el Rito Escocés

29
Fundada en 1769 en Leipzig. Ver EL LIBRO NEGRO DE LA FRANC-MASONERIA.

29
Reformado de San Martín, o el Iniciación de Sacerdotes,30 o aún, las
Ordenes Humanitarias de la Ciudad Santa de Jerusalem, pues todos son
peldaños en relación con el conocimiento. Sucede lo mismo con estos otros
ritos masónicos basados igualmente en los siete grados de la Iniciación
especulativa: el Rito de los Antiguos, Libres y Aceptados Masones de
Inglaterra, el Rito de los Perfectos Iniciados de Egipto, el Rito Moderno
Francés, el Rito Filosófico Persa, el Rito Reformado de Dresde, etc.
Solamente el Rito de la Estricta observancia, al cual divulgó los
Principios el Caballero de Aumont en el año 1312, permaneció en el
Trabajo (en el verdadero sentido de la palabra) y el título que otorgan de
Eques Professus tiene realmente un significado...
Evidentemente, la verdadera constitución de la antigua Franc-
Masonería consta únicamente de los tres grados básicos: aprendiz,
compañero y maestro, y en ello volvemos a encontrar, como en nuestro
cuadro anterior, a Prakriti por una parte, y a Purusha por otra, y en
seguida a los tattwas individuales. En la subdivisión de esas polaridades de
la Manifestación hemos visto cuatro grandes particularidades:
 El primer tattwa que es universal.
 El segundo tattwa que permanece como trascendental.
 El tercero que señala el principio de la consciencia individual, y así
hasta el vigésimo cuarto en esta misma categoría.
 El vigésimo quinto tattwa es el Purusha.
Después de haber visto sus tres principales categorías, estas
delimitaciones corresponden, naturalmente, a un orden técnico y a
atribuciones particulares, del mismo modo que los grados del Rito Escocés:
 Simbólicos, del 1er. al 3er. grado.
 Capitulares, del 4° al 18° grado.
 Filosóficos, del 19° al 30° grado.
 Superiores, del 31° al 33° grado.
La francmasonería, dividida en logias azules, rojas o encarnadas, en
masonería negra y blanca, respeta justamente este orden de trabajo
conforme las capacidades definidas por sus propios títulos. Así, al
Intendente de Edificios (8° grado del Rito Escocés A.·. y A.·.) se le
exigen aptitudes de matemático, así como el 12° grado demanda de su
candidato conocimientos de geometría bastante elevados; conocimientos de
teología para el 23° grado, y para el caso del 24° grado se debe sobresalir
30
El título de Saphenat Pancah en el séptimo grado de esta Orden, da una idea, sin embargo, de que el
Rito tiene algo de particular en el sentido iniciático.
De todas maneras, debió haber en esto un acopio de datos en los archivos de la Antigua Tradición, pero
la necesidad del reclutamiento en las Logias ha producido una degeneración general, aunque algunos,
siendo o no conscientes del papel que juegan, han sido siempre enrolados para mantener en alto la llama
de la Verdad.

30
del dominio común de la filosofía, por no hablar del 30° grado, el
Caballero Kadosh, título que no puede ser otorgado sino a un cabalista
completo, o a un perfecto yoghi.

GRAN
ARCANO
El emblema
esotérico del
Gran Arcano,
objeto de
variadas
enseñanzas en
los Colegios
Iniciáticos de
la Gran
Fraternidad
Universal, cuya
descripción se
encuentra en el
Mensaje II,
titulado Los
Centros
Iniciáticos.

Pero no es solamente en el sistema de filosofía subjetiva donde se

encuentra una homogeneidad de principios, sino a través de la aplicación
misma de las virtudes de los verdaderos francmasones, quienes son
estudiantes de la ciencia en general y de las artes en particular. Se sabe que
la verdadera meta de la institución masónica es la de formar pensadores por
encima de las condiciones comunes. Los primeros estatutos de estas
asociaciones secretas determinaron siempre el ejercicio de la beneficencia y
la práctica de las virtudes, lo cual se traduce en una gran tolerancia del
pensamiento y en el acatamiento de un completo naturismo
(vegetarianismo, exclusión del vino y del alcohol, del tabaco, etc.). De otra
manera, el que pretendiera ser un francmasón sin respetar los primeros
rudimentos de la Antigua Iniciación, es simplemente un miembro de estas

31
asociaciones ocultas de los tiempos modernos que aprovecha el prestigio
del Rito Masónico con un sentido especulativo respecto a intereses
económicos o políticos.
Estas condiciones especiales (estudios de ciencias, ejercicio de yoga,
disciplina vegetariana, etc.) requeridas en la verdadera francmasonería, son
indispensables para que el trabajo sea especialmente practicado en esferas
supranormales, las cuales exigen condiciones magnéticas elevadas para
obtener los resultados buscados en todos los santuarios. Se puede tener una
idea de esta tensión mental (descrita brevemente en mi Mensaje II, Los
Centros Iniciáticos) en el pasaje que se refiere al símbolo masónico por
excelencia, el cual constituye la gráfica representada a menudo en las obras
de esoterismo, y obtenida del capítulo IV del Éxodo, versículos 3 y 4. Este
texto está naturalmente velado en la Biblia y, el Gran Arcano (G.·.A.·.)
como le llaman a este famoso símbolo, no puede ser completamente
comprendido más que por los Iniciados. Sin embargo, estoy dando a la
referencia citada una explicación semiesotérica para señalar sobre todo la
condición indispensable de iluminación de los siete centros nervo-fluídicos
para obtener los requisitos precisados tanto en la francmasonería como en
otras órdenes llamadas esotéricas, místicas o iniciáticas.

SRI AUROBINDO GHOSE

Calcuta, (1872-1950). Fue un
descubridor de nuevos caminos de
acercamiento a la divinidad y
conocimientos sobre la tierra y el
Universo.

Es justamente esta importancia de la yoga la que yo había logrado

realizar desde hace un poco más de 15 años, aun cuando entonces todavía
no había tratado de realizar su verdadero significado desde el punto de
vista del término YOGA ni de su sentido práctico. Evidentemente no había
32
llegado hasta ello por encontrarme demasiado engolfado, no solamente en
mi sentido crítico, sino también en mis concepciones de occidental
enamorado del concretismo científico, como para haber podido entonces
tomar en cuenta esta doctrina.
Toda vida es una yoga, dice el gran filósofo Aurobindo Ghose, y en
este orden de espíritu he purificado poco a poco mis tendencias demasiado
intelectualizadas. Sin embargo, en esa época la filosofía yoga fue para mí
una curiosidad de conocimiento, pero, como dije antes, sin asimilar todavía
la definición misma de la yoga y el estudio del equilibrio entre el
microcosmo y el macrocosmo.
Además de mostrar el Gran Arcano, que enseña a los francmasones el
trabajo de la transmutación al cual ellos deben ser consagrados, el capítulo
III del evangelio de San Juan instruye a los cristianos acerca de la manera
como hay que avanzar para obtener la salvación eterna (versículo 7 en
particular).
Una alusión hecha igualmente respecto al Gran Arcano aparece en los
versículos 14 y 19, refiriéndose a una clave mágica para los esoteristas. San
Juan demanda igualmente en su capítulo VI, ver. 27, la necesidad del
trabajo de transformación y la correspondiente señal de este trabajo: la
jerarquía que nace indudablemente del hecho del estudio, la cual he
comprendido muy bien (pitagórico que fui) por lo poco que había estudiado
al filósofo de Crotón.

PITÁGORAS
Detalle de “La Escuela de Atenas”

Evidentemente el famoso teorema pitagórico me ha abierto horizontes

espléndidos, tal vez más en el dominio de la astronomía que en el sentido

33
filosófico, y hubo un detalle que llamó más aun mi atención: Era su
verdadero nombre: ¿Pitágoras? Pues son numerosos aquellos que han
constatado que este nombre se compone de Pithón, adivino, y Agoras,
augurio, atributo, y, sobre todo, al invertir las palabras resulta Gurus
Pitris, Maestro de la Luz. Gurú, lo que él fue ciertamente: un instructor-
tipo enseñando lo oculto por medios al alcance de todos (es por medio de
las Tablas Pitagóricas que obtenemos las claves necesarias para la
interpretación en claro de la Biblia). Para mí ello fue una revelación, y por
eso comencé a comprender mejor este mundo visible e invisible al que fui
llamado para constatarlo desde mi más tierna edad.

Por no ser fácil a la concepción científica, la Trimurti de la teología

hindú debe ser, en primer lugar, bien asimilada. Así, Brahma (la creación)
es el elemento tierra, Vishnú (la conservación) es el elemento agua y
Shiva (la destrucción) es el elemento fuego; estos tres símbolos están
contenidos en el loto,31 y a partir del primer chakra son caracterizados por
el triángulo en el centro de esta flor -con cuatro pétalos- que representa a
MULADHARA (la raíz de la columna), primer centro de desarrollo para la
iluminación de fuerzas internas.
Sobre este primer centro (MULA: raíz, base, soporte) reposa, en cierto
modo, todo el sistema kundalínico, y su triángulo es la base de una
pirámide que se eleva hasta BRAHMA-RUNDRA (abertura Divina) en la
cima del cráneo.
Esta Tri-Unidad, constituida por la base triangular de esa pirámide
(muy simbólica) con su cima, es la primera triple manifestación (Vida,
Forma, Pensamiento) explicada a través de todas las trinidades teológicas
que emanan de un Dios-Único Absoluto. Puedo agregar el axioma: “La
Tierra es un globo animado por el espíritu” lo que da 365 en esoterismo
numerológico: la Tierra, representada por el número 3, corresponde al
Creador, Brahma (el Dios, el Padre) el globo animado; el número 6 es el
elemento agua, en tanto que es agua celeste y líquido terrestre, el místico y
el obstáculo quienes animan al mundo por antagonismo de aspiraciones, es
decir, es Vishnú,32 el conservador (la segunda persona divina); y el
Espíritu, que corresponde al número 5, es el elemento fuego, simbolizado
por el Sol, el cual dirige las fuerzas, o sea Shiva, el destructor (el Espíritu

31
En la tradición hindú, es por medio de una flor de loto como son simbolizados los principales plexos
(centro nervo-fluídicos) conocidos como los siete chakras primordiales. Cada uno se representa por una
flor de diferente número de pétalos, cuatro para Muladhara, terminando en el loto de los mil pétalos:
Sahasrara- Padma.
32
Se ha manifestado Vishnú, en la Tierra encarnado a través de las edades, en un pez, en un cerdo, en una
tortuga, en un enano, en Narashinga, en Parasuvanu, en Rama, en Krishna, en Buddha, y a través de su
esperada décima encarnación en el Kalki Avatar (décimo Avatar o Mesías), comprendida como la
Segunda Venida del Cristo, o el Maitreya de los Buddhistas.

34
Santo). 365 es el número de días de la revolución terrestre. Ello invita a
reflexionar en un gran problema de evolución micro-macrocósmica:
BRAHMA es creador en el sentido de su acción constructiva, la cual se
manifiesta por medio de la Causa universal; VISHNU es conservador
porque su potestad protectora es manifestada en sus diversos avatares, es la
forma que, en todos los grandes períodos, viene a materializarse en un
arquetipo; por último, SHIVA es destructor en el sentido de la abolición de
pasiones, es, pues, el purificador (simbolizado por el santo espíritu cristiano
y por la IDEACION de nuestra teórica teológica) emanado del Absoluto
(Vida-Forma-Pensamiento).
Ese templo piramidal interno es como una superposición de siete
cámaras iniciáticas, y los tres elementos básicos (tierra-agua-fuego) indican
que en unión con el elemento AIRE, hay que trabajar para culminar en la
cima de esta pirámide, la cual debe estar caracterizada por el elemento
ETER puesto que el último centro (chakra de mil pétalos) es el que da paso
hacia la consciencia universal en donde se encuentra el elemento etérico.
De ahí los ejercicios especiales de las respiraciones (toma del elemento
AIRE) tan caros al yoghi.
Mencionemos nuevamente el axioma que he definido hace algunos
instantes: “la tierra es un globo animado por medio del espíritu”, que he
anotado con el número 365 (tierra-agua-fuego) y que se manifiesta
justamente en ese mismo orden en la evolución de los chakras.
MULADHARA: elemento tierra.
SVADHISTHANA: elemento agua.
MANIPURA: elemento fuego.
ANAHATA: elemento aire.
VISHUDDHA: elemento éter.
AGNA: MENTAL.
SAHASRARA Padma: ABSOLUTO.
Por consiguiente, con razón lógica, el trabajo del perfeccionamiento se
lleva a cabo con los tres primeros elementos básicos que hemos
caracterizado en nuestros primeros centros, así como con la ayuda del
cuarto centro, es decir, que el equilibrio entre el macrocosmo y el
microcosmo es establecido por la homogeneidad de los elementos en juego:
La tierra, que será el cuerpo sólido, el objeto, el resultado, la forma;
El agua, el elemento líquido, el obstáculo, pero también la prueba
indispensable;
El fuego, que es el dinamismo, el elemento ígneo que hace el plan de
lucha y ofrece la posibilidad de purificación; y

35
 El aire, el elemento gaseoso propio para prestar asistencia y ayuda al
concurso evolutivo de las cosas.
En el macrocosmo la naturaleza presenta estos cuatro elementos:
nuestro planeta y los continentes (la tierra), los mares, océanos y lluvias (el
agua), los volcanes, la lava, la temperatura, el sol (elemento fuego) y con la
atmósfera (el elemento aire). En el microcosmo nuestro cuerpo se presenta
con los mismos cuatro elementos: sólido (tierra) lo que es nuestro
esqueleto; líquido (agua) nuestra sangre, el líquido acuoso cerebral, la
orina, el sudor; el elemento ígneo (fuego) en nuestra temperatura y en la
putrefacción en los intestinos; finalmente, el elemento gaseoso (aire) con
nuestra capacidad pulmonar para la constante absorción del oxígeno.
El elemento éter es obtenido, pues, el día en que, con un equilibrio
perfecto, lo lleguemos a identificar con los cuatro elementos contra los
cuales el hombre debe generalmente luchar, pero sin los cuales no sería
posible que viviera. Interpenetración del uno en el otro, es decir, equilibrio
de los cuatro elementos básicos del organismo con los cuatro elementos
constitutivos del mundo manifestado en el plano físico. En seguida, el
adepto al perfeccionamiento se ha de elevar en ese estado etérico que le
permite alcanzar fenómenos supra-normales con los cuales él trabajará en
su evolución final para la elevación del estado mental y la absorción en el
Absoluto.
Es este mecanismo el que hay que comprender antes de penetrar más
adelante en los dédalos de las Ciencias Sagradas. En este orden de ideas se
trata de la asimilación a un mismo estado tanto de los elementos que
pertenecen a la naturaleza como de los que contiene el cuerpo humano,
como establece el gran axioma hermético: “Lo que es abajo es como lo que
es arriba a fin de que se cumpla el milagro de todas las cosas”. (Hermes
Trismegisto).
He llamado a mi estudio: YOGHISMO, y ello puede desagradar a
numerosos estudiantes que tal vez prejuzgarán en la misma forma como yo
lo hice en otro tiempo: ¡He ahí otro ISMO más! Lo elegí precisamente
porque mucho se ha escrito sobre la yoga, y no estuve satisfecho de las
explicaciones que siempre eran expuestas parcialmente, y que conducían a
menudo a un estado de curiosidad para tan solo dejar a los estudiantes ahí:
muy decepcionados de no haber obtenido la explicación final. He pensado,
pues, simplemente, presentar una doctrina que no es nueva ni renovada,
pero sí presentarla sistemáticamente.
Denominado así mi pequeño estudio, lleva un carácter de análisis claro
para los investigadores objetivos que quieren saber el porqué y el cómo.
Lejos está de mi pensamiento fundar una nueva escuela filosófica; es

36
simplemente sobre las bases tradicionales que presento la yoga al mundo
activo y pensante.
No existe una nueva yoga; ya todo ha sido dicho y tocado en su estudio.
Solamente los métodos han sido diferentes, y a petición de numerosos
investigadores en ese dominio, me he sentido atraído a dar mi punto de
vista sobre la materia. Considerada como yoghismo es propicia al estudio,
pues realmente la yoga, que significa unión, no requiere de explicación, y
lo siento por aquellos que no han comprendido! Y es justamente por
compasión de los que no han comprendido (habiendo estado yo mismo en
este caso durante mucho tiempo) que voy a emprender la explicación de
esta unión, el ISMO de la yoga: yoghismo.
La yoga, según la enseñanza tradicional, proporciona como objetivo la
realización de la unión del ser individual con el ser universal, y encierra
también los medios para alcanzarlo. Se ha dicho que la realización
metafísica, consistente esencialmente en la identificación por el
conocimiento, es decir, la yoga toma como punto de partida: la
EKAGRATA (concentración).33
33
Ekagrata: El punto de partida de la meditación Yoga es la concentración en un solo
objeto; bien se trate de un objeto físico (el espacio entre las cejas, la punta de la nariz, algo
luminoso, etc.), o un pensamiento (una verdad metafísica), o Dios (Ishvara), no hay diferencia
alguna. Tener en cuenta que la yoga es la supresión de los estados psicomentales (Yoga-sutras,
1, 2).
El resultado inmediato de ekagrata, la concentración en un solo punto, es la censura pronta y
lúcida de todas las distracciones y automatismos que nos dominan. La práctica
de ekagrata tiende a controlar los dos generadores de fluidez mental: la actividad de los
sentidos (indriya) y la actividad del subconsciente (samskara). El control es la capacidad de
intervenir, a voluntad y directamente, en el funcionamiento de estas dos fuentes mentales de
"torbellinos" (cittavritti).Un yogui puede obtener la discontinuidad de la conciencia a
voluntad; en otras palabras, se puede, en cualquier momento y en cualquier lugar, llevar a cabo
la concentración de la atención en un “punto único”, y se convierten en insensibles a cualquier
otro estímulo sensorial o mnemotécnico.
No hace falta decir que ekagrata se puede obtener sólo a través de la práctica de numerosos
ejercicios y técnicas, en las que la fisiología juega un papel de importancia primordial. No se
puede obtener ekagrata si, por ejemplo, el cuerpo está en una postura incómoda o está incluso
agotado, o si la respiración es desorganizada, sin ritmo. Es por esto que, según Patanjali, la
técnica yóguica implica varias categorías de prácticas fisiológicas y ejercicios espirituales
(llamados Angas, “miembros”), que se deben haber aprendido si se busca obtener ekagrata y, en
última instancia, la concentración más alta, samadhi. Estos “miembros” de yoga pueden ser
considerados tanto como la formación de un grupo de técnicas, como las etapas del itinerario
ascético mental cuyo final es la liberación final. Ellos son:
(1) las restricciones (yama),
(2) las disciplinas (niyama),
(3) las actitudes y posturas corporales (asanas);
(4) el ritmo de la respiración (pranayama);
(5) la emancipación de la actividad sensorial de la dominación de los objetos
exteriores (pratyahara);
(6) la concentración (dharana),
(7) la meditación yóguica(dhyana),
37
 Desde mi punto de vista (y no como mi concepción) la multitud de
ramificaciones de la yoga ha dado lugar a una división como ocurre en
religión, siendo que yoga quiere decir unión así como religión quiere decir
reunir. Sin embargo, tratándose de religión, esta división, aunque anormal,
sería permitida, pues la explicación hipotética del Gran Todo puede estar
siempre tentada con los argumentos que sean comprendidos, y de ahí
provienen los centenares de sectas que luchan entre sí, llamándose todas
ellas cristianas, asegurando su legítima descendencia y su discipulado de
Cristo! Pero tratándose de yoga, es aquí donde toma su más exacto valor mi
término YOGHISMO; la cosa es diferente porque no hay argumento
doctrinal: el estudiante actúa bajo la conducción de un MAESTRO (el
Gurú) con el fin de evitar accidentes físicos (en lo que concierne a la Hatha
Yoga), o accidentes mentales (en la Bhakti Yoga), o extravíos intelectuales
(en la Jñana Yoga), o una pérdida de tiempo (para los asimilados a la Rajas
Yoga), pero jamás es cuestión de castigo ni, por el contrario, de
recompensas. El adepto yoghi es un elemento que trabaja en su propio
perfeccionamiento, principiando con bases concretas y objetivos conocidos,
siguiendo una tradición con el fin de aprovechar las lecciones de los
Antiguos y bajo la dirección de un MAESTRO, porque cada estudiante
necesita un profesor. Estamos lejos de la creencia ciega prescrita por las
religiones, no solamente en materia de asuntos divinos (y perfectamente
desconocidos) sino más aún en lo que concierne a un dogma a seguir
(desconociendo siempre las razones). La yoga, en este sentido, no es una

(8) samadhi. (Yoga-sutras, 11, 29).

Cada clase (anga) de prácticas y disciplinas tiene un propósito definido. Patanjali
jerarquiza estos “miembros de Yoga”, de tal manera que el yogui no puede omitir cualquiera de
ellos, excepto en ciertos casos. Los dos primeros grupos, yama y niyama, evidentemente,
constituyen los preliminares necesarios para cualquier tipo de ascetismo, por lo tanto, no hay
nada en concreto de yoga en ellos. Las restricciones (yama) purifican de ciertos pecados, y la
ley moral ya no puede ser infringida aquí. En Yoga, cada pecado produce sus consecuencias
inmediatamente. Las cinco restricciones son:
Ahimsa, “no matar”,
Satya, “no mentir”,
Asteya, “no robar”, ...///...
Brahmacharya, “abstinencia sexual”,
Aparigraha,”'no ser avaricioso”.
Junto con estas restricciones, el yogui debe practicar las niyamas, es decir, una serie de
“disciplinas” psíquicas y corporales: Samtosha, “Limpieza, serenidad”, Tapas, “ascetismo”, el
estudio de la metafísica de la yoga, y el esfuerzo por hacer de Dios, “Ishvara”, el motivo de
todas las acciones de uno. (YS, II, 32.) M. Eliade, Yoga. La inmortalidad y la libertad. Trad. W.
R. Trask, ((New York: BolIingen Series LVI, 1958), PP. 47-50.

38
simple filosofía nada más, y pido la gracia de ser el intérprete de Grandes
Maestros de la antigüedad con el fin de defender el pensamiento puro de
elevación espiritual, que es el yoghismo tal y como lo entiendo, porque
supongo que de esta manera otros lo entenderán también.
Hoy la yoga ha llegado a ser una confusión, precisamente una especie
de religión que no es necesaria para los que tienen la suya bien condensada
en el fondo de su corazón. Sería inútil... la yoga llegaría a ser una secta
más, puesto que ya se encuentra dividida por los defensores de la Raja
Yoga, los cuales no entienden la necesidad de hacer ejercicios de Hatha
Yoga, cuando es tan fácil obtener el rayo espiritual meditando (pues
siempre la creencia de ser bueno y casi perfecto nos facilita creer en él) y
ello se resume más bien en un vago sueño, llamado concentración.
Actualmente nos encontramos en la obligación de decir que
pertenecemos a una u otra yoga (la física, la devocional, etc.), como los
francmasones, que están divididos por más de 150 ritos diferentes, o como
los cristianos, que están obligados por este mismo hecho a insistir en que
pertenecen a esta o a aquella iglesia! El YOGHISMO no tiene estas
subdivisiones, que ofrecen una pequeña mezcla agradable de confitería
espiritual: el yoghismo es UNO y TODO, una SINTESIS, y no un
desempacamiento de bultitos atados con etiquetas rotuladas como: “para
personas intelectuales”, “para damas de afectos tardíos” o “para señores
con curiosidad de novedades”!
El yoghismo no excluye nada: son las distintas experiencias las que
llevan al estudiante a los diversos estados requeridos para la Iluminación
final: las diferentes yogas son indispensables, pero no hay razón en
separarlas en vez de presentarlas como un programa de evolución. Estoy
hablando para el mundo occidental porque tenemos que confesar que el
pueblo de la India, en su mayor parte, ha comprendido estos problemas y
muy raramente se ha visto un país tan tolerante como ese de Ram, Krishna
y Buddha.
La herencia espiritual y la predisposición mística eximen al hindú de
esas discusiones ociosas sobre un sistema que está practicando desde
siempre y del cual depende sin restricción. Pero, como siempre, la
enseñanza no es para aquel que ya ha encontrado el Sendero, sino más bien
para quien lo busca.
Estoy explicando, pues, los medios por los cuales se puede entrar en
contacto con esta Iniciación Sublime del Yoghismo.
El yoghi es aquel que ha realizado plenamente; es, en el verdadero
sentido, aquel que está definitivamente iluminado, porque si no, sería un
estudiante, un chellah, un sadhak. Los Siddhis (poderes) pueden ser
adquiridos muy tempranamente en el avance mediante la hatha-yoga; estas
39
fuerzas culminan a veces en los vibhutis (divina gloria),34 y el yoghi logra
ser un SIDDHA,35 pero nunca se autodenomina así porque el Perfecto sabe
que siempre hay algo por hacer.
Jivatma y Paratma deben estar en plena unión para que se pueda
afirmar que hay YOGA. Jivatma (alma individual) y Paratma (alma
universal) equilibradas perfectamente producen este contacto de
sublimación final, que constituye lo que es la YOGA (Identificación
Universal). La Yoga-Shastra es la ciencia mediante la cual se adquiere el
Conocimiento secreto de la unión del espíritu encarnado con el espíritu no
delimitado. Esta afinidad de dos polaridades es muy complicada para
entenderla, y en materia de Yoga no concibo dualidad, y supongo, además,
que hay necesidad de entender que existe la identificación, no como entre
dos emanaciones, sino como un reflejo de la misma ALMA (comprendida
en el sentido teológico), o si no, en otro caso, debo indicar que hay como
una contemplación de la imagen proyectada en la realidad o, dicho en otra
forma, es hasta cierto punto, como si la imagen de una persona que se mira
en un espejo pudiera pensar que ella va a integrarse en la persona misma.
La imagen del espejo representa a nuestro espíritu encarnado que cree estar
viviendo verdaderamente cuando se mueve en ese marco, y se agita aún
más cuando sobre este espejo pasamos corrientes de agua, es decir, habría
que mirarse en un espejo colocado dentro de una fuente llena de agua
cristalina y tendríamos la representación exacta de nuestra vida material,
creyendo que es ella la verdadera, lo objetivo, siendo que se trata en
realidad de lo subjetivo, de la ilusión (Maya). Nuestra verdadera
individualidad no está allí y, por otra parte, el verdadero yo no puede ser la
imagen en el espejo...! Y he aquí el por qué siempre he tenido la dificultad
de asimilar la dualidad Jivatma-Paratma expuesta como dos figuras
diferentes; si ellas son de fuentes idénticas, ¿por qué entonces la necesidad
de su separación en el proceso de evolución? Se tiene siempre la impresión
de dos fuerzas en oposición para buscar el equilibrio Jivatma-Paratma
cuando se lee algo acerca del mecanismo de la Yoga; no solo no hago esta
constatación, sino que tampoco he visto nunca que alguien realmente
explique y analice la perennidad del Gran Todo dentro de las

34
Vibhûti (Sánscrito). Poder; perfección, excelencia, grandeza, majestad; gloria; magnificencia,
esplendor; prosperidad; bienestar; riqueza, fortuna; abundancia; virtud; éxito feliz. (Glosario
Teosófico, H. P. Blavatsky). (N.E.).
35
Siddha (Sánscrito). Santo, bienaventurado, afortunado; varón perfecto; ser humano que por su alto
grado de perfección, saber y santidad ha alcanzado una condición semidivina; un ser semidivino, asceta,
yogui o adepto dotado de poderes extraordinarios; vidente, adivino; poder extraordinario o sobrenatural;
arte mágica. Como adjetivo: cumplido, perfecto, consumado; establecido; conocido; afortunado; feliz;
alcanzado, logrado, válido; dispuesto; santificado. -En plural, los Siddhas son santos y sabios que han
llegado a una condición casi divina; se da igualmente este nombre a una jerarquía de Dhyán Chohans.
Son popularmente conocidos como Mahatmas o Adeptos elevados. (Véase: Aforismos de Patanjali, III,
32). (Glosario Teosófico, H. P. Blavatsky). (N.E.).

40
permutaciones subjetivas y limitadas, las cuales provocan ese Maya, magia
de la existencia del plano físico.

LA TRIMURTI DEL TEMPLO SUBTERRÁNEO DE GHARAPURI.

Está en una pequeña isla de 30 a 40 hectáreas de superficie, habitada por algunos centenares
de nativos, en el Mar de Omán, al frente de la costa occidental de la India, cuyo nombre de Isla
de Elefanta le fue impuesto por los portugueses que, al desembarcar, encontraron un elefante de
piedra, pero su nombre hindú es únicamente Gharapuri. La Isla es famosa principalmente por su
pasado y su celebridad proviene de sus grutas o, mejor dicho, de su hipogeo de origen
brahmánico; su nombre indígena es Ciudad de las Grutas. Un depósito de agua limpia y fresca
que proviene de una fuente subterránea surtió las necesidades de los brahmines de antaño y es
considerado actualmente como una fuente de agua milagrosa de propiedades benéficas que es
buscada por todos los peregrinos que acuden a este lugar que, sin embargo, es más admirado en
el aspecto artístico que visto con devoción religiosa. Ciertamente, Gharapuri ya no es un lugar
sagrado sino solamente un sitio de curiosidad; sin embargo, fue hace siglos un Templo de
Iniciación. El Templo subterráneo está muy bien conservado a pesar de que su construcción data
del siglo VII y de que ha sufrido los asaltos de los cristianos, que destruyeron las estatuas.
Numerosas estatuas están dedicadas principalmente a Vishnú (segunda persona de la Divinidad)
y a Sarasvati (esposa y madre); talladas totalmente en la roca, la mayoría alcanzan una altura de
3 y hasta 3 y medio metros. Al fondo de la sala central existe esta enorme representación de la
Trilogía Brahma-Vishnú-Shiva, emplazada sobre un gran altar; las cabezas de esta escultura
tienen más de 2.50 metros de alto. Una docena de nichos ornan las paredes de la gran sala
principal con estatuas de 2 metros de altura en escenas de la vida de Vishnú; otras estatuas con
pedestales están colocadas a los lados y también existen pequeños altares secundarios en las
otras salas contiguas.

41
LA ISLA ELEFANTA EN LA INDIA

GRUTAS EN LA ISLA ELEFANTA O GHARAPURI

42
 Adhimuttikalakiriya es la muerte voluntaria, el privilegio de los
bodhisattvas,36 quienes no tienen que volver condicionados a los 18
estados kámmicos, sino que escogen el momento y la manera de dejar la
envoltura carnal y de reencarnarse con mayores posibilidades de ayudar a
sus prójimos (basado en esto hemos visto el rito de los francmasones del
Rito Schrepfer).
Estos diez y ocho estados son mencionados como las diez y ocho vías
hacia la realización en el Bhagavad-Gita, en el cual Krishna (divinidad en
forma humana) enseña a su discípulo lo más importante del conocimiento
y, sobre todo, el desarrollo de la naturaleza del alma, la definición del
hombre y los deberes a cumplir. La gran moralidad de esta doctrina radica
principalmente en la renuncia a los frutos de la acción. El Canto Celestial
es un poema hindú en el cual el diálogo se desarrolla un poco antes de la
batalla de Kurukshetra, al principio de la 4ª. Edad del mundo, y cuyos
capítulos se caracterizan por una lección que se puede clasificar
respectivamente bajo el nombre de:
1.- Arjuna Vishada Yoga 10.- Vibhuti Yoga
2.- Sankhya Yoga 11.- Visvarupa Darsannam
3.- Karma Yoga 12.- Bhakti Yoga
4.- Jnana Karma Sannyasa Yoga37 13.- Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga
5.- Sannyasa Yoga 14.- Gunatraya Vibhaga Yoga
6.- Dhyana Yoga 15.- Purushottama Yoga
7.- Jnana Vijnana Yoga 16.- Daiva Asura Sampad vibhaga Yoga
8.- Akshara Brahma Yoga 17. -Shraddha Arya Vibhaga Yoga
9.- Raja Vidya y Raja Kuhya Yoga 18.- Sannyasa Yoga
Así como el Salmo 119 de la Biblia ofrece las 22 claves mayores para
penetrar los arcanos cabalísticos de la Ciencia Secreta del Cristianismo, a
su vez los 18 capítulos del Bhagavad-Gita dan la pauta del estándar de vida
para los cuatro períodos según los cuales hay que evolucionar. Estos
estándares de vida son llamados ashram38 en la India y significan: modo de

36
Bodhisatta, en pali (bodhi: sabiduría; satta: devoto) discípulo para la Iluminación. El ideal
bodhisáttico es exclusivamente buddhista, pero un bodhisatta (y entonces es preferible usar el
término sánscrito de boddhisattva) no debe ser necesariamente budista. El ideal bodhisáttvico se
sintetiza en tres períodos: Mano-Panidhi (resolución mental que hace un devoto en presencia de
un onmisciente para volverse un budha en el futuro), Vaci-Panidhi (expresión verbal que da un
devoto en presencia de un Buddha con respecto a su resolución mental tomada algunos años
antes) y Kaya-Panidhi (demostración singular de un devoto, el cual no pudiendo más contenerse
demuestra su ardiente celo por medio de un acto ejemplar).
37
Jnana Yoga, 5. Karma Sannyasa Yoga Ver Bhagavad Gita.
38
ASHRAM deriva de un término que significa: lugar donde vive el Sabio. Ese lugar, y su
forma de existencia constituye el ashram, que generalmente es la residencia de un Gurú,
alrededor del cual viven sus chellahs. El ashram puede ser: desde una casita de un yoghi, una
choza aislada, hasta un edificio compuesto de templo, sala de estudio, dormitorios, etc., para
abrigar a una comunidad de idealistas viviendo en la práctica espiritual (Vida thalansteriana).
43
existencia, etapa de la vida en la vía de realización, es decir, hay que
progresar según los estadios siguientes:
BRAHMACHARIA, que significa la vida consagrada a los asuntos
divinos (estudios, oraciones, etc.). El brahmachari hace el voto de celibato
y abstinencia de todo placer.
VANAPRASTHA, que corresponde al estadio durante el cual el
hombre se retira a un bosque (u otro lugar solitario) para estudiar las
Escrituras y para entregarse a la meditación.
GRAHASTA es la época del jefe de familia; este estadio no se refiere
solamente a la conducta de la pareja sino también a la Iniciación de la
mujer y la enseñanza de los niños (entendido en el sentido filosófico). Es el
período del ceremonial: las consagraciones sobre el Altar familiar, las
bendiciones, los diversos rituales.
SANNYA es la renuncia a la esperanza de la recompensa; en este
último período no se trata de la cesación de actividades exteriores, sino de
un estado mental interno de desapego a los frutos de la acción. La práctica
de la SANNYASA es emprendida cuando el candidato se siente capaz del
sacrificio completo de las cosas mundanas y sociales. El SANNYASIN es,
pues, un ermitaño que sin poseer nada está errante de un lugar santo a otro
haciendo peregrinajes, y que es reconocido, por lo general, por su
guerrúa.39
En estas diferentes etapas hacia la realización final la Yoga desempeña
su papel, pues cada cumplimiento en el sendero de la perfección es una
Yoga. Lo que es simplemente una lástima, es el haber delimitado tan
dogmática y fuertemente las diversas clases de Yoga. Sus delimitadores, a
quienes podemos calificar de técnicos, han dado de maneras bien distintas,
cuatro clasificaciones de la Yoga:
HATHA-YOGA: unión mediante la fuerza (es el aspecto físico).
MANTRA-YOGA: unión en el verbo (oraciones, invocaciones).
RAJA-YOGA: unión real (principio sintético).
LAYA-YOGA: unión por disolución (ver en página anterior
Adhimuttikalakiriya).
De este hecho han sobrevenido las otras yogas, pues en cuanto existen
dos partes de una sola cosa, no hay razón para no agregar una subdivisión,
y es justamente lo que se ha producido en el caso de la Kundalini-Yoga, la
Karma-Yoga, la Kriya-Yoga y una multitud de yogas más, según las
diferentes manifestaciones de la inspiración humana; el error consiste sobre
39
Guerrúa es un color rojo-ocre (azafrán) proveniente de una piedra que sirve para teñir las
telas para los Sannyasíns. La pieza de lienzo que viste el Sannyasín se llama también guerrúa y
es el símbolo de abnegación respetado en el Oriente como algo sagrado; esa vestidura, reducida
a su más simple expresión, es el emblema de la santidad.
44
todo en el dogma que se le ha agregado a cada rama en lugar de unificar el
control de las inclinaciones del consciente mediante una doctrina como lo
veo con mi yoghismo, y reconocer que todo ello constituye necesariamente
realizaciones metafísicas. Debería existir ¡UNA SOLA EXPERIENCIA
VERDADERA!
Cualquiera que sea la REALIDAD, el estado final debe ser idéntico
para todos, y de ahí que imagino a los turistas que por diversos senderos
ascienden a una montaña, hacia una meta común: la cima; muy bien, pero
aunque estos senderos sean diferentes para cada expedición todos ellos
siguen un mismo procedimiento para subir a la montaña: pasos lentos y
medidos, sogas, mochila en su espalda con provisiones de viaje, descansos
en el trayecto, campamentos, etc. En la ascensión hacia la cima del
perfeccionamiento también debe seguirse un mismo proceso, aunque con
las diversas características de los diferentes senderos.
Hay ocho reglas que respetar en cualquiera de las yogas; son bases de
indispensable disciplina como las leyes que rigen un universo. Así mismo
un ser humano para vivir debe comer, dormir, respirar; él podrá controlar
sus actos, espaciar sus funciones, pero la existencia no podrá cumplirse
normalmente sino siguiendo estos preceptos, al menos durante un período,
o progresivamente hasta la abstención definitiva (este último caso no entra
en discusión en este momento). Naturalmente es muy comprensible que un
ser humano, que de cualquier modo quiera vivir, se encuentre en la
obligación de seguir ciertas leyes bien definidas, aunque sea en el principio
de su vida. Un niñito debe seguir la disciplina en su sueño, en su
alimentación, etc., para estar en condición de ser llamado un ser viviente.
Siempre he argumentado acerca del hecho de que la única diferencia
que existe entre un animal y un hombre es la facultad de pensar. Si el
hombre vive mecánicamente para beber, comer y dormir, se coloca por sí
mismo en el estado animal; de ahí que el hombre materialista defendiendo
la tesis del ateísmo es simplemente un ser espiritualmente animalizado, en
el sentido común de la palabra, hasta el punto de que se queda en el estado
precedente de su evolución en la historia de la vida completa (mineral—
vegetal--animal--humano--suprahumano).
En el plano mental es justamente la división entre estas dos categorías
de individuos que se caracterizan, entre los humanos, como materialistas o
espiritualistas.40 El plano mental incluye dos estados que son, uno inferior
y otro superior, siendo el primero el animal perfeccionado u hombre
salvaje, y el segundo: el hombre perfeccionado listo para pasar al estado de
hombre-dios.
40
Existe evidentemente una multitud de divisiones dentro del género humano (ateísta,
materialista, positivista, pragmático, relativista, espiritualista, y hasta espiritista, etc.). Pero, para
simplificar, no voy a enunciar sino las dos grandes corrientes del pensamiento humano.
45
 El hecho de estar en una región denominada civilizada, de pertenecer a
una categoría de individuos llamados colectivamente naciones, y de
ostentar grados universitarios, no implica garantía de no pertenecer al
estado mental inferior, y, por lo tanto, este individuo, en lugar de
aprovechar sus hipotéticas cualidades, se exime de PENSAR
REALMENTE y vive completamente en desacuerdo con las leyes naturales
de la evolución humana (absorción de alcohol, que hace perder el equilibrio
del razonamiento sano, alimentación desordenada y, sobre todo, la
nutrición que proporcionan las carnes de animales opuesta a todas las leyes
del buen sentido, venenos de narcóticos, tabaco, etc.); no es raro, pues, ver
en Occidente personalidades diplomadas que ignoran los primeros
rudimentos de la sabiduría de vivir.
Así pues, en Yoga hay ocho elementos básicos en la conducta del ser
humano que desee elevarse por encima de la condición animal:
YAMA, las abstinencias,
NIYAMA, las reglas de vida,
ASANAS, las posiciones del cuerpo,
PRANAYAMA, el control de la respiración,
PRATYAHARA, el control de las percepciones sensoriales orgánicas,
DHARANA, la meditación,
DHYANA, la concentración, y
SAMADHI, la identificación.
Es imposible evadir estas reglas elementales en cualquier tipo de yoga
que el estudiante haya escogido, pues es lo más importante seguir el
cumplimiento de esos principios. Concluyo, pues, en que no hay que tomar
en consideración diversos tipos de Yoga en los que se dispute cuál es la
mejor, y confirmo mi opinión acerca del yoghismo, es decir, en el sentido
de ubicar las reglas de vida en una síntesis que supone naturalmente la
realización de estados iniciáticos en el sentido general de la palabra, y no
en el sentido limitado de los diversos estados catalogados en los dogmas.
El yoghismo llega a ser una forma concreta de estudio para el control
de las perturbaciones físicas o psicológicas, y anoto mi punto de vista con
la imparcialidad más completa diciendo que hay que seguir la tradición de
la yoga en su aplicación trascendental por períodos de existencia, es decir,
que las diversas yogas son afluentes de una misma corriente llamada
yoghismo (para llegar finalmente al YUG inicial, lo cual es el Alfa y el
Omega de todas las cosas).
Las ocho características de la evolución corresponden a las disciplinas,
todas naturales, que son practicadas por casi todo el mundo, aunque de una
manera insuficiente.

46
 YAMA
YAMA: (no hay que confundirlo con el dios de la muerte de los
Vedas). Es el primero de esta serie de principios, y es practicado más o
menos por todo el mundo, pues cada quien respeta la abstinencia de matar,
de robar, de la lujuria, etc. La conciencia, ¡ay! siempre demasiado elástica,
proporciona rápidamente motivos al ser humano para permitirle satisfacer
sus vicios y sus pasiones, por lo cual la Ciencia Yoga presenta una
conducta a observar rigurosamente.
En lo que se refiere a no matar no se limita solamente al crimen
humano, sino también a los animales; simplemente el hecho de aceptar la
carne de bestias sacrificadas es hacerse cómplice de un crimen, como
también aquel que compra la carne creyendo que no es culpable adopta la
misma actitud de los dictadores que pagan soldados especializados en la
matanza. Es cierto que el hecho de comer legumbres no dispensa de matar,
pero también es comprensible que “matar” una zanahoria, una lechuga, un
nabo, no tiene la misma consecuencia que la matanza organizada de la
pesca, la caza o el matadero. Aunque procedente de un Alma colectiva, la
“inteligencia” de un animal se acerca más a la del hombre que la
consciencia celular de los vegetales, aun de los más evolucionados.
En lo concerniente a no matar, esta ley de abstención es mencionada en
todas partes, tanto para los hebreos como para los cristianos o los budistas:
Éxodo XX-13,41 Deuteronomio V-17,42 Levítico XIX-16,43 San Mateo V-
2144 y XIX-18,45 lo mismo que en el primer pansila (mandamiento) budista,
etc.46
Respecto a la abstención de la carne animal la mención está hecha más
especialmente en: Génesis I-2947 y IX-4;48 Levítico XXII-8,49 XVII-10, 11,
41
No matarás.
42
No matarás.
43
No andarás chismeando entre tu pueblo. No atentarás contra la vida de tu prójimo. Yo
Jehová.
44
Oísteis que fue dicho a los antiguos: No matarás; y cualquiera que matare será culpable de
juicio.
45
Le dijo: ¿Cuáles? Y Jesús dijo: No matarás. No adulterarás. No hurtarás. No dirás falso
testimonio.
46
Pansila o Pañcha-zila (Pañcha-sila).- Las cinco virtudes, moralidades o preceptos universales.
Estos cinco preceptos se hallan incluidos en la siguiente fórmula del Budismo: “Yo observo el
precepto de abstenerme de destruir la vida de los seres; de abstenerme de robar; de abstenerme
de todo comercio sexual ilícito; de abstenerme de mentir; de abstenerme del uso de bebidas
embriagantes. (Olcott, Catecismo búdico, 42ª Edic., pág. 40).
47
Y dijo Dios: He aquí que os he dado toda planta que da semilla, que está sobre toda la tierra, y
todo árbol en que hay fruto y que da semilla; os serán para comer.
47
12, 13 y 14,50 y en igual forma en las Escrituras orientales (Vinaya-Pitaka,51
Sutta-Nipata,52 etc.).
Existen también referencias en la Biblia a la abstinencia del alcohol, del
vino, de la cerveza (Lev. X-9 y 1053), así como para aquellos que se
consagran a la vida cristiana (Libro de los Números VI-2 y 354); en igual
forma s e alude cuando se trata de un ser vertido a la santidad (Lucas I-
1555) y el mismo Gran Maestro de Nazareth ha mostrado su importancia
(Lucas XXII-1856). No solamente entre los hindúes existen los Sannyasíns
para la vida de ermitaños consagrados a la Divinidad, sino que este género
de vida también existe en las diversas religiones y, por ejemplo, en el
cristianismo las leyes están dadas en numerosos pasajes bíblicos (Libro de

48
Pero carne con su vida, que es su sangre, no comeréis.
49
Mortecino ni despedazado por fiera no comerá, contaminándose en ello. Yo Jehová.
50
Si cualquier varón de la casa de Israel, o de los extranjeros que moran entre ellos, comiere
alguna sangre, yo pondré mi rostro contra la persona que comiere sangre, y la cortaré de entre su
pueblo. Porque la vida de la carne en la sangre está, y yo os la he dado para hacer expiación
sobre el altar por vuestras almas; y la misma sangre hará expiación de la persona. Por tanto, he
dicho a los hijos de Israel: Ninguna persona de vosotros comerá sangre, ni el extranjero que
mora entre vosotros comerá sangre. Y cualquier varón de los hijos de Israel, o de los extranjeros
que moran entre ellos, que cazare animal o ave que sea de comer, derramará su sangre y la
cubrirá con tierra. Porque la vida de toda carne es su sangre; por tanto, he dicho a los hijos de
Israel: No comeréis la sangre de ninguna carne, porque la vida de toda carne es su sangre;
cualquiera que la comiere será cortado.
51
La ética budista se fundamenta en los principios del Ahimsa (no ocasionar daño) y la del
Camino medio (moderación, no reprimir ni tampoco aferrarse a nada. A diferencia de una regla
impuesta por una autoridad, un precepto es una base o guía ética personal. La ética budista se
basa en los Cinco Preceptos:
 No matar.
 No tomar lo que no es dado.
 No mantener una conducta sexual incorrecta: que sea dañina con otros o con uno
mismo.
 No hablar de manera dañina: mentir, rudeza, ostentación, charla vana o
cotilleo/chismorreo.
 No tomar o consumir intoxicantes que alteren negativamente la mente.
(Escritos sobre Educación).
52
No debes matar a ningún ser consciente, ni causar que le maten, ni incitar a otros a matar. No
hagas daño a ningún ser, débil o fuerte, en el mundo. (Buda Sakyamuni, Sutta nipata).
53
Tú, y tus hijos contigo, no beberéis vino ni sidra cuando entréis en el tabernáculo de reunión,
para que no muráis; estatuto perpetuo será para vuestras generaciones, para poder discernir
entre lo santo y lo profano, y entre lo inmundo y lo limpio.
54
Habla a los hijos de Israel y diles: El hombre o la mujer que se apartare haciendo voto de
nazareo, para dedicarse a Jehová, se abstendrá de vino y de sidra; no beberá vinagre de vino, ni
vinagre de sidra, ni beberá ningún licor de uvas, ni tampoco comerá uvas frescas ni secas.
55
Porque será grande delante de Dios. No beberá vino ni sidra, y será lleno del Espíritu Santo,
aun desde el vientre de su madre.
56
Porque os digo que no beberé más del fruto de la vid, hasta que el reino de Dios venga.
48
los Números, Cap. VI-1 al 657), igualmente con respecto a las diversas
abstenciones en la violencia, en la mentira, en el robo, en la lujuria, en los
bienes (particularmente en San Lucas XIV-2658). No debe existir, pues,
ninguna novedad para los cristianos en estas abstenciones para la Yoga.59
Podríamos prolongar las citas y las referencias, pero ya hoy está
ampliamente demostrado, tanto por las autoridades religiosas como por los
análisis científicos, que estas abstinencias de carne animal, de bebidas
alcohólicas, de tabaco, etc., son los puntos de partida de toda evolución
hacia cualquier perfeccionamiento que sea, por lo cual es inútil insistir más
con respecto a esta cuestión. Ya sea en lo espiritual o únicamente en el
plano material, lo que se denomina YAMA en Yoga, es en la vida corriente
una pura precaución contra la degeneración de las facultades humanas. Los
nombres más ilustres de la historia son un testimonio favorable al régimen
naturista, como los de los grandes maestros: Hanahpu, Quetzalcóatl,
Huiracocha, Osiris, Rama, Krishna, Lao-Tsé, Confucio, Buddha, Jesús. Los
más grandes pensadores han defendido la causa vegetariana: Pitágoras,
Tales, Plutarco, Porfirio, Epicuro, Diógenes, Homero, Heráclito, Platón,
Hipócrates, Sócrates, Aristóteles, Séneca, Cicerón, etc. Sin ninguna
parcialidad se pueden nombrar las celebridades más diversas, ya sea de la
ciencia, del arte o de la filosofía: San Pedro, Leonardo da Vinci, Voltaire,
Juan Jacobo Rousseau, Humboldt, Nietzsche, Lamartine, Wagner y cuántas
otras personalidades que se han distinguido en la manifestación humana
practicando esta primera disciplina a la cual se ha unido el 50% de la
humanidad. En efecto, la mitad de los habitantes de nuestro planeta no ha
aceptado todavía este signo elemental de la sabiduría que es el primer paso
hacia la liberación final, la cual debe manifestarse por una Era de paz.
Hay reglas bien definidas en la vida y su falta de observancia produce
catástrofes, como la de la Atlántida o como la que se está preparando en

57
Habló Jehová a Moisés, diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles: El hombre o la mujer que
se apartare haciendo voto de nazareo, para dedicarse a Jehová, se abstendrá de vino y de sidra;
no beberá vinagre de vino, ni vinagre de sidra, ni beberá ningún licor de uvas, ni tampoco
comerá uvas frescas ni secas. Todo el tiempo de su nazareato, de todo lo que se hace de la vid,
desde los granillos hasta el hollejo, no comerá. Todo el tiempo del voto de su nazareato no
pasará navaja sobre su cabeza; hasta que sean cumplidos los días de su apartamiento a Jehová,
será santo; dejará crecer su cabello. Todo el tiempo que se aparte para Jehová, no se acercará a
persona muerta.
58
Si alguno viene a mí, y no aborrece a su padre, y madre, y mujer, e hijos, y hermanos, y
hermanas, y aun también su propia vida, no puede ser mi discípulo.
59
Ciertas sectas cristianas y Ordenes Católicas siguen especialmente el régimen naturista, pero
parece que estos preceptos han sido olvidados, apartando naturalmente aquellos que practican
estrictamente la enseñanza del Cristo como los esenios, los mandeos, los cátaros, los templarios,
etc. Las mismas referencias se pueden citar acerca de otras religiones, pero como mi libro está
ofrecido principalmente al Occidente y en particular, quizás, al mundo cristiano, es en la Biblia
donde encuentro el mayor apoyo.
49
estos momentos si el mundo no procede a tiempo!... Las leyes del Cosmos
son cosa bien establecida e ir en contra de esta organización tan perfecta
significa abocar a la humanidad a su propia pérdida.

***
HANAHPÚ: En el PopolVuh se cuenta la historia de los Dioses Gemelos Hanahpú (o
Hunahpú) e Ixbalanqué, que nacieron del encuentro entre Hun-Hunahpú y la doncella Ixquic, a
quien sus padres querían matar en las cavernas de Xibalbá. Ixquic quedó embarazada por la
saliva del Árbol de Jícara donde estaba depositada la calavera de Hun-Hunahpú, y luego subió
al mundo exterior escapando de los Señores de Xibalbá.
Ixquic fue eventualmente aceptada y atendida por Ixmukané, quien criaba a los 2 hijos
mayores de Hun-Hunahpú. Ellos molestaban a Hunahpú e Ixbalanqué hasta que un día fueron
convertidos en monos por sus hermanos menores.
Hunahpú e Ixbalanqué encontraron la cancha del Juego de pelota maya ue había construido
su padre, y al jugar molestaron a los Señores de Xibalbá, por lo que fueron llamados a visitar el
Inframundo, donde pasaron por varias pruebas y vencieron a los Ajawab de Xibalbá.
Después de su victoria en el Inframundo, Hunahpú se convirtió en el Sol e Ixbalanqué se
convirtió en la Luna.

NACIMIENTO DE HUNAHPU
E IXBALANQUÉ

QUETZALCÓATL: Escribe Julio César Valladares en Presentación de los mayas: “Por ser
una zona selvática no desarrollaron la ganadería pero, en ocasiones especiales, cazaban y
pescaban, aunque su dieta era principalmente vegetariana”. Raymond Bernard, en Agharta, el
mundo subterráneo, dice: “Quetzalcóatl instituyó una dieta vegetariana, con maíz como
alimento básico, y les enseñó a hacer ayuno y a practicar la higiene corporal”.

LOS DIOSES ENTREGAN EL

MAÍZ A LOS HUMANOS

50
HUIRACOCHA: Su vía de alimentación fundamental era mediante la agricultura. La gran
mayoría eran vegetarianos alimentándose de plantas y verduras las cuales eran cocidas en una
olla. El cultivo principal era la papa, la cual podía ser almacenada por más de cinco años a
través de un complejo proceso de conservación que incluía la exposición a la congelación y la
trituración. El maíz era también un elemento básico, pero en mayores cantidades en la costa y
los Andes. La población en general masticaba hojas de coca por sus propiedades medicinales y
su efecto en el apetito. (César Itier, El Coll Inca, Belles Lettres, "Manual de Civilizaciones",
París, 2008)

Viracocha, según cuenta la leyenda salió de

las profundidades del lago Titicaca, con la
misión de ordenar el mundo y dar luz a la
oscuridad. Hizo que el sol y la luna subieran
a los cielos, creo las montañas, los ríos, los
árboles y toda la naturaleza, y por último
dividió el mundo en 4 partes:
Chinchaysuyo al occidente, Coyasuyo al
oriente, Antisuyo al norte y Contisuyo al
sur.

OSIRIS fue un héroe cultural, rey mítico, fundador de la nación egipcia, que enseñó a los
hombres la civilización, las leyes, la agricultura y cómo adorar a los dioses. Muere como
hombre pero resucita como inmortal gracias a Thot.
Según Josep M. Sánchez en La Alimentación y la Nutrición a través de la Historia, tanto
Herodoto como Plutarco dicen que en el Antiguo Egipto, el consumo del pescado y del cerdo,
estaban excluidos de la alimentación de la clase sacerdotal.

Osiris es el dios egipcio de la resurrección,

símbolo de la fertilidad y regeneración del
Nilo; es el dios de la vegetación y la
agricultura; también preside el tribunal del
juicio de los difuntos en la mitología egipcia.
Como dios agrario, tiene la piel de color verde,
pues simboliza el color de la vegetación y la
regeneración. El negro está asociado a la tierra
negra y fértil que en cada inundación del Nilo
aportaba nueva vida al campo.

51
RAMA: Séptimo avatar o encarnación de Vishnú. Su nombre completo es Rama-Chandra. Es el
protagonista del gran poema épico Râmâyana. La voz râma significa: agradable, seductor. –
Râma-chandra apareció en el mundo al fin del Tetrâ-yuga o segunda edad. [Un Tetra-Yuga dura
3.000 años divinos, que equivalen a 1.296.000 años humanos]. El nombre de RAMA se
compone de tres sílabas: Ra-Aa-Ma. Ra designa a Agni el Fuego que quema todos los pecados;
Aa es Surya, el dios del Sol, que disipa las tinieblas de la ignorancia; y Ma representa a
Chandra, la Luna, que enfría el temperamento y produce tranquilidad.
Rama, en una de sus hazañas, mató a Ravana, la personificación de los rasgos rajásicos:
apasionados, impulsivos y posesivos; y a su hermano Kumbhakarna, la personificación de los
rasgos tamásicos: lo denso, autodestructivo, letárgico. Rama recuperó a Sita [Satva]: la pureza,
la Sabiduría de Brahman, y regresó a Ayodhya, la ciudad inexpugnable, fuente y manantial de la
Sabiduría. [Las cualidades de los Gunas, y el tipo de alimentación que representan, están
descritos en la página 27].

RAMA
Se le representa con Casco cónico,
Arco y flechas. Al igual que
Krishna, el color de piel del dios
Rama es azul en alusión a lo alto,
representado por el cielo. Las
armas de combate de Rama son el
arco y la flecha. El arco y la flecha
nos dan la idea de precisión, poder
a la distancia, fuerza y energía
divina. El arco de Rama en
especial era infalible: nunca falló a
su blanco. Rama aparece con un
alto casco cónico de oro, que
resalta su estado real, su poder
espiritual. Teniendo en cuenta a la
familia como un pilar fundamental
de la sociedad hindú, Rama se
considera el hijo perfecto, el
esposo perfecto así como su
matrimonio con Sita es una imagen
de la pareja ideal. Según Swami
Vivekananda: “Rama es la
encarnación de la verdad, de la
moralidad, del hijo ideal, el marido
ideal, el padre ideal, y sobre todo,
el rey ideal.” (Glosario Teosófico,
H. P. Blavatsky).
KRISHNA. El más célebre avatar de Vishnú y el Salvador de los indos. Es el octavo avatar,
hijo de Devaki y sobrino de Kansa, el rey Herodes indo, que mientras le buscaba entre los
pastores y vaqueros que le tenían culto, hizo matar a millares de sus niños recién nacidos. La
historia de la concepción, nacimiento e infancia de Krishna es el verdadero prototipo de la
historia relatada en el Nuevo Testamento. Los misioneros, como es natural, se esfuerzan en
demostrar que los indos robaron a los primeros cristianos que llegaron a la India la historia de la
Natividad. Era hijo de Vasudeva y de la virgen Devaki, y primo de Arjuna. Para escapar de la
persecución de su tío Kansa, Krishna, recién nacido, fue puesto bajo el amparo de una familia
de pastores que vivía al otro lado del río Yamuna. Desde muy joven empezó a predicar, y
acompañado de sus discípulos, recorrió la India enseñando la moral más pura y obrando
prodigios inauditos. Murió al principiar el Kali-yuga, o sea unos cinco mil años atrás, traspasado

52
el cuerpo y clavado en un árbol por la flecha de un cazador. Al fin de la edad presente aparecerá
de nuevo para destruir la iniquidad e inaugurar una era de justicia.
Krishna es también el nombre que se da a la quincena obscura, la quincena en que mengua la
luna, o sea la segunda mitad del mes lunar, desde el plenilunio a la luna nueva. (Glosario
Teosófico, H. P. Blavatski).

KRISHNA Y ARJUNA
En el Bhagavad-Gîtâ, Krishna es la representación de la Divinidad suprema, Âtman o
Espíritu inmortal, que desciende para iluminar al hombre y contribuir a su salvación. Por este
motivo se representa al dios desempeñando en favor de Arjuna el papel de guía o conductor de
su carro en el campo de batalla; así como Arjuna es la representación del hombre, o mejor
dicho, de la Manada humana, como viene a probarlo el significado mismo de Nara (hombre),
que es uno de los varios nombres de dicho príncipe.

KRISHNA
Se le representa en una hermosa
figura, con el cuerpo atezado (Krishna,
negro), cabello negro fuertemente
ensortijado y con cuatro brazos,
teniendo en las manos una maza, un
disco llameante, una joya y una concha.

53
Lao Tse: Pensador chino, creador del taoísmo. Este personaje de nombre desconocido, pues
Lao Tse es sólo un título que significa “viejo maestro”, nació, según la leyenda, en la provincia
de Henan (Norte de China, h. ss. VI - IV a. C.), y fue bibliotecario de la corte. Abandonó China
para trasladarse a un lugar desconocido de Occidente montando un búfalo de agua, a través del
estado de Qin. Cuando llegó al paso de Shanggu, el guardián reconoció al ilustre filósofo. Le
suplicó que se quedase un año en su casa, antes de marcharse al destierro y escribiese un libro
exponiendo su doctrina. El maestro se dejó convencer, escribiendo el Tao Te-King, o Libro de
la Vía y la Virtud, tratado filosófico chino. Después marchó más al Oeste, adentrándose en el
país de los Bárbaros, donde su rastro se pierde para siempre. Algunas leyendas sostienen que
tras salir de China se convirtió en Buda.

En el Tratado sobre los diez preceptos

del Canon Ortodoxo, texto 179, dice
en su tercer precepto: “No matar
animales para alimento, en lugar de
eso, debemos ser benévolos con todos,
incluyendo insectos y gusanos”.

54
 CONFUCIO: K'ung-fu-tzu, literalmente “Maestro Kong”. Nació en el pueblo de Zou en el
antiguo estado de Lu, actual provincia Shandong, en el seno de una familia de terratenientes
nobles, el clan de los Kong. Siendo aún joven, trabajó para la administración del Estado de Lu.
Su primer trabajo fue en los graneros estatales y llegó a alcanzar el rango de Ministro de
Justicia. Dimitió del cargo años más tarde, ya que no estaba de acuerdo con la política que
seguía el príncipe.
Confucio habría establecido numerosas reformas que condujeron a una administración de
justicia caracterizada por su imparcialidad y a la práctica erradicación del crimen. Confucio dejó
su cargo en el 496 a. C. y se dedicó a viajar por diferentes territorios impartiendo clases y
esperando en vano que algún otro príncipe le permitiera emprender reformas. En el año
484 a. C., después de que su búsqueda de un gobernante ideal se revelara por completo
infructuosa, regresó por última vez a Lu. Pasó el resto de su vida escribiendo comentarios sobre
los autores clásicos.
Se atribuyen a Confucio los “Cinco Clásicos”, que aparecieron con posterioridad a la muerte
del maestro. Uno de los Clásicos es el I Ching, Yijing o I King, cuyos primeros textos se supone
fueron escritos hacia el 1200 a.C. Se traduce como el libro de las mutaciones. En realidad se le
atribuye a Confucio su revisión ya que su origen proviene de la dinastía Zhou, (3000 a.C.). Se
ha considerado mucho tiempo como un libro adivinatorio y también un manual de enseñanza,
pero se trata más de un libro filosófico y cosmogónico de gran sabiduría. Su estructura permite
consultarlo como oráculo preferentemente espiritual en el sentido occidental del término.

CONFUCIO DIJO: Cuando venga la verdad, entonces la tierra, será propiedad de todos. Se
escogerá a los más sabios y a los más competentes para que mantengan la paz y la concordia,
entonces los hombres no amarán solo a los hijos, no se preocuparán sólo por sus propios hijos,
sino por todos. Los ancianos tendrán sus últimos días tranquilos, todos los fuertes tendrán su
trabajo útil, todos los niños serán estimulados en su crecimiento, los viudos y viudas, los
huérfanos, los solitarios, los débiles, los enfermos, encontrarán amparo, los hombres tendrán su
empleo y las mujeres su hogar, no se dejará que la mercadería se eche a perder, pero tampoco
nadie querrá guardarla para sí mismo, no se querrá tampoco que el trabajo quede sin hacer,
como así mismo nadie querrá realizarlo para ganancia propia, por eso no harán falta cerraduras,
porque no habrá bandidos ni ladrones, se dejarán abiertas las puertas exteriores, a esto se llama
LA MANCOMUNIDAD.
El hombre honorable y recto se mantiene alejado de los mataderos como de las cocinas, y
nunca utiliza cuchillos en su mesa.

BUDDHA: Las fechas de nacimiento y muerte de Siddharta Gautama, Buda Gautama

o Sakyamuni son inciertas; la mayoría de los historiadores datan su existencia entre el 563 y
483 a. C. La palabra buda puede ser traducida como “el despierto”, “el iluminado”.

55
 La mayoría de los estudiosos consideran a Kapilavastu, en el actual Nepal, como el lugar de
su nacimiento. Era hijo de Sudodana, el elegido jefe de la nación Sakya
Su madre, la reina Mayadevi, esposa de Sudodana, era una princesa Koli. La leyenda cuenta
que en la noche en la que Siddharta fue concebido, la reina Maya soñó que un elefante blanco
con seis blancos colmillos entraba por su costado derecho, diez meses lunares más tarde nació
Siddharta, que significa “el que logra su propósito”.

Las biografías continúan narrando que pese a los esfuerzos de su padre para ocultarle a los
enfermos, los ancianos y el sufrimiento; el Sakyamuni dejó el palacio para reunirse con sus
súbditos y, estando en ello, durante su recorrido vio a un hombre viejo. Cuando su chochero
Chana le explicó que todas las personas envejecían, el príncipe continuó los siguientes trayectos
fuera del palacio. Estando en ello, encontró a un hombre enfermo, un cadáver en
descomposición y un asceta. Estos “cuatro encuentros” deprimieron a Siddharta Gautama, por
eso se esforzó en vencer al envejecimiento, la enfermedad y la muerte llevando la vida de un
asceta.
Otra versión mítica de esta etapa de su vida nos dice que Siddharta, en sus extremas prácticas
de ascetismo, después de algunos días sin comer ni beber agua, escuchó a un maestro pocos
minutos antes de su muerte, que estaba enseñándole a una niña a tocar el sitar (instrumento
musical de cuerda), que si la cuerda estaba muy floja no sonaría, pero si la cuerda se encontraba
muy tensa se rompería: la cuerda debía estar en su justa tensión para que pudiera dar música y
armonía. Es en ese momento cuando Siddharta comprendió lo que es el “camino medio”: tanto
el ascetismo extremo como la vida de placeres del palacio eran dos extremos, y la verdad se
hallaría en la justa medida entre el placer exacerbado y el ascetismo extremo.
Continúa el relato diciéndonos que en una noche de luna llena, Gautama se sentó bajo la
famosa higuera bhodi, en Bodh Gaya, jurando que sólo se levantaría al encontrar la verdad.
Pasó varias semanas debajo de este árbol. Como empezó una tormenta, desde abajo de sus
raíces surgió Mucalinda, rey de los nagas (serpientes), que se enroscó alrededor de Gautama y
lo cubrió con su caperuza. Tras 49 días de meditación continua y contando con 35 años de edad,
logra entrar en el estado del completo discernimiento.
El Buda dijo: “Amad a todo ser viviente y pacificad vuestros espíritus dejando de matar y
comer animales; he ahí la verdadera prueba de religiosidad”.

56
 JESÚS: Llamado también
Cristo o Jehsú-Cristo. Hay que
establecer una distinción entre
el Jesús histórico y el Jesús
mítico. El primero era esenio y
nazareno y fue mensajero de la
Gran Fraternidad para predicar
las antiguas enseñanzas divinas
que debían ser la base de una
nueva civilización. Por espacio
de tres años fue Maestro divino
de los hombres y recorrió
Palestina llevando una vida
ejemplarísima por su pureza,
compasión y amor a la
humanidad. Obró multitud de
prodigios resucitando muertos,
sanando enfermos, volviendo la
vista a los ciegos, haciendo
andar a los paralíticos y
realizando muchos otros actos
que, por su carácter
extraordinario, se han
calificado de “milagros”.

La sublimidad de sus doctrinas resalta sobre todo en su célebre Sermón de la Montaña.

Como Iniciado que era, enseñó también doctrinas esotéricas, pero éstas las reservaba
únicamente para “los pocos”, esto es, para sus discípulos elegidos. Al Jesús histórico se le han
atribuido no pocos hechos legendarios que le han convertido en otro personaje puramente
mítico, una verdadera copia del dios Krishna, tan venerado en la India. Para probar claramente
tal aserto, no hay más que fijarse un poco en el paralelo que entre Jesús y Krishna presenta la
autora de Isis sin velo (II, 537-539 de la edición inglesa), y del cual entresacamos las siguientes
comparaciones: 1) Jesús es perseguido por Herodes, rey de Judea, pero huye a Egipto, guiado
por un ángel; para asegurar su muerte, Herodes ordena el degüello de 40.000 inocentes. Krishna
es perseguido por Kanza, tirano de Mathur, pero escapa de una manera milagrosa; esperando
matar al niño, el rey hace dar muerte a miles de niños varones. 2) La madre de Jesús era Mariam
o Miriam; se casó continuando virgen, pero tuvo varios hijos después del primogénito Jesús.
(Véase: Mateo, XIII, 55, 56; Marcos, III, 32-35; VI, 3; Lucas, VIII, 19, 20; y Juan, II, 12; VII,
5-10). La madre de Krishna era Devaki, una virgen inmaculada (pero había dado a luz ocho
hijos antes de Krishna). 3) Jesús obra milagros, echa los demonios del cuerpo, lava los pies de
los discípulos, muere, desciende al infierno y sube al cielo después de librar a los muertos.
Krishna hace otro tanto, con la sola diferencia de que lavó los pies a los brahmanes y subió al
paraíso Vaikuntha o paraíso de Vishnú. 4) Uno y otro divulgan los secretos del santuario y
mueren, Cristo clavado en una cruz (un árbol), y Krishna clavado a un árbol, atravesado el
cuerpo con una flecha. (Glosario Teosófico, H. P. Blavatsky).

57
PITÁGORAS: El más célebre de los filósofos místicos. Nació en la isla de Samos, hacia el año
586 antes de Jesucristo. A lo que parece, viajó por todo el mundo y entresacó su filosofía de los
diversos sistemas de que tuvo conocimiento. Así, estudió las ciencias esotéricas con los
brahmanes de la India, y la astronomía y la astrología en la Caldea y el Egipto. Aun hoy día se
le conoce en el primero de los citados países con el nombre de Yavanacharya (“el maestro
jonio”). Después de su regreso se instaló en Crotona, en la Magna Grecia, donde estableció una
escuela, a la cual muy pronto afluyeron todas las mejores inteligencias de los centros
civilizados. Pitágoras fue el primero que enseñó el sistema heliocéntrico, y era el sabio más
versado en geometría de su siglo. Creó también la palabra “filósofo”, compuesta de dos
términos que significan “amante de la sabiduría” (philo-sophos). Como el más grande
matemático, geómetra y astrónomo de la antigüedad histórica, así como el más eminente de los
metafísicos y sabios, Pitágoras adquirió fama imperecedera. Enseñó además la doctrina de la
reencarnación, tal como se profesaban en la India, y muchas otras cosas de la Sabiduría secreta.

Ah, qué maldad introducir carne en

nuestra propia carne, engordar nuestros
cuerpos codiciosos rellenándolos con
otros cuerpos, alimentar a una criatura
viva con la muerte de otra! En medio
de tanta riqueza como la tierra provee,
la mejor de las madres, nada en verdad
te satisface, sino comportarte como los
Cíclopes, haciendo heridas penosas con
dientes crueles! No puedes aplacar el
antojo de tu maldito y glotón estómago
si no es destruyendo la vida de otro.
Mientras el hombre continúe siendo el
destructor despiadado de seres
inferiores no conocerá la salud ni la
paz. Mientras el hombre masacre
animales, se matarán unos a otros.
Ciertamente, aquél que siembra la
semilla del asesinato y dolor no puede
cosechar gozo y amor.
Los animales comparten con nosotros
el privilegio de tener alma.
(Representado en La metamorfosis,
Ovido, traducido por Mary M. Innes).

TALES DE MILETO: Vivió y murió en Mileto (625/624 a. C. – 547/5546 a. C.), polis griega
de la costa jonia (hoy Turquía). Se le considera uno de los “Siete Sabios de Grecia”. No se
conserva ningún texto suyo y es probable que no dejara ningún escrito a su muerte. Desde el
siglo V a. C. se le atribuyen importantes aportaciones en el terreno de la filosofía, de la
matemática, astronomía, física, etc., así como un activo papel como legislador en su ciudad
natal.
A menudo Tales es considerado el iniciador de la especulación científica y filosófica griega
y occidental, aunque su figura y aportaciones están rodeadas de grandes incertidumbres.
Se le atribuye el enunciado de dos teoremas geométricos que llevan su nombre.
Aristóteles cuenta en su Política (I, 11, 1259a) cómo una vez que, habiéndosele reprochado
su pobreza y su falta de preocupación por los asuntos materiales, y luego de haber previsto,
gracias a sus conocimientos astrológicos, que habría una próspera cosecha de aceitunas la

58
siguiente temporada, compró durante el invierno todas las prensas de aceite de Mileto y de
Quíos y las alquiló al llegar la época de la recolección, acumulando una gran fortuna y
mostrando así que los filósofos pueden ser ricos si lo desean, pero que su ambición es bien
distinta.

Se dice que introdujo la geometría en

Grecia después de haberla conocido en
Egipto. También realizó él sus propios
avances:
1. El diámetro divide al círculo en dos
partes iguales.
2. Los ángulos que componen un
triángulo isósceles son iguales.
3. Si dos líneas paralelas se intersectan,
los ángulos opuestos son iguales.
4. El ángulo inscrito en un semicírculo es
un ángulo recto.
5. Un triángulo se determina dando su
base y los ángulos relativos a su base.

“Algunos afirman que el alma se halla

entreverada en el todo. Posiblemente por
este motivo es por el que Tales pensó que
todo estaba lleno de dioses”. Aristóteles, en
Acerca del alma.

PLUTARCO: (Queronea, hoy desaparecida, actual Grecia, h. 50-id., h. 120). Historiador

griego. A los veinte años se desplazó a Atenas para estudiar matemáticas y filosofía. Fue
discípulo del filósofo Ammonio Saccas. Aunque viajó por casi todo el Imperio, la mayor parte
de su vida residió en Queronea, donde fue iniciado en los misterios del dios griego Apolo. Sin
embargo, sus obligaciones como el mayor de los dos sacerdotes de Apolo en el Oráculo de
Delfos (donde era el responsable de interpretar los augurios de las pitonisas) ocupaban
aparentemente una parte pequeña de su tiempo.
Plutarco fue también magistrado en Queronea y
representó a su pueblo en varias misiones a países
extranjeros durante sus primeros años en la vida
pública.
Debe su fama a Vidas paralelas, una serie de
biografías de ilustres personajes griegos y romanos,
agrupados en parejas a fin de establecer una
comparación entre figuras de una y de otra cultura. Se
conservan 22 Vidas, que constituyen una importante
fuente de información sobre la Antigüedad por la gran
cantidad de anécdotas y detalles históricos que
contienen.
El resto de sus escritos, agrupados bajo el título
de Obras morales (78 tratados, recopilaciones o
biografías dedicadas a temas muy diversos, escritos en
distintas épocas), recogen serias discusiones filosóficas
de raíz platónica y diatribas de carácter retórico. Más
moralista que filósofo e historiador, fue uno de los
últimos grandes representantes del helenismo cuando
éste llegaba a su fin.

59
 Escribe Gabriel Laguna Mariscal, de la Universidad de Córdoba, en su obra “El
vegetarianismo de Plutarco y su proyección en la cultura moderna”: “Plutarco se posiciona
nítidamente en la defensa a ultranza de los derechos de los animales. Consiguientemente,
condena el consumo de carne y aboga por una dieta vegetariana. Situaremos la doctrina
plutarquiana en el contexto de la corriente vegetariana que se había desarrollado en la
Antigüedad clásica, al menos desde Pitágoras”. Continúa el señor Laguna: “El De esu carnium
se engloba Bruta animalia ratione uti. En estas tres obras Plutarco argumenta, en contra de los
estoicos, que los animales también tienen raciocinio, además de sensibilidad y capacidad de
sufrimiento, lo que los hace, en definitiva, acreedores a la justicia, es decir, sujetos de derecho”.

PORFIRIO (234-305 d.C.) fue un filósofo muy apreciado por sus contemporáneos, y no sólo
por su grande erudición, sino por su propia especulación metafísica. Además del pensamiento
de Plotino, conoció en profundidad el de Platón y Aristóteles, así como el de otros pensadores
platónicos de los dos primeros siglos, y supo elaborar un propio sistema filosófico. Porfirio fue,
además, un pensador profundamente religioso, que quiso defender la religión tradicional greco-
romana, oponiéndose para ello con vigor al cristianismo entonces en gran expansión, y sin
miedo, en cambio, a acoger las novedades de religiones orientales y de Egipto que no
contradecían su visión filosófica.

PORFIRIO nació el año 234 en Tiro,

Fenicia, y recibió el mismo nombre que
su padre, Malco, cuyo significado
semítico, rey, fue sucesivamente
traducido al griego por su maestro
Longino como Porfirio, que significa
vestido de púrpura. Si bien de origen era
fenicio, su educación fue completamente
griega, iniciando los estudios superiores
en Atenas.
“Aunque todos los lobos y buitres de la
tierra se unieran para convencernos de
las ventaja de la carne, no por ello
dejaría de verlo como un crimen”.

Se manifiesta de este modo una aparente paradoja: el respeto, por una parte, de algunos
autores cristianos por el pensamiento de Porfirio y, a la vez, la dura oposición de esos mismos
escritores, junto con otros muchos, a sus ataques al cristianismo. No faltaron, en efecto,
respuestas al Contra los cristianos de Porfirio. En el fondo lo que estaba en juego no era tanto
algunos de los principales dogmas cristianos que Porfirio no aceptaba, sino su rechazo general
del cristianismo como fe irracional. En este sentido, la crítica más adecuada a Porfirio, porque
dirigida a la raíz del problema, es la que Metodio de Olimpia († 311), de modo aparentemente
marginal, le dirige: “equiparan a Dios a la medida de su propio modo de pensar” [Contra los
cristianos fr. 83, 2-3].
La teología metafísica de Porfirio, aunque en algún momento invoque la fe, se ve obligada a
defender sólo una fe racional, capaz de acoger cuanto sobre Dios su razón reconoce y, al
contrario, rechazar, por irracional, un Dios que pretenda manifestarse en manera diversa del
modo como su razón lo piensa, también porque tal razón, como toda razón humana, es para
Porfirio consustancial a la Inteligencia y no puede, cuando consigue entrar en sí misma, sino
reflejar la divinidad: cada uno, “en virtud de su propio ser y a través de sí mismo, puede
elevarse al no-ente más allá del ente” [Sentencias sobre los inteligibles 26, 5-6]. (Enciclopedia
Filosófica, Ignacio Yarza de la Sierra). Además de la biografía de su maestro Plotino, y diversas
obras sobre Religión y Filosofía, también escribió sobre Astrología y teoría musical.

60
 EPICURO: Este gran filósofo (Samos 341 a.C. – Atenas 270 a. C.) nos dice que hay que
disfrutar de los placeres de la vida moderadamente y hacer uso de nuestra inteligencia para
calmar nuestros dolores y así alcanzar la tranquilidad del alma. Se basa en que el placer
constituye el bien supremo y la meta más importante de nuestra vida. Se prefieren los placeres
intelectuales antes que los sensuales, ya que estos últimos no suelen ser muy duraderos y
tienden a perturbar la paz del espíritu.

El primer paso que se debe dar en este sentido

consiste en eliminar aquello que produce la
infelicidad humana: el temor a la muerte y a los
dioses, así como el dolor físico. Es célebre su
argumento contra el miedo a la muerte, según el
cual, mientras existimos, ella todavía no existe, y
cuando ella existe, nosotros ya no, por lo que carece
de sentido angustiarse; en un sentido parecido,
Epicuro llega a aceptar la existencia posible de los
dioses, pero deduce de su naturaleza el inevitable
desinterés frente a los asuntos humanos; la
conclusión es la misma: el hombre no debe sufrir por
cuestiones que existen sólo en su mente. Epicuro no
profesaba el ateísmo, no sostiene que los dioses no
existen, pero dice que, siendo éstos tan perfectos, no
pueden tener ni noticia de nuestra existencia.

La verdadera felicidad, según enseño Epicuro, consiste en la tranquilidad que resulta del
dominio del miedo, es decir, de la muerte y de la vida futura.
Epicuro consideró que el universo era infinito y eterno y que consistía solo en cuerpos y
espacio.
En Biología Epicuro anticipó la doctrina moderna de la selección natural. Afirmó que solo
las clases capaces de superarse a sí mismas y reproducirse han sobrevivido.
En el año 306 a. C., a los 35 años, regresó a Atenas, donde ya permanecería hasta su muerte,
para fundar su escuela de filosofía. Compró una casa y un pequeño terreno en sus cercanías, a
las afueras de Atenas, y allí fundó el Jardín, su escuela. El Jardín ofrecía un lugar tranquilo,
alejado del bullicio de la urbe, en el que tenían lugar desde charlas y convivencias hasta
comidas y celebraciones. Se trataba, pues, de un lugar más destinado al retiro intelectual de un
grupo de amigos que de un lugar para la investigación científica. Eran admitidas al Jardín
personas de toda condición y clase, por lo que llegó a ser causa de escándalo. Incluía a personas
respetables, pero igualmente a gentes de vida disoluta. También a mujeres y esclavos, lo que en
aquella época constituía un hecho inusual para una escuela filosófica.
Aunque la mayor parte de su obra se ha perdido, conocemos bien sus enseñanzas a través de
la obra De rerum natura, del poeta latino Lucrecio (un homenaje a Epicuro y una exposición
amplia de sus ideas), así como a través de algunas cartas y fragmentos rescatados.

DIÓGENES DE SÍNOPE también llamado Diógenes el Cínico. Nació en Sínope, una colonia
jonia el mar Negro, hacia el 412 a.C. y murió en Corinto en el 323 a.C. No legó a la posteridad
ningún escrito; la fuente más completa de la que se dispone acerca de su vida es la extensa
sección que su homónimo Diógenes Laercio le dedicó en sus Vidas, opiniones y sentencias de
los filósofos más ilustres.
Tanto el comportamiento de Diógenes como el de su maestro Antístenes se asemejaba al de
los perros, por lo cual la gente les apodaba kynikos, que es la forma adjetiva de kyon, pero. De
ahí kynikos o cínicos.
Diógenes de Sínope fue exiliado de su ciudad natal por falsificar moneda y se trasladó a
Atenas, donde se convirtió en un discípulo de Antístenes, el más antiguo pupilo de Sócrates.
Diógenes vivió como un vagabundo en las calles de Atenas, convirtiendo la pobreza extrema en

61
una virtud. Se dice que vivía en una tinaja, en lugar de una casa, y que de día caminaba por las
calles con una lámpara encendida diciendo que “buscaba hombres” (honestos). Sus únicas
pertenencias eran: un manto, un zurrón, un báculo y un cuenco (hasta que un día vio que un niño
bebía el agua que recogía con sus manos y se desprendió de él). Según él, la virtud es el
soberano bien. Los honores y las riquezas son falsos bienes que hay que despreciar. El principio
de su filosofía consiste en denunciar por todas partes lo convencional y oponer a ello su
naturaleza. El sabio debe tender a liberarse de sus deseos y reducir al mínimo sus necesidades.

Las anécdotas que se

cuentan sobre Diógenes
ilustran la consistencia
lógica de su carácter. Este
“Sócrates delirante”,
como lo llamaba Platón,
caminaba descalzo
durante todas las
estaciones del año, dormía
en los pórticos de los
templos, envuelto
únicamente en su manto y
tenía por vivienda una
tinaja.
En una ocasión, cierto
hombre adinerado le
convidó a un banquete en
su lujosa mansión,
haciendo hincapié en que
allí estaba prohibido
escupir. Diógenes hizo
unas cuantas gárgaras para
aclararse la garganta y le
escupió directamente a la
cara, alegando que no
había encontrado otro
lugar más sucio donde
desahogarse.

DIÓGENES
Por Waterhouse

Se dice que una mañana, mientras Diógenes se hallaba absorto en sus pensamientos y
tomando el sol fuera del gimnasio que estaba a las afueras de Corinto había mucho ajetreo, se
decía que el rey había llegado, y el rey era Alejandro Magno, que estaba interesado en conocer
al famoso filósofo, y antes de que pueda saber Diógenes qué es lo que pasaba se ve rodeado por
un montón de ciudadanos de Corinto; llega Alejandro acompañado de su escolta y de muchos
hombres más, Alejandro Magno se pone frente a él y dice: “Soy Alejandro Magno”, a lo que
responde Diógenes: “Y yo Diógenes el perro”, hay murmullos de asombro ante la sorprendente
respuesta del sabio, pues nadie se atreve a hablarle así al rey, Alejandro pregunta: “¿Por qué te
llaman Diógenes el perro?”, a lo que le responde Diógenes: “Porque alabo a los que me dan,

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ladro a los que no me dan y a los malos les muerdo”; pero Alejandro no se inmuta por esas
respuestas y le dice: “Pídeme lo que quieras”, por lo que sin inmutarse Diógenes le contesta:
“Quítate de donde estás, que me tapas el sol”; Alejandro sorprendido realmente le pregunta:
“¿No me temes?”, a lo que Diógenes le contesta con gran aplomo con otra pregunta: “Gran
Alejandro, ¿te consideras un buen o un mal hombre?”, a lo que Alejandro le responde: “Me
considero un buen hombre”; Diógenes le dice: “Entonces... ¿por qué habría de temerte?”
Entonces Alejandro dice: “Silencio... sabéis lo que les digo a todos ustedes, que si no fuera
Alejandro me gustaría ser Diógenes”.

Sí, es verdad que los atenienses

se burlaban de él, pero también es
verdad que lo temían y respetaban.

“Deberíamos comer la carne de

los hombres así como se hace con
la de los animales”.
Diógenes el Cínico

HOMERO: Es el nombre dado al aedo griego antiguo del s. VIII a.C. a quien tradicionalmente
se le atribuye la autoría de las principales poesías épicas griegas: La Ilíada y la Odisea. Desde el
periodo helenístico se ha cuestionado si el autor de ambas obras fue la misma persona; sin
embargo, antes no solo no existían estas dudas, sino que ambas eran consideradas relatos
históricos reales.
Se considera que la mayor parte de las biografías de Homero que circularon en la antigüedad
no contenían ningún dato seguro sobre el poeta. Sin embargo, suele admitirse que su lugar de
procedencia debió ser la zona colonial jónica de Asia Menor. También persiste el debate sobre
si Homero fue una persona real o bien el nombre fue dado a una agrupación de “poetas”.
Además de la Ilíada y la Odisea, a Homero se le atribuyeron otros poemas, como la épica
menor cómica Batracomiomaquia (“La guerra de las ranas y los ratones”) y algunos himnos.
La épica homérica era tan apreciada entre los griegos que fue la herramienta de enseñanza
utilizada entre ellos. Además, sus versos eran memorizados y repetidos constantemente aunque
la gente fuera iletrada, por ello fueron muy conocidos en casi todas las etapas de la historia
griega desde la composición de los poemas.
El argumento de La Ilíada es un episodio de cincuenta y un días, desarrollado en el décimo
año de la guerra de Troya; constituye un monumento de la cultura universal y, en palabras de
Dostoyevski, “confirió a la ordenación de la vida terrestre y espiritual del mundo antiguo una
estructura semejante a la que dio el cristianismo al mundo moderno”.

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 En sus páginas, los dioses y los héroes actúan y luchan con impresionante grandeza. Esta
obra proporciona al lector una fuente imprescindible para el conocimiento de los orígenes de la
civilización clásica.
Los principales personajes de la obra -Aquiles, Paris, Menelao, Agamenón, Héctor, Odiseo -
han quedado inmortalizados a través de este grandioso poema épico, uno de los más
impresionantes que se han escrito jamás y cuyo valor literario se completa con extraordinarios
elementos mitológicos, históricos, lingüísticos, etc., que la enriquecen como documento.
La Ilíada es la precursora de La Odisea, que continúa el relato con las aventuras de Ulises.

Se ha sugerido que el
nombre de Homero proviene
de un juego de palabras
derivado de la expresión ho
me horón, que significa el que
no ve. Aunque son varias las
vidas de Homero que han
llegado hasta nosotros, la más
antigua, atribuida a Herodoto,
data del siglo V a.C. En ella,
Homero es presentado como
el hijo de una huérfana
seducida, de nombre
Creteidas, que le dio a luz en
Esmirna. Conocido como
Melesígenes, pronto destacó
por sus cualidades artísticas,
iniciando una vida bohemia.
Una enfermedad lo dejó ciego,
y desde entonces pasó a
llamarse Homero.

La Odisea, verdadera obra maestra del genio griego, en la que los personajes olímpicos se
revelan en una magnitud humana, tiene el mérito de situar al lector en el fascinante mundo de
las antiguas culturas mediterráneas, cuna de nuestra civilización.
Odiseo o Ulises, el legendario héroe griego de la Guerra de Troya, aparece por primera vez
en la Ilíada y es el personaje principal de la Odisea.
El tema principal de este poema lo constituyen las aventuras de Odiseo en su regreso a casa
luego de la Guerra de Troya, aventuras en las que predomina la astucia sobre la lucha heroica.
Luego de describir la casa de Odiseo en la isla de Ítaca, a su esposa Penélope y a los
pretendientes a su mano, por creer ya muerto al héroe, Homero va narrando las peripecias y
peligros a los que Ulises se enfrenta en el viaje de regreso hacia su ciudad, hasta que finalmente
describe la llegada a su hogar 10 años después y el encuentro con su esposa y su hijo.

HERÁCLITO DE ÉFESO (535 a.C. – 484 a.C.). Era natural de Éfeso, ciudad de la Jonia, en
la costa occidental del Asia Menor (Actual Turquía). Como de los demás filósofos anteriores a
Platón, no quedan mas que fragmentos de sus obras, y en gran parte se conocen sus aportes
gracias a testimonios posteriores.
Sobre la vida de Heráclito existe una gran proliferación de ficción biográfica. Diógenes nos
dice que rehusó componer leyes para los efesios, prefiriendo jugar con los niños: Se engañan los
hombres [...] acerca del conocimiento de las cosas manifiestas, de la misma manera que
Homero, que fue [considerado] el más sabio de todos los griegos. A él, en efecto, unos niños

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que mataban piojos lo engañaron, diciéndole: 'cuantos vimos y atrapamos, tantos dejamos;
cuantos ni vimos ni atrapamos, tantos llevamos'.

Heráclito, el filósofo que

llora, del taller de Rubens,
ca. 1636.

Muchas de las anécdotas pretendían ridiculizarle, y la mayoría son producto de helenistas

resentidos con aire de superioridad. Así, por ejemplo, lo acusan de misantropía, de
vegetarianismo y de hidropesía, por su afirmación de que es muerte para las almas el convertirse
en agua, por eso a veces lo representan llorando.
Era conocido como “El Oscuro”. Se mantenía a distancia de la multitud, la que consideraba
falta de entendimiento. Según Heráclito todo fluye, toda cambia, nada permanece: “No podemos
bañarnos dos veces en el mismo río”. Lo único que permanece es la ley del cambio. El devenir
es el Principio de todas las cosas. Todo es fuego que se enciende y se apaga según una medida.
Heráclito reprocha al poeta que dijo: “¡Ojalá se extinguiera la discordia de entre los dioses y los
hombres!”, a lo que responde: “Pues no habría armonía si no hubiese agudo y grave, ni animales
si no hubiera hembra y macho, que están en oposición mutua”.

PLATÓN (c. 427-347 a.C.), filósofo griego seguidor de Sócrates y maestro de Aristóteles. En
387 fundó la Academia, institución que continuaría su marcha a lo largo de novecientos años.
Nació en el seno de una familia aristocrática ateniense. Era hijo de Aristón, quien se decía
descendiente de Codro, el último de los reyes de Atenas. Critias y Cármides, miembros de la
dictadura oligárquica de los “Treinta Tiranos”, que usurpó el poder en Atenas después de la
Guerra del Peloponeso, eran, respectivamente, tío y primo de Platón. En consonancia con su
origen, Platón fue un acérrimo anti-demócrata (véanse sus escritos políticos: República, Plítico,
Leyes); con todo, ello no le impidió rechazar las violentas acciones de sus parientes oligárquicos
y rehusar participar en su gobierno.
El nombre de Platón fue, al parecer, el apodo que le puso su profesor de gimnasia y que se
traduce como aquel que tiene anchas espaldas. Su nombre verdadero fue Aristocles.
Platón participó activamente en la enseñanza de la Academia y escribió siempre en forma de
diálogo sobre los más diversos temas, tales como filosofía, política, ética, psicología,
antropología, filosofía, epistemología, metafísica, cosmogonía, cosmología, filosofía del
lenguaje y filosofía de la educación.
Entre los Diálogos, pueden señalarse:
Fedón: una demostración de la naturaleza divina e imperecedera del alma y el primer desarrollo
completo de la teoría de las Ideas.
Banquete: la principal exposición de la particular doctrina platónica acerca del amor.
República: diálogo extenso en el que se desarrolla una filosofía política acerca del estado ideal,
una psicología o teoría del alma, una psicología social, una teoría de la educación…

65
Fedro: en el que se abordan temas como el deseo, el amor, la locura, la memoria, la pobreza del
lenguaje escrito en contraposición con el lenguaje oral.
Timeo: un influyente ensayo de cosmogonía, cosmología, física y escatología, influido por la
tradición pitagórica. En este Diálogo menciona lo que ahora conocemos como los “sólidos
platónicos”.

Platón en
La Escuela
de Atenas
(Rafael):
señala al
cielo en
alusión al
Mundo de las
Ideas.

El Hombre puede medir el valor de su propia alma en la mirada agradecida

que le dirija un animal al cual ha socorrido.
La teoría de las ideas
Su teoría más conocida es la de las Ideas o Formas. En ella se sostiene que todos los entes del
mundo sensible son imperfectos y deficientes, y participan de otros entes, perfectos y
autónomos (Ideas) de carácter ontológico muy superior y de los cuales son pálida copia, que no
son perceptibles mediante los sentidos. Cada Idea es única e inmutable, mientras que, las cosas
del mundo sensible son múltiples y cambiantes. La contraposición entre la realidad y el
conocimiento es descrita por Platón en el célebre “Mito de la Caverna”, en La República. Para
Platón, la única forma de acceder a la realidad inteligible era mediante la razón y el
entendimiento; el papel de los sentidos queda relegado y se considera engañoso.
Platón se refiere a un único universo. A modo pedagógico desdobla el universo en dos y, como
quien saca una foto de un paisaje, describe una realidad compleja en dos dimensiones: su línea
donde asienta la parte del universo que el ser humano puede percibir por los sentidos y la parte
del universo que actúa como causa del anterior y que el ser humano puede aprender por medio
de la hipótesis superior. Así, quien mira el paisaje se dará cuenta que es imposible que el paisaje
'sea' meramente lo que la fotografía muestra.
Derechos de las mujeres
La filosofía griega conceptualiza al hombre como ciudadano (varón) de la polis. Mientras
Aristóteles niega la existencia de las cualidades humanas más excelsas a esclavos y mujeres,
Platón en el libro V de La República admite a las mujeres en la clase de los guardianes y al final
del libro VII reconoce la posibilidad de que existan filósofas gobernantes.
Esoterismo
Sobre el esoterismo dice en la Carta VII: “No hay ni habrá nunca una obra mía que trate estos
temas [...] Cualquier persona seria se guardaría mucho de confiar por escrito cuestiones serias,
exponiéndolas a la malevolencia de la gente.” (Extraído de Wikipedia).

HIPÓCRATES DE COS, Llamado el Grande (460-370 a.C.) Médico griego. Según la

tradición, Hipócrates descendía de una estirpe de magos de la isla de Cos y estaba directamente
emparentado con Esculapio, el dios griego de la medicina. Contemporáneo de Sócrates y Platón,
éste lo cita en diversas ocasiones en sus obras. Al parecer, durante su juventud Hipócrates visitó
Egipto, donde se familiarizó con los trabajos médicos que la tradición atribuye a Imhotep.

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 En sus textos, que en general se aceptan como pertenecientes a su escuela, se defiende la
concepción de la enfermedad como la consecuencia de un desequilibrio entre los llamados
humores líquidos del cuerpo, es decir, la sangre, la flema y la bilis amarilla o cólera y la bilis
negra o melancolía, teoría que desarrollaría más tarde Galeno y que dominaría la medicina hasta
la Ilustración.

Dos puntos del célebre “Juramento

Hipocrático”:
* Tributaré a mi maestro de Medicina el
mismo respeto que a los autores de mis
días, partiré con ellos mi fortuna y los
socorreré si lo necesitaren; trataré a sus
hijos como a mis hermanos y si quieren
aprender la ciencia, se la enseñaré
desinteresadamente y sin ningún género de
recompensa.
* Jamás daré a nadie medicamento mortal,
por mucho que me soliciten, ni tomaré
iniciativa alguna de este tipo; tampoco
administraré abortivo a mujer alguna. Por
el contrario, viviré y practicaré mi arte de
forma santa y pura.
Busto de HIPÓCRATES realizado por
Rubens.

Para luchar contra estas afecciones propone el empleo de plantas medicinales y recomienda
aire puro y una alimentación sana y equilibrada. Entre las aportaciones de la medicina
hipocrática destacan la consideración del cuerpo como un todo. (Extraído de Biografías y
Vidas).

SÓCRATES (Atenas, 470 a.C. - id., 399 a.C). Filósofo griego. Pese a que no dejó ninguna obra
escrita y son escasas las ideas que pueden atribuírsele con seguridad, Sócrates es una figura
capital del pensamiento antiguo, hasta el punto de ser llamados presocráticos los filósofos
anteriores a él. Rompiendo con las orientaciones predominantes anteriores, su reflexión se
centró en el ser humano, particularmente en la ética, y sus ideas pasaron a los dos grandes
pilares sobre los que se asienta la historia de la filosofía occidental: Platón, que fue discípulo
directo suyo, y Aristóteles, que lo fue a su vez de Platón.
Sócrates fue hijo de una comadrona y de un escultor. Pocas cosas se conocen con certeza de la
biografía de Sócrates, aparte de que participó como soldado de infantería en algunas batallas.
La mayor parte de cuanto se sabe sobre él procede de tres contemporáneos suyos: el historiador
Jenofonte, que lo retrató como un sabio absorbido por la idea de identificar el conocimiento y la
virtud, pero con una personalidad en la que no faltaban algunos rasgos un tanto vulgares; el
comediógrafo Aristófanes, que lo hizo objeto de sus sátiras en una comedia, y el filósofo Platón,
que en sus Diálogos aparece como figura principal.
Al parecer, y durante buena parte de su vida, Sócrates se habría dedicado a deambular por las
plazas y los mercados de Atenas, donde tomaba a las gentes del común (mercaderes,
campesinos o artesanos) como interlocutores para sostener largas conversaciones, con
frecuencia parecidas a largos interrogatorios. Este comportamiento correspondía, sin embargo, a
la esencia de su sistema de enseñanza, la mayéutica. Por medio del diálogo, con nuevas
preguntas y razonamientos, Sócrates iba conduciendo a sus interlocutores al descubrimiento (o

67
alumbramiento) de una respuesta precisa a la cuestión planteada, de modo tan sutil que la
verdad parecía surgir de su mismo interior, como un descubrimiento propio.

Sócrates toma la cicuta (óleo de David)

Por su carácter, Sócrates se granjeó enemigos que, en el contexto de inestabilidad en que se

hallaba Atenas tras las guerras del Peloponeso, acabaron por considerar que su amistad era
peligrosa; oficialmente acusado de impiedad y de corromper a la juventud, fue condenado a
beber cicuta después de que, en su defensa, hubiera demostrado la inconsistencia de los cargos
que se le imputaban.
Según relata Platón en la Apología que dejó de su maestro, Sócrates pudo haber eludido la
condena, gracias a los amigos que aún conservaba, pero prefirió acatarla y morir, pues como
ciudadano se sentía obligado a cumplir la ley de la ciudad, aunque en algún caso, como el suyo,
fuera injusta; peor habría sido la ausencia de ley.

ARISTÓTELES (Estagiria, 384 a.C.-Calcis, 322 a.C.). Fue un filósofo, lógico y científico de la
Antigua Grecia cuyas ideas han ejercido una enorme influencia sobre la historia intelectual de
Occidente por más de dos milenios.
Aristóteles escribió cerca de 200 tratados (de los cuales solo nos han llegado 31) sobre una
enorme variedad de temas, entre ellos: lógica, metafísica, filosofía de la ciencia, ética, filosofía
política, estética, retórica, física, astronomía y biología. Aristóteles transformó muchas, si no
todas, las áreas del conocimiento que abordó.
Entre muchas otras contribuciones, Aristóteles formuló la teoría de la generación espontánea,
el principio de no contradicción, las nociones de categoría, sustancia, acto, potencia y primer
motor inmóvil. Algunas de sus ideas, que fueron novedosas para la filosofía de su tiempo, hoy
forman parte del sentido común de muchas personas.
Fue discípulo de Platón durante los veinte años que estuvo en la Academia de Atenas. Fue
maestro de Alejandro Magno. En la última etapa de su vida fundó el Liceo de Atenas, donde
enseñó hasta un año antes de su muerte.
Filosofía: Para Aristóteles todo cuerpo se halla constituido por dos principios esenciales, que
son la materia y la forma. La materia primera es aquello que carece de forma. Como cualquier
objeto material tiene una forma, la materia prima es el sustrato básico de toda la realidad. En el
mundo material la materia no puede darse sin forma y la forma no puede darse sin materia.
Mientras que la materia pura no tiene sino una existencia teórica, la forma pura existe
realmente: es la divinidad, el primer motor inmóvil. A esta teoría se la conoce con el nombre de
hilemorfismo.
Política: Aristóteles define la monarquía como el gobierno de una sola persona, la más
virtuosa y noble de la polis; la aristocracia como el gobierno de unos pocos (los más virtuosos)
y la república como la mezcla entre una oligarquía (gobierno de los ricos) y una democracia
(gobierno de los pobres). Existe para Aristóteles una gradación entre las formas de gobierno. El

68
más “divino” por lo justo, pero también por la dificultad de su realización, es la monarquía. Le
siguen la aristocracia y la república. La desviación del primer régimen es la peor forma de
gobierno: la tiranía, seguido de la oligarquía. La desviación más moderada en cuanto a su
corrupción es la democracia.

Aristóteles, junto a Platón, en la Escuela de Atenas.

Cosmogonía: Aristóteles observó que “había estrellas visibles desde Egipto y Chipre que no
se ven desde regiones del Norte”. Dado que esto solo puede suceder sobre una superficie curva,
también creía que la Tierra era una esfera “de no gran tamaño, o de otro modo el efecto de tan
pequeño cambio de lugar no sería rápidamente aparente.” (De caelo, 298a2–10)
Aristóteles proveyó argumentos físicos y observacionales para sustentar la idea de una Tierra
esférica:
 Toda porción de la Tierra tiende hacia el centro y forma una esfera por compresión y
convergencia (De caelo, 297a9–21);
 Los viajeros que van hacia el Sur ven las constelaciones sureñas elevarse más alto sobre
el horizonte;
 La sombra de la Tierra sobre la Luna durante un eclipse lunar es redonda (De caelo,
297b31–298a10).
La actividad contemplativa es la más alta de todas, puesto que la inteligencia es lo más alto
de cuanto hay en nosotros, y además, la más continua, porque podemos contemplar con mayor
continuidad que cualquier otra acción.

LUCIO ANNEO SÉNECA (Córdoba, 4 a.C.-Roma, 65 d.C.). Consumado orador, fue una
figura predominante de la política romana durante la era imperial, siendo uno de los senadores
más admirados, influyentes y respetados; a causa de este extraordinario prestigio, fue objetivo
tanto de enemigos como de benefactores. Llegó a ser condenado a muerte en dos ocasiones: una

69
por el emperador Calígula a causa de envidia y celos, la otra acusado de adulterio con la
hermana de Calígula.
En el año 54, el emperador Claudio murió (según la mayoría de las fuentes históricas,
envenenado por la propia Agripina, madre de Nerón) y su hijastro Nerón subió al poder. Con la
subida al poder del joven Nerón, que por aquel entonces contaba con 17 años, Séneca fue
nombrado consejero político y ministro.
Sin embargo, conforme Nerón fue creciendo, comenzó a desembarazarse de la “benigna”
influencia de Séneca, de tal forma que, al mismo tiempo que el ejercicio del poder iba
desgastando al filósofo, comenzaba a perder influencia sobre su pupilo Nerón.
En el año 58, Séneca fue acusado de acostarse con Agripina, con lo que dio origen a una
campaña de desprestigio en la que el filósofo fue también acusado de crímenes tan peregrinos
como el de deplorar el tiránico régimen imperial, extravagancia en sus banquetes, hipocresía y
adulación en sus escritos, usura, y, sobre todo, excesiva riqueza. De hecho, la riqueza de Séneca
en este período alcanzó la categoría de proverbial, cuando el poeta Juvenal habla de los grandes
jardines del inmensamente rico Séneca. Es probable que la inmensa riqueza del filósofo
propiciara su caída frente a Nerón, el cual no toleraría que un particular pudiera hacerle sombra
en ese aspecto.
En el año 59, la antiguamente gran valedora de Séneca, Agripina, fue asesinada por Nerón, lo
que marcaría el inicio del fin de Séneca.
Según Tácito, parece ser que en sus últimos años Séneca sufrió un intento de envenenamiento,
frustrado gracias a la sencilla dieta que el filósofo había adoptado. Séneca fue discípulo de
Sotión, de la escuela estoico-pitagórica, y por su influencia se hizo vegetariano. Sea como fuere,
en el año 65 se le acusó de estar implicado en la famosa conjura de Pisón contra Nerón. Aunque
no existieran pruebas firmes en su contra, la conjura de Pisón sirvió a Nerón como pretexto para
purgar a la sociedad romana de muchos patricios y caballeros que consideraba subversivos o
peligrosos, y entre ellos se encontraba el propio Séneca. Así pues, Séneca fue, junto con muchas
otras víctimas de la conjura fracasada, condenado a muerte por tercera vez.

EL SUICIDIO DE SÉNECA
Por Manuel Domínguez Sánchez
De un patricio como Séneca se esperaba que no decidiera esperar a la ejecución, sino que se
suicidara tras recibir la condena a muerte. Sabiendo que Nerón actuaría con crueldad sobre él,
decidió abrirse las venas en el mismo lugar. Su esposa Paulina le imitó para evitar ser humillada
por el emperador. Séneca, al ver que su muerte no llegaba, le pidió a su médico Anneo que le

70
suministrase veneno griego (cicuta), el cual bebió pero sin efecto alguno. Pidió finalmente ser
llevado a un baño caliente, donde el vapor terminó asfixiándolo, víctima del asma que padecía.
El cuerpo de Séneca fue incinerado sin ceremonia alguna. Así lo había prescrito en su
testamento cuando, en sus tiempos de riqueza y poder, pensaba en sus últimos momentos.
De tendencias moralistas, Séneca pasó a la historia como el máximo representante del
estoicismo y moralismo romano tras la plena decadencia de la república romana. La sociedad
romana había perdido los valores de sus antepasados y se trastornó al buscar el placer en lo
material y mundano, dando lugar a una sociedad turbulenta, amoral y antiética, que al final la
condujo a su propia destrucción.
La obra de Séneca era una de las mejor conocidas por los pensadores medievales, y como
quiera que muchas de sus doctrinas son compatibles con la idiosincrasia cristiana, los padres de
la Iglesia como San Agustín lo citan a menudo; Tertuliano lo consideraba “a menudo uno de los
nuestros”, y San Jerónimo llegó a incluirlo en su catálogo de Santos. Durante la Edad Media,
surgió la leyenda de que San Pablo habría convertido a Séneca al cristianismo, y que su muerte
en el baño era una suerte de bautismo encubierto. El origen de esta leyenda pudo venir de que
San Pablo conoció al hermano mayor de Séneca, Galión (Hechos 18: 12-17).60
Además, la influencia de Séneca se deja ver en todo el humanismo y demás corrientes
renacentistas. Su afirmación de la igualdad de todos los hombres, la propugnación de una vida
sobria y moderada como forma de hallar la felicidad, su desprecio a la superstición, sus
opiniones antropocentristas... se harían un hueco en el pensamiento renacentista.
Las obras que nos quedan de Séneca se pueden dividir en cuatro apartados: los diálogos
morales, las cartas, las tragedias y los epigramas.
Los diálogos son once obras cortas, excepto el titulado Sobre la ira, dedicado a su hermano
Novato, que le había pedido que le escribiera sobre el modo de mitigar la ira. Otros son: Sobre
la providencia, De la consolación, dedicado a Helvia, su madre; De la constancia del sabio,
Sobre la brevedad de la vida, La vida bienaventurada, etc.
Las Cartas a Lucilio han sido comparadas con un libro de autoayuda.
La Apocolocyntosis, escrita en prosa y en verso, es una sátira feroz a la deificación del
emperador Claudio, con crítica política y malicia personal.
De toda la obra poética de Séneca, han llegado hasta nosotros diez tragedias, fruto de una
actividad creativa, independiente, que ejerció a lo largo de su vida.

MARCO TULIO CICERÓN: (Arpino, actual Italia, 106 a.C.-Formies, id., 43 a.C.) Orador,
político y filósofo latino. Perteneciente a una familia plebeya de rango ecuestre, desde muy
joven se trasladó a Roma, donde asistió a lecciones de famosos oradores y jurisconsultos y,
finalizada la guerra civil (82 a.C.), inició su carrera de abogado, para convertirse pronto en uno
de los más famosos de Roma.
Posteriormente, se embarcó rumbo a Grecia con el objetivo de continuar su formación
filosófica y política. Abierto a todas las tendencias, fue discípulo del epicúreo Fedro y del
estoico Diodoto, siguió lecciones en la Academia y fue a encontrar a Rodas al maestro de la
oratoria, Molón de Rodas, y al estoico Posidonio.
Su carrera política fue fulgurante: en un año fue elegido edil, en el 66 a.C. pretor, cargo desde
el que propulsó un acercamiento entre caballeros y senadores (concordia ordinum), y dos años
después obtuvo la elección de cónsul del Senado.
Tras algunos fracasos, Cicerón marchó al exilio. Regresó a Roma apenas un año y medio más
tarde, pero para entonces su carrera política estaba prácticamente acabada, situación que pareció

60
“Pero siendo Galión procónsul de Acaya, los judíos se levantaron de común acuerdo contra
Pablo, y le llevaron al tribunal, diciendo: Este persuade a los hombres a honrar a dios contra la
ley. Y al comenzar Pablo a hablar, Galión dijo a los judíos: Si fuera algún agravio o algún
crimen enorme, oh judíos, conforme a derecho yo os toleraría. Pero si son cuestiones de
palabras, y de nombres, y de vuestra ley, vedlo vosotros; porque yo no quiero ser juez de estas
cosas. Y los echó del tribunal. Entonces todos los griegos, apoderándose de Sóstenes, principal
de la sinagoga, le golpeaban delante del tribunal; pero a Galión nada se le daba de ello”.
71
hacerse definitiva con la dictadura de Julio César (48-44 a.C.). Sólo cuando éste fue asesinado,
Cicerón volvió a la escena política para promover la restauración del régimen republicano. En
un principio, mientras Marco Aurelio aún no se había afianzado en el cargo, gozó de cierto
poder y consiguió la amnistía para los asesinos de César, pero apenas aquél se sintió seguro,
Cicerón se encontró con una fuerte resistencia, a la que hizo frente verbalmente con las
catorce Filípicas.
En vano intentó entonces aliarse Octavio Augusto, hijo de César, contra Marco Antonio. Pero
tras la batalla de Módena, Octavio se reconcilió con Marco Antonio y unió sus fuerzas con las
de éste y con el ejército de Lépido para la formación del segundo triunvirato (43 a.C.). Ese
mismo año, Cicerón fue apresado y ejecutado.

* Pero ¿qué placer puede causar a un hombre

de cultura… el que una espléndida bestia sea
atravesada con una lanza de caza?

* La verdad se corrompe tanto con la mentira

como con el silencio.
* A pesar de que ya soy mayor, sigo
aprendiendo de mis discípulos.
* Preferiría la paz más injusta a la más justa
de las guerras.
* Un hogar sin libros es como un cuerpo sin
alma.
* Para ser libres hay que ser esclavos de la
ley.
* Mi conciencia tiene para mí más peso que la
opinión de todo el mundo.
* El buen ciudadano es aquel que no puede
tolerar en su patria un poder que pretende
hacerse superior a las leyes.

Formado en las principales escuelas filosóficas de su tiempo, mostró siempre una actitud
antidogmática y recogió aspectos de las diversas corrientes. La originalidad de sus obras
filosóficas es escasa, aunque con sus sincréticas exposiciones se convirtió en un elemento
crucial para la transmisión del pensamiento griego. Al final de su De Republica contrasta su
probabilismo con una exaltación religiosa de signo neoplatónico. Como literato, se convirtió en
el modelo de la prosa latina clásica, con un estilo equilibrado y de largos y complejos períodos,
aunque perfectamente enlazados (De divinatione).

SAN PEDRO (Betsaida, finales del siglo I a.C.-Roma, c.67), conocido como Simón Pedro y
como Cefas, fue el primero de los discípulos de Jesús. Su nombre de nacimiento era Shimón bar
Ioná y era pescador de oficio en el mar de Galilea.
Cabe resaltar que se menciona a Pedro (Petro-πέτρος) como la masculinización del griego
πέτρα (petra), es decir ‘roca’, cambiando apenas su terminación pero manteniendo la raíz de la
palabra; nunca realizan la traducción a lithos (λίϑος), que vendría a señalar una piedra del
camino y con lo cual podría interpretarse que sería una piedra pequeña.
La palabra aramea “Cefas”, con la que lo designan tanto Jesús como Pablo de Tarso, significa
“roca”. Mientras que las palabras Petro y Petra varían en significado. En griego ático Petro
significa “piedra”, y Petra significa “roca” (una roca inamovible).
La Iglesia Católica lo identifica como el primer Papa, basándose en las palabras que le dirigió
Jesús: “Tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi Iglesia”
Se lo caracteriza iconográficamente con las llaves que simbolizan el reino de Dios, el gallo
que recuerda sus negaciones, la cruz que es emblema de su martirio, el báculo que se le atribuye

72
como pastor, y también el pez, símbolo de la promesa de Jesús de Nazaret de hacerlo “pescador
de hombres”.
Eusebio de Cesárea relata que cuando Pedro le hace frente a Simón el Mago (mencionado en
Hechos 8, 17-23)61 en Judea, Simón huye a Roma donde los romanos le consideraron como un
dios. De acuerdo con Eusebio, su suerte no duró mucho, ya que Dios envió a Roma a San Pedro
y Simón quedó apagado y destruido. (Historia Eclesiástica II, 14-15).

(Hechos 10, 14).

“Ninguna cosa común
o inmunda he comido
jamás”.

Según Ireneo de Lyon, Pedro y Pablo habrían sido los fundadores de la Iglesia en Roma, y
habrían elegido a Lino como sucesor.
La tradición católica narra que Pedro acabó sus días en Roma, donde fue obispo, y que allí
murió martirizado bajo el mandato de Nerón en el Circo de la colina Vaticana o en sus
proximidades, sepultado a poca distancia del lugar de su martirio y que a principios del siglo IV
el emperador Constantino I el Grande mandó construir una gran basílica sobre su sepultura.

LEONARDO DA VINCI (Leonardo di ser Piero da Vinci) (1452-1519). Fue a la vez pintor,
anatomista, arquitecto, paleontólogo, botánico, científico, escritor, escultor, filósofo, ingeniero,
inventor, músico, poeta y urbanista.

61
“Entonces les imponían las manos, y recibían el Espíritu Santo. Cuando vio Simón que por la
imposición de las manos de los Apóstoles se daba el Espíritu Santo, les ofreció dinero, diciendo:
Dadme también a mi este poder, para que cualquiera a quien yo impusiere las manos reciba el
Espíritu Santo. Entonces Pedro le dijo: Tu dinero perezca contigo, porque has pensado que el
don de Dios se obtiene con dinero. No tienes tú parte ni suerte en este asunto, porque tu corazón
no es recto delante de Dios. Arrepiéntete, pues, de esta tu maldad, y ruega a Dios, si quizás te
sea perdonado el pensamiento de tu corazón; porque en hiel de amargura y en prisión de maldad
veo que estás”.
73
 Leonardo da Vinci es considerado como uno de los más grandes pintores de todos los
tiempos. Como ingeniero e inventor, Leonardo desarrolló ideas muy adelantadas a su tiempo,
tales como el helicóptero, el carro de combate, el submarino y el automóvil.
Muy pocos de sus proyectos llegaron a construirse (entre ellos la máquina para medir el límite
elástico de un cable), puesto que la mayoría no eran realizables durante esa época. Como
científico, Leonardo da Vinci hizo progresar mucho el conocimiento en las áreas de anatomía,
ingeniería civil, óptica e hidrodinámica. Su asociación histórica más famosa es la pintura, siendo
dos de sus obras más célebres La Gioconda y La Última Cena, copiadas y parodiadas en varias
ocasiones, al igual que su dibujo del Hombre de Vitruvio. No obstante, únicamente se conocen
alrededor de 20 obras suyas, debido principalmente a sus constantes (y a veces desastrosos)
experimentos con nuevas técnicas. Este reducido número de creaciones, junto con sus
cuadernos que contienen dibujos, diagramas científicos y reflexiones sobre la naturaleza de la
pintura, constituyen un legado para las sucesivas generaciones de artistas.

Leonardo Da Vinci:
“He, desde temprana
edad, aborrecido el
uso de la carne, y
llegará el día en que
los hombres verán el
asesinato de
animales como ahora
ven el asesinato de
hombres”.

La Mona Lisa
Conocido también como La Gioconda,
es el retrato que más literatura ha
generado a lo largo de toda la historia
del arte; ha dado origen a cuentos,
novelas, poemas y hasta óperas. Fue
una obra famosa desde el momento de
su creación. Su sonrisa ha hecho correr
ríos de tinta. Se ha visto en ella
crueldad y se la ha considerado la
sonrisa despiadada de la mujer que
esclaviza al hombre. Otros se han
sentido deslumbrados por su encanto,
por su dulzura. Existe también una
explicación más prosaica, fundada en
las propias anotaciones de Leonardo: el
maestro hizo aflorar esa expresión a su
modelo con el tañido del laúd. Citemos
a Vasari: “Monalisa era muy bella y
Leonardo, mientras pintaba, procuraba
que siempre hubiese alguien cantando,
tocando algún instrumento o
bromeando. De esta manera, la modelo
se mantenía de buen humor y no
adoptaba un aspecto triste, fatigado…

74
François-Marie Arouet, más conocido como VOLTAIRE, (1694-778) fue un escritor,
historiador, filósofo y abogado francés que figura como uno de los principales representantes de
la Ilustración, un período que enfatizó el poder de la razón humana, de la ciencia y el respeto
hacia la humanidad.
Voltaire alcanzó la celebridad gracias a sus escritos literarios y sobre todo filosóficos. Voltaire
no ve oposición entre una sociedad alienante y un individuo oprimido, idea defendida por Jean-
Jacques Rousseau, sino que cree en un sentimiento universal e innato de la justicia, que tiene
que reflejarse en las leyes de todas las sociedades. La vida en común exige una convención, un
“pacto social” para preservar el interés de cada uno. El instinto y la razón del individuo le llevan
a respetar y promover tal pacto. El propósito de la moral es enseñarnos los principios de esta
convivencia fructífera. La labor del hombre es tomar su destino en sus manos y mejorar su
condición mediante la ciencia y la técnica, y embellecer su vida gracias a las artes. Como se ve,
su filosofía práctica prescinde de Dios, aunque Voltaire no es ateo: como el reloj supone el
relojero, el universo implica la existencia de un “eterno geómetra” (Voltaire es deísta).

“Los hombres alimentados gracias a una matanza, y que beben bebidas fuertes, tienen la sangre
envenenada y esta les empuja a la locura de mil maneras diferentes”.
Sin embargo, no cree en la intervención divina en los asuntos humanos y denuncia el
providencialismo en su cuento filosófico Cándido o el optimismo (1759). Fue un ferviente
opositor de la Iglesia católica, símbolo según él de la intolerancia y de la injusticia. Se empeña
en luchar contra los errores judiciales y en ayudar a sus víctimas. Voltaire se convierte en el
modelo para la burguesía liberal y anticlerical y en la pesadilla de los religiosos.
Voltaire ha pasado a la Historia por acuñar el concepto de tolerancia religiosa. Fue un
incansable luchador contra la intolerancia y la superstición y siempre defendió la convivencia
pacífica entre personas de distintas creencias y religiones.
Sus escritos siempre se caracterizaron por la llaneza del lenguaje, huyendo de cualquier tipo de
grandilocuencia. Maestro de la ironía, la utilizó siempre para defenderse de sus enemigos, de los
que en ocasiones hacía burla demostrando en todo momento un finísimo sentido del humor.
Hay que decir que los consejos y referencias a la cuestión de los animales y el vegetarianismo
se manifiestan en las obras de Voltaire sólo a partir de 1762, cuando el filósofo ya ha cumplido
sesenta y ocho años. Aunque cortos y dispersos, sus escritos dedicados a estas cuestiones, son lo
suficientemente explícitos para creer que el filósofo de la Ilustración fue el primer pensador
moderno interesado orgánicamente en los derechos de los animales y la materia vegetariana.
Después de 1762, las referencias a la cuestión de la abstinencia de carne y la crueldad hacia los
animales son cada vez más recurrentes dentro de su extensa bibliografía. De hecho, en el
famoso Tratado sobre la tolerancia, de 1763, trata ampliamente el tema ético del sufrimiento de
los animales causado por el hombre. “Hay que reconocer que es una barbaridad hacerles sufrir.
Sin duda, es sólo el hábito lo que puede hacer que disminuya en nosotros el horror natural que
produce el sacrificio de un animal que hemos alimentado con nuestras manos”. Uno de sus
escritos tal vez más plenamente “vegetariano” es el del diálogo del “Pollo y el Capón” que
Voltaire pone en boca de dos pájaros que están siendo sacrificados por un niño armado con un

75
cuchillo: “Pero y soy pacífico, nunca hice ningún daño, alimenté a estos monstruos dándoles
mis huevos, ¿por qué tengo que ser castrado, desplumado, tostado y despellejado?”

JEAN-JACQUES ROUSSEAU (Ginebra, 1712-Ermenonville, 1778) fue un polímata suizo

francófono. Fue a la vez escritor, pedagogo, filósofo, músico, botánico y naturalista.
Las ideas políticas de Rousseau influyeron en gran medida a la Revolución francesa. Su
herencia de pensador radical y revolucionario está probablemente mejor expresada en sus dos
frases más célebres, una contenida en El contrato social, “El hombre nace libre, pero en todos
lados está encadenado”, la otra, presente en su Emilio, o De la educación, “El hombre es bueno
por naturaleza”, de ahí parte su idea de la posibilidad de la educación.
Dado su alejamiento de los enciclopedistas de la época y su enfrentamiento con la Iglesia
católica por sus polémicas doctrinas, su estilo literario cambió. Sus obras autobiográficas dieron
un vuelco fundamental en la literatura europea; a tal punto que es considerado uno de los
precursores del Romanticismo. Las obras suyas que más influyeron en su época fueron Julia, o
la Nueva Eloísa (1761) y Emilio, o De la educación (1762), ya que transformaron las ideas
sobre la familia.
Otras obras muy importantes son El contrato social y el Discurso sobre el origen de la
desigualdad entre los hombres.
Mediante El Contrato Social, Rousseau le abre paso a la democracia, de modo tal que todos
los miembros reconocen la autoridad de la razón para unirse por una ley común en un mismo
cuerpo político, ya que la ley que obedecen nace de ellos mismos. Esta sociedad recibe el
nombre de república y cada ciudadano vive de acuerdo con todos.
El ideal político de El Contrato Social puede realizarse bajo cualquier forma de gobierno.
Rousseau argumenta que cualquier forma de gobierno es válida y legítima si se ejerce dentro de
los parámetros regidos por la ley común.

La palabra “vegetariano”,
tomada por los fundadores de la
Sociedad Vegetariana Británica
en 1842, proviene de la palabra
latina “vegetus”, que significa
“íntegro, sano, fresco o
vigoroso”, como en “homo
vegetus”: una persona mental y
físicamente vigorosa. El
significado original de la
palabra implica una filosofía
equilibrada y un sentido moral
de vida, mucho más que una
dieta de frutas y vegetales.

En su estudio sobre la desigualdad, estableció las diferencias entre el hombre civilizado y el

hombre salvaje, determinando que las situaciones que estos enfrentaban en su diario vivir
definían su comportamiento con los demás.
En el Origen de la desigualdad entre los hombres, afirma: “tal es, en efecto, la causa de todas
estas diferencias: el salvaje vive para sí mismo; el hombre social, siempre fuera de sí, no sabe
vivir más que en la opinión de los demás; y de ese único juicio deduce el sentimiento de su
propia existencia”. Esta naturaleza humana, que Rousseau supone del hombre salvaje, no es sino
una hipótesis de trabajo, pues él mismo admite en esta obra que no es posible mostrar que dicho
estado salvaje haya existido. Rousseau hace un estudio de la formación del hombre individual
antes de éste “ingresar a la sociedad”, con sus primeras obras que incluyen: Discurso sobre las
ciencias y las artes, Ensayo sobre el origen de las lenguas y Emilio, o De la educación. En la

76
primera y en la segunda, Rousseau identifica los vicios y las virtudes, y en la tercera propone
encaminar al hombre a la virtud haciendo a un lado los vicios.
Emilio, o De la educación: Esta novela filosófica educativa, escrita en 1762,
fundamentalmente describe y propone una perspectiva diferente de la educación, que es
aplicada en Emilio. Rousseau, partiendo de su idea de que la naturaleza es buena y que el niño
debe aprender por sí mismo en ella, quiere que el niño aprenda a hacer las cosas, que tenga
motivos para hacerlas por sí mismo. Como Jurgen Oelkers, escritor del artículo Rousseau and
the image of ‘modern education’ dice, “La educación debe tener su lugar dentro de la naturaleza
para que el potencial del niño pueda desarrollarse según el ritmo de la naturaleza y no al tiempo
de la sociedad”. (Extraído de Wikipedia).
“Todos los salvajes son crueles y sus costumbres no les incitan a que lo sean; por lo tanto, esta
crueldad proviene de sus alimentos; van a la guerra como a la caza y tratan a los hombres del
mismo modo que si se tratara de osos. Se da el caso de que en Inglaterra no son admitidos los
carniceros para formar parte de los jurados para sentenciar los delitos. Los perversos salvajes se
endurecen para los homicidios bebiendo sangre. Homero pinta a los cíclopes como comedores
de carne, como hombres horrorosos, y a los lotófagos como un pueblo tan amable que en cuanto
se había probado su trato, el huésped se olvidaba de su país para seguir viviendo con ellos”.
“Me preguntas -decía Plutarco- por qué se abstenía Pitágoras de comer carne, pero yo te
pregunto qué espíritu era el del hombre que primero acercó a su boca un trozo de carne muerta,
que con los dientes rompió los huesos de una bestia muerta, que hizo que le sirvieran plato de
cuerpos muertos, de cadáveres, y que tragó miembros que un instante atrás mugían, balaban,
andaban y veían. ¿Cómo pudo con su mano clavar un hierro en el corazón de un ser sensible,
soportar sus ojos una muerte y ver sangrar, desollar y desmembrar a un pobre animal indefenso?
¿Cómo pudo contemplar el jadear de las carnes, cómo su olor no le trastornó el corazón, ni
sentir repugnancia y asco? ¿Cómo no le embargó el horror cuando limpió la podre de las heridas
y la negra y cuajada sangre que las cubría?”

ALEXANDER VON HUMBOLDT (1769-1869) fue geógrafo, astrónomo, humanista,

naturalista y explorador prusiano, considerad como el “padre de la Geografía Moderna
Universal”. Fue un naturalista de una polivalencia extraordinaria, que no volvió a repetirse tras
su desaparición. Sus viajes de exploración le llevaron desde Europa a América del Sur y del
Norte hasta Asia Central. Se especializó en diversas áreas de la ciencia como la etnografía,
antropología, física, zoología, ornitología, climatología, oceanografía, astronomía, geografía,
geología, mineralogía, botánica, vulcanología y humanismo.

“No hay razas inferiores;

todas ellas están destinadas
a alcanzar la libertad”.
“No es digno del hombre
aceptar con naturalidad lo
que es propio de la
naturaleza”.

77
FRIEDRICH WILHELM NIETZSCHE (1844-1900): filósofo, poeta, músico y filólogo
alemán, considerado uno de los pensadores contemporáneos más influyentes del siglo XIX.
Realizó una crítica exhaustiva de la cultura, la religión y la filosofía occidental, mediante la
genealogía de los conceptos que las integran, basada en el análisis de las actitudes morales,
positivas y negativas, hacia la vida. Meditó sobre las consecuencias del triunfo del secularismo
de la Ilustración, expresada en su observación “Dios ha muerto”, de una manera que determinó
la agenda de muchos de los intelectuales más célebres después de su muerte.
Si bien hay quienes sostienen que la característica definitoria de Nietzsche no es tanto la
temática que trataba sino el estilo y la sutileza con que lo hacía, fue un autor que introdujo,
como ningún otro, una cosmovisión que ha reorganizado el pensamiento del siglo XX.
Nietzsche recibió amplio reconocimiento durante la segunda mitad del siglo XX como una
figura significativa en la filosofía moderna. Su influencia fue particularmente notoria en los
filósofos existencialistas, críticos, fenomenológicos, post-estructuralistas y posmodernos. Es
considerado uno de los tres “maestros de la sospecha” (según la conocida expresión de Paul
Ricoeur), junto a Karl Marx y Sigmund Freud.
Gracias a su profesor Ritschl, Nietzsche recibió una oferta extraordinaria de la Universidad de
Basilea para ejercer como profesor de filología clásica antes de licenciarse, siendo así el
profesor más joven de la universidad. En 1869 la Universidad de Leipzig le concedió el
doctorado sin examen ni disertación en mérito a la calidad de sus investigaciones.
Inmediatamente la Universidad de Basilea lo nombró profesor de filología clásica y al año
siguiente fue ascendido a profesor honorario.
En 1879, después de un declive de salud, se vio forzado a abandonar su puesto como profesor.
Estas condiciones persistentes se agravaron, y continuaron afectándolo durante sus años en
Basilea, forzándolo a tomar vacaciones cada vez más largas, hasta que le fue prácticamente
imposible retomar el trabajo.
Después de trasladarse a Basilea, Nietzsche renunció a su ciudadanía alemana, manteniéndose
durante el resto de su vida oficialmente sin nacionalidad alguna.

Nietzsche en Basilea hacia 1875

En Moral de amos o esclavos, Nietzsche pensaba que había dos clases de hombres: los señores
y los siervos, que han dado distinto sentido a la moral. Para los señores, el binomio “bien-mal”
equivale a “noble-despreciable”. Desprecian como malo todo aquello que es fruto de la
cobardía, el temor, la compasión, todo lo que es débil y disminuye el impulso vital. Aprecian
como bueno, en cambio, todo lo superior y altivo, fuerte y dominador. La moral de los señores
se basa en la fe en sí mismos, el orgullo propio.

78
 Por el contrario, la moral de los siervos nace de los oprimidos y débiles, y comienza por
condenar los valores y las cualidades de los poderosos. Una vez denigrado el poderío, el
dominio, la gloria de los señores, el esclavo procede a decretar como “buenas” las cualidades de
los débiles: la compasión, el servicio —propios del cristianismo—, la paciencia, la humildad.
Los siervos inventan una moral que haga más llevadera su condición de esclavos. Como tienen
que obedecer a los señores, los siervos dicen que la obediencia es buena y que el orgullo es
malo. Como los esclavos son débiles promueven valores como la mansedumbre y la
misericordia; por el contrario, critican el egoísmo y la fuerza.
En su libro El Anticristo, maldición sobre el cristianismo (1888), Nietzsche escribe sobre
cómo la cristiandad se ha convertido en una ideología establecida por instituciones como la
Iglesia, y cómo las iglesias han fallado a la hora de representar la vida de Jesús. Es importante,
para él, distinguir entre la religión de la cristiandad y la persona de Jesús.
Nietzsche contrasta a los cristianos con Jesús, a quien admiraba de gran modo.
Nietzsche entonces analizó la historia de la cristiandad, descubriendo una distorsión
progresiva de modo grotesco de las enseñanzas de Jesús. Él critica a los primeros cristianos por
convertir a Jesús en un mártir y la vida de Jesús dentro de la historia de la salvación de la
humanidad como motivo para dominar a las masas. Argumenta que las sucesivas generaciones
malentendieron la vida de Jesús, mientras la influencia de la cristiandad crecía. En el siglo XIX,
Nietzsche concluye que la cristiandad se ha vuelto tan mundana al punto de hacerse una parodia
de sí misma, una total manipulación de sus enseñanzas y su “buena nueva”. Es por esto que
concluyó en una de sus frases más célebres: “El último cristiano murió en la cruz”, puesto que
Pablo de Tarso y los primeros cristianos (los “anticristianos”) solo hicieron negocio con su
figura a través de su iglesia y nadie siguió realmente ni aspiró jamás a aceptar la doctrina de
Cristo. (Extraído de Wikipedia).
En sus escritos no aparece la evidencia de que fuera vegetariano; se supone que lo sería por su
íntima amistad con el compositor Richard Wagner y con el filósofo Schopenhauer, ambos
vegetarianos.

Salvador Gutiérrez Salcedo

«Friedrich Nietzsche era vegetariano, scrisse molte lettere a Wagner ed io mi sento un po’ un
cannibale» cantaba Battiato en Tramonto occidentale.

ALPHONSE MARIE LOUIS PRAT DE LAMARTINE (1790-1869). Escritor y político

francés. Procedía de la aristocracia terrateniente y monárquica de Borgoña. Tras una breve
experiencia como militar en los inicios de la Restauración, desde 1820 siguió la carrera
diplomática, sirviendo sobre todo en Italia.
Al margen de sus dotes administrativas, Lamartine sobresalió en el panorama literario por la
delicadeza de sus versos y sus excepcionales representaciones de la naturaleza.
Los temas de su poesía puramente lírica son cuatro: el amor, la melancolía, la naturaleza y la
fe. El amor, un amor de éxtasis lánguidos, “amorosos silencios” y miradas compenetradas, se
eleva cuando canta a Julie Charles; la melancolía, la naturaleza que refrena todo su desconsuelo
y la fe, a veces desesperada. Lamartine llega a Dios a través de la contemplación de la
naturaleza, en el espectáculo de los cielos, en la tierra.
En cuanto a su poesía épica y filosófica, resulta un poco más impostada que la meramente
lírica. Como poeta social canta una “Marsellesa de la paz” y contempla todos los bienes posibles
de la humanidad a través de la “fraternidad social”: la extinción de la pena de muerte y de la
guerra y una sociedad fundada sobre la libertad en que todos los bienes se repartan con igualdad
entre los hombres.
Terminó su vida en la pobreza, como tantos otros literatos. Es considerado como el primer
romántico francés, y es reconocido como de una importante influencia.
Recuerda Lamartine en Confidenze que su madre, “además de ser una mujer piadosa, era una
convencida del vegetarianismo, y para retirar del niño el deseo de la carne lo llevó a ver el

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interior de un matadero. La idea de estas horribles escenas me hizo tomar la alimentación
animal con horror… Me alimentaba de pan, productos lácteos, verduras y frutas. Mi salud no
era menos fuerte, ni mi desarrollo menos rápido, y tal vez tuve este esquema por la pureza de
sus rasgos, la exquisita sensibilidad de impresiones y la dulzura de su temperamento sereno y
carácter, guardado por mí hasta este momento.

“Mi madre estaba convencida, y sobre este punto he conservado su firme creencia, que matar a
los animales con el fin de alimentarse de su carne es una de las enfermedades más lamentables y
vergonzosas de la condición humana; y que es una de esas maldiciones emitidas sobre el
hombre, ya sea por su caída, o por la obstinación de su propia perversidad. Ella cree, y yo soy
de la misma creencia, que estos hábitos de la dureza de corazón hacia los animales más suaves,
nuestros compañeros, nuestros auxiliares, nuestros hermanos de trabajo e incluso de los que
recibimos afecto, que estas inmolaciones, estos apetitos sanguinarios, esta visión de la carne
palpitante, afectan de manera brutal los instintos del corazón y lo hace feroz. Ella cree, y yo soy
de la misma creencia, que esta criatura, que es aparentemente mucho más suculenta y mucho
más enérgica, contiene en sí misma las causas activas de la irritación y la podredumbre amarga,
y que a causa de esa sangre se acortan los días de la humanidad. En apoyo de estas ideas de la
abstinencia, cito las innumerables tribus suaves y piadosos de la India que se niegan a sí mismos
todo lo que ha tenido la vida; y las razas fuertes y saludables de los pastores, e incluso de las
clases trabajadoras de nuestros campos, que trabajan más duro que cualquiera, que viven más
inocentemente que cualquiera, y que no comen carne más de diez veces en el curso de sus
vidas. Mi madre nunca me permitió comer nada hasta que alcancé la edad en la que fui lanzado
a la vida sin orden ni concierto de los colegios. Para matar el deseo, si hubiera existido dentro de
mí, no se utilizan los argumentos, sino el instinto, que razona con mucha más fuerza en nuestros
pechos que la lógica”.

RICHARD WAGNER (Leipzig, actual Alemania, 1813-Venecia, Italia, 1883) Compositor,

director de orquesta, poeta y teórico musical alemán. Aunque Wagner prácticamente sólo
compuso para la escena, su influencia en la música es un hecho incuestionable. Las grandes
corrientes musicales surgidas con posterioridad, desde el expresionismo hasta el impresionismo,
por continuación o por reacción, encuentran en él su verdadero origen, hasta el punto de que
algunos críticos sostienen que toda la música contemporánea nace de la armonía, rica en
cromatismos y en disonancias no resueltas, de Tristán e Isolda.
De formación autodidacta, sus progresos en la composición fueron lentos y difíciles,
agravados por una inestable situación financiera, la necesidad de dedicarse a tareas ingratas
(transcripciones de partituras, dirección de teatros provincianos) y las dificultades para dar a
conocer sus composiciones.

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 Hasta el estreno, en 1843, de El holandés errante, no encontró el compositor su voz personal y
propia, aún deudora de algunas convenciones formales que en posteriores trabajos fueron
desapareciendo. Tannhäuser y Lohengrin señalaron el camino hacia el drama musical, la
renovación de la música escénica que llevó a cabo Wagner, tanto a nivel teórico como práctico,
en sus siguientes partituras: El oro del Rin (primera parte de la tetralogía El anillo de los
nibelungos) y Tristán e Isolda.
No sólo en el aspecto formal fue revolucionaria la aportación wagneriana: en los campos de la
melodía, la armonía y la orquestación -con el uso de una orquesta sinfónica de proporciones
muy superiores a las que tenían las habituales orquestas de ópera-, sino que también dejó una
impronta duradera. Su gran aspiración no era otra que la de lograr la “obra de arte total” en la
que se sintetizaran todos los lenguajes artísticos.
Sus ideas tuvieron tantos partidarios como detractores. Uno de sus más entusiastas seguidores
fue el rey Luis II de Baviera, gracias a cuya ayuda económica el músico pudo construir el
Festspielhaus de Bayreuth, un teatro destinado exclusivamente a la representación de sus
dramas musicales, cuya complejidad superaba con mucho la capacidad técnica de las salas de
ópera convencionales.
Wagner dedicó los últimos años de su vida a concluir la composición de Parsifal.

El anillo de los Nibelungos es un ciclo de cuatro óperas épicas, basadas en figuras y

elementos de la mitología germana, particularmente las sagas islandesas, así como del Cantar
de los nibelungos medieval. Estas óperas son: El oro del Rin, La valquiria, Sigfrido y El ocaso
de los dioses. La música y el libreto fueron escritos por Richard Wagner en un periodo de
veintiséis años, entre 1848 y 1874.
Algunos autores le han situado en la esfera de la religión profunda y el simbolismo religioso,
así, el escritor Max Heindel, su obra Misterios de las grandes Óperas, analiza el simbolismo
esotérico y astrológico implícito en sus composiciones operísticas, en concreto las relacionadas
con la mitología nórdica o el Fausto de Goethe. Otro fue Mario Rosso de Luna que, en su obra
Wagner, mitólogo y ocultista, hace un estudio de la relación de las obras de Wagner con los
mitos y la tradición de oriente y occidente.
Adolf Hitler fue un admirador de Wagner, y vio en sus óperas una encarnación de su propia
visión de la nación alemana. Sigue existiendo debate en torno a cómo podrían haber influido los
puntos de vista de Wagner en el pensamiento nazi. Los nazis usaron la parte del pensamiento
del compositor que les fue útil para su propaganda e ignoraron o suprimieron el resto.
Escribe H. S. Chamberlain en Richard Wagner, Ideología: “La religión es, según Wagner,
para la vida interior, los que la monarquía es para la exterior. Incluso en aquellos años (1848-
1852), en los cuales Wagner estaba casi directamente enemistado con el cristianismo ya

81
histórico, no existe ni un escrito suyo en el que no hable de la religión como fundamento de “la
propia dignidad humana”, como “fuente de todo arte”, etc. Las iglesias, por el contrario, y la
cristalización de la revelación en dogmas –aunque en su mayoría son tratadas por Wagner con
gran respeto y le dan la oportunidad de tratarlas llenas de luz–, parece que personalmente le son
ajenas, de manera que se pueden leer todos sus escritos sin adivinar a qué confesión cristiana
pertenece y, ni de sus doctrinas, ni de sus obras artísticas, ninguna forma concreta de
cristianismo tiene el derecho de atribuírselo”.
Wagner, en su obra Arte y Religión, un ensayo titulado “La más elevada motivación del
vegetarianismo”, en el que dice:
“La dignidad humana empieza a imponerse sólo en el momento en que el hombre se distingue
del animal por la piedad hacia este. La visión de bueyes ofrecidos a los dioses se había
convertido en un escándalo para nosotros en nuestro pulcro caos cotidiano. Un baño de sangre
es encubierto por parte de aquellos que en su comida de mediodía se darán un banquete con las
extremidades de animales asesinados disfrazadas de forma irreconocible…”.

***
A esta extensa lista se pueden añadir otras muchas personalidades destacadas como, por
ejemplo:
Asoka, rey de la India (c. 264 - 223 a. de J.C.) que, al convertirse al budismo, lo elevó a
religión del estado: “Aquí no debe matarse ni sacrificarse ningún ser viviente, ni deben
celebrarse fiestas de sacrificios, pues el emperador considera esas fiestas como un gran mal”.
El escritor español y autor de “El Quijote”, Miguel de Cervantes (1545-1616), también
pensaba que “La alimentación de un hombre superior debe ser de frutos y raíces comestibles”.
Linneo (1707-1778), uno de los más grandes naturalistas de la humanidad: “De acuerdo
con su anatomía, el hombre no ha sido dispuesto fisiológicamente para comer carne”,
decía, y “Las frutas son el alimento más conveniente al hombre, según demuestra la
analogía con los cuadrúmanos en la estructura de su dentadura y aparato digestivo”.
San Francisco de Asís: “Los animales son mis amigos y yo no me como a mis amigos”.
Voltaire: “Es increíble y vergonzoso que ni predicadores, ni moralistas eleven más su voz
contra la bárbara costumbre de asesinar animales y además comérselos”.
Albert Einstein: “Nada beneficiaría más a la salud humana que la evolución hacia una dieta
vegetariana”.
Rabindranath Tagore: “Podemos tragar carne sólo porque no pensamos en la cosa tan cruel y
llena de pecado que hacemos”.
Jean Jaques Rousseau: “Los criminales, luchadores y malhechores acostumbran comer
abundante carne para así endurecer su conciencia y ser más eficientes en sus nefastas acciones”.
León Tolstoy: “Si un hombre aspira a vivir una vida más amorosa y espiritual; su primera
decisión debería ser la de abstenerse de matar y comer animales”. “Mientras existan mataderos
habrá campos de batalla”.
Lucio Anneo Séneca: “Al cabo de un año de haber dejado de comer carne, mis nuevos hábitos
me proporcionaron placer y deleite. Además me parece que se ha venido desarrollando mi
capacidad intelectual”.
Paul McCartney: “Si los mataderos tuvieran paredes de cristal, todos seríamos vegetarianos”.
Kim Bassinger: “Si pudiéramos sentir el sufrimiento animal, no lo pensaríamos dos veces, nos
haríamos vegetarianos”.
Fyodor Dostoyevsky (novelista): Ama a los animales: Dios les ha dado los rudimentos del
pensamiento y gozo sin problemas. No disturben su gozo, no los hostiguen, no los priven de su
felicidad, no trabajen contra las intenciones de Dios! Hombre, no te vanaglories de tu

82
superioridad ante los animales; ellos son sin pecado, y tú, con tu grandeza corrompes la tierra
con tu aparición en ella, y dejas el rastro de tu estupidez tras de ti. Ah! Es la verdad de casi
todos nosotros.
Thomas Edison (inventor).La no violencia conduce a la ética más alta, lo cual es la meta de
toda evolución. Hasta que dejemos de lastimar otros seres vivos, seguiremos siendo salvajes.
Albert Einstein (físico, Nobel 1921): Nada beneficiará la salud humana ni incrementará nustra
oportunidad de sobrevivir a la vida en la tierra más que la evolución hacia una dieta vegetariana.
Albert Einstein (físico, Nobel 1921): Es mi punto de vista que la forma de vida vegetariana por
su puro efecto físico en el temperamento humano, influiría benéficamente a toda la humanidad.
Mahatma Gandhi (hombre de estado y filósofo): La grandeza de una nación y su progreso
moral pueden ser juzgados por el modo en el que se trata a sus animales.
Mahatma Gandhi (hombre de estado y filósofo): Nos vuelve enfermos invocar cada día las
bendiciones de Dios, el Compasivo, si no practicamos la compasión elemental hacia nuestras
criaturas amigas.
Víctor Hugo (poeta, novelista y escritor de teatro): Primero fue necesario civilizar al hombre en
su relación con el hombre. Ahora es necesario civilizar al hombre en su relación con la
naturaleza y los animales.
Franz Kafka (novelista): Ahora te puedo ver en paz; ya no te como.
Martina Navratilova (campeona de tenis): No he comprado nada de piel en mucho tiempo. Mi
idea es poder evitar todo producto animal, tanto en la comida como en la ropa.
Vaslav Nijinsky (bailarín y coreógrafo): No me gusta comer carne porque he visto corderos y
cerdos ser asesinados. Vi y sentí su dolor. Sentían la muerte acercándose. No lo pude soportar.
Lloré como un niño. Corrí a una colina y no podía respirar. Sentía que me estaba ahogando.
Sentí la muerte del cordero.
Plutarco (ensayista y biógrafo): Pero por una boca llena de carne privamos a una alma del sol y
la luz, y de esa proporción de vida y tiempo con la que nació en el mundo que disfrutar.
Plutarco (ensayista y biógrafo): ¿Puedes realmente preguntar qué razón llevó a Pitágoras a
abstenerse de la carne? Por mi parte yo me pregunto qué accidente y en qué estado de alma y
mente estaba el primer hombre que lo hizo, tocó su boca con un cuchillo y trajo a sus labios la
carne de una criatura muerta, aquel que llenó la mesa de muerte con cuerpos rancios y se atrevió
a llamar comida y sustento a las que habían antes llorado, rugido, movido y vivido. ¿Cómo
pudieron sus ojos soportar la masacre de gargantas cortadas y cueros desollados? ¿Cómo pudo
su nariz soportar el hedor? ¿Cómo pudo ser que la contaminación no se llevó el sabor, que hizo
contacto con el dolor de otros y chupó el jugo y suero de heridas mortales?
Arthur Schopenhauer (filósofo): La compasión por los animales está íntimamente conectada
con la bondad de carácter, y se puede afirmar con seguridad que aquel que es cruel con los
animales no puede ser un buen hombre.
Arthur Schopenhauer (filósofo): La suposición de que los animales no tienen derechos y la
ilusión de que nuestra manera de tratarlos no tiene significancia moral es un verdadero ejemplo
de la crueldad y barbarie occidental. La compasión universal es la única garantía de moralidad.
Jefe Seattle (jefe indio): el venado, el caballo, la gran águila, éstos son nuestros hermanos. Los
penachos rocosos, los jugos en la pradera , el calor corporal del pony y el hombre -- todos
pertenecen a la misma familia... el hombre blanco debe tratar a las bestias de esta tierra como
hermanos.
George Bernard Shaw (escritor de teatro, Nobel 1925): Mientras nosotros seamos tumbas
vivientes de bestias asesinadas, ¿cómo podemos esperar condiciones ideales en el planeta?

83
Isaac Bashevis Singer (autor, Nobel 1978): Mientras los seres humanos sigan derramando la
sangre animal, no habrá paz.
Isaac Bashevis Singer (autor, Nobel 1978): No habrá justicia mientras el hombre se pare con
una navaja o con una pistola y destruya a aquel que es más débil que él.
Leo Tolstoy (autor): Y para pronto, si estuviera seriamente buscando vivir una vida buena, lo
primero de lo que se abstendría sería del uso de comida animal, porque... su uso es simplemente
inmoral, pues implica el desempeño de un acto contario a la moral sentir-matar.

Se atribuye a Mahatma Gandhi (1869-1948) el siguiente pensamiento: “La grandeza de una

nación y su progreso moral pueden ser juzgados por la manera en que ellos tratan a sus
animales. Yo siento que el progreso espiritual requiere que en algún momento dejemos de matar
a nuestras criaturas hermanas para la satisfacción de nuestros deseos corporales.

84
 NIYAMA
NIYAMA, es el nombre dado en Yoga a estos reglamentos que
naturalmente principian por esta purificación tanto interna como externa
que el ser humano debe observar. En primer lugar, la purificación interna,
es decir su estado de espíritu no podrá ser correctamente dirigido sin antes
haber realizado la unidad de todas las cosas en un mundo que vibra en
diversas tonalidades suscitando reinos llamados: mineral, vegetal, animal,
humano y supra-humano.
La destrucción de uno u otro de estos reinos sería provocar un
desequilibrio en lo Infinitamente Grande. Si en lugar de concentrar su
energía en la destrucción, el ser humano pensara en lo constructivo, desde
hace mucho tiempo nuestro mundo podría haber sido reintegrado en la
beatitud original (me expreso así para permanecer dentro del marco
teológico).
¿Se ha pensado alguna vez en la paciencia de un espíritu destructivo
que pasa un día entero con un junco en la mano tratando de eliminar a un
animalito de unos centímetros de largo que vive en un elemento líquido con
el fin de no molestar al hombre? Este desequilibrio mental que empuja al
ser humano y que despierta en él una sensación casi sensual cuando ve un
pez luchando contra la muerte, es bien conocido de los psiquiatras. El caso
de la sensualidad mórbida ha sido muy a menudo descrito para que tenga
yo que agregar mi opinión acerca de todos esos pobres necios humanos que
regresan del bosque con el fusil al hombro y algunas bestezuelas
inofensivas en el morral. Bien como cazador o pescador, el hombre oculta
su complejo de inferioridad, así como requiere el hábito de los excitantes
(té, café, alcohol, nicotina, etc.) para disfrazar su falta de control (lo que en
realidad lo empeora más todavía).
Se tomaba la precaución en España de que antes de llevar a usted a una
gran corrida lo hacían beber copiosamente y le invitaban a comer grandes
raciones de carne con el fin de soportar el espectáculo de una corrida de
toros.
Nunca un español podría “apreciar” tan bien el espectáculo, como
teniendo una botella de vino en su mano; el placer de presenciar la muerte
del animal es, pues, un estado de desequilibrio de estos pobres
“aficionados” a las corridas de toros. Al no poder resistir la estupidez de
sus contemporáneos el hombre tiene evidentemente la necesidad de
animalizarse absorbiendo una alimentación de carnes, y tiene que tratar de
escapar del aburrimiento mediante las bebidas y los estupefacientes, para
no reaccionar fuertemente contra el rumbo que toma la humanidad actual.
Conozco la reacción general del momento: hay grandes sabios que, sin
embargo, comen carne, fuman y beben... bueno, estoy de acuerdo hasta

85
cierto punto solamente, pues ya confesé más de una vez públicamente que
no estuve de ningún modo orgulloso de mis diversos diplomas que
solamente demuestran mi estupidez científica, pues, ¿para qué me sirven
mis doctorados si no para demostrar que he copiado debidamente a mis
predecesores sin preocuparme de una opinión personal? ¿Qué prueban mis
grados y calificaciones diversas sino que he aceptado bien toda la ciencia
inexacta e impotente de nuestros días? Hay que estar de acuerdo, en que la
medicina actual está muy lejos de poseer el procedimiento de momificación
que los egipcios practicaban comúnmente, y en que igualmente nuestras
matemáticas son todas una hipótesis relativa en comparación de la antigua
Numerología, y debo confesar que no fue en la Universidad en donde me
han dado la fórmula de la transmutación de los metales que formaba parte
en otro tiempo de la física vulgar… Olvidando, pues, mis títulos, no puedo
entonces conmoverme por el anuncio de los títulos de otros, a excepción,
sin embargo, de aquellos que se aplican al rango de los: Einstein,
Varcollier, Alexis Carrel, Marcelin Berthelot y otros revolucionarios de la
ciencia (o renovadores del conocimiento antiguo).
El Niyama consiste aún en otras abstinencias, además de las anteriores
reglas elementales de la vida: la purificación no es completa si es limitada
únicamente a una sana nutrición; así como el cuerpo no está hecho para
recibir alimentación de necrófago,62 el espíritu, por su parte, igualmente
debe ser dueño de sus hábitos (dominar sus malas costumbres). Aunque la
manera de pensar no es cosa fácil de controlar, no se puede llegar a una
supremacía espiritual sin la capacidad de pensar correctamente. Sería
necesario largo tiempo para analizar lo que se puede llamar “pensar
correctamente”, pues es natural que no es cuestión de aprobar
automáticamente los géneros de pensamiento reconocidos habitualmente
como buenos; por ejemplo, lo “bueno” y lo “malo” son simples
concepciones, pues cada uno puede definir perfectamente el sentido de lo
“bueno” y de lo “malo”; pero ello en cuanto a su propio juicio sin
preocuparse de la apreciación de los demás. Nosotros tenemos en nuestro
Ashram de Maracay, Venezuela, un aviso en la pared muy propio para este
caso: “La libertad del uno se termina cuando principia la libertad del otro”.
El establecimiento de una moral universal será la cosa más complicada
de establecer en este mundo; lo que conviene a uno no conviene a otro;
tantas cuestiones hay ahí para dividir la humanidad y, además de los

62
Necrófago, aquel que come cadáveres, carne de un muerto. Hacer su almuerzo con productos
provenientes del buey, del cerdo, del ternero, del venado, de aves o de peces es ser necrófago,
por el hecho de nutrirse con la carne de animales muertos para este fin.
Además de las toxinas (purina, malveína, estricnina, etc.), contenidas habitualmente en la
carne animal, se sabe que ciertos gérmenes invaden los tejidos en cuanto la vida deja de animar
estos cuerpos, lo cual agrega un veneno terrible a esta alimentación, causa de tantas
enfermedades y muertes prematuras.
86
principios sociales, hay muchas diferencias de punto de vista originadas por
reacciones biológicas y por efectos psicológicos diversos según tiempo,
lugar, raza, etc.
Hago a menudo mención del caso de las costumbres tibetanas que
aceptan tan fácilmente que la mujer pertenezca a cinco o seis maridos, y es
conocido lo contrario en el Cercano Oriente, donde un hombre está en
posesión frecuentemente de varias mujeres. ¿Cuál sería la verdadera
moralidad? Si nosotros los europeos creemos ser los únicos bien
equilibrados bastaría recordar las estadísticas de Segismundo Freud!...63
Personalmente me entregué a la observación de las normas sexuales,
pero resultó imposible la obtención de una base exacta sobre la frecuencia
perfecta del coito. Todos los médicos, psicólogos, biólogos, etc., que se han
dedicado a la misma averiguación deben expresar la misma conclusión. Las
respuestas sobre el número de contactos sexuales varían en las estadísticas
desde una vez por mes hasta cien veces en promedio! Numerosos son los
interpelados que han expresado una necesidad de 1.000 coitos anuales,
¿cómo entonces tener una base de lo que es el equilibrio genital?
Simplemente es que no hay una ley que pueda regir semejantes funciones.

63
Diferencias estadísticas de los contenidos de los sueños
De los hallazgos realizados por Donhoff en su libro, se pueden destacar los siguientes
ejemplos en los que se evalúan las diferencias en los sueños de los hombres y de las
mujeres, de los esquizofrénicos con respecto a las personas normales y del mismo Freud
con Jung.
Sigmund Freud/Karl
Hombres Esquizofrénicos Jung

Media de la mujer Media de varones Media de varones

(N.L.)
87
La regla debe ser establecida de acuerdo a la razón misma de la vida, de
acuerdo al sentido concedido a la existencia, a la aspiración y al ideal que
se ha desarrollado. El bien y el mal son concepciones humanas que no
existen en la realidad sino en el plano mental y según la creación del
espíritu de cada quien, así como también hay actos a los cuales podrían
hacerse restricciones por su carácter de extrema relatividad, como veremos
después.
El niyama son las reglas de vida indispensables para el estudiante de la
yoga, más aún que al yoghi mismo. La purificación interna y externa se
comprende como una disciplina necesaria al discípulo de todas las
filosofías. El mérito de las disciplinas, las dificultades, la búsqueda de
pruebas para obtener enseñanza, está incluido en esta regla, la cual forma
parte de los ocho elementos básicos de la conducta del ser humano, según
la yoga. Esta regla (niyama) consiste en el estudio de la ciencia, de la
pureza, de la austeridad, del esmero hacia la perfección. La moral debe
provenir de esas conclusiones, y es ella misma la que se manifestará, sin
que estemos ahora en la obligación de analizar la perfecta conducta en la
vida.
Por lo demás, una vez adquirido por el adepto el primer elemento
básico: YAMA, constituido por las abstinencias, pasa él entonces
solamente al NIYAMA, el cual automáticamente le da la clave de su regla
de vida. La ausencia de la vida sexual no significa, en lo absoluto, pureza
moral; sin embargo, el aspecto biológico en este caso es de lo más
importante, lo cual sabemos muy bien, pues la abstinencia de “relación” es
pedida siempre al principio en la práctica de la yoga de la misma manera
que la exigen en todas las demás órdenes místicas e iniciáticas, pues es una
precaución elemental para aquellos que van a afrontar un dominio
supranormal en el que se hace necesaria una tensión mental para el
desarrollo de un magnetismo, para la obtención de fuerzas psíquicas o para
la contemplación, todo lo cual resulta impracticable para aquellos que no
quisieran plegarse a esta regla de control de los sentidos. El que sea más o
menos prolongada la abstinencia de esta práctica elemental depende del
resorte de posibilidades que puede ofrecer el discípulo, es decir, que una
vez con el dominio absoluto de los sentidos, el yoghi puede permitirse
escoger el género de vida que le plazca porque tiene el control completo de
sus actos, y de ahí que puede transmutar las fuerzas desplegadas según el
tipo de aprovechamiento que piense alcanzar.
***

88
 ASANAS
ASANAS son posiciones del cuerpo; cada movimiento debe tener una
razón de ser y el conocimiento de los ademanes es de lo más importante
tanto para la vibración desplegada como para la selección de las
tonalidades que hay que dar a esos movimientos. Se ha dicho que el
hombre adopta 84.000 posiciones diferentes, y de ellas la ciencia yoga ha
escogido las más importantes para que, debido a ellas, el cuerpo pueda
ejercer en el control biológico y en el psicológico grandes posibilidades de
evolución.
Ochenta y cuatro asanas tradicionales fueron consagradas por la
Hatha-Yoga (control físico). Estas asanas corresponden en cierto modo a
84 familias de animales que viven sobre la Tierra. Si el número de las
especies de criaturas vivientes en este planeta es exacto al número de las
posturas escogidas por la Hatha-Yoga, debe existir igualmente una relación
de Identificación en el orden de las ideas.
Asana-Jeya es la maestría completa en las asanas, lo cual es
reconocido cuando el aprendiz yoghi puede sostener una postura por lo
menos durante tres horas. En efecto, es necesario este lapso de tiempo con
las respiraciones y concentraciones adecuadas para obtener un resultado
efectivo, es decir, sentir el efecto de la asana.
Poco a poco en el mundo occidental la medicina oficial reconoce el
beneficio de las asanas y numerosas revistas médicas y órganos científicos
han difundido publicaciones relacionadas con la Hatha-Yoga. Ha sido bien
demostrado que no solamente los enfermos han encontrado un notable
mejoramiento o que han sanado completamente, sino que también una
nueva energía fue introducida en el paciente por medio de la práctica de los
ejercicios psicofísicos. Algunas de las posiciones son evidentemente muy
complicadas y reservadas solamente para aquellos que desean dedicarse
enteramente a la Asana-Yoga. Dos posiciones son aconsejables para todos,
sin excepción de sexo, de edad o de estado de salud: la padmasana y la
siddhasana.
La endocrinología es hoy cosa completamente admitida, y observando
los efectos patológicos todo proviene del funcionamiento de las glándulas
llamadas endocrinas, lo cual constituye una confirmación de la Antigua
Sabiduría de la India. Sería verdaderamente una lástima que la medicina
moderna creyera haber descubierto algo nuevo en la aplicación
endocrinológica, pues la yoga viene proclamando desde hace milenios ese
mecanismo.
Todo lo referente a las posiciones del cuerpo está basado en el hecho de
que las glándulas necesitan ser puestas en movimiento para que tengan un

89
perfecto equilibrio que se manifiesta en primer lugar en la salud y
posteriormente en el plano psíquico. Los chakras no son otra cosa que la
emanación de los plexos endocrinos, es decir, los chakras representan la
exacta relación de las glándulas a este respecto.
Los siete principales chakras son estos centros nervo-fluídicos, exactas
reproducciones de los siete plexos bien conocidos de los ocultistas y son
los efluvios sutiles de las 7 principales glándulas llamadas endocrinas.
La yoga ha proclamado siempre que las asanas tienen por objeto el
restablecimiento del orden en los centros orgánicos por medio de la
iluminación de los chakras, es decir, por el refuerzo del equilibrio de estos
centros, lo que equivale a las declaraciones que hace la ciencia moderna
aprobando la necesidad de un equilibrio glandular sin el cual el organismo
adquirirá enfermedades, desde las más extrañas hasta un desequilibrio
mental y todos los demás desórdenes estudiados especialmente por Jung. El
psicoanálisis tiene toda su ciencia basada en el estudio de las glándulas y de
su relación interferencial.
El tratamiento médico (psicoanálisis y otros sistemas) de los que
padecen desórdenes nerviosos, es una aplicación práctica de las lecciones
de grandes Gurús de la India antigua. Es evidente que en los casos
neuropáticos las asanas tienen mejores efectos, así como para la curación
del reumatismo, de la artritis, y de todo lo que se relaciona con el gran
simpático, aunque, en realidad, no hay límite en las posibilidades curativas
de la yoga, ya que es en el sistema glandular completo en el que ejerce su
acción. Basado en las asanas, todo el método de la Hatha-Yoga tiene, pues,
como finalidad el control del organismo y del espíritu, lo que proporciona
un resultado efectivo a todos los problemas de los humanos. Sabemos que
si algunas glándulas, como la del timo (anahata-chakra) o la tiroides
(viccudha-chakra), ocasionan efectos inmediatos en el cuerpo físico, otras,
en cambio, como la pituitaria (agna-chakra) o la pineal (sahasrara-padma),
obran sobre las cuestiones más sutiles. Ello corrobora que las glándulas
tienen varios dominios y que cada uno ocupa diversos sectores, tanto del
cuerpo físico como del plano mental.
De ahí que las asanas han adquirido una gran importancia y no se toma
a la Hatha-Yoga como un ejercicio exhibicionista, como algunos han
pretendido verla, sino como un método curativo tanto del cuerpo como del
espíritu. Su mecanismo llega a ser no solamente aceptable, sino que está en
perfecto acuerdo con la ciencia moderna como lo han declarado varios
sabios y numerosas personalidades eclesiásticas.
***

90
 PRANAYAMA
PRANAYAMA es el cuarto elemento básico en las disciplinas de la
Yoga.
Es el control de la respiración a fin de poner en movimiento ciertas
fuerzas internas las cuales establecen poco a poco un perfecto equilibrio en
los chakras.
Esta maestría respiratoria tiene como base dos grandes ejercicios:
a) el cáliz exterior, en que se trata de parar la respiración después de haber
extraído todo el aire de los pulmones contando hasta 8 durante la
espiración, deteniéndose a contar mentalmente hasta 16, y luego contando
hasta 4 al aspirar.
b) el cáliz interior es el ejercicio de parar la respiración después de haber
aspirado; la aspiración se hace pensando en cuatro sílabas, se para durante
16 y se espira contando hasta 8.
Los ejercicios del control de la respiración son numerosos, pero
siempre peligrosos en la ejecución sin la conducción de una persona
enterada. No solamente la cadencia no acostumbrada de la respiración
puede producir desórdenes orgánicos, sino aun la concentración en los
puntos sutiles expone siempre al principiante a complicaciones mentales.
Mis discípulos han practicado siempre durante tres meses cuando
menos los ejercicios corrientes de cultura física antes de abordar cualquier
ritmo respiratorio, aun tratándose de respiraciones muy elementales. Yo
pido a los estudiantes seis meses de trabajo preparatorio para principiar
verdaderamente las asanas con trabajo de pranificación, y nunca autorizo a
los adeptos a principiar con el pranayama completo sin cumplir un año de
práctica de Yoga.
Todas las cosas son un compuesto de AKHASH y de PRANA (cuerpo
vulgar y cuerpo sutil), el compuesto material y la fuerza creativa, el uno
negativo el otro positivo, amalgama de célula visible que forma una
materia cualquiera y la esencia vital. Es como decir: el físico y el espíritu.
Cuando absorbemos una alimentación tal como la ensalada, la hoja
verde y visible es lo que producirá la materia para nuestro organismo, pero
las vitaminas serán la fuente de energía suprafísica. Bebiendo un vaso de
agua hay que pensar que el líquido (Akash) penetra en nuestro cuerpo en
tanto que también dirigimos el pensamiento hacia la parte sutil (prana) con
el fin de hacer la absorción por medio de nuestros centros psíquicos,
acumuladores de la energía vital. La falta de prana, produce la ausencia de
energía, bien conocida de los deportistas y que no consiste en sentir el

91
cansancio de una ascensión ruda, sino en lo que los corredores llaman en su
argot: “piernas de franela”, o sea, esa fatiga que varios de nosotros hemos
sentido después de largas excursiones, sintiéndonos descargados e
impotentes.
La energía vital, el principio activo, el elemento dinámico, es el prana.
Como dice el gran filósofo belga Maeterlinck: “El misterio, el eterno y
gran misterio es la vida”... sí, la vida, esta chispa divina del movimiento es
el prana.
Existen medios para recuperar y aumentar este prana, esta energía, y
uno de estos medios es ofrecido por el PRANAYAMA.
En general, la respiración rítmica se hace de la siguiente manera:
sentándose bien recto, pero sin rigidez, con la columna vertebral en línea lo
más vertical posible, el mentón un poco recogido y los hombros un poco
hacia atrás y las manos puestas simplemente sobre las piernas, hay que
principiar entonces a inhalar lentamente, contando hasta seis por ejemplo,
sin esfuerzo y según sus propias posibilidades, reteniendo el aire en los
pulmones contando hasta tres, y exhalar lentamente el aire por la nariz
contando hasta seis, para enseguida contar hasta tres con los pulmones
vacíos. Ya habituado se puede aumentar el tiempo poco a poco hasta 4,
después 5, luego 6, 7, etc., y llegar después de un período de algunos años
de práctica, hasta 60 o 70 o más; pero, aun cuando lo he practicado
regularmente, no lo he aconsejado a nadie así. Este ejercicio es muy
provechoso cuando está bien ejecutado, sin embargo, siempre me ha
asombrado ver con qué atrevimiento los principiantes tragan el aire en sus
pulmones sin jamás practicar un método preparatorio... Ciertas
organizaciones ocultas aconsejan a sus “clientes” las retenciones de la
respiración; contra ellas me he opuesto siempre por haber observado,
particularmente en América, el mal ocasionado por estas prácticas,
demasiado rápidas en la búsqueda de la obtención de poderes
supranormales.
Hay que saber, sin embargo, que la regularidad del ritmo es mucho más
importante que la duración del período. Para tener certidumbre en el
empleo del tiempo, lo mejor es tomar el ritmo de la pulsación del corazón,
y veo prudente no dejar nunca pasar más de 15 pulsaciones como tiempo
inicial. Hay que practicar hasta que se sienta la oscilación del ritmo
cardíaco produciendo una vibración en todo el cuerpo. No hay que olvidar
que la retención de la respiración reclama un aporte sanguíneo en la
envoltura pulmonar, es decir, que extrayendo la energía cardíaca se expone
al corazón a cierta fatiga y es también predisponerlo a la taquicardia. Por
otra parte, nos expondríamos así igualmente a heridas en los pulmones y a
otras complicaciones de las vías respiratorias.

92
 Todo ello debe hacernos reflexionar en el delicado empleo del
pranayama que, sin embargo, persiste como un ejercicio de gran valor
cuando es ejecutado bajo la guía de un Maestro.

PRATYAHARA
PRATYAHARA es lo que la yoga plantea como la “supresión” de
percepciones sensoriales orgánicas, pero que a mi manera de ver debe
definirse como control de las percepciones sensoriales orgánicas, pues el
ser humano tiene sus hábitos y un mecanismo nocivo inconsciente, y creo
que la expresión control de percepciones conviene mejor, desde mi punto
de vista, ya que pratyahara resultaría la función de la supresión total y no
el control como personalmente lo entreveo.
Yo no acepto enteramente, como la yoga lo plantea, la teoría de
suprimir las sensaciones (probablemente a causa de mi nacimiento en el
Occidente). En efecto, no creo necesario, aun en el sentido de lo más
espiritual, “suprimir” las funciones orgánicas en las cuales nuestro espíritu
ha sido puesto para su evolución en el perfeccionamiento. La yoga
tradicional pide la ausencia completa de emociones y hasta de las
sensaciones mismas, en cambio, sean mis principios reformadores (y es por
esto, en efecto, que he empleado la palabra yoghismo) considero más
aceptable y más equilibrado en general, adoptar los ejercicios de control de
los sentidos.
No concibo bien cómo se pueda venir a esta existencia física a estar
obligado a “matar” los sentidos o aun aceptar mortificaciones grotescas, lo
cual no es difícil reconocer. No tengo tiempo para hablar de lo que
concierne a la flagelación u otras mortificaciones empleadas por algunos
“místicos” a los cuales estoy tentado a llamar más bien “míticos”. El
sadismo de la Inquisición es demasiado conocido para que yo haga
comentarios y, además, Wundt,64 primer fundador de un laboratorio para la

64
Wilhelm Maximilian Wundt (1832-1920), fue un fisiólogo, psicólogo y filósofo célebre por
haber desarrollado el primer laboratorio de psicología experimental (en Leipzig), para, a través
del método experimental, estudiar la experiencia inmediata y observable. Los contenidos de la
conciencia y los procesos sensoriales básicos los abordaba con el método de la introspección,
que era la percepción interna de los elementos de la conciencia propia. Las variables psíquicas
eran cuantificadas y controladas.
En sus introspecciones, Wundt y su equipo de estudiantes identificaron dos elementos básicos
de la vida mental: sensación y sentimiento. Para ellos los complejos y cambiantes procesos
mentales resultaban de las conexiones o de síntesis creativas de esos elementos, mas no en el
sentido clásico de la física mecanicista. Para Wundt, las sensaciones y sentimientos no eran
solamente elementos que chocan e interactúan. Él hacía énfasis en los principios químicos y no
en los mecánicos.
93
experiencia psicológica, ya ha definido muy bien la cuestión mental en este
género de sufrimientos corporales.
Hay una gran diferencia entre “suprimir” y controlar, y me pregunto si
los Grandes Maestros Antiguos no han querido insinuar más bien la
maestría de los sentidos y de las emociones que la ruptura radical de estas
sensaciones; sin embargo, dejo al cuidado y a la libertad de cada quien
entenderlo como lo entienda…
Al mismo tiempo voy a exponer un pequeño y rápido análisis sobre un
planteamiento frenológico: ¿Sabe usted por qué la gallina canta cuando está
poniendo? En la cabeza hay centros correspondientes a cada una de las
funciones, y el ejercer una acción produce un calentamiento en uno de los
centros al cual corresponde esta acción, este centro inmediatamente
reacciona comunicando a su vez a los centros vecinos un calor; sabiendo,
pues, que el centro de los órganos genitales se encuentra muy cerca del
centro de los órganos de la garganta, se comprende la razón por la cual la
gallina, en el momento de poner su huevo, tiene la necesidad de activar el
órgano de su voz.
Eso no es exclusivo de la gallina, pues la necesidad de emitir sonidos
en el momento del orgasmo es bien conocida, en particular de las personas
muy entregadas al acto sexual. El calentamiento excesivo en el cerebro del
centro correspondiente al órgano sexual, le produce una excitación al
centro correspondiente a los órganos de la garganta, poniendo en
movimiento, entonces, las cuerdas vocales. Esta estricta relación de los
órganos genitales con los de la garganta es mejor constatada por las
mujeres en el período de la menstruación.65
Héctor Durville, Col, de Rochas, Baraduc, E. Osty, el profesor Charcot
y tantos otros han examinado particularmente estas protuberancias
cervicales con relación a sus emanaciones magnéticas, y es desde este
punto de vista que las quiero examinar.

Para Wundt, la mente es una fuerza creativa, dinámica, volitiva. Nunca podría ser entendida
mediante la simple identificación de sus elementos o su estructura estática. Por el contrario,
debe entenderse a través del análisis de su actividad. (De Wikipedia). (N.L.).
65
La astrología demuestra en este punto su magnífico simbolismo. Cada uno de los signos del
zodiaco resume una parte del cuerpo, proporcionando, según los aspectos, las debilidades y
aún las predisposiciones para las enfermedades. El signo del Toro es conocido como regente
de la garganta, de la voz; al signo del Escorpión corresponden los órganos generadores y todo
lo relacionado con el sexo. Como el signo del Toro está en el zodiaco exactamente opuesto al
signo del Escorpión se ve la relación inmediata aún más, la tradición astrológica demanda que
se tomen siempre en cuenta las oposiciones para el simbolismo. Así que Jesús de Nazareth
no solamente tenía en su esquema natal la mayoría de los planetas en el signo de los Peces,
sino que también vino para manifestar la Era Cristiana, la Edad Pisciana. A su nacimiento,
pues, cuando el sol en precesión equinoccial se encontraba en el grado cero de los Peces
(constelación Piscis) estaba exactamente opuesto al signo de la Virgen (180°). Se dice que es
nacido de una Virgen.
94
 Suprimir una sensación es, si se puede decir así, “poner en frío” uno de
estos centros de la cabeza, particularmente el que corresponda al sentido o
a la emoción que queramos eliminar definitivamente. Si ponemos entonces
“fuera de funciones” algunos de estos centros estaríamos en el derecho de
preguntarnos si ello no es exponer a nuestras facultades a un estado de
desequilibrio.
Al no existir más la percepción sensorial se cortan prontamente las
funciones emanativas; por ejemplo, aunque el apéndice carece de una
función orgánica indispensable, debido a que los centros frenológicos
tienen sectores de transmisión, la cesación de su funcionamiento podría no
solamente ocasionar atrofias a los nervios sino también efectos
psicológicos mucho más graves.
Cuando no se desea luz en un bombillo eléctrico se corta la corriente...
Sería en este mismo orden que habría que proceder, pero como no se puede
eliminar el interruptor, entonces, ¿por qué “suprimir” las funciones? En
cambio es mucho más prudente operar como con un conmutador de línea
telefónica cuando no se desea recibir alguna llamada. Es así ciertamente, en
el sentido del CONTROL y no con la idea de la “supresión” que los Gurúes
han querido definir el pratyahara. Por otra parte, ¿cómo explicar al
estudiante la necesidad de una abstinencia cuando no hay motivo para
exigirla y es más correcto presentarla como una transmutación? No
habiendo recompensa en Yoga tampoco existe ninguna razón para
supresiones o privaciones o ¿cómo explicarlas entonces? Por lo tanto,
mediante mi planteamiento de transformación y de maestría de las
sensaciones, doy a entender un objetivo más noble, una aspiración más
sana, una obtención de un ideal más bello y más estable; en tal caso,
naturalmente, el discípulo sabe la razón de su sacrificio, el ve el porqué de
una maestría, de un control de sus instintos y aun la necesidad de dominar
la pena, la alegría, el dolor o el goce. La “supresión”, tal como la dejan
entender ciertas vulgarizaciones de la teoría de la yoga, consistiría en
terminar con las percepciones sensoriales orgánicas y con la sensación de
todas las apreciaciones; yo prefiero enseñar a controlar las emociones con
el fin de no canalizar definitivamente el pensamiento de los demás ni
imponer una dictadura espiritual, y dejar libre al estudiante (después de
algún tiempo de control) y que regrese a las percepciones sensoriales, si él
lo desea...
En esta forma no hay votos, sino una evolución lenta de poderes
adquiridos mediante la simple voluntad natural acompañada de un
entendimiento perfecto del por qué.
Las sístoles y diástoles son esos movimientos regulares del corazón que
son producidos por la misteriosa fuerza llamada VIDA. Estas pulsaciones
son independientes de nuestra voluntad y funcionan a razón de 72 latidos
95
por minuto en un hombre adulto y sano. Si bien he dominado estos
movimientos al punto de aumentar el número según mi voluntad y llevar
los latidos a 140 por minuto como un simple ejercicio de control, nunca me
vino la idea de seguir viviendo en este estado, y al cabo de algunos
instantes nuevamente dejé marchar mi órgano cardíaco en su curso normal.
Cuando es inútil producir una energía suplementaria, ¿para qué hacerlo?
Del mismo modo pasa con el pratyahara; en tanto que el control para los
ejercicios de perfeccionamiento sea indispensable o simplemente para la
adquisición de una experiencia, es conveniente dar su energía en tal
sentido, pero ya después, ¿por qué ofrecer toda su voluntad a ese trabajo
cuando tanto necesitamos de esta fuerza creadora para otras labores mucho
más útiles? Recuerdo mis primeros ejercicios de voluntad, como el dejar mi
dedo encima de la llama de una vela en un pequeño concurso que habíamos
organizado mi primo y yo, en aquel entonces de unos doce años de edad;
esta energía fue ofrecida con el propósito de obtener una mayor voluntad;
el momento de resistir era prolongado, a fe mía, con toda seriedad, pero
hoy, aun en la posibilidad de dominar enteramente el dolor de una
quemadura o controlar completamente las percepciones sensoriales, no creo
útil hacerlo sino en el caso de una absoluta necesidad y nunca en un caso de
exhibición. Es preferible vivir como un “cualquiera” al tratarse de las
pequeñas penas y no gastar su energía en futilidades, cuando la
colectividad pide un aporte de vibraciones intensas como ayuda para la
evolución de una mejor comprensión, la cual no podrá jamás resolverse por
medio del fenomenismo, sino más bien con un lógico análisis y una
enseñanza de ejemplo equilibrado.
“Suprimir” es un acto agresivo que no puede estar dentro de las ideas
del yoghi; “suprimir” las percepciones es limitar la libertad de vida, lo cual
es completamente opuesto al ideal del yoghi; en cambio: controlar es
transmutar en busca de mejores resultados. La “supresión” es contraria a la
responsabilidad de los deberes que tenemos en esta encarnación. La idea de
la “supresión” de las percepciones es desterrar para siempre las
sensaciones, las cuales podrían después hacer falta, puesto que el ser
evoluciona y nada es estático. Suprimir las posibilidades de goce al
“tocar” sería al mismo tiempo suprimir el control acerca de las formas y de
las cosas, sería eliminar una parte de la existencia: además, no tenemos
derecho a “matar” la vida que nos fue entregada. Se trata, pues, de controlar
el efecto de “tocar” con el fin de no caer en la excitación mental, pero, por
otra parte, se hace imposible distinguir si un plato es liso o es rugoso
después de haber suprimido las percepciones orgánicas que rigen el sentido
del tacto. Causas y efectos deben ser analizados seriamente antes de
lanzarse en la práctica de la “supresión” sensorial. Las personas que han
“matado” o embotado inconscientemente su sentido del gusto por medio de
especias o alimentos fuertes, no pueden percibir el sabor bastante marcado
96
de los millones de pequeños gusanos escondidos en la carne que por su
cocimiento no propagan tanto su olor de putrefacción, el cual los
vegetarianos perciben desde muy lejos, pero que no molesta a los
necrófagos, carniceros, carnívoros, porque su olfato no posee ya más sus
facultades perceptivas. Esta supresión del órgano del gusto o del olfato es
la causa de que los seres coman carne, beban cerveza, vino, alcohol, fumen,
etc., matando su salud y perdiendo por este hecho sus derechos a la
evolución progresiva; no es natural matar el cuerpo poco a poco por medio
de toxinas de carne animal, de nicotina, de alcohol y otros tantos productos
nocivos para el hombre que así se está “suprimiendo” a causa de una
completa inconsciencia de sus facultades.
El hombre debe vivir con naturalidad, lo que no quiere decir que sea
según su instinto, porque evadidos del reino animal debemos vivir con una
conciencia humana y no con un instinto animal.

DHARANA
DHARANA, que equivale a decir meditación, es uno de los puntos
importantes de la filosofía yoga, y digo bien de la filosofía, porque la real
importancia está en el conjunto de la disciplina respetada, disciplina que no
es impuesta sino libremente consentida.
Dharana es fijar su atención hacia un objeto (objetivo o subjetivo) sin
que esta atención sea inmóvil, es decir, que debe haber visualización
alrededor de dicho objeto.
Es con esta práctica que principia el estado final: atención, unión,
iluminación, llamado SAMYAMA.
Dharana es la atención que prepara la unión en el objeto, es decir, la
concentración (dhyana) que hará UNO del objeto y del sujeto para después
el sujeto ser iluminado hacia la consciencia universal (samadhi). Samyama
es, pues, el conjunto dharana-dhyana-samadhi que podrá ser actualizado
solamente si el adepto ha practicado largamente las disciplinas elementales
que ya he expuesto antes.
Evidentemente, en el mundo occidental numerosas personas hablan de
meditación o de su concentración sin saber exactamente lo que eso
significa, y ese pseudo-misticismo es de lo más peligroso, no solamente
para ellos mismos sino también para aquellos que los rodean, a los cuales
ellos ofrecen el espectáculo de un perfecto desequilibrio que después
repugna a todos los buscadores de esta vía.

97
 Parece que se habla demasiado rápido de “concentrarse” en una cosa o
de meditar, cuando muy a menudo se trata de un ensueño o de un vago
sueño.
Cuántas veces he oído decir a esas gentiles damas, miembros de tantos
comités, que están haciendo su meditación para salvar a las almas, para
ayuda de los enfermos, para la paz del mundo, etc. sentimiento puro y
magnífica manifestación de bondad, pero verdaderamente insuficiente al
observar que estas personas ignoran todo lo del proceso meditativo que
requiere un estado especial de la consciencia y un conocimiento profundo
de las leyes de la física y del mecanismo biológico y filosófico.
Dharana es el sexto elemento de disciplina para el perfeccionamiento
del individuo, pero pasar directamente a la meditación ignorando las
abstinencias, las posturas, las reglas de vida, el control respiratorio, la
maestría de las sensaciones (Yama-Niyama-Asanas-Pranayama-Pratyahara)
sería algo así como los estudiantes del ocultismo fácil que hablan de la
Raja-Yoga sin haber estudiado nunca las primeras lecciones de la Hatha
Yoga, como si pudiera pasarse a la Universidad antes de asistir a la escuela
primaria.
Un programa existe para cada cosa; ignorarlo es exponerse a peores
catástrofes. Evidentemente las mentalidades anarquistas actuales prefieren
negar a los maestros y a la disciplina bautizándose de “Rajas-Yoghis”,
como esos miembros de asociaciones secretas que alardean de grado
iniciático aun antes de haber practicado el menor dominio de los vicios
corrientes del hombre.
La meditación es el ejercicio del pensamiento que consiste en la
prolongación de la vista interna sobre una cosa. Habría que tomar el
cuidado antes de las meditaciones de aislarse mentalmente del mundo
habitual sin perder por ello el control de la existencia, pero sin llegar al
posible efecto inmediato de una especie de auto-hipnotismo que sería
completamente opuesto a las doctrinas de la yoga y que es más bien objeto
de práctica en el faquirismo.
Bodhidharma, el vigésimo octavo Buddha, practicó intensamente la
meditación, y durante largos años se aislaba fijándose en una pared para
practicar perfectamente este ejercicio. El monje de ojos claros, como fue
apodado, ha dejado ciertamente instrucciones puras a sus discípulos
cercanos, pero parece que el Zen (fundado con base en su enseñanza) pide
de sus adeptos en nuestros tiempos mucho más que la contemplación, lo
que desde mi punto de vista no es la misma cosa exactamente.
Bien es cierto que las órdenes contemplativas son numerosas en Europa
y los ejercicios practicados en los conventos y monasterios son muy
austeros, lo acepto, pero ellos no tienen este valor iluminativo de la
98
meditación tal como lo concibe el dharana. Ciertas órdenes de la Iglesia
Católica Romana son muy severas y observan bien las disciplinas, pero se
trata siempre de la obtención de una especie de éxtasis que es contrario a la
idea del progreso en Yoga: el yoghi sabe conservar su calma, su control y
su conocimiento, en tanto que los místicos en general no toman en cuenta
el estado en que se encuentran y buscan simplemente el punto final, el cual
para ellos es la “beatitud” entendida en general en el sentido que le da la
teología.
A su vez, el místico hindú (al que no hay que confundir con el yoghi),
por medio de las oraciones, del incienso, de los encantamientos, de las
prolongadas vigilias, del ambiente de iglesia, etc., todo como los religiosos
de Occidente, intenta establecer un contacto con un plano sobrenatural, es
decir, que en una especie de “trance” quiere resentir la presencia del “yo
superior”. Es evidentemente una “rápida realización” que puede satisfacer a
los que tienen paciencia del trabajo, de la verdadera meditación, la cual sí
ofrecerá entonces las posibilidades, no de una ilusión mediumnímica como
estoy tentado a llamarla, sino más bien una realización trascendental de la
consciencia identificada con el dominio de donde emana.
Nietzsche se opone radicalmente al humanismo de Bacon porque
deseaba la rápida transformación, y de allí su mística de lo grande más
bien que la del bien.
No quiero calificarme de “tomista”, pero Santo Tomás de Aquino fue
siempre para mí una fuente de inspiración y de documentación razonada. Si
la Iglesia Católica Romana lo ha tomado como símbolo de su teología es
porque este docto sabio fue uno de los mayores eruditos. Discípulo de
Alberto el Grande,66 canonizado en 1934, Santo Tomás de Aquino, quien
toda su vida estudió ciencias positivas, dejó enseñanzas en espléndidos
análisis, y durante los últimos años de su vida prolongó las experiencias del
éxtasis, resultando de esto, naturalmente, que él se hubiera negado a seguir
escribiendo más.67 Santo Tomás de Aquino ha dejado numerosas obras
sobre magia y ciencias ocultas en general; sus aforismos astrológicos
demuestran que ha estudiado la ciencia de los astros, no en el sentido

66
Alberto el Grande murió en el año 1280 después de haber estado ejerciendo el
obispado de Ratisbona. Sus obras sobre alquimia, magia, astrología, son numerosas. Él
inició a Tomás de Aquino, que dejó también notables obras de alquimia. Tomás de
Aquino (1225-1274), denominado el Doctor Angélico, es el teólogo típico y, sin
embargo, escribió todo lo que le fue posible sobre filosofía hermética, conocimiento
básico de la Yoga.
67
Roberto Bridges, autor del “Testamento de la Belleza”, relata la decisión de Tomás de
Aquino de no escribir más después de sus experiencias de éxtasis prolongado. (Es el
mismo principio de todos los perfectos yoghis que, después de haber experimentado el
gran éxtasis, no quieren escribir más).
99
conjetural únicamente, sino que ofrece una seria astrología esotérica que
me hace pensar que lo que ha sido calificado como su “éxtasis”, en realidad
se trata de algo muy superior.
Dharana, Dhyana y Samadhi son estados mucho más internos que los
cinco precedentes y no pueden ser obtenidos sino por medio de una síntesis
del saber y de la intuición, de la razón, de la sensación, de lo objetivo y de
lo subjetivo.
Meditar antes de tener el conocimiento intelectual es exponerse a
imaginaciones fértiles que producen las más inesperadas fantasmagorías y
producen los pacientes para los grandes asilos de los enfermos mentales. La
meditación puede ser primeramente dirigida hacia objetos bien materiales,
y la aconsejo siempre a los principiantes; en efecto, ¿cómo podríamos
dirigir nuestra meditación hacia una cosa que no está perfectamente
conocida? Es risible que algunas personas pretendan meditar sobre Dios
como si se tratara de ver la última obra teatral de renombre!...
Será preferible practicar durante algún tiempo, por ejemplo,
imaginando un lápiz simplemente: podríamos, como objeto de meditación
del día, pensar primero en una gimnástica del cerebro mediante el juego de
la visualización de la madera que ha servido para la fabricación del lápiz,
en seguida visualizando el árbol del cual fue extraída la madera, el bosque
del cual fue obtenido el árbol, etc. Cuando el cerebro queda acostumbrado
a este género de ejercicios, resultará más cómodo meditar sobre cosas de un
orden mayor, como la Luna, el Sol, la Estrella Polar, etc. No me gusta dar a
mis alumnos ni siquiera un ejemplo de meditación sobre una determinada y
preferida imagen de Dios, pues tal como ellos la conciban, llegan más
fácilmente a la divinización de sí mismos.
Poco a poco, cuando el pensamiento ha bogado alrededor del objeto,
haciendo uso de la meditación, entonces hay que fijarlo más especialmente
en el centro del objeto, es decir, más cerca de la realidad objetiva con el fin
de limitar el campo de la meditación para llegar a la concentración.
***

100
 DHYANA
DHYANA la concentración, ya no admite más la inatención, es la
fijación sobre un objeto, no solo dirigiendo los pensamientos hacia él, en
función de su propia realidad, sino que también el pensamiento mismo
debe ser incorporado al objeto; no hay, pues, separación posible entre los
dos.
En la meditación es únicamente el objeto el motivo de la fijación del
pensamiento; en cambio, en la concentración, el pensamiento se hace uno
con el objeto. Por lo tanto, se hace necesaria la abnegación del pensador
mismo para no tener más consciencia que piense en el objeto, pues si no
habría división entre el pensado, el pensamiento y el objeto en el cual
pensamos.
Dhyana es el último punto antes de alcanzar la sublimación, y en este
estado ya hay que estar preparado enteramente para dejar esas esferas en
cualquier momento, pues mientras había meditación se trataba de una
emanación del espíritu, como podríamos definirlo en una tentativa de
explicación, pero en la concentración se trata como de un trampolín para el
asalto a la iluminación, la cual puede desatarse en un instante, pues el
espíritu, por sí mismo, no está separado del pensamiento como tampoco del
objeto.
De ahí que dhyana esté considerada dentro de la tradición yoga como
“unión”, lo cual, sin embargo, yo no admito completamente, pues esto se
presta a confusión con el propósito mismo de la yoga (que significa unión)
así como con la definición del Samadhi, cuya interpretación corriente es
unión.
Así pues, pienso que es preferible definir el dhyana (concentración)
como una interpersonalización del espíritu con el objeto.
En tanto juzgamos un objeto por su forma, su peso, su olor, etc.,
estamos limitados en el mundo físico a los cinco sentidos habituales, pero
en el dominio de la meditación, cuando penetramos más en el objeto y
concentramos completamente nuestro espíritu en la esencia misma de este
objeto, entonces escapamos a la forma, al peso, al olor, etc., es decir, nos
incorporaremos a él en cierto modo.
Cuando se haya escogido el motivo de concentración, ya sea un árbol,
el sol, Dios... no habrá que buscar más otro objeto, dejará la separatividad
del pasado, del presente y del futuro, habrá que eliminar todos los
problemas de investigación o de solución: concentrado en el objeto
escogido será eternamente el mismo objeto inmutable, como el
pensamiento que colocaremos en él, porque si no, no habrá concentración

101
sino meditación, o dicho de otra manera, es el resultado final respecto a
todas las cosas, es la preparación al estado de identificación: el samadhi.
Dhyana no es una autosugestión hacia un estado mejor o un
pensamiento fijo o una incorporación, pues las palabras están en el aire, el
pensamiento en el espíritu y el objeto en sí mismo; no habrá que perder eso
de vista para no confundir el género de las posibilidades.
Se conoce ese fenómeno de ciertos místicos estigmatizados que por
efecto de la voluntad llegan a impregnar sus cuerpos de las marcas que
ellos desean. Los psiquiatras han constatado que se trata de histeria 68 y
estos enfermos pueden producir a veces fenómenos bien curiosos. Aunque
las manchas de sangre en las manos, sobre la cabeza y en el costado han
sido comprobadas en mujeres en éxtasis, el caso puede producirse también
en los hombres: se trata de incorporación por concentración en el Cristo.
A fuerza de visualización en una cosa el pensamiento puede emitir una
fuerte vibración hasta el punto de lograr materializar la cosa misma, y no es
nada sorprendente que ciertas personas verdaderamente receptivas,
poniéndose en una especie de trance, lleguen a materializar sobre su cuerpo
las manchas sangrientas que aparecen sobre la imagen del Cristo, las cuales
han sido contempladas durante un tiempo más o menos prolongado 69 por
esas personas.
Pedro Charón70 escribió en el año de 1602 una obra muy buena sobre
brujería titulada “De la sabiduría” y, por ejemplo, el pasaje acerca de la
imaginación (libro I, Cap. 16) es de lo más interesante para definir los
poderes que “cree” tener el supuesto brujo... Cuántas pobres histéricas
fueron condenadas por la Inquisición, convencidas ellas mismas, por cierto,
de ser brujas…
El Com. Darget71 ha fotografiado imágenes mentales, como también
Blondot, el cual ha demostrado por medio de fotografías la emisión de

68
Se sabe que la histeria es una enfermedad típicamente femenina. Este desorden nervo-
sexual no fue nunca constatado en los machos. Berheim, Broca, Querineau y otros
profesores del hospital de la Salpetrière de París u otros grandes hospitales, han
explicado largamente la cuestión, por lo cual me excuso de este análisis .
69
Teresa Neumann es un buen ejemplo en estos tiempos modernos.
70
Pedro Charron (1541-1603). Abogado y sacerdote católico, amigo de Montaigne
y enemigo de ateos, no-cristianos y herejes, es considerado un escéptico. Sus obras
están escritas en francés. (N.L.).
71
El Comandante Louis Darget (1847-1923), convencido de que el pensamiento
producía una radiación de luz, en 1893 aplicó una placa virgen en la frente de una
persona para capturar las imágenes mentales producidas por el cerebro. (N.L.).
102
rayos físico-químicos,72 y a su vez Charpentier ha demostrado la emisión
del rayo N.73 Todo ello son demostraciones científicas del poder del
espíritu para materializarse.
Una pequeña experiencia me viene a la memoria en este instante: en
mis tiempos escolares me propuse demostrar a mis amigos hacer aparecer
en el cielo la imagen de un yoghi. Tomé la precaución de dejarlos
contemplar muy intensamente una pequeña foto en la cual había hecho con
un lápiz un punto entre los dos ojos del personaje. La concentración en este
punto tenía como propósito imprimirles una imagen mental que aparecería
inmediatamente que levantaran los ojos al cielo, el cual formaba como una
pantalla para una mejor visualización de la imagen que se había
contemplado durante algunos minutos antes.
Es aquí que interviene esa gran ilusión reconocida en la yoga con el
nombre de maya; es justamente este espectáculo máyico (en tibetano,
sgyuma) el que hay que evitar. Toda la doctrina hindú se ocupa de la
eliminación de esta falsa manera de ver lo objetivo y lo subjetivo, la
costumbre de invertir lo verdadero y lo falso sin reconocer su sentido.
Dhyana no es una ilusión de los sentidos, es la perfecta contemplación
de una cosa, considerada como algo verdadero, sin que por eso sea la cosa
misma sino su esencia vibratoria. Es así que por medio de cualquier cosa

72
Prosper-René Blondot (1849-1930), renombrado físico de la ciudad de Nancy,
Francia, quien creyó haber descubierto un nuevo tipo de rayos: los Rayos N;
descubrimiento que posteriormente resultó ser ilusorio. (N.L.).
73
Augustin Charpentier (1852-1916) fue un médico francés.
En 1903, Blondlot anunció su descubrimiento mientras trabajaba en la Universidad
de Nancy intentando polarizar rayos X. Percibió cambios en el brillo del destello
eléctrico en el entrehierro localizado en el rayo X que fotografió, que posteriormente
atribuyó a una nueva forma de radiación, llamándolos rayos N por la Universidad de
Nancy. Charpentier y aproximadamente otros 120 científicos en 300 artículos
publicados afirmaron que eran capaces de detectar rayos N emanando de la mayoría de
las sustancias, incluyendo el cuerpo humano.
El “descubrimiento” alborotó el interés internacional y muchos físicos trabajaron
para replicar los efectos pero sin éxito. El físico americano Robert W. Wood, quien
tenía la reputación de “refutador” de sinsentidos durante este periodo, fue persuadido
por la revista británica Nature a viajar al laboratorio de Blondlot en Francia para
investigar más. En una habitación oscura, Wood quitó un prisma esencial del aparato
con el que experimentaban, un prisma de aluminio (se creía que amplificaba los rayos
N), y los experimentadores aún decían que observaban los rayos N. Wood también
reemplazó a escondidas un archivador metálico por una estantería de madera, siendo
aún "observados" los rayos N. Sus informes sugirieron que los rayos N eran un
fenómeno puramente subjetivo, que los científicos implicados habían registrado datos
que coincidían con sus expectativas. En 1905, nadie fuera de Nancy creía en los rayos
N, aunque se notifica que el propio Blondlot todavía estaba convencido de su existencia
en 1926. (Extraído de Wikipedia). (N.L.).
103
que sea, el perfecto yoghi encuentra la vibración inicial, y el propósito de la
concentración no es el de incorporarse en esta cosa, sino más bien vibrar en
la misma tonalidad universal con el fin de que por medio de ella se pueda
encontrar el sendero del Absoluto.
Concentrarse con el fin de obtener algo, como ciertas personas lo
practican, es un ejercicio completamente fuera de lo que es practicado por
el yoghi con el nombre de dhyana. La concentración es el ejercicio
supremo antes de llegar al estado final de reintegración, y como esto se
puede hacer a través de cualquier camino, el yoghi puede muy bien
concentrarse en una silla, en el sol o en la representación divina de su
elección.
Bien lejos está un yoghi de la idea de volverse silla, sol o la imagen de
una divinidad cualquiera; se trata, por el contrario, de dar un punto de
apoyo a la vibración para llegar, al fin, al estado de consciencia universal,
la cual anima todo. De este estado de dhyana se abre la puerta al samadhi.

El Yoghi Chandra Bala después de la experiencia del Samadhi.

104
 SAMADHI
SAMADHI es el estado final, la identificación, la única experiencia
verdadera.
Este estado fue a menudo discutido, pues naturalmente toda la doctrina
yoga depende del valor de este estado final, el cual es, en cierto modo, la
finalidad del yoghi. Sin embargo, hay que comprender aquí que el yoghi no
tiene una meta determinada, pues él trabaja hacia una realización, pero no
entendida como los occidentales quieren explicarla. El samadhi no es una
recompensa, no es nada comparable con el paraíso o el nirvana, es el
estado, no de la consciencia, sino el plano real de lo eterno en el sentido
universal.
Nosotros, por nuestra parte, realizamos muy bien que todo es maya,
que todo es ilusorio e ilusión, y por lo tanto si nos quedamos aprisionados
en el tiempo y en el espacio estamos limitados en nuestra existencia y en
nuestra expresión. Esta es una de las primeras cosas que mis discípulos han
realizado: maya…
El estudiante de ocultismo común busca poderes, pero el discípulo del
hermetismo, el investigador del esoterismo, entiende rápidamente la ilusión
que nos hace tomar la vida en serio. Esta primera realización de lo máyico
es el punto de partida de todas las comprensiones futuras. Los siete estados
disciplinarios (de ilusión) precedentes son clasificables, pero el último es la
VERDAD, es el samadhi que da respuesta a los principios vitales de la ley
kármica y a la realización final.
Concebir eso es dar un gran paso en la vía de la Sabiduría, es el
dominio teórico acabado, y resta solamente aplicar la práctica para terminar
esta experiencia, la cual es la Vida, tal como está entendida generalmente.
Admitimos muy bien que nuestro pensamiento está balanceándose
constantemente entre el pasado y el futuro. Nuestro espíritu está siempre
ocupado por algún problema del futuro o se contempla en una acción ya
pasada. El hecho de pensar en el presente se inclina más bien en el futuro, y
cuando se desea realizarlo, él ya está en el pasado. La verdad, sin embargo,
no puede ser sino el presente, pues es inconcebible que la verdad pudiera
ser algo que ha pasado o algo que ha de venir, es decir, que no se puede
aceptar la idea de que la verdad existía antes de haberla pensado o que ella
no existirá más después de haber realizado lo que ella es!
La Verdad debe ser presente, pero presente en cada instante, y, ¿cómo
explicárselo? De la manera siguiente:

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 Cuando un pensamiento vagando en el pasado quiere súbitamente hacer
una incursión en el futuro, hay que detenerlo en el instante mismo en que,
terminando con el pasado, se introduce en el futuro, pues en medio de los
dos hay un instante, el cual es precisamente el presente. El presente es el
tiempo apenas de una fracción de relámpago; sin embargo, hay que
detenerlo, inmovilizar el pensamiento en este preciso instante, y de esta
línea de separación entre el pasado y el futuro hacer un agrandamiento,
ensancharla de manera de quedarnos, sin vacilar, con el pensamiento en
este estado. Ese es el presente, y fijar el pensamiento en él es estar en el
Universo Eterno: la Verdad.
La meditación tiene por objeto vagar alrededor de este pasado y de este
futuro en los cuales yerra constantemente el pensamiento, en cambio, la
concentración consiste en fijar su idea en aquella línea vertical que
constituye el presente, y no moverla más. ¡Ay! por medio de un mecanismo
que forma parte de las leyes de Causa a Efecto (el karma) el pensamiento
está atraído siempre hacia la meditación durante un tiempo más o menos
prolongado (variable según se practiquen los ejercicios), es decir, oscila
fuera de la línea del presente hacia un pensamiento pasado o una idea
futura.
La Verdad es Presente y Eterna, pues es únicamente fuera de las
limitaciones de tiempo y espacio que se puede entrever esta realidad que
me permite decir que durante el sueño: los ensueños son la vida real vista
en el sueño, y que durante la existencia activa de todos los días: la vida es
un ensueño en la realidad.
En tanto que nos quedamos en los límites del tiempo y del espacio
estamos en el error. Estudios, discusiones, análisis, observaciones,
prácticas, doctrinas, etc., todo es ilusión, magia de los sentidos, espejo del
espíritu; solo la identificación es verdadera. Samadhi es la Identificación
con el Gran Todo, con el Eterno, con lo Universal en el Presente Inmutable.
Todos los estudios y las experiencias son producidos para alcanzar este
estado de reintegración en el Principio Único Inteligente.
Esta Unión verdadera del Yo con el yo permite comprender entonces la
imposibilidad de explicarla como la Realización final que hay que
experimentar por uno mismo. Y raros son aquellos que habiendo probado
esta beatitud han tenido el valor para regresar y ofrecer a sus hermanos su
experiencia con el fin de darles a comprender la Libertad de cada uno para
realizar su propia verdad, puesto que su experiencia ha de ser personal; sin
embargo, la culminación final es la unión de todo en el Samadhi, es la
reintegración colectiva en lo INDIVIDUAL ETERNO.
O M ¡. . .

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