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Conceptos Básicos. 4
Lección 1. 22
Lección 2. 32
Lección 3. 39
Lección 4. 46
Lección 5. 51
Lección 6. 56
Lección 7. 62
Lección 8. 67
Lección 9. 72
Lección 10. 78
Conceptos cabalisticos. 81
Conversaciones. 89
Lishmá un despertar desde arriba y por qué necesitamos un despertar desde abajo 96
(SHAMATI 5).
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La paz 150
La libertad 162
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Conceptos básicos
1. Esta escrito en el libro del Zohar que todos los mundos, el superior y el inferior, se
encuentran dentro del hombre. Toda la existencia fue creada sólo para el hombre. Sin
embargo, mientras sentimos que nosotros mismos estamos dentro de la existencia, no
sentimos que la existencia esta dentro de nosotros. ¿Por qué es este mundo insuficiente
para el hombre?, ¿necesita él los otros mundos, los superiores?, y ¿qué es lo que está en
ellos?
El creador está por encima, trasciende tiempo y lugar. Sus pensamientos se comportan como
un acto en sí mismos. Sin embargo, cuando activó su voluntad y pensó en crear los seres
creados y llenarlos con disfrutes inmediatamente, ocurrió así. Inmediatamente, fueron
creados todos los mundos con todos los seres creados. Todos ellos estaban llenos con todos
los disfrutes que ellos habían recibido del Creador.
Esto nos responde por qué el Creador creó de Su esencia todos los mundos hasta este
mundo y bajó al ser creado hasta nuestro nivel bajo. El Ari ( Rabbi Itzjak Luria) responde a
esta pregunta en su libro Etz Jayin: " A fin de revelar la perfección de sus obras". Sin
embargo, en la creación de los mundos, y en el descenso de los seres creados, se revelan
por el contrario las imperfecciones de las obras del Creador. La respuesta es: así fue hecho,
de modo que los seres creados debieran perfeccionarse a sí mismos, que por su cuenta
deban alcanzar el nivel del Creador, que es la única perfección.
Así el creador creó la escalera de los mundos. Así, a través de esta escalera las almas
descienden al más bajo nivel de la escalera donde están envueltas en cuerpo (el deseo de
recibir) de este mundo. Por medio de aprender la Cabalá las almas comienzan a ascender en
la escalera hasta que regresan al Creador completamente.
3. El alma incluye Luz y receptáculo (vaso, contenedor, vasija, vehículo). La Luz del alma
viene del Creador, de Su esencia. Por medio de esta Luz, el receptáculo o vehículo es creado,
un deseo de recibir Luz, un deseo de beneficiarse de él. Por consiguiente, el receptáculo es
apropiado a la Luz que lo llena. La esencia del alma es el receptáculo, debido a que la Luz es
una porción del Creador. En consecuencia sólo el receptáculo se considera un ser creado. Es
creado de la nada, es decir, que esta voluntad no tenía existencia antes de que el Creador
decidiera crearlo. Debido a que el creador quería beneficiar a su receptáculo de una manera
completa, de manera que le acomodara, Él creó este receptáculo (es decir, este deseo de
recibir) extremadamente grande, de acuerdo con la grandeza de la Luz (disfrute) que Él
quería dar.
4. Esta creación es una innovación que antes no había existido. Esta se llamó " Algo de la
Nada". Sin embargo, si el Creador es completo, cómo puede haber algo que no esté incluido
en Él? De acuerdo a lo que ya hemos dicho, está claro que eso no existía en el Creador antes
de la Creación. Esto es el deseo de recibir.
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El deseo de recibir no puede estar en el Creador debido a que Él es completo. Pero, si Él es
completo, ¿no debería tener el deseo de recibir? La respuesta es NO. Si Él hubiera tenido el
deseo de recibir, significaría que Él quiere algo que no tiene. Eso significaría que a Él le falta
algo. Esto no se puede decir debido a que Él es completo y por consiguiente, no le falta
nada. Aquello que él ha necesitó crear fue sólo el deseo de recibir de Él, porque Él quiere
dar. En consecuencia, solamente creó el deseo de recibir, ya que todo lo demás ya está
incluido en el Creador.
Ellos son uno, debido a que no hay nada que los separe a uno del otro. Es posible distinguir
que hay dos y no solo uno, cuando hay una diferencia de forma entre ellos, de modo que
esa es también la medida de la diferencia de forma entre ambos, así es también el grado de
separación entre los dos. Si todo lo de uno es equivalente al segundo, entonces ellos son
uno. Si todo en uno es opuesto al otro, entonces están distantes, como el Este del Oeste.
Si entre todas las voluntades sólo tiene una en común, se contactan a través de esta
voluntad común. Si sus voluntades se asemejan más o menos, de acuerdo a la magnitud de
la equivalencia o el cambio de están cerca o alejados.
Gracias a la captación de los cabalistas (En hebreo "Mekubalim". Se les llama así debido a
que reciben correspondencia directa del Creador), sabemos que el Creador sólo tiene una
voluntad de conceder (otorgar, dar). Por esta razón, Él creó todo, a fin de concedernos el
bien de Su Bondad. Por consiguiente, nos creó con el deseo de recibir aquello que Él quiere
darnos. Este deseo de recibir es toda nuestra naturaleza.
Sin embargo, esto nos ocasiona que seamos la forma opuesta al Creador. La razón de esto
es la siguiente: Él existe total y exclusivamente para conceder y no tiene el deseo de recibir.
Nosotros por otro lado, somos hechos exclusiva y enteramente por el deseo de recibir para
nosotros mismos, así fuimos creados por Él. Pero, si permaneciéramos sólo con este deseo
de recibir para nosotros mismos, siempre nos mantendríamos alejados del Creador.
7. Sin embargo, los cabalistas, que viven con nosotros en este mundo, también viven y
experimentan la realidad de los dominios espirituales superiores. Por consiguiente, tenemos
la oportunidad de escuchar cosas acerca del Creador que nosotros mismos no hemos
experimentado aún.
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Ellos nos dicen que el Creador es bien absoluto y que creó todo a fin de darnos ese bien. Los
cabalistas nos dicen que el Creador es perfecto y completo, y por consiguiente, también sus
acciones deben ser perfectas y completas. Pero, ¿cómo es posible que en el comienzo de un
trabajador perfecto y completo puedan resultar obras que no son perfectas ni completas?,
¿acaso Sus obras necesitan aún ser perfeccionadas?
Cuando el Creador da y el ser creador recibe, están separados. Esto ocurre porque la forma
de sus acciones es divergente. Si el ser creado se mantuviera como receptor, no sería
perfecto y completo. En consecuencia, tampoco el Creador podría ser llamado perfecto y
completo, debido a que de un trabajador perfecto y completo sólo emergen obras completas
y perfectas.
Es así como el Creador limitó Su Luz y creó este mundo con restricción tras restricción,
hasta que este mundo emergió finalmente, el cual es el lugar más oscuro. En este mundo, el
ser creado tiene el deseo de recibir para sí mismo solamente, por lo cual la Luz en él es tan
suave que la fuente de la vida ni siquiera es sentida.
8. Sin embargo, por medio del uso adecuado de Torá y Mitzvot (esto será explicado en las
lecciones siguientes), una persona alcanza la integridad y perfección de la cual carecía al
tiempo de la Creación. Cuál es esta integridad y perfección? Es la que él logra en una
equivalencia de forma con el Creador. El también da, como el Creador lo hace, entonces, es
está preparado para recibir todo lo bueno y el disfrute que fue incluido en los pensamientos
de la Creación.
En el manejo adecuado de Torá y Mitzvot hay una segulá (una propiedad especial, así como
un remedio): una persona recibe un poder espiritual que le permite igualar su voluntad con
la Voluntad del Creador. Sin embargo, este poder solo será revelado y actuara en una
persona sujeta a la condición que marca Torá y Mitzvot, no recibir ninguna recompensa para
sí mismo sino sólo en orden de conceder satisfacción al Creador.
Hay 5 niveles de equivalencia de forma con el Creador: Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jayá, Yejidá
(NRNCH"Y). Asimismo, cada nivel tiene sus propios niveles de los cuales una persona recibe.
Eso significa que hay un total de 125 niveles desde este mundo hasta lo más alto de la
escalera.
Por medio de la Torá y los Mitzvot, a fin de dar satisfacción al Creador , una persona se
merece y logra, poco a poco ( nivel tras nivel), receptáculos (contenedores, vasos, vasijas)
de la voluntad de conceder. De este modo la persona asciende esos niveles, nivel tras nivel,
hasta que alcanza una equivalencia completa de forma.
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9. Ahora que podemos comprender lo que está escrito:" Todos los mundos, el superior, el
inferior y todo lo que hay dentro de ellos fue creado solamente para el hombre". Todos los
niveles de los mundos sólo completan la voluntad del hombre para ayudarle a adquirir una
equivalencia de forma con el Creador, la cual no tenía al tiempo de la Creación. Desde el
comienzo, nivel tras nivel y mundo tras mundo avanzó a través de un proceso progresivo de
restricciones y desarrollo hasta llegar a nuestro mundo material, a fin de traer el Neshamá
(alma) dentro del Guf (Cuerpo) de este mundo.
Este Guf solamente tiene el deseo de recibir y no de conceder en absoluto. En este nivel el
hombre es como los animales o como las bestias salvajes. Con relación a esto la Torá
escribe: "El hombre nace como un burro salvaje".
10. Después que una persona ha aprendido todo lo que ha sido dicho aquí, se le permite
aprender la sabiduría de la Cabalá, sin miedo de un antropomorfismo, debido a que aquellos
que aprenden la sabiduría de la Cabalá sin una guía apropiada se confunden. Los Sefirot y
Partzufim (objetos espirituales) del mundo de Atzilut hasta el mundo de Asiya son la imagen
de Dios y unidos con el Creador. Sin embargo, podría ser posible que esta fuera de una
semejanza a Dios: que todos los mundos son innovaciones, viniendo después de la
restricción, que todos ellos tienen diferentes tipos de cambios, números, arriba, abajo,
ascensiones y descensos, así como pares?
11. De lo que se ha explicado está claro que todos esos cambios: ascensos, descensos,
restricciones, números, son todos considerados desde el punto de vista de las almas que
reciben. Es posible dividir toda la existencia en dos divisiones: potencial y real. Esto es
comparable a un hombre que construye una casa. En su pensamiento ya hay una casa, sin
embargo, las características de ésta no son comparables a las características de una casa
que ha sido hecha en realidad. Esto se debe a que en el pensamiento, la casa está hecha de
materia de pensamiento y se encuentra en forma potencial. Sin embargo, cuando una casa
comienza a emerger del pensamiento a la realidad, recibe un material diferente, un material
de árboles y piedras. Así también es posible distinguir en las almas un aspecto de potencial y
uno de realidad. La emergencia de las almas del Creador "en realidad", comienza sólo en el
mundo de Briá. Por consiguiente, todos los cambios que ocurren antes del mundo de Briá
son considerados "en potencia", sin ninguna distinción tangible con el Creador.
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Todas las almas ya están incluidas en el Maljut (Reino) de Ein Sof (Sin límite), en el punto
medio de toda la existencia. Esto se debe a que este punto en "potencia" incluye los
receptáculos de las almas, que en el futuro van a emerger en "realidad" del mundo de Briá y
abajo. El Primer tzimtzum (restricción) fue hecha en el punto medio solamente en el aspecto
de "potencial" con respecto a las almas futuras. Todos los receptáculos y los mundos
alejados de la primera restricción hasta el mundo de Briá que emergió y se desarrolló
desde el punto medio, están sólo como "potencial" respecto a las almas, sólo cuando las
almas comienzan a emerger en realidad del mundo de Briá y abajo, entonces los cambios
que están en los niveles de esos mundos comienzan a actuar sobre ellos.
12. Esto puede ser comparado a un hombre que se cubre y se esconde a sí mismo con ropas
y cubiertas con el propósito de no ser visto ni sentido. Ciertamente con respecto a sí mismo
él permanece como era originalmente. Así también los diez Sefirot (Keter, Jojmá, Biná,
Chesed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod, Maljut) son solamente las 10 cubiertas, en
que el Ein Sof se recubre y se oculta de las almas.
La Luz de Ein Sof está en un estado de reposo absoluto y así es cuando también ilumina por
dentro de las cubiertas. Sin embargo, debido a que las almas reciben el Or Ein Sof (Luz de
Ein Sof) a través de las cubiertas, cuando ellas sienten como si hubieran cambios en la Luz.
Por consiguiente, las almas que reciben la Luz, se dividen en 10 niveles de acuerdo a las
divisiones de las cubiertas.
Todas esas cubiertas provienen solamente del mundo de Briá y abajo, porque solamente allí,
las almas en existencia reciben de los 10 Sefirot vía las cubiertas. En los mundos de Adam
Kadmon y Atzilut, las almas todavía no existen porque éstas sólo se encuentran en aspecto
de "en potencia".
Mas allá del hecho que las 10 cubiertas que están en los 10 Sefirot sólo gobiernan en los
mundos de Briá, Yetzirá, Asiya, también hay los 10 Sefirot, que son considerados la imagen
de Dios, justo como antes de la primera restricción.
La única diferencia está en los receptáculos de los 10 Sefirot: En los mundos de Adam
Kadmon y Atzilut, están sólo en "potencial", y de BY"A (Briá, Yetzirá, Asiya) los receptáculos
de los 10 Sefirot comienzan a revelar el poder de lo oculto y cubierto dentro de ellos. Sin
embargo, en la Luz que hay en ellos no hay cambio como resultado de las cubiertas.
13. No obstante, en los mundos de Adam Kadmon y Atzilut no hay todavía una revelación de
las almas (los receptores). De ser así, ¿para qué son usados los receptáculos de Adam
Kadmon y Atzilut?, ¿y de quién se están ocultando y cubriendo, de acuerdo a las medidas
que hacen en la Luz de Ein Sof? La respuesta es que en el futuro, cuando los mundos de
BY"A junto a las almas que están en ellos asciendan, recibirán de acuerdo a los niveles de
los 10 Sefirot que están en Atzilut o Adam Kadmon.
14. Ha sido explicado que los mundos, las innovaciones, los cambios, los niveles, todo esto
se refiere a los receptáculos que conceden a las almas y las miden, de manera que puedan
recibir la Luz de Ein Sof.
Sin embargo, las almas, cuando suben en los niveles, no hacen ningún cambio en la Luz de
Ein Sof en sí mismo, porque las cubiertas no afectan al que esta cubierto, sino a aquel que
quiere percibir, a aquel que está cubierto y quiere recibir de Él.
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15. Uno puede distinguir entre los Sefirot y Partzufim en cada lugar en los que ellos se
encuentran, tres aspectos: La esencia del Creador, receptáculos, luces. Los receptores no
tienen pensamiento y toman de la esencia del Creador.
Esos dos aspectos contradictorios en los contenedores se hacen uno, debido a la medida de
la revelación que está en el receptáculo: está determinada precisamente por la medida del
ocultamiento que está en el contenedor. Un receptáculo que es más vulgar, que oculta más
Su esencia, revela una estatura mucho mayor.
Las luces que están en los Sefirot tienen la misma medida de estatura que las que serán
reveladas en el futuro para la aprehensión de las almas. Mientras por un lado todo se
extiende desde la esencia del Creador, por otro, la aprehensión en la Luz ocurre según las
características del receptáculo. Por consiguiente, hay necesidad de 10 luces y 10
receptáculos. Es decir, 10 niveles de revelación a los receptores, de acuerdo con las
características de esos receptáculos. De tal modo que no hay diferencia entre la Luz y la
Esencia del Creador, excepto en esto: en la esencia del Creador no hay captación o
aprehensión y la aprehensión es sólo de acuerdo a lo que llega a nosotros desde el Creador
a través de las formas en que se reviste a sí mismo en los receptáculos de los 10 Sefirot.
Por consiguiente, cualquier cosa que llega a la aprehensión la llamamos "luces".
Esto significa que el propósito de la Luz es crear un ser creado que sea capaz de
experimentar la Luz como algo placentero. los cabalistas, por consiguiente, llamaron a los
seres creados "receptáculos" de la Luz. La Luz que emana de la Esencia en orden de crear a
un ser es la fase de la "Raíz", que es la fuente de toda la existencia.
Esta Luz también crea el deseo de disfrutarla, un deseo que es llamado "el deseo de recibir
Luz". El grado del disfrute depende solamente del grado de voluntad de recibir el placer. Esto
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es similar a lo que ocurre a nuestro nivel cuando el estómago puede estar vacío, pero
todavía no existe el deseo de comer. De esta forma, el deseo completa el "receptáculo" y sin
el deseo no hay beneficio. En la espiritualidad no existe la coerción y la realización es
siempre de acuerdo al grado de deseo.
Un verdadero ser creado es uno que en sí mismo desea beneficiarse de toda la Luz que
viene del Creador y a fin de poder disfrutar la Luz, el ser creado debe desear en sí mismo
ser llenado por ella. De esta forma, el deseo viene de dentro de sí mismo y no desde el
Creador. Para querer recibir la Luz, el ser creado debe saber antes cuán grande es el placer
inherente a la Luz. Así el debe llegar a llenarse con Luz y después estar en una situación de
carencia de ella. Entonces surge el verdadero deseo por la Luz.
Una vez más, encontramos este fenómeno en la vida diaria: cuando le damos a alguien a
probar una fruta, que nunca ha probado antes, la persona no tiene ningún deseo de ella.
Una vez que la ha probado y experimenta el placer que le provoca, comienza a desear la
fruta y su placer. Esta ansia es un nuevo deseo que la persona siente como una voluntad
independiente. Es, por lo tanto, imposible construir el receptáculo en una sola acción.
Más que nada, para que la voluntad sepa que debe buscar el placer y desear, se necesita
completar el proceso de desarrollo en su totalidad. Esta condición se conoce en Cabalá como
una ley: " La expansión de la Luz dentro (del ser creado) de la voluntad de recibir y su salida
de allí, hace al receptáculo digno para su tarea de recibir toda la Luz y beneficiarse de ella".
Los estadios del desarrollo de la voluntad son llamados "Fases" debido a que son nuevos
aspectos en la voluntad de recibir. La Luz que llena el receptáculo le concede al ser creado,
junto al placer, también la habilidad de conceder. Mientras el receptáculo esta todavía
disfrutando de la Luz, repentinamente siente el deseo de dar como lo hace la Luz y la razón
de esto es que el creador impregna la Luz con la habilidad de conceder al receptáculo el
deseo de dar.
Una vez que la Luz se creó en la Fase #1 y la llenó completamente, el ser creado comenzó a
sentir que podría asemejarse a su Creador. Siendo este un nuevo deseo, es llamado "Fase
2". Representa el deseo de dar y el placer derivado de asemejarse al Creador, es llamado
"buena Luz” (Luz bondadosa). Podemos ver que la fase 1 es el opuesto a la Fase 2, donde el
deseo en Fase 1 es recibir y en Fase 2 es el de dar.
La Luz en la Fase 1 "Or Jojmá", "la Luz de la sabiduría" y la Luz en la fase 2 es "Or Jasadim",
"la Luz de la Bondad".
El deseo de recibir no puede quedarse, sin embargo, sin la Luz de la Sabiduría, porque esa
es la Luz de la vida. Así es impulsado a recibir un poco de la Luz de la Sabiduría. Esta nueva
voluntad, fase #3, contiene dos deseos: 1) El deseo de asemejarnos a la Luz, 2) El deseo de
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recibir algo de la Luz de la Sabiduría. De esta manera siente dos tipos de Luz: la Luz de la
bondad, con el deseo de dar y la Luz de la sabiduría con el deseo de recibir.
Cuando la Fase #3 percibe que de las dos luces que la llenan, la Luz de la sabiduría, es su
vida-Luz por naturaleza, entonces por una decisión independiente ella recibe toda la
sabiduría en su totalidad.
Así vemos que la Luz que emana de la esencia del Creador crea un contenedor en 4 pasos.
El deseo final, llamado Fase 4, es sólo el ser creado. Todas las etapas precedentes son sólo
estadios en su desarrollo.
En verdad, toda la Creación es sólo la Fase 4: todo lo que existe excepto el Creador, está
dentro de la Fase 4. Las fases 0-4 son llamadas: Fase Raíz, Alef, Beth, Gimel, y Dalet,
respectivamente. La fase 4 es llamada " Reino", porque en esta reina el deseo de recibir.
En lecciones siguientes aprenderemos cómo esta cuarta fase se divide en muchas partes:
Sefirot, Partzufim, mundos, nuestro mundo, inanimado, planta, animal, hablante. La
diferencia entre esas divisiones esta sólo en el grado de voluntad de recibir. La Fase 4, una
vez que se ha llenado completamente de la Luz de la Sabiduría, es llamada " El Mundo sin
Fin" (Olam Ein-Sof), porque su voluntad no pone límites a la recepción de la Luz.
La fase 4 desea recibir toda la Luz que tenía previamente, y por consiguiente comprende 5
aspectos del deseo de recibir: El deseo por las luces que llenaban las fases previas y el
deseo por su propia Luz.
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Diagrama de la 4ta fase con 5 fases dentro de
Maljut ("Reino")
Después que la fase 4 fue iniciada y fue llenada con Or Jojmá ( la Luz de la sabiduría), la
Luz actuó dentro de ella de manera de que comenzó a querer dar. ¿Por qué la Luz de la
sabiduría revistió su propio receptáculo con el deseo de Dar? Porque el receptáculo no
experimenta sólo el placer de la Luz, sino también la voluntad del proveedor.
El Creador pudo haber creado un receptáculo que no sintiera eso. Él es el proveedor, pero,
sentiría placer sólo del don en sí mismo. Así encontramos en nuestro mundo gente cuyo
deseo de recibir no está desarrollado: niños, gente vulgar, mentalmente perturbados y los
primitivos. Cuando un niño se hace mayor, comienza a sentirse avergonzado por los
regalos.
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En un hombre adulto, este sentimiento ha evolucionado hasta el punto en que él preferiría
cualquier dolor posible al dolor asociado a la vergüenza. El Creador nos creó especialmente
con esta predisposición, para que a través de ella podamos superar a nuestra naturaleza, el
deseo de recibir.
Para poder experimentar la vergüenza, sentir dolor por el acto de recibir, necesitamos
primero entender qué es lo estamos recibiendo. Esto es posible solamente si sentimos la
presencia del proveedor: si no percibo a mi anfitrión, no me sentiría avergonzado de tomar
algo, pero si lo veo delante de mí, me sentiría avergonzado, no sería capaz de recibir. Quizá,
necesitaría darle algo a cambio de lo que he recibido de él, así no recibo mas de él, sino
intercambio con él de manera que también reciba de mí.
Sentir al Creador despierta en mi Maljut (ser creador), espasmos de dolor de tan gran
magnitud que Maljut decide no sólo recibir or para sí mismo y esto es llamado "tzimtzum"
(contracción). Debido a esto es que la primera experiencia de tzimtzum, es llamada
"tzimtzum rishon" (la primera contracción). Maljut ha dejado de recibir Luz y de este modo
ha dejado de ser un receptor.
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La progresión de la luz hasta la restricción
Sin embargo, no es suficiente que Maljut actúe como la Luz superior: concediendo y dando
placer. La Luz del Creador da placer a Maljut, pero debido a que ésta ha rehusado recibir la
Luz y no recibe placer del Creador, no cumple con el deseo del Supremo.
En realidad, es lo contrario. El deseo del Creador es dar placer al ser creado y cuando Maljut
no cumple el deseo del Creador, no le da ningún placer a Él.
Así, Maljut no se asemeja al Creador como proveedor de placer aún después de que deja de
recibir Su Luz.
EL deseo del Creador y su propósito en crear es que Maljut, ser creado, reciba placer. La
intención y pensamiento de la Creación es fijo y absoluto; por consiguiente, el Creador urge
a Malhut a recibir la Luz.
Maljut determina que si recibe la Luz y los beneficios de él con la intención de darle placer al
Creador al hacer eso, porque El lo quiere y no porque Maljut quiera disfrutar la Luz para sí
mismo, su recepción sería como un dar: aceptar el placer por bien del proveedor transforma
el acto de recibir en un acto de dar.
Si Maljut recibe toda la Luz, todo el placer que el Creador ha preparado para beneficiarlo, el
resultado será que Maljut le de al Creador exactamente lo que Él da. Este recibir no es
considerado recibir, sino es como si Maljut estuviera ocupado en dar.
Hay un paralelo de esto en nuestro mundo en el caso de un invitado que viene a quedarse
en la casa de su anfitrión. El anfitrión honra a su invitado con platillos finos, dándole
exactamente la cantidad y tipo de comida que le gusta (porque la Luz del placer en sí misma
crea un receptáculo exactamente proporcional en calidad y cantidad al placer que contiene).
Mientras el invitado desea comer, la presencia del anfitrión le avergüenza debido a que su
sentimiento de estar sólo recibiendo es tan intenso que ya no es capaz de recibir nada más.
Sin embargo, después de que el anfitrión le solicita aceptar lo que este ha preparado para él,
entonces parece que el invitado que ha rehusado muchas veces aceptar la recepción del
disfrute, comienza a aceptar y esta recepción es como hacerle un favor al anfitrión. Así el
invitado se vuelve el dador y el anfitrión el receptor.
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Con la ayuda del poder de rechazar placeres de esta fuerza, el receptáculo es capaz de
luchar consigo mismo y vencer su deseo de recibir. Podría parecer que el receptáculo
rechaza la Luz, en realidad, rechaza su propio deseo de recibir y no se permite confiar en
ese deseo. Un receptáculo no es capaz de devolver la Luz al Creador, sino se forma en el
receptáculo, una voluntad de producir disfrute al Creador.
Esta intención es llamada "Or Jozer". Or es una experiencia de disfrute, "Or Yashar" es el
disfrute que el Creador quiso conceder a sus seres. Or Chozer es el disfrute que el ser
creado desea dar al Creador.
Después de que el receptáculo (el invitado) está seguro de que no va a recibir la Luz
solamente para su propio beneficio, él decide con la ayuda de Or Jozer (de acuerdo a lo que
él quiere dar de disfrute al Creador, el anfitrión), cuánto de Or Vashar (alimento) es capaz de
recibir con la intención de dar disfrute al Creador (el anfitrión) de la abundancia que le ha
sido ofrecida por el anfitrión.
La Luz viene directamente del Creador y es por consiguiente llamada "Luz Recta". Quiere
revestirse dentro del receptáculo, sin embargo, no es capaz de entrar a él, debido a que la
cortina lo impide. La cortina a su vez devuelve la Luz y la fuerza a regresar rehusa recibirla
por el beneficio de recibirla. Con esto, el receptáculo cumple la condición del primero: no
recibir para sí mismo.
Después que el receptáculo está seguro que nunca volverá a usar sus deseos de recibir
placer para su propio beneficio, calcula cuánto puede recibir con el propósito de dar al
Creador. Este cálculo es hecho con la ayuda de la cortina. El lugar donde el cálculo es hecho
es llamado "peh" (boca). El lugar de la cortina es el Peh. Todas las experiencias y decisiones
antes de la recepción de la Luz son hechas en la porción del receptáculo llamado "Rosh", allí
se considera que la Luz es recibida en potencia.
Después de la decisión del receptáculo que ha sido tomada en el Rosh, este recibe la Luz
dentro de su interior. "Toj" (interior) es la parte del receptáculo en donde la Luz es
realmente recibida. Debido a que en el Toj del receptáculo, el Or Jojmá es recibido en una
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forma de recepción para dar placer al Creador, esta Luz está revestida dentro del Or Jozer:
la intención de beneficiar al Creador.
El receptáculo no es capaz de recibir todo el Or Yashar que viene del Creador, sólo una
pequeña fracción de ella. La porción del receptáculo que queda vacía debido a que el Masaj
no tiene el poder de recibirlo, es llamada "Sof haKli" (la extremidad del receptáculo). La
cabeza, el interior y la extremidad del receptáculo son llamados en conjunto el "Partzuf"
(Rostro, Cara). La frontera o borde en el partzuf, donde la recepción de la Luz se detiene se
llama "tabur" (Vientre, Abdomen).
La porción de la Luz que es recibida dentro del Partzuf es llamada "Or Pnimi" (Luz por
dentro). La porción de la Luz que se queda afuera del receptáculo es llamada "Or Makif"
(acompañante, Luz que rodea). El Or Yashar esta dividido por el Masaj en Or pnimi y Or
Makif.
Cada Partzuf incluye un rosh (cabeza) y un guf (cuerpo). El cuerpo se divide en interior y
extremidad.
Maljut incluye cinco aspectos. La cortina determina cuánto recibir en cada fase y por
consiguiente, cada fase está dividida en la porción que recibe y en la que no. Hay así cinco
aspectos en el interior y cinco aspectos en la extremidad.
Resumen : Para que la Luz perfeccione el receptáculo, le da el deseo del Creador. Esto es lo
que nos falta: que la Luz pueda venir y perfeccionarnos, que podamos querer ser como el
Creador. El estudio de la Cabalá es el único en el que despierta el Or Makif que perfecciona
al Hombre.
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Después que Maljut recibe una fracción de or yashar, con la ayuda del Masaj (cortina), se
detiene y no puede recibir más Luz. Maljut constantemente calcula cuánta Luz puede recibir
con el propósito de dar. Pero, proporcionalmente al poder del masaj, Maljut recibe sólo una
minúscula fracción de toda la Luz, porque recibir para el beneficio del Creador, es contraria a
su naturaleza.
La Luz que permanece fuera del receptáculo es llamada "Or Makif" (Luz Circundante). Esta
Luz continúa oprimiendo al masaj, el cual limita su propagación, porque quiere expandirse
fuera de los límites de su camino y llenar al receptáculo por completo, como antes del
tzimtzum (contracción).
Maljut acuerda con la Luz que si permanece en la presente situación, de recibir toda la Luz
que la llenaba infinitamente para dar/influenciar, el cumplimiento del propósito de la
Creación no será realizado. Pero que si Maljut recibe más Luz que la que tiene que recibir,
podría ser un recibimiento para su propio beneficio.
Por lo tanto, Maljut no puede recibir una mayor cantidad de Luz, ni la puede conservar en su
estado actual.
Maljut resuelve retirarse de recibir la Luz, para regresar a la situación anterior. Esta, como
toda decisión, tiene lugar en el rosh (cabeza) del partzuf, y después de la decisión, el masaj
(cortina) que se encuentra en el tabur comienza el ascenso desde el tabur al pe (boca). El
ascenso del tabur facilita la salida de las luces del partzuf a través de la boca hacia arriba.
El masaj del tabur es oprimido por el Or Makif para ser recibido en el partzuf; el or pnimi
además oprime al masaj desde adentro. Estas dos luces quieren anular la cortina, que es
una limitación a la propagación de la Luz. La presión sobre la cortina es llamada "el latido del
or pnimi y el Or Makif".
Estas dos luces empujan contra la cortina en el tabur (vientre), la cual restringe el
recibimiento de la Luz en el partzuf. Ellas quieren que la cortina descienda desde el tabur
hacia el final del partzuf de modo que todo el Or Makif pueda ingresar al receptáculo.
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Esta situación es similar al hombre que acepta sólo una porción de lo que el anfitrión le
sirve. Él disfruta lo que recibe y esto lo debilita, porque siente la magnitud del placer de
aquello que no recibe. Como resultado de esto la cortina regresa desde el tabur a la peh y el
receptáculo es vaciado de Luz. Así como la Luz ingresa al partzuf a través de pe, así
abandona el partzuf a través de pe.
Antes del tzimtzum, la fase 4 recibe luces de todas las 4 fases previas, porque la Luz desde
su esencia viene a él a través de las fases shoresh (raíz)-1-2-3-4. De este modo en sí mismo
incluye 5 fases. Cada aspecto específico de la fase 4 recibe Luz de su fase opuesta:
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El aspecto shoresh de la fase 4 recibe de la fase shoresh del OR IEJIDA.
Sólo el cuarto aspecto de la fase 4 es una verdadera Creación, el deseo de recibir placer lo
cual siente como un deseo propio, porque otros aspectos dentro de la fase 4 no desean
recibir; estos son los deseos que la fase 4 recibe desde las fases 0-3 que los preceden. Por
lo tanto, sólo el aspecto 4 dentro de la fase 4 es considerado la Creación. Las fases 0-3
dentro de la fase 4 son deseos de recibir, excepto que estas vienen del Creador. Después de
eso, todo lo relativo a los mundos espirituales y este mundo viene de ello.
Todo lo que es creado en todos los mundos: objetos inanimados, plantas, animales y
personas, son creaciones sin un deseo independiente de recibir; pero, como robots, actúan
bajo un deseo natural que el Creador coloca dentro de ellos y sólo si alguien recibe un deseo
para la espiritualidad, un deseo fuera de los límites de este mundo, hace que él supere su
naturaleza y llegue a ser independiente - siempre y cuando tenga un masaj.
El deseo de recibir por su propia voluntad nace sólo desde el aspecto 4 de la fase 4. Y
solamente se siente a sí mismo como un receptor. Las fases 0-3 de la fase 4 son solo etapas
en el desarrollo del deseo de recibir.
Hasta que la fase 4 resuelva recibir la Luz por sí misma, este deseo se desarrolla en etapas
en las fases 0-3 de la fase 4 hasta que alcance su potencial máximo en la fase 4 de la fase
4. Por eso, únicamente esta fase es la verdadera creación. De esta forma, después de la
contracción la Luz parte desde la fase 4 de la fase 4.
Posterior al tzimtzum (contracción), Maljut recibe Luz dentro de sus 5 fases a través de
masaj; estas 5 luces ingresan a las 5 partes de Maljut. Esto es llamado "toj" (interior) del
partzuf. El orden de la entrada de la Luz desde el pe hasta el toj: desde las luces menores a
las luces mayores. Y estas luces son llamadas: NaRaNJaI, Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jaia,
Iejida.
19
Ingreso y salida de las luces del partzuf
Después de la contracción, cuando estas secciones reciben Luz a través del masaj (cortina),
son llamadas Sefirot, porque las luces brillan a través de ellas. Sefira implica brillo, sapphire.
De modo que en lugar de llamar fases Shoresh-1-2-3-4-, estos sefirot son llamados KETER-
JOJMA-Biná-ZAIR ANFIN-MALJUT. La impresión de la partida de las luces es llamada otiot
(letras).
En las siguientes lecciones aprenderemos cómo palabras y nombres son formados a partir
estas letras. De esta manera son formadas todas las palabras de la Biblia. En realidad, nos
parece que la Biblia nos habla de hechos históricos pero está escrito en el Zohar mismo:
"Toda la Biblia son nombres del Creador". Es decir, todas las palabras de la Biblia se refieren
a los receptáculos en diferentes situaciones o en diferentes acciones.
Es decir, que toda la Biblia es la misma sabiduría que la Cabalá, pero expresado en un
lenguaje diferente. los cabalistas han encontrado más lenguajes para hablarnos acerca de
los mundos espirituales. Porque cuando un cabalista quiere explicar lo que experimenta en
mundos superiores a aquellos que nunca han tenido esa experiencia, necesita encontrar un
lenguaje que nosotros seamos capaces de comprender.
20
DIEZ LECCIONES
Introducción a las lecciones
El objetivo de las siguientes lecturas es ayudarte a atravesar el primer estadio hacia la
aprehensión del reino espiritual.
Hemos facilitado algún paralelo de traducción para ayudar al estudiante. Sin embargo, debe
ser enfatizado que las traducciones pueden llevar a la asociación con imágenes de nuestro
mundo. Esto está estrictamente prohibido porque uno no debería intentar bajar el mundo
espiritual a nuestro mundo.
Términos como cabeza (Rosh), boca (Peh), ensamblaje o conexión (Zivug), etc., podrían
inducir a asociaciones que no tienen nada que hacer con la Cabalá.
La dificultad para explicar y enseñar la Cabalá yace en el hecho de que el mundo espiritual
no tiene contrapartida en nuestro mundo. Incluso, si el objetivo del estudio llegase a ser
claro, la comprensión de éste es solamente temporal. Está determinado por el componente
espiritual de nuestra comprensión, el cual es renovado constantemente desde Arriba. De
esta forma, un objeto antiguamente comprendido por un individuo puede parecer confuso en
un momento posterior. Dependiendo del estado de ánimo y el estado espiritual del lector, el
texto puede parecer lleno de un significado profundo o enteramente sin significado.
No se desespere si lo que estuvo claro ayer llega a ser muy confuso el día siguiente. No se
rinda si el texto parece ser vago, extraño o ilógico. La Cabalá no es estudiada con el
propósito de adquirir un conocimiento teórico, sino con el objetivo de ver y percibir. Cuando
una persona empieza a ver y percibir, entonces, a través de su propia contemplación y
después de adquirir fuerza espiritual, su consecuente recepción de las luces espirituales
resultantes y los niveles, le otorgarán un conocimiento seguro.
Hasta que una persona tenga una comprensión de la Luz Superior y una percepción
espiritual de los objetos, no comprenderá de qué manera el universo está construido y
trabaja, puesto que no hay analogías en nuestro mundo para el objeto que es aprendido.
Estas lecciones pueden ayudar en facilitar el primer paso hacia la percepción de las fuerzas
espirituales. En estadios posteriores el progreso puede ser alcanzado sólo con la ayuda de
un maestro.
21
LECCIÓN 1
Nuestro conocimiento de los mundos espirituales fue dado por gente que tuvo el control para
desarrollar una percepción de los mundos superiores y describió los mecanismos y
estructuras de aquellos mundos en sus escritos. Los métodos del establecimiento del
contacto con estos mundos fueron también transmitidos. Esta herencia nos permite entrar a
los mundos espirituales, adquirir un conocimiento completo, percibir la perfección completa,
comprender el objetivo de la Creación y así, nuestro propósito existencial, mientras aún
vivimos en este mundo.
Este curso del Rav Dr. Laitman está basado en tres fuentes: "El Zohar" del rabino Shimon
Bar Yochai escrito en la segunda centuria de la era cristiana, los trabajos de Ari (el rabino Y.
Luria) un cabalista que vivió en Safed en el siglo 16, y finalmente los trabajos del rabino
Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), quien vivió en la mitad el siglo 20.
Estos tres cabalistas son una misma alma que reencarnó varias veces para enseñar un
método actualizado que llevara al dominio de los mundos espirituales, y, por consiguiente,
facilitar el estudio de la Cabalá para las generaciones futuras.
Esta única alma alcanzó su más alto nivel durante su última reencarnación, dando vida al
rabino Yehuda Ashlag (Baal HaSulam). Durante su viaje a través de nuestro mundo esta
alma fue capaz de proveer explicaciones de las estructuras de los mundos espirituales
empezando con el más alto de los grados, desde el nacimiento del primer ser arriba hasta la
finalización de la corrección del universo.
El rabino Yehuda Ashlag explica que "la Luz que emana del Creador" representa el deseo de
crear seres y satisfacerlos. Esta fase se refiere a la Fase Raíz o Fase 0. En hebreo, es
llamada Bejiná Shoresh o Keter, tal como se muestra en la figura 1.
22
Figura 1. Las Cinco Behinot
Después esta Luz crea una Vasija cuyo deseo de recibir se corresponde perfectamente. La
Luz llena la Vasija y la satisface. Esta es la Fase 1, Bejiná Alef o Jojmá.
El atributo de esta Luz es dar, llevar el placer, mientras el atributo de la Vasija consiste en
recibir, experimentar placer. Sin embargo, cuando la Luz entra a la Vasija, empieza a
transferir a la Vasija sus atributos y la Vasija desea ser como la Luz; en vez de querer recibir,
ahora quiere dar sin restricción. En este estadio, la Vasija desea ser como la Luz, dar sin
restricción y, por consiguiente, rechaza recibir porque no tiene nada que dar. Esta fase es
llamada Fase 2, Bejiná Bet o Biná.
Estando vacía de Luz, la Vasija empieza a considerar que el objetivo de la Luz es crear una
Vasija y satisfacerla. Claramente, la Vasija puede solamente experimentar placer si recibe
una porción de la Luz.
La próxima fase corresponde al deseo de recibir, digamos, diez por ciento de la Luz, de
placer, pero con una intención virada hacia el Creador (otorgamiento). Este proceso es en
hecho una fase mezclada, Fase 3, Bejiná Gimel o Zeir Anpin.
Después de haber alcanzado dicho estado, que consiste de estos dos elementos
antagonistas, la "Vasija – Deseo" comprende que es más natural y mejor recibir que dar sin
restricción. El atributo original de recibir y regocijarse está reencendido. La Luz de
Hassadim, la cual ha llenado solamente el diez por ciento de la Vasija, no puede transferir a
la Vasija el atributo de dar sin restricción, lo cual lleva a la predominancia del atributo
original de recibir.
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Como resultado, la Vasija decide que debe llenarse a sí misma con un cien por ciento de
placer, recibir la Luz entera. Esta es la Fase 4, Bejiná Dalet o Maljut. Tal Vasija
completamente llena es definida como una verdadera o genuina creación puesto que sus
deseos provienen de dentro de sí misma, la cual es diferente a la Fase 1, en la cual no hay
deseos independientes de su propiedad, estando llena con la Luz porque el Creador así lo
deseó.
Sólo la Fase 4 es la verdadera elección de recibir la Luz que emana del Creador, está hecha
por el mismo ser creado. El primer deseo, recibir placer de la Luz, nace dentro del ser
creado.
Como se muestra en la Figura 2, Jojmá, Biná, Zeir Anpin y Maljut son las cuatro fases de la
emanación de la Luz. La Luz de Keter que emana del Creador está destinada a formar el
deseo de recibir o la verdadera creación.
Por medio de la experiencia sabemos que cuando tenemos hambre y empezamos a comer,
después de cierto plazo no sentimos por más tiempo el hambre aún cuando se trate del más
delicioso de los platillos.
El placer es experimentado en la frontera entre el placer por sí mismo y el deseo por él. Si
embargo, tan pronto el placer da paso al deseo y empieza a satisfacerlo, este deseo
lentamente se marchita. Y si este placer es más fuerte que el deseo, éste puede incluso
llevar a la repulsión.
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¿Cómo el placer puede ser convertido en algo perfecto e ilimitado? Un esquema específico ha
sido provisto por el Creador. Si el hombre siente placer no por sí mismo, sino mientras
satisface a otros, este placer es infinito porque depende solamente de la cantidad de placer
que puede dar y a quienes esta dándolo. "A cuanta más gente dé placer, más placer me
hago sentir". Esta condición produce una eterna existencia, la perfección, lo cual es uno de
los atributos del Creador. Este es exactamente el estado que el Creador quiere anunciarnos.
El esquema ideal que incluye el Creador derrama inflexiblemente la Luz sobre el ser creado.
El ser creado acepta recibir la Luz sólo si por hacerlo satisface al Creador. Este sistema es
referido como Luz Devuelta o Luz Reflejada, como opuesta a la Luz Directa que emana del
Creador.
Para que este esquema funcione, debe existir ante todo un deseo que atraiga la Luz Directa
hacia el ser creado. En segundo lugar, el ser creado debe localizar una Cortina en el camino
de la Luz. Esta Cortina previene la experiencia del placer por el fin propio y permite al ser
creado recibir placer, pero sólo en la proporción que pueda dar por el fin del Creador.
Entonces, el ser creado llega completamente a ser como el Creador.
En otras palabras, el siguiente intercambio toma lugar: el Creador procura placer al ser
creado quien acepta con la condición exclusiva que por hacerlo así satisfaga al Creador.
Baal HaSulam cita el ejemplo muy simple y eterno del invitado y el anfitrión. El anfitrión
presenta a su invitado una mesa llena de exquisiteces. El invitado se sienta pero no se
atreve a comer porque no quiere estar en una posición de recibir y no está seguro si el
anfitrión es sincero en su deseo de satisfacerlo. El invitado está turbado porque tiene sólo
que recibir mientras el anfitrión dar. Esto es porque el invitado rechaza lo que es ofrecido
con el objetivo de comprender el verdadero deseo del anfitrión.
Los papeles han sido invertidos. Incluso si es el anfitrión, el que preparó toda la comida y
actúa como el convidador, claramente comprende que el cumplimiento de su deseo de
satisfacer depende únicamente de su invitado. El invitado posee la llave del éxito de la cena
y por consiguiente, domina la situación.
El Creador especialmente ha hecho al ser creado en una situación tal que bajo la influencia
de la Luz se sentirá avergonzado de sólo recibir. El ser creado, usando su libertad de libre
albedrío, alcanzará un nivel donde el placer no es experimentado de forma egoísta y de esta
manera, satisfacer al Creador. En este caso el ser creado se iguala al Creador, Maljut
asciende al nivel de Keter y adquiere atributos divinos.
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Estos atributos divinos, estos sentimientos están más allá de la descripción y no podemos
concebirlos. La entrada a los mundos espirituales por adquirir sólo un grado de similitud con
el Creador ya significa eternidad, placer absoluto y logro.
los cabalistas han alcanzado este grado de perfección y lo describen para nosotros. Todas las
almas sin excepción deben alcanzar este nivel último a su debido tiempo. La reencarnación
de almas en nuestro mundo se llevará a cabo hasta que la última haya completado su
camino. Sólo en nuestro mundo es donde la corrección es posible con el objetivo ulterior de
entrar al mundo espiritual y eventualmente alcanzar el Punto Cero o Keter.
¿Podría este proceso llevarse a cabo en una sola vida? No, esto es imposible. Cuando una
persona nace, recibe un alma que ya ha estado en este mundo. Esta alma ha experimentado
ciertos grados de corrección y ha ganado experiencia. Esa es la razón por la cual la gente
que nace hoy es más hábil y tiene más experiencia que las generaciones previas. Están más
preparadas para funcionar en condiciones tecnológicas y culturales modernas, varias
transformaciones toman lugar en la sociedad moderna. En nuestra generación, el deseo de
estudiar Cabalá ha llagado a ser más y más popular. Las almas han ganado tal nivel de
experiencia y han alcanzado tal comprensión durante pasadas vidas que una persona de 20
a 25 años no puede proseguir sin conocimiento espiritual. En el pasado, por el contrario,
solamente un puñado de entre millones vagamente sintieron la necesidad por la
espiritualidad.
Sólo en unos pocos años será posible alcanzar el logro espiritual en el transcurso de una
vida. Este es el objetivo de la creación que ha sido predeterminado. Cada uno de nosotros
es un fragmento del único y mismo Maljut (el alma original) y estamos dotados de atributos
particulares y una parte específica para desempeñar en este mundo. Por transformar sus
atributos con la ayuda del sistema científico de la Cabalá cada fragmento ejecuta su
corrección con el objetivo de alcanzar su más alto grado.
La ruta del fragmento está predefinida desde Arriba. Todos nacemos en este mundo con un
alma particular y cualidades específicas. Ninguno de nosotros ha elegido nuestras almas con
anticipación. Nuestro camino también está predeterminado. Entonces, ¿qué vamos a hacer?,
¿dónde está nuestro libre albedrío?, ¿de qué forma somos seres inteligentes y no
simplemente elementos mecánicos sobre quienes tales y cuales acciones son consumadas?,
¿para qué el Creador ofreció expresarnos por nosotros mismos?. Él lo hizo según el
requerimiento de una condición importante: "Un hombre tiene que desear por sí mismo para
avanzar en la ruta de la corrección y elevación y poder empujarse en proporción a la fuerza
con la cual estimula sus propios deseos".
Cada uno de nosotros tiene que empezar desde el punto de partida y eventualmente
alcanzar el punto final. No hay libre albedrío para esto. Así mismo, no hay libre albedrío para
el camino porque cada uno tiene que atravesar todas sus fases y sentimientos y
progresivamente integrarlos por sí mismo. En otras palabras, debemos "vivir" el camino.
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La libertad significa estar en concordancia con lo que sucede a lo largo del camino,
justificando cada paso y seleccionando la máxima velocidad para experimentar el proceso de
corrección y enlazarse con el Creador. Este es el único factor humano dependiente y es
donde radica la esencia de la Creación: Desear por sí mismo para deshacerse lo más
rápidamente de la condición inicial, la ruta que el Creador le creó, para experimentar una
corrección de los atributos y en el punto final unirse al Creador.
Dependiendo de cuánto el hombre exprese este deseo, puede ser llamado un hombre; de
otra manera, es una criatura totalmente impersonal. La Cabalá es la única ciencia que ayuda
al hombre a desarrollarse y a ser una personalidad independiente, individual y
verdaderamente libre.
Las cuatro fases que llevan a la formación de la Vasija (Kli) pueden ser diferenciadas por su
deseo de deleite (Aviut, espesor o tosquedad). En la Fase 0 (Fase Raíz) y Fase 1 este deseo
está ausente. Cuanto más alejado esté el ser creado del Creador, más fuerte el deseo de
gozar, más tosco y egoísta es, más quiere recibir.
La cuarta fase, Maljut, es absolutamente egoísta y este deseo resulta de su propia decisión.
Cada fase subsecuente contiene a la anterior: Keter está dentro de Jojmá, ambos están
contenidos dentro Biná y las tres están dentro de Zeir Anpin. Maljut comprende las 4 fases
previas. Cada fase previa ayuda a la próxima y provee a su existencia.
La cuarta fase ha recibido toda la Luz, la cual se llenó completamente. Sabemos que cuando
la Luz llena la Vasija con placer, la Vasija gradualmente recibe de la Luz su atributo de dar.
Maljut entonces empieza a sentir que su atributo es completamente opuesto al atributo de la
Luz. Empieza a enterarse de su egoísmo comparado con el proveedor, el cual engendra tal
sentimiento de vergüenza que decide detener la recepción de la Luz y quedarse vacío.
El rechazo de la Luz desde Maljut es denominado Tzimtzum Alef, la Primera Restricción. Una
vez que Maljut está vacío, un estado de equilibrio con el dador se establece; ninguno de
ellos recibe o da, no hay placer recíproco. Entonces, ¿cómo es posible que Maljut se iguale al
Creador?.
Por imitación del ejemplo del invitado y el anfitrión, Maljut empuja toda la Luz ingresada
porque no quiere sentirse como el receptor. Entonces, establece la condición con la cual
aceptará una porción de la Luz, aunque no para su propio gozo, sino porque quiere
satisfacer al Creador, sabe que el Creador desea su disfrute. La recepción de esa manera es
como dar, así Maljut está ahora en una posición de ser el dador.
Podemos ver que la Luz necesita experimentar las cuatro fases si un verdadero deseo es
traído a la vida. El mismo proceso toma lugar con todos nuestros deseos cualquiera sean
estos. Previo a la manifestación de un deseo dentro de nosotros, este deseo atraviesa todas
las fases del desarrollo de la Luz que emana del Creador, hasta que lo sentimos finalmente.
Ningún deseo puede emerger sin la Luz. La Luz viene primero, el deseo después.
Examinemos la estructura de la Creación creada durante la Fase 4 (ver figura 3). La Luz que
emana del Creador es llamada Luz Directa (Or Yashar), la Luz que Maljut empuja es llamada
Luz Reflejada (Or Hozer) y finalmente, la Luz que ingresa parcialmente dentro de la Vasija es
llamada Luz Interior (Or Pnimi).
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Figura 3. La Vasija
Ese es el motivo por el cual el ser creado, después de haber desarrollado una restricción,
puede aceptar con altruismo una pequeña porción de la Luz; digamos, un veinte por ciento
empuja el ochenta por ciento restante. La parte del ser creado que toma una decisión de
cuánta Luz puede aceptar para el fin del Creador es llamada Rosh (cabeza). La parte que
acepta la Luz es llamada Toj (parte interna) y la última parte, la cual queda vacía es llamada
Sof (el final). Éste es el lugar donde el ser creado ejecuta una restricción y no por mucho
tiempo acepta la Luz.
Diferentes términos son atribuidos a las diversas partes de la creación usando analogías con
el cuerpo humano. No hay términos, rótulos y números en los mundos espirituales. Es, sin
embargo, más fácil y conveniente usar palabras.
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Los cabalistas han elegido expresarse en un lenguaje muy simple: dando por hecho que todo
en nuestro mundo resulta de los mundos espirituales, en concordancia con las conexiones
directas que descienden desde Arriba hacia Abajo, desde cada objeto espiritual a cada objeto
en nuestro mundo. Entonces, para todo lo que tiene un nombre en nuestro mundo podemos
tomar el nombre de un objeto de nuestro mundo y usarlo para designar el objeto espiritual
que lo engendra.
Tomemos el ejemplo de una piedra en nuestro mundo. Hay una fuerza Arriba la cual genera
la piedra: por consiguiente, será denominada "piedra". La única diferencia es que la "piedra
espiritual" es una raíz dotada de atributos específicos, la cual a su vez corresponde a una
rama en nuestro mundo llamada "piedra", un objeto material. Así es cómo el lenguaje de las
ramas fue creado. Por medio de nombres, denominaciones y acciones de nuestro mundo
podemos aludir a elementos y acciones en los mundos espirituales.
Ninguno de los auténticos escritos de Cabalá menciona nuestro mundo, ni siquiera en una
palabra sencilla, aunque quizás usen el lenguaje de nuestro mundo. Cada objeto de nuestro
mundo se refiere a un objeto correspondido en los mundos espirituales.
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Figura 4. El Partzuf
Así, después de haber recibido un veinte por ciento de la Luz en Toj, la región del Guf donde
la Luz es realmente filtrada, el Partzuf empieza a sentir la presión ejercida desde fuera por la
Luz Circundante (Or Makif). Se dice: "Ven qué placentero es aceptar una porción de la Luz,
no saben cuánto placer queda afuera, sólo traten de aceptar algo más". Podemos entender
que es mejor experimentar un poco de placer que todo el placer. El placer ejerce presión
desde afuera y desde adentro y, por consiguiente, llega a ser mucho más dificultoso
oponerse.
A pesar de que no haya estado aceptando algo de Luz de algún modo, el Partzuf podría
permanecer en ese estado por un largo tiempo, pero la Luz ejerce presión desde adentro y
desde afuera. Si el Partzuf acepta algo más de Luz, significa que actúa por su propio deleite,
porque la fuerza de su resistencia al egoísmo se iguala solamente en un veinte por ciento. El
Partzuf se deteriora al hacerlo así. Hizo la Primera Restricción, no para actuar ulteriormente
de tal manera. Esto sería totalmente inapropiado. Hay una sola solución la cual consiste en
rechazar la Luz con el objetivo de revertirse al estado inicial, la manera que estuvo antes de
aceptar la Luz (ver figura 4). Y esto es exactamente lo que el Partzuf hace.
¿Cómo la extensión de la Luz dentro del Guf (veinte por ciento en este caso) toma lugar? La
Cortina la cual estuvo inicialmente posicionada en el nivel del Peh de Rosh (la boca de la
cabeza), es bajada por la presión de la Luz cerca de un veinte por ciento debajo del Peh
dentro del Guf, hasta que alcanza la línea del Tabur.
Cuando la Luz es expulsada desde el Guf, la Cortina sube progresivamente desde el Tabur al
Peh de Rosh, apartando la Luz. Antes de la extensión de la Luz dentro del Guf, el Partzuf
tomó toda la información disponible en el Rosh. Conoció qué tipo de Luz es, qué clase de
deleite trae, supo qué es su propio deseo y cuán firme su fuerza está opuesta al deleite por
su propio fin.
De acuerdo con toda esta información así como también con la información que permanece
desde el estado cuando el Partzuf estuvo lleno con la Luz, y desde el estado que sigue a la
restricción de la Luz, el Partzuf mantiene memoria del pasado (una marca) la cual es
llamada Reshimó.
¿Qué existe en lo espiritual? Nada, excepto el deseo de gozar y los placeres para satisfacer
este deseo. La información acerca del deseo per se en el Partzuf es denominada Aviut, y la
información que corresponde a la Luz, la cual se vestiría a sí misma con un Kli (vasija) es
llamada Hitlabshut. Uno puede decir con justicia que existe sólo el Creador y la Creación.
El Partzuf mostrado en la figura 5, comprende que no es posible por mucho tiempo retener
el veinte por ciento de la Luz. La decisión es tomada para saborear el quince por ciento para
el fin del Creador.
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Figura 5. Los 5 Partzufim: Galgalta, AB, SAG, MA, BON
Para que esto suceda, el Partzuf necesita bajarse un poco, por lo que su Rosh y Peh serán
ubicadas debajo del nivel del Partzuf previo. La Luz que golpea la Cortina es apartada y
quizás solamente un quince por ciento ingrese.
¿Cómo Hitlabshut y Aviut están determinados? El cálculo empieza en el Mundo de Ein Sof (El
Mundo del Infinito), donde Maljut (Aviut Dalet, Deseo del Nivel) 4) está lleno totalmente con
la correspondiente Luz (Hitlabshut Dalet, Luz del Nivel 4). Este estado de Maljut está
caracterizado brevemente por "Dalet – Dalet" y es designado por (4,4).
El próximo Partzuf retiene los datos que ahora son capaces de llenarlo a sí mismo con Luz, la
cual corresponde sólo a Aviut Gimel, Deseo del Nivel 3 y así en adelante.
Cada uno de los siguientes Partzufim baja su capacidad de llenar su Guf con la Luz por el fin
del Creador más y más.
En conjunto hay 25 Partzufim, los cuales emergen desde arriba hacia abajo. Cuando el turno
del último Partzuf llegue, su parte más baja atraviesa la línea de separación, la Barrera
(Majsom) entre el mundo espiritual y nuestro mundo, y empieza a brillar en nuestro mundo.
Nuestro mundo es un estado de Maljut caracterizado por la ausencia de una cortina.
31
LECCIÓN 2
Tópicos examinados en esta lección:
1. El objetivo de la Creación
2. Inanimado, vegetativo, animado y hablante
3. Comprendiendo las leyes espirituales
4. Placer
5. Dos pasos en la comprensión
6. Recibiendo y dando
7. La vergüenza espiritual
8. Hitlabshut y Aviut
9. El Bitush Pnim uMakif
El hombre fue creado para recibir placer ilimitado y absoluto. Pero para alcanzar tal
condición el hombre necesita conocer cómo funciona el sistema de los mundos.
Las leyes de este mundo están emitidas desde los mundos espirituales. Allá estuvieron
nuestras almas antes de nuestro nacimiento y hacia allá retornan después de la vida.
Estamos interesados sólo en este particular período de tiempo cuando estamos en nuestro
cuerpo físico y cómo la Cabalá puede enseñarnos el mejor camino para vivir esta vida.
La Cabalá nos dice cómo usar su todo más completo para ayudarnos. Para ascender
espiritualmente el hombre necesita conocer todo y usar absolutamente todas las
posibilidades que son ofrecidas.
De acuerdo con la ley del desarrollo espiritual, el hombre tiene que alcanzar el más alto
grado espiritual en esta vida. Al hombre le serán dadas muchas oportunidades, si no es en
su vida presente entonces en la próxima, y así en adelante, hasta que alcance el nivel
requerido.
La Cabalá nos ayuda a acelerar este proceso. El Creador diseñó un sistema muy
interesante: o el hombre acepta considerar el sentido de la vida sin esperar ningún
sufrimiento o tales sufrimientos le serán enviados. De esta forma quizá se vea obligado a
hacerse preguntas a sí mismo.
32
En realidad, la Cabalá no da una respuesta clara a estas preguntas. Nos enseña cómo usar
nuestro mundo entero de la manera más efectiva para lograr el objetivo de la Creación. Ésta
es la dirección en la cual el Creador nos empuja usando todos esos problemas.
La Cabalá explica qué carga espiritual un hombre debe sacar de su vida. No cómo resolver
sus problemas si no cómo encontrar una solución al verdadero problema por el cual todos
los problemas diarios son enviados. El sufrimiento es justamente echar nuestro camino para
conducirnos a nuestro ascenso espiritual.
Cuando un hombre descubre todas las leyes de los mundos espirituales, conoce qué se le
envía desde arriba y por qué, cómo usar estos desafíos de la manera óptima y cómo
comportarse de manera correcta.
Básicamente no entendemos qué hacer cuando algo nos sucede. ¿Adónde correr?, ¿a quién
llamar? Resolviendo nuestros problemas de frente o tratando de escapar de ellos como
estamos acostumbrados a hacer no progresaremos hacia el objetivo, sino que crearemos
nuevas dificultades. Estas desaparecerán solamente cuando su intención sea colmada al
arrastrarnos más cerca al objetivo de la Creación.
Al conocer las leyes espirituales somos capaces de ver todas las causas y consecuencias.
Observamos todo a través de la perspectiva correcta, vemos todas las conexiones.
De este modo, cada uno de nuestros pasos se torna consciente. La vida cambia y no por
mucho tiempo parece llevar a un callejón sin salida. Previo a nacer juntamos todas nuestras
cualidades, durante nuestra vida presente y después que dejamos este mundo. Alcanzamos
en su totalidad un nuevo nivel de existencia.
Actualmente mucha gente está empezando a pensar acerca del sentido de la vida y otros
asuntos espirituales. Esto sucede debido a las experiencias pasadas que han acumulado en
sus almas durante sus vidas previas.
Sin embargo, cuando un hombre toma el manual correcto en sus manos, puede progresar a
través de un estudio asiduo sin ser forzado por los sufrimientos.
Por elegir la vía correcta el hombre siente el mismo sufrimiento como placer, progresa más
rápidamente y consigue adelantarse mientras comprende su propósito y origen.
Así el Creador se convierte en la fuente del placer más que en la fuente del sufrimiento. El
paso de nuestro avance a lo largo de esta vía depende solamente de nosotros.
El Creador creó el placer para nosotros, pero, con el objetivo de usarlo correctamente tiene
que empujarnos. El esfuerzo por un placer que no puede ser alcanzado nos hace sufrir.
Estamos listos para perseguirlo dondequiera que esté.
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El placer se desvanece en el momento que lo recibimos. Es imposible para el sufrimiento
estar llenado con placer en nuestro mundo. Sentimos placer solamente en el borde entre el
sufrimiento y el placer cuando la primera sensación es sentida. La búsqueda de la
satisfacción en forma creciente desluce al placer.
Es dificultoso, casi imposible hablar acerca de este proceso por la carencia de palabras. El
entendimiento apropiado viene sólo cuando el Creador se revele por sí mismo.
La gente empieza a sentir al Creador después de atravesar el Majsom (La Barrera entre
nuestro mundo y los mundos espirituales), el cual comienza 6.000 grados antes del Gmar
Tikun (La Corrección Final). Cada grado espiritual presenta un grado del desvelamiento del
Creador.
La primera etapa en el estudio de la Cabalá consiste en leer tantos libros adecuados como
sea posible y "digerirlos" tanto como sea posible.
La próxima etapa es el trabajo grupal, cuando los deseos del grupo y del estudiante se
funden. La Vasija del estudiante se agranda proporcionalmente al número de miembros del
grupo.
El hombre se siente fuera de sus intereses individuales. En nuestro caso, es el grupo que
simboliza al Creador, puesto que todo lo localizado fuera del hombre es el Creador. Nada
existe excepto el Creador y uno mismo. Básicamente, todo el trabajo espiritual empieza y
termina en el estructura de un grupo.
A lo largo del tiempo los cabalistas han tenido grupos. Sólo dentro de la estructura de un
grupo y basado en la mutua atadura propiciada por sus miembros pueden los estudiantes
avanzar en su comprensión de los mundos espirituales.
Hay aún un largo camino por recorrer a pesar de que cada día se convierta más realista. En
cualquier momento, en el más alto nivel espiritual todo está listo para este logro (todas la
raíces, todas las fuerzas).
En general estudiamos dos etapas: (1) la descendente del ser creado desde arriba mientras
se desarrolla desde la misma idea, como concebida por el Creador hasta el nivel de nuestro
mundo y (2) el ascendente del hombre desde nuestro mundo, toda la vía, hasta el más alto
grado. No damos a entender el movimiento físico actual porque nuestro cuerpo permanece
en este plano material, sino en una manera espiritual como un resultado de nuestros
esfuerzos y desarrollo.
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En el Partzuf mostrado en la figura 2 hay dos situaciones: (1) cuando recibe Luz y se
regocije, esta Kli (vasija) es llamada Jojmá, (2) cuando la Kli quiere dar y también
regocijarse entonces es llamada Biná. Estas dos vasijas están opuestas.
Efectivamente ahí también existe una tercera situación, la mezclada. Esto es cuando la
Vasija recibe una porción para el bien del Creador pero aún permanece parcialmente vacía.
Tal condición es llamada Zeir Anpin. Aquí tenemos 10% de la Luz de Jojmá y 90% de la Luz
de Hassadim.
Si hay Luz de Jojmá en la Vasija tal situación es llamada Panim (Cara). Es pequeña o grande
dependiendo de la cantidad de Luz de Jojmá.
La Luz por consecuencia llena a Maljut. Esta situación es llamada Ein Sof, el Mundo del
Infinito (la recepción ilimitada).
Acto seguido Maljut aún deseando recibir la Luz decide no usar este deseo. Comprende que
desear recibir para su propio fin lo aparta del Creador. Por consiguiente, hace la Primera
Restricción y aparta la Luz y queda vacía.
Por ceder la Luz, Maljut une sus atributos con los del Creador.
Se ha comprendido que cuando el Creador creó las Vasijas, Él las organizó de tal manera
que progresivamente absorbieron el atributo de la Luz de dar inexorablemente y, por
consiguiente, llegar a ser similar a la Luz.
Uno puede preguntarse: ¿Cómo puede Maljut ser similar a la Luz y aún recibir la Luz?
Afirmamos previamente que Maljut localiza una cortina antiegoísta sobre todos sus deseos.
Cien por ciento de Luz–Placer es localizada enfrente, de acuerdo al deseo de Maljut de
recibir (por ejemplo, 100 Kg. usando una cortina de 100 Kg, la fuerza que contrarresta su
deseo de recibir placer-), Maljut aparta todo el placer y decide recibir tanta Luz como sea
necesario para satisfacer al Creador.
La Luz que llega a Maljut es llamada Or Yashar (Luz Directa). Toda la Luz que es reflejada es
llamada Or Hozer (Luz Reflejada). El 20% de Luz que entra es llamada Or Pnimi (Luz
Interior).
La gran parte de Luz que queda fuera es llamada Or Makif (Luz Circundante). En la parte
inferior de Maljut donde Or Jojmá no ha ingresado hay Or Hassadim.
A partir de Maljut en el Mundo de Ein Sof queda un Reshimó. Este Reshimó está compuesto
por: (1) Dalet de Hitlabshut (información acerca de la calidad y cantidad de Luz) y (2) Dalet
de Aviut (información acerca de la fuerza del deseo).
Usando estos dos tipos de memoria Maljut lleva a cabo el cálculo en su Rosh de lo que es
capaz de recibir, el 20% de Luz por el fin del Creador.
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Con el objetivo de sentir la vergüenza espiritual (que resulta de recibir sin dar a su vez) es
necesario primero percibir al Creador, Sus propiedades, Sentirlo como proveedor para ver Su
gloria. Entonces, esta comparación entre Sus propiedades y la naturaleza egoísta de Maljut
llevará el sentimiento de vergüenza.
Pero, con el objetivo de arribar a esta percepción uno tiene una cantidad de cosas que
aprender. De la gloria del Creador gradualmente se desprende un deseo de hacer algo para
Él.
Dar al Superior es como recibir. Podemos también observar esto en nuestro mundo. Si
alguien tiene la oportunidad de hacer un favor a una gran persona, lo hará con placer y
disfrute.
Una vez que este nivel es alcanzado, lo que presenciemos nos servirá como la fuente de
energía con el objetivo de hacer algo para el beneficio del Creador.
Esta revelación del Creador (debería ser enfatizada), ocurrirá sólo cuando un hombre tiene
adquirido un deseo definido para usarlo sólo para propósitos altruistas (para alcanzar los
atributos altruistas).
El primer Partzuf que recibió una porción de la Luz es llamado Galgalta. Después de Bitush
Pnim uMakif (siendo golpeado por ambas luces, Or Pnimi y Or Makif en la Cortina del Tabur,
ombligo), el Partzuf comprende que no será capaz de resistir los placeres de la Luz que
presionan desde afuera.
El Partzuf decide apartar la Luz. En la situación actual esta decisión no representa ningún
problema porque ninguno de los placeres ha sido tocado por el Partzuf.
Después de la expulsión de la Luz, la Cortina sube, se debilita y se une a Peh (Boca) de Rosh
(Cabeza). Esta acción es llamada Hizdakchut (Refinamiento).
Cuando por el contrario, bajo el efecto de la Luz la Cortina baja su Aviut (aspereza) se
incrementa.
De acuerdo con Aviut Gimel la Cortina desciende desde Peh de Rosh al nivel más bajo que
Aviut Dalet. Si el nivel de Dalet es Peh del Partzuf de Galgalta, entonces el nivel de Gimel es
su Hazeh.
De nuevo, la Luz presiona la Cortina desde arriba, la Cortina lo devuelve, pero luego, bajo la
influencia de los Reshimot (plural de Reshimó), decide aceptar la Luz hasta el Tabur de
Galgalta, pero no debajo.
Sin embargo, ni siquiera el Partzuf de Galgalta fue capaz de recibir la Luz debajo de su
Tabur. El segundo Partzuf, el cual ahora está extendido es llamado AB.
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De nuevo, la acción de Bitush Pnim uMakif ocurre (la expulsión de la Luz) y una nueva
información, Reshimó, llena el Partzuf.
Este es Gimel de Hitlabshut (Luz del tercer nivel, no del cuarto como en AB) y Bet de Aviut
(nuevamente la pérdida de un nivel de Aviut debido a Bitush Pnim uMakif).
Esto es porque la Cortina la cual ascendió inicialmente hasta Peh de AB cuando la Luz fue
alejada, ahora desciende al nivel de Hazeh de AB.
En este punto un nuevo Partzuf es formado por un Zivug (Acoplamiento) en los Reshimot de
Gimel–Bet (3,2). El nuevo Partzuf es llamado SAG.
Además, un nuevo Bitush Pnim uMakif hace a la Cortina subir hasta Peh de Rosh de SAG con
los Reshimot de Bet–Alef (2,1).
Entonces, de acuerdo a los Reshimot, la Cortina desciende al Hazeh de SAG desde donde
sale MA el cuarto Partzuf. Después el quinto Partzuf, BON es formado en los Reshimot de
Alef-Shoresh.
Cada Partzuf consiste de 5 partes: Shoresh (Raíz), Alef (1), Bet (2), Gimel (3) y Dalet (4).
Ningún deseo puede aparecer sin ellos. Este orden es un sistema rígido que nunca cambia.
La última etapa (Dalet), siente los cuatro deseos previos, con cuya ayuda fue creada por el
Creador. Dalet da un nombre a cada deseo los cuales describen cómo Dalet ve al Creador en
cada momento.
Esta es la razón por la que Dalet por sí mismo es llamado por el nombre del Creador: "Yud–
Hei – Vav–Hei" (Y-H–V–H). Estas letras serán estudiadas comprensivamente más adelante.
Es cómo el esqueleto de un hombre, que sea grande o pequeño, parado o sentado, sigue
siendo la misma cosa.
Si un Partzuf es llenado con la Luz de Jojmá es llamado AB, pero, si es llenado con la Luz de
Hassadim lo llamamos SAG. Todos los nombres de los Partzufim están basados en la
comBináción de estas dos luces.
Todo lo que está descrito en la Torá no es nada más que los Partzufim espirituales llenados,
ya sea, con la Luz de Jojmá o con la Luz de Hassadim en diferentes proporciones.
Después del nacimiento de los cinco Partzufim: Galgalta, AB, SAG, MA y BON, todas las
Reshimot desaparecen. Todos los deseos que podrían ser llenados con la Luz para el
beneficio del Creador han sido extenuados.
En este estado, la cortina pierde completamente la capacidad de recibir Luz para el Creador
y puede solamente resistir el egoísmo sin recibir nada.
Vemos que después de la Primera Restricción, Maljut puede recibir por lo tanto 5 porciones
de la Luz. El nacimiento de los cinco Partzufim es llamado: el Mundo de Adam Kadmon.
Maljut ha completado sus cinco Reshimot.
Vemos que Maljut del Mundo de Ein Sof está completamente llenado con Luz. Después de la
Primera Restricción con la ayuda de los Partzufim se llenará parcialmente hasta el nivel del
Tabur.
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El trabajo de Maljut es también ahora llenar su última parte para el fin del Creador. Esta
parte es llamada Sof (El Fin) y extenderse desde el Tabur a Sium Raglin (La Terminación de
la Piernas).
El Creador quiere llenar a Maljut con placer ilimitado. Todo lo que es necesario para lograr
esto es crear la condición tal que Maljut tendrá que desear y poder llenar la parte restante, o
en otras palabras: Devolver el placer al Creador.
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LECCIÓN 3
Tópicos examinados en esta lección:
1. 5 sentidos
2. Revelación
3. Correcciones en los mundos espirituales
4. Atrayendo la Luz Circundante
5. Corrigiendo el ego
6. Una salida hacia los mundos espirituales
Todo lo que sentimos es llamado Creación. Como nuestras sensaciones son subjetivas, la
imagen que construimos también es subjetiva.
Los científicos tratan de expandir los límites de nuestros sentidos (con microscopios,
telescopios, todo tipo de censores, etc.), pero todas estas ayudas no cambian la esencia de
nuestras percepciones.
Desde arriba estamos dando la oportunidad de crear un sexto órgano de sensación. Este es
adquirido con la ayuda de la ciencia de la Cabalá.
La Cabalá enseña que la única cosa creada es el deseo de tener placer y gozo. Nuestro
cerebro está dirigido al desarrollo de esta sensación midiéndola correctamente. El cerebro es
una herramienta auxiliar, nada más.
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En verdad nuestras sensaciones (sentimientos) son una sustancia espiritual pura. Los
diversos órganos que nos capacitan “vivirlas” son también de una naturaleza espiritual. El
corazón simplemente reacciona, puesto que actúa para proveer energía al cuerpo en
concordancia con nuestras reacciones.
Es más, empezamos a sentir una fuerza superior que establece contacto con nosotros,
enviándonos diferentes situaciones, y sus causas y efectos llegan a ser más claros. Esto ya
es un cierto grado de revelación.
Una persona empieza a evaluar sus propias acciones en concordancia con lo que el Creador
le envía. Comienza a criticar las acciones y reacciones propias de sí misma.
Uno piensa: “esto me es enviado por el Creador, así es que podría dejarlo ir” o “en este caso
tengo que comportarme de forma diferente”. Tal autocrítica transporta a un hombre al nivel
de “Hombre” porque tiene que llegar a ser más que simplemente una criatura de dos
piernas.
El hombre empieza a sentir al Creador y ve que tales acciones son útiles o dañinas.
Como el hombre ve todas las causas y efectos empieza a conocer qué es útil y qué no.
Naturalmente, nadie violaría de manera conciente si viera que atraería una recompensa que
lo llevaría a un castigo.
Sobre revelaciones más allá del Creador, el hombre asciende la escalera espiritual y sobre
cada peldaño ejecuta mandamientos, al margen de sí mismo, por más bueno o malo que
podría ser para él.
Estas acciones se orientan a dar al Creador. Esto significa, hacer más y más para satisfacer
al Creador. Tal situación es llamada: la situación de amor eterno e infinito por el Creador.
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En este estadio el hombre comprende que el Creador sólo le deseó el bien en el pasado.
Antes, cuando el hombre estaba en su situación no corregida, creyó que el Creador a
menudo lo metió en el problema llevándole tristeza.
La Luz del Todopoderoso es uniforme, pero cuando ingresa un deseo antagónico despierta un
sentimiento antagónico.
El mundo espiritual es percibido sólo en el filo de las situaciones positivas y negativas. Uno
no debería temer a ninguna situación que pueda ocurrir.
Para este acontecimiento uno puede usar la proporción de un día por diez años. Esto no
significa que un número de eventos planeados para cada uno es reducido. Más bien que la
velocidad de sus ocurrencias es comprimida en un lapso de tiempo más breve.
Estudiamos el proceso de emanación de los mundos desde arriba hacia abajo con el objetivo
de atraer la Luz Espiritual en relación con el material estudiado. Esta Luz gradualmente
purifica nuestras Vasijas, las corrige y las hace altruistas.
Tenemos alumnos que han estado estudiando por diez años juntos a quienes han comenzado
recientemente, unos pocos meses atrás; pero, cada uno es capaz de avanzar en
consecuencia sin obstáculo.
En efecto los estudiantes de hoy vienen con un mayor deseo de comprender todo, sus almas
son más experimentadas y preparadas.
Uno necesita evitar pseudo-cabalistas, fanáticos religiosos que están lejos de la verdadera
Cabalá. Uno debe estudiar sólo literatura auténtica y pertenecer a un único grupo
encabezado por un único maestro.
Cuando descubrí la Cabalá, quise encontrar cómo nuestro mundo, el cosmos, los planetas,
las estrellas y de más estaban designadas; ya sea que hubiera vida fuera en el espacio, cuál
era la correlación entre todos estos aspectos.
Mientras seguía este camino fui impulsado desde arriba hacia la Cabalá. Como aprendí más
y más me volví menos y menos interesado en tales asuntos. Empecé a comprender que la
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Cabalá no trata del cuerpo biológico, su vida o muerte, ya que no es afín a la esfera
espiritual.
El mundo espiritual penetra nuestro mundo material y modela todo lo que existe en él:
inanimado, vegetativo, animal y humano.
Gracias a la Cabalá nuestro mundo puede ser estudiado correctamente comprendiendo sus
raíces espirituales y sus interacciones con él.
Por ejemplo, el estudio de Talmud Esser HaSefirot escrito por Baal HaSulam nos cuenta
acerca del nacimiento del alma en los mundos espirituales. Si uno lo lee letra por letra, no
difiere de la concepción de un ser humano en su vientre materno, el período del embarazo,
nacimiento y el amamantamiento. Suena como medicina pura y absoluta.
Uno entonces empieza a discernir por qué percibimos en nuestro mundo tales consecuencias
de las leyes espirituales del desarrollo. El desarrollo del alma es explicado en un lenguaje
que describe el desarrollo del cuerpo en nuestro mundo.
Los diversos tipos de horóscopos, astrología y predicciones no tienen nada que ver con la
Cabalá. Las mismas están referidas al cuerpo y sus propiedades animales para sentir cosas
diferentes. Perros y gatos pueden también sentir la aproximación de algunos fenómenos
naturales.
En momentos actuales mucha gente se abalanza para utilizar algo llamado técnicas de la
“Nueva Era” tratando de cambiarse a sí mismos, sus vidas y sus destinos. El destino puede
ser cambiado, en verdad, si ejercitas influencia sobre tu alma y aprendes cómo controlarla.
Sin embargo, cuando el hombre alcanza el nivel espiritual apropiado no se inquieta tanto por
ciencias materiales, las cuales están menos organizadas. Las sustancias que están
organizadas espiritualmente ahora llegan a ser de supremo interés e importancia.
Un cabalista sueña levantarse por sobre su presente nivel más no descender. Cualquier
cabalista puede percibir las raíces del desarrollo de todas las ciencias si quiere.
Baal HaSulam (el rabino Ashlag) algunas veces escribió acerca de la correlación entre las
ciencias materiales y las espirituales. Un gran cabalista (Gaón de Vilna) gozó haciendo
comparaciones entre las leyes espirituales y las materiales. Él incluso escribió un libro de
geometría. Percibiendo uno de los más altos mundos espirituales fue capaz de atraer una
conexión directamente desde allí hasta la ciencia de nuestro mundo.
En cuanto a nosotros, por no tener idea de los mundos espirituales, leeremos simplemente
estos libros pronunciando palabras.
Pero, incluso por sólo pronunciar estas palabras estamos conectándonos invisiblemente a lo
espiritual por la atracción de Or Makif (Luz Circundante), desde un cierto nivel donde estuvo
el autor. Cuando se leen los libros de un cabalista genuino permitimos al Or Makif
conducirnos más allá.
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La diversidad de niveles y tipos de almas cabalistas dan razón por la variedad de estilos
expresados en los trabajos cabalísticos, así como también los diversos grados de intensidad
de Luz que podemos atraer cuando los estudiamos.
Sin embargo, la Luz que emana desde los diferentes tipos de libros de la Torá, siempre está
relacionada con la Cabalá.
El cabalista Moisés escribió un libro acerca del andar errante de su gente en el desierto. Si
sólo tomamos estos escritos literalmente como historias, entonces la Torá no tendrá impacto
en nosotros.
Lo mismo cuenta el “Cantar de los Cantares” del Rey Salomón. Todo depende de cómo es
leído y percibido. Sólo como una canción de amor o como una revelación espiritual, sobre la
cual el Zohar comenta como la más alta conexión con el Creador.
Las fuentes que lo desvían a uno del objetivo verdadero no traerán ningún bien. La Luz
Circundante (Or Makif) es atraída de acuerdo al deseo de uno. La Luz no brillará si el deseo
de uno no se dirige a un objetivo genuino.
Hablamos del número de 6,000 almas, ¿dónde se origina esto? Desde un Partzuf hecho de 6
Sefirot y donde cada uno a su vez está compuesto de 10. Este Partzuf ha subido al nivel
10,000, hasta alcanzar el número 600,000.
Al principio, nuestros deseos están en el nivel más bajo (llamados deseos animales). Más
tarde, estos son seguidos por deseos de riqueza, honor, posición social y así en adelante.
En un nivel superior están los deseos de conocimiento, música, arte, cultura, etc.
Finalmente, encontramos los más elevados deseos de espiritualidad.
Tales deseos gradualmente aparecen en las almas después de muchas encarnaciones en este
mundo o como decimos, con el desarrollo de las generaciones.
Ante todo, las almas viven exclusivamente en sus vidas naturales animales donde fueron
encarnadas en nuestro mundo. Entonces, las próximas generaciones de almas
experimentaron el deseo por el dinero, honor y poder. Finalmente, estas transfirieron el
deseo por las ciencias y por algo más alto que las ciencias no pueden proveer.
Es imposible para el hombre experimentar dos diferentes deseos porque esto significaría que
no han sido definidos de manera apropiada.
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Después que ellos son cuidadosamente analizados y clasificados aparece el único deseo. Un
hombre recibe varios deseos simultáneamente. Él entonces selecciona sólo uno de ellos si es
capaz de evaluar correctamente su nivel.
La Vasija espiritual (Kli) se rompió en 600,000 partes y perdió su Cortina. Ahora la Cortina
tiene que ser reconstruida y las partes rotas por sí mismas deben ejecutar esta tarea, para
que puedan “vivir” el camino del retorno, sentir que ellas existen y que crean en el Creador
mas allá de ellas mismas.
La Vasija espiritual consiste en dos partes: una que se extiende desde Peh hasta el Tabur, la
cual es llamada Kelim de Ashpa’a (Vasijas del Otorgamiento), la cual corresponde a los
deseos de dar sin restricciones.
Aún cuando son internamente egoístas operan de acuerdo a los principios de dar sin
restricciones.
La segunda parte se extiende desde el Tabur hacia abajo y está compuesto por deseos
puramente egoístas, los cuales operan para recibir, no dar, y son llamados Kelim de Kabbala
(Vasijas de Recibimiento).
El centro de la materia no es que los deseos superiores sean buenos y los inferiores malos,
sino que los deseos superiores son “pequeños” y los inferiores “grandes”.
Por esta razón hay una Cortina sobre los deseos superiores como opuesta a los inferiores. La
parte superior del Partzuf es llamada Galgalta ve Eynaim y la parte inferior AHP.
Los deseos más débiles sufren sus correcciones primero (no necesitan mucho tiempo para
este proceso). Luego los deseos debajo del Tabur son corregidos (estos son más egoístas).
Los deseos altruistas llamados Galgalta ve Eynaim necesitan ser corregidos primero y luego
los deseos egoístas llamados AHP. Al final de este proceso todos se fusionan en un Kli
común. Eso es porque la diferencia entre Vasijas altruistas y Vasijas egoístas se desploman
todas al momento de la corrección.
El tiempo para la corrección Galgalta ve Eynaim ha llegado y sus deseos son expuestos. Han
alcanzado el más alto grado de desarrollo.
Por otro lado, el AHP no puede avanzar en la corrección de sus deseos por lo que estos están
aún ocultos en un estado latente.
Pero cuando llegue el momento, comprenderemos cuánto más grandes son los deseos de
AHP comparados con los de Galgalta ve Eynaim. Tan pronto como estas almas empiecen su
corrección, las almas ya corregidas de Galgalta ve Eynaim serán capaces de subir gracias a
ellos.
El Kelim egoísta (el AHP) por virtud de su corrección venidera, establece altas demandas en
Galgalta ve Eynaim (el Kelim altruista). Muchos de los últimos aún no han empezado su
corrección y obstruyen la corrección del primero.
Con el objetivo de alcanzar el mundo espiritual nuestra generación necesita leer literatura
muy específica. Hoy en día es el Talmud Esser HaSefirot. 500 años atrás fueron los libros
escritos por el Ari (el Rabino Itzjak Luria). Antes del Ari fue el Libro del Zohar.
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A cada generación le es ofrecido un libro especial que sirve como una llave para ingresar a
los mundos espirituales. Este libro corresponde al desarrollo de las almas de la generación
pasada.
En la actualidad, una persona alcanza de una vez el mundo espiritual al leer todos los libros,
porque ahora ve que cada uno de ellos es apropiado.
Igualar al mundo espiritual, alcanzar sus atributos significa observar internamente todas sus
leyes. Como consecuencia, el alma se desarrolla.
Cuando el tiempo del logro completo venga, todos los mundos (espiritual y material) se
fusionarán en un todo único. El hombre será capaz de vivir en todos los mundos en el
mismo momento.
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LECCIÓN 4
1. Sintiendo el deseo
2. La cortina (Masaj)
3. Recibir por el fin de dar
4. Los 5 Partzufim de Adam Kadmon
5. Nekudot de SAG
6. La Segunda Restricción
7. El lugar de Atzilut
El aspecto importante es llevar en mente el nivel que el hombre necesita lograr con el
objetivo de dar completamente y no recibir todo para sí mismo.
Para retornar a nuestro relato: Escribimos en relación a la Luz que ingresa y que abandona
el Partzuf. Aquí estamos debatiendo un deseo satisfecho y uno insatisfecho.
Cuando la Luz abandona el Partzuf queda un vacío o frustración. Esto sucede a pesar del
hecho de que no hay tal cosa (sentimiento de vacío) en el mundo espiritual.
Si Or Jojmá existe Or Hassadim queda. Cada vez que el Partzuf aparta la Luz sabe adónde
está rechazando cierta cantidad de placer.
Si el Partzuf percibe que es incapaz de recibir así como satisfacer al Maestro, rechazará
recibir para sí mismo.
Con el objetivo de tomar tal decisión, algo de ayuda y también de fuerza son requeridas
para que se opongan al egoísmo. Este papel decisivo lo juega la Masaj (cortina).
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Con una Cortina, el Kli (vasija) empieza a percibir la Luz en vez de la oscuridad. La cantidad
de Luz que es revelada es proporcional a la fuerza de la Cortina. Sin una Cortina, la Luz no
permite ninguna acción altruista. Es precisamente la ausencia de la Luz durante la Primera
Restricción ejecutada por el Kli la que permite construir una Cortina.
De este modo puede permitir entrar la Luz. Un deseo puede ser considerado espiritual sólo
cuando la Cortina es ubicada debidamente.
Hemos estudiado previamente los cinco Partzufim del mundo de Adam Kadmon. Como ya
fue delineado el principal esfuerzo para un estudiante de Cabalá es lograr la Luz, es decir el
llenado del Partzuf (el alma) por la Luz.
Tan pronto como la Luz entra al Kli, inmediatamente empieza a actuar sobre él y transmite
al Kli sus atributos altruistas (la capacidad de dar).
El hombre entonces comprende que está en confrontación con la Luz y empieza a sentirse
avergonzado de recibirla, esto le hace desear asemejarse a la Luz.
La fuerza de la Luz Divina no puede modificar la naturaleza del Kli que el Creador mismo ha
creado, puede sólo cambiar la orientación de su utilización: de un placer dirigido a sí mismo
a un placer por el fin del Creador.
Tal esquema de utilizar el Kli es llamado “recibir por el fin de dar”. Permite a Maljut gozar la
recepción de la Luz completamente mientras devuelve esta Luz al Creador. Entonces
continúa el gozo compartiendo ahora el placer del Creador.
Durante la primera fase (Bejiná Alef) de la progresión de la Luz Directa (Or Yashar), Maljut
sólo recibe el placer de la Luz que lo llenó.
Sin embargo, debido al camino seguido por la Luz, todo el camino hacia abajo desde el
Mundo Sin Final (Olam Ein Sof) hacia nuestro mundo e inversamente todo el camino de
retorno al Mundo Sin Final (usando esta vez la cortina), Maljut nuevamente se llena con toda
la Luz pero con una intención dirigida hacia el Creador. Esto hace alcanzar un placer infinito.
Gracias a este proceso todos sus deseos desde el más bajo al más alto conducen al placer
infinito. Esto también es designado por la expresión “sentimiento de perfección y unidad”.
Los cinco Partzufim del mundo de Adam Kadmon han usado todos los Reshimot (recuerdos)
del mundo de Ein Sof por lo cual fue posible llenar Maljut hasta el Tabur.
Por supuesto quedan aún deseos muy poderosos debajo del Tabur de Galgalta.
Estos deseos no están fundados con una Cortina y por consiguiente, no pueden ser llenados
con la Luz. Si consiguiésemos llenar la parte baja de Galgalta con la Luz, el Gmar Tikun (la
Corrección Final) tomaría lugar.
Con el objetivo de completar este esfuerzo, un nuevo Partzuf (el Nekudot de SAG), el cual
emerge mientras la Luz está dejando el Partzuf de SAG, desciende debajo del Tabur de
Galgalta.
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Sabemos que Galgalta se llama Keter, AB: Jojmá, SAG: Biná, MA: Zeir Anpin y BON: Maljut.
El Partzuf de Biná es un Partzuf que puede extenderse en todo lugar. Tiene sólo el deseo de
dar, no necesita ninguna Or Jojmá, su atributo es dar sin restricciones Or Hassadim.
SAG nació en los Reshimot de Gimel de Hitlabshut, Bet de Aviut. Ni Galgalta ni AB que
trabajan con deseos egoístas para recibir pueden descender debajo del Tabur, así saben que
deseos mucho más fuertes existen allá.
Debajo de Tabur el Nekudot de SAG llena Galgalta con Luz de Hassadim (con el placer de
dar). Estos placeres pueden entonces ser difundidos sin restricciones a cualquier deseo en el
Partzuf.
Debajo del Tabur el Nekudot de SAG forma un nuevo Partzuf que contiene sus propios 10
Sefirot: Keter, Jojmá, Biná, Hesed, Gevura, Tiferet, Nezah, Hod, Yesod y Maljut.
Cuando el Nekudot de SAG desciende debajo del Tabur y empieza a transmitir la Luz de
Hassadim al Sof de Galgalta están sujetos a una fuerte reacción por la parte de los Reshimot
que quedan en el Sof de Galgalta por la Luz que previamente lleno estos Kelim.
Estos Reshimot son de fuerza Dalet–Gimel. La fuerza de Dalet–Gimel (Hitlabshut del nivel 4,
Aviut del nivel 3) es más alta que la fuerza del masaj del Nekudot de SAG (Hitlabshut de
nivel 2, Aviut de nivel 2). Por consiguiente, SAG no puede oponerse a tal poder de Luz–
deseo y empieza a desear recibir para sí mismo.
Podemos ahora examinar la fase Biná en la propagación de la Luz directa desde arriba hacia
abajo (Figura 6):
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Figura 6. El Partzuf de Nekudot de SAG
(i) En la primera no quiere recibir nada, mientras da sin restricción. Esta parte es llamada
Gar de Biná y está dotada de atributos altruistas.
(ii) La segunda parte ya considera recibir Luz (aunque con el objetivo de transmitirla más
allá), aunque recibe no lo hace para su propio beneficio. Esta parte de Biná es llamada Zat
de Biná.
La misma cosa ocurre en el Partzuf del Nekudot de SAG que posee los atributos de Biná.
Los primeros 6 Sefirot llevan el nombre de Gar de Biná y los cuatro últimos son
denominados Zat de Biná. La poderosa Luz de Jojmá que alcanza Gar de Biná no la afecta,
es indiferente a esta Luz.
Sin embargo, Zat de Biná que desea recibir con el objetivo de dar a los niveles inferiores,
puede recibir sólo aquella Luz que se relaciona con Aviut Bet.
Si los deseos que alcanzan Zat de Biná son de un Aviut más fuertes, el deseo de recibir para
uno mismo aparece solo.
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Sin embargo, luego de Tzimtzum Alef (Primera Restricción) Maljut no puede recibir con una
intención dirigida a sí mismo.
Por consiguiente, tan pronto como un deseo aparece en el Zat del Nekudot de SAG, Maljut
asciende y se posiciona en el límite entre los deseos altruistas y los egoístas (en el medio de
Tiferet).
Este acto de Maljut es llamado Tzimtzum Bet (la Segunda Restricción). Un nuevo límite para
la extensión de la Luz es formado a lo largo de esta línea: el Parsá . Este límite fue
localizado antes en el Sium de Galgalta.
Mientras la Luz previamente fue capaz de extenderse sólo hasta el Tabur (incluso trató de
penetrarlo), con la extensión del Partzuf del Nekudot de SAG, SAG desciende el nivel de
Tabur, la Luz de Hassadim penetró allí y emprendió el camino de la extensión de la Luz de
Jojmá al Parsá .
Sin embargo, si antes del Tzimtzum Bet, Or Hassadim pudo extenderse debajo del Tabur,
después absolutamente no quedará Luz debajo del Parsá .
El Partzuf del Nekudot de SAG ha creado el concepto de “lugar” (Makom) debajo del Tabur.
¿Qué es un “lugar”?. Es una Sefira dentro de la cual otra Sefira más pequeña en tamaño
puede ser acomodada.
Nuestro mundo existe en un “lugar”. Si uno removiese del universo absolutamente todo su
contenido quedará entonces el “lugar”.
La mente finita del hombre no puede percibirlo, puede sólo decir que hay simplemente un
vació que no puede ser medido, puesto que está localizado en otras dimensiones.
Además, para nuestro mundo existen mundos espirituales que son imposibles de percibir o
sentir porque están sometidos a otras dimensiones.
Después, el mundo de Atzilut aparece en el lugar de Gar de Biná debajo del Tabur. El mundo
de Beriá esta formado debajo del Parsá en la sección inferior de Tiferet.
El mundo de Yetzirá aparece en el lugar de los Sefirot Netzah, Hod, Yesod. El mundo de
Asiyá cuya ultima parte es llamada “nuestro mundo”, está formado en el lugar de la Sefira
Maljut.
¿Cómo pueden ser obtenidos 10 Sefirot de 5: Keter, Jojmá, Biná, Zeir Anpin and Maljut?.
Cada una de las Sefirot (con excepción de Zeir Anpin) están formados de 10 Sefirot.
Zeir Anpin siendo una entidad pequeña comprende solamente 6 Sefirot: Hesed, Gevura,
Tiferet, Netzah, Hod, Yesod. Si en vez de Zeir Anpin uno localiza sus 6 Sefirot en compañía
de Keter, Jojmá, Biná y Maljut se obtendrán 10 Sefirot.
Esta es la razón por la que algunas veces 5 ó 10 Sefirot son mencionadas. Por otra parte, no
hay un Partzuf con 12 ó 9 Sefirot.
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LECCIÓN 5
3) La Luz reflejada
6) La pequeñez de Nikudim
8) El mundo de Atzilut
Comenzaremos con un breve repaso: la Creación nació por la Luz que emana del Creador y
esta Luz es el deseo de dar placer el cual es llamado Bejiná Shoresh (Fase Raíz).
Construye por sí mismo el deseo de recibir placer (Bejiná Alef), la cual después de ser
llenada con la Luz adopta el atributo de la Luz que es el deseo de dar, de traer placer
implacablemente. Esta corresponde a Bejiná Bet.
Pero no hay nada para dar. Comprende que puede llevarle (al Creador) sólo el placer si es
que acepta una porción de la Luz para el fin del Creador.
Así el tercer estadio: Zeir Anpin es creado. Tiene dos propiedades: dar y recibir.
Después de recibir estas dos clases de placeres, Zeir Anpin siente que recibir es mejor y más
bonito que dar. Esta es su característica inicial en el estado de Alef.
Por consiguiente, decide recibir toda la Luz y es llenada completamente con la Luz, pero
ahora por encima de su propio deseo. Este placer es infinito.
Aquí ha llegado la cuarta fase llamada Maljut del mundo de Ein Sof, la única y verdadera
Creación. ComBiná las dos características: conoce en ventaja lo que desea y fuera de estas
dos características elige recibir.
La primeras tres fases no llevan el nombre de “Creación” porque ellas no poseen un deseo
propio sino sólo el del Creador o una consecuencia de él.
La cuarta fase después de ser llenada con Luz (como durante la primera fase) empieza
adoptar los atributos del Creador y se siente como un receptor.
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Un sentimiento de vergüenza asciende llevando a la decisión de llegar a ser como el Creador
(no permite ninguna Luz dentro y Tzimtzum Alef toma lugar (Primera Restricción).
¿Cómo es que el Tzimtzum no tomó lugar al final de la fase 1? La respuesta es que durante
la primera fase el deseo del Kli no fue propio sino del Creador.
Tzimtzum no está hecho sobre el deseo de recibir placer sino en la aspiración de recibir por
sí mismo. Se refiere sólo a la intención.
En el primer caso, el Kli simplemente paró de recibir. Ahora, si el Kli hizo la decisión de
recibir, pero no para su propio fin podría llenarse con una cierta cantidad de Luz,
dependiendo de la fuerza de su intención de contrarrestrar la fuerza del egoísmo.
Esta recepción de Luz para el beneficio de otro es igual a dar. Una acción en el mundo
espiritual es definida por su intención, no por la acción propia.
La Primera Restricción significa que nunca el Kli usará el placer para su propio fin. Tzimtzum
Alef nunca será violado.
El primer ser creado (Bejiná Dalet) muestra cómo recibir placer a partir de toda la Luz del
Creador, mientras que la Primera Restricción significa que todo lo que Maljut ha llenado
nunca será recibido como placer para su propio fin. Veremos cómo este principio puede ser
más adelante implementado.
Inicialmente, Maljut localiza una Cortina encima de su egoísmo, la que empuja toda la Luz
que ingresa. Este es un tipo de examen para verificar si Maljut es capaz de resistir todo el
enorme placer que presiona contra la Cortina y que corresponde de igual forma a un enorme
deseo para recibirlo. Sí, hace exitosamente alejar todo el Placer y evita la lujuria de éste.
Pero, en este caso, el Kli está separado de la Luz. ¿Cómo lograr una situación tal que el
placer no sea simplemente alejado, sino una porción sea recibida para el fin del Creador?
Para que esto tome lugar, la Luz Reflejada (Or Hozer) por la Cortina debe de alguna manera
vestir la Luz Directa (Or Yashar) y juntas entrar al Kli, esto es el deseo de recibir.
Aquí Or Hozer actúa como una intención altruista. Antes de tomar estas dos clases de Luces
un cálculo es llevado a cabo en el Rosh. ¿Cuánta Luz puede ser recibida para el fin del
Creador? Esta cantidad entra al Toj.
El primer Partzuf puede recibir, por ejemplo, 20% de la Luz de acuerdo al poder de su
Cortina. Esta Luz es llamada Luz Interior (Or Pnimi).
La porción de Luz que no entró al Kli queda fuera y es por consiguiente llamada Luz
Circundante (Or Makif).
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La recepción inicial del 20% de la Luz es llamada Partzuf Galgalta.
Siguiendo a la presión de las dos luces (Or Makif y Or Pnimi) sobre la Cortina en el Tabur, el
Partzuf expele toda la Luz. La Cortina, entonces, se mueve gradualmente hacia arriba desde
el Tabur al Peh perdiendo su poder antiegoísta y alcanzando el nivel de la Cortina en el Peh
de Rosh.
Note que nada desaparece en el mundo espiritual, cada acción consecutiva rodea a la
anterior. Así, el 20% de la Luz recibida desde el Peh al Tabur queda en el estado previo del
Partzuf.
Más tarde, el Partzuf viendo que no es capaz de manejar el 20% de la Luz hace una decisión
de tomar la Luz nuevamente, esta vez no 20% sino 15%.
Para este propósito tiene que bajar su Cortina desde el nivel de Peh al nivel de Hazeh del
Partzuf Galgalta que es bajar a un nivel espiritual inferior.
Si en el inicio su nivel fue definido por los Reshimot: Hitlabshut del nivel 4 y Aviut del nivel
4, ahora sólo es 4 y 3 respectivamente.
La Luz ingresa por la misma vía y forma un nuevo Partzuf: AB. El destino del nuevo Partzuf
es el mismo, empuja la Luz nuevamente.
Los 5 Partzufim llenan Galgalta desde su Peh al Tabur. El mundo que ellos forman se llama
Adam Kadmon.
Galgalta es similar a Bejiná Shoresh puesto que mientras recibe del Creador da todo lo que
puede.
AB recibe una menor porción para el fin del Creador y es llamada Jojmá como Bejiná Alef.
SAG trabaja sólo para dar y es llamada Biná como Bejiná Bet, MA es similar a Zeir Anpin
como Bejiná Gimel y BON corresponde a Maljut (Bejiná Dalet).
SAG tiene las propiedades de Biná, es capaz de expandirse debajo del Tabur y llenar la parte
inferior de Galgalta con la Luz.
Debajo del Tabur, con la excepción de los deseos vacíos quedan los placeres inducidos por
semejanza con el Creador.
Todo esto debido a que NHY (Sefirot: Netzah, Hod y Yesod) de Galgalta debajo del Tabur
rechazan tomar la Luz de Jojmá. Se regocijan con la Luz de Hassadim (el placer de la
semejanza con el Creador). Este placer está también sobre el nivel Dalet de Aviut.
El Nekudot de SAG tiene Aviut Bet y puede regocijarse por la entrega de Luz sólo en este
nivel. Por esto no pueden por más tiempo resistir el placer del nivel Dalet, de otra manera
empezarán a recibir la Luz para su propio fin.
53
Lo de arriba debería normalmente ocurrir, pero, Maljut, que yace en el Sium de Galgalta
sube a la mitad de Tiferet del Partzuf Nekudot de SAG y forma un nuevo Sium (conclusión).
Esta es la restricción de la Luz llamada Parsá debajo de la cual la Luz no puede ir.
Con esta acción, Maljut hace la Segunda Restricción de la expansión de la Luz llamada
Tzimtzum Bet por analogía con el primero.
Tomemos un ejemplo de nuestra vida diaria: imagine un hombre con buenos modales y
buena crianza quien nunca robaría la suma de $1,000. Sin embargo, si aparecieran $10,000
delante de él, su educación podría no “funcionar” porque en este caso la tentación, el placer
podría ser demasiado poderoso para ser resistido.
Tzimtzum Bet es la continuación de Tzimtzum Alef, pero, en las Vasijas de Recepción (Kelim
de Cabalá).
Es interesante notar que el Nekudot de SAG (el Partzuf que es altruista por naturaleza) ha
descubierto sus características egoístas e inmediatamente Maljut asciende, tapa y forma una
línea llamada Parsá que limita la expansión de la Luz hacia abajo.
El Rosh del Partzuf SAG como cada cabeza consiste de 5 Sefirot: Keter, Jojmá, Biná, Zeir
Anpin y Maljut. A su vez, están divididas en Kelim de Ashpa’a (Keter, Jojmá y la mitad de
Biná) y Kelim de Cabalá (desde la mitad de Biná a Maljut).
La restricción de Tzimtzum Bet significa que a partir de este punto en un Partzuf no debe
activarse ninguna de la Vasijas de Recibimiento. Está prohibido usar AHP, así lo decidió
Maljut cuando subió a la mitad de Tiferet.
Después de Tzimtzum Bet todos los Reshimot se desplazan, se mueven hasta el Rosh de
SAG, ahí piden formar un Partzuf en el nivel de Galgalta ve Eynaim exclusivamente. Esto
permite al Partzuf recibir algo de Luz a partir del contacto con el Creador.
Hasta este punto significa que la Cortina debe ser localizada no en el Peh de Rosh sino en el
Nikveh Eynaim (que corresponde a la línea del Parsá ) en la mitad de Tiferet de Guf.
El nuevo Partzuf que se expande debajo del Tabur hasta el Parsá viste al previo Partzuf de
Nekudot de SAG, pero sólo en su parte superior (en el Kelim altruista).
El nombre de este nuevo Partzuf es Katnut de Olam Nikudim (la pequeñez del mundo de
Nikudim). Este Partzuf aparece en el nivel de los Reshimot restrictos de Bet-Alef.
Realmente los 5 mundos mencionados previamente (Adam Kadmon, Atzilut, Beriá, Yetzirá y
Asiyá) no existen como mundo porque tan pronto como nacieron se rompieron
inmediatamente.
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Durante la breve existencia de este mundo las sefirot Keter, Jojmá, Biná, Hessed, Gevuráy
un tercio de Tiferet son divididos en 10 y tienen los nombres usuales.
Además, hay nombres especiales para las Sefirot de Jojmá y Biná: Abba ve Ima (padre y
madre) y también para las Sefirot de Zeir Anpin y Maljut: ZON, Zeir Anpin y Nukva
(femenino).
Al tomar lugar esta acción, una gran Luz empieza a expandirse desde SAG e intenta
descender debajo del Parsá .
El Partzuf de Nikudim está absolutamente seguro que será capaz de recibir Luz para el bien
del Creador y que tiene suficiente poder para esto a pesar del Tzimtzum Bet.
Sin embargo, en el momento que la Luz toca el Parsá , ocurre el Destrozo de las Vasijas
(Shevirat haKelim), porque se hace claro que el Partzuf quiere recibir placer para sí mismo.
La Luz inmediatamente sale del Partzuf y todo Kelim, incluso aquellos que estuvieron encima
del Parsá son destrozados.
Así, a partir del deseo del Partzuf de usar Kelim de Kabbalah para el bien del Creador, para
formar el mundo de Nikudim en Gadlut usando los 10 Kelim, sucedió un destrozo de todas
sus cortinas-intenciones.
En el Guf del Partzuf Nikudim (en ZON encima del Parsá - Hesed, Gevura, Tiferet–y debajo
del Parsá –Netzah, Hod, Yesod y Maljut) hay 8 Sefirot, cada una de las cuales contiene 4
fases (aparte de la fase cero).
Estas a su vez tienen 10 Sefirot, haciendo un total de 320 Kelim (4 x 8 x 10), las cuales han
sido rotas.
De las 320 Kelim rotas sólo Maljut no puede ser corregida y ésta representa 32 partes (4 x
8).
Las restantes 288 partes (320–32) pueden ser corregidas. Las 32 partes son llamadas Lev
haEven (corazón de piedra). Éstas sólo serán corregidas por el Creador en el momento del
Gmar Tikun (corrección final).
Los deseos altruistas y egoístas simultáneamente han sido rotos y entremezclados. Como
resultado, cada elemento del Kelim roto consiste en 288 partes que están acomodadas para
la corrección y 32 no lo están.
Ahora el logro del objetivo de la Creación sólo depende de la corrección del mundo de
Nikudim roto. Si tenemos éxito en nuestro esfuerzo requerido Bejiná Dalet será llenada con
la Luz.
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LECCIÓN 6
1. 125 niveles
2. El pecado de Adam HaRishon
3. El destrozo de las vasijas
4. La ruptura de las almas
5. La ruptura de los mundos
6. El mundo de Nikudim
7. Los Partzufim del mundo de Atzilut
8. El nacimiento de los mundos de BYA
Hay 5 mundos entre el Creador y nuestro mundo. Cada uno de ellos consiste de 5 Partzufim
y cada Partzuf de 5 Sefirot.
En total hay 125 niveles entre nosotros y el Creador. Maljut, moviéndose a través de estos
niveles alcanza el último y en este camino, la única creación (Bejiná Dalet) se funde con las
4 fases previas.
Maljut absorbe completamente las propiedades de las 4 fases y así llega a ser igual al
Creador. Este es el objetivo de la Creación.
Con el fin de mezclar Maljut con las restantes 9 Sefirot, se crea un Partzuf especial. Este
consiste de Maljut y las 9 Sefirot desde Keter a Yesod. Su nombre es Adam.
Con la caída de Adam y el destrozo de su Kelim, las cuatro fases superiores o las nueve
primeras Sefirot caen dentro de Maljut. Aquí, la cuarta fase puede elegir permanecer como
el viejo Maljut o preferir el desarrollo espiritual en semejanza de las cuatro fases.
Si Maljut permanece como sí mismo significa que Maljut o el Alma o Adam está en el mundo
de Asiyá, pero si llega a ser como la tercera fase entonces Maljut está en el mundo de
Yetzirá.
La semejanza con la segunda fase significa que Maljut está en el mundo de Beriá. La
semejanza a la primera fase corresponde a Maljut en el mundo de Atzilut. Finalmente, la
semejanza a la fase cero significa existencia de Maljut en el mundo de Adam Kadmon.
Todos los movimientos espirituales desde arriba hacia abajo (a partir de Maljut de Ein Sof a
nuestro mundo) y el retorno al mundo de Ein Sof están predeterminados.
Nada es planeado que no esté en concordancia con le objetivo de la Creación. Este objetivo
es alcanzado cuando la cuarta fase llega a ser similar a la tercera, segunda, primera y cero,
contenidas en la cuarta fase.
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Todos los mundos aparecen como el descenso del Creador desde arriba hacia abajo a través
de los 125 niveles de los 5 mundos. Esto es como una permanente restricción del Creador,
haciendo que la totalidad de la Creación retroceda de Él hasta que la Creación alcance el
nivel de nuestro mundo donde ya no lo siente.
Cuando la Creación asciende, hace su camino a través de los 125 niveles de los 5 mundos
que fueron formados para este propósito específico. Avanzar un solo nivel te abastece con el
poder de saltar hacia delante, hacia el siguiente nivel.
El descenso desde arriba hacia abajo es el proceso de regresión del alma, pero el ascenso es
la progresión.
Durante el descenso el poder de cada uno de los niveles disminuye porque oculta más y más
la Luz del Creador de su Creación. Pero el movimiento opuesto revela cada vez más al
hombre la Luz del Creador y por consiguiente, le otorga el poder de vencer obstáculos.
Para que las nueve Sefirot altruistas traten de ser usadas para el propio fin de Maljut (siendo
ésta la parte egoísta) caen dentro de Maljut. En este momento altruismo y egoísmo son
mezclados.
Ahora si una Luz fuerte ilumina esta mezcla y despierta a Maljut haciendo comprender su
propia naturaleza y lo que es el Creador, esto capacita a Maljut para esforzarse en ser como
las Sefirot superiores (la Luz del Creador).
Aún cuando Shevirat haKelim es una acción anti-espiritual, actualmente es el único proceso
posible que puede capacitar a Maljut de depositar las propiedades altruistas del Creador y
subir hasta Su nivel en una etapa posterior.
Después de Shevirat haKelim dos sistemas paralelos de mundos (Asiyá, Yetzirá, Beriá,
Atzilut y Adam Kadmon) son construidos como dos sistemas: altruista y egoísta. Estos
mundos son construidos sobre la base de Shevirat haKelim, que es por el cual sus sistemas
particularmente asen a un alma del hombre.
El alma del hombre también consiste en Kelim egoísta y altruista. La Caída de Adán combinó
estas dos clases de Kelim y su Partzuf fue roto.
Cuando se asciende al nivel apropiado en el sistema de los mundos cada parte rota puede
descubrir su respectivo atributo ahí.
Shevirat Neshamot (La Ruptura de Las Almas) de Adam y Shevirat Nikudim, son construidos
sobre la misma base. Los mundos son una clase de envoltura exterior para el alma.
En nuestro mundo material es el Universo, la Tierra y todo a nuestro alrededor los que
forman la envoltura exterior, encerrando a la humanidad.
Cuando se examina cómo el mundo de Atzilut es diseñado, podemos notar que su estructura
se corresponde completamente con el mundo de Nikudim. El Nekudot de SAG después de
Tzimtzum Bet asciende a Rosh de SAG con tres clases de Reshimot.
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Desde los Reshimot restrictos de Bet–Alef, el mundo de Nikudim está formado en el Katnut
en Kelim Galgalta ve Eynaim. Este se expande hacia abajo desde el Tabur al Parsá .
Este Partzuf como otros está compuesto de Rosh y Guf. Su Rosh está dividido en tres partes:
la primera se llama Keter, la segunda Abba (Jojmá) y la tercera Ima (Biná).
El Guf del mundo de Nikudim es llamado ZON–Zeir Anpin y Nukva. Por arriba del Parsá está
Gar de ZON y debajo del Parsá encontramos Zat de ZON.
Después de esto, el mundo de Nikudim implora entrar en el Gadlut (para acoplarse a AHP).
Pero cuando la Luz superior alcanza el Parsá y trata de atravesarla, el mundo de Nikudim se
rompe.
Pero ZON (Guf) se rompe completamente, tanto arriba del Parsá como debajo de él. Ahora
hay en total 320 partes rotas, 32 de las cuales (Lev haEven) no son posibles de corregir por
el poder de uno mismo. Las restantes 288 partes están sujetas a la corrección.
Luego, con el objetivo de corregir el Kelim roto, es creado Olam haTikkun (Olam Atzilut). Los
Reshimot de la fractura de las 320 partes ascienden al Rosh de SAG.
En el principio, el Rosh de SAG selecciona las partes más puras, las más iluminadas con
respecto a la capacidad de ser corregidas.
Esta es la ley de la corrección: primero las partes más fáciles consiguen ser corregidas y
entonces con su ayuda las próximas partes son manejadas.
Aparte del Kelim corregido, Rosh de SAG crea los Partzufim del mundo de Atzilut, similar a
un pequeño mundo de Nikudim:
El mundo de Atzilut es una réplica del mundo de Nikudim. Atik está entre el Tabur de
Galgalta y el Parsá , Arij Anpin desde el Peh de Atik al Parsá , Abba ve Ima desde el Peh de
Arij Anpin hasta el Tabur de Arij Anpin. Zeir Anpin se ubica desde el Tabur de Arij Anpin
hasta el Parsá , Maljut está en la forma de un punto debajo de Zeir Anpin (Figura 7).
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Figura 7. El Mundo de Atzilut
y los Mundos de BYA
El proceso es el siguiente: el
mundo de Atzilut dirige un rayo
de Luz poderosa a cada parte no
corregida, separando su
Galgalta ve Eynaim que luego
levanta y ubica a un lado de su
AHP, el Kelim. Por consiguiente
AHP no será utilizada. Después,
el mundo de Atzilut corrige
Galgalta ve Eynaim y, Maljut del
mundo de Atzilut asciende hasta
Biná (debajo del Rosh del
mundo de Atzilut). El Rosh del
mundo de Atzilut son Atik, Arij Anpin, Abba ve Ima. Allí Maljut ejecuta las siguientes
acciones:
El ascenso de Biná mueve el mundo de Atzilut dos niveles arriba: Maljut está ahora en el
lugar de Abba ve Ima, Zeir Anpin en el lugar de Arij Anpin y Arij Anpin y Atik ascienden en
proporción.
El Partzuf Maljut del mundo de Atzilut el cual en este ascenso se iguala a Biná, Abba ve Ima
puede crear (“dar nacimiento”).
El resultado es que el mundo de Beriá nació del mundo de Atzilut y ocupa un nuevo lugar, en
vez de Zeir Anpin del mundo de Atzilut, debajo del Rosh que le ha dado nacimiento. El recién
nacido está usualmente un nivel debajo de su madre.
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Después de esto el mundo de Yetzirá es traído a la vida. Sus primeras 4 Sefirot (su parte
superior ahora ocupa el lugar de Maljut del mundo de Atzilut). Pero en su parte inferior, 6
Sefirot están localizadas correspondiendo al lugar del mundo de Beriá en la posición de las
primeras 6 Sefirot.
El siguiente mundo, Asiyá, cubre la mitad del mundo de Beriá y la mitad del mundo de
Yetzirá. Las 4 Sefirot del mundo de Yetzirá y las 10 Sefirot del mundo de Asiyá quedan
vacías.
Este lugar vacío es llamado Mador Klipot (el lugar de las fuerzas malignas).
Con el objetivo de enfatizar su importancia podemos considerar el proceso completo una vez
más:
El mundo de Nikudim salió en Katnut con el Rosh siendo Keter, el Rosh siendo Abba ve Ima y
ZON estando en su Guf.
Todo esto es llamado Galgalta ve Eynaim y se expande desde el Tabur al Parsá . Después de
esto, el Gadlut del mundo de Nikudim empieza a emerger, el cual tiene 10 Sefirot tanto en el
Rosh como en el Guf.
Gadlut apareció en Keter, en Abba ve Ima, pero cuando ZON quiere recibir, Gadlut, el mundo
de Nikudim se rompe.
Todo el Kelim del Guf se rompe en 320 partes, estas caen debajo del Parsá y se comBinán
con otras produciendo 4 grupos:
Para corregir el Kelim roto, el mundo de Atzilut es creado. Primero nacen sus 3 Partzufim:
Atik, Arij Anpin, Abba ve Ima que se relacionan por completo a los Partzufim: Keter y Abba
ve Ima en el mundo de Nikudim.
Zeir Anpin y Maljut se relacionan con los mismos Partzufim en el mundo de Nikudim.
En esta etapa, la corrección de los Kelim Galgalta ve Eynaim extraídos de las 320 partes está
terminada.
Además, tenemos Galgalta ve Eynaim dentro de AHP. No hay manera de extraerlos, pero el
rayo de Luz dirigido puede llevarlos más cerca a la Luz.
Atzilut quiere hacer la corrección en AHP. Maljut asciende hasta Biná y da nacimiento a las
10 Sefirot del mundo de Beriá, la cual queda en el lugar de Zeir Anpin de Atzilut porque
Maljut del mundo de Atzilut está ahora en Abba ve Ima.
En esta etapa las 10 Sefirot del mundo de Yetzirá son puestas en obra: la última
parcialmente se esconde en el mundo de Beriá. La parte del mundo de Yetzirá está debajo
del Parsá , en el lugar de la mitad superior del mundo de Beriá.
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Finalmente, el mundo de Asiyá está localizado desde la parte intermedia del lugar del mundo
de Beriá a la parte intermedia del lugar del mundo de Yetzirá.
Empezando en el medio del lugar, el mundo de Yetzirá y finalizando en el lugar del mundo de
Asiyá está el vacío (Mador Klipot).
Dentro de poco veremos que los mundos pueden ascender y descender, pero siempre
moviéndose juntos con respecto a su posición inicial.
Todo lo que ha sido discutido en el presente capítulo está descrito en las 1,500 páginas del
Talmud Esser HaSefirot (Estudio de las 10 Sefirot) del Rabino Yehuda Ashlag. Este trabajo de
mayor importancia provee guías para nuestra progresión espiritual y nos ayuda a
mantenernos enfocados en el objetivo correcto.
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LECCIÓN 7
El primer Partzuf del mundo de Atzilut (Atik) sale en los Reshimot de Alef–Shoresh
(Hitlabshut del nivel 1, Aviut del nivel 0) en el Katnut en el principio, desde el Tabur al
Parsá . Luego, se expande en el Gadlut, todo el camino hacia nuestro mundo en los
Reshimot de Dalet–Gimel (4,3).
Es el único Partzuf por medio del cual la Luz puede brillar en nuestro mundo. No vemos o
sentimos esta Luz, pero brilla y nos conduce hacia delante.
Cualquiera que ascienda desde nuestro mundo hasta debajo del Parsá , donde los mundos
de Beriá, Yetzirá y Asiyá están localizados, es llamado un hombre justo (un tzadik).
Debería ser notado que el Partzuf Atik se expande no sólo hasta el Parsá con el objetivo de
pasar la Luz a otros Partzufim del mundo de Atzilut, sino también debajo del Parsá .
Puesto que Atik está en Tzimtzum Alef, este Partzuf es capaz de expandirse a cualquier lugar
y cuando está debajo del Parsá ilumina las almas de los hombres justos quienes quieren
ascender al mundo de Atzilut.
Estar en los mundos de BYA significa “dar por el fin de otorgar”, mientras que estar en el
mundo de Atzilut significa “recibir por el fin de otorgar”. El próximo Partzuf (Arij Anpin o
Jojmá) sale en Katnut. Después de este Partzuf, Abba ve Ima (Biná) nace, luego el Partzuf
Zeir Anpin y finalmente, Nukva (Maljut) nace en la forma de un punto. Los AHP de los 5
Partzufim de los mundos de Atzilut constituyen en llamado Kelim de Kabbalah (las Vasijas de
Recepción). Están para ser restauradas y corregidas.
El mundo de Atzilut es el único mundo que estudiamos. Estudiamos los otros mundos en
vista de que están relacionados al mundo de Atzilut.
El objetivo es elevar finalmente a todas las almas a Atzilut. El Partzuf Arij Anpin se envuelve
con muchas coberturas diferentes que son llamadas Searot (pelo) similar al pelo del cuerpo
humano.
La Luz es pasada a los mundos inferiores a través de las Searot. Si las almas en los mundos
inferiores desean la Luz de Jojmá, estas se dirigen a Arij Anpin y reciben esta Luz a través
de sus “13 clases de misericordia”–13 partes del Partzuf Searot.
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Si este Partzuf se contrae, el flujo de la Luz cesa y a través de este suceso todos los mundos
sufren. Todo tipo de exilios resultan de esto. Pero si Arij Anpin permite a la Luz pasar, tal
período es considerado muy benéfico.
Con el objetivo de recibir la Luz de Jojmá desde Arij Anpin, es necesario subir a su Rosh.
Cuando Maljut del mundo de Atzilut asciende hasta el nivel de Arij Anpin, indica que Maljut
mejora sus propiedades en una medida que llega a ser similar a Arij Anpin.
Este proceso se desarrolla de la siguiente manera: primero una súplica desde Maljut es
enviada a Abba ve Ima, el cual ejecuta una corrección en Maljut y luego Maljut asciende al
Rosh de Arij Anpin.
Allí sólo puede estar la Luz de Hassadim en el próximo Partzuf (Abba ve Ima). Maljut y Zeir
Anpin están siendo corregidos con la ayuda de esta Luz y posteriormente son capaces de
recibir la Luz de Jojmá desde el Rosh de Arij Anpin.
Abba ve Ima crea Partzufim adicionales, los cuales entran en Zeir Anpin y Maljut con el
objetivo de mostrar por ejemplo cómo realizar acciones diferentes.
Tal Partzuf adicional que da poder y conocimiento a Zeir Anpin y Maljut es llamado Tzelem
(imagen o semejanza).
Todo lo que corrige se relaciona a Abba ve Ima. Todo lo que es corregido se relaciona a
Maljut y Zeir Anpin.
¿Por qué sólo estos dos Partzufim son corregidos? Porque estos dos Partzufim fueron rotos
en el mundo de Nikudim.
Los primeros 3 Partzufim del mundo de Atzilut salen en los Reshimot de Rosh (Cabezas) del
mundo de Nikudim.
Zeir Anpin del mundo de Atzilut es llamado “Ha Kadosh Baruj Hu” (El Único Bendito Sagrado
es Él).
Maljut del mundo de Atzilut es llamado Shechina (la agregación de todas las almas).
Todos los nombres, incluidos los nombres de personajes mencionados en la Torá surgen del
mundo de Atzilut. Además, aquellos personajes que están en los mundos de BYA (todo como
uno) están bajo el control del mundo de Atzilut.
El mundo de Atzilut no permite ninguna Luz debajo del Parsá aparte de un rayo de Luz
diminuto llamado Or Tolada. Esto es hecho con el objetivo de evitar nuevamente Shevirat
haKelim (Destrozo de las Vasijas), como ha sucedido en el mundo de Nikudim.
¿De qué modo son corregidos los AHP localizados debajo del Parsá ? Están iluminados con
una Luz poderosa por medio de la cual ven de qué modo difieren del Creador.
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El llenado con Luz sólo toma lugar en el mundo de Atzilut. Los AHP en los mundos de BYA
son actualmente 7 Sefirot de Zeir Anpin y 9 Sefirot inferiores de Maljut del mundo de Atzilut,
esto es debido a que Galgalta ve Eynaim de Zeir Anpin y la Sefira de Keter de Maljut están
en el mundo de Atzilut.
La petición por ayuda asciende hasta los AHP de Zeir Anpin y Maljut localizados en los
mundos de BYA. Si estas Sefirot pueden ser elevadas y unidas a las correspondientes Sefirot
del mundo de Atzilut entonces será posible llenarlos con Luz. Tal condición es llamada Gmar
Tikkun (Corrección Final).
¿Cuál es la diferencia entre los AHP ascendentes de aquellos que son alcanzados por la Luz
que llega debajo del Parsá ? La diferencia es cualitativa: cuando los AHP ascienden, son
utilizados como Vasijas de Otorgamiento (no de Recepción). Su característica principal de
recibir es removida durante el ascenso.
De este modo son usados como Galgalta ve Eynaim. Esto suma algo al mundo de Atzilut,
pero no corrige los AHP fundamentalmente. Mientras ascienden los AHP, no usa su propia
Luz sino la Luz de Galgalta ve Eynaim.
Además de los AHP que pueden ser elevados al mundo de Atzilut, hay muchos Kelim dejados
en BYA que no pueden ser elevados. Esto es porque estos no están comBinádos con Galgalta
ve Eynaim.
¿Qué es lo que ha sucedido con el objetivo de corregir estos Kelim? Justamente, el Shevirat
haKelim en los mundos, un Shevirat haKelim es producido en las almas.
Para este propósito Maljut de Ein Sof –que no es más que un ser creado puramente egoísta,
vacío de altruismo y en un estado de restricción aceptado por sí mismo– es añadido a los
Kelim de Galgalta ve Eynaim del ZON del mundo de Atzilut.
Aquí habrá una comBináción de los Kelim de Cabalá con los Kelim de Ashpa’a, naturalmente,
un Partzuf se romperá en más partes pequeñas.
Y así, después que el mundo de Atzilut entra al estado de Katnut, Maljut del mundo de
Atzilut asciende hasta el nivel de Ima (Biná) del mundo de Atzilut y allí da nacimiento al
mundo de Beriá, haciendo un Zivug en el Aviut Bet.
Después del segundo Zivug de Maljut en el Aviut Gimel, el mundo de Yetzirá nace.
Entonces, el mundo de Asiyá es producido después del tercer Zivug de Maljut en el Aviut
Dalet.
Después de todo esto, un nuevo Partzuf está siendo creado en Katnut con Galgalta Eynaim.
El AHP de este nuevo Partzuf en el futuro Gadlut será Maljut de Ein Sof en sí mismo.
Este Partzuf es llamado Adam HaRishon (el Primer Hombre). Pero, ¿por qué fueron creados
estos mundos adicionales de BYA? Esto es para construir el ambiente necesario para este
Partzuf, en donde existiría y recibiría desde los alrededores, la Luz requerida para emparejar
sus deseos siempre cambiantes.
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En el mundo de Nikudim, el Partzuf de Adam HaRishon nace en Katnut con Kelim Galgalta ve
Eynaim.
Luego, mientras se desarrolló, quiso corregir el Jardín del Edén (todos sus deseos). Esto, a
pesar de instrucciones estrictas del Creador de no hacer Zivug en Maljut de Maljut, que no
es capaz de absorber intenciones altruistas, ningún Kelim de Ashpa’a caerá dentro de eso.
Pero en el momento que la Luz empezó a descender del mundo de Atzilut debajo del Parsá ,
Adam HaRishon fue destrozado en un gran número de partes (600,000).
Cada una de estas partes tiene que gastar 6,000 años de esfuerzo para llevar a cabo su
corrección individual. La parte del egoísmo que un hombre puede sacrificar para el Creador
es llamada “el alma”.
En el momento de la ruptura, todos los deseos de Adam cayeron en el nivel más bajo del
egoísmo. En este punto todos los fragmentos están separados y cada partícula separada se
esfuerza en extraer placer y gozo de este mundo.
Esto explica por qué condiciones especiales fueron establecidas para ayudar al hombre a
fortalecer su unión con el Creador y recibir la Luz correcTorá desde arriba.
Mientras se lleva a cabo la corrección, un hombre envía una súplica al Creador, para asistirlo
a corregir todos sus deseos. La Luz del Creador baja y este hombre debe llevar a cabo 6,000
acciones consecutivas para corregir su alma.
Cuando esto sucede, el alma empieza a semejarse en sus atributos a Maljut de Ein Sof.
Entonces recibe la Luz por el fin del Creador.
Todo lo que está escrito en la Cabalá concierne a alguna parte de este Partzuf o al mundo
del cual sale.
La percepción del mundo circundante en cualquier momento depende de cuán alto es el nivel
que el hombre ha alcanzado, así como cuál parte del Partzuf de Adam HaRishon ha
alcanzado.
Con el objetivo de unirse con el mundo espiritual, un hombre tiene que lograr atributos de
similitud con este mundo.
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La Luz divina sale en una absoluta calma, sólo la almas son transformadas. En cada etapa
de la transformación ellas reciben nueva información de la Luz.
El Creador sólo contesta al deseo-plegaria sincero. Si no hay respuesta, significa que este no
es aún un verdadero deseo a ser respondido.
Cuando el hombre está listo, la respuesta viene inmediatamente porque la Luz siempre
quiere llenar el Kli.
66
LECCIÓN 8
1. Espiritualidad y Corporeidad
2. La Vasija de Corrección
3. La revelación del Deseo de Recibir
4. El método de Ari adaptado por Baal HaSulam
5. La Creación en los ojos del cabalista
Todas las sagradas escrituras describen los sentimientos que un hombre ha esperado por
vivir. El mensaje es siempre el mismo: preferimos espiritualidad a los engaños del mundo
material y alabar al Creador.
La única cosa que quiere es llenar a cada uno de nosotros con placer. Este es proporcional a
nuestro deseo de elegirlo entre otras cosas y proporcional a nuestras aspiraciones para
alcanzar atributos similares a Él.
La glorificación del Creador es una indicación de la orientación correcta del Kli. Los placeres
a partir de la unión con el Creador pueden llegar a ser infinitos, eternos, perfectos y son sólo
restringidos por la intervención del egoísmo de una persona.
El altruismo es un atributo específico, un medio para corregir el Kli. El egoísmo no trae nada
bueno, ninguna cosa que valga la pena. Es claro al decir: cuanto más la gente tiene,
probablemente más insatisfecha está. Los países más desarrollados a menudo tienen una
tasa alarmante de suicidios entre gente joven y vieja.
Uno puede dar todo a una persona y esto a menudo resulta en una carencia de sentimiento
por el simple gusto de la vida.
Los mandamientos del Creador cambian la naturaleza egoísta del Kli en uno altruista, son
dados para nuestro beneficio y no para Su propio fin.
La actual situación del hombre es llamada Olam Azeh (este mundo), su próxima situación es
Olam Haba (el mundo por venir). Un mundo es lo que uno siente en un momento presente,
en tanto que en el próximo, el sentimiento sentido elevado lleva a la percepción de un nuevo
mundo.
Cada estudiante, incluso si asistió a un curso breve de Cabalá que luego abandonó, recibirá
algo que se mantendrá viviendo dentro de él.
67
Cada uno de nosotros siente inconscientemente cuál es la cosa más importante en la vida.
Toda la gente es diferente. Algunas han nacido más hábiles y ágiles. Algunas a menudo
ganan éxito en los negocios y en la sociedad. Llegan a ser saludables y empiezan a explotar
a otras.
No estamos capacitados para evaluar en este mundo los esfuerzos de una persona, ya que
estos dependen de un gran número de cualidades internas con las cuales los hombres han
nacido. No hay dispositivos que podrían medir los esfuerzos morales e internos de un
hombre ni los físicos.
Baal HaSulam (el Rabino Y. Ashlag) escribe que aproximadamente un diez por ciento de la
gente en este mundo es llamada altruista. Es gente que recibió placer a partir de otorgar.
Así, un egoísta puede matar por no recibir, tal como un “altruista” puede matar por no ser
capaz de dar. Dar es precisamente un modo de recibir placer para él.
Alguna gente es de alguna forma egoísta porque su intención es de recibir algo como un
resultado de su entrega.
Naturalmente, ellas también tienen que llevar a cabo la corrección. En cuanto a lo espiritual
ellas son todas lo mismo. Tienen que recorrer un largo camino con el objetivo de corregir el
mal inherente en ellas, puesto que no son altruistas genuinamente. Este es el periodo en el
cual comprenden que son egoístas.
Cuanto más “tosco”, más egoísta es el hombre y más cerca está para medir la oportunidad
de desplazarse a la espiritualidad. Su egoísmo está como madurado y es enorme.
Ahora, un paso adicional es requerido para comprender que este egoísmo es el mal del
hombre por sí mismo. Debe entonces suplicar al Creador cambiar esta intención de “recibir
para su propio fin” a “recibir para el fin del Creador”.
El atributo de la vergüenza aparece en Maljut de Ein Sof, cuando comprende que Keter
(Bejiná Shoresh) es verosímil. Es la sensación del contraste agudo que existe entre la Luz y
sí mismo.
Maljut por sí mismo no percibe la Luz, solamente los atributos y las propiedades que son
despertadas en él por la Luz.
La Luz por sí misma no posee ningún atributo. Aquellos atributos que Maljut siente son el
resultado de las influencias que la Luz tiene sobre él.
Todas las reacciones del organismo humano son útiles y necesarias, ya sea que hablemos
acerca del organismo espiritual o material.
Se considerada que todas las enfermedades son la reacción del organismo con el fin de
mantenerse en un estado de balance.
68
Asuma que un hombre tenga fiebre. Su organismo produce alta temperatura para matar
gérmenes o protegerse. Esta reacción es siempre percibida no como una condición insalubre,
sino como una manifestación externa a una reacción a un proceso interior. Por esto es
errado matar los síntomas de las enfermedades (neutralizar la reacción del organismo).
Nuestro egoísmo es muy mañoso. Si hay algunos deseos imposibles de satisfacer, los
suprimen con el fin de no traer sufrimiento innecesario.
Lo de arriba es verdadero para incluso una persona débil, enferma o vieja, quien no tiene
ningún deseo especial excepto uno: mantenerse con vida. El organismo suprime los deseos
que no pueden ser cumplidos.
La evolución del mundo es dividida en cuatro etapas de Or Yashar, cuando Bejiná Alef se
convierte en Bet, Bet en Gimel y así en adelante.
Pero cuando Maljut de Ein Sof fue formada, absorbió todos los deseos de las Sefirot
superiores, las cuales viven en Maljut y no cambian de ninguna manera.
El hecho es que otros mundos fueron formados después con el fin de no atestiguar sobre
deseos cambiantes, sino sobre la evolución de las intenciones.
Dependiendo de la intención, diferentes deseos son activados. Pero los deseos por sí mismos
no cambian. Nada nuevo es creado que no haya estado previamente.
Es lo mismo con los pensamientos que llegaron a nosotros hoy, pero no ayer. Estuvieron
antes allí, pero ayer fueron anulados por nosotros.
Todo está en un estado latente dentro de un hombre y hay un momento para el despliegue
de cada acción. Nada nuevo es creado.
Es imposible transformar dos cosas diferentes en otra. Por ejemplo, cambiar naturaleza
inorgánica en orgánica o seres del reino vegetal a miembros del reino animal, etc.
Las clases intermediarias existen, por ejemplo, a la mitad del camino entre los mundos
vegetal y animal: el coral del mar. Entre los vegetales y los animales podemos encontrar un
organismo viviente que se alimenta del suelo.
El mono está localizado a la mitad del camino entre el reino animal y el humano. No puede
ser un animal completo pero tampoco será un ser humano.
La única transformación que puede ocurrir es cuando una chispa divina arrastra al hombre a
lo espiritual y alienta el deseo de obtener, de alcanzar algo superior.
En esta etapa entonces, esta criatura de dos piernas llega a ser un hombre verdadero. Hay
sólo pocos hombres que pueden ser llamados “hombres” desde el punto de vista cabalístico.
69
El desarrollo de la ciencia y de la tecnología está obligada a alcanzar eventualmente un
punto muerto y hacernos encontrar con la conclusión de que no son el objetivo principal.
Pero, primero este estado de punto muerto debe ser alcanzado.
los cabalistas siempre han estado organizados en grupos de estudiantes. Bajo ninguna
circunstancia los estudiantes son graduados o distinguidos de acuerdo a sus deseos de
estudio.
El hombre es creado con ciertos deseos de antemano y nadie conoce porqué ha creado aquel
camino y porqué sus deseos son expresados en una forma particular.
Nadie excepto Haim Vital comprendió al Ari apropiadamente. El Ari (el rabino Itzjak Luria)
vivió en la mitad del siglo 16 y enseñó en Safed.
Es sabido que Haim Vital emprendió el estudio al seguir el nuevo método producido por el
Ari. Hubo grandes cabalistas en el grupo de el Ari, sin embargo, él transmitió todo a Haim
Vital, exclusivamente.
El camino de un maestro en enseñar la Cabalá depende del tipo de almas que descendieron
a este mundo.
Baal HaSulam (el rabino Y. Ashlag) no modificó el sistema de el Ari, sólo lo extendió. Dio
más comentarios detallados sobre los libros de el Ari y el Zohar.
Es de esta forma que aquellos en nuestra generación que quieran estudiar Cabalá y
dibujarse a sí mismos más cerca al reino espiritual pueden comprender la esencia interior
del material estudiado y pueden establecer analogías cuando leen la Biblia (Los Cinco Libros
de Moisés, los Profetas y las Sagradas Escrituras).
Las almas que entraron a este mundo antes de el Ari percibieron lo espiritual como
puramente extrínseco. Después de la muerte de el Ari, las almas empezaron a descender,
estudiaron y se analizaron a sí mismas y a los mundos espirituales por medio de un método
espiritual y científico.
Esta es la razón por la cual los libros editados antes de el Ari están escritos en un formato
narrativo.
Los libros subsecuentes a la enseñanza de el Ari (El estudio de las Diez Sefirot) son escritos
usando el leguaje de las Behinot (Fases), Sefirot y Olamot (Mundos). Este es una ingeniería
psicológica, una aproximación científica al alma.
Para un gran cabalista no hay razón para estar ocupado en las ciencias de nuestro mundo
para llevar a cabo experimentos diferentes y descubrimientos.
70
El puede proveer todas las explicaciones a partir del punto de vista de la Cabalá, porque es
la fuente de todas las ciencias.
El cabalista percibe las leyes verdaderas del universo, que son el origen de la esencia
material y espiritual de todas las cosas.
¿En qué lenguaje podría él escribir la correlación entre dos objetos? y, ¿cuáles son las
correlaciones entre los objetos espirituales?, ¿cómo puede él describir la fuerza espiritual
que mantiene a este mundo entero junto?
Ninguna fórmula específica puede comunicar todo esto. En el mundo espiritual el cabalista
puede ser capaz de transmitir todas estas percepciones; sin embargo, ¿pueden estas
percepciones estar disponibles para el ego?
Incluso si fuese posible de alguna manera narrarlo, nada podría ser aplicado a nuestro
mundo hasta que el hombre cambiara su naturaleza egoísta.
Si la gente pudiera modificar sus atributos a un nivel superior serían capaces de comunicarse
entre ellos mismos en un lenguaje espiritual y ejecutar acciones espirituales.
Cada persona recibe y sufre de acuerdo al nivel en el cual está parado. Para ascender a un
nivel espiritual una cortina (Masaj) es requerida y esto no es fácil de realizar.
El hombre, así como es, se encuentra atrapado en un círculo vicioso del cual no puede
escapar. Ignora lo que está más allá. Por eso, la Cabalá es llamada una ciencia secreta para
quienes no conocen su contenido.
En su Introducción al Libro del Zohar el cabalista Baal HaSulam habla acerca de los cuatro
grados del conocimiento: (i) sustancia, (ii) sustancia vestida de forma, (iii) forma abstracta y
(iv) esencia.
La ciencia puede sólo estudiar la sustancia y la sustancia con una forma. La forma sin
sustancia es una concepción puramente abstracta que no se presta por sí misma a un
análisis exacto. A la última, la cual es objetos animados y reacciones gatillos, se le
desconoce.
Lo mismo se aplica al mundo espiritual. Incluso un gran cabalista puede mientras estudia
algo espiritual percibir las sustancia y su maquillaje en cualquier forma, pero nunca la forma
sin una sustancia.
Así, en la dimensión espiritual, hay también un límite para nuestro conocimiento del
Universo.
Finalmente, cuando un cabalista alcanza un cierto nivel requerido, recibe un presente desde
Arriba, y los secretos del Universo son revelados a él.
71
LECCIÓN 9
es la realización de las cinco Sefirot: Keter, Jojmá, Biná, Zeir Anpin y Maljut, las cuales
estuvieron en Maljut en sí mismo.
La extensión de los mundos desde Arriba hacia Abajo se correlaciona con el progresivo
incremento del Aviut de los cuatro deseos o fases desde 0 a 4.
Los mundos son probablemente una esfera que circunda Maljut. Como una analogía se
puede dibujar a un hombre circundado por esferas y que usa sus órganos sensoriales para
percibir sólo la esfera que está más cerca a él: el mundo de Asiyá.
Todos los mundos son una clase de filtros ubicados en la vía de la Luz, una cortina especial
que bloquea la Luz Circundante: Or Makif.
Tan pronto como el hombre siente la presencia de estos mundos, remueve los “filtros-
cortinas”. Esto lo empuja más cerca al Creador.
Si la Luz alcanzase al hombre sin ser filtrada le ocasionaría Shevirat haKelim de las Vasijas.
Por la remoción de todas las “cortinas-mundos”, el hombre permite a los mundos penetrarlo.
En este estadio el hombre adquiere la Luz y goza de atributos similares al de la Luz.
Tal estadio debe ser asociado con Gmar Tikun–la Corrección Final.
Al principio el hombre está localizado dentro de los mundos y percibe sus poderes y las
constricciones impuestas sobre él.
72
¿Cómo puede sobreponerse a estas constricciones? Por medio de la realización de una
corrección interna que corresponde por instancia a los atributos del mundo de Asiyá. Esto
significa ser un altruista en el nivel cero.
Después de haber sido superado, el mundo de Asiyá penetra al hombre y puede ser sentido
por él.
Con el fin de sentir el mundo de Yetzirá es necesario adquirir atributos similares a aquellos
de este mundo y permitir que este nos penetre.
En este nivel llegamos a ser nivel uno altruista. El objetivo es admitir todos los mundos y
llegar a ser similar a estos mundos de acuerdo a los siguientes grados de Aviut: 2, 3, 4.
Por este medio Maljut está completamente corregida y absorbe las primeras 9 Sefirot,
mientras el hombre se mueve más allá de los límites de todos los mundos y alcanza el
Mundo del Infinito (Olam Ein Sof).
Para empezar la corrección el hombre necesita aspirar los atributos del Creador así como
también obtener su dominio.
Cada nuevo Partzuf del mundo de Atzilut empieza desde el Peh del previo Partzuf, excepto
los Partzufim de Zeir Anpin y Maljut: Zeir Anpin empieza desde el Tabur de Abba ve Ima y
Maljut empieza desde el Tabur de Zeir Anpin.
Los tres Partzufim de Atik, Arij Anpin y Abba ve Ima son llamados Keter, Jojmá y Biná y esto
corresponde a Keter, Jojmá y Biná del mundo de Nikudim.
El Rosh del mundo de Atzilut corresponde a las dos cabezas del mundo de Nikudim y cumple
la misma función. El Rosh del mundo de Atzilut, el cual consiste en Atik, Arij Anpin y Abba ve
Ima fue el primero en emerger en los Reshimot de los Kelim no rotos del mundo de Nikudim.
Sin embargo, Zeir Anpin y Maljut son gradualmente restauradas. Sólo Galgalta ve Eynaim es
restaurada desde Zeir Anpin y un solo punto desde Maljut.
Los AHP de Zeir Anpin y Maljut están en los mundos de BYA. Si estos AHP son corregidos,
entonces todos los mundos son corregidos.
¿Qué es este Partzuf de Adam HaRishon? Maljut del mundo de Atzilut es elevado al nivel de
Biná. Esto es logrado en tres fases. El mundo de Atzilut completo, entonces asciende tres
niveles.
La condición normal del mundo de Atzilut es llamada “un día laborable”. Durante tales días el
mundo de Atzilut es iluminado por una Luz incompleta, la que se expande hasta el Parsá .
Después de esto una gran Luz desciende desde Arriba y otorga atributos superiores al
mundo de Atzilut haciéndolo ascender un nivel.
73
Ahora Maljut está localizado en el lugar de Zeir Anpin, Zeir Anpin ahora alcanza el nivel de
Abba ve Ima. Abba ve Ima remplaza a Arij Anpin, el cual sube al nivel de Atik, y este
finalmente sube incluso más alto dentro de SAG.
Esta primera elevación del mundo de Atzilut toma lugar el viernes por la tarde, Erev
Shabbat.
Tal progresión es llamada itaruta de letata (en arameo). En nuestro mundo esto corresponde
a los días, semanas, el tiempo y todo lo que no es dependiente de nosotros sino dependiente
de las leyes de la naturaleza y sobre lo cual no tenemos control.
La siguiente fase eleva al mundo de Atzilut a un nivel más alto. Maljut ahora permanece en
el nivel de Abba ve Ima donde es dotada con un atributo adicional: la intención de dar.
En este estadio Maljut puede recibir para el fin del Creador. Ahora tiene una cortina y es
capaz de ejecutar un Zivug de Aka’a, así crea nuevos Partzufim.
Basado en los atributos de Abba ve Ima en una mano, y en los atributos de Maljut de Ein Sof
en la otra, Maljut crea un nuevo Partzuf: Adam HaRishon.
Para un cabalista, los estados espirituales, llamados Erev Shabbat (viernes por la tarde),
Shabbat (sábado), Motzei Shabbat (sábado por la tarde) pueden ser experimentados en días
que no estén apegados con el calendario.
Eso significa que para un cabalista seis días pueden durar un segundo escaso, mientras que
el Shabbat puede durar varios días. Estos dos tipos de cosas son totalmente incomparables.
Todo lo que ocurre en este mudo se relaciona a nuestro cuerpo, pero lo que toma lugar en el
mundo espiritual se relaciona al alma.
En el caso del ser temporal, podemos testificar que nuestras almas y cuerpos no están
sincronizados.
Pero en el futuro, cuando nuestro mundo opere con los mismos principios, como los mundos
espirituales, lo cual ocurrirá cuando el Gmar Tikun esté alcanzado, todas las acciones de los
dos mundos así como también los tiempos se fusionarán.
En el ingreso a lo espiritual, somos capaces de vivir en un día lo que usamos para vivir en
varias vidas. Este es un ejemplo de transformación y contracción del tiempo.
Los años espirituales corresponden a los 6,000 grados de BYA y ellos no pueden ser
correspondidos con nuestro tiempo referencial material.
74
El ascenso desde los mundos de BYA al mundo de Atzilut es llamado Sábado, Sabbat. La
extensión comprendida entre el Tabur de Galgalta y el Parsá es llamada Shabbat.
Cuando la tercera fase de ascenso ocurre, el mundo de Atzilut circunda Zeir Anpin y Maljut
de Atzilut y los mundos de BYA.
En este momento, el Rosh del mundo de Atzilut: Atik, Arij Anpin, Abba ve Ima, a su debido
tiempo cruzan las frontera del mundo de Atzilut y entran al mundo de Adam Kadmon.
El Rosh de Galgalta asciende en su turno (fase 1 del ascenso) junto con el Rosh AB (fase 2
del ascenso), y con el Rosh SAG (fase 3 del ascenso) y entra al mundo de Ein Sof.
Un hombre que alcanza el primer mundo espiritual de Asiyá puede durante la tercera fase
del ascenso alcanzar el mundo de Atzilut y experimentar el Shabbat espiritual.
Este hombre querría entonces volver a su estado inicial porque su ascenso no fue el
resultado de sus propios esfuerzos, sino un regalo desde Arriba.
La dirección del tiempo espiritual es siempre desde el fondo. Todas las almas, toda la
humanidad, sin estar enterados del proceso están constantemente ascendiendo,
consiguiendo estar más cerca del Creador con el fin de unirse con Él.
Esto es llamado el flujo directo del tiempo espiritual. El tiempo siempre es medido en la
dirección positiva, incluso si el hombre sintiese que el proceso es negativo.
El hombre es egoísta, esto es porque lo espiritual es percibido como negativo. Sin embargo,
el hombre nunca se degrada a sí mismo cuando camina la vía de la progresión espiritual.
En este mundo el hombre no debería buscar hinchar su egoísmo, mas bien debería
encontrarse lo más cerca al Creador.
Mientras trabaja en esta dirección hasta su corrección final, el hombre sentirá en aumento
su egoísmo creciente (su egoísmo natural estará empeorado comparado a los atributos
divinos).
El estudio de la Cabalá implica la atracción de la Luz Circundante (Or Makif) cuya función es
revelar al hombre lo que son sus atributos. Estos aparecen incluso más negativos aunque
ellos han permanecido sin cambios.
En realidad, el hombre tiene sólo que llegar a comprender la naturaleza de sus atributos
bajo la influencia de la Luz divina. Esta sensación es una indicación que el hombre ha hecho
el progreso incluso si él cree lo contrario.
75
¿Qué son los mundos de BYA? Estos son los Kelim altruistas, los cuales han caído en AHP
debajo del Parsá . Estos mundos están también divididos en Galgalta ve Eynaim y los AHP.
Su Galgalta ve Eynaim termina en el Hazeh (Pecho) del mundo de Yetzirá (después de las
diez Sefirot del mundo de Beriá y las seis Sefirot del mundo de Yetzirá).
Las catorce Sefirot inferiores desde Hazeh de Yetzirá (cuatro Sefirot del mundo de Yetzirá y
diez Sefirot del mundo de Asiyá) son los AHP de los mundos de BYA.
El mundo de Atzilut ilumina con su Luz los mundos de BYA, toda la vía hasta el Hazeh del
mundo de Yetzirá. El mundo de Atzilut es llamado Shabbat.
Las dieciséis Sefirot superiores de los mundos de BYA (Galgalta ve Eynaim), desde el Parsá
hasta el Hazeh son llamados el “Dominio del Shabbat” (Tehum Shabbat), pero el mundo de
Atzilut por sí mismo es llamado Yir (Ciudad).
Incluso cuando todos los mundos de BYA ascienden hasta el mundo de Atzilut, es aún
posible trabajar con deseos localizados debajo del Parsá hasta el Hazeh del mundo de Yetzirá
(Galgalta ve Eynaim).
Esto es porque en nuestro mundo está permitido durante el Shabbat cruzar los límites de la
ciudad, pero solamente en los límites de la ciudad dentro de las fronteras de Tehum
Shabbat.
Esta distancia es medida como 2,000 ama (aproximadamente 3,000 pies) y 70 ama. ¿Cómo
se dividió esta distancia?
La distancia desde el Parsá hasta el Hazeh del mundo de Beriá es llamada Ibur y es igual a
70 ama. Esta distancia está incluida en el mundo de Atzilut e incluso está localizada en los
alrededores de él. Es una faja exterior que circunda la ciudad. La distancia desde el Hazeh
del mundo de Beriá hasta el Hazeh del mundo de Yetzirá es igual a 2,000 ama.
La distancia entera entre el Parsá y el Sium es 6,000 ama. La porción de los mundos de BYA
que se extiende desde el Hazeh de Yetzirá hasta el Sium es llamada “un lugar inmundo”,
Mador Klipot (El Lugar de los Pellejos).
Este Mador Klipot está compuesto de los AHP de los mundos de BYA, el cual comprende las
cuatro Sefirot del mundo de Yetzirá y las diez Sefirot del mundo de Asiyá. Es un lugar
absolutamente vacío de santidad (Kedusha) y uno no puede ir hacia allí durante el Shabbat.
En Israel, las ciudades están circundadas por una muralla especial, la cual indica que todo
dentro de este cercado está relacionado a la ciudad. Es llamado un Eruv y crea un territorio
unificado para la ciudad. Dentro de estos límites está permitido caminar, traer y sacar cosas.
76
En nuestro mundo, el Shabbat se ubica en diferentes tiempos, en diferentes países y
diferentes ciudades, pero si un hombre no está bajo la influencia del sol o de la luna, por
ejemplo, en el cosmos, tiene que ajustar su Shabbat con el tiempo de Jerusalén: en
concordancia con el entendimiento espiritual que el Creador está en Jerusalén.
Las almas son elevadas al mundo de Atzilut para mostrarles qué límites inherentes existen
allá, de tal forma que éstas puedan mantenerse dentro de dichos límites.
Las acciones que emprende el hombre resulta de sus propios atributos. El objetivo de la
Creación implica un ascenso personal, y el Shabbat existe con el objetivo de mostrar al
hombre lo que existe en los mundos superiores, qué hay para esforzarse.
El logro de la corrección es cuando la Luz del Creador brilla directamente, no a través de los
mundos que actúan como filtros.
El brillo de la Luz está suelto y trae deleite desenfrenado para cumplir el objetivo de la
Creación.
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LECCIÓN 10
1. El primer hombre
2. La equivalencia de la forma
3. La corrección
4. Filtros espirituales
Adam HaRishon es el único ser creado. Este Partzuf alcanza la altura de los tres mundos:
Beriá, Yetzirá y Asiyá. Su cabeza está en el mundo de Beriá, el Garon (Garganta) se
expande hasta el Hazeh del mundo de Yetzirá, su Guf (Cuerpo) va desde el Hazeh del mundo
de Yetzirá extendiéndose toda la vía hasta los límites de este mundo. El Raglaim (Pies) están
en el lugar del mundo de Asiyá.
Baal HaSulam dice lo siguiente, usando el lenguaje de las Ramas: el mundo de Atzilut es
llamado Eretz Yisrael (la Tierra de Israel). El lugar más cercano (Jordán) está en el lugar del
mundo de Beriá.
En el mandamiento del Creador, dos tribus de Israel, dos partes de las almas, pueden estar
situadas en el Jordán (en el mundo de Beriá, como los atributos de este mundo, atributos de
Biná), sólo difieren levemente de los atributos del mundo de Atzilut (Jojmá).
Siria es considera adyacente a Israel, es llamada Maljut del mundo de Beriá. Entonces,
desde Maljut del mundo de Beriá hasta el Hazeh del mundo de Yetzirá encontramos la
localización de Babilonia.
Es evidente que la distancia desde el Parsá hasta el Hazeh del mundo de Yetzirá aún
corresponde a Eretz Yisrael y es llamada Kibbush David, las conquistas de David.
El Rey David materializó lo espiritual en nuestro mundo. Todo lo que estudiamos acerca de
los espiritual debe ser materializado en este mundo, por lo menos una vez.
Sólo existen el Creador y el hombre (el deseo de dar placer y el deseo de disfrutar este
placer).
Hay cinco filtros alrededor del hombre, los cuales ocultan la Luz del Creador, cinco mundos.
Pero si un hombre decide corregirse a sí mismo en concordancia con las propiedades de por
lo menos de uno de estos filtros, incluso el más inferior de ellos, él ascenderá. Él
permanecerá arriba del filtro y sus atributos se corresponderán con los atributos del mundo
dado.
78
Además, si sus atributos llegan a ser similares a aquellos de los otros dos mundos,
neutralizará también la acción de estos dos filtros y se encontrará a sí mismo arriba de ellos.
Entonces la Luz del Creador brillará directamente a través de su alma. Todo lo que nos
sucede entre la vida y la muerte es una consecuencia de lo que toma lugar en los mundos
espirituales.
La Luz quiere entrar a Maljut sin hacer caso de su condición. El hombre tiene que apartar la
Luz aún cuando puede recibirla.
Estamos ahora experimentando Tzimtzum, y nos hace parecer que el Creador no quiere que
lo percibamos, esto es porque Él se oculta por sí mismo.
Él ha removido el filtro que no necesita, ahora él puede retener la Luz y recibirla por el fin de
dar. Luego, comprende que para el Creador no importa si estamos haciendo la restricción
por el fin de recibir para Su fin o para el nuestro.
Simplemente, el hombre por sí mismo alcanza el nivel moral donde no hay distinción entre
recibir y dar, verdad y mentira, buenas acciones y transgresiones.
El hombre por sí mismo elige lo que prefiere. Pero en el lado del Creador solamente hay un
deseo, satisfacer al hombre. Este tipo de placer depende del receptor.
El principal aspecto es que sin ningunas condiciones puestas por el Creador, elegir el ascenso
altruista sin recompensa o castigo adicional será atraído.
Esta elección no está en el castigo (recompensa del nivel), sino en el nivel espiritual más
alto donde la ausencia de egoísmo y desapego prevalece.
El Creador localiza cinco filtros en el frente del hombre, para sellarlo de la Luz divina. Detrás
del último, el quinto filtro, el Creador no es sentido de ninguna manera. Aquí es donde
nuestro mundo material está localizado.
Allí también, la vida es apoyada por un chispazo pequeño de Luz (Ner Dakik), el cual es el
significado de nuestra vida, la suma de todos nuestros deseos desde todas las generaciones,
en todas las lamas, desde los albores de la humanidad.
Esta Luz es como un minuto en que las acciones llevadas acabo por las almas no son
consideradas transgresiones, sino simplemente como vida animal mínima.
Sin embargo, si tú quieres más, tienes que llegar a ser similar a lo espiritual. Cada placer
espiritual significa comprometerse a una entrega altruista completa sin considerarte a ti
mismo.
Para conseguir esto, es necesario que alcance cierto nivel y actuar como el filtro en sí
mismo, por protección de la Luz entrante con la ayuda de su fuerza moral.
79
Los filtros entonces cesan de existir para un hombre, siendo capaz de apartar la Luz que se
esfuerza en entrar a su Kli. Este hombre recibirá más tarde, pero por el fin del Creador.
El alma de Adam conforma las 30 Sefirot de los tres mundos de BYA, los cuales representan
el mismo mundo de Atzilut, pero están localizados dentro de los deseos egoístas con un
Aviut Bet, Aviut Gimel y Aviut Dalet.
Cuando Adam corrige sus acciones, las espiritualiza, asciende junto con los mundos al
mundo de Atzilut.
Después de pasar a través de los 6,000 grados de corrección, Adam HaRishon asciende
completamente al mundo de Atzilut.
Cada alma, siendo un fragmento del Partzuf de Adam HaRishon sigue la misma vía.
El hombre por sí mismo no puede elegir qué necesita ser corregido, sino qué corrige de lo
que es enviado a él desde Arriba, lo que es revelado a él. Y así en adelante hasta el nivel
más alto.
80
Conceptos cabalísticos
(Nivel avanzado)
Ni la más simple de las palabras de esta sabiduría puede ser aprehendida mediante nuestros
sentidos o imaginación. Conceptos tangibles como lugar, tiempo, movimiento y similares, así
como la idea de aniquilación o desaparición, no son verdaderos sobre entidades espirituales,
ya que estas propiedades implican limitación y pertenecen sólo a lo que es finito. Por
ejemplo, "cambio de fase " no significa que la fase original pierda su identidad previa,
permanece en su lugar, completamente inalterada y la fase diversificada es la que adquiere
sólo un suplemento que recubre al precedente.
Su lengua es "Lenguaje de Ramas ", que coloca a las raíces por encima de las ramas. Debido
a que no hay una sola brizna o hierba en nuestro mundo que no tenga una raíz encima, el
cabalista encontró su modo de discurso en esta establecida y acostumbrada lengua que
habla de las ramas, mientras enseña las raíces superiores.
El deseo de impartir y conceder que está en la Luz Superior es la causa esencial o la raíz que
hace necesaria la manifestación del deseo de recibir en el ser emanado.
¿Por qué medio la Luz abandona la inclusión del emanador para hacerse un ser
emanado?
Por la fase de recepción que es revelada en la Luz Superior, simultánea con el deseo de
impartir o conceder. Este recién revelado deseo de recibir extrae la Luz del emanador para
que se haga un ser emanado por separado.
La fase recién revelada que aparece como "la existencia desde la inexistencia", es decir, el
deseo de recibir, que es inherente en cada ser y a cada forma. Esta es la primera sustancia
de la que emanó cada ser, pero todo lo que el ser emanado o la forma posee además de
esta sustancia, es definido como la Luz. La generosidad se extiende desde la Luz Superior y
se le denomina "la existencia desde la existencia" y no pertenece en absoluto al emanado o
creado.
81
Como no podemos percibir por nuestros sentidos la esencia básica de ninguna sustancia
material, no podemos darle nombre. El nombre que generalmente es usado para una
sustancia particular es sólo el nombre de su aspecto y no se aplica a la esencia real de
aquella sustancia. Debido a que cualquier sustancia particular es transformable en formas
innumerables, es imposible definir la sustancia básica. Por lo tanto, cualquier nombre que
nosotros podríamos asignar a una sustancia pertenecería sólo al aspecto inmediato y no a la
sustancia esencial misma.
¿Si una entidad espiritual tomara una fase nueva que eventualmente se alejara de
ella, asumiendo una fase diferente, habría alguna pérdida en la entidad original?
¿De qué manera y por qué canales las transformaciones diversas son efectuadas
en los mundos?
Todos los cambios diversos y reacciones son ejecutados en las vasijas, ya que éstas reciben
Su Luz, es decir, la Luz Superior. Su propia naturaleza está preocupada, está siempre en un
estado de descanso y de tranquilidad absoluta; es decir, es invariable y libre de algo que es
nuevo.
Ningún movimiento o acontecimiento nuevo sucede alguna vez en la Luz Superior. Esa parte
única que es recibida por el ser emanado de la Luz Superior (que trabaja como una vela que
enciende a otra, permaneciendo intacta y no disminuida) sufre fases nuevas diversas, según
las fases que cambian en las vasijas, porque cada vasija recibe de acuerdo a su deseo de
recibir y sus fases se diferencian una de la otra. Se desarrollan en una progresión infinita,
una desde la otra, como la causa y el efecto.
¿Qué hace que la línea de Luz sea dibujada desde la Luz Infinita?
"La cortina" o "velo", que significa el poder de limitación que fue ejecutado sobre el cuarto
grado después de la restricción, para que no recibiera más la Luz en sí mismo, causan la
salida de la línea de Luz desde la Luz Infinita. En la Luz Superior no hay nunca ningún
cambio y brilla después de la restricción tal como lo hizo antes. Sin embargo, una vez que
dicha cortina aparece, elimina el encubrimiento de la Luz Superior excepto en las tres
primeras etapas de la voluntad, cuyas dimensiones son muy pequeñas comparadas con la
medida de recepción que está en el cuarto grado de la Luz Infinita. Así, en comparación con
la Luz relativamente amplia del Infinito que antes fue recibida, sólo una línea delgada de Luz
es recibida ahora.
82
¿Había algún rastro de transformación en el mundo infinito después de la
restricción?
Aunque el cuarto grado del Infinito se restringiera y así asumiera una fase nueva, no fue
desvestido de su primera fase, sino que se revistió de una nueva. En cosas tangibles
diríamos que una fase nueva apareció en el lugar de la vieja y que las viejas fueron quitadas
o destruidas. No es así en el reino espiritual. Las fases espirituales se abrazan una a otra.
Cuando decimos que una fase nueva aparece pensamos que abarca o envuelve al original.
A partir del momento en que la Línea de Luz apareció desde el Infinito, ya que la cortina le
dificultó brillar en el cuarto grado, este cuarto grado permaneció sin la Luz y por
consiguiente, el poder de su grosor de recepción fue desvelado.
En el principio, la extensión de la Luz del Emanador fue designada como la Luz de Sabiduría,
y esto es el sustento general que pertenece al ser emanado. Esta es la primera etapa del
deseo de recibir, llamado " la primera extensión " o la primera fase; después de esto, el
deseo de impartir que es inherente a la Luz, ejerce su esfuerzo y tiene éxito en el dibujo de
una Luz de Piedad o la Gracia del Emanador, se le llama "el primer esfuerzo" o la segunda
fase.
Entonces, la Luz de la Misericordia fluye hacia adelante en una extensión amplia, a la cual se
le llama "la segunda extensión" o la tercera fase. Después de esto, un esfuerzo del deseo de
recibir otra vez es ejercido, esta vez en "la segunda extensión" (el deseo de recibir habiendo
estado comprendido en la Luz desde la primera extensión). El segundo esfuerzo del deseo de
recibir es "la cuarta fase". Mediante todo este procedimiento, el deseo de recibir es
totalmente completado en toda su plenitud y perfección.
¿Cuáles son las cuatro letras simbólicas del nombre santo al que llaman el
"Tetragramaton"?
El Yud del Nombre es la primera extensión de la Luz, a la que llaman la primera fase. El
primer Hei del Nombre es definido como el primer esfuerzo de la Luz para dibujar la Luz de
Misericordia al que llaman la segunda fase. El Vav del Nombre es la segunda extensión de la
Luz y se le llama la tercera fase. El último Hei del Nombre es el segundo esfuerzo de la Luz
por dibujar la Luz de Sabiduría y se le llama la cuarta fase.
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¿De dónde trata el cabalista con esta sabiduría?
¿Cuáles son las dos ideas principales las cuales comprenden todo?
La primera idea comprende el universo entero que observamos, más todo lo que no
percibimos, es decir, todo lo que antes fue establecido y tolerado en el Mundo Infinito, en su
terminación entera, final. La segunda idea concierne a los cinco mundos, que son los
siguientes:
2. El mundo de emanación
3. El mundo de creación
4. El mundo de formación
5. El mundo de acción
Estos se desarrollan desde el "Reino del Infinito " después de la restricción, y todo lo que
existe en la segunda idea, excepto la vasija del ser, es dibujado desde el principio.
"Él" indica la Luz Infinita; "Su Nombre" indica el deseo de recibir que está en el Infinito,
llamado el "Reino del Infinito". "Uno" indica que no hay ningún rastro de diversidad de fase
entre la Luz del Infinito ("Él") y la vasija ("Su Nombre") porque todo ello es Luz.
El Mundo Infinito antes de la restricción es llamado "el infinito" o "sin fin" para enseñar que
en éste no puede ser imaginado un final o un límite, ya que el cuarto grado recibe la Luz con
los tres grados precedentes. No hay así ninguna causa para el cese de la Luz, ningún límite o
límite a la Luz que puedan ser efectuados. Sin embargo, tal límite o barrera a la Luz son
ejecutados por el cuarto grado después de la restricción, cuando esto dificulta la Luz
ampliada y le impide la entrada. Así, inmediatamente la Luz se rompe y cesa, debido a la
restricción y a la falta de voluntad para recibir en el cuarto grado.
La creación de los mundos y todas las propiedades de abundancia con las cuales están
llenos. Esta restricción de final en el cuarto grado fue forjada para que todos los mundos,
incluyendo este mundo mundano, pudieran ser revelados. Es en este último mundo que
existe la posibilidad de invertir la fase de recibir esta concesión. La recepción debería
funcionar sólo con la intención de eventual divulgación. De este modo el deseo de recibir
finalmente alcanza la fase de concesión absoluta y la afinidad con la fase del Creador. Esto
significa la unión absoluta con el Creador.
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¿Cuál es la causa de la restricción de la Luz?
Aunque el Reino del Infinito estaba en una unidad absoluta con la Luz y no había ninguna
necesidad para emular a su Hacedor (ya que no había ninguna diversidad de fase), se
ejecutó la restricción (y por esto, ocurrió la manifestación de todos los mundos) para que así
pudiera emular al Creador haciendo totalmente una concesión. Esto era sólo posible a través
de la revelación de todos los mundos.
Donde la recepción funciona para el objetivo exclusivo de dar la alegría al donante, donde no
habría ninguna aceptación a no ser que esto engendrara la alegría al donante, allí se
considera la concesión completa y ninguna fase en absoluto de recepción es revelada en tal
caso.
La razón es que "el Reino" del Infinito se abstuvo de recibir en el cuarto grado del deseo de
recibir, llamado el Punto Medio. Por lo tanto, la Luz fue eliminada de este grado o vasija (no
puede haber ninguna recepción sin una voluntad para recibir y no hay ninguna obligación
ejercida en entidades espirituales). El desgano de recibir funciones en este cuarto grado
hasta el deseo de recibir es invertido en una voluntad para impartir o conceder.
Aunque no hubiera ninguna necesidad absoluta de la restricción, era necesario el deseo del
Reino para realzarse por la emulación del Creador.
Porque no hay subdivisiones, partes, o secciones en el espíritu. Como los sabios lo expresan:
"un voto que parcialmente es anulado es como el que totalmente es anulado”.
¿Por qué no había allí ninguna discriminación de los cuatro grados consecutivos en
el momento de la restricción, antes del advenimiento de la Línea de Luz?
Esto es sólo en relación con el grado de alejamiento o la proximidad al cuarto grado (ya que
estaba en este grado en el que la Línea de Luz no logró brillar) esas etapas consecutivas son
estimadas. El cuarto grado, careciendo de toda la Luz, permaneció denso e inferior a los
grados precedentes, en los que el deseo de recibir era más débil y menos desarrollado. Así
los tres grados superiores, donde la recepción es más débil, como se considera, son
superiores al cuarto. En verdad, en el momento de la restricción, antes de que la Línea de
Luz comenzara a brillar, ningún grosor o la inferioridad del cuarto grado aún fue distinguida.
Por lo tanto, no había ninguna razón de discriminación de grados en relación con el cuarto
grado.
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¿Por qué el cuarto grado no reveló su grosor inmediatamente con la restricción de
la Luz? ¿Por qué los cuatro grados permanecen semejantes?
La inversión del deseo de recibir en un deseo de impartir o conceder, esto significa: el recibir
con la intención exclusiva de impartir.
Las luces que son reveladas de los nombres santos tienen este atributo único: invierten la
fase de encubrimiento en una fase de conceder.
Es el deseo de recibir, que es una fase distinta a la del Creador en Quien no hay ninguna
fase de este tipo.
¿Por qué este mundo es el único lugar posible para invertir la vasija de recepción,
y por qué es imposible hacer esto en el Mundo Superior?
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¿Cuáles son las dos fases de la existencia de la Luz?
Cada Luz ampliada comprende dos fases del deseo, es decir, el deseo para conceder y el
deseo de recibir. Primero es revelado el deseo de recibir, pero, finalmente el deseo para
conceder también debe ser revelado.
La Luz de piedad.
¿Cuáles son las luces que están contenidas en cada ser emanado?
Después de la revelación del cuarto grado del deseo, que tiene la mayor capacidad para
recibir.
¿Cuál es la diferencia entre la vasija que recibe Luz en su interior y la vasija que
recibe Luz en su exterior, como es el caso en el mundo infinito?
Donde la Luz es recibida en el interior se dice que la vasija limita la Luz según sus
dimensiones, pero donde la Luz es recibida en el exterior de la vasija, la Luz no es limitada y
es por lo tanto Infinita.
Cuando no hay ninguna discriminación entre "arriba" "y debajo" en los cuatro grados del
deseo, y son todos parecidos, entonces las cuatro fases son definidas como círculos, una
dentro de la otra, como las capas de una cebolla.
¿Por qué no describimos una graduación progresiva en los círculos, uno debajo del
otro, antes del advenimiento de la línea de Luz?
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¿Cuál es el significado de una extensión indirecta del Emanador?
Conversaciones
88
Autor: Rav Dr. Laitman
1. ¿Cómo sentir el deseo? Para saber lo que quiero, debo primero probar. Esto deja en mí
una sensación de algún sabor. Hubo placer, y ahora no hay, pero yo lo anhelo. Así debe ser
la verdadera vasija, en la cual alguna vez hubo Luz: la vasija saboreó toda la fuerza
placentera de la Luz y después la Luz desapareció; la vasija desea fuertemente, de nuevo
sentir el sabor de la Luz.
2. Ahora hablemos sobre cómo está constituida el alma y por qué nosotros debemos hacer
algo con ella. El alma, es lo único que fue creado. A través de sus 5 filtros, el alma recibe
sensaciones visuales, auditivas, táctiles, olfatorias y palpables. Tras estos 5 órganos de los
sentidos está la computadora, el programa. Ella transmite lo que se encuentra en las
afueras, a un lenguaje comprendido por nosotros: placer o sufrimiento. Y en el punto central
de nuestra alma sentimos si esto es malo o bueno.
6. Excepto la Luz, el hombre no siente nada. Pero si la Luz pasa por un tratamiento egoísta,
se refleja en el hombre como nuestro mundo. Si la influencia egoísta no introdujera su
tratamiento, sus interferencias (quitar todo lo que es bueno y rechazar lo malo, o sea el
programa de auto conservación del organismo), entonces el cuadro sería completamente
diferente. El cuadro se imprimiría en la parte delantera del alma y mostraría al hombre todo
lo que está afuera (objetivamente), y no dentro (subjetivamente), con ventaja para sí. Lo
que está afuera se llama Luz o Creador.
8. Esto nos recuerda un poco lo que siente la gente, cuando está en las condiciones de
muerte clínica, parcialmente separados del cuerpo egoísta (egoísmo vivo). Ellos ven delante
una Luz que los atrae. Pero no están en condiciones de alcanzar la Luz, porque aún no se
han liberado del egoísmo del alma, del cual sólo es posible liberarse junto con el egoísmo
vivo de nuestro cuerpo.
9. Es posible liberarse del egoísmo del alma, y es muy simple, si es qué sabemos que
interferencias nos traen egoísmo a nuestra computadora interna. Toda la información ingresa
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a través de 5 filtros, los cuales son llamados las 5 partes de Maljut, las 5 partes que
gobiernan el egoísmo. Estos 5 canales modifican toda la información del exterior en
información favorable al egoísmo: lo que es bueno y lo malo. Todas las señales son
transmitidas a través de filtros de determinados grosores (aviut), los que son distintos en las
personas.
10. Mientras más encarnaciones pase el alma, entonces el aviut es más grande y el hombre
es más tosco, más orientado hacia el objetivo; entonces él está más preparado para la
corrección. Y para la gente que no está desarrollada egoístamente no es necesario mucho.
Ellos se contentan con poco. El gran egoísta ya está preparado para la corrección, él
fuertemente siente la necesidad de ser llenado con Luz.
12. Después que el aviut se desarrolla hasta el grosor máximo, en donde existe una
diferencia máxima entre la Luz y ese cuadro que el hombre siente dentro, se enciende en el
hombre una llave interna, que da al hombre la sensación que él no puede llenarse con nada
más, ni ahora, ni en el futuro.
13. Esto sirve como señal para que el hombre deje de buscar algo dentro de sí mismo, en la
pared “posterior del alma”, y se lance hacia las sensaciones exteriores: tratar con distintas
filosofías y métodos; mientras no llegue a la Cabalá, donde verdaderamente puede
encontrar lo que por tanto tiempo buscó.
14. La Cabalá es ese método que es capaz de cambiar estos filtros, no quitarlos del todo, y
sólo reconstruir la intención egoísta de recibir placer en intención altruista de dar placer;
más exactamente, recibir para dar porque esto habla en relación del Creador, al cual no
tenemos nada que dar, excepto el placer de Él.
15. De esta forma, estos mismos filtros pueden servir para obtener, en beneficio de la Luz y
el Creador. Entonces la información que ingresa del exterior será completamente no
tergiversada, apareciendo frente a nosotros así como es en realidad, por fuera. En esto
concluye todo el programa de la creación, que permite al hombre existir sin cualquier
interferencia de su “Yo”. Existir, sentir, vivir en el verdadero universo. Todos los placeres de
nuestro mundo, los que el hombre sintió y los que todavía sentirá, son solamente la parte
600,000 de la Luz más pequeña (Nefesh).
16. Incluso un alma que se corrigió completamente y recibe toda la Luz sin restricción, se
encuentra delante de todas las almas y observa todo, hasta el ingreso de la información, del
placer, en todas las otras almas.
17. Aviut está metido en el hombre desde el primer descenso en este mundo (encarnación)
de su alma. Pero la Cabalá puede desarrollarlo en decenas de cientos y así disminuir la
cantidad de vidas, de descensos en este mundo, acelerando el proceso de maduración del
hombre para la asimilación del espacio espiritual.
18. Los sufrimientos humanos son la expresión externa del deseo de lo que falta. Los
sufrimientos no desaparecen, pero la Cabalá transforma los sufrimientos animales en
sufrimientos espirituales, sufrimientos por la carencia de sensación espiritual. El cambio de
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calidad del sufrimiento lleva a la reconstrucción de la vasija interna, a la reconstrucción del
alma. Y de acuerdo a la intención viene la sensación de la Luz, lo que tiene que ocurrir en
algunas generaciones, el hombre lo pasa en algunos años.
19. Ustedes se preguntan, ¿por qué a veces no se puede preguntar, formular ninguna
pregunta? Esto pasa porque el hombre no tiene noción todavía de lo que se habla, esto aún
en el no se abrió, no hay respuesta a lo escuchado.
20. Esta es la construcción del alma: la Luz que sale del Creador crea el deseo de deleitarse
de Él. Este deseo se llama Maljut. Hasta Maljut la Luz pasa por 9 fases de cambio, hasta que
esté dispuesto para crear Maljut. La Luz pasa por 9 fases, llamadas Keter, Jojmá, Biná,
Hesed, Gevura, Tiferet, Netzah, Hod, Yesod. Luego él construye la última etapa que se llama
Maljut. Las 6 etapas desde Heded hasta Yesod se llama Ze'ir Anpin.
21. Así tenemos 10 sefirot o 9 niveles de la Luz y 1 Maljut (deseo de recibir la Luz). Maljut
es el alma o la verdadera creación, la que siente, la que desea recibir y deleitarse con la Luz.
Maljut empieza a recibir la Luz y junto a ella sus cualidades. Incluso en nuestro mundo
sabemos que cualquier influencia sobre nosotros crea en nosotros su reflejo. Lo mismo
ocurre en Maljut al recibir la Luz de los 9 sefirot superiores.
22. Nosotros vemos que una estructura egoísta: Maljut, recibiendo la Luz de los 9 sefirot de
la Luz, adquiere para si 9 propiedades altruistas adicionales de la Luz. La información
exterior, la Luz, pasando a través de las 9 propiedades altruistas de Maljut, no se tergiversa,
pues no tiene obstáculos egoístas. Esta Luz solamente disminuye un poco, a tal grado que el
alma se llena de manera óptima de Luz, pero, no se sobrellena, porque esto también trae
sufrimiento.
23. Pero hay aún una parte en Maljut, no la décima, la que recibe propiedades altruistas de
la Luz y se hace semejante a ella en su deseo de dar. Hay una parte más en Maljut, que no
está en condiciones de sentir la cualidad de la Luz, y por lo tanto de modificarse. Esta parte
se llama “Lev haEven” (corazón de piedra). Ver Fig. 1
24. Nuestro trabajo consiste en poner a un lado esta parte de Maljut, la que es llamada mi
“Yo”, como si dejáramos de trabajar con ella, porque ella siempre y hasta el final de la
corrección y la aparición del Mesías, se mantiene egoísta. Por esto, en esa parte Maljut
necesita realizar la restricción (Tzimtzum Alef), no utilizar a Lev haEven en ningún caso.
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Maljut DE LOS NUEVE
SEFIROT SUPERIORES
O
Maljut DE LOS MUNDOS
(T”A y T”B)
Maljut
DEL CORAZON DE PIEDRA
Fig. 1
25. Y Maljut, la décima sfirá, aquella parte de Maljut, que recibe las cualidades de la Luz,
puedo sentir las propiedades de la Luz que la llena, y por lo tanto cambiarse. Debe
transformarse paulatinamente, empezar a actuar como la Luz. Para verdaderamente meter
en Maljut las cualidades de la Luz, se realiza una acción llamada Shevira (rompimiento,
golpe), a consecuencia del cual penetran las cualidades de los 9 primeros sefirot en Maljut.
26. Porque no es suficiente comprender que las propiedades de la Luz y Maljut son
contrarias. Maljut debe proceder como la Luz, necesita asemejarse a los 9 sefirot. ¿Pero,
cómo es posible hacerlo, si en Maljut en general no ingresa la Luz? Para este propósito
ocurre el rompimiento (shevira) de las vasijas, rompimiento de los deseos. Esto se hace con
la ayuda del así llamado golpe de Luz, el cual pasa a través de todos los 9 sefirot e ingresa
en Maljut , ahora Maljut se mezcla con todos los 9 sefirot. Esto se llama Shevira haKelim
(rompimiento de las vasijas) o pecado original.
27. Después del Shevira haKelim se forman 4 tipos de deseo: los deseos puramente
altruistas, los cuales estuvieron en los 9 primeros sefirot; los deseos altruistas, mezclados
con los egoístas; los deseos egoístas, mezclados con los altruistas; y los deseos puramente
egoístas. De tal manera que los dos tipos de deseos, los puramente altruistas y los
puramente egoístas, cayendo durante el Shevira haKelim y mezclándose el uno con el otro
se convierten en dos tipos adicionales de deseos mezclados.
28. Sólo ahora se hace posible crear un alma, en la cual Maljut está corregida como los 9
primeros sefirot, porque en cualquier deseo egoísta hay una chispa de altruismo. Ahora es
necesaria una fuerza definida, fuerza de corrección, la cual desde cada chispa altruista
creará una parte prevaleciente, capaz de corregir todo el deseo egoísta.
29. ¿Cómo ocurre esto? Se toma el libro apropiado de Cabalá, escrito por un hombre, el que
ya se corrigió en concordancia con la Luz. Durante la lectura de ese libro ocurre la
transmisión de instrucción para la construcción en uno mismo de la vasija interna en
concordancia con la Luz. Leyendo los párrafos del libro y aún no entendiendo lo leído,
atraemos hacia sí mismos la Luz que nos rodea, la cual poco a poco limpia y corrige nuestros
deseos.
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30. El estudio, que ocurre bajo la precisa guía del profesor (cabalista) y en un grupo de
deseosos de alcanzar el objetivo de la creación, semejante al Creador, ¡debería dar
resultado!
31. El estudio de la Cabalá también explica, en qué orden deben corregirse las partes de
nuestra alma, si nosotros sintonizamos nuestros deseos de acuerdo con los deseos
corregidos del cabalista que escribió el libro.
32. Corrigiéndose, el hombre paulatinamente empieza a sentir que sus deseos están rotos,
él aprende a diferenciarlos, luego a clasificarlos, escogerlos según propiedad y calidad,
unirlos en una secuencia determinada y juntarlos. El camino es largo pero especial e
interesante. El hombre empieza a descubrir en sí nuevas cualidades, sentirse como la
creación, sentir su unión con el creador, con las demás partes del universo. Llega la
comprensión de cómo está organizado todo el sistema externo, cómo se realiza el gobierno.
33. El objetivo del Creador consiste en que el hombre primero aprenda a gobernarse a sí
mismo y después a todo el mundo, remplazando al Creador. En nuestro mundo nosotros
corremos tras algunas manifestaciones de la Luz, tales como el placer del conocimiento,
poder, sexo, alimentos, hijos, etc.
34. Cuando la Luz llega y llena completamente y sin medida al hombre, esto es entendido
como la completa perfección y placer. En el hombre no queda ningún deseo. El proceso de
llenado de la Luz es paulatino y se llama “Sulam”. Sobre esto escribió Baal HaSulam,
llamado así, en honor al sistema de elevación espiritual “Sulam”, elaborado por él en sus
comentarios “Sulam” para el libro Zohar.
35. Un alma común Adam fue hecha por el Creador, la que se rompe en 600 mil partes, cada
una de las cuales consta de 4 deseos. La tarea del hombre consiste en corregirse no solo a sí
mismo, sino también a su parte en el alma común. Cada una de las almas debe corregir su
relación hacia todas las 600 mil almas y de esta manera se corrige a sí mismo, porque cada
alma a su vez esta compuesta de 600 mil partes, en cada una de las cuales entran los 9
primeros sefirot.
36. Las almas pueden corregirse solamente a través de los cuerpos y los cuerpos se corrigen
en grupo con ayuda de acciones mecánicas mutuas, dirigidas hacia la obtención de un único
objetivo. Estas acciones mecánicas son dos: estudio y trabajo común en nombre de la
corrección espiritual de las almas.
37. El hombre no es capaz de cambiar sus deseos, pues ellos en verdad fueron creados por
la Luz. Es necesario sólo cambiar la dirección de acción de estos deseos, en aras de lo cual él
quisiera cumplirlos. Si temporalmente yo no lleno algún deseo mío, el deseo de nuevo
regresa hacia mí en una forma aun más tergiversada. Es necesario trabajar en la forma más
correcta de utilizar este deseo.
38. En el judaísmo no se debe pasar hambre, atormentarse, evadir algo. Es necesario corregir la
intención de aplicación de los deseos. Entonces veremos que todos los deseos nos son necesarios
para alcanzar su objetivo. Por eso se dice que, quien es más egoísta, posee más deseos. También
se dice que, desde cuando cayó el Templo, solamente en los cabalistas quedó el verdadero sabor
de los deseos terrenales.
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No hay nadie más aparte de Él
(Del libro Shamati por el cabalista Baruch Ashlag)
Está escrito que "No hay nadie más aparte de Él", refiriéndose a que no hay otro poder en el
mundo con la habilidad de hacer cualquier cosa en contra de Él. Y lo que el hombre ve, con
respecto a que hay cosas en el mundo que niegan el gobierno de lo de arriba, es porque Él
así lo desea.
Es considerada una corrección, llamada "la izquierda rechaza y la derecha adjudica", lo cual
quiere decir que lo que la izquierda rechaza es una corrección. Esto se refiere a que hay
cosas en el mundo que desde el principio apuntan a desviar a una persona del camino
correcto y lo expulsan de la santidad.
El beneficio de esos rechazos es que a través de ellos la persona recibe una necesidad y un
deseo completo de que Dios lo ayude, porque ve que de otra forma está perdido. No sólo no
progresa en su trabajo, sino que ve que regresa y le falta fuerza para observar la Torá y los
Mitzvot, ni siquiera en Su propio nombre. Y así llega a saber que sólo sobreponiéndose
genuinamente a todos los obstáculos, por encima de la razón, puede observar la Torá y los
Mitzvot.
Pero no siempre tiene la fuerza de sobreponerse por encima de la razón, por el contrario, es
forzado a desviarse, Dios le prohíbe el camino al Creador, y aún el hacerlo en Su propio
nombre. El hombre siempre siente que las partes rotas son más que el entero, o sea que
hay muchos más descensos que ascensos y no ve un fin a esos predicamentos, siente que
permanecerá fuera de la santidad para siempre porque nota que es difícil observar siquiera
una pizca, a menos que se sobreponga por encima de la razón, pero no siempre es capaz de
sobreponerse. ¿Cuál será entonces el fin de todo esto?
Toma la decisión de que nadie puede ayudarle, sino Dios mismo. Esto causa que haga una
demanda sincera al Creador para que abra sus ojos y su corazón, y que lo lleve a estar más
cerca en una eterna adhesión con Dios. Por este resultado concluimos que todos los
rechazos experimentados provienen del Creador.
Eso significa que los rechazos de los que es objeto no suceden porque ha cometido faltas, o
por no tener la habilidad de sobreponerse, sino que esos rechazos son para aquellos que
verdaderamente quieren acercarse más a Dios. A fin de que dicha persona no esté satisfecha
con un poco solamente, dígase, no permanecer tan pequeño como un niño sin conocimiento,
recibe ayuda de arriba en la forma que no sea capaz de decir que: “Gracias a Dios, observa
la Torá y cumple con buenas obras”, y ¿qué más podría pedir?
Sólo si esa persona tiene un verdadero deseo, recibirá ayuda de arriba. Constantemente se
le mostrará cómo son sus faltas en su estado presente; esto significa que se le enviarán
pensamientos y visiones que trabajarán contra sus esfuerzos, para que él vea que no es uno
con el Señor. Cuanto más se sobreponga, siempre verá como se encuentra en una posición
más alejada de la santidad que otros que se sienten uno con el Señor.
Pero él, por otro lado, siempre tiene sus quejas y demandas, no puede justificar el
comportamiento del Creador hacia su persona. Le duele que no sea uno con el Señor, hasta
que llega a sentir que no tiene parte en la santidad por completo.
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Y aunque ocasionalmente es despertado desde arriba, lo cual momentáneamente lo revive,
pronto cae de nuevo en un abismo. No obstante, esto es lo que causa que llegue a darse
cuente que sólo Dios puede ayudarle y realmente acercarlo a Él.
Un hombre debe siempre tratar de apegarse al Creador, o sea, que todos su pensamientos
sean acerca de Él. Esto es decir, que si se encontrara aún en el peor de los estados, de
donde no puede haber un mayor descenso, no debe dejar Su dominio, específicamente,
pensar que hay otra autoridad que lo prive de entrar a la santidad, la cual tuviera el poder
de beneficiarlo o hacerle daño.
Así es, no debe pensar que es asunto del poder del Otro Lado (Sitrá Ajra), lo que no permite
al hombre hacer buenas obras y seguir los caminos de Dios, sino que debe pensar que todo
es hecho por el Creador.
El Ba'al Shem Tov dijo que, el que dice que hay otro poder en el mundo se encuentra en un
estado de "servir a otros dioses", que no es necesariamente el pensamiento de herejía que
es pecado, pero si piensa que hay otra autoridad y fuerza aparte del Creador, por tal
pensamiento, él sí estaría cometiendo pecado.
Yendo más allá, el que dice que el hombre tiene su propia autoridad, refiriéndose a que ayer
él por sí mismo no quería seguir los caminos de Dios, también se considera que está
cometiendo el pecado de herejía, por no creer que solamente el Creador dirige el mundo.
El hombre debe sentir arrepentimiento y decir: "he cometido ese pecado porque el Creador
me arrojó de la santidad a un lugar de suciedad, al retrete, donde está la mugre".
Esto quiere decir que Dios le dió el deseo y el ansia por distraerse a sí mismo y respirar el
aire en un lugar de fetidez. Tú puedes decir, como dice en los libros, que algunas veces el
hombre encarna en el cuerpo de un cerdo, que recibe el deseo y anhelo tomar sustento de
las cosas que ya había determinado que eran sucias, pero ahora de nuevo quiere revivirse a
sí mismo con ellas.
De igual forma, cuando se lamenta que el Creador no lo lleve cerca de él, debe también ser
cuidadoso de no sentir pena de sí mismo, por haberse distanciado del Creador, porque al
hacer esto se convierte en un recipiente para su propio beneficio y el que recibe es separado
del Creador. En lugar de eso, él debe lamentar el exilio de la Presencia Divina, refiriéndonos
a infligir pena sobre la Presencia Divina.
Uno debe tomar como ejemplo cuando un pequeño órgano duele. El dolor es sentido
principalmente en la mente y el corazón, en la generalidad de los hombres. Y ciertamente la
sensación de un simple órgano no puede semejar la sensación del dolor en la estatura de
toda la persona, donde la mayor parte del dolor es sentido.
De igual forma es el dolor que la persona siente cuando es apartada del Señor, debido a que
el hombre no es más que un simple órgano de la Presencia Divina, porque la Presencia
Divina es el alma de Israel en general. Por lo tanto, la sensación de un simple órgano no se
parece a la sensación del dolor en general. Esto quiere decir que a la Presencia Divina le
duele que haya partes de ésta que sean separadas de ella, de lo cual no puede tomar
previsión (y ese puede ser el significado de las palabras " Cuando a un hombre le duele, la
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Presencia Divina dice: es más ligero que mi cabeza”.) Y si un hombre no relaciona la pena a
estar distante de Dios para sí mismo, está salvado de caer en la trampa del deseo de recibir
para sí mismo, lo cual es la separación de la santidad.
El mismo principio se aplica cuando uno se siente de alguna forma cercano a la santidad,
cuando está feliz de haber merecido el favor a los ojos del Señor, debe decir que el centro de
su alegría es que ahora hay disfrute en la Presencia Divina, de haber sido capaz de traer
cerca ese órgano y no haberlo enviado lejos.
El hombre se regocija por haber sido dotado con la habilidad de satisfacer a la Presencia
Divina. Esto ocurre por la misma razón, es decir, que la alegría que un individuo siente no es
más que una parte de la alegría del todo. A través de esos cálculos él pierde su
individualidad y evita ser atrapado por el Otro Lado, que es el deseo de recibir para sí
mismo.
No obstante, la voluntad de recibir es necesaria, puesto que eso es lo que constituye a una
persona, ya que todo lo que existe en una persona aparte del deseo de recibir es atribuido al
Creador. La voluntad de recibir placer debe ser corregida a una forma de otorgamiento.
Esto significa que el placer y la alegría, tomadas por el deseo de recibir, deben de estar
intencionadas a llevar regocijo Arriba, por que hay un placer abajo. Ese fue el propósito de la
Creación, beneficiar a Sus criaturas. A esto se le llama La alegría de la Presencia Divina en
lo Alto.
Por esta razón, el hombre debe buscar consejo de cómo puede causar regocijo Arriba. Y
ciertamente, si él recibe placer, el regocijo debe sentirse Arriba. Por lo tanto, debe anhelar
siempre estar en el palacio del Rey y tener la habilidad de jugar con Sus tesoros, ya que con
certeza esto causará regocijo Arriba. De esto resulta que el anhelo entero sea por el bien del
Creador.
(Shamati 5)
Con el objetivo de lograr Lishmá, no está en nuestras manos entender, cómo es que no es
posible para la mente humana asir cómo tal cosa puede estar en el mundo. Esto es porque
sólo es permitido comprender, que si uno se compromete en la Torá y las Mitzvot, uno
logrará algo. Debe haber autosatisfacción ahí, de otra forma, uno es incapaz de hacer nada.
En cambio, esto es una iluminación desde Arriba, y sólo quien lo siente puede saber y
entender. Está escrito sobre eso, “Saborea y mira que el Señor es bueno”.
Así, debemos entender porqué uno debería buscar consejo en consideración a cómo alcanzar
Lishmá. Después de todo, ningún consejo ayudará, y si Dios no da la segunda naturaleza,
llamada “Deseo de Otorgar”, ningún trabajo ayudará a lograr el asunto de Lishmá.
96
La respuesta es, como nuestros sabios dijeron (Avot Capítulo 2), “No es para vosotros
completar el trabajo, y vosotros no sois libres de estar ociosos para eso”. Esto
significa que uno debe dar el despertar desde abajo, porque esto es discernido como una
oración.
La oración es considerada una necesidad, y sin una necesidad no hay ningún cumplimiento.
Entonces, cuando uno tiene una necesidad por Lishmá, el cumplimiento viene desde arriba,
y la respuesta a la oración viene desde arriba, es decir, que uno recibe un cumplimiento para
la necesidad propia. Resulta, que el trabajo es necesitado para recibir Lishmá desde el
Creador sólo en la forma de una carencia y un Kli (lit. Vasija). Aún, uno nunca puede lograr
el cumplimiento solo; es más bien un regalo de Dios.
Sin embargo, la oración debe ser completa, es decir, desde el fondo del corazón. Significa
que uno sabe cien por ciento que no hay nadie en el mundo que puede ayudar, sino el
mismo Creador.
Entonces, ¿cómo sabe uno que no hay nadie para ayudar salvo el Creador mismo? Se puede
adquirir ese conocimiento precisamente si uno ha ejercido todo los poderes a su disposición
y nada ayudó en absoluto. Así, se debe hacer todo lo posible en el mundo para lograr “para
el Creador”. Entonces uno puede orar desde el fondo del corazón y el Creador oir nuestra
oración.
Sin embargo, se debe saber, que al esforzarse para lograr Lishmá, se toma para sí querer
trabajar enteramente para otorgar, completamente, es decir, sólo otorgar y no recibir nada.
Sólo entonces uno empieza a ver que los órganos no comparten esta idea.
A partir de eso uno puede estar claramente consciente de que no se tiene otro consejo sino
verter nuestra queja ante el Señor para que nos ayude, así el cuerpo estará de acuerdo en
volverse esclavo incondicional ante el Creador, como cuando uno ve que no se puede
persuadir al cuerpo en anular el ego completamente. Resulta que precisamente cuando se ve
que no hay ninguna razón para esperar que el cuerpo esté de acuerdo en trabajar para el
Creador por sí mismo, la plegaria de uno puede ser desde el fondo del corazón, y entonces
su oración es aceptada.
Debemos saber que al lograr Lishmá, uno pone a morir la inclinación al mal. La inclinación
maligna es el deseo de recibir, y adquiriendo el deseo de otorgar se cancela el deseo de
recibir a partir de ser capaz de hacer algo. A esto se le considera ponerlo a morir. Porque ha
sido alejado de su función, y no tiene nada más que hacer, porque no está más en uso,
cuando es revocado de su función, esto es considerado ponerlo a morir.
Cuando uno contempla “Qué ganancia tiene el hombre a partir de todos sus trabajos
donde sea que trabaje bajo el sol”, uno ve que no es tan difícil esclavizarse por sí mismo
a Su nombre, por dos razones:
1. De cualquier manera, es decir, de buena gana o de mala gana, uno debe esforzarse en
este mundo, y ¿qué ha dejado uno de todos los esfuerzos que ha hecho?
2. Por otro lado, si uno quiere trabajar Lishmá, debe recibe placer durante el propio trabajo
también, según el proverbio del Recitador de Dubna, que dijo sobre el verso “vosotros que
no Me habéis preguntado, Oh Jacobo, ni te habéis gastado por Mí, Oh Israel”.
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Él dijo que es como algún hombre rico que partió en tren y tenía un bolso pequeño. Él lo
puso donde todos los comerciantes ponen sus equipajes y los porteros toman los equipajes y
los traen al hotel donde los comerciantes se quedan. El portero había pensado que el
comerciante habría tomado el bolso pequeño por sí mismo, así que tomó un paquete grande.
El comerciante quiso pagarle poco, como normalmente paga, pero el portero no quiso
tomarlo. Pues dijo: “Puse en el depósito del hotel un bolso grande, me agotó y apenas pude
llevar su bolso, y ¿usted quiere pagarme tan poco por él?”
La lección es que cuando uno viene y dice que uno se ha esforzado grandemente mientras
guarda la Torá y las Mitzvot, el Creador dice, “vosotros que no Me habéis preguntado,
Oh Jacobo”. En otros términos, no es mi equipaje el que tomaste, sino que este equipaje
pertenece a otro. Puesto que dices que hiciste mucho esfuerzo en la Torá y las Mitzvot,
debes haber tenido un dueño diferente para quien estabas trabajando; ve con él y él te
pagará.
Éste es el significado de, “ni te habéis gastado por Mí, Oh Israel”. Esto significa que
quien trabaja para el Creador no tiene trabajo, al contrario, tiene placer y espíritu eufórico.
Sin embargo, el que trabaja para otros propósitos no puede venir al Creador a quejarse de
que el Creador no le da vitalidad en el trabajo, puesto que esa persona no trabajó para el
Creador, para que el Señor le pague por su trabajo. En cambio, uno puede quejarse a
aquellas personas por las que ha trabajado para administrarles placer y vitalidad.
Puesto que hay muchos propósitos en Lo Lishmá, uno debería exigir la meta por la cual se
hubo trabajado para recibir el premio, es decir, el placer y la vitalidad. Sobre eso se dice,
“Ellos que hacen a ellos estar dentro de ellos; ¡sí!, lo que cada uno confió en ellos”.
Sin embargo, según esto es perplejo. Después de todo, vemos que incluso cuando uno toma
para sí mismo la carga del Reino del Cielo sin ninguna otra intención, y todavía no se siente
el sustento para decir que este sustento compele a uno a tomar en sí la carga del Reino de
Cielo, la razón de que uno tome en sí mismo la carga es sólo debida a la fe por encima de la
razón.
En otros términos, uno lo hace por vía de la coerción, de mala gana. Así, podríamos
preguntar: ¿Por qué uno siente el esfuerzo en este trabajo y el cuerpo mira cada minuto
durante ese tiempo cuando puede librarse de este trabajo, como cuando uno no siente
algún sustento en el trabajo? Según lo anterior, cuando uno trabaja en la humildad, y se
tiene sólo el propósito de trabajar para otorgar, ¿por qué el Creador no imparte el sabor y la
vitalidad en el trabajo?
La respuesta es que debemos saber que este asunto es una gran corrección. Si no fuera por
esto, es decir, si la Luz y el sustento hubieran iluminado instantáneamente cuando uno
empezó a tomar sobre sí la carga del Reino de Cielo, uno habría tenido el sustento en el
trabajo. En otros términos, el deseo de recibir habría consentido este trabajo.
En ese estado uno estaría de acuerdo ciertamente porque se quiere saciar el deseo, es decir,
que se trabajaría para el autobeneficio. Si ése hubiera sido el caso, no habría habido nunca
una posibilidad real de alcanzar Lishmá (lit. por Su Nombre).
Esto es así porque uno es compelido a trabajar para el propio beneficio, puesto que el mayor
placer se siente en el trabajo de Dios que en los deseos corpóreos. Así, uno habría tenido
que permanecer en Lo Lishmá (lit. No por Su Nombre) porque en eso, se habría tenido
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satisfacción en el trabajo. Donde hay satisfacción, uno no puede hacer nada, puesto que sin
beneficio, uno no puede trabajar. Resulta, que si se hubiera recibido la satisfacción en este
trabajo de Lo Lishmá, uno habría tenido que permanecer en ese estado.
Habría sido similar a que las personas digan que cuando hay personas que corren al ladrón
para atraparlo, el ladrón también corra y grite “agarra al ladrón”. Entonces, es imposible
reconocer al ladrón real para agarrarlo y sacar lo robado de su mano.
Sin embargo, cuando el ladrón, es decir, el deseo de recibir, no siente algún sabor y sustento
en el trabajo de aceptar la carga del Reino de Cielo, si en ese estado uno trabaja con la fe
por encima de la razón, coercitivamente, y el cuerpo se acostumbra a este trabajo en contra
del deseo de recibir, entonces se tienen los medios para llegar a un trabajo que estará con
en el propósito de contentar al Hacedor.
Esto es porque el requisito primario de una persona es llegar a Dvekut (lit. Adhesión) con el
Creador a través del trabajo propio, que es discernido como la equivalencia de forma, donde
todas las acciones de uno son para otorgar.
Sin embargo, después, cuando uno ya se ha acostumbrado a sí mismo, a trabajar con el fin
de otorgar y no examinarse si está sintiendo un buen sabor en el trabajo, pero cree que
contenta a su Creador con su trabajo, uno debería creer que el Creador acepta el trabajo de
los más bajos sin tener en cuenta cómo y cuánto es la forma de su trabajo. En todo, el
Creador examina la intención; eso trae el contento al Creador, y entonces a uno se le
imparte: “Entonces te deleitaréis en el Señor”.
Incluso durante el trabajo de Dios uno siente ahora el placer, porque ahora uno realmente
trabaja para el Creador, porque el esfuerzo que hizo durante el trabajo coercitivo lo califica
para poder trabajar para Él en serio. Encuentra que entonces también el placer que se recibe
se relaciona a Él, es decir, específicamente para Él.
Título en inglés:
“Lishma is an Awakening from Above, and Why do We Need an Awakening from Below”
Traducción:
Julio Akerman
Revisión y edición:
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El árbol de la vida
(Del libro del Ari: “El árbol de la vida”, Parte I. Rabino Itzjak Luria)
Contemplad, que antes de que las emanaciones fueran emanadas y las criaturas creadas, la
simple Luz superior había llenado la existencia entera y no había espacio libre, semejante a
una atmósfera vacía, un hueco o una fosa, sino que todo estaba ocupado con una simple Luz
sin límites y no había tal parte como cabeza o cola, sino que todo era simple, suave Luz,
balanceada e igualmente distribuida, y esta era llamada la Luz sin Fin.
Y cuando por Su simple voluntad, vino el deseo de crear el mundo y emanar las
emanaciones, traer a la Luz la perfección de Sus obras, Sus nombres, Sus apelativos, lo cual
fue la causa de la creación de los mundos, Él entonces se restringió a Sí mismo en el medio,
precisamente en el centro, Él restringió la Luz, y la Luz se alejó hacia los lados, alrededor del
punto central.
Y ahí permaneció un espacio solo, un vacío rodeando al punto central. Y la restricción había
sido uniforme alrededor del punto vacío, de tal forma que el espacio estaba equilibrado en
círculo alrededor de éste.
Entonces de la Luz sin Fin una simple línea colgó, dentro de ese espacio, y a través de esa
línea, Él emanó, formó, creó todos los mundos.
Antes de que esos cuatro mundos aparecieran había un infinito, un nombre, en maravillosa
unidad oculta que ni aún por lo cercano de los ángeles haya logro en lo eterno, como no hay
mente que pueda percibirlo, porque Él no tiene lugar, ni límite, ni nombre.
100
“Amarás a tu prójimo como a ti
mismo”
Interpretación: Rabino Baruj Ashlag
¿Qué nos dice la regla “Amarás a tu prójimo como a tí mismo”? Por medio de esta regla se
puede lograr el amor a Dios. Entonces, ¿qué es lo que recibimos cuando cumplimos los 612
mandamientos (taryab mitzvot)?
Antes que nada hay que averiguar qué es “regla”. Es conocido que una regla se establece
de muchos pormenores, sin ellos no existe la regla. Por ejemplo, cuando decimos
“comunidad santa”.
La intención de algunos pormenores que se juntaron hasta conformar una unión (unidad) y
después nombrar al jefe público se le llama Minyan (empadronamiento) o Eda
(congregación). Por lo menos tienen que haber 10 hombres para poder decir Kdoshá (santo)
en el rezo.
Sobre eso nos cuenta el Zohar: “Kol bi asara, shjinta shriya”.O sea, que donde hay 10
personas, ya hay lugar para la inspiración de la Divinidad (shjiná). Según esto, la regla
“amarás a tu prójimo como a tí mismo” se establece sobre 612 mandamientos. O sea, que si
cumpliéramos los 612 mandamientos, podríamos llegar al principio de “Amarás a tu prójimo
como a tí mismo”.
Por lo tanto, los detalles nos llevan a alcanzar la regla, y cuando la tengamos podremos
llegar a amar a Dios, tal como está escrito: “Kalta nafshi le H” (mi alma está agotada por
Dios).
Esto a pesar de que el hombre no pueda cumplir todos los 612 mandamientos solo. Por
ejemplo, el rescate del hijo. Si alguien ha tenido una hija primogénita no podrá cumplir el
rescate del hijo. Además, la mujer está excenta de cumplir los mandamientos causados por
el tiempo, como “tzitzit” y “tfilin”.
A raíz de que todo Israel es garantía uno del otro, es a través de todos que se cumple la
totalidad, como si todos hubieran cumplido juntos todos los mandamientos. Por eso, con el
tesoro de los 612 mandamientos, se puede llegar a la regla “Amarás a tu prójimo como a tí
mismo”.
101
Se ayudará uno a otro
Autor: Rabino Baruj Ashlag
Hay que entender la situación en la que una persona pueda ayudar a su compañero. Acaso
este asunto es justamente por lo que hay pobres y ricos, sabios y tontos, valientes y débiles,
etc.
Pero cuando todos son ricos o todos son sabios o todos valientes y semejantes, ¿cómo una
persona puede ayudar a otra?
Vemos que hay una cosa que es común a todos, o sea, el asunto relacionado con el ánimo;
tal como se ha dicho: “la preocupación en el corazón de uno, le contará a otros”, porque en
el caso de que el hombre tenga ánimo elevado nada le ayudará a ese hombre, ni riqueza, ni
sabiduría, ni estudios, etc.
Pero, justamente así se le puede a ayudar a otro, con respecto a lo que él ve, percibiendo
que está en una condición bajeza. Tal como está escrito: “El hombre no puede liberarse a sí
mismo de la cárcel”, sino que justo su compañero le puede levantar el ánimo.
Lo que surge de eso es que cada uno tiene que darse cuenta y pensar con qué puede ayudar
a su compañero y levantarle el ánimo. Porque en lo que respecta al ánimo, cada uno puede
encontrar en su compañero un espacio vacío que puede llenar.
102
El reino secreto
La Cabalá es conocida como una sabiduría confidencial. Precisamente es debido a este
secreto que se ha dado lugar a las numerosas leyendas, falsificaciones, cosmografía,
ignorantes argumentos y malas conclusiones.
Sólo al final del siglo 20 fue que la sabiduría de la Cabalá pudo ser revelada a todos
circulando incluso alrededor del mundo. Por consiguiente, al dirigirme al lector al principio de
este libro, me siento obligado a rasgar las capas seculares de esta sabiduría antigua que es
común a toda la humanidad.
La sabiduría de la Cabalá no tiene que ver con la religión, no hay nada más relacionado a
ella que la física, química o matemática.
La Cabalá no es una religión y esto se hace obvio porque las personas religiosas no saben
nada sobre ella, no entienden ni una palabra. Es en primer lugar, el conocimiento más
profundo sobre las leyes del Universo, el método de aprehender el mundo, el logro del
propósito de la Creación que se mantuvo fuera de las masas religiosas.
La Cabalá estaba esperando hasta que la humanidad madura aceptara esta sabiduría y la
usara correctamente. Es el conocimiento que se legó a toda la gente del mundo y que
permite al hombre controlar su destino.
La Cabalá trata sobre el reino escondido a nuestros cinco sentidos. Sólo opera con las
nociones espirituales, con cosas que pasan más allá de nuestra percepción, en el Mundo
Superior. Sin embargo, la Cabalá pide prestado los nombres del idioma de nuestro mundo
para nombrar los objetos espirituales, fuerzas y acciones. Esto es necesario porque no
tenemos ninguna palabra a nuestra disposición que pueda describir los fenómenos no
terrenales.
Cierta fuerza desciende desde cada objeto en el Mundo Superior para formar un objeto
correspondiente en el nuestro. Un cabalista, quien vive en ambos mundos, ve esta conexión
y describe la realidad espiritual usando los nombres de nuestro mundo.
Sin embargo, lo que cuentan los cabalistas a aquellos que no han logrado todavía el reino
espiritual parecen experiencias terrenales. La Cabalá habla exclusivamente de lo que pasa
en el Mundo Superior. El uso de palabras familiares en las definiciones propicia las
concepciones falsas y erróneas. La Cabalá prohíbe imaginar una conexión entre los nombres
de nuestro mundo y sus raíces espirituales. Esto es considerado como el error más grande
en la Cabalá.
Por esto se prohibió durante tantos años hasta este tiempo: el desarrollo del hombre era
insuficiente para dejar de imaginar toda clase de brujas, fantasmas, ángeles y demonios,
cuando se trata de algo completamente diferente.
Sólo a partir de los 90s del siglo 20 está permitido estudiar la Cabalá y se recomienda
diseminar esta sabiduría. ¿Por qué es así? Porque las personas dejaron de pensar sobre las
fuerzas naturales como las criaturas varoniles, las sirenas, los centauros, etc. Están listas
103
para imaginar el Mundo Superior como un dominio de fuerzas, los campos de fuerzas, la
materia anterior al mundo. Este dominio de fuerzas e ideas es el tema de la Cabalá.
Esta sólo puede hallarse en una fuente: La sabiduría de la Cabalá, la cual sólo estaba
disponible a algunos escogidos a lo largo de los siglos. Las generaciones fueron y vinieron
pero sólo los representantes de las últimas generaciones pueden recibir la contestación a la
pregunta más importante.
Pero, ¿es igual ahora que la Cabalá ha dejado de ser una doctrina confidencial para ser
accesible prácticamente a todos nuestros contemporáneos? ¿Se concibe para aquellos que,
habiendo madurado e incluso envejecido, no dejan de hacerse esa pregunta infantil:¿Cuál es
el propósito de mi vida y el de toda la humanidad?
Las personas para quienes esta pregunta es constante se acercan a la Cabalá. No se sienten
satisfechas, llenas en su vida diaria. No sufren ni manías ni depresiones, simplemente no
pueden alcanzar la paz en esta vida. ¿Por qué? La Cabalá da la respuesta a esta pregunta.
La necesidad por el sexo y la comida son los deseos animales, porque los animales también
los tienen. Incluso en completo estado de aislamiento el hombre siente hambre y el impulso
de reproducirse, es decir de tener relaciones sexuales. Los deseos de riqueza, poder, fama y
conocimiento ya son deseos humanos, porque para satisfacerlos debe rodearse de otras
personas.
104
El hombre nace, sus deseos animales y humanos se desarrollan y entonces descubre que su
realización no lo satisface, porque no logra comprender su aspiración interna y verdadera,
tampoco la puede formular ya que cae fuera de los límites de este mundo. No se da por
naturaleza como el deseo del animal, ni se desarrolla bajo la influencia de una sociedad
como los otros deseos humanos.
La Cabalá llama a este nivel el deseo de Luz espiritual o el alma del hombre. La Cabalá
enseña que la construcción espiritual del alma general se llama Adán. Esta construcción
consiste en 600.000 partes, cada una de ellas se divide a su vez en una multitud de
fragmentos que se localizan dentro de los deseos terrenales.
Los deseos terrenales se llaman el Corazón del Hombre y un fragmento de los anteriores
(deseos espirituales) es llamado un Punto en el Corazón. Durante su vida biológica en este
mundo el hombre debe llenar su deseo espiritual completamente. Él regresará
repetidamente a nuestro mundo hasta que alcance su meta.
Así, cada generación en nuestro mundo constituye las mismas 600.000 almas vestidas en
los cuerpos de nuestro mundo. Cada generación son las 600.000 almas moviéndose en fila
hacia delante para ser llenada por la Luz espiritual: el cuerpo muere y el alma se mueve
vestida en un nuevo cuerpo, el cual avanzará hasta llegar a cierta fase de desarrollo, el de la
Luz Suprema.
La mayoría de las personas perciben las necesidades limitadas por la estructura de nuestro
mundo. Estas incluyen las aspiraciones creativas, intelectuales, culturales del hombre, así
como la necesidad de investigar y entender la estructura mundial. Eso testifica que las almas
vestidas en los cuerpos de estas personas no han alcanzado todavía el deseo de la
espiritualidad, la quinta fase en el desarrollo. Las almas de ese tipo no producen las
aspiraciones de desarrollarse fuera de los cuerpos mundanos en que se instalan.
Pero hay un pequeño (hasta ahora) número de almas de un tipo diferente. Instaladas en una
zona de la albúmina, esta alma empuja al hombre hacia algo no terrenal y eterno. Como
todos los otros hombres, él prueba satisfacerse con lo que el mundo puede proporcionar,
pero sin lograrlo. Él ve cómo otras personas piden riquezas y éxito y comprende que él es
diferente. Participa de estos juegos, a menudo con éxito, pero no le trae ninguna
satisfacción. Gradualmente, procesándose en este mundo se defrauda y desencanta, el
hombre empieza a sentir que su alma exige llenarse de algo diferente.
Habiendo recibido el deseo de espiritualidad, el hombre siente que ya no puede llenarse con
los placeres terrenales y percibe que su vida está vacía. Es entonces que empieza a llenar su
vida con un nuevo deseo, el deseo de espiritualidad.
La búsqueda y desilusión son los momentos culminantes de este nuevo tipo de deseo, tan
característico de nuestro tiempo. Empezando a la mitad del siglo XX cada vez más las
personas despiertan a este deseo espiritual recibido anteriormente. En comBináción con
todos los otros deseos, crea un conflicto en el corazón del hombre. El quinto tipo de deseos
causa incomodidad interna y finalmente lleva a la persona a la Cabalá. Tales personas vienen
a nosotros y empezamos a explicarles cómo pueden llenar este deseo.
105
Pero como el deseo espiritual desciende del anterior, no puede llenarse de los objetos de
nuestro mundo. La Cabalá puede mostrarle al hombre cómo puede llenarse de este deseo
más exaltado. los cabalistas que llenan este deseo espiritual (Cabalá o recepción en hebreo)
llaman a este relleno la Luz o, más bien la Luz Suprema.
Esta Luz Suprema se llama el Creador, porque Él crea el deseo y su plenitud. Sin embargo,
este deseo no se nota en el hombre que sigue viviendo como todos los otros.
los cabalistas dicen que mientras el hombre está en nuestro mundo debe llenar su alma de
la Luz para volver a subir al mismo nivel espiritual que tenía antes de descender y
transformarse en el corazón del hombre, es decir el deseo de su corazón. Nuestra tarea, sin
tener en cuenta todos los otros deseos llamados el Corazón o el Cuerpo, es llenar ese punto
de la Luz Suprema.
Dicen los cabalistas que el llenar el alma de la Luz le da al hombre una sensación del Mundo
Superior. Esto significa que él puede vivir simultáneamente (sentir) en ambos, tanto el
Mundo Superior como el nuestro. Él une estos dos mundos en sí mismo. El estado en que se
maneja completamente en nuestro mundo y corrige y llena su alma al nivel espiritual más
alto, es llamado el Extremo de la Corrección de un alma o simplemente el Extremo de la
Corrección.
La Cabalá le enseña al hombre a recibir la Luz Suprema y llenar su alma de ambos deseos:
los terrenales y los espirituales.
106
El hombre no descubrirá “lo espiritual” mientras siga satisfaciendo sus deseos por medio de
los objetos de este mundo. El ve estos objetos y sabe exactamente qué son. Pero cuando un
deseo espiritual despierta en él, no ve posiblemente ninguna fuente que pueda llenarlo.
Simplemente se siente mal. Algo incierto “tira” de él. ¿Pero, adónde? El hombre no sabe
adónde ir porque la fuente de placer le es disimulada. Normalmente escoge olvidarse del
deseo.
Como los niños nos preguntamos: “¿para qué estamos viviendo?”, luego las hormonas
encendidas por la adolescencia suprimen esta pregunta y el testamento para descubrir el
significado y la fuente de la vida. Nuestras aspiraciones sexuales e intelectuales nos llevan
fuera de la solución de este problema. Entonces vuelve la pregunta para perturbarnos
nuevamente. A aquellos que no pudieron llenar el vacío y exijen una respuesta a esa
pregunta descubren la Cabalá o más bien es llevada a descubrirla: El momento de llenar el
alma humana ha llegado.
El espacio espiritual
Cuando el cuerpo muere el alma pasa a un recién nacido. De una vida a la próxima el alma
aumenta gradualmente la rapidez para manifestarse en el hombre. El vive muchas vidas sin
sentir su alma - una aspiración al Mundo Superior -No lo confunda con la terrenal aspiración
a la arrogancia, que son normalmente la disposición para la creatividad, poesía, música y
arte.
El hombre siente la manifestación del alma como un deseo nuevo, el anhelo que es como un
vacío, y no tiene la menor idea de cómo llenarlo. En este momento empieza la búsqueda;
finalmente llegará el hombre a la Cabalá. Así llegan todas las personas en el mundo a la
Cabalá porque es el único método para llenar el alma.
Luego el hombre entra en las sensaciones del Mundo Superior, es decir, en forma clara y
distinta de otras comienza a sentir al Creador. El espacio espiritual se abre ante él. Los
hallazgos periféricos de ese espacio del cual el Creador es el mismo centro. El espacio
espiritual es un reino de propiedades similares a un campo físico con una manifestación
máxima de poder en el centro y el debilitamiento gradual hacia el perímetro hasta que esa
propiedad desaparece completamente al cruzar la frontera en que empieza nuestro mundo.
Cambiando sus propiedades respecto del Creador, el hombre puede entrar al espacio
espiritual. La diferencia entre las propiedades del hombre respecto de las del creador lo hace
remoto, mientras las propiedades similares a las suyas nos llevan a acercarnos a Él. Una
equivalencia completa causa la unión. Nosotros en nuestro estado inicial estamos opuestos a
las propiedades del Creador, estamos totalmente fuera de este campo y no podemos
sentirlo.
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620 pasos. Habla sobre los métodos de corregir los deseos en cada uno de esos pasos.
Como resultado el hombre cada vez se dirige hacia el Creador a un nivel más alto.
El hombre deberá corregir todos sus 620 deseos paso a paso, es decir escalando todos los
620 niveles, mientras está en su cuerpo físico, viviendo en este mundo. Al completar su
ascensión espiritual, se asocia totalmente con el alma y no tiene que volver al mundo
material encarnado.
Hay ciertas almas que encarnan para cumplir una misión muy especial, ayudando a otras
almas incluidas en este mundo. El ejemplo más llamativo es el consistente en el descenso
del alma exaltada de Abraham, Moisés, Rashbi, el Ari y Baal HaSulam.
Si el hombre se corrige para que los deseos del espíritu supriman los deseos del cuerpo y el
cuerpo se asocie completamente con el alma, percibe la muerte de su cuerpo como la
eliminación de una cobertura del alma.
El cuerpo se muere pero las percepciones del hombre aislado de su cuerpo siguen todavía
viviendo en él. Si nosotros vivimos dentro de los deseos de nuestro mundo (sexo, comida,
poder y conocimiento), los recibimos a través del cuerpo, es decir a través de los cinco
sentidos. Podemos excitar nuestro cerebro uniéndolo a electrodos con impulsos eléctricos y
sentir los placeres recibidos a través de los cinco sentidos ostensiblemente. En este caso
nosotros influimos directamente el centro del placer enviando el mismo impulso eléctrico
que recibe de los receptores sensoriales. Este es un ejemplo de cómo afectar el centro del
placer que recibe todas las señales.
Nosotros recibimos en forma directa los deseos espirituales. Para satisfacerlos necesitamos
un sentido especial llamado “pantalla” (masaj). En cuanto el hombre adquiera este sentido,
comienza a percibir a través de ella el placer sensible. Entra en nuestro deseo de disfrutarlo
a través de la pantalla. Este deseo de disfrutar la Luz Suprema se llama “el alma“.
La Luz como fuente de placer no se siente a menos que el hombre adquiera un sentido
adicional capaz de recogerla. Todos los componentes: Luz (el placer), Pantalla (los medios de
recepción) y Alma (el receptor) no están de ninguna manera conectados con nuestro cuerpo
físico. No importa si el hombre tiene cuerpo físico o no.
En cuanto el hombre establezca el contacto con la Luz Suprema, comienza a corregirse para
ser llenado por ella. La semejanza gradual, rápida y consecutiva de nuestras propiedades
con las del relleno se llama Ascensión Espiritual. El cuerpo es sólo un medio para el avance
espiritual en este proceso excitante. Por otra parte no tiene ningún otro interés.
Un placer pequeño no puede sentirse en absoluto comparado con un gran deleite: el deleite
más grande lo suprime. Por consiguiente, aunque un cabalista vive en el mismo mundo en
que nosotros lo hacemos, él realmente ya está en el Mundo Superior. Sin embargo porque
108
nosotros no podemos percibir su mundo, todas sus sensaciones están más allá de nuestra
percepción, del otro lado del Majsom.
Cuando el ser humano sienta con su alma y no con su cuerpo físico, tomará la muerte como
si fuera un cambio de ropa. Las sensaciones que adquirió en el mundo no desaparecen y el
mundo de él vive en las estancias con él después de sus cambios de cuerpo. Todos los que
se mantienen en la tierra pueden y deben completar su forma de acuerdo con el plan del
Creador.
La Cabalá sólo usa datos precisos, probados. No se tiene ninguna teoría ni suposición en
cuenta. Toda la Cabalá se recibió de las personas que personalmente lograron las
sensaciones espirituales a través del Punto del Corazón, a través del alma. Ellas probaron y
describieron sus sensaciones. Los resultados de su investigación forman la ciencia de la
Cabalá.
Como cualquier otra ciencia, la Cabalá opera con precisión matemática, física y gráfica (los
diagramas y tablas). En lugar de tratar con los sentimientos, los cabalistas usan vectores,
fuerzas de gravitación y supresión de deseos: sus correlaciones son numéricamente
moderadas, definen deseos y satisfacción con exactitud.
En nuestro mundo no podemos medir los esfuerzos internos de ningún hombre, ni sus
sensaciones subjetivas, como mucho podemos comparar las percepciones e impresiones de
dos personas diferentes con precisión. Pero, los psicólogos y psiquiatras son completamente
incapaces de operar con los parámetros del alma del hombre.
Todo lo que sabemos sobre el Mundo Superior antes de que lo descubriéramos fue escrito
por las personas que personalmente lo lograron. Ellos describieron a su manera sus
sensaciones y las conclusiones respectivas, ofrecieron las recomendaciones para que
nosotros pudiéramos seguir su camino. los cabalistas cuentan sus jornadas en el Mundo
Superior desde el tiempo de Abraham.
El siguiente gran cabalista fue Moshe (Moisés). Él alcanzó al Creador y describió sus logros
en el libro que él llamó “Torá” o Pentateuco. Moisés también usó el idioma de la Cabalá (“El
Idioma de las Ramas”, basado en la similitud entre el Mundo Superior y el nuestro) para la
descripción de sus impresiones espirituales, ya que todo en este mundo se forma por las
fuerzas que descienden del Mundo Superior, cada objeto, acción o fenómeno en nuestro
mundo es como una rama que crece desde el Mundo Superior.
Moisés pidió prestado los nombres de los objetos y acciones de nuestro mundo para
describir los objetos y acciones del Mundo Superior. En la superficie su relato se parece a
una historia sobre este mundo, pero detrás de las palabras de nuestro mundo la descripción
del reino espiritual está completamente disimulada. Sólo aquellos que viven en las
sensaciones del Mundo Superior entienden la historia de Moisés adecuadamente.
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El Talmud (principio de la Era Común) es un libro que describe las leyes del Mundo Superior
en la forma de leyes jurídicas de nuestro mundo. Las leyes descritas hablan sobre la
conducta del hombre en este mundo, pero es sólo una apariencia exterior del texto. los
cabalistas ven un relato escrupuloso de la realidad superior.
También se usan los idiomas de narrativa y profecía para la descripción del dominio
espiritual. Da lo mismo para un cabalista en qué idioma un libro sobre el Creador es escrito.
En todo caso, tal como un músico que oye la música mientras está mirando las notas, un
cabalista siente lo que el autor describió en un texto cabalista.
Nosotros nacemos con cinco sentidos: la vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto; a través
de ellos es que nosotros recibimos un poco de información de fuera. Nuestro cerebro
procesa esta información y produce un cuadro comBinádo del mundo circundante. Estas
sensaciones se llaman “este mundo” o “mi mundo”. Nosotros no sabemos lo que existe a
nuestro alrededor. Apenas determinamos nuestra reacción a un poco de influencia externa.
Nuestro oído esta diseñado con una membrana (membrana timpánica) que separa nuestra
parte interna y la realidad exterior. Esta membrana puede ser más sensible, saludable o
dañada. Nosotros definimos un sonido como fuerte, débil, alto, bajo o incluso imperceptible.
La calidad del sonido que oigo no depende de lo que se siente por fuera, es determinado por
los parámetros de mi sentido; es decir, por mis cualidades internas. Lo que yo siento no son
las fluctuaciones exteriores, sino la reacción de mi censor a ellos. De hecho, percibo algo
dentro de mí y lo llamo un sonido externo.
Lo mismo se refiere al resto de nuestros sentidos. Resulta que nosotros somos un sistema
completamente cerrado, cada uno de nosotros siente sus reacciones internas a una
influencia desconocida externa. Nunca podemos percibir objetivamente algo que pasa
afuera. Cualquier cosa que sentimos en nuestros sentidos se procesa por nuestro cerebro y
la información se presenta de una cierta manera. Fuera de nuestros sentidos no tenemos
ninguna idea de lo que significa esta información. Nos encerramos con llave dentro de
nosotros mismos.
La Cabalá es una ciencia y no tiene nada que ver con la religión. Si le preguntamos lo que
sabe de Cabalá a cualquier persona religiosa, reaccionaría con miedo y resentimiento. Si
bien exteriormente un cabalista se parece a una persona religiosa, su visión del mundo y
actitud frente a la vida es totalmente diferente. La actitud de las masas religiosas
claramente es diferente a la de los cabalistas.
110
Guematría del alma
Si dos cabalistas leyeran una misma descripción del Mundo Superior, percibirán un cierto
marco de referencia, ¿pero, cómo podrán comparar sus sensaciones? Todos las sentimos
según las propiedades internas del alma. Si un cabalista tiene una pantalla más grande que
otro y su nivel espiritual es más alto, las imágenes que él puede ver serán definitivamente
diferentes. Si ustedes están en la calidad 5 y yo estoy en la 10, ustedes obviamente
entienden más que yo.
La calidad del alma es una comBináción de todas sus propiedades. El hombre en nuestro
mundo tiene un juego completo de propiedades: la codicia, los celos, la misericordia, etc.;
pero, todos las tenemos en una proporción diferente.
Estudiando la Cabalá podemos averiguar los deseos del alma, describir y formular su
estructura. El Creador elaboró un solo deseo: el alma, al que llamó “Adán”. Las 600.000
estructuras fijas, las almas separadas pueden singularizarse fuera de él. Cada alma (común
e individual) incluye 620 partes internas, los deseos. Su comBináción determina la
estructura del alma.
Cada una de estas estructuras del alma reciben su nombre según su principal calidad
distintiva. Tiene un valor numérico llamado Gematría. Esta se expresa por las propiedades
de la comBináción de las letras, es decir las letras en idioma hebreo son usadas en lugar de
números. Para definir las almas numéricamente, se usan los nombres, porque no ha habido
ningún número originalmente en hebreo (se designan por las letras).
Como resultado de su corrección, todas las almas se unen en una sola común y se
interrelacionan dentro de un sistema unificado. Esta construcción del alma común liga todas
las almas individuales juntas, para que finalmente cada una de ellas sienta lo que todas las
otras sienten, alcanzado el logro absoluto. A ese estado se le llama La Última Corrección.
Después, el alma que recibe la Luz asciende a la Fuente–al Creador-, se iguala a Él. Los
niveles superiores de la Última Corrección se llaman “los secretos de la Torá”. No se
mencionan ni discuten en cualquier libro. Dichos estados se manifestarán cuando el mundo
entero alcance un nivel definido en un período del año 6000, de acuerdo al calendario judío.
Nosotros tenemos un poco más de doscientos años avanzados, pero, nuestros esfuerzos
pueden acortar ese período de manera considerable.
En la Cabalá nosotros entendemos cómo satisfacer todas las manifestaciones del placer: el
material, moral, intelectual o físico. Además, aquí nosotros hablamos del deleite que es
absoluto, eterno, perfecto e infinito.
El deleite sólo se siente cuando un deseo muy fuerte está presente– hay un deseo claro
como el cristal- por algo que no es disponible. El placer recibido extingue el deseo, el que a
su vez reduce el placer al instante. El más grande deleite sólo se siente durante el primer
contacto del deseo con lo que anhelamos, de la forma como la percepción del primer trozo
de comida lo es en la boca de un hombre hambriento. Entonces, el hambre disminuye, el
deseo desaparece y se sacia. La comida deja de provocar el deleite que se sentía al principio
de la comida. Los gourmet dejan los platos más deliciosos para el final de una fiesta, porque
el deleite mayor compensa la falta de deseo.
111
Si nosotros empezamos investigando los diferentes tipos de placer que recibimos del
conocimiento, poder, riquezas, sexo y comida, notaremos que todos ellos disminuyen con la
recepción de lo que deseamos. A menudo el hombre trabaja durante años para conseguir lo
que quiere, pero habiendo recibido el objeto, deja de disfrutarlo. Sólo ante la desaparición
de la fuerza de la sensación de placer buscamos nuevos deleites.
Publicidad, moda etc., nos proporcionan los nuevos deseos y nosotros nos dejamos llevar en
la persecución constante tras los placeres anticipados. Una vez que los deseamos y
recibimos, nos sentimos obligados a buscar el nuevo goce. Este proceso es interminable. El
hombre nunca puede quedar realmente satisfecho, constantemente está en movimiento.
La Cabalá le enseña al hombre cómo recibir sin que desaparezcan los placeres: eternos,
absolutos y perfectos, que los reveló como paz permanente y deleite. Este método se llama
“Jojmát HaKabbalah” (La Ciencia de La Recepción). Se nos confirió a nosotros a través del
Creador, para que nuestros enormes deseos fueran satisfechos de forma inmediata, y
entonces los nuevos deseos que surgireran, se cumplirían y así sucesivamente. La ausencia
de un hueco entre un deseo y su relleno nos permitiría disfrutar paz interminable y deleite.
Los deseos más grandes llevan a los placeres mayores.
¿Cómo puede crearse tal deseo? No existe en nuestro mundo. El alma está opuesta a
nuestro mundo entero. Difiere de este mundo por su propiedad de altruismo llamada
“pantalla” en Cabalá. El proceso de adquirir una pantalla es un asunto de los estudios de la
Cabalá.
El libro de texto del cabalista “El estudio de las diez Sefirot” tiene la estructura siguiente: El
Ari (gran cabalista del siglo 16) escribió el libro “El Árbol de Vida”, sigue con el comentario
escrito por otro gran cabalista Yehuda Ashlag (en el siglo 20). Luego en la parte que tituló
“La Reflexión Interna”, da una explicación más detallada de la primera sección en un idioma
diferente, llamándola “Los Significados de las Palabras”, la cual proporciona las preguntas
que se refieren al significado de las palabras usadas. Finalmente la parte “Las preguntas y
respuestas”, se habla de las descripciones y explicaciones de los fenómenos espirituales.
Aunque los autores de libros cabalistas no hayan asistido a ninguna institución educativa, ni
supieran de los métodos de instrucción modernos, sus trabajos tienen una estructura
completamente académica. Ellos absolutamente aplicaron su conocimiento profundo de la
naturaleza humana.
El hecho de que el material se presenta de acuerdo con los libros científicos modernos, una
vez más da énfasis a que la Cabalá es una ciencia.
Estos son incomparables. El nivel más bajo del Mundo Superior nos dota de billones de veces
mayor tiempo de beatitud constante que todos los placeres que son sentidos en cada
momento por todas las personas en la Tierra. Esto ocurre con la naturaleza de los niveles
espirituales, que son un billón de veces superiores a los del nivel más bajo.
112
¿Cómo podemos ascender al Mundo Superior?
Hay sólo una manera para cruzar el Majsom y entrar en el Mundo Superior: se necesita
recibir una fuerza espiritual, una pantalla. Sin atraer la Luz Circundante a través del estudio
de libros cabalistas el hombre se confina a las sensaciones de este mundo. No hay fuerza en
este mundo que podría proporcionarme una pantalla. Con este fin los cabalistas han escrito
sus libros.
Un cabalista vive en el mundo espiritual, en su libro describe lo que siente. Mientras estoy
leyendo su libro no puedo imaginar las cosas sobre las que escribe, pero anhelo entenderlo,
sentir lo que siente. De esta forma, leyendo un texto de un cabalista deduzco la influencia
de la Luz del nivel que describe. Brilla lejos en mí, mientras me estoy corrigiendo y
elevándome. Es prohibida una actitud diferente hacia los libros de los cabalistas.
Si el hombre adquiere los deseos de diez de sus amigos, será suficiente para atraer la Luz
Circundante muy intensa, capaz de adaptarlo al primer nivel espiritual.
Hace muchos años, el cabalista formuló un método de organizar un grupo, explicó qué
relaciones deben mantenerse entre los estudiantes y la conexión entre ellos. Consiste en la
aprehensión de los cambios mundiales espirituales para que el proceso sea dinámico y vivo,
incluyendo las comidas colectivas en las fiestas, fines de semana y viajes.
Porque en este caso usted adelanta hacia la meta. Además, haciendo muchas cosas
innecesarias en su vida, evitará sufrimientos que, en todo caso, lo obligarán a venir a la
Cabalá. No desea simplemente regresar a este mundo y volver a empezar de nuevo.
113
A lo largo de los siglos el cabalista señaló que desde 1995 muchas personas empezarían a
descubrir la Cabalá, porque éste es el tiempo de corrección en masa para alcanzar el nivel
desde el que cada alma descendió.
Para todos aquellos que todavía no han logrado estar con nosotros o que no se sienten listos
para avanzar espiritualmente, hemos creado nuestro sitio de Internet en 22 idiomas -
http: //www.Kabbalah.info. Todos nuestros materiales de Cabalá y el método para
dominarlos están allí disponibles. Adicionalmente, nosotros transmitimos nuestras lecciones
en vivo con la traducción simultánea en inglés, ruso, y en algunos casos, también español.
Todo depende sólo del propio deseo del hombre. ¡Yo les deseo que experimenten las
maravillas que el Creador ha preparado para nosotros!
No hay ninguna santidad en ningún órgano de nuestro cuerpo. Así, no sucede nada si un
corazón que no funciona bien es reemplazado por otro corazón humano o por el corazón de
un cerdo. Nuestro corazón es pura materia, como el de cualquier animal. No son sagrados,
no están conectados con el Creador.
Así que no hay diferencia entre un judío y un gentil, salvo la chispa del Creador encontrada
en el judío. Eso significa que si esa chispa existe en el corazón de una persona, esa persona
es llamada judía. Si desaparece, el judío de nuevo se convierte en gentil. Lo segundo, en
cambio, es una situación imposible, porque la santidad siempre aumenta y nunca disminuye.
Es una ley espiritual, por la cual todo es llevado más cerca del Creador.
La Hagadá dice: “Al principio, nuestros padres adoraron dioses extraños”. Adorar un dios
extraño (paganismo) es un estado posible solamente después de que uno ha hecho contacto
con el Creador, él ha llegado a ser consciente de la oposición entre sus atributos y los del
Creador y ha elegido actuar contra el deseo del Creador. Por esto, el paganismo tiene un
cierto grado de conciencia, de habilidad para manejarse más allá de la naturaleza que se
tiene desde el nacimiento.
En efecto, nuestros padres adoraron dioses extraños, pero entonces el Creador se les reveló
a Sí mismo, y la Luz que vino con ello fue aceptada como una orden para emigrar desde
Mesopotamia a la Tierra de Israel. Así, nosotros vemos que en este mundo también, uno se
mueve de un sitio a otro, siguiendo la voluntad interna de uno, siguiendo el corazón de uno.
114
Los cabalistas escriben que podemos vivir en la Tierra de Israel, provistos con algo
comparado a su nivel espiritual. De lo contrario, estaremos exiliados de aquí justo como
antes. El Creador ha vuelto a traer nuestros cuerpos, pero continúa nuestro deber de
realizar nuestro regreso interior al estado espiritual llamado la Tierra de Israel para ser
dignos de esta tierra, ¡que es todo lo que necesitamos!
Abraham el Patriarca es un testimonio de ello. Una vez llegó a ser un judío, D-s le dijo: “Vete
de tu tierra y de tu patria y de la casa de tu padre a la tierra que Yo te mostraré”. Y
Abraham se movió (interiormente) a la Tierra de Israel: él empezó a desarrollar vasijas
espirituales, vasijas de otorgamiento.
Pero para alcanzar la unidad con el Creador, más que la habilidad de dar (otorgar por
otorgar), hay que tener la habilidad para recibir en orden de otorgar, a través de las vasijas
de recepción, corregidas por el ánimo de otorgar al Creador. Pero, ¿dónde obtenemos esas
vasijas, esos deseos? Cuando uno se encuentra en la Tierra de Israel y quiere otorgar al
Creador, uno se da cuenta que no tiene nada para darle, y uno llega a estar hambriento,
hambriento de otorgar.
Entonces, uno se exilia en Egipto. Pero, ¿por qué?, ¿para qué?, porque renunciando a
nuestro deseo de recibir vamos en contra de nuestra propia naturaleza humana. Puede ser
que nadie pueda comprenderlo. Ningún otro método, sino la Cabalá lo usa porque este acto
se opone a la naturaleza humana. Todos los otros métodos son producto de nuestra
naturaleza interna y se proponen hacer nuestra vida más confortable, placentera, todos
menos la Cabalá, la cual fue concedida a Abraham junto con la sublime revelación del
Creador.
Por lo dicho anteriormente, el hombre está confundido, hambriento (tanto física como
espiritualmente), las metas materiales toman prioridad, así que uno puede darse cuenta de
cómo es superior el espíritu a la materia. Se puede obtener placer espiritual en actos
materiales. Pero el verdadero sabor del placer material permanece solamente para el
prudente (aquel que aspira a la sabiduría, quien asciende al espíritu para vivir los
verdaderos deseos), por ello es quien debe confrontar los más grandes placeres.
Cuando uno progresa en los estudios, se ve a sí mismo como más y más viciado. Todos los
peores deseos se despiertan en él. Precisamente éste es el exilio a Egipto, cuando uno quien
aspira a ascender por la escalera hacia el espíritu, cae bajo el gobierno del deseo de recibir.
Es por esto por lo que se dice que los hermanos de José le visitaron en Egipto. El exilio a
Egipto ocurre cuando uno pierde sus vasijas de otorgamiento, cuando caen bajo el gobierno
de las vasijas de recepción. Este estado permanece tranquilo mientras dura la progresión en
la espiritualidad.
Cuando uno empieza a estudiar, está lleno de vida, despreocupado. Pero después de unos
meses las cosas cambian. La espiritualidad no es tan tentadora como lo era antes, las
interrupciones materiales aparecen y uno siente que nunca verá abiertas las puertas del
cielo.
115
¿Por qué ocurre esto?
Porque las vasijas de recepción deben ser desarrolladas, una cortina (masaj) tiene que ser
alcanzada y desplegada sobre los deseos de Egipto. En verdad, se tienen las vasijas de
otorgamiento, pero están ocultas. Cuando empieza el trabajo en Egipto, uno echa de menos
la espiritualidad, pero cuanto más se la echa de menos, más se la encuentra inalcanzable.
El tiempo de la “esclavitud en Egipto”dura tanto como uno se siente esclavo, hasta que se
eleva un nuevo rey, uno que no conoció José. Uno siente el gobierno de su faraón interior
sobre él, llevándole contra el Creador.
Pero, si el deseo de recibir me permite disfrutar, ¿qué es lo que falla?, ¿cómo es que su
gobierno es nocivo para mí?
Si quiero algo más que la satisfacción del deseo, por ejemplo, si quiero contactar con el
Creador, pero siento que los placeres materiales me alejan de El, empiezo a percibirles como
un obstáculo, como algo malvado que va en mi contra.
Entonces, una batalla interna empieza dentro de mí. Empiezo a preguntarme si “Yo” es quien
quiere pegarse al Creador, o si “Yo” busca los placeres materiales. Entonces ¿Quién es mi
“Yo”?
Una guerra estalla entre ambos deseos: en una mano Moisés y Aarón y en la otra el faraón.
Uno no puede decir quien gana, porque los magos del faraón hacen los mismos milagros que
el Creador. Por lo tanto, la huida del gobierno de la naturaleza solamente es posible después
de que el Creador golpee diez veces (las diez plagas de Egipto)
Para mi neutral “yo”sentir de donde procede la Luz, requiere sentir los diez golpes- justo
como el faraón que está dentro de mí se opone al Creador- así que yo puedo separarme de
él y poder alcanzar un estado donde el faraón mismo dirá: ¡Vete!, ¡Me has traído bastante
dolor!
Los diez golpes muestran al hombre que el gobierno del faraón es una cosa odiosa,
intolerable. Entonces, el hombre mismo quiere escapar de ello. Quiere, ¡no puede! Por
consiguiente, para que la huida del Faraón tenga efecto, se requieren ciertas condiciones
externas. Debe haber un apuro, ocultación y la oscuridad de la noche.
Se dice: “Si tú has trabajado y lo encuentras, entonces cree”. Eso significa que uno ha
puesto bastante trabajo para que el Creador sea revelado, pero no es consciente que este
trabajo es suficiente para salir de este mundo y entrar en el Mundo Superior. La salida de
nuestra naturaleza es un hecho repentino.
El hombre no tiene control sobre este proceso, él simplemente toma parte en él. Él camina
sobre la tierra, entre las paredes del Mar Rojo, las barreras, y entra...en un desierto. ¿Qué
ha ganado con ello? El hombre entra en Egipto con una chispa del Creador, echando de
menos al espíritu y sale con las vasijas de la recepción vacías- la sensación de un desierto.
116
Se dice que Israel marchó con “joyas de plata y joyas de oro y vestidos”. Esto significa que
el hombre deseos corruptos para recibir y debe empezar ahora a trabajar con ellos y
corregirlos. Tanto cuanto estas vasijas pertenezcan a Egipto, le darán solamente la sensación
de oscuridad, de un desierto. Pero cuando les corrija y les use correctamente, recibirá a
través de ellos la Luz superior.
Así el hombre entra en el desierto. No está todavía en la Tierra de Israel. Ahora necesita de
la Luz para poder distinguir cuanto de cada atributo es digno de usar para su progresión en
el mundo espiritual. La recepción de esta Luz es llamada “la recepción de la Torá”.
Una persona que salga de este mundo hacia el espiritual, empieza a trabajar en tres líneas.
Una izquierda, una derecha y una intermedia. Debemos darnos cuenta que no somos los que
estamos trabajando, es el Creador, es el trabajo del Creador. ¡Debemos aceptar Su trabajo
sobre nosotros! Todo ha sido creado en su estado perfecto, pero la criatura solamente puede
calcular la perfección desde su opuesto. Esto es por lo que el hombre debe experimentar
todos los estados imperfectos. El trabajo del hombre es un proceso de auto-conciencia;
conciencia del trabajo que el Creador está haciendo sobre él.
Todo lo que hace el hombre, lo hace porque quiere. La roca, que no tiene movimiento,
también quiere mantener su condición. La planta quiere crecer. Extraña la Luz y crece hacia
ella.
El deseo del hombre está siempre expresado por cierto acto. Esto es porque cualquier
movimiento que un animal haga es exactamente el movimiento que debe ser hecho.
Nosotros no estamos todavía en los mundos espirituales y no podemos unir otras almas a
nuestra pantalla. Mientras tanto, nuestro trabajo se mantiene en el nivel de este mundo,
desplegando la sabiduría de la Cabalá. Este acto es totalmente espiritual. A través de él, uno
ayuda a otros a unir su camino a través de actos físicos; uno ayuda a la apertura de la
espiritualidad en este mundo.
117
El propósito de la asociación
(Los grados de la escalera, 1984. Ensayo)
Nos hemos encontrado hoy para establecer una asociación de aquéllos interesados en el
camino y método del autor del "Sulam" (escalera), el cabalista, rabino Yehuda Ashlag, que
es el camino de ascensión del nivel del animal al nivel de hombre. Vea Rashbi (Yevamot 61a)
en el versículo "'Usted es mi oveja, mi oveja pastando. Usted es hombre (Ezequiel, 34:31).
Usted es llamado el hombre y no los otros”.
Para entender lo que es el nivel de hombre, citamos al cabalista (Brochot 6b) en el versículo
de Eclesiastés (12:13), "El fin de todo el discurso oído es este: Teme a Dios, y observa Sus
mandamientos; porque esto es el todo del hombre”.
El rabino Elazar dice que las palabras del Creador: "El mundo entero sólo se creó para esto
(es decir, para el temor al Creador)" nos recuerdan que debido a que el mundo se creó para
el temor de Él debemos entender lo que es este temor al Creador.
Es sabido, por todas las enseñanzas del cabalista que el propósito de la creación del mundo
es beneficiar a las criaturas. El Creador quiere dar placer a las criaturas para se sintieran
felices en el mundo.
los cabalistas dicen: "que (el temor) es el todo del hombre, ¿el mundo se creó para el temor
hacia el Creador?
Respuesta: Según la explicación dada en Matan Torá, queda claro que la razón por la cual las
creaciones no reciben el placer y la bondad , que son el propósito intencional de la creación,
es debido a la desigualdad severa entre la forma del Creador y la del hombre: el Creador da
y el hombre recibe.
Es un principio general que todas las ramas tienen una similitud a la raíz de la que brotan.
"Recibir" no existe en el Creador, quien es la raíz de nuestro ser (al Creador no le falta
obviamente nada y por consiguiente no tiene ninguna necesidad de recibir). En ese sentido,
cuando un hombre necesita recibir o tomar, se siente incómodo. El hombre está
avergonzado de comer el fruto del pan de la bondad. Para superar esta dificultad, el Creador
creó el mundo.
La respuesta es: por causa del miedo. Un hombre debe temer hacer uso de su capacidad
para recibir que se motiva por el egoísmo.
Una persona debe privarse de los antojos y dominar el deseo hacia algún objeto de deseo, a
menos que sienta que el Creador admira su goce. El hombre quiere “dar” por así decirlo al
Creador.
118
Debe tener el temor respecto del Creador; es decir, que tema recibir sólo para sí mismo. Es
por esto que cualquier hombre que recibe exclusivamente para su propio beneficio,
necesariamente se distancia del Creador.
Por el contrario, una persona debe observar los mandatos del Creador y aspirar a que su
observancia se acerque a los pensamientos exaltados y puros, a la intención de "dar" al
Creador obedeciendo sus órdenes. El cabalista dice (Macot 23b): ["El rabino Chanania Ben
Akashia dice: “El Creador quiso dar el mérito a Yisrael (aquéllos que quieren seguir la forma
del Creador). Por consiguiente, Él incremento la Torá y los mandamientos de forma
abundante”].
Por eso nosotros nos juntamos, para establecer una asociación en la que todos sus
miembros aspiran a "dar" al Creador. Sin embargo, antes de que podamos, por así decirlo,
dar al Creador, debemos aprender a dar al hombre.
Aunque no hayamos alcanzado esa meta todavía, tenemos la intención de alcanzarla. Eso
también es importante para nosotros. De hecho, aunque sólo estemos al principio del
camino, esperamos y aspiramos finalmente lograr esa meta elevada.
Reflejo Interior
Autor: Rav Dr. Michael Laitman
Cuando se trata de referirnos al Mundo Superior que es independiente del tiempo, lugar y
movimiento, no tenemos palabras para describirlo, porque nuestro vocabulario proviene de
la percepción de nuestros sentidos. Es cuando nuestros órganos sensoriales o nuestra
imaginación no funcionan que nos sentimos impotentes para expresar lo que
experimentamos al adquirir este nuevo sentido que llamamos la pantalla.
En este caso, ¿cómo podemos describir nuestra investigación y las sensaciones del Mundo
Superior? ¿Además, cómo podemos revelar el Conocimiento Superior con la ayuda de
palabras, escribiendo, por medio de libros, tal como es aceptado en la investigación
científica? Ciertamente, la transmisión de la información debe ser absolutamente precisa,
porque si el lenguaje no es exacto por el uso incorrecto de aunque sea una sola palabra, la
noción entera se puede distorsionar y el estudiante se podría confundir.
Sin embargo, puesto que todos los objetos y las fuerzas de nuestro mundo se originan en las
raíces del Mundo Superior; debido a que todo empieza en el Mundo Superior y gradualmente
desciende hasta nosotros, los cabalistas formularon un lenguaje con el cual pudieran
comunicarse entre ellos lo que alcanzan, ya sea oralmente o por escrito. Tomaron los
nombres de las ramas en nuestro mundo, cuyo nombre corresponde a su raíz en el Mundo
Superior. Los cabalistas han elegido este lenguaje especial para su ciencia y lo llamaron “el
lenguaje de las ramas”.
119
En ocasiones encontramos algunas definiciones “burdas” en Cabalá que no se utilizan
comúnmente en el lenguaje cotidiano. No obstante, una vez que los cabalistas han elegido
“el lenguaje de las ramas” para describir su investigación en el Mundo Superior, no pueden
dejar de utilizar las definiciones por encontrarlas “burdas”, ya que no es posible utilizar
alguna otra rama en su lugar.
Las nociones que son opuestas a nuestra percepción están en unidad simple en el
Infinito.
Nada de lo que percibimos con nuestros sentidos o aprehendemos con la mente está
ausente en la Fuerza Superior. Sin embargo, es necesario entender que en nuestra
percepción todas las nociones están separadas o son contradictorias. Por ejemplo, la palabra
“ciencia” difiere de la palabra “placer”, porque “ciencia” y “placer” son dos nociones distintas.
De igual manera, las palabras “trabajador” y “trabajo” designan dos nociones diferentes. La
distinción entre opuestos como “dulce” y “amargo” es aún más aguda porque definen gustos
opuestos.
Sin embargo, “ciencia” y “placer”, “trabajador” y “trabajo”, “dulce” y “amargo”, así como
otros atributos y formas diferentes y opuestas se encuentran unidas en la sencilla Luz
Superior, sin distinción o separación entre ellas. Hay tres aspectos de la Luz.
Todas las nociones en Cabalá son sencillas e indivisibles, aunque consistan en un gran
número de formas y atributos en la percepción del hombre. El observador material y
limitado distingue una forma en particular en la sencilla Luz Superior entre una multitud de
otras formas.
La forma del deleite Superior antes de su recepción: la simple e indivisible Luz Superior.
La forma individual y particular que la Luz Superior asume después que ha llegado hasta
la vasija receptora dependiendo de los atributos de la vasija.
Por lo anterior, nos queda claro lo que los cabalistas querían decirnos al hablar sobre la
esencia del alma. No existe diferencia entre el alma y la Fuerza Superior, excepto porque la
Fuerza Superior es un todo y el alma es una parte de ella. El alma es como una lasca
desprendida de una piedra, y para el caso, la piedra sería el todo y la lasca una pequeña
parte.
120
Sin embargo, ¿cómo podemos imaginar al alma como una parte de la Fuerza Superior
(atributo de otorgamiento)?, ¿cómo podemos distinguir entre las dos?
Al igual que los objetos materiales, al ser separados por una fuerza física se alejan uno de
otro, también los objetos espirituales se escinden cuando surge una diferencia en sus
atributos de otorgamiento. El grado de esta diferencia determina la distancia espiritual entre
ellos.
El alma se separa de la Fuerza Superior de otorgamiento hasta tal punto que pueda
considerarse su parte. Sin embargo, si la Fuerza Superior es la sencilla Luz que contiene
toda la variedad posible de atributos y formas, y abarca todos los opuestos en el mundo en
una sencilla unidad que es “Una, Única e Indivisible”, ¿cómo pueden cambiar sus atributos?,
¿cómo puede ser diferente la parte de la Totalidad y, en consecuencia, separarse de ella, al
tiempo que retiene el mismo atributo de la Fuerza Superior de la cual se apartó?
La forma ilimitada de esta realidad llamada la Luz del Infinito anterior a la restricción;
La forma de esta realidad después de la restricción, en donde todo existe dentro de los
límites y medidas de los cuatro mundos: Atzilut, Briá, Yetzirá y Assiyá.
121
El esfuerzo comparado con el placer
¿Cómo podríamos comparar los esfuerzos que realiza el hombre en el transcurso de su breve
existencia con el deleite eterno? Esta comparación nos muestra que los esfuerzos no pueden
compensar los placeres, lo que quiere decir que la vergüenza permanece y el propósito, el
deleite perfecto y eterno, no puede alcanzarse.
Equivaldría a una persona que le dijera a otra: trabaja para mí un día y a cambio voy a
satisfacer todas tus necesidades hasta el final de tus días. Parecería más un regalo que un
trabajo, porque el trabajo que se realiza en este mundo transitorio es incomparablemente
insignificante frente a la recompensa y los deleites del mundo eterno.
Un pensamiento, o más bien, una acción de la Fuerza Superior, creó el universo entero en su
forma completa. Este pensamiento es la causa, la acción y quien realiza la acción, la
recompensa prevista, y la esencia de todos los esfuerzos. Por encima de todo, incluyó todo
lo que puede concebirse en el corazón y se fusiona en la Fuerza Superior Gobernante. Por
consiguiente, el hombre debe creer que el universo existe en su forma única y perfecta,
porque la Fuerza Superior altruista nos creó de esta manera. El hombre sólo necesita
corregir su percepción de este estado ideal que él percibe como imperfecto debido a la
diferencia entre su egoísmo y el altruismo de la Fuerza Superior.
Toda la abundancia y deleite así como todos los defectos y fallas se originan en la Fuerza
Superior altruista, única y perfecta. Sin embargo, ¿cómo pueden existir tantos atributos
contrastantes?
No cabe duda que el fin de la acción está incrustado en el pensamiento inicial. El fin de la
acción es la meta de “deleitar a las criaturas”, por la que todo fue creado. El pensamiento
Superior de la Creación es instantáneo y final. A diferencia del hombre, la Fuerza Superior
no requiere de tiempo ni de instrumentos para realizar una acción.
En el principio de la Creación, la Luz del Infinito llenó la realidad entera, lo que significa que,
debido a la voluntad de otorgar, la Luz se expandió desde la Fuerza Superior y el deseo de
recibir la Luz/placer por primera vez fue incluido en la Luz. Este deseo constituye la medida
en que se expande la intensidad de la Luz, es decir, la cantidad de Luz correspondiente a la
medida del deseo de disfrutarla.
122
El deseo crea un estado
Aunque la Luz abandona a la Fuerza Superior cuando se reviste en el deseo de recibir, esta
nueva forma aún no se ha definido como el cambio de la Luz de la Fuerza Superior porque
tanto el deseo (Maljut del Infinito) y el llenado (la Luz del Infinito) emanan de la Fuerza
Superior, del pensamiento de la Creación y no se manifiesta una disparidad de atributos en
el deseo. La Luz y el lugar son un conjunto.
Ahora aclaremos la noción de la separación del alma, que se dice es “una parte de la Fuerza
Superior”. Se planteó la pregunta sobre ¿cómo cambia la forma (atributos) del alma para
llegar a apartarse de la Fuerza Superior?
De la misma forma que los objetos materiales se apartan uno de otro con la ayuda de una
fuerza, los objetos espirituales se apartan como resultado del cambio en sus atributos. Entre
mayor es el cambio, más grande la distancia entre ellos. Si sus propiedades cambian de tal
forma que se convierten en opuestos, los dos objetos ya no pueden recibir uno de otro.
123
Ahora, este Kli llamado deseo de recibir, se nulifica, se separa y es expulsado del sistema de
fuerzas positivas y la Luz reflejada se convierte en el Kli de recepción en su lugar. Esta es la
diferencia entre los Mundos positivos de ABYA (Atzilut, Briá, Yetzirá, y Assiyá), el sistema de
fuerzas positivas, y los Mundos negativos de ABYA, el sistema de fuerzas negativas. El Kli de
recepción en el ABYA positivo es la Luz Reflejada que está corregida y coincide en sus
atributos con la Fuerza Superior. Al mismo tiempo, el ABYA negativo utiliza el deseo de
recibir como su Kli de recepción. Este Kli es opuesto al Mundo del Infinito, restringido y por
lo tanto está separado de la Luz.
El hombre recibe su sustento del sistema de fuerzas negativas; por tanto, él utiliza el deseo
de recibir de la manera en que ellas lo hacen.
El carácter negativo del deseo de recibir es opuesto a la Fuerza Superior, que es sólo el
deseo de otorgar placer. Los deseos egoístas se definen como muertos porque como sus
atributos son opuestas a la Fuerza Superior, se encuentran totalmente separados de ella y
desprovistos de la Luz de la Vida.
Por lo tanto, el cuerpo sostenido por el sistema egoísta y que existe únicamente en el deseo
de recibir, se desconecta de la Luz y su deseo siempre está dispuesto a devorar al mundo
entero. Aún cuando la gente parece realizar actos de otorgamiento, sus intenciones son
siempre egoístas, enfocadas a su propio beneficio.
Sólo con la ayuda de la Cabalá, con la intención de adquirir los atributos de otorgamiento
genuinos y alcanzar la equivalencia en la forma con la Fuerza Superior, puede un estudiante
corregir su intención de “para mí mismo” a “para la Fuerza Superior”. Se le llama
“purificación del cuerpo”, que transforma en otorgante a la vasija de la persona.
La Creación entera a la cual dio origen la Fuerza Superior fue creada de la nada, esto es, no
tenía raíz antes de aparecer. Esta novedad se refiere estrictamente al deseo de recibir en
cada ser creado. Nada más fue creado porque la Luz emana de la Fuerza Superior y no
contiene nada nuevo. La Creación se origina en el Mundo del Infinito y desciende de la
realidad existente. Sólo el deseo de recibir surge de la nada. Todo lo nuevo que aparece en
el mundo es el resultado del cambio en el deseo.
Sin embargo, es indispensable generar en los seres creados un atributo nuevo transformado
en la forma del deseo de recibir. ¿Pues, cómo podrían apartarse de la Fuerza Superior y ser
independientes?
124
El deseo de recibir placer es el atributo principal de la Creación entera, siendo su causa el
pensamiento de la Creación. Sucede que es la medida del deleite; por lo tanto, se llama
“lugar”. Este deseo desciende al atributo de la muerte, separando a las vasijas de recepción
de la Fuerza Superior.
Como la naturaleza de la rama coincide con su raíz, todas las propiedades inherentes a la
raíz serán percibidas por la rama como buenas; va a desearlas y a aspirar a ellas. Por el
contrario, la rama rechazará las propiedades que están ausentes en la raíz; las aborrecerá y
se apartará de ellas. Esta ley se aplica a cada raíz y su rama.
Puesto que la Fuerza Superior es la raíz de todas las criaturas, naturalmente nos va a gustar
todo aquello que la constituye y que desciende directamente hasta nosotros. Los atributos
que están ausentes en ella, los sentiremos como antagonistas a nuestra naturaleza y los
percibiremos como sufrimiento.
Nos gusta la paz y odiamos el movimiento tan intensamente que todos nuestros
movimientos aspiran a alcanzar paz y relajamiento. Se debe a que nuestra raíz está inmóvil
y el movimiento es opuesto a nuestra naturaleza. Nosotros valoramos la sabiduría, el poder,
la riqueza, las cualidades buenas, porque son inherentes a la Fuerza Superior. Por otro lado,
detestamos la ignorancia, la debilidad, la pobreza y la humillación porque están ausentes en
nuestra raíz. En consecuencia, como somos las ramas que descienden del Mundo del Infinito
percibimos todo lo que se origina en la raíz, como placentero y relacionamos todo lo que
está ausente con el sufrimiento.
Si la Fuerza Superior y su creación es todo lo que existe, entonces todo lo que la creación
recibe es emanada ya sea por la Fuerza Superior o se origina en la creación misma.
Podemos deducir que todas las sensaciones desagradables son provocadas por los atributos
de la creación y no provienen directamente de la Fuerza Superior. Es equivalente a una
persona acaudalada que invita a un mendigo a su mansión y le ofrece comida y bebida. Le
regala también joyas costosas. El mendigo simultáneamente experimenta placer y
vergüenza. Ambas sensaciones las provoca el hombre rico con su actitud hacia el mendigo.
Sin embargo, la influencia bondadosa proviene directamente del anfitrión, mientras que la
incomodidad por recibir inmerecidamente se origina en la esencia del huésped como
resultado de la acción indirecta del anfitrión.
Compensación de la vergüenza
Este mundo fue creado para permitir al hombre sentir vergüenza ante el Otorgante como
resultado de recibir inmerecidamente así como la diferencia en sus atributos. Para corregir
esta situación, el alma desciende a este mundo, se encarna en el cuerpo y, por medio del
estudio de Cabalá con la intención de ser similar a la Fuerza Superior, convierte al deseo de
125
recibir en deseo de otorgar. El alma deja de correr tras el placer; ahora recibe deleite con el
propósito de otorgar a la Fuerza Superior, porque la Fuerza Superior desea que las almas
disfruten su Luz. Como resultado de la purificación de su deseo de recibir egoísta, el alma
deja de experimentar vergüenza y en consecuencia revela cuan absolutamente perfectos son
los seres creados.
Por lo tanto, en vista de que el deseo de recibir es inherente a nuestra raíz, sentimos
vergüenza y no lo podemos tolerar. Para corregir esta sensación, la Fuerza Superior nos hace
capaces de transformar nuestro deseo egoísta en un deseo de otorgar. Este esfuerzo
formidable sólo puede realizarse en este mundo.
Nuestro mundo se encuentra totalmente desprovisto del deleite Superior y uno tiene que
esforzarse para alcanzarlo. Este esfuerzo lo percibimos como sufrimiento porque viene
indirectamente de la Fuerza Superior. Sin embargo, es imposible permanecer sin placer
alguno, pues esto también contradice nuestra raíz que está llena de deleite. Por lo tanto, un
hombre elige sufrir y trabajar duro para alcanzar la plenitud. Pero, como recibir es egoísta,
nunca está contento. Lo que es más, sufre el doble, al duplicar sus esfuerzos pero
permanece vacío y frustrado.
En contraste, los que transforman su “deseo de recibir” en “un deseo de otorgar” (esto es,
reciben con la intención de dar) ganan el doble. Ellos se fusionan con la Fuerza Superior y
alcanzan la paz porque en ese caso sin esfuerzo alguno ellos reciben el deleite desde arriba.
Puesto que el deseo de la Fuerza Superior es complacernos, ella nos creó como los
receptores de su deleite. Una vez que esta ley se convirtió en parte de nuestra naturaleza,
perdimos contacto con el Creador y asumimos el estado de la Creación.
Sin embargo, al corregir el deseo de recibir, el hombre logra la equivalencia de forma con la
Fuerza Superior y puede recibir deleite infinito.
126
Movimiento espiritual
El movimiento espiritual difiere del que podemos percibir con nuestros sentidos. Cualquier
transformación en los atributos se llama movimiento porque un nuevo atributo se separa y
se aleja del objeto espiritual. Adquiere un nombre y un lugar, lo que lo vuelve similar a un
objeto material cuya parte se mueve a otro lugar. El movimiento espiritual indica la aparición
de nuevos atributos.
Material de la Creación
El material de la Creación es el deseo de recibir placer y se le conoce como una vasija. Todo
lo que existe en la Creación entera que no sea el deseo de recibir se refiere a la Fuerza
Superior y es llamada Luz.
Lo mismo ocurre, sin embargo, en los objetos materiales, en donde la forma primaria de la
esencia se llama “el material primario” de esta esencia, porque ni percibimos ni
aprehendemos ningún material, ya que nuestros órganos sensoriales son incapaces de
detectarlo. Nuestra visión, oído, olfato, gusto y tacto envían al cerebro las señales que
reflejan algunos de los atributos de la esencia que asumen una determinada forma sólo a
través del contacto con nuestros sentidos.
Si tomamos, por ejemplo, los átomos que conforman la base primaria de alguna esencia
aislada como resultado de un proceso químico, aún así no son sino propiedades que nuestros
sentidos perciben de esta manera. Por otro lado, son discernibles gracias a la manifestación
de su “deseo de recibir y ser recibido”. En ellos, encontramos que conforme a las leyes de
estas acciones, podemos distinguir estos átomos en varias combinaciones, al punto de
identificar la materia primaria de esta esencia. Aún así, éstos constituyen las fuerzas de la
esencia, no el material.
Por lo tanto, vemos que es imposible que nosotros comprendamos el material primario como
no sea suponiendo que la forma primaria es el material primario que contiene todas las
demás formas que se derivan de él. Así es particularmente en los Mundos Superiores porque
nada de los que percibimos con nuestros sentidos existe allí.
127
Inteligencia en Acción
Rabí Yeshuda Ashlag
Cada persona está obligada a alcanzar la raíz de su alma. Esto significa que el propósito
requerido y esperado del creado es la adhesión a Sus atributos, “Como Él es misericordioso,
tú también lo serás”, etc. Y Sus atributos, como ya sabemos, son las sagradas Sefirot que se
refieren a la Inteligencia en Acción que maneja el mundo y les proporciona a ellos, por Su
intermedio, Su abundancia y bondad.
Pero hay que entender, por qué se llama esto adhesión al Creador. Ya que parece como puro
estudio. Y explicaré, mediante una parábola, que en cada acción del mundo, se apega y
permanece la inteligencia que la activa. Así como en una mesa, se alcanza la inteligencia del
carpintero, y si es laborioso en su arte, o no. Porque desempeño su labor según el nivel de
su inteligencia. Y el que mira esta acción, pensando en la inteligencia latente en ella,
mientras contempla, se encuentra en realidad, adherido a la inteligencia que la creó, o sea
que se unen, de hecho.
Porque en verdad, no existe la distancia o la división entre los espirituales. Y aunque haya
división entre los corporales, no es posible dividir entre los intelectos. Porque ¿qué tipo de
cuchillo podrías utilizar para dividirlos y que queden separados? Sino que la diferencia
principal entre los espirituales yace en los adjetivos. O sea, de alta o baja calidad y sus
combinaciones. Porque un intelecto que trata la sabiduría de las estrellas no puede adherirse
a otro que trata la sabiduría de los naturales.
E incluso dentro de la misma sabiduría hay muchas combinaciones. Porque uno puede ser
más instruido que su prójimo incluso en la misma sabiduría, y esa es la única diferencia que
existe entre los espirituales. Pero cuando dos sabios tratan la misma sabiduría y tienen el
mismo nivel de instrucción, entonces están unidos, de hecho, porque ¿qué diferencia,
entonces, hay entre ellos?
Por lo tanto, cuando uno considera la acción de su prójimo y alcanza la inteligencia del Sabio
que la activa, se encuentran ambos en el mismo nivel de inteligencia y potencial. Y están
realmente unidos como alguien que se encuentra con un amigo querido en el mercado y lo
abraza y lo besa y no se puede separarlos por su gran unidad.
Y este es el secreto de la Torá, que consta de todos los nombres del Señor que pertenecen a
los creados. Y cuando el creado alcanza por su intermedio, la inteligencia que activa todo –
porque el Creador tenía la mirada en la Torá cuando dio origen al mundo, como sabemos- y
se adhiere permanentemente a esa inteligencia por la iluminación al alcanzar el modo de la
Creación, se encuentra entonces, adherido al Creador Mismo.
128
Y de ahí entendemos por qué nos ha expuesto el Creador las herramientas de su arte. ¿Es
que necesitamos crear mundos? De todo lo mencionado resulta que el Señor nos ha
mostrado sus conductas, para que sepamos cómo adherirnos a Él, a lo que se refiere,
“Apégate a sus atributos”.
La Revelación de la Divinidad
(Matan Torá)
"Ama a tu prójimo como a ti mismo” (Levítico 19, 18)
Esta declaración exige explicación. Porque la palabra ley (la palabra ley en hebreo también
significa totalidad) indica una suma de detalles que cuando se juntan forman un todo.
Resulta que cuando él dice sobre la mitzvá de "Ama a tu prójimo como a ti mismo" que es
una regla fenomenal en la Torá, debemos entender que todas las otras 612 mitzvot
(preceptos) en la Torá con todas sus interpretaciones no son más ni menos que la suma de
los detalles insertados y contenidos en esa mitzvá de "Ama a tu prójimo como a ti mismo".
Esto es muy desconcertante, porque puedes decir respecto a los preceptos entre un hombre
y hombre, pero ¿cómo puede aquel simple precepto soportar dentro todos los preceptos
entre el hombre y Dios, que son la vasta mayoría de los preceptos?
1-) Y si todavía podemos esforzarnos por encontrar alguna manera de conciliar sus palabras,
se antepone a nosotros un segundo refrán, incluso más conspicuo, sobre un converso que
vino ante Hillel y le preguntó: "Enséñeme toda la Torá mientras estoy parado en una pierna".
Y él respondió: "Algo que odies no lo hagas a tu amigo (traducción del arameo de " Ama a tu
prójimo como a ti mismo”), y el resto significa: ve a estudiar. Aquí ante nosotros es una ley
clara (Halajá), que en todos los 612 preceptos y en todas la obras en la Torá no hay nada
que sea preferido a "Ama a tu prójimo como a ti mismo”, porque ellos solamente se dirigen
a interpretar y nos permiten observar el precepto de querer a nuestro prójimo sin reservas,
puesto que él específicamente dice - "El resto significa: ve a estudiar". Es decir que el resto
de la Torá son las interpretaciones de ese único precepto, que no puede estar completo si no
por ellos.
2-) Antes que ahondemos en el corazón de eso, debemos observar ese precepto
cuidadosamente, tal como dijimos - "Ama a tu prójimo como a ti mismo". La palabra a ti
mismo dice que debes amar a tu amigo en la misma medida que te amas a ti mismo, y en
ninguna manera menos de eso. Es decir, que debes constantemente estar en guardia para
satisfacer las necesidades de cada uno y todos de la nación de Israel, justo como estás en
guardia para satisfacerte a ti mismo. Eso es completamente imposible, pues no muchas son
las personas que pueden satisfacer sus propias necesidades que durante el trabajo diario,
por eso ¿cómo puedes decirles que trabajen para satisfacer los deseos de la nación entera?
Y no podríamos decir que la Torá exagera, pues nos advierte de no añadir o restar, para
demostrar que estas palabras y leyes fueron dadas con completa precisión.
3-) Y si esto todavía no fuera suficiente para ti, déjame decirte la explicación simple de ese
precepto de amar a tu compañero es más severo - que tenemos que poner las necesidades
de nuestros amigos ante las propias, como nuestros sabios han escrito respecto a la estrofa
"porque él está contento con vosotros" (Deuteronomio 15, 16), en relación al esclavo
hebreo: "cuando él tiene a veces una almohada, si yace sobre ella y no la da a su esclavo,
129
no observa "porque está contento con vosotros", pues yace sobre una almohada y el esclavo
en el suelo. Y si no yace sobre ella y no la da al esclavo, es el reinado Sodomita. Resulta que
contra su voluntad debe darla a su esclavo, mientras que el amo mismo yace en el suelo.
5-) Debemos comprender primero por qué fue dada la Torá a la nación de Israel y no a todos
los pueblos del mundo. ¿Hay, Dios lo prohíba, nacionalismo involucrado aquí? Por supuesto
solamente una persona loca pensaría eso. En verdad nuestros sabios han revisado esta
pregunta, que es el lo que entienden por sus palabras: " Dios la dio a cada nación y lengua y
ellos no la recibieron".
Pero lo que encuentran desconcertante es por qué entonces fuimos llamados el pueblo
elegido, como dice: "El Señor vuestro Dios te ha escogido (Deuteronomio 7, 6)", entonces
no hubo ninguna otra que la quiso? Además, puede ser que el Señor vino con su Torá en Sus
manos para negociar con esos pueblos salvajes? Tal cosa nunca ha sido oída y es totalmente
inaceptable.
6-) Pero cuando comprendemos la esencia de la Torá y las mitzvot que nos fueron dadas y a
su propósito deseado, tal como nuestros sabios nos han instruido, cual es el propósito de la
gran creación que es puesta ante nuestros ojos, luego comprenderemos todo. Porque la
primera premisa es que no hay ningún acto sin un propósito. Y no hay excepción aquí
separada desde el más bajo de las especies humanas o bebés. Por lo tanto es cierto que el
Creador, cuya grandeza está más allá de la concepción, no actuaría, sea un acto grande o
pequeño, sin un propósito.
Nuestros sabios nos dicen acerca de esto, que el mundo no ha sido creado sino para el
propósito de observar la Torá y las mitzvot, es decir, tal como se nos ha enseñado por
nuestros sabios, que el objetivo del Creador desde el tiempo que Él creó Su creación es
revelar Su Santidad a otros.
130
Esta perfección es expresada en las palabras de la Torá y la profecía y en las palabras de
nuestros sabios en la palabra "Adhesión". Pero desde el uso común de esa palabra por las
masas ha perdido casi todo su contenido. Pero si además tu mente en adelante en esa
palabra por sólo un instante, serás agobiado por su talla maravillosa, si describes el cuadro
de grandeza del Creador y la bajeza de la criatura, puedes percibir que la adhesión de las
criaturas con el creador representa y por qué adscribimos a aquella palabra el Propósito del
Creación.
Resulta que el Propósito de la Creación es que las criaturas bajas serán capaces, a través de
observar la Torá y las mitzvot, ascenderán hasta que alcancen la adherencia con su Creador.
7-) Pero aquí viene los cabalistas y preguntan: ¿por qué no fuimos creados en esta alta talla
de adhesión en primer lugar al principio? ¿Qué razón tuvo Él para darnos esta carga y
trabajo de creación y la Torá y las mitzvot?
Y respondieron: "Él que come eso que no es suyo tiene miedo de mirar su cara” es decir que
el que come y disfruta del trabajo de su amigo es temeroso de mirar su cara, porque por eso
se pone más y más humillado hasta que pierde toda humanidad. Y porque eso que se
extiende desde Su perfección no puede ser defectuoso, Él nos dio el espacio de aspirar
nuestra propia grandeza, a través de nuestro trabajo en Torá y mitzvot. Estas palabras son
más profundas y ya las he explicado en el Panim Meirot u Mabirot), así como en el Árbol de
la Vida en su primera rama y en el Talmud Eser Sefirot -Reflexión Interna parte 1-. Aquí
explicaré brevemente para que sean entendibles para todos.
8-) Es como un hombre rico, que toma a un hombre del mercado y lo alimenta y le da oro y
plata y todos lo deseable todos los días. Y todos los días lo colma con más obsequios que el
día anterior. Definitivamente el hombre rico pregunta: "Dime, ¿todos tus deseos han sido
satisfechos?" Y el hombre del mercado responde, "Todavía no, porque ¡qué agradable y
estupendo sería si todas esas posesiones y cosas preciadas vinieran a mi a través de mi
propio trabajo como cuando llegaron a ti y no estaría recibiendo la caridad de tu mano". El
hombre rico le dijo entonces: "En este caso, no ha sido nacida persona alguna que pueda
satisfacer tus deseos".
Es una cosa natural, porque por una parte experimenta gran placer y disfruta más y más
cuando el hombre rico lo colma de ellos, pero sobre lo demás, es difícil para él tolerar la
vergüenza en la bondad excesiva que el rico le otorga. Eso es porque hay una ley natural
que el receptor sienta vergüenza e impaciencia al recibir obsequios gratis del dador por la
compasión.
Desde aquí se extiende una segunda ley, que nunca nadie será capaz de satisfacer las
necesidades de su amigo al máximo, porque en última instancia no puede darle la naturaleza
y la forma de la propia posesión, que solamente con ello la perfección deseada es alcanzada.
Pero eso se relaciona solamente con las criaturas, mientras que con respecto al Creador, es
totalmente imposible e inaceptable. Y esta es la razón que ha preparado Él para nosotros el
trabajo y el problema de la Torá y las mitzvot, para producir nuestra exaltación por nosotros
mismos, porque luego el deleite y el placer que viene de Él a nosotros, es decir eso es
incluido en la adhesión con Él, todo sería nuestras propias posesiones que tienen que venir a
nosotros a través de nuestros propios esfuerzos. Entonces nos sentiríamos a nosotros
mismos como los propietarios, sin que no pueda haber una sensación de integridad.
131
9-) En verdad necesitamos examinar el corazón y el origen de esa ley natural, y quién es
quien engendró la mancha de la vergüenza y la impaciencia que sentimos al recibir la
caridad de alguien. Es comprendido desde una ley, que los científicos saben, que cada rama
tiene la misma naturaleza como su raíz, y que todas las conductas de su raíz, la rama
también desea, busca y ansía. Y contra ellas, todas las conductas que no están en la raíz, su
rama se distancian de ellas, no las puede tolerar y es dañada. Esta ley es encontrada entre
cada raíz y rama y no puede ser violada.
Ahora aquí se abre ante nos una puerta para comprender el origen de todos los placer y
dolores que radican en este mundo. Desde que el Señor es la raíz de Sus creaciones, todo lo
que mora en Él y se extiende hacia nosotros directamente de Él sentimos como placer y
deleite, porque nuestra naturaleza está cerca de nuestra raíz.
De la misma razón amamos la sabiduría, la fuerza y la riqueza, porque todas ellas radican en
Él, que es nuestra raíz. Y por lo tanto odiamos los opuestos, como la imbecilidad, la
debilidad y la pobreza, porque ellas no radican en Él, lo cual nos hace odiar y hiere de modo
intolerable.
10-) Esto es lo que nos da el sabor horrible de la vergüenza e impaciencia cuando recibimos
de otros en forma de caridad, porque en el Creador no lo hay, Dios prohíba, algo como la
recepción de favores, porque ¿de quién podría Él recibir? Y porque ese elemento no existe
en nuestra raíz, lo sentimos tan repulsivo y opuesto. Por otro lado, sentimos deleite y placer
con cada otorgamiento que hacemos a otros, ya que esa conducta radica en nuestra raíz,
que es benévola.
11-) Ahora hemos encontrado una manera de escudriñar el propósito de la creación, que es
la adherencia con Él en su verdadera apariencia. Esta exaltación y adhesión, que es
garantizada para venir a nosotros a través de nuestro trabajo en Torá y mitzvot, es nada
más y menos que la equivalencia de las ramas con su raíz, de la cual cada gentileza, placer
y sublimidad se hacen en una extensión natural, como hemos dicho de arriba, el placer está
solamente en equivalencia de forma con el Creador. Y cuando igualemos cada conducta que
está en nuestra raíz sentiremos deleite, y cada cosa que no esté en nuestra raíz se pondrá
intolerable, repugnante o considerablemente dolorosa a nosotros. Y naturalmente
encontraremos que nuestra verdadera esperanza depende de la extensión de nuestra
equivalencia con nuestra raíz.
12-) Éstos fueron las palabras de nuestros sabios cuando preguntaron: "¿Por qué a Dios le
molestaría si uno mata por la garganta o por el cuello?". Después de todo, las mitzvot fueron
dadas para limpiar a las personas, y esa limpieza significa la limpieza de la turbiedad del
cuerpo, cual es el propósito que emerge de la observación de las mitzvot.
"Un asno salvaje será convertido en hombre (Jacobo 11, 12)", porque cuando sale del seno
de la creación está en completa mugre y pequeñez, es decir una multitud de amor propio
está impreso en él, cuyos movimientos se resuelven solos alrededor de él, sin un pedazo de
otorgamiento sobre otros.
132
En esa situación está en la distancia más lejana de la raíz, sobre el otro extremo, ya que la
raíz es todo otorgamiento sin una pista de recepción, mientras el recién nacido es todo auto-
recepción sin una pista de otorgamiento. Por lo tanto, su situación es considerada como el
punto más bajo de la pequeñez y la mugre, que está en nuestro mundo humano.
Cuando crece recibe porciones de su medio ambiente de "otorgamiento sobre otros" que
depende de los valores y el desarrollo en su medio ambiente. Y luego es iniciado en la Torá y
las mitzvot para el propósito del propio amor, para el premio en este mundo y en el próximo,
llamado no por Su nombre, porque no puede estar acostumbrado a cualquier otra forma.
Cuando crece en años, le es dicho cómo observar las mitzvot por Su nombre, que es con un
objetivo especial, únicamente para traer satisfacción a su Fabricante, como el RAMBAM dijo:
"a las mujeres y niños no debería hablarse de la observación de la Torá y las mitzvot por Su
nombre, porque no pueden soportarlo. Solamente cuando crecen y consiguen conocimientos
y sabiduría son enseñados a trabajar en Su nombre". Y como nuestros sabios dicen: "de no
por Su nombre, uno viene a por Su nombre", que es definido por el objetivo de traer
satisfacción a su Fabricante y no para uno mismo.
A través del remedio natural del estudio de la Torá y las mitzvot para Su nombre que el
dador de la Torá sabe, cuando nuestros sabios dijeron: "El Creador dijo: he creado la
inclinación al mal, he creado para ella la Torá como una especia", que la criatura desarrolla y
marcha hacia arriba en grados de la mencionada exaltación, hasta que pierde todos los
vestigios del amor propio y todas las mitzvot en cuerpo ascienden, y lleva a cabo todas sus
acciones solamente para otorgar así que incluso la necesidad que recibe fluya en la dirección
del otorgamiento, es decir así que puede otorgar. Y esto es lo que nuestros sabios dijeron:
"Las mitzvot no fueron dadas, sino para limpiar a las personas".
13-) Hay dos partes en la Torá: 1) las mitzvot entre el hombre y Dios, y 2) las mitzvot entre
hombre y hombre, y ambos apuntan hacia la misma cosa: traer a la criatura al propósito
final de la adhesión con Él.
Además, incluso el lado práctico de ambos de ellos es realmente uno y lo mismo, porque
cuando uno lleva a cabo un acto por Su nombre, sin ninguna mezcla de amor propio, es
decir sin encontrar algún beneficio para sí mismo, luego una persona no siente ninguna
diferencia ya sea que está trabajando para amar a su amigo o amar al Creador.
Esto es porque es una ley natural para cualquier ser que algo fuera del cuerpo de uno es
considerado irreal y vacío, y cualquier movimiento que una persona hace para amar a su
compañero lleva a cabo una devolución de la luz y conseguirá un poco de recompensa que
regresará definitivamente a él y le servirá para su buena acción.
Por lo tanto, tal acto no puede ser considerado "amor a un hombre compañero" porque es
juzgado por su final, y es como el alquiler que no paga definitivamente. Sin embargo, el acto
de alquilar no es considerado el amor de un hombre compañero.
Pero haciendo cualquier tipo de movimiento solamente como consecuencia del amor para
otros, es decir sin un pedazo de Luz Retornante y sin esperanza de auto-gratificación es
totalmente imposible.
Sobre esto es dicho en el Zohar "Cada acto de la gracia que llevan a cabo es solamente para
sí mismos".
133
Eso quiere decir que todas las buenas acciones que hacen hacia sus amigos o hacia su Dios,
no son debido a su amor para otros, sino debido a su amor para sí. Y esto es porque es
totalmente antinatural.
Por lo tanto solamente aquellos que observan la Torá y las mitzvot están calificados para
eso, porque han consiguiendo propio acostumbramiento para observar la Torá y las mitzvot
para traer la satisfacción al Fabricante de uno, uno parte del seno de la creación natural
gradualmente y adquiere una segunda costumbre, es el arriba mencionado amor a otro.
Esto es por lo que los cabalistas del Zohar excluyeron a las naciones del mundo del tema de
amar a tu hombre compañero, cuando dijeron "cada acto de gracia que llevan a cabo es
solamente para sí mismos", porque no están involucrados en observar la Torá y las mitzvot
por Su nombre, y el asunto de la adoración de sus Dioses es por la recompensa y la
confianza en este mundo y en el próximo. Por lo tanto, su adoración de sus dioses es debido
a amor propio, y nunca llevarán a cabo una acción que está fuera de los límites de sus
propios cuerpos, por lo cual no serán capaces de levantar una brizna arriba de su naturaleza
básica.
14-) Por lo tanto, podemos ver eso evidentemente hacia aquellos que observan la Torá y las
mitzvot por Su nombre, no hay ninguna diferencia entre las dos parte de la Torá, incluso en
el lado práctico, porque antes de que uno lo logre, uno es obligado a sentir cualquier acto de
otorgamiento, sea hacia el hombre o hacia Dios, como vacuidad más allá de la concepción.
Pero a través del gran esfuerzo uno se pone de pie despacio y consigue una segunda
naturaleza, y luego uno consigue el objetivo final, que es la adherencia con Él.
Debido a que este es el caso, es razonable pensar que la parte de la Torá, que trata sobre la
relación del hombre con su amigo es mejor en la capacidad de llevar a uno al objetivo
deseado, porque el trabajo en las mitzvot entre uno y el Señor es fijo y específico y uno
fácilmente se acostumbra al trabajo, y todo lo que es hecho a través del hábito no es por
mucho tiempo útil, visto que las mitzvot entre uno y su compañero, están cambiando y son
irregulares y constantemente hay nuevas demandas donde uno puede girar. Por lo tanto sus
virtudes son mucho más competentes y seguras y su objetivo está más cerca.
15-) Ahora podemos comprender las palabras de Hillel Hanasi para el prosélito, que la
esencia de la Torá es: "ama a tu prójimo como a ti mismo”, y las seiscientas doce mitzvot
restantes son solo una interpretación de ella. E incluso las mitzvot entre hombre y Dios
también son consideradas como una calificación de esa mitzvá, siendo el objetivo final de la
Torá y las mitzvot, como nuestros sabios dijeron: "La Torá y las mitzvot no fueron dadas,
sino para limpiar Israel", que es limpiar el cuerpo, hasta que uno consigue una segunda
naturaleza definida por el amor a otros, es decir el único precepto de "Ama a tu prójimo
como ti mismo", que es el objetivo final de la Torá, después del cual uno consigue la
adhesión inmediatamente con Él.
Pero uno no debe asombrarse por qué no fue definido en las palabras: "Y tú deberías amar
al Señor tu Dios, con todo tu y alma y con toda tu fuerza (Deuteronomio 6, 5)". Es porque
efectivamente, hacia hombre, que todavía está dentro de la naturaleza de la creación no hay
ninguna diferencia entre el amor de Dios y el amor de compañero, porque algo que no es él,
es irreal a él. Y porque el prosélito le pidió explicarle el resultado deseado de la Torá a Hillel
Hanasi, así que conseguirá su objetivo con facilidad y no tendrá que recorrer un camino
largo para alcanzarlo, como dijo - "enséñame la totalidad de la Torá mientras esté parando
en una pierna". Por lo tanto, definió para él el amor a su amigo, porque su objetivo es más
cercano y es revelado más rápido ya que es prueba de error y tiene demanda.
134
16-) En las palabras anteriores encontramos una manera de comprender nuestro concepto
desde arriba (ítems 3 y 4) sobre ese precepto de "ama a tu prójimo como a ti mismo", cómo
la Torá nos obliga a que hagamos algo que no puede ser hecho.
En verdad, que por aquella razón la Torá no fue dada a nuestros padres sagrados -
Abraham, Isaac y Jacob, sino se tomó hasta el éxodo de Egipto, y hasta que se hicieron una
nación de seiscientos mil personas de veinte años de edad o más. Porque luego cada
miembro de la nación fue preguntado si estuvo de acuerdo con ese trabajo eminente, y en
cuanto todos estuvieron de acuerdo con él en corazón y alma y dijeron "Haremos y
escucharemos (Éxodo 24, 7)", entonces se hizo posible observar la totalidad de la Torá, que
fue considerada imposible llegar a ser posible.
Porque es seguro que si seiscientos mil personas abandonasen su trabajo para la satisfacción
de sus propias necesidades y no se preocupasen de nada sino de permanecer en guarda
para que a sus amigos no le faltase nada nunca, y más aún, lo observarían con un amor
poderoso en sus corazones y en sus almas, en el significado completo del precepto “ama a
tu prójimo como a ti mismo", luego está más allá de la duda que ningún hombre de la
nación necesitará preocuparse por su propio bienestar.
Debido a eso llega a ser totalmente libre de asegurar su propia supervivencia y puede
fácilmente observar el precepto de "ama a tu prójimo como a ti mismo", obedeciendo todas
las condiciones dadas en los ítems 3 y 4. Después de todo, ¿por qué se preocuparía por su
propia supervivencia cuando seiscientos mil amantes leales están en estado de alerta listos
para asegurar de que no carezca de nada de sus necesidades?
Por lo tanto, una vez que todos los miembros de la nación estuvieron de acuerdo, les fue
dada la Torá inmediatamente, porque ahora eran capaces de observarla. Pero antes de que
se hicieran una nación completa y ciertamente durante la era de nuestros padres, no fueron
calificados para verdaderamente observar la Torá en su forma deseable. Eso es porque con
una pequeña cantidad de personas es imposible empezar incluso el tema de las mitzvot
entre hombre y su amigo en la extensión de "ama a tu prójimo como a ti mismo" como fue
explicado en los ítems 3 y 4. Esto es porque no fue dada la Torá.
17-) De todo lo anterior podemos comprender una de las frases más desconcertantes de
nuestros sabios: la frase por la que todo Israel es responsable de uno por el otro, que
parece ser totalmente injustificada, pues ¿es posible que si alguien ha pecado o cometido
una felonía que disguste a su Fabricante, y que no tenga ninguna relación contigo, ¿el Señor
recolectará tus deuda? Dice: "Los padres no serán puestos a la muerte por los hijos…cada
hombre será puesto a la muerte para su propio pecado (Deuteronomio 24, 16)", así ¿cómo
puedes decir que incluso él quien es un desconocido completo, de quien no conoce nada o su
paradero?, ¿eres responsable de sus pecados?
Si esto no es suficiente para ti, nuestros sabios dicen: "Rabino Elazar, el hijo del Rabino
Shimon dice: debido a que el mundo es juzgado por su mayoría y la persona es juzgada por
su mayoría, si llevó a cabo una mitzvá, ha hecho al mundo entero recto, y si comprometiera
un pecado, hizo al mundo entero pecadores, como cuando dice: "Un pecador destruyó
mucho bien".
Por lo tanto, Rabino Elazar, el hijo de Rabino Shimon me hizo responsable del mundo entero,
ya que piensa que el mundo entero es responsable de una y otra persona y cada persona
trae mérito o pecado al mundo entero. Eso es efectivamente desconcertante.
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De acuerdo con las palabras anteriores, podemos comprender sus palabras muy sencillo,
porque hemos mostrado que cada una de las seiscientas trece mitzvot gira en torno a esa
sola mitzvá "ama a tu prójimo como a ti mismo". Y descubrimos que tal estado puede sólo
existir en una nación cuyos miembros están de acuerdo con ella.
136
(de Matan Torá)
Autor: Rabbi Yehuda Ashlag
Y a primera vista se sorprenderá todo lector, de lo que estoy diciendo, y no entenderá estos
tres asuntos que me asigné como tema para este artículo, pues es muy sencillo y ¿quién no
sabe lo que es la religión? Y ciertamente su recompensa y castigo que se aguardan
especialmente para el mundo por venir. Ni que hablar de la tercera pregunta, porque todos
saben que es en favor de las criaturas, para guiarlas al bien y a la felicidad. ¿Y qué más se
puede agregar a esto?
Y en verdad no tengo nada más que agregar, pero el hecho de que ellos saben estos tres
conceptos y están tan habituados a ellos desde la infancia, conociéndolos a la perfección
hasta que no tienen nada que agregar o aclarar todo el resto de sus vidas, por cierto es
indicativo de la falta de conocimiento en estos asuntos sublimes que son, irrevocablemente,
la base principal sobre la cual está construido y apoyado todo el peso de la estructura de la
religión.
¿Díganme entonces, cómo es posible que un pequeño adolescente de doce o catorce años,
está ya cerebralmente listo para captar adecuadamente y entender estos tres conocimientos
de tan fino escrutinio? ¿Y ciertamente, de modo tan suficiente, que no necesitará agregarle
nociones y conocimientos adicionales por el resto de su vida?
¡Ciertamente aquí está enterrada la cuestión! ¡Porque esta apresurada suposición, causó
todo el atolondramiento y las descabelladas conclusiones que llenaron el aire de nuestro
mundo en esta, nuestra generación! Y nos trajo a tal situación que la segunda generación se
ha escurrido casi totalmente de nuestras manos.
Y para no cansar a los lectores con largas discusiones, me he apoyado en todo lo que he
escrito y aclarado en los artículos anteriores y en lo aclarado en el artículo “Matan Toráh”
(lit. La Dación de la Toráh) en especial, pues ellos todos son como una introducción al tema
sublime delante de nosotros. Y aquí hablaré simple y brevemente, para que sea entendible
a todos.
Y en principio deben entender al Creador, que es “El bien absoluto”. Es decir, que es
totalmente imposible que cause cualquier tipo de pesar a ninguna persona, y eso nos es
sobre entendido como primer concepto. Porque el sentido común nos muestra claramente,
que la base de toda la maldad proviene exclusivamente, del “deseo de recibir”.
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sin ningún “deseo de recibir” satisfacción propia, esto lo hace sólo por una vieja costumbre
que le llegó desde un principio del “deseo de recibir”, debido a que la costumbre ya la libera
ahora de la necesidad por cualquier nueva razón.
Y siéndonos claro que el Creador en Sí Mismo es completo de por Sí, y no necesita de nadie
que lo ayude para completarlo, siendo lo primordial de todo, pues es claro que Él no tiene
ningún “deseo de recibir”. Y puesto que no tiene ningún aspecto del “deseo de recibir”,
obviamente no tiene ninguna base para perjudicar a nadie. Y así es de simple.
Y no solo esto, sino que es simplemente aceptado y asentado en nuestros corazones como
primer concepto, que Él tiene un “deseo de otorgar” el bien al prójimo, es decir, a las
criaturas. Que eso se nos prueba a través de toda la gran Creación que creó y dispuso ante
nuestros ojos. Pues, existen aquí en nuestro mundo criaturas que sienten necesariamente: o
una sensación buena o una sensación mala. Y aquella sensación que ellas sienten,
seguramente que les es causada por el Creador. Y después que ya se sabe claramente que
no existe el perjuicio en la naturaleza del Creador, como fue aclarado, de allí que todas las
criaturas reciben de Él, necesariamente solamente el bien. Siendo que Él creó a las criaturas
solamente para beneficiarlas.
Tenemos entendido de todos los sistemas de la naturaleza presentados a nuestros ojos, que
en cualquier pequeña criatura de los cuatro tipos de: inanimado, vegetal, animado y
hablante, tanto en conjunto como en particular, encontramos una supervisión con propósito.
Es decir, un crecimiento lento y gradual en una forma de desarrollo de “causa y efecto”,
como el fruto en el árbol, el cual es supervisado con un buen propósito, el de ser un fruto
lindo y dulce para el paladar.
Ve y pregunta a un botánico, cuántos estados pasa este fruto desde el momento en que es
visible y hasta que llega a su propósito, el cual es el término de su madurez. Siendo, todos
los estados anteriores a su propósito no solo que no nos muestran ningún ejemplo adecuado
de su dulce y fino término, sino que todavía, como para irritar, nos muestran lo opuesto de
la forma final.
De tal manera, que el fruto, cuanto más dulce es al final, más amargo e inapropiado es,
durante los estados previos a su desarrollo. Lo mismo ocurre en las especies animadas y
hablantes. Porque la mente del animal, la cual es pequeña al final de su crecimiento no es
tan deficiente en el curso de su desarrollo. Contrariamente al hombre cuya mente es de gran
extensión al final de su crecimiento, pero muy deficiente en el curso de su desarrollo. Porque
“Un ternero de un día de vida, se llama toro”, es decir, que tiene la fuerza para parase sobre
sus patas y andar, e la inteligencia para cuidarse de cualquier daño que pueda encontrarse
en su camino.
Lo cual no es así en el humano de un día de vida, el cual está tendido como falto de
sentidos. Y si alguien que no está acostumbrado a la existencia de este mundo, observara
estos dos recién nacidos, seguramente diría del humano recién nacido que al final tampoco
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será adecuado para nada. Y del animal recién nacido diría, que aquí ha nacido un gran
héroe. Es decir, si lo juzgara de acuerdo a la medida de inteligencia del ternero en
comparación con la del tonto y falto de todos los sentidos, del humano recién nacido.
Salta a la vista, que la supervisión del Creador sobre la realidad que creó, no es otra que
una forma de “Supervisión Particular“, sin tomar en cuenta el orden de las etapas de
desarrollo, porque éstas son engañosas y nos impiden entender su propósito, estando
siempre en un estado opuesto a su forma final.
Y es sobre estas cuestiones que decimos “La experiencia es el mejor de los maestros”.
Porque solo la persona experimentada, que tiene la oportunidad de examinar a la criatura en
todas sus fases de desarrollo, hasta que llega a su propósito, puede restablecer la calma y
no alarmarse de esas imágenes deterioradas que la criatura padece en las fases de su
desarrollo, y solo creer en su fino y puro resultado.
E Así fue aclarado, que Dios es el bien absoluto, supervisándonos en completa benevolencia
sin ninguna pizca de maldad, en una supervisión particular. Esto significa que Su guía nos
fuerza a pasar por una serie de fases en forma de causa y efecto, es decir de precedente y
resultado, hasta que estamos capacitados para recibir el bien deseado. Y entonces
llegaremos a nuestro propósito, como el fruto fino y maduro. Y de ahí tenemos entendido,
que este propósito está absolutamente asegurado para todos nosotros, o bien, pones
reparos a Su Providencia, diciendo que es insuficiente para Su propósito.
Nuestros sabios dicen: “La Divinidad en los inferiores, es una necesidad Superior”. Es decir,
dado que Su supervisión es particular, y tiene como meta a la larga, de traernos hacia la
adhesión con Él, para que more dentro nuestro, de ahí que se considera ser una Alta
necesidad. Es decir que si no llegamos a esto, nos encontraremos considerando a Su
Providencia, deficiente.
Esto es parecido a un gran rey que tuvo un hijo en su vejez, y era muy afecto a él. Es así,
que desde que nació solo pensó en cosas buenas para él. Recolectó los libros más preciados
de los más sabios y refinados hombres del reino, y preparó para él una escuela. Y fue tras
los mejores y más famosos constructores, construyéndole palacios de deleite. Congregó a
todos los músicos, preparándole teatros, y llamó a los mejores pasteleros y cocineros
profesionales, para proveerle de todas las delicadezas del mundo.
El hijo creció, siendo desafortunadamente un tonto que no tiene el deseo por la educación, y
es ciego, que no puede ver ni sentir la belleza de los edificios, es sordo y no puede oír los
poemas y la música. Y desgraciadamente, es enfermizo y puede comer, solo un trozo de
pan integral. Y todo esto es absolutamente exasperante.
Sin embargo, algo así, puede que le pase a un rey de carne y hueso, pero esto es imposible
de decir acerca de Dios Todopoderoso, en donde no puede haber ninguna decepción. Por lo
tanto, Él nos preparó dos caminos de desarrollo:
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El primero es El Camino del Sufrimiento, el cual es la conducta de desarrollo de la creación
en sí misma, la cual está forzada, por su naturaleza, a tomar, en forma de causa y efecto y
en situaciones variadas, que lentamente nos van desarrollando, hasta que llegamos a la
resolución de elegir lo bueno sobre lo malo y llegar a ser aptos para el propósito deseado por
Él.
De ahí, que nuestra meta final es capacitarnos para la adhesión con Él, para que more
dentro de nosotros. Esta meta es certera y no hay forma de desviarse de ella, porque Su
supervisión nos conduce en ambos caminos, los cuales son El Camino del Sufrimiento y el
Camino de la Toráh. Pero viendo la realidad, encontramos que Su supervisión llega
simultáneamente en ambos caminos, a los cuales nuestros sabios se refieren, como El
Camino de la Tierra y el Camino de la Toráh.
Nuestros sabios dicen: “¿Acaso le importa al Señor si el matarife mata por la garganta o por
detrás del cuello? Después de todo, las mitzvot fueron dadas con el solo propósito de la
purificación de las personas”. Esta purificación fue ampliamente clarificada en el artículo
“Matan Toráh” (lit. La Dación de la Toráh), pero aquí, voy a aclarar, ¿Cuál es la esencia de
este desarrollo, que se alcanza a través de la Toráh y las Mitzvot.
Que sepas, que es: el reconocimiento del mal dentro de nosotros. Debido a que estas
mitzvot, pueden purificar a aquellos que se sumergen en ellas gradual y lentamente; ya que
la escala por la cual medimos los grados de purificación, es la medida de nuestro
reconocimiento del mal dentro de nosotros.
Nuestros sabios dicen: “¿Acaso le importa al Señor si el matarife mata por la garganta o por
detrás del cuello? Después de todo, las Mitzvot fueron dadas con el solo propósito de la
purificación de las personas”. Esta purificación fue ampliamente clarificada en el artículo
“Matan Toráh” (lit. La Dación de la Toráh), pero aquí, voy a aclarar, ¿Cuál es la esencia de
este desarrollo, que se alcanza a través de la Toráh y las Mitzvot?
Que sepas, que es: el reconocimiento del mal dentro de nosotros. Debido a que estas
Mitzvot, pueden purificar a aquellos que se sumergen en ellas gradual y lentamente; ya que
la escala por la cual medimos los grados de purificación, es la medida de nuestro
reconocimiento del mal dentro de nosotros.
Porque en toda persona existe una tendencia natural de rechazar y erradicar de sí misma
cualquier mal que existe dentro de ella. Pero la diferencia entre una persona y otra, está
solamente en el reconocimiento del mal, de modo que una persona más desarrollada
reconoce en sí misma una mayor cantidad de maldad, y por lo tanto separa y rechaza el mal
de sí misma, en mayor medida. Mientras que una persona no desarrollada, siente en si
misma una pequeña cantidad de mal, y por lo tanto rechazará una pequeña cantidad de
mal, dejando dentro de si misma toda su suciedad, sin poder reconocerla como tal.
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Y para no cansar al lector, aclararemos el significado del bien y del mal en general, como
fueron aclarados en el artículo “Matan Toráh”. El mal, en general, no es más que el amor
propio, llamado “egoísmo”, siendo una forma opuesta a la del Creador, que no tiene ningún
deseo de recibir para Sí Mismo, sino que solo para otorgar.
Pero este aborrecimiento no es igual en cada alma, sino que se reparte entre nosotros en
diversas medidas. Porque la persona salvaje y no desarrollada para nada, no reconoce al
egoísmo como un mal atributo y por lo tanto, lo usa abiertamente sin ninguna vergüenza y
sin ningún freno. Roba y mata dondequiera le sea posible a la luz del día. Y la persona que
es un poco más desarrollada, ya siente en cierta medida que su egoísmo es malo, y está al
menos avergonzada de usarlo en público, es decir, robar y matar abiertamente. Pero en
secreto sigue cometiendo sus crímenes.
Hay que tener en cuenta, que hay dos fuerzas que sirven para empujarnos a ascender por
los peldaños de la escalera mencionada, hasta que alcancemos su cima en el cielo, la cual es
el punto determinado, para llegar a la igualdad de nuestra forma con nuestro Hacedor. Y la
diferencia entre estas dos fuerzas es que la primera, a la cual nos referimos como “El
Camino del Sufrimiento” o “El Camino de la Tierra”, nos empuja por detrás.
Y de este camino se deriva la filosofía de la moralidad llamada “Ética”, la cual está basada en
un conocimiento experimental, es decir, el análisis de la inteligencia práctica, la esencia de la
cual es solo un resumen, de los daños visibles que resultan del núcleo del egoísmo.
Todos estos experimentos vienen a nosotros por casualidad, quiere decir, no como resultado
de una elección “conciente”, a pesar de que ellos seguramente nos llevarán hacia el
propósito, ya que la imagen del mal va creciendo y aclarándose en nuestra mente, y en la
medida en la que reconocemos su daño, nos distanciamos de él. Y ascendemos,
consecuentemente, a un escalón más elevado en la escala.
La segunda fuerza nos empuja “concientemente”, es decir, por nuestra propia elección. Esta
fuerza está frente a nosotros atrayéndonos hacia delante, y nos referimos a ella como “El
Camino de la Toráh y las Mitzvot“, ya que a través de la observación de la Toráh y las
Mitzvot con el propósito de contentar a nuestro Hacedor, se desarrolla en nosotros
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rápidamente, ese sentido del reconocimiento del mal, como fue aclarado en el artículo
“Matan Toráh”. Y aquí es donde nos beneficiamos doblemente:
A) Que no tenemos que esperar a las malas experiencias de la vida que nos empujen por
detrás, ya que la fuerza de su empuje, se mide solo de acuerdo a una medida de agonía y
destrucción. Y al contrario, a través de la gracia y el deleite que sentimos cuando trabajamos
genuinamente para el Señor, para satisfacerlo, se desarrolla en nosotros una actitud
concordante, que nos permite reconocer la bajeza de las chispas del amor propio, como
obstáculos en nuestro camino para el recibimiento de ese sabor exquisito, del otorgamiento
hacia Él.
B) Nosotros ganamos tiempo. Dado que funciona con nuestro acuerdo y elección y ello nos
permite incrementar nuestro trabajo y acelerar el tiempo como deseamos.
La religión no es para el beneficio de las personas, sino que para el beneficio del
trabajador.
Muchos confunden y comparan a nuestra sagrada Toráh con la moralidad. Pero esto viene a
que ellos nunca han probado en sus vidas el gusto de la religión. Y yo les sugiero la lectura
“Prueben y vean que el Señor es bondadoso”. Y siendo cierto que ambas, la religión y la
ética, apuntan a lo mismo, que es elevar al ser humano de la suciedad del estrecho amor
propio, trayéndolo a la cima del amor por sus semejantes.
Pero aún así, ellos están distanciados uno del otro como la distancia entre el pensamiento
del Creador y el pensamiento del ser humano. Dado que la religión es una extensión del
pensamiento del Creador y la ética viene de los pensamientos de carne y hueso y de las
experiencias de sus vidas. Y por lo tanto la diferencia entre ellos es obvia, tanto en forma
práctica como en su meta final. Porque el reconocimiento del bien y del mal que se
desarrolla en nosotros a través del empleo de la ética, tiene una relativa proporción para el
éxito de la sociedad.
Con la religión, sin embargo, el reconocimiento del bien y del mal que se desarrolla en
nosotros con su uso, es relativo solamente a Dios. Es decir, desde el cambio de forma del
Hacedor, hasta la equivalencia de forma con Él, la cual se llama “Dvekut (tr. lit. adhesión)”.
Y es así que ellas están completamente distanciadas una de la otra con respecto al
propósito. Porque el propósito de la ética es el bienestar de la sociedad, en consideración del
examen de la inteligencia práctica, tomada de los eventos de la vida, y que al final este
propósito no promete a sus seguidores, ninguna elevación por sobre los límites de la
naturaleza. Y por lo tanto este propósito sigue estando sujeto a la crítica, porque nadie
puede probarle a un individuo la magnitud del beneficio de tal camino en una forma tan
absoluta, que será forzado a restar importancia a su propio ser en cierto grado, a favor del
bienestar de la sociedad.
Sin embargo, el objetivo de la religión promete el propio bienestar del individuo que la
sigue. Pues ya hemos probado que cuando el ser humano llega a amar a su prójimo, se
encuentra en directa adhesión, que es la equivalencia de forma con el Hacedor, y junto con
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ella el ser humano pasa de su estrecho mundo, lleno de impedimentos y dolor, hacia un
mundo eterno y vasto de otorgamiento hacia el Señor y hacia las criaturas.
También encontrarás una significante diferencia con respecto al apoyo. Porque el empleo de
la ética, se apoya en caerle en gracia a la gente, lo cual es parecido por ejemplo a un pago
de una renta, que resulta beneficioso al final. Y cuando el ser humano se va acostumbrando
a este trabajo, él no podrá ascender en los grados de la ética, porque ya estará
acostumbrado a hacer este trabajo, que está bien remunerado por la sociedad, que le paga
por sus buenos actos.
Lo cual no ocurre al observar la Toráh y las Mitzvot con el fin de complacer a su Hacedor, sin
recibir ninguna recompensa, en donde va ascendiendo los peldaños de la ética, precisamente
en la medida de su dedicación, puesto que no hay pago en su camino. Y centavo a centavo
se le va acumulando a una gran cuenta. Adquiriendo finalmente una segunda naturaleza, la
cual es el otorgamiento a sus semejantes sin nada de auto-recibimiento, salvo de lo
básicamente necesario para su existencia.
De esta manera hemos mostrado ampliamente que el propósito de la religión es solo para el
individuo que trabaja y se dedica a ella, y no para el uso y beneficio de la gente común,
aunque todas sus acciones giran alrededor del beneficio a las personas y están medidas por
estos actos. Esto es meramente un pasaje al sublime propósito el cual es la igualdad con el
Hacedor. Y con esto también está claro que el propósito de la religión se cobra mientras
vivimos en este mundo. Y examina con atención el artículo ”Matan Toráh” (tr. lit. “La
dación de la Toráh”), la cuestión sobre el propósito del conjunto y del particular.
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(de Matan Torá)
Autor: Rabbi Yehuda Ashlag
¿En torno a qué gira esta sabiduría? Los rostros, las Sfirot y los mundos. Dos órdenes: de
arriba-abajo y de abajo-arriba. Nombres abstractos, la realidad en la sabiduría de la Cabalá.
Valores terrenales y nombres corpóreos en los libros cabalísticos.
Por supuesto que no se puede hablar primero del significado/importancia de una cosa sin
saber de qué se trata concretamente la esencia de esta sabiduría, que a mi entender pocos
la saben.
También, siendo esta sabiduría ancha y profunda como el mar, trataré por todos los medios
y con todo el conocimiento que tengo, de dar una explicación coherente e iluminarla de
manera que toda persona pueda sacar las conclusiones correctas, sin dar lugar a
equivocaciones por parte de los lectores, como es común en estos casos.
Una pregunta como esta, la pregunta toda persona inteligente y para contestarla daré una
definición fiel y conservadora: que la sabiduría es ni mas ni menos que un orden de raíces
que se comBinán con las leyes de "principio y continuación” (leyes de causa-y efecto) y
“leyes fijas y absolutas”, que tienen un objetivo superior, el descubrimiento de Su divinidad a
los creados en este mundo. Esto es para todos y para cada uno. Para "todos" porque toda la
humanidad está comprometida en forma determinante a llegar a esta medida de desarrollo,
el descubrimiento de Su divinidad, como está escrito "porque la tierra será llena del
conocimiento de D’s como cubren la mar las aguas" (Isaías 11,9). "Y no le enseñará uno al
otro el conocimiento de D’s, porque todos me conocerán, de pequeños a grandes " (Isaías
31), "Y no se ocultará Tu Maestro y tus ojos verán a Tu Maestro " (Isaías 30).
En lo que respecta a "cada uno", porque antes de que toda la humanidad llegue a ese punto
de perfección, en cada generación habrá alguien muy especial que llegue a ese punto de
sabiduría, el descubrimiento de Su divinidad, son los profetas y los hombres de nombre,
como dijeron nuestros Sabios Z"L, (Bereshit Raba- Cap.74 ): " No hay generación que no
tenga alguien como Abraham y Yaacov", porque como vemos, la Divinidad de D’s se
encuentra en todas las generaciones y en nuestros sabios se puede confiar.
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De acuerdo a lo dicho, se presenta otra pregunta: ¿qué significa el gran número de rostros,
Sfirot, y todas las interacciones variables, de las cuales están llenas los libros de Cabalá?
La respuesta es que si tomamos el cuerpo de una pequeña criatura viviente, cuyo único fin
es el de alimentarse para poder sobrevivir en el mundo un determinado tiempo, con el
propósito de reproducirse y cuidar de su especie, veremos que está compuesto en forma
complicada por una serie de miles de venas y ligamentos, como descubrieron los hombres
de ciencia (fisiólogos y anatomistas) y por decenas de millones que aún no han sido
descubiertos. De esto podemos entender cuál es la magnitud de la comBináción de cosas y
canales que debe haber para descubrir el objetivo en su totalidad (el creado).
En su totalidad, esta sabiduría se divide en dos órdenes paralelas e iguales como dos gotas
de agua .No hay diferencia entre ellos, solamente que el orden primero desciende de arriba
a este mundo, y el segundo orden empieza en este mundo y va de abajo hacia arriba
siguiendo exactamente todos los caminos y comBináciones que se anotaron en su raíz en el
momento de su descubrimiento y revelación de arriba hacia abajo.
Al primer orden se le llama en términos cabalísticos “el orden de los mundos”, los rostros y
las Sfirot, sean los mundos fijos o cambiantes. El segundo orden se llama "Hasagot" o la
escala de la profecía y del Espíritu Divino, y el hombre, que es merecedor de ello debe pasar
por los todos los caminos para alcanzar el objetivo determinado en cada uno de sus niveles,
lentamente y de la misma manera que cuando fueron dados o emanados en su revelación de
arriba hacia abajo. Esto sucede así porque la revelación de Su divinidad no apareció
rápidamente, como aparecen los objetos materiales, sino que aparece en continuidad, en un
tiempo determinado, que depende de la pureza del que lo quiera conseguir, hasta que se le
revelan todas los niveles, que fueron ordenados con anterioridad de arriba hacia abajo. Los
niveles están ordenados uno atrás de otro, uno arriba de otro, como los peldaños de la
escalera.
Nombres abstractos
Las personas creen que todas las palabras y los nombres en la sabiduría cabalística son
nombres abstractos, ya que la Cabalá se ocupa de la divinidad y de la espiritualidad, que
están por encima del lugar y del tiempo y que ni siquiera la imaginación pueden controlar.
Por ello determinaron que cualquier nombre que se utiliza en esta sabiduría deberá ser
abstracto, y aún más que abstracto. Pero esto no es real, sino que es todo lo contrario. La
sabiduría cabalística no utiliza nombres que no estén de acuerdo con su practicidad y
realidad, y ésta es una ley de hierro para todos los cabalistas: " todo lo que no se puede
conseguir no puede ser definido con palabras o nombres". Y esto es para que sepamos que
la palabra "Hasaga", que es el último peldaño en la escalera de la comprensión, viene de
"tasig iadeja", todo lo que tu mano consiga, tome. Esto explica que hasta que algo no este
aclarado totalmente como si estuviera tomado entre las manos, los cabalistas no le dan el
nombre de Hasaga sino que lo llaman comprensión, cultura o nombres parecidos.
También en la realidad fisica, la de nuestros sentidos, hay cosas reales que a pesar que no
las entendemos, como la electricidad y el magnetismo que se denominan fluidos, nadie diría
que no son reales desde el momento que sabemos cómo funcionan y no nos importa que no
sabemos nada al respecto. Esos nombres son tan reales y cercanos a nosotros, que hasta
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los niños pequeños conocen, como el nombre de la electricidad, los nombres del pan y del
azúcar.
Pero si queremos profundizar más, les diría que así como no podemos entender al Creador
en lo mínimo, de esta misma manera no podemos entender a Sus creados. Sólo conocemos
a nuestros amigos y cercanos, aquellos que podemos tocar con nuestras manos. Este
conocimiento es un conocimiento de "acción", o sea, las acciones que nacen y que resultan
de la interacción de nuestros sentidos con los sentidos de nuestros conocidos, lo cual nos
satisface, a pesar de que no entendamos la esencia de ellos. Tampoco conocemos nuestra
esencia, lo único que conocemos de ella es el proceso de acciones (y la interacción de las
mismas) que emanan de nuestra esencia.
Ahora podemos entender fácilmente, que todos los nombres que están en los libros
cabalísticos son reales, a pesar de que no entendamos al respecto. Los que los utilizan, los
conocen lo suficiente, o sea que conocen las acciones que son resultado de la interacción de
la Luz superior. Y esto es más que suficiente, por lo cual, el principio: " Todo lo que sale de
Su Providencia, bendito sea, y llega a toda la realidad de la naturaleza de la Creación, es
suficiente". Porque a nadie se le ocurriría pedir un sexto dedo en la palma de su mano,
porque con cinco le es suficiente.
Asimismo, toda persona lógica, comprende que cuando tratamos un tema espiritual y no
debemos mencionar a D’s, no tenemos palabras ni letras para expresarlo.
Porque todas nuestras palabras están compuestas por letras de la imaginación y los
sentidos, las cuales no nos pueden ayudar. Tomemos por ejemplo, la palabra más simple que
se puede utilizar en esos textos, como " Luz Superior", o " Luz Simple”, también esta Luz
está prestada por la Luz del sol o la Luz de una vela, o por la satisfacción de una persona
cuando resuelve algún conflicto. ¿Y cómo utilizarlas cuando hablamos de aspectos
espirituales o de los Caminos Divinos? Estas palabras serán vacías y falsas. En los textos
cabalísticos, en donde prima la característica de dar y tomar (masa umatan), debe el
estudioso de la Cabalá utilizar las palabras precisas para no confundir al lector, porque si se
equivocara en una sola palabra, causaría una gran confusión en el lector, que no entendería
todo lo que se dice antes o después de dicha palabra y lo relacionado con ella. Esto lo sabe
todo el que lee y estudia libros cabalísticos.
Por ello nos preguntaremos: ¿cómo puede el cabalista utilizar palabras no reales para
explicar las relaciones cabalísticas?, ya que es sabido que las palabras falsas no tienen
definición alguna y que la mentira no tiene pies para apoyarse. Primero, debemos conocer la
ley de la raíz y la rama en la interrelación de los mundos.
Los sabios de la Cabalá encontraron cuatro mundos, los cuales son denominados: Atzilut,
Bria, Yetzirá, Asiyah ( Emanación, Creación, Formación, Acción), comenzando por el mundo
más alto llamado Atzilut (Emanación), hasta llegar al mundo físico y concreto , llamado
Asiyah (Acción).. La forma de estos mundos es igual en todos sus detalles y aspectos. Todas
las cosas que ocurren en el primer mundo, todas ellas se encuentran en el mundo que está
abajo, sin ningún cambio y así sucesivamente en los mundos que siguen hasta llegar a este
mundo concreto.
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No hay diferencia entre ellos. La única diferenciación entre ellos es el nivel, que se
manifiesta en el contenido material, en los detalles que se encuentran en cada uno de los
mundos. El material o sustancia contenido en el mundo, primero es más puro que en los
mundos que vienen abajo de él. La sustancia del segundo mundo está más engrosada que
en el primer mundo, pero más pura que en el mundo que está en un nivel más bajo que él.
Y de esta manera hasta llegar al mundo nuestro, en donde la sustancia es la más engrosada
y más oscura, en relación a los mundos que lo anteceden. La forma de lo que lo compone y
todo lo que les ocurre son iguales en todos los mundos, la relación cantidad y calidad no
tiene diferenciación.
Esto se compara con un sello y un objeto que es sellado, que todas las formas del sello
pasan completamente y en todos sus detalles al objeto sellado. Así es en los mundos, cada
mundo inferior lleva el sello del mundo que está arriba de él y todas las formas y detalles
que hay en el Mundo Superior son copiadas en cantidad y calidad al mundo inferior, de
manera que no hay detalle que esté en el mundo inferior que no se encuentre en el Mundo
Superior, de igual manera como dos gotas de agua, y esto se llama la raíz y la rama. Lo cual
quiere decir que el mismo detalle que está en el mundo inferior, está en condición de rama
en relación al Mundo Superior, que es la raíz de todo detalle inferior, porque la rama está
formada y existe desde la raíz.
Esta es la intención de nuestros sabios Z"L, cuando dijeron: "Cada hierba de abajo tiene
Mazal (fortuna) y un guardián de arriba que le ordena y le dice crecer; es decir, que la raíz,
llamada Mazal, le obliga a crecer y recibir todas las características, en cantidad y calidad,
como el sello y el sellado explicado anteriormente.
Esta es la ley de la rama y la raíz. Es aplicable a todos los detalles de nuestra realidad y
ocurre en cada mundo, en relación al Mundo Superior que le sigue.
Las ramas nos revelan los ejemplos que les han sido dados por las raíces en los mundos
superiores, ya que no hay realidad en el mundo inferior que no venga del Mundo Superior
inmediato a él. Y como en el ejemplo del sello y del sellado, la raíz del Mundo Superior obliga
a su rama, del mundo inferior, a revelarse en toda su forma y contenido, y a esto dijeron
nuestros sabios: Mazal del Mundo Superior, que le corresponde a la hierba en el mundo
inferior, le ordena a esa hierba y la obliga a crecer de acuerdo a sus condiciones. Por lo que
cada rama en este mundo define perfectamente su ejemplo en el Mundo Superior.
Esta es la característica del lenguaje que utilizan los sabios de la Cabalá. A través de éste
son transmitidas las expresiones espirituales de uno a otro, de generación a generación, en
forma oral o escrita, y se entienden entre ellos de manera satisfactoria. No es posible
equivocarse, porque cada rama tiene su determinación natural y especifica a ella. También la
raíz que le corresponde en el Mundo Superior tiene también su determinación específica.
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Debemos saber que el lenguaje cabalístico de las ramas es el más fácil para explicar
términos de la Cabalá. Es más fácil que otros lenguajes. Estos lenguajes confunden al
público en su uso, porque de tanto que usan las palabras, éstas pierden su significado y así
resulta difícil explicar y transmitir ideas.
Esto no sucede con el lenguaje cabalístico de las ramas, cuyos términos fueron tomados de
los nombres de la Creación y de sus eventualidades, que están determinadas en las leyes de
la naturaleza y que no cambian nunca.
Por ello quien lee o escucha no se equivocará nunca en entender las palabras, porque las
leyes naturales no cambian nunca. La entrega de la sabiduría de un sabio cabalista a un
estudiante que entiende por sí mismo.
Así escribió el Rambam en el prólogo a su comentario a la Torá: " Todo el que lee este libro
no entenderá lo que yo escribo, si no le es explicado por boca de un cabalista que entiende
por sí mismo". Lo mismo escribe el rabino Jaim Vital Z"L.
Nuestros sabios, en Jaguiga 11, nos dicen: "No debe pedirse la carroza ante personas que
no sean sabias y entiendan por sí mismas". Por lo cual, entendemos que la enseñanza
deberá venir de un sabio cabalista y que el que estudia deberá ser también sabio y entender
por sí mismo y aunque fuera la persona más buena y justa, pero no es sabia ni entiende por
sí misma, está prohibido enseñarle. Entonces, surge una pregunta: Si es sabio y entiende
por su cuenta, ¿para qué tiene que aprender de otros?
Dijimos que con las palabras que conocemos no se puede explicar ningún tema espiritual y
divino, que están fuera del alcance del lugar y del tiempo. Por ello, existe el lenguaje de las
Ramas, que están relacionadas con sus raíces superiores.
Este lenguaje es más adecuado, en comparación a otros lenguajes para intercambiar ideas
en los estudios cabalísticos .Y es así que el que escucha y es sabio, entiende la relación
entre ramas y raíces, porque estas relaciones no se pueden explicar de abajo hacia arriba, lo
cual significa que mirando las ramas inferiores no es posible encontrar ninguna línea para
comprender a las raíces superiores. Por el contrario, de lo superior se estudia lo inferior, se
empieza consiguiendo las raíces superiores en su medida de espiritualidad y cuando éstas
son conseguidas en su totalidad, puede el estudiante ver las ramas concretas en este mundo
y saber cómo cada rama se relaciona con su raíz en el Mundo Superior, de acuerdo a un
orden en cantidad y calidad.
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Es aquí donde surge otra pregunta: ¿Cómo es que el estudiante es lo suficientemente sabio
para entender la relación existente entre rama y raíz a través del estudio de las raíces
superiores? Y la respuesta es que debe el hombre tener la ayuda divina, ya que el que
encontró agrado en los ojos de D’s , es favorecido con sabiduría, comprensión y
conocimiento para saber estudios superiores. Ayuda así no se puede conseguir de una
persona de carne y hueso. Por ello, después de haber hallado gracia ante los ojos de D’s y
Su Providencia divina, el estudiante está listo para recibir toda la sabiduría cabalística de
boca del sabio, porque ahora tiene con él un lenguaje en común. No existe otra forma.
Por todo lo expresado anteriormente se comprenderá por qué en los libros cabalísticos
aparecen nombres que son extraños al espíritu humano. Y estas expresiones son más
frecuentes en los libros como el Zohar, los Tikunim y los libros del Ari Z"L .
Esto es sorprendente. ¿Por qué utilizaron nuestros sabios palabras tan bajas para explicar
temas tan altos y sagrados? Pues a medida que se va conociendo lo anteriormente
explicado, se comprenderá el tema como es debido. No se puede explicar esta sabiduría de
manera alguna, sino sólo mediante el lenguaje de las "Ramas", en relación con sus raíces
superiores.
Está entendido que no se puede abandonar ninguna rama por más baja que sea, porque no
hay otra rama que ocupe su lugar. Como no hay dos cabellos que salgan de un sólo folículo,
no hay dos ramas que se relacionen a la misma raíz. Si dejamos afuera una rama y no la
utilizamos para explicar la idea espiritual del Mundo Superior, perdemos esta idea y de esta
manera dañamos a toda la sabiduría. Es como perder un eslabón en una cadena.
No hay otra sabiduría en el mundo como la Cabalá, en la cual todos los temas están unidos
entre sí, desde el principio al fin, como los eslabones de una cadena, que al perderse un sólo
eslabón, por más pequeño que sea, toda la sabiduría se oscurece, se daña, ya que sus
temas están unidos fuertemente entre sí y forman un todo.
Por lo tanto, no es extraño que los sabios cabalísticos utilicen términos extraños, porque no
tienen el derecho de elegirlos libremente y no pueden cambiarlos por mejores o peores.
Tienen que utilizar con precisión la rama que define a la raíz superior, con mucha exactitud y
también explicar los temas de manera específica, para que así la reciban sus amigos que
estudian la sabiduría.
149
La paz
Autor: Rav Dr. Laitman
"El lobo también morará con el cordero, y el leopardo se acostará con el niño; y el becerro y
el león joven y el cebón juntos; y un pequeño niño les conducirá. Y esto vendrá para pasar
aquel día, el que el Señor pondrá su mano otra segunda vez para recuperar al remanente de
su gente, que será abandonada, de Ashur, y de Egipto, de Patros, y de Kush, y de Elam, y de
Shin'ar, y de Hamat, y de las islas del mar (Isaías 11)".
El rabino Shimon Ben Halafta dijo: "D-s no encontró una vasija sosteniendo la bendición
para Israel, sino la paz, como esto dice: el Señor da la fuerza a su gente; el Señor bendice a
su gente con la paz (Okatzin, el tratado)".
Ahora que tenemos por cierto el método de Su trabajo, allí todavía permanece para
preguntarse si este trabajo es aceptable para nosotros por la fe sola, sin cualquier base
científica, empírica, o si también tenemos una base empírica para ello, que es lo que quiero
demostrar en este artículo. Pero, ¿primero debo demostrar el sujeto sí mismo a fondo, es
decir, quién es que acepta nuestro trabajo?
Pero ya que no soy un entusiasta de la filosofía formativa, como tengo aversión a los
estudios que están basados en la teoría, y es conocido que la mayor parte de mis
contemporáneos están de acuerdo conmigo, ya que también somos experimentados con
tales fundaciones y conocemos que son raquíticos, y cuando las bases se mueven, la
construcción entera cae abajo. Por lo tanto he venido aquí para hablar sólo del conocimiento
empírico, que comienza del reconocimiento simple nadie discrepa con, por la confirmación
analítica, hasta que nosotros lleguemos a la determinación del tema más alto. Y esto será
probado sintéticamente viendo como confirman Su trabajo y reafirmado por el
reconocimiento simple del aspecto práctico.
Cada persona con su cerebro derecho examina la realidad antes de él halle en ello dos
contraposiciones completas. Ya que cuando uno examina la creación del aspecto de su
realidad y su erección, hay mando evidente y afirmado de gran sabiduría y habilidad, tanto
en cuanto a la formación de la realidad como al asegurar su existencia general.
Déjenos tomar como ejemplo la formación del hombre: es el amor y el placer de sus
antepasados la primera razón, para realizar su deber. Y cuando la gota esencial es extraída
del cerebro del padre, la providencia ha asegurado para ello con la gran sabiduría un lugar
seguro que lo califica para recibir la vida. La Providencia también le da su pan de cada día en
la cantidad exacta, y también ha preparado para ello una maravillosa fundación en la matriz
de la madre para que ningún forastero pueda dañarlo.
150
Y esto tiende a cada una de sus necesidades como una nana entrenada quien no lo olvidaría
ni un momento, hasta que él haya adquirido la fuerza bastante para salir en nuestro mundo,
en el que la providencia de tiempo le presta solamente la bastante fuerza para romper las
paredes que le rodean, y como un guerrero entrenado bien armado él rompe una apertura y
sale al mundo. Entonces tampoco la providencia le abandona, y como una madre de cariño
le trae gente cariñosa leal para que él pueda confiar en la llamada madre y padre, ayudarlo
por los días de su debilidad hasta que él crezca y sea capaz de asegurarse. Y como el
hombre es como los animales y plantas y objetos, todos están preocupados para sabiamente
y con compasión asegurar la continuación de la especie.
Pero los que examinan la seguridad de existencia de aquella realidad claramente pueden ver
desórdenes y grandes turbaciones, como si allí no hubiera ningún líder y ninguna
providencia, y uno puede hacer como uno quiera, construyéndose sobre la ruina de otros, y
el mal prospera y el honrado es pisoteado despiadadamente.
Tenga en cuenta, que esta contradicción es puesta ante los ojos de cada persona sensible y
ha ocupado a la humanidad de sus tempranos días. Muchos métodos intentan explicar estas
dos contraposiciones que parecen existir en la providencia y ocupar el mismo mundo.
Este método es antiguo, porque es evidente que estas dos contraposiciones no pueden ser
reconciliadas, quien llegó a la asunción del Creador, quien creó todo esto, y quien mira
vigorosamente sobre su realidad no sea que algo será extraído de ella, el cual es un estúpido
e insensato ser.
Por lo tanto, aunque él creara esta realidad y la observara con sabiduría maravillosa, a pesar
de que Él mismo no tiene ninguna mente de Sí mismo, y Él hace todo esto
inconscientemente. Ya que si hubiera habido una mente y sentimiento en Él, seguramente
no habría dejado tales males funcionando en el mundo, sin compasión para el atormentado.
Por lo tanto ellos lo han llamado "la naturaleza", es decir, un supervisor estúpido y
despiadado. Por eso ellos creen que no hay nadie con quien estar enfadado, o a quien rezar
a o ante quien justificarse.
Los otros eran más inteligentes: ellos encontraron difícil de aceptar la asunción de la
supervisión de la naturaleza porque vieron que la supervisión sobre la realidad, para
asegurar su existencia, alcanza mucho más allá de la capacidad humana, y ellos no podían
convenir que el supervisor mismo fuera estúpido, porque ¿Puede uno dar lo que no posee?
¿Un idiota puede dar clases de culto?
Y como puede usted decir sobre Él, quien realiza ante nosotros tales hechos astutos, que no
sabe lo que Él hace, que Él lo hace por casualidad, cuando es evidente que la posibilidad no
puede organizar ningún hecho ordenado, mucho menos asegurar su existencia. Por esto
llegaron a una segunda asunción: allí hay dos supervisores - uno crea y sostiene todo lo
bueno y el otro crea y sostiene el mal. Y ellos enormemente han elaborado aquel método
con signos y maravillas a lo largo de su camino.
151
El Tercer Método: dioses múltiples
Este método nació del seno del método del segundo, porque ellos han separado y han
dividido cada acto para sí, es decir, la fuerza, la riqueza, el control, la cólera, la belleza
etcétera, y han designado a cada uno su propio supervisor. Y ellos han ampliado el sistema a
voluntad.
Últimamente, cuando la gente se hizo sabia y vio el eslabón apretado entre todas las partes
de la creación, ellos reconocieron que el concepto de dioses múltiples es completamente
imposible, y así otra vez la pregunta de la contradicción en la creación surgió. De esto
asumieron una asunción nueva: de verdad el supervisor está atento y preocupado, pero
debido a Su exaltación más allá de la concepción, nuestro mundo no es considerado un
grano de la arena, nada en Sus ojos. Y esto no le merece la pena para molestarse con
nuestro negocio diminuto, porque nuestro sustento es tan desordenado y cada uno puede
hacer como le place.
Junto a estos métodos, allí existieron los métodos religiosos que promueven la unidad
Piadosa, pero este no es el lugar para examinarlos ya que quise sólo examinar los orígenes
de los que el método ensuciado y sus perplejas asunciones fueron tomados y dado el control
y ampliados en veces y sitios diferentes. Y encontramos que la base sobre la que todos estos
métodos fueron construidos, es la contradicción entre las dos supervisiones que están
perceptibles en nuestro mundo, que todos estos métodos ocurrieron sólo para reparare
aquella gran rotura.
Pero todavía el mundo actúa como siempre hace, y no sólo aquella gran rotura no se repone,
sino que se cultiva y se amplía ante nuestros propios ojos en un abismo terrible, sin la
esperanza de ver una salida de ello. Y mirando todas aquellas tentativas que la humanidad
ha usado durante varios miles de años en vano pregunto, si quizás nosotros no deberíamos
pedir al supervisor reparar aquel abismo después de todo, porque quizás esta gran
corrección está en nuestras propias manos.
Claramente, podemos ver todos que la especie humana debe conducir a una vida social, es
decir, no puede existir y sostenerse sin la ayuda de otros. Por lo tanto imagínese un
acontecimiento donde uno se retira de la sociedad a una posición solitaria y vive allí una vida
de miseria y gran dolor debido a la inhabilidad de alguien de asegurar las necesidades de
alguien. Uno no tendría ningún derecho de quejarse a la providencia del destino de alguien,
y si una persona, se quejara y maldijera el destino amargo de alguien, uno sólo mostraría la
insensatez de alguien. Esto es porque mientras la providencia ha preparado para él un lugar
cómodo, deseable dentro de la sociedad uno no tendría ninguna justificación para retirarse
de ello a una posición solitaria. Tal persona no debe ser compadecida ya que él va contra la
naturaleza de creación y tiene la opción para vivir como la providencia lo ha ordenado. Por lo
tanto él no debería ser compadecido. Aquella oración es convenida por toda la humanidad
sin discusión.
152
Y puedo agregar y acentuar sobre una base religiosa y dar esta forma: ya que la providencia
se extiende del Creador, quien indudablemente tiene un objetivo en Sus actos, como no hay
ningún acto sin un objetivo, encontramos que quien rompe una ley de las leyes de
naturaleza que Él ha impreso en nosotros, corrompe el objetivo útil.
Como el objetivo indudablemente es construido sobre todas las leyes de naturaleza, sin
ninguna exclusión, tal como el trabajador inteligente no agregaría o restaría ni un fino pelo
de lo que es necesario para lograr el objetivo. Así, quien cambia hasta una ley sola, daña y
daña el objetivo útil que el Señor se ha puesto, será castigado en la naturaleza. Por lo tanto,
las criaturas del Señor no deben compadecerle, porque este es el objetivo del Señor que él
profana y corrompe. Esto, creo es la forma de la oración.
Y creo que no es una idea buena para alguien contradecir mis palabras, la forma que he
dado a la oración, porque las palabras de la oración son una, porque es la diferencia si
decimos que el supervisor es llamado naturaleza, es decir, estúpidos y sin objeto, o si
decimos que el supervisor es sabio, maravilloso, sabiendo y sintiendo y tiene un objetivo en
sus acciones
Ya que al final convenimos que es sobre nosotros para observar los mandamientos de
providencia, es decir, las leyes de naturaleza, y admitimos que quien rompe las leyes de
providencia, es decir, las leyes de naturaleza debería ser castigado por la naturaleza y no
debe ser compadecido. Así la naturaleza de la oración es uniforme y la única diferencia está
en el motivo, el que ellos mantienen que esto es necesario y mantengo que esto es útil.
Cuando generalmente lo examinamos encontramos que hay sólo dos preceptos sociales para
observar, el que pueden llamar "la recepción" "y la concesión"; es decir, cada miembro, en la
naturaleza, debe recibir sus necesidades de la sociedad y debe beneficiar la sociedad por su
trabajo para su bienestar. Y si él rompe uno de estos dos mandamientos despiadadamente
será castigado.
153
Porque aquella humanidad es llevada en una confusión atroz y la lucha y el hambre y sus
consecuencias no cesan en este día. Y la maravilla sobre ello es que aquella naturaleza,
como un juez competente, nos castiga según nuestro desarrollo, ya que podemos ver que el
grado en el que la humanidad se desarrolla, entonces aumente los dolores y tormentos que
aseguran nuestra existencia.
Así tiene ante usted una base empírica, científica, que Su providencia ha mandado que
nosotros observemos con toda nuestra fuerza el mandamiento de concesión sobre otros con
la precisión completa, de tal modo que ningún miembro de nuestra sociedad trabajaría nada
a menos que la medida tuviera que asegurar la felicidad de la sociedad y su éxito. Y
mientras estamos ociosos en la realización de ello al máximo, la naturaleza no dejará de
castigarnos y tomar su venganza.
Y además de los golpes que tomamos hoy, también debemos considerar la espada dibujada
durante el futuro, y la conclusión justa debe ser dibujada, que finalmente la naturaleza nos
derrotará y todos nos obligarán para unir las manos en el siguiente de los mandamientos
con toda la medida requerida.
Pero quien desea criticar mis palabras todavía podría preguntar: aunque yo hasta entonces
haya probado que hay que ayudar a otros, ¿dónde está la prueba que esto tiene que ser
hecho en nombre del Señor?
Sin embargo, vaya y vea que ha pasado con ellos: en vez de elevarse y exceder los logros
de los países capitalistas, ellos han deteriorado cada vez más abajo hasta que ellos no sólo
no logran beneficiar las vidas de los trabajadores quien trabajan más difícil que en los países
capitalistas, ellos hasta no pueden asegurar su pan de cada día y ropa. De verdad aquel
hecho nos deja perplejo. Por la valoración de la riqueza de aquel país no debería haber
llegado a tal estado.
Pero ellos han cometido sólo un pecado, por el que el Señor no les perdonará. Aquel pecado
es que todo este trabajo precioso y exaltado, que es la concesión sobre otros, que ellos han
comenzado a realizar necesidades de ser en nombre del Señor y no para la humanidad. Y
porque ellos hacen su trabajo no en Su nombre, del punto de vista de la naturaleza ellos no
tienen ningún derecho de existir. Como el intento y se imagina si cada persona en aquella
sociedad fuera deseosa de observar la palabra de D’s al grado el que esto dice:"Y tú amarás
al Señor tu D’s con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu fuerza (Deuteronomio
6, 5)", y en aquel grado cada uno se precipitaría para satisfacer las necesidades de su
prójimo, tal como un empuje para satisfacer propias necesidades de alguien, como esto
dice: "Ama a tu prójimo como a ti mismo".
154
Y si D’s mismo fuera el objetivo de cada hombre trabajando para el bienestar de sociedad,
es decir, él esperaría lograr por esta adherencia de trabajo con Él, la fuente de toda la
calidad y la verdad y la agradabilidad en el mundo, sin duda que dentro de unos años ellos
se elevarían en la riqueza sobre todos los países del mundo reunido. Esto es porque
entonces ellos serían capaces de utilizar las materias primas en su suelo rico y ellos serían
un ejemplo para todos los países y serían considerados benditos por el Señor.
Pero cuando todo el trabajo de concesión está sólo basado en el bien de sociedad, esto es
una fundación raquítica de la verdad, porque ¿quién y obligaría al individuo a trabajar para
la sociedad? En un principio seco, sin vida uno no puede esperar encontrar la motivación
hasta para individuos desarrollados. ¿Dónde el trabajador o el granjero, encuentra suficiente
motivación para seguir trabajando?
Ya que su pan de cada día no aumentará o se disminuirá debido a sus esfuerzos, cuando no
hay ninguna recompensa o un objetivo. Esto es conocido por los investigadores de la
naturaleza que uno no puede realizar ni el movimiento más ligero sin motivación, es decir,
sin de ningún modo beneficiarse uno mismo.
Cuando, por ejemplo, se mueve la mano de alguien de la silla a la mesa es porque uno
piensa que poniendo la mano de alguien sobre la mesa uno así recibirá mayor placer. Si uno
no pensara así, uno dejaría la mano de alguien sobre la silla para el resto de la vida sin
moverla ni una pulgada, aún menos mayores esfuerzos.
Y si usted dice que hay una solución, colocarlos en la supervisión para que quien está ocioso
en su trabajo sea castigado según la negación de sueldo, preguntaré: realmente dígame de
dónde estos supervisores mismos deberían tomar la motivación para el movimiento. Como
soportar cierto lugar y que otros cuiden de él y su funcionamiento es también un gran
esfuerzo, quizás mayor que el trabajo sí mismo. Por lo tanto es como si uno quisiera
conectar una máquina sin abastecerla de combustible.
Por lo tanto, en la naturaleza son condenados, porque las leyes de naturaleza los castigarán
porque son incapaces de adaptarse a la obediencia de sus mandamientos, el significado de
esto es que realizan estos actos de concesión como el trabajo para el Señor, para atravesar
el objetivo de creación que es la adherencia con Él. Esto fue explicado en el artículo Matan
Torá (capítulo 6) que esta adherencia viene al trabajador en la medida de Su generosidad
agradable y agradable, aumentando en la medida deseada para elevarse para conocer Su
validez, desarrollando más y más lejos hasta que él logre la gran exageración, implícita en
las palabras: "ningún ojo había visto, un D-s, a parte de ti (Isaías 64, 3)".
E imagínese si el granjero y el trabajador vieran ante sus ojos que el objetivo para el que
trabajaban por el bien de la sociedad, seguramente no necesitarían a ningún supervisor
porque ya tendrían bastante motivación para un gran esfuerzo, bastante para levantar la
sociedad a la felicidad última.
De verdad, entendiendo de este modo lleva gran cuidado y la práctica confiable, pero cada
uno puede ver que sin ello ellos no tienen ningún derecho de existir en los ojos de la
naturaleza obstinada, obstinada. Esto es lo que quise demostrar aquí.
Así he probado por la deducción empírica - de la historia práctica que se revela ante
nuestros mismos ojos, que no hay ningún otro remedio para la humanidad, sino la
aceptación del mandamiento de providencia, que es la concesión sobre otros para traer la
alegría al Señor, en la medida de los dos versos: el primero es "ama a tu vecino como a ti
mismo", que es el atributo del trabajo en sí mismo, es decir, que la cantidad de trabajo para
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conceder en otros, para su felicidad, no debería ser menos que la medida impresa en el
hombre para preocuparse por sus propias necesidades. Además, él debería poner las
necesidades de su prójimo antes que las propias, como esto dice en el artículo Matan Torá
(capítulo 4).
El otro es "y amarás al Señor tu D’s con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu
fuerza (Deuteronomio 6, 5)", que es el objetivo que debe estar ante los ojos de todo el
mundo trabajando por las necesidades del amigo de alguien, cuya instrucción es que él
trabaja sólo para favorecer al Creador, hacer Su voluntad.
Ahora que hemos aprendido todo lo anterior, podemos entender una frase confusa de la
Mishná que dice así: "él (el Rabí Akiva) diría: 'todo está en el depósito y una fortaleza se
extiende sobre toda la vida. La tienda está abierta y el comerciante vende por el pago
diferido, el libro está abierto y la mano escribe, y todo los que quieren tomar prestado puede
venir y tomar prestado, y la vuelta de cobradores con regularidad y cada hombre de día
reembolsa tanto a sabiendas como inconscientemente, y ellos tienen que confiar en que el
juicio es verdadero y todo está listo para el banquete".
Porque en nuestro mundo no hay ningún alma nueva aunque los cuerpos sean nuevos, sino
sólo una cierta cantidad de almas que encarnan sobre la rueda de transformación de la
forma, porque ellos se visten cada vez en un cuerpo nuevo y una generación nueva.
Por lo tanto, respecto a las almas, todas las generaciones desde el principio de la Creación al
final de la corrección es como una generación que ha ampliado su vida más de varios miles
de años hasta que se desarrollara y se hubiera corregido como debería ser. Y el hecho que
uno ha cambiado su cuerpo varios miles de veces es completamente irrelevante, porque el
corazón esencial del cuerpo, el que llaman el alma, no sufrió en absoluto por estos cambios.
156
Y hay mucha evidencia que indica, es el secreto de la reencarnación de las almas. A quienes
creen que es exagerado debido a su falta de conocimiento en esta sabiduría, vale la pena
decir que la reencarnación ocurre en todos los objetos de la realidad tangible, que cada
objeto, de su propio modo, vive una vida eterna.
Y aunque nuestros sentidos nos dicen que todo es transitorio, es sólo como parece. Pero de
hecho, las encarnaciones, son el resultado de que el alma no descansa ni un momento, sino
encarna sobre la rueda de transformación de la forma que no pierde nada de su esencia
sobre su camino, como los físicos han mostrado.
Y ahora venimos para clarificar las palabras: "todo está en el depósito". Esto ha sido
comparado con alguien que presta dinero a su amigo para hacerle un favor. Y para
asegurarse que no pierde su dinero se lo da bajo fianza y así él se libera de cualquier
incertidumbre. Lo mismo se aplica a la Creación del mundo y su existencia, en la que D-s se
ha dispuesto trabajar con el hombre, y finalmente, el beneficio por ello es el objetivo
exaltado de adherencia con Él, tal como se dice en Matan Torá (capítulo 6). Por lo tanto, hay
que preguntarse: ¿quien hará a la humanidad observar su trabajo hasta que ellos finalmente
vengan a este final exaltado?
Sobre ello, Rabí Akiva nos dice - "todo está en el depósito"; es decir, todo lo que D-s dejó en
el negocio de creación y dio a la gente, él no se lo dio licenciosamente, sino que se aseguró
con la fianza. Y usted debería preguntarse ¿qué fianza?
Él responde a esto diciendo: "y una fortaleza se extiende sobre toda la vida", es decir que D-
s ha hecho un acto inteligente y ha extendido una maravillosa fortaleza sobre toda la
humanidad, de la que nadie se escapará, pero cada uno debe ser cogido en aquella fortaleza
y necesariamente aceptar Su trabajo, hasta que ellos logren su objetivo sublime. Esta es la
fianza que D-s se aseguró que ningún daño viene al hecho de creación.
Y después de esto él lo interpreta detalladamente y dice "la tienda está abierta", es decir,
aunque este mundo parezca ser una tienda abierta sin un dueño para que alguien pueda
venir y tomar lo que guste, el Rabí Akiva nos advierte sobre el comerciante que vende por el
pago diferido. Esto significa que aunque usted no pueda ver a ningún comerciante aquí,
debe saber que, de hecho, hay una razón por la que él no le cobra enseguida: porque él se
lo vende por pago diferido.
Y usted debería decir: ¿cómo sabe de mi deuda? A esto él contesta -"el libro está abierto y
la mano escribe". El significado es el de un libro en el que cada acto está escrito, y el
objetivo gira alrededor de la ley de desarrollo que D-s ha determinado para la humanidad, la
cual constantemente nos empuja hacia delante.
Esto significa que las conductas corruptas en la humanidad generan situaciones buenas, y
cada situación buena es el fruto del trabajo en la situación mala que lo precedió. De verdad,
estos valores de lo bueno y lo malo no definen a la situación en sí misma, sino el objetivo
general, que cada situación que trae a la humanidad más cerca del objetivo lo llaman bien y
el que la hace distanciarse lo llaman mal.
Bajo ese parámetro sólo "la ley de desarrollo" construye. Que la corrupción y el mal que
toma la forma en una situación sean considerados la causa y el generador de la situación
buena, en un camino en el que cada situación dura solamente el tiempo suficiente para
cultivarse el mal en él hasta tal punto que el público no puede llevarlo más, en el que el
tiempo esto debe unirse contra ello y destruirlo y encontrar mejor uno para la corrección de
aquella generación.
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Y la situación nueva también dura así mucho tiempo como las chispas del mal que en él
maduran y la subida a un nivel en el que ellos pueden ser tolerados, en el que el tiempo
debe ser destruido y uno más cómodo es construido en su lugar. Y entonces las situaciones
siguen una a una y grado a grado hasta que ellos vengan a una situación tan corregida
donde no habrá ninguna chispa de mal.
Y usted encuentra que las semillas de las que cultivan las situaciones buenas son nada más
que los actos corrompidos mismos, es decir, que cada mal expuesto que viene de las manos
del mal en la generación, la juntura de la mano y acumularse a una gran suma, hasta que el
público más pueda llevarlo. Entonces ellos le hacen frente a y lo arruinan y crean una
situación más deseable. Así usted ve que cada mal específico se ha condicionado a la fuerza
motriz por la que la situación buena se desarrollará.
Aquellas son las palabras de Rabí Akiva, "el libro está abierto y la mano escribe", porque
cualquier situación en la que cualquier generación es colocada, se parece a un libro. Y todos
los malos hacedores se parecen a manos de escritura, porque cada mal es tallado y escrito
en el libro hasta que ellos lleguen a una cantidad que el público no puede llevar más, en el
que el tiempo arruina la mala situación y organiza uno más deseable. Así todo y cada acto
es considerado para y escrito en el libro, es decir, en la situación.
Y él dice "todo los que quieren tomar prestado pueden venir y tomar prestado", es decir,
quien cree que este mundo no se parece a una tienda abierta sin un dueño, sino que hay un
comerciante quien exige el precio derecho para la mercancía, es decir, esto él trabajará con
su trabajo durante el tiempo en el que él vive por aquella tienda en una manera que está
seguro traerle al objetivo de creación como Él complace.
Tal persona es considerada como quien quiere tomar prestado, es decir, hasta antes de que
él alcance su mano para tomar de este mundo, que es la tienda, él así toma un préstamo
para pagar el precio, es decir, él asume para trabajar y alcanzar Su objetivo durante el
tiempo en que él vive de la tienda, en un camino el que él promete pagar su deuda por
llegando al objetivo deseado. Por lo tanto él es considerado como quien desea tomar
prestado, es decir, él promete devolver la deuda.
Y el Rav Akiva imagina dos clases de personas: el primer tipo es el de la "tienda abierta".
Ellos consideran este mundo como una tienda abierta sin un comerciante. Sobre ellos él
dice "el libro está abierto y la mano escribe", es decir, aunque ellos no puedan ver que hay
una cuenta, sus actos son escritos en el libro, que está hecho según la ley de desarrollo
impresa en la creación contra la voluntad de la humanidad, que las acciones del mal de ellos
mismos instigan las acciones buenas, como hemos mostrado antes.
Llaman el segundo tipo de personas los que "quieren tomar prestado", que tenga al
comerciante una cuenta y cuando ellos toman de la tienda lo toman como un préstamo. Ellos
prometen pagar al comerciante el precio deseado, es decir, lograr por ello el objetivo. Sobre
ellos él dice: "los que quieren tomar prestado pueden venir y tomar prestado".
Y si usted dice: ¿cuál es la diferencia entre el primer objetivo, que les viene de la ley de
desarrollo, y el otro objetivo que les viene por la esclavitud a su trabajo?, ¿no son iguales en
el logro del objetivo? Y él dice más lejos: "y la vuelta de cobradores con regularidad y cada
hombre de día reembolsa tanto a sabiendas como inconscientemente", es decir, es verdad
que ambos pagan su parte de la deuda diariamente.
158
Y tal como las fuerzas virtuosas que surgen por tratar con Su trabajo son consideradas los
cobradores leales, quien recogen su deuda en partes cada día, hasta que esto sea
completamente pagado, ya sea las fuerzas poderosas impresas en la ley de desarrollo
considerado como los cobradores quienes recogen su deuda en partes diariamente, hasta
que sea pagado por completo, como ellos dicen "y la vuelta de cobradores con regularidad y
cada hombre de día reembolsa".
De verdad hay una gran diferencia y una gran distancia entre ellos, es decir, "a sabiendas e
inconscientemente". La primera deuda, que es recogida inconscientemente por los
cobradores de desarrollo, paga su deuda inconscientemente, pero las olas tempestuosas de
viento de chorro de desarrollo les encuentran por casualidad y los empujan, obligándoles a
dar un paso adelante.
Así su deuda es recogida contra su voluntad y en el gran dolor por los descubrimientos de
las malas fuerzas que los empujan. La segunda clase, sin embargo, paga su deuda, que es el
logro del objetivo a sabiendas, de su propio acuerdo, repitiendo después de los actos
virtuosos que apresuran el desarrollo del sentido de reconocimiento del mal. Por aquel
trabajo ellos tienen un beneficio doble:
El primero es que las fuerzas que aparecen de Su trabajo son puestas ante ellos como una
fuerza magnética que tira, que les persigue en su propia voluntad en el espíritu de amor. De
más está decir que son libres de cualquier clase de sufrimiento del que la primera clase
sufrirá.
La segunda ventaja es que ellos apresuran su logro del objetivo deseado, ya que ellos son
los honrados y profetas que logran el objetivo en cada generación, como esto es explicado
en el artículo “La Esencia de Cabalá”, del artículo “Alrededor de lo que gira esta sabiduría”.
Así usted ve que hay una gran distancia entre los que pagan a sabiendas y los que pagan
inconscientemente, como la supremacía de la Luz de placer y el placer sobre la oscuridad de
dolor y la agonía. Y él dice más adelante: "y ellos tienen que confiar en que el juicio es
verdadero", es decir, a los que pagan a sabiendas y de buen grado él promete que "tienen
que confiar", hay gran fuerza en Su trabajo para traerles al objetivo sublime y esto se lo
merece para aprovecharles bajo Su carga.
Y de los que pagan inconscientemente él dice: "Y el juicio es verdadero". Aparentemente hay
que preguntarse por qué la providencia deja a aquellas corrupciones y que las agonías
existan en el mundo y deja a la humanidad en ellas despiadadamente.
Sobre esto él dice que el juicio es "un juicio verdadero" porque "todo está listo para el
banquete", es decir, para el objetivo verdadero. Y el placer sublime que es destinado para
surgir con la revelación de Su objetivo en la creación, que todo el problema y el trabajo duro
y la angustia que nos acontece por el tiempo, se parece a un anfitrión, quien enormemente
se preocupa para preparar un gran banquete para los invitados. Y el objetivo previsto que
finalmente debe ser revelado, se parece a un banquete cuyos invitados atienden con el gran
placer. Por lo tanto él dice "y el juicio es verdadero y todo está listo para el banquete".
Usted encontrará en Bereshit Rabba sobre la creación de Hombre: los ángeles preguntaron:
"¿que es el hombre, para que lo recuerdes y el hijo del hombre para que Tú lo visites?
(Salmos 8, 5)", es decir, "¿para qué necesitas este problema?" Él les dice, ¿Por qué fueron
creadas Tzona y Alafim? Hay un proverbio sobre un rey quien tenía una torre llena de
bienes, pero ningún invitado. ¿Qué placer obtenía entonces de su torre llena? Ellos le
159
dijeron: Señor del mundo, el Señor nuestro maestro, que grande es Su nombre en toda la
tierra, que hace lo que Le complace.
Es decir, los ángeles vieron el dolor y la agonía que debía acontecer a la humanidad y se
preguntaron ¿para qué necesitas este problema? Y el Señor les contestó, de verdad él tiene
una torre llena de bienes, pero sólo invita a esta humanidad a ella. Y desde luego que los
ángeles sopesaron en sus mentes los placeres de aquella torre que espera a sus invitados
contra la agonía y el problema que esperan a la humanidad, y cuando ellos vieron que le
valía la pena a la humanidad sufrir por el bien que les espera, ellos convinieron en la
creación del hombre, tal como el Rav Akiva dijo: "y el juicio es verdadero y todo está listo
para el banquete", así desde el principio de la creación toda la gente tiene reservas y el
pensamiento de que el Creador es exige venir al banquete, o a sabiendas o
inconscientemente.
Y ahora usted verá la verdad en las palabras del profeta: "el lobo morará con el cordero, y el
leopardo descansará con el niño (Isaías 11, 6)". Y él razona que "la tierra estará llena del
conocimiento del Señor, como las aguas cubren el mar (Isaías 11, 9)". Así nosotros vemos
que el profeta condiciona la paz en el mundo entero con el relleno del mundo entero con el
conocimiento de D’s, tal como hemos dicho que la resistencia resistente, egoísta entre la
gente, con la deterioración en las relaciones internacionales, todo esto no cesará del mundo
por ningún consejo humano en ningunas condiciones.
Nuestros ojos pueden ver como la pobre enferma se vuelve en un dolor terrible, y la
humanidad ya se ha lanzado al derecho extremo como con Alemania o al extremo izquierdo,
como con Rusia, y no sólo ellos no alivian el dolor, sino que ellos han empeorado la
enfermedad y la agonía y la subida de voces hasta el cielo como sabemos.
Por lo tanto ellos no tienen ningún consejo, sino venir a la aceptación de Su carga, es decir,
ellos apuntan sus actos a la voluntad del Señor y a Su objetivo, como Él había planeado
antes de la creación. Y cuando ellos hacen esto, es fácil ver que con Su trabajo toda la
envidia y el odio serán suprimidos de la humanidad como he mostrado hasta ahora, porque
entonces todos los miembros de humanidad se unirán en un cuerpo con un corazón lleno del
conocimiento del Señor. Así, la paz mundial y el conocimiento de D’s son la cosa misma.
Inmediatamente después de esto el profeta dice: "y llegará el día, en el que el Señor pondrá
su mano otra vez para recuperar al remanente de su gente etc. y recogerá al dispersado de
Judah de las cuatro esquinas de la tierra (Isaías 11-12)". Aprendemos que la paz mundial
viene antes de la reunión de la Diáspora.
Ahora usted puede entender las palabras de nuestros sabios: "el Creador no encontró una
vasija sosteniendo la bendición para Israel, sino la paz sola", como esto dice: "el Señor dará
la fuerza a su gente, el Señor bendecirá a su gente con la paz (Salmos 29, 11)". Y
aparentemente habría que preguntarse por las palabras "una vasija para sostener la
bendición para Israel", ¿qué concluye uno de estas palabras?
Pero estas palabras se hacen claras a ellos como la profecía de Isaías de que la paz mundial
debe venir antes de la reunión de la Diáspora. Es por eso que esto dice "el Señor dará la
fuerza a su gente (Salmos 29, 11)", que en el futuro, cuando el Señor dé Su fuerza a la
gente, es decir, la resurrección eterna, entonces "el Señor bendecirá a su gente con la paz
(Salmos 29, 11)". Esto significa que Él primero bendecirá a Su gente - Israel - con la paz en
el mundo entero, y luego Él "pondrá su mano otra vez para recuperar el remanente de su
gente (Isaías 11, 11)".
160
Nuestros sabios dijeron sobre la razón de las palabras - por lo tanto la bendición de la paz
del mundo entero precede ala fuerza, es decir, el rescate, porque "D-s no encontró una
vasija para sostener la bendición para Israel, sino la paz". Es decir, mientras el amor propio
y el egoísmo existan entre las naciones, Israel tampoco será capaz de adorar al Señor en la
pureza, como la concesión, como dice en la explicación de las palabras "y usted será para mí
un reino de sacerdotes (Éxodo 19, 6)" en el artículo “La Promesa”. Nosotros vemos esto de
la experiencia, porque la venida a la Tierra y el edificio del Templo no podrían persistir y
recibir la bendición que D-s ha jurado a nuestros padres.
Y es que ellos dijeron: "D’s no encontró una vasija para sostener la bendición", es decir,
hasta entonces Israel no tenía una vasija para sostener la bendición de los padres. Por lo
tanto el juramento por el que podemos heredar la tierra para toda la eternidad aún no ha
sido realizado, porque la paz mundial es la vasija exclusiva que nos permite recibir la
bendición de los padres, como se dice en la profecía de Isaías.
161
La libertad
Autor: rabino Yehuda Ashlag
"Tallado (harut) sobre las piedras". No se pronuncian "talló" (harut), sino más bien "la
libertad" (herut), para mostrar que ellos son liberados del ángel de la muerte.
Estas palabras tienen que ser clarificadas. ¿Cómo es el asunto de recepción de la Torá
relacionado con la liberación de alguien de la muerte? Además, una vez que ellos han
logrado un cuerpo eterno que no puede morir, por la recepción de la Torá, ¿cómo ellos lo
perdieron otra vez, ¿puede el Eterno volverse ausente?
La libertad de desear
Para entender el concepto sublime: " la liberación del ángel de muerte ", primero debemos
entender el concepto, cómo es esto normalmente entendido por toda la humanidad.
Es una opinión generalizada que la libertad es considerada una ley natural, que se aplica a
todo lo que está vivo. Así podemos ver que los animales que caen en el cautiverio mueren
cuando su libertad es negada. Y esto es un testimonio verdadero que la Providencia no
acepta la esclavitud de ninguna criatura. Esto es una buena razón por la que la humanidad
ha luchado durante varios cientos de años pasados, antes de que haya logrado una cierta
cantidad de libertad para el individuo.
El placer y el dolor
Sin embargo, cuando examinamos los actos de un individuo nosotros los encontramos
forzados. Se le obliga a hacerlos y no tiene ninguna libertad de opción. En cierto modo, él se
parece a un guisado, que se cocina sobre una estufa; no tiene ninguna otra opción, sólo
cocinar. La Providencia ha enjaezado la vida con dos cadenas: placer y dolor. Todas las
criaturas vivas no tienen ninguna libertad de opción entre el placer y el dolor, y la única
ventaja que el hombre tiene sobre animales es que él puede apuntar a un objetivo remoto.
Esto es, él puede estar de acuerdo con una cierta cantidad de dolor actual, por la opción de
ventaja futura o de placer, para ser logrado después de algún tiempo.
Pero de hecho no hay más que un cálculo aparentemente comercial aquí. Es decir, la ventaja
futura o el placer, parecen mayores que el dolor actual, o la agonía, sentidos en este
momento. Hay sólo un asunto de deducción aquí, que el dolor es deducido del placer
aspirado, y allí permanece algo extra.
162
Así, sólo el placer es ampliado. Y entonces a veces pasa, que uno es atormentado, porque
uno no encontró que el placer logrado, que de sobra había esperado, se comparara con la
agonía sufrida, y por lo tanto uno está en déficit. Esto es como lo hacen los comerciantes.
Y cuando todo está dicho y hecho, no hay ninguna diferencia aquí entre el hombre y el
animal. Si este es el caso, no hay ninguna opción libre en absoluto, sino una fuerza que tira,
y atrae hacia cualquier placer de evitación, y de rechazo de circunstancias dolorosas. Y la
Providencia les conduce a cada lugar mediante estas dos fuerzas, sin preguntar su opinión
sobre el asunto.
Además, en la mayor parte de los casos, hago estas cosas contra mi voluntad. Ya que yo
sentiría el comportamiento mucho más cómodo simplemente, sin llevar ninguna carga. Pero
estoy encadenado en cada movimiento a los sabores y los modales de otros, que arreglan la
sociedad.
Entonces usted me dice, ¿dónde está mi libertad de opción? De otra parte, si asumimos que
la voluntad no tiene ninguna libertad, entonces somos todos algo así como máquinas,
manejados y creados por fuerzas externas, que le hacen interpretar en la manera en que lo
hace. Esto significa que estamos encarcelados en la prisión de la Providencia, que, usando
estas dos cadenas - el placer y el dolor – nos empuja y nos tira a su voluntad, adonde
considera oportuno, resultando en que parece no haber ninguna cosa como el egoísmo en el
mundo, ya que nadie aquí está libre y está en pie sobre sus propios pies. No soy el dueño
del acto, y no soy el ejecutante porque quiero funcionar, sino que soy realizado, de una
manera obligatoria, sin la consideración de mi propia opinión. Por lo tanto la recompensa y
el castigo se extinguen.
Esto es bastante extraño no sólo para el ortodoxo, quien cree en Su Providencia, y puede
confiar en Él y confiar en que él apunta sólo para lo mejor en cada acto. Esto es extraño
hasta para quienes creen en la naturaleza, ya que según lo anterior, estamos encarcelados
todos por las cadenas de la naturaleza ciega, sin la conciencia o la responsabilidad. ¿Y
nosotros, la especie escogida, de mente y de conocimiento, nos hemos hecho un juguete en
las manos de naturaleza ciega, perdiéndonos quién sabe dónde?
La ley de causalidad
Vale la pena tomar algún tiempo para comprender una cosa tan importante, el significado de
cómo existimos en el mundo en términos "de egoísmo", ya que todos y cada uno de
nosotros nos consideramos a nosotros mismos como un único ser, actuando solo,
independiente de fuerzas externas, ajenas y desconocidas. ¿Y cómo es este ser - de
egoísmo - revelado antes de nosotros?
Es un hecho que hay una obligación general entre todas las piezas de la realidad que
cumplen con la ley de causalidad, por vía de la causa y el efecto. Y como en el todo, en toda
y cada pieza en sí. Es decir, que todas y cada una de las criaturas en el mundo, de los cuatro
tipos - inerte, vegetativa, animada y parlante, cumple con la ley de causalidad por vía de la
causa y el efecto.
163
Y además, cada forma particular de comportamiento particular, que una criatura tiene en
este mundo, es empujado por causas antiguas, obligándole a tomar aquel cambio específico
de comportamiento y ningún otro. Y esto es evidente para todo aquel que examina las
maneras de naturaleza, desde un punto de vista puramente científico, sin la más mínima
tendenciosidad. De verdad debemos analizarlo para permitirnos examinarlo desde todos los
lados.
Ten en mente, que cada aparición, que ocurre a los seres del mundo, debe ser entendida, no
como la existencia que viene de la ausencia, sino como la existencia que viene de la
existencia, es decir de una entidad real que ha sido despojada de su antigua forma para
tomar la actual.
Por lo tanto, debemos entender que en cada aparición en el mundo hay cuatro factores, que
de los cuatro juntos, surge aquella aparición. Ellos son:
A. La base.
C. La causa interna y efecto, que cambia como consecuencia del contacto con fuerzas
ajenas.
D. La causa y efecto de fuerzas ajenas, que actúan sobre ello desde fuera.
A. "La base", es decir, el primer asunto, relacionado con este ser. Porque "no hay nada
nuevo bajo el sol" y cualquier acontecimiento que ocurrirá en nuestro mundo, no es la
existencia desde la ausencia, sino más bien la existencia desde la existencia. Esto es una
entidad que se ha desnudado de su antigua forma, y ha tomado otra, diferente desde el
principio, y aquella entidad es considerada "la base". En eso descansa la fuerza destinada
para ser revelada y determinada al final de la formación de aquella aparición. Por lo tanto,
esto seguramente es considerado como su causa principal.
B. Esto es una conducta de causa y efecto, que está relacionado con el propio atributo de la
base, que no cambia. Tome, por ejemplo, un tallo de trigo que se pudre en la tierra, como
consecuencia de la cual muchos tallos de trigo crecen. Así, aquella fase putrefacta es
considerada "la base". Esto significa que la esencia del trigo se ha desnudado de su antigua
forma, que es la forma de trigo, y ha tomado la forma de trigo putrefacto, que es la semilla,
que llamamos "la base", despojada ahora de cualquier forma. Ahora, después de pudrirse en
la tierra, se ha hecho digno de preparación en otra forma, que es la forma de muchos tallos
de trigo, destinado para nacer de esa base, que es la semilla.
164
Y como es sabido por todos, esta base está destinada para hacerse, no cereal, ni avena, ya
que esto puede ser comparado con su antigua forma, que ahora ha sido desnudada, ser el
tallo solo de trigo. Y aunque esto cambia en cierto grado, tanto en la calidad como en la
cantidad, ya que en la antigua forma había solamente un tallo, y ahora hay diez o veinte
tallos, y en el gusto y el aspecto también, la esencia de la forma de los restos de trigo
permanece inalterada. Así hay una conducta de causa y el efecto, atribuida al propio atributo
de la base, que nunca cambia, aquel cereal nunca surgirá del trigo, como hemos dicho. A
esto se le llama el segundo factor.
Por lo tanto, debe haber factores adicionales implicados aquí, que han colaborado con la
fuerza oculta del ambiente, es decir "la base". Y debido a esto, las adiciones en la calidad y
la cantidad, que estaban ausentes de la forma anterior de trigo, ahora se han hecho
evidentes. Estos son los minerales y los materiales de la tierra, la lluvia y el sol. Todo ellos
operan sobre él, asignando sus fuerzas y participando con la fuerza en la base misma, que
por la causa y el efecto, ha producido la multiplicación de cantidad y la calidad en aquella
aparición.
Debemos entender que este tercer factor participa con el interior de la base, porque la
fuerza ocultada en la base los controla. Al final, todos estos cambios pertenecen al trigo y a
ninguna otra planta. Por lo tanto, los determinamos como factores internos. Sin embargo, se
diferencian del segundo factor que permanece inmutable en cada aspecto, mientras que el
tercer factor cambia a ambos tanto en la calidad como en la cantidad.
Es una conducta de causa y efecto por factores ajenos que actúan sobre él desde fuera. Es
decir, que ellos no tienen una relación directa con el trigo, como los minerales, o el llover o
el sol, sino que son factores ajenos a él, como plantas cercanas o acontecimientos externos
como el granizo, el viento, etc.
Y usted encuentra que esos cuatro factores que se comBinán en el trigo en todo su
crecimiento. En cada situación particular el trigo está sujeto durante ese tiempo, siendo
condicionado por los cuatro. La calidad y la cantidad de cada estado están determinadas por
ellos. Como hemos visto en el trigo, así es la regla en cada aparición en el mundo, hasta en
los pensamientos y las ideas.
Si, por ejemplo, nos imaginamos algún estado conceptual en un cierto individuo, como un
estado de una persona que es religioso, o no religioso, o un ortodoxo extremo, o no tan
extremo, o el intermedio, entenderemos que aquel estado es determinado en el hombre por
los cuatro susodichos factores.
165
Bienes hereditarios
Pero la diferencia es que está en una forma abstracta. Como el trigo sembrado, que es
considerado una semilla hasta que se haya podrido y ha sido despojado de su antigua forma.
Así es el caso con la gota de semen, de la que el hombre nace, no hay nada en ello de las
formas de sus antepasados, sino una fuerza abstracta.
Porque las mismas ideas que eran conceptos en sus antepasados, se han convertido en
meras tendencias en él, llamados instintos o hábitos, hasta sin saber por qué él hace lo que
él hace. Ya que ellos de verdad son fuerzas ocultas que él ha heredado de sus antepasados,
de un modo que no sólo los bienes materiales nos vienen por la herencia de generación en
generación.
Y de aquí florecen varias tendencias como las que encontramos en la gente: una tendencia
de creer, o criticar, una tendencia de conformarse con vida material, o un deseo de ideales,
despreciando una vida sin ninguna exigencia, tacaña, consentida, insolente o tímida.
Todos estos cuadros, que aparecen en la gente, no son su propiedad, la que ellos han
adquirido, sino la mera herencia que les habían dado sus antepasados. Es sabido, que en la
mente de un hombre hay un lugar especial, donde estas tendencias residen. Lo llaman la
"medulla oblongata " (el cerebro alargado), o el subconsciente, y todas las tendencias son
encontradas allí.
Los conceptos de nuestros antepasados, adquiridos por sus experiencias, se han hecho
meras tendencias en nosotros, siendo considerados lo mismo que el trigo sembrado, que se
había salido de su antigua forma y había permanecido desnudo, pero con fuerzas
potenciales, habiendo considerado tomar formas nuevas. En nuestro asunto, estas
tendencias, se considera que toman las formas de ideas, y que por lo tanto se considerados
la primera sustancia, y esto es el factor primario, la llamada base. En ello residen todas las
fuerzas de las únicas tendencias que él ha heredado de sus antepasados, que son definidas
como la herencia hereditaria.
Tenga en cuenta, que algunas de estas tendencias vienen en una forma negativa, es decir, lo
contrario de lo que había en sus antepasados. Es por eso que ellos dijeron: " Todo lo que
está oculto en el corazón del padre se hace evidente en el hijo “.
La razón de esto es que " la base " sale de su antigua forma para tomar una nueva. Por lo
tanto está cerca de negar las formas de los conceptos de sus antepasados, como el trigo que
se pudre en la tierra se despoja de la forma en que existió antes. Sin embargo, esto todavía
depende de otros tres factores.
El segundo factor es una conducta de causa directa y el efecto, relacionada con el propio
atributo de la base, que no cambia. Es decir, como hemos clarificado con el trigo que se
pudre en la tierra, que el ambiente en el cual los restos de base, como el suelo, minerales y
la lluvia, el aire y el sol, el acto de la siembra, como hemos dicho, forman una cadena larga
166
de causa y el efecto, que lleva por un proceso largo y gradual, paso a paso, hasta que
madura.
La base ha vuelto a tomar su antigua forma, es decir la forma de trigo, pero con una calidad
y cantidad diferente. Y su aspecto general permanece completamente inalterado, ya ningún
cereal o avena nacerán de él. Ellos cambian en su aspecto particular de cantidad - que de un
tallo, salen una docena o dos docenas de tallos, y en la calidad - que es mejor o peor que la
antigua forma del trigo.
Es lo mismo en este caso, aquel hombre, como "una base", es colocado en el ambiente, es
decir en la sociedad, y le obligan a estar bajo la influencia de ella, como el trigo de su
ambiente, porque la base es sólo una forma cruda. Así, de un lado a otro se ponen en
contacto con su entorno y ambiente, él es impresionado por ellos por un proceso gradual o
por una cadena de situaciones, uno por uno, como la causa y el efecto.
En ese tiempo, las tendencias incluidas en su base toman la forma de conceptos. Si, por
ejemplo, uno hereda de sus antepasados una tendencia a la tacañería, cuando crece,
construye para él conceptos e ideas, que concluyen decididamente que es bueno ser tacaño.
Así, aunque su padre fuera generoso, él puede heredar de él la tendencia negativa, la de la
tacañería, porque la ausencia es tan herencia como la presencia.
O si uno hereda de sus antepasados una tendencia de ser mentalmente abierto. Él construye
ideas y dibuja de ellas conclusiones que es bueno ser mentalmente abierto. Pero, ¿dónde
encuentra uno estas sentencias y motivos? Uno los toma de su ambiente,
inconscientemente, ya que ellos implantan sus opiniones y sabores en él en un proceso de
causa gradual y el efecto.
Esto se hace para que el hombre los considere como propio, como si él los hubiera adquirido
por su pensamiento libre. Aquí también, como con el trigo, está la parte inmutable de la
base y esto es que las tendencias heredadas permanecen tal como estaban en sus
antepasados. Esto es el segundo factor.
El tercer factor es una conducta de causa directa y el efecto, por la que la base va a través y
es cambiada por ellos. Porque las tendencias heredadas en el hombre se han vuelto, debido
al ambiente, en conceptos, deben trabajar en direcciones que estos conceptos definen. Por
ejemplo, un hombre de naturaleza tacaña, que por la sociedad esta tendencia se ha
convertido en un concepto y él ahora puede entender la tacañería por alguna definición
razonable.
Asumamos que él se defiende por aquel comportamiento así que él no necesite otros.
Resulta que él ha logrado una escala para la tacañería, que durante algún tiempo, cuando
ese miedo está ausente, él será capaz de dejar este rasgo. Resulta que él ha mejorado de la
tendencia original que él había heredado de sus antepasados. A veces uno logra desarraigar
completamente una tendencia mala. Esto se hace por el hábito, que tiene la capacidad de
convertirse la segunda naturaleza.
En esto la fuerza de hombre es mayor que la de una planta. Ya que el trigo no puede
cambiarse, sino en su parte privada, mientras que el hombre tiene la capacidad de
cambiarse por el poder de causa ambiental y el efecto, hasta en las partes generales, que
deben completamente desarraigarse y convertirse en una tendencia opuesta.
167
Factores externos
El cuarto factor es una conducta de causa y el efecto que afecta la base, por las fuerzas que
son completamente ajenas a ella, y funcionan sobre ella desde fuera. Es decir que estas
fuerzas no están relacionadas con la conducta de crecimiento de la base, para actuar
directamente sobre ella, sino más bien funciona indirectamente. Por ejemplo, cuestiones
monetarias, cargas diarias, o los vientos etc., que en y por sí mismos tienen un completo,
lento y gradual orden de situaciones por vía "de la causa y el efecto", que cambia los
conceptos del hombre para mejorar o para empeorar.
De esta manera, he establecido los cuatro factores naturales por los cada uno de los
pensamientos e ideas que vienen a nuestras mentes es sólo un productos suyo. Y si uno
sienta y medita el día entero mucho tiempo, no será capaz de agregar o cambiar lo que
aquellos cuatro factores le dan. Cualquier adición que él puede agregar está en la cantidad:
tanto si es una gran mente o un pequeño, pero en la calidad él no puede agregar ni un poco,
ya que éstos determinan el carácter y la forma de la idea y la conclusión irresistiblemente,
sin preguntar nuestra opinión. Así estamos en las manos de estos cuatro factores, como la
arcilla en las manos de un alfarero.
Libre opción
Sin embargo, cuando examinamos estos cuatro factores, encontramos que aunque nuestra
fuerza no sea bastante para afrontar el primer factor, que es "la base", todavía tenemos la
capacidad y la opción libre para defendernos contra los otros tres factores, por los que la
base cambia en sus partes individuales. A veces esto cambia su parte general también, por
el hábito, que lo dota con una segunda naturaleza.
Así, toda su alabanza y el espíritu dependen de la opción del ambiente en el cual sembrar el
trigo. Pero una vez que lo han sembrado en la posición seleccionada, su forma absoluta es
determinada según la medida que el ambiente es capaz de suministrar.
Este es el caso del tema que abordamos. Es verdad que la voluntad no tiene ninguna
libertad, pero es impresionada por los cuatro factores anteriores. La obligan a pensar y
examinar como ellos sugieren, negando cualquier fuerza de escrutinio o de cambio, como el
trigo en su ambiente.
Sin embargo, hay libertad para la voluntad al principio para escoger tal ambiente como libros
y tales guías, que le conceden conceptos buenos. Pero si uno no hace esto, sino que está
dispuesto a ir a cualquier ambiente y leer cualquier libro que caiga en sus manos, está
destinado a la caída en un ambiente malo, o a gastar su tiempo en libros sin valor, que son
168
abundantes y más fáciles para adquirir, que le llevan a ensuciar conceptos, que lo hacen
pecar y condenar. Ciertamente será castigado, no debido a sus malos pensamientos y
hechos, sobre los que él no tiene ninguna opción, sino porque no escogió el ambiente
bueno.
De ahí usted puede entender las palabras de rabino Yossi Ben Kasma (Avot 86), quien, en
respuesta a una oferta de vivir en la ciudad de otra persona y ser pagado por ello miles de
monedas de oro, le contestó: “Incluso si usted me da todo el oro y la plata y joyas en el
mundo, viviré sólo en un lugar de Cabalá". Estas palabras parecen demasiado sublimes para
ser comprendidas por nuestra mente simple, porque ¿cómo puede ser que él ha dejado
miles de monedas de oro por una tan pequeña cosa, como vivir en un lugar donde no hay
ningún discípulo de Cabalá, mientras que él mismo era un gran sabio que no tuvo que
aprender de nadie? De verdad un gran misterio.
Pero como hemos visto, esto es una cosa simple que debería ser observada por todos y cada
uno de nosotros. Ya que aunque cada uno tenga "su propia base", las fuerzas no se revelan
abiertamente sino por el ambiente en que uno está, como el trigo que sembraron en la
tierra, cuyas fuerzas no se hacen evidentes, sino por su ambiente, que es el suelo, la lluvia y
la Luz del sol.
Así, el rabino Yosi Ben Kasma correctamente asumió que si él debía dejar el ambiente bueno
que él había escogido y caía en un ambiente dañino, es decir, un lugar sin discípulos de
Cabalá, no sólo sus antiguos conceptos estarían comprometido, sino que todas las demás
fuerzas, ocultas en su base, que él aún no había revelado en la acción, permanecería
ocultas. Esto es porque ellos no estarían sujetos al ambiente correcto que los activaría.
Y como hemos esclarecido antes, sólo en materia de la elección por parte del hombre del
ambiente, su reinado sobre él es medido, y del que él es digno de alabanza o de castigo. Por
lo tanto, no hay que preguntarse como un hombre sabio como el rabino Yossi Ben Kasma
para escoger el bien y declinar el mal y por no haber sido tentado por cosas materiales y
corpóreas, como él deduce allí: "Cuando uno muere uno no toma con él la plata o el oro, o
joyas, sino sólo buenas acciones y la Cabalá”. Nuestros sabios advirtieron: "Haga un rabino
para usted y cómprese un amigo ", así como la opción de libros, como hemos mencionado.
Ya que sólo en esto puede uno ser reprochado o elogiado, es decir, en su opción de
ambiente. Pero una vez que se escoge el ambiente, éste se encuentra en sus manos como la
arcilla en las manos del alfarero.
169
toma las formas delante de él, que aunque el espejo sea el portador de estas formas, no
pueda activar o mover las formas reflejadas en él.
Así es la mente. Aunque los acontecimientos de vida, en todos sus factores de causa y
efecto, sean vistos y reconocidos por la mente, esta es completamente incapaz de controlar
el cuerpo, traerlo al movimiento, es decir, traerle más cerca del bien o más lejos del mal,
porque el espiritual y el físico son completamente remotos el uno al otro. Y no puede haber
ningún instrumento intermediario entre ellos para permitir a la mente activar y funcionar
sobre el cuerpo corpóreo, como hemos hablado en profundidad.
Pero donde son fuertes, ellos también deterioran. Porque la imaginación del hombre le sirve
no menos que el microscopio sirve al ojo, sin él no puede ver ninguna cosa dañina debido a
su pequeño tamaño. Pero una vez que él ha visto el factor dañino por el microscopio, el
hombre mismo se distancia del factor nocivo.
Resulta, que es el microscopio el que lleva al hombre a la acción, a distanciarse del factor
dañino, y no el sentido, porque el sentido no descubrió el factor nocivo. Y en ese grado la
mente totalmente controla el cuerpo del hombre para distanciarse del mal, y traerle cerca
del bien. Es decir, que en todos aquellos sitios donde el atributo del cuerpo no logra
reconocer el factor tanto caritativo como dañino, necesita el ingenio de la mente.
Además, ya que el hombre conoce su mente, que es una conclusión verdadera de las
experiencias de vida, por lo tanto puede tomar la mente y el conocimiento de una persona
de confianza, y aceptarlo como la ley, aunque los acontecimientos de su vida aún no le
hayan revelado estos conceptos. Esto se parece a una persona que pide el asesoramiento de
un doctor y le obedece aún cuando él no entienda nada con su propia mente. Así uno
emplea la mente de otros tanto como uno emplea la propia.
Como hemos clarificado antes, hay dos caminos de la Providencia para asegurarse que el
hombre llega a ese objetivo bueno y resuelto. Estos son:
A. El camino de agonía.
B. El camino de la Cabalá.
Toda la claridad en el camino de la Cabalá se deriva de esto. Porque estos claros conceptos
que fueron revelados y reconocidos después de una cadena larga de acontecimientos en las
vidas de los profetas y otros hombres de D’s, llega un hombre que totalmente los utiliza, y
se beneficia de ellos como si estos conceptos vinieran de los acontecimientos de su propia
vida. Así usted ve que uno es liberado de todas las terribles experiencias que hay que
experimentar antes de que él pueda desarrollar aquella mente clara. Así uno ahorra tanto
tiempo como dolor.
Esto puede ser comparado con un hombre enfermo que no obedecerá las órdenes del doctor,
antes de que entender cómo aquel asesoramiento lo curaría, y por lo tanto comienza a
estudiar la medicina. Él podría morir de su enfermedad antes de que aprendiera la sabiduría
de la medicina.
170
hemos visto, sin la opción de alguien, sino porque uno trabaja en la adquisición de un
ambiente bueno que conduce a estos pensamientos y actos buenos.
Porque incluso cuando miles de personas comparten el mismo ambiente, de tal modo que los
otros tres factores actúan igualmente sobre ellos, usted todavía no encontrará a dos
personas que compartirán el mismo atributo. Esto es porque cada uno de ellos tiene su
propia base única. Se parece a la base del trigo, que aunque esto cambie mucho por el
poder de los tres factores restantes, todavía conserva la forma preliminar del trigo y nunca
tomará otra forma.
Así es, cada "base" que había salido de la forma preliminar del antepasado y había tomado
una forma nueva como consecuencia de los tres factores que le fueron agregados, y que
como consecuencia de esto ha cambiado considerablemente, todavía conserva la forma
general del antepasado y nunca adoptará la forma de otra persona que se parece a él, tal
como la avena nunca se parecerá al trigo.
De tal forma que, todas y cada una de las bases conforman una cadena larga en y por sí,
comprendiendo varios cientos de generaciones, y la base incluye los conceptos de todos
ellos. Pero estos no son revelados en él de la misma manera en que ellos aparecieron en sus
antepasados, que es en forma de ideas, sino sólo como formas abstractas. Por lo tanto,
existen en él en forma de fuerzas abstractas, llamadas "tendencias" "e instintos", sin que
sepa su razón o por qué él hace lo que él hace. Así, nunca puede haber dos personas con el
mismo atributo.
Conoce, que esto es una posesión verdadera del individuo, que no debe ser dañada ni
cambiada. Porque finalmente, estas tendencias en la base materializarán y tomarán la forma
de conceptos, cuando aquel individuo crezca y logre una mente por sí mismo, y como
consecuencia de la ley de evolución que controla aquella cadena y lo empuja hacia adelante.
Aprenderemos más adelante, que todas y cada una de las tendencias están obligadas a
convertirse en un concepto sublime de valor inmensurable.
Resulta que quien erradica una tendencia de un individuo y la desarraiga, causa la pérdida
de aquel concepto sublime y maravilloso del mundo, destinado para materializarse al final de
la cadena, porque aquella tendencia nunca estará otra vez en ningún otro cuerpo, sino en
ese en particular.
Así entendemos que cuando una tendencia particular toma la forma de un concepto, este no
puede ser distinguido como bueno o malo. Sino que tales distinciones sólo pueden existir
cuando son todavía tendencias o conceptos inmaduros, y de ninguna manera son
reconocidos así cuando toman la forma de conceptos verdaderos.
171
De lo anterior aprendemos que un terrible error inflige a aquellas naciones que fuerzan su
reinado sobre minorías, privándolos de libertad, de la capacidad de vivir sus vidas por las
tendencias que ellos han heredado de sus antepasados. Ellos son considerados no menos
que como asesinos.
Incluso los que no creen en la religión y la orientación útil pueden entender el deber de
conservar la libertad del individuo, de la mirada de los sistemas de naturaleza. Porque
podemos ver que cada nación que alguna vez cayó, no fue sino debido a la opresión de
minorías e individuos, que por lo tanto, se habían rebelado contra ella y la habían arruinado.
Está claro que la paz no puede existir en el mundo si no tenemos en cuenta la libertad del
individuo. Sin ella, la paz nunca puede existir y la ruina prevalecerá.
De esta forma, hemos definido claramente la esencia del individuo con exactitud extrema,
después de la deducción de que todo lo del gran público. Pero ahora afrontamos la pregunta:
¿dónde, por fin, es el individuo él mismo? Porque todo lo que hemos dicho hasta ahora, es
tomado como la característica del individuo, heredado de sus antepasados. Pero, ¿dónde
está el individuo mismo?, ¿dónde está quien es el heredero, quien exige que nosotros
protejamos su propiedad?
Pero de todo lo que se ha sido dicho hasta ahora, todavía no hemos encontrado el punto “de
mi” en el hombre, que lo colocará ante nuestros propios ojos como una unidad
independiente. Pero, finalmente, ¿qué tengo que hacer con el primer factor, que es una
cadena larga, comprendida por miles de personas, uno tras otro, de generación en
generación, que ponen la imagen del individuo como un heredero?, y, ¿qué tengo que hacer
con los otros tres factores, comprendidos por miles de personas, permaneciendo una contra
otra en una generación? Lo esencial es que cada individuo es sólo una máquina colectiva,
esperando para ser usado por el colectivo, como se ve. Es decir, que él ha llegado a estar
sujeto por dos tipos de colectivo:
Es una cuestión universal. Por eso hay muchos que se oponen el método natural anterior,
aunque ellos reconozcan su validez. Toman en su lugar métodos metafísicos, el dualismo, o
el transcendentalismo, para crear para ellos una imagen de algún objeto espiritual, tal como
se ubica dentro del cuerpo o el alma. Esta es ese alma, que aprende y que maneja el cuerpo
y que es la esencia del hombre, su “de mi”.
Quizás estas interpretaciones podrían aliviar la mente de alguien, pero el problema es que
no tienen ninguna solución científica en cuanto a cómo es posible para un objeto espiritual,
tener cualquier clase de contacto con átomos físicos, llevarles a cualquier clase de
movimiento. Y su sabiduría no les ayuda encontrar un puente sobre cual cruzar aquella
grieta amplia y profunda que se extiende entre la entidad espiritual y el átomo corpóreo. Así,
la ciencia no ha ganado nada de todos estos métodos metafísicos.
Necesitamos sólo la sabiduría de la Cabalá para avanzar un paso aquí, en una manera
científica. Porque toda la sabiduría de los mundos está incluida en la sabiduría de la Cabalá.
Aprendemos, en el tema de "las luces espirituales y vasijas", que la principal novedad desde
172
el punto de vista de la creación, donde Él ha creado la existencia desde la ausencia, se aplica
a un solo aspecto, definido como el "deseo de recibir”. Todos los otros asuntos en toda
Creación, no son definitivamente la novedad, ya que ellos no son la existencia desde la
ausencia, sino la existencia desde la existencia. Es decir, que ellos directamente son
extraídos de Su esencia, como la Luz se extiende del sol. Aquí tampoco, hay ninguna
novedad, ya que la sustancia del sol se extiende en apariencia.
Pero el deseo de recibir, sin embargo, es la novedad completa. Es decir, que antes de la
creación, tal cosa no existió en realidad, porque Él no tiene ningún aspecto del deseo de
recibir, ya que Él precede todo, porque ¿de quien Él recibiría? Por lo tanto, este deseo de
recibir, que Él extrajo como la existencia desde la ausencia es la novedad completa. Así todo
el resto no tiene ninguna novedad, que se pueda llamar "la Creación". Todas las vasijas y los
cuerpos, tanto de mundos espirituales como de físicos, se consideran, la sustancia material o
espiritual, de una naturaleza de "querer recibir”.
Dos fuerzas en el deseo de recibir: la fuerza de rechazar y la fuerza de atraer. Y usted tiene
que ver más lejos, que en esa fuerza, llamada el
A. La fuerza de atraer.
B. La fuerza de rechazar.
La razón es, que cada cuerpo, o la vasija, definido según el deseo de recibir, en verdad es
limitado por la calidad y la cantidad que recibirá. Por lo tanto, toda la cantidad y la calidad
que está fuera de sus límites, parecen ir contra su naturaleza, y por lo que él los rechaza. De
esta forma, este "deseo de recibir ", aunque sea considerado una fuerza de atracción, le
obliga a llegar a ser una fuerza de rechazar también.
Aunque la sabiduría de la Cabalá no mencione nada de nuestro mundo corpóreo, allí hay sólo
una ley para todos los mundos. Por lo tanto todas las entidades corpóreas de nuestro
mundo, es decir, todo lo que hay dentro de aquel espacio, sea inerte, vegetativo, animado,
un espiritual o un objeto corpóreo, si queremos distinguir el único, el propio aspecto de cada
uno de ellos, como se distinguen el uno del otro, hasta en la más pequeña de las partículas,
se reduce a no más que un "deseo de recibir”, que es toda su forma particular, desde el
punto de vista de la creación renovada, limitándolo tanto en la cantidad como en la calidad,
que induce la presencia de la fuerza de atracción y la fuerza de rechazar.
Pero algo más que esas dos fuerzas dentro de él es considerada la generosidad de Su
esencia. Esa generosidad es igual para todas las criaturas porque no hay ninguna novedad
atribuida a ello por la Creación, siendo la existencia ampliada desde la existencia. Y esto no
puede ser atribuido a ninguna unidad particular, sino sólo a las cosas que son comunes a
todas las partes de creación, pequeña o grande. Cada uno de ellos recibe de aquella
generosidad según su deseo de recibir, y bajo esta limitación cada individuo y unidad es
definido.
De esta forma tengo clara y científicamente probado el “mí” (el ego) de cada individuo, por
medio de una prueba crítica desde todo punto de vista, incluso con respecto al sistema de
los materialistas fanáticos automáticos. De ahora en adelante no necesitamos aquellos
métodos tullidos, bañados en la metafísica.
173
Desde luego esto no hace diferencia, esta fuerza, siendo el deseo de recibir, es un resultado
y una fruta de la estructura que se había materializado a través de la química o que la
estructura es un resultado y una fruta de aquella fuerza. Ya que sabemos que el asunto
principal es que sólo esta fuerza, impresa en cada ser y átomo del “deseo de recibir”, es
considerado la unidad, donde es separado de su ambiente. Esto es verdad, tanto para un
átomo solo como para un grupo de átomos, llamados cuerpo.
Todos los demás aspectos, donde hay algún exceso de esa fuerza, no están relacionados de
ningún modo con aquella partícula o aquel grupo de partículas, del aspecto de su “mí”, o
solamente en general, que es la generosidad, ampliada a ellos desde D’s, donde es un
asunto colectivo para todas las partes de Creación, sin distinguir cuerpos específicos
creados.
Ahora entenderemos el asunto "de la libertad del individuo", según la definición del primer
factor, el que llamamos "la base", donde todas las generaciones anteriores, que son los
antepasados de aquel individuo, tienen impresa su naturaleza. Y como hemos esclarecido, el
significado de la palabra individuo no es sino las fronteras del "deseo de recibir", impreso en
ese grupo de partículas.
Así usted ve que todas las tendencias que él ha heredado de sus antepasados son de verdad
nada más que las fronteras de su "deseo de recibir", del lado de la fuerza de atracción que
hay en él, o del lado de la fuerza de rechazar que también está en él, que aparece antes de
nosotros como tendencias para la tacañería o la generosidad, una tendencia de mezclarse o
quedarse aislado, etc.
Por esto, ellos realmente son su “mí” (el ego), que lucha por su existencia. Así, si
erradicamos hasta una sola tendencia de aquel individuo particular, como se considera,
estamos separando un órgano real de sus huesos. Y esto también es catalogado como una
pérdida genuina para toda la Creación, porque no hay ningún otro como Él, ni tampoco
aparecerá otro como Él en el mundo entero.
Después de haber esclarecido a fondo el justo derecho del individuo según la ley natural,
déjennos girar y ver solamente cómo es de práctico, sin comprometer la teoría de la ética y
la diplomacia. Y lo más importante: cómo es aplicado este derecho por nuestra santa
Cabalá.
Nuestras escrituras dicen: "Yendo con la mayoría”. Esto significa que en cualquier parte
donde hay una discusión entre el colectivo y el individuo, nos obligan a actuar según la
voluntad del colectivo. Así usted ve que el colectivo tiene un derecho de expropiar la libertad
del individuo.
Pero nos encaramos con una pregunta diferente aquí, aún más grave que la primera,
porque esta ley hace retroceder a la humanidad en vez de avanzar. Mientras la mayor parte
de humanidad está aún subdesarrollada y el desarrollado es siempre una pequeña minoría,
resulta que si usted sigue la voluntad del colectivo, que es el subdesarrollado y de corazón
precipitado, las opiniones y los deseos del sabio y el desarrollado, que es siempre la minoría,
nunca son tenidos en cuenta. Así usted sella el destino de la humanidad a la regresión, ya
que no será capaz de dar ni un sólo paso adelante.
174
Aunque, como se dice en el ensayo "la paz" sobre "la obligación de atención con las leyes de
naturaleza", ya que la Providencia nos ordena llevar una vida social, estamos obligados a
observar todas las reglas que tratan del sostenimiento de la sociedad. Y si subestimamos su
importancia, hasta en un pequeño grado, la naturaleza tomará su venganza en nosotros,
independientemente de si realmente entendemos la razón de la ley.
Podemos ver que no hay ningún otro arreglo para vivir dentro de nuestra sociedad, sino el
de “yendo con la mayoría ", que pone cada discusión y tribulación en la sociedad en orden.
Así, esta ley es el único instrumento que da un derecho de existir a la sociedad. Por lo tanto
este considerado uno de los preceptos naturales de Providencia, y debemos aceptarlo y
guardarlo meticulosamente, independientemente de nuestro entendimiento.
Esto es comos otros preceptos (Mitzvot), que son todas las leyes de naturaleza y Su
Providencia, que nos viene desde arriba hacia abajo. Ya he descrito cómo toda la obstinación
que descubrimos en la conducta de naturaleza en este mundo, es sólo porque se amplía y se
toma de leyes y de conductas de mundos superiores, espirituales.
De ahí, usted también puede entender que los Mitzvot de la Torá no son más que leyes y
conductas, puestas en mundos superiores, que son las raíces para todas las conductas de
naturaleza en este mundo, como dos gotas en una charca. Así hemos probado que la ley "
de Yendo con la mayoría", es la ley de Providencia y la naturaleza.
Todavía la pregunta sobre el retroceso que había ocurrido como consecuencia de aquella ley
aún no está resuelta. Y es de verdad nuestra preocupación encontrar modos de reparar esto.
Pero la Providencia, en y por sí, no carece de nada debido a esto, ya que ha envuelto
profundamente al género humano de dos caminos: " el Camino de la Torá", "y el camino del
dolor”. De tal modo, que es la garantía del desarrollo continuo de la humanidad y del
progreso hacia el final, sin ninguna reservas. De verdad, obedecer esta ley es un
compromiso natural, necesario.
Nos debemos preguntar más cosas: ¿por qué las cosas son justificadas cuando los asuntos
giran alrededor de las cuestiones que están entre dos personas? Entonces, podemos aceptar
la ley de “yendo con la mayoría", a través de la obligación de Providencia, que nos instruye
del cuidar del bienestar y la felicidad de mis amigos. Pero la ley de “yendo con la mayoría",
es considerada válida por la Torá en asuntos que son discusiones entre el hombre y D’s,
aunque estos asuntos parezcan ser no pertinentes para la existencia de la sociedad.
Por lo tanto, la pregunta todavía está en pie: ¿Cómo podemos justificar esa ley, que nos
obliga a aceptar la opinión de la mayoría, la cual es, como hemos dicho, subdesarrollada, y
rechazar y anular la opinión del desarrollado, que es siempre una pequeña minoría?
Pero como hemos mostrado, los Mitzvot y la Torá, no se dieron, sino para purificar a Israel,
es decir, desarrollar en nosotros el sentido de reconocimiento del mal, impreso en nosotros
desde el nacimiento, que generalmente es definido como nuestro amor propio. Y llegar al
puro bien, definido como "el amor al prójimo ", que es un tránsito al amor de D’s.
Los preceptos entre el hombre y D’s caen en estos criterios, que son los instrumentos de
virtud que separan al hombre del amor propio, que es dañino para la sociedad. Así, es obvio
que los temas de discusión en cuanto a los preceptos entre el hombre y D’s, se relacionan
175
con el problema del derecho de existir de la sociedad. Así, ellos también caen en el marco de
“yendo con la mayoría”.
Ahora podemos entender la conducta de discriminación entre Halajá (la ley judía) y Hagadá
(un tipo de literatura judía), porque sólo en Halacha está la ley " del individuo y el colectivo,
Halajá como un colectivo”. Y esto no está en Hagadá, porque los asuntos de Hagadá están
sobre los asuntos que conciernen a la existencia de la sociedad, ya que estos hablan
exactamente de del asunto de la conducta de la gente en asuntos acerca del hombre y de
D’s, en aquella misma parte donde la existencia y la felicidad física de la sociedad no tienen
ninguna consecuencia.
De tal manera que no hay ninguna justificación para que el colectivo anule la opinión del
individuo" ya que cada hombre hizo lo que era recto para sus propios ojos. En cuanto a
Halajot (el ritual judío, las leyes que tratan con un sujeto específico), que se refiere a la
observación de los preceptos de la Torá, todos ellos caen en la supervisión de sociedad,
donde no pueden haber ninguna orden, sino por la ley de “yendo con la mayoría”.
Pero, como claramente hemos explicado antes, esta es una ley natural y el decreto de
Providencia, porque la Providencia nos obliga a todos a llevar una vida social, es obvio que
obliga a todas y a cada persona a asegurar la existencia y el bienestar de sociedad. Y esto
no puede existir, sino por la imposición de la conducta de “yendo con la mayoría", ignorando
la opinión del individuo.
De tal manera, usted ve que este es el origen de cada derecho y justificación que el colectivo
tiene para expropiar la libertad del individuo, contra su voluntad, colocándolo bajo su
autoridad. Por lo tanto, se entiende que con respecto a todos aquellos asuntos que no
conciernen a la existencia de la vida material de la sociedad, no hay ninguna justificación
para que el colectivo robe y abuse de la libertad del individuo de ningún modo. Si ellos lo
hacen, son considerados atracadores y ladrones que prefieren la fuerza bruta a cualquier
derecho y justicia en el mundo, porque aquí la obligación del individuo para obedecer la
voluntad del colectivo no se aplica.
Resulta que por lo que a la vida espiritual concierne, no hay ninguna obligación natural sobre
el individuo para cumplir con la sociedad de cualquier modo. Al contrario, aquí se aplica una
ley natural sobre el colectivo, que es la de someterse a la autoridad del individuo. Y esto es
clarificado en el artículo “La paz”, que hay dos caminos con los que la Providencia nos ha
envuelto y rodeado, para traernos al final. Estos son:
176
Como lo más altamente desarrollado en la generación es definitivamente el individuo, resulta
que cuando la gente común quiere liberarse de la agonía terrible y asumir el desarrollo
consciente, que es el camino de la Torá, no tienen ninguna otro opción, sino sólo someterse
ellos mismos y su libertad física a la disciplina del individuo, y obedecen las ordenes y
remedios que él les ofrecerá.
Eso significa que el colectivo es obligado a mirar meticulosamente la opinión de pocos, que
ellos no echarán a perder al mundo. Ya que ellos deben tener por seguro, con absoluta
certeza, que las opiniones más desarrolladas y verdaderas, están nunca están en manos del
colectivo, sino más bien en las manos de los más débiles, es decir, en las manos de una
minoría indistinguible. Cada sabiduría y todo lo que es precioso, entra en el mundo en
pequeñas cantidades. Por lo tanto, somos advertidos de conservar las opiniones de cada
individuo, debido a la inhabilidad del colectivo de decir errores desde lo recto entre ellos.
Debemos agregar que la realidad ofrece a nuestros ojos la contradicción extrema entre los
asuntos físicos, en conceptos e ideas respecto al anterior sujeto, porque el asunto de la
unidad social, que puede ser una fuente de alegría y éxito, es practicado sólo entre cuerpos,
y temas corporales de las personas y la separación entre ellos es la fuente de cada
calamidad y desgracia.
Pero, con los asuntos de conceptos e ideas, es lo completamente opuesto. Es decir, porque la
unidad y la carencia de crítica son consideradas la fuente de todo el fracaso y el mayor óbice
a cada progreso y la fertilización didáctica. Porque sacar la conclusión correcta depende
principalmente de la multiplicidad de desacuerdos y separación, entre las opiniones. Cuantas
más contradicciones y crítica exista entre las opiniones, más se incrementará el
conocimiento y la sabiduría y las materias llegarán a ser más adecuadas para el examen.
Por lo tanto, resulta que cuando la humanidad tiene éxito en materia del éxito de los
cuerpos, es decir, llevándoles al grado de amor completo por el prójimo, todos los cuerpos
en el mundo se unirán en un solo cuerpo y un solo corazón. Y sólo entonces toda la felicidad
buscada para la humanidad será revelada en toda su gloria. Pero, contra esto, debemos
procurar no traer las opiniones de gente demasiado cercana, ya que esto podría terminar en
el desacuerdo y la crítica del sabio, porque el amor del cuerpo trae con él el amor de la
mente. Y si la crítica y el desacuerdo desaparecieran del mundo, todo el progreso en
conceptos e ideas cesarían también y la fuente de conocimiento en el mundo se acabaría.
177
una de las formas de dentro de nosotros, a las que llamamos "el individuo", que es la fuerza
particular de una persona sola, generalmente llamadas el
"deseo de recibir”.
La herencia ancestral
Todos los detalles que este “deseo de recibir” incluye, al que hemos definido como "la base",
o el Primer Factor, cuyo significado incluye todas las tendencias y la costumbre, heredada de
sus antepasados, imaginamos como una cadena larga, consistiendo de miles de personas
que una vez estaban vivos, y están de pie uno sobre el otro, que cada uno de ellos es una
gota esencial de sus antepasados. Y esa gota, la que cada uno de nosotros recibe, trae con
ella los bienes espirituales de sus antepasados, en su "medulla oblongata " (el cerebro
alargado), también llamado subconsciente. Así el individuo antes de nosotros toma, en su
subconsciente, todos los miles de herencias espirituales de todos los individuos
representados en aquella cadena, que son sus antepasados.
De esta manera, tal como las caras de todas las personas se diferencian, sus opiniones
también. No hay dos personas sobre la tierra cuyas opiniones sean idénticas, porque cada
persona tiene una gran y sublime posesión, la que él hereda de sus antepasados, de los que
los otros no tienen ni un fragmento.
Por lo tanto, todos aquellos bienes son considerados la característica del individuo, y la
sociedad está atenta para conservar su sabor y espíritu, e impedir que el ambiente se
enturbie, y conservar la integridad de la herencia de cada individuo. Entonces, la
contradicción y la diferencia entre ellos permanecerán siempre, para asegurar la crítica y el
progreso de la sabiduría para toda la eternidad, que es la ventaja de la humanidad y sus
verdaderos deseos eternos.
Para empezar, debemos entender que este “mi”, que hemos definido como el " deseo de
recibir ", aunque sea la esencia misma de hombre, no puede existir en realidad ni siquiera
un segundo.
Eso que llamamos fuerza potencial, es decir, antes de que esto se haya hecho real, sólo
existe en nuestro pensamiento. Sólo el pensamiento puede definirlo.
De hecho, no puede haber ninguna fuerza verdadera en el mundo que esté latente e
inactiva. La fuerza sólo existe en el mundo cuando es revelada por la acción. De igual
manera, usted no puede decir sobre un niño que tiene una gran fuerza, cuando no puede
levantar ni el peso más ligero, sino usted puede decir que usted ve en aquel niño que
cuando crezca, tendrá una gran fuerza.
178
Sin embargo, realmente decimos que la fuerza que encontramos en el hombre cuando él ha
crecido estuvo presente en sus órganos y su cuerpo incluso cuando él era un niño, pero la
fuerza había sido ocultada y no era evidente.
Es verdad que en nuestras mentes nosotros podríamos determinar la fuerza futura, porque
la mente así lo afirma. Sin embargo, en el cuerpo real del niño, allí seguramente no hay
ninguna fuerza, ya que ninguna fuerza es revelada en sus acciones.
Así es con el apetito, no aparecerá en la realidad del cuerpo de un hombre, cuando los
órganos no puedan comer; es decir, cuando esté saciado. Pero, incluso cuando uno está
satisfecho, hay fuerza de apetito, aunque esto sea ocultado dentro del cuerpo. Después de
algún tiempo, cuando el alimento haya sido digerido, reaparece de nuevo de una fuerza
potencial a una fuerza real.
Sin embargo, tal sentencia, de determinar una fuerza potencial, que aún no ha sido
revelada, pertenece al proceso de pensamiento culto. Pero esto no existe en realidad,
porque cuando estamos saciados, sentimos ciertamente que la fuerza de apetito se ha ido y
si usted la busca, no la encontrará en ninguna parte.
Resulta que no podemos mostrar una fuerza potencial como un sujeto que existe por sí
mismo, sino sólo como un predicado. Es decir, cuando una acción ocurre en realidad, en ese
momento la fuerza es revelada dentro de la acción.
Igual es en el caso del tema que tratamos: el deseo general de recibir, que es la esencia
misma de hombre, se revela y existe sólo por la preparación en las formas de los objetos
que probablemente van a ser recibidos. Para entonces, esto existe como el sujeto y de
ningún otro modo. Esa acción es la vida, es decir, el sustento del hombre, lo que significa
que la fuerza del deseo de recibir se prepara y actúa dentro de los objetos deseados. Dicha
medida de revelación es la medida de su vida, como hemos explicado en el acto que
llamamos el deseo.
De lo anterior claramente podemos entender el verso: "Y el Señor D’s formó al hombre del
polvo de la tierra, y respiró en las ventanas de su nariz el aliento de vida; y el hombre llegó
a ser una alma (Nefesh) viva (Hayah)" (Génesis 2, 7). Aquí encontramos dos creaciones:
El verso dice que entonces el primer hombre fue creado, como el polvo de la tierra, que es
una colección de partículas en la que reside la esencia de hombre, es decir, su “deseo de
recibir”. Este deseo de recibir está presente, como hemos esclarecido, en cada partícula de
realidad, de la que emanaron los cuatro tipos: inerte, vegetativo, animado y parlante. En
179
ese aspecto el hombre no tiene ninguna ventaja sobre cualquier otra parte de la creación,
como el verso dice: "El polvo de la tierra".
Pero hemos visto que esta fuerza, llamada el deseo de recibir, no puede existir sin preparar
y actuar en un objeto deseado, una acción llamada vida. Según esto encontramos que antes
de que el hombre haya llegado a las formas humanas de recepción de placer, que se
diferencian de aquellos de otros animales, es considerado una persona sin vida, muerta.
Esto es porque su deseo de recibir no tiene ningún lugar en el cual preparar y exponer sus
acciones, que son las manifestaciones de vida.
Se dice: " y respirado en sus ventanas de la nariz el aliento de vida ", que es la forma
general de recepción conveniente para el hombre. Las palabras " el aliento " en hebreo
toman el significado “de valor”, el origen de la palabra “aliento” es entendido a través del
verso: "El espíritu de D’s me ha hecho y el aliento del Todopoderoso me ha dado la vida"
(Job 33, 4). La palabra alma (Neshamá) tiene la misma estructura de sintaxis que las
palabras “perdido” (Nifkad), “acusado” (Ne'esham) etcétera.
Si el significado de las palabras: "y respirado en las ventanas de su nariz " consiste en que él
insertó en él un alma (Neshamá) y una apreciación de la vida, que es suma total de las
formas que son dignas de recepción en su Deseo de recibir. Entonces, esa fuerza, el deseo
de recibir, que fue abrigado en sus partículas ha encontrado un lugar para prepararse en una
forma y un acto, es decir en aquellas formas de recepción que él logró del Señor, y esa
acción es llamada vida, como hemos dicho.
El verso finaliza: "Y el hombre llegó a ser un alma viva”. Es decir, que desde que el deseo de
recibir ha comenzado a actuar por las medidas de esas formas de recepción, la vida había
sido revelada instantáneamente en él y " se hizo un alma viva”.
Sin embargo, antes del logro de esas formas de recepción, aunque la fuerza del deseo de
recibir hubiera sido impresa en él, todavía es considerado un cuerpo sin vida, porque allí no
hay ningún lugar para la acción de llegar a ser.
Como hemos visto antes, aunque la esencia de hombre sea sólo el deseo de recibir, todavía
es tomado como la mitad de un todo, porque debe ser preparado en una realidad que viene
su camino. Por eso, el deseo de recibir y la imagen de su posesión es en realidad lo mismo,
porque sino no tendría el derecho de existir ni siquiera un momento.
Por lo tanto, cuando la máquina del cuerpo está en su pico, que es su edad madura, su " el
ego " está de pie todo derecho que ha sido impreso en él en el nacimiento. Por esto él siente
en él una cantidad grande de la voluntad recibir, es decir él quiere lograr la riqueza y el
honor y todo lo que haya en su camino. Esto es debido a la perfección "del ego" del hombre,
que atrae las formas de estructuras y conceptos que prepara y se sostiene por ellos.
Pero, cuando ha pasado la mitad su vida, comienzan los días de la pendiente, que por
definición son sus días de muerte. Esto es porque una persona no muere en un instante, tal
como él fue traído a la vida en un instante. Más bien su vela, siendo su "ego", se marchita y
muere poco a poco, y con ello muere las imágenes y los bienes los que él quiere recibir.
Porque ahora él comienza a dejar ir muchos de los bienes que él había soñado en su
juventud, y deja ir sus bienes mayores, según sus años avanzan, hasta que en sus días
viejos, cuando la sombra de la muerte se derrama sobre él, una persona se encuentra en
“los tiempos de ninguna petición”. Esto es porque su deseo de recibir, que es su "ego" se
marchita y muere y todo lo que es abandonado es una chispa diminuta, ocultada al ojo, es
180
decir que no está preparada para ningún activo. Por lo tanto no hay ninguna petición y
esperanza en ese tiempo para cualquier clase de recepción.
Hemos comprobado que el deseo de recibir, con la imagen del objeto que se espera recibir,
es realmente la misma. Y su revelación es igual, su estatura es igual y así es la longitud de
sus días. Sin embargo, hay una distinción significativa aquí, en forma de ceder en el
momento de la declinación de la vida. Porque esa cesión no es un resultado de saciedad,
sino de desesperación. Es decir, esto cuando "el ego" comienza a morir, durante el tiempo
del declinar, siente su propia debilidad y la muerte próxima. Por lo tanto, él deja ir y desiste
de los sueños y las esperanzas de su juventud.
Observe con cuidado la cesión debido a la saciedad, que no causa ninguna pena y no se
puede llamar "muerte parcial”. En realidad, el abandono causado por la desesperación está
lleno de dolor y de disgusto, y por lo tanto, se puede llamar "muerte parcial”.
Después de todo lo que hemos aprendido, encontramos un modo de entender las palabras
de nuestros sabios en su significado verdadero cuando dijeron: "Tallado (harut) sobre las
piedras". No pronuncian esto como "talló" (harut), sino más bien "la libertad" (herut), ya que
ellos han sido liberados del ángel de la muerte. Por eso se ha dicho en los artículos: “La
revelación de piedad (Matan Torá)” y “La obligación (Ha'arvut)”, que antes de la recepción de
la Torá, ellos habían tomado sobre sí mismos terminar con cualquier característica privada al
grado que es expresado en las palabras "un reino de sacerdotes" (Mamlechet Cohanim).
Habían asumido el objetivo de la Creación, serle fieles en igual forma, en como Él concede y
no recibe, así ellos van a conceder y no recibir, que es el grado último de adhesión,
expresada en las palabras la Nación Santa, como se dice en el final de la obligación.
Resulta que, los Hijos de Israel, cuando lograron la adhesión completa en esa ocasión santa,
sus vasijas de recepción habían sido completamente vaciadas de todo el activo mundano y
les fueron fieles de igual forma. Esto significa que no tenían ningún deseo de poseer algo
para ellos, sino sólo en el grado en que podrían conceder la alegría de que su Hacedor
disfrutara en ellos.
Debido a que su deseo de recibir se había preparado en una imagen de aquel objeto, se ha
preparado y se ha vinculado con él como una unidad completa. Por lo tanto, seguramente
ellos se han hecho libres del ángel de la muerte, ya que la muerte es necesariamente un
aspecto de ausencia y la negación de la existencia de un cierto objeto. Pero sólo mientras
haya una chispa que quiere existir para su propio placer, se puede decir que aquella chispa
no existe, sino que está ausente y muerta.
Mientras que si no hay ninguna chispa en el hombre, sino todas las chispas de su esencia
son preparadas para la concesión de alegría a su Hacedor, entonces no estará, ni ausente, ni
muerto. Porque incluso cuando el cuerpo se anula, sólo lo hace desde el aspecto de
recepción para su propia satisfacción, en la que el deseo de recibir es preparado, y no tiene
ningún derecho de existir, sino a través suyo.
181
Sin embargo, cuando él aspira al objetivo de la creación y D’s toma el placer de él, en donde
Su voluntad es hecha, la esencia del hombre, entonces se viste de Su alegría y logra la
inmortalidad total, como Él, resultando en la liberación del ángel de la muerte. Como el
Midrash dice: "La libertad del ángel de la muerte”, y en el Mishná: " tallado (Harut) sobre las
piedras " No pronuncian "talló" (Harut), sino más bien "la libertad" (Herut), porque no hay
ningún hombre libre, sino el que estudia Cabalá".
182
La Garantía Mutua (Arvut)
Esto es referente a la unión existente cuando todo Israel se convirtió responsable el uno por
el otro. Porque la Torá no fue dada a antes de que a cada uno se le preguntara si tomaría
sobre ellos mismos el mitzvá (precepto) de amar a otros en la medida completa expresada
en las palabras “ama a tu prójimo como a ti mismo”. Eso significa que todos y cada uno en
Israel asume sobre sí mismo la tarea de cuidar y de trabajar por cada uno de los miembros
de la nación y satisfacer todas sus necesidades; no menos que la cantidad impresa en ellos
para cuidar de sus propias necesidades.
Una vez que toda la nación unánimemente estuvo de acuerdo y dijo: “Lo haremos y oiremos
(Éxodo 24:7)”, entonces, cada miembro de Israel se volvió responsable de que nada le
faltara a los otros miembros de la nación y solamente entonces se hicieron merecedores de
recibir la Torá. Con esta responsabilidad completa, cada miembro de la nación se liberó de la
preocupación de las necesidades de su propio cuerpo y pudo observar la mitzvá de “ama a
tu prójimo como a ti mismo” en su completa magnitud y dar a cada miembro en necesidad
todo lo que el primero tenga, por que él no se preocupa ya mas por la existencia de su
propio cuerpo, por que ahora sabe que seiscientos mil leales amantes están listos para ver
por él.
Debido a lo anterior no estuvieron listos para recibir la Torá en tiempos de Abraham, Itzjak y
Jacob, sino sólo cuando salieron de Egipto y se volvieron una nación. Sólo entonces hubo la
posibilidad de que cada uno fuera garantizado por cada una de sus necesidades sin una
simple preocupación.
Ustedes evidentemente encuentran que la entrega de la Torá tuvo que ser retrasada hasta
que salieran de Egipto y se convirtieran en una nación por si mismos, o sea, que hasta que
todas sus necesidades fueran satisfechas por ellos mismos sin ayuda exterior, estarían
calificados para recibir la responsabilidad de arriba. Entonces, les fue entregada la Torá. De
aquí resulta, que si aún después de recibir la Torá, un puñado de hombres de Israel los
traiciona y regresa a la suciedad de auto-amor sin consideración para sus amigos, esa
misma cantidad de necesidad que es puesta en las manos de esos pocos será la carga sobre
todo Israel y tendrá que ser prevista por estos últimos.
Debido a que esos pocos no avergonzarán a todos y el cumplimiento del mitzvá de amar a
nuestro prójimo es previsto para todo Israel, esos rebeldes causan que los que observan la
Torá y mitzvot permanezcan en su suciedad de auto-amor, por que no podrían observar el
precepto de “amar a tu prójimo como a ti mismo” y completar su amor sin la ayuda de éstos
pocos.
183
Así ustedes ven que Israel es responsable el uno por el otro, en el lado positivo y en el
negativo. Porque por el lado positivo, si ellos obedecen la unión hasta que cada uno se
interese y satisfaga las necesidades de sus amigos, pueden completamente observar la Torá
y mitzvot, llevando contento a su Creador. Y por el lado negativo vemos que si una parte de
la nación no quiere mantener la unión y escoge hundirse en auto-amor, éstos causarán que
el resto de la nación permanezca inmersa en su suciedad y bajeza sin poder jamás encontrar
una salida.
Por lo tanto, el Tana (Rabbi Shimon Bar Yochai) describía esa unión como dos tipos en un
bote, cuando uno de ellos empezó a hacer un agujero en el bote. Su amigo le preguntó:
“¿Por qué haces ese agujero?”, y este le contestó: “A ti que te importa, yo estoy agujerando
debajo de mí, no de ti”, a lo que el otro le replicó: “¡Tonto, nos ahogaremos juntos!”
De esto aprendemos que debido a esos rebeldes que se hunden en auto-amor, por sus
actos, se construye una pared de hierro que evita que los que observan la Torá desde el
principio, observen por completo la Torá y los mitzvot en la medida de “ama a tu prójimo
como a ti mismo”, la cual es la escalera para alcanzar adhesión con Él. Qué correctas fueron
las palabras del proverbio que decía: “¡Tonto, nos ahogaremos juntos!”
Rabbi Elazar, hijo de Rabbi Shimon, clarifica este concepto aun más allá, al decir que no es
suficiente que todo Israel sea responsable los unos de los otros, sino que el mundo entero
debe ser incluido en esa unión. En verdad no hay disputa aquí, por que todos estamos de
acuerdo que para empezar, es suficiente comenzar con una nación para la observancia de la
Torá y el inicio de la corrección del mundo, por que es imposible empezar con todas las
naciones al mismo tiempo, como dijeron que el Señor fue a todas las naciones con la Torá y
no quisieron recibirla, entendiéndose que estaban inmersos en auto-amor hasta el cuello,
algunos con adulterio, algunos con robo y asesinato y así sucesivamente, hasta que fue
imposible concebir en esos días tan siquiera pedirles el estar de acuerdo en retirarse del
auto-amor.
Por lo tanto, el Creador no encontró a una nación o lengua que estuviera calificada para
recibir la Torá, sino los hijos de Abraham, Itzjak y Jacob, cuya rectitud de sus padres se
reflejó sobre ellos y como dijeron nuestros sabios: “Los padres observaban toda la Torá aún
antes de que ésta fuera dada”, refiriéndose a que debido a la eminencia de sus almas y su
adhesión con Él ellos tenían la habilidad de apegarse a los caminos del Señor, como es
expresado en la espiritualidad de la Torá, sin necesitar primero la parte práctica de la Torá
(que son refinamientos físicos), la cual no tenían posibilidad de observar.
La eminencia mental de nuestros padres santos influenció a sus hijos y a los hijos de sus
hijos de gran forma y su bondad se reflejó sobre esa generación, cuyos miembros todos
aceptaron sobre si mismos el trabajo sublime y todos y cada uno proclamaron claramente,
“lo haremos y oiremos”. Debido a eso, nosotros fuimos escogidos y obligados a ser el pueblo
escogido, una gente de virtud de entre todas las naciones. Por que solo los miembros de la
nación Israelita tomaron sobre ellos la responsabilidad y no así las otras naciones del mundo
que no participaron.
Esa es la cruda realidad, ¿Cómo podría el rabino Elazar estar en desacuerdo con ella?
Pero el fin de la corrección del mundo será poner a toda la gente del mundo bajo Su trabajo,
como dice: “Y el Señor será el rey sobre toda la tierra: en ese día el Señor será uno, y su
nombre uno ( Zacarías 14,9)” Está dicho: “En ese día” y no antes. Y también dice: “…porque
la Tierra estará llena de conocimiento del Señor (Isaías 11, 9) y todas las naciones deberán
seguirlo a Él (Isaías 2,2.)”.
184
Pero el rol de Israel hacia el mundo se asemeja al rol de nuestros santos padres hacia la
nación israelita, refiriéndose justo a que debido a la bondad que nuestros padres reflejaron
sobre nosotros y la ayuda para desarrollarnos y limpiarnos a nosotros mismos hasta que nos
volvimos merecedores de recibir la Torá y si no hubiera sido por nuestros padres que
observaron la Torá antes de que ésta fuera dada, nosotros no seriamos mejor que cualquier
otra nación.
De modo que todos y cada uno de los preceptos que un Israelita cumpla para llevar contento
a su Creador, y no por auto gratificación, ayudará a tal extremo con el desarrollo de toda
la gente del mundo, porque no se hace todo de una sola vez, sino por un desarrollo gradual
hasta que se alcanza una cantidad que pueda llevar a todo el mundo a la limpieza deseada.
Eso es a lo que nuestros sabios llaman: cambiar el balance por virtud, refiriéndose a que el
refinamiento requerido ha sido alcanzado y ellos comparaban éste a la acción de pesar en
una báscula, donde el cambio del balance es el llegar al peso deseado.
Esas son las palabras del rabino Elazar, hijo del rabino Shimon, quien dijo que el mundo es
juzgado por su mayoría, refiriéndose al rol de la nación de Israel para capacitar al mundo
con un cierto refinamiento hasta que sean dignos de tomar sobre sí mismos Su trabajo, no
menos que Israel cuando fue digno de recibir la Torá. Nuestros sabios comentaron sobre
esto que ellos habían alcanzado la mayoría de sus virtudes al cambiar el balance lejos de la
falta, la cual es el sucio auto-amor.
Nuestros sabios dijeron: “si él cumple un mitzvá, él ha hecho a todo el mundo bueno”,
refiriéndose a que él suma su partícula individual de Israel a la decisión general, como aquel
que pesa semillas de sésamo y agrega una a una a la báscula, hasta que hay suficientes
para cambiar el balance. Ciertamente cada uno toma parte en ese proceso de cambio, sin el
cual este nunca se hubiera completado. Por lo tanto él habla sobre el acto de un individuo de
Israel que hace a todo el mundo correcto. Por que cuando el cambio completo del mundo se
haya dado, entonces todos y cada uno de los individuos habrán tomado parte en este, o
jamás se hubiera completado.
Así ustedes encuentran que el rabino Elazar, hijo del rabino Shimon no disputa las palabras
de nuestros sabios, de que todos en Israel son responsables los unos por los otros, pero el
rabino Elazar, el hijo de rabino Shimon, habla de la corrección del mundo entero en el tiempo
del fin de la corrección. Por el contrario nuestros sabios hablan del presente, donde solo
Israel toma sobre sí mismo el peso de la Torá.
Eso es lo que el rabino Elazar, hijo del rabino Shimon habla concerniente al verso: “Un
pecador hará perder mucho bien”, porque ha sido ya demostrado (cap.20) que la impresión
que viene a un hombre al trabajar con mitzvot entre el hombre y Dios, es completamente la
misma a la que obtiene del mitzvot entre el hombre y su semejante.
185
Debido a que está obligado a cumplir todos los mitzvot en Su nombre, sin ninguna
esperanza de auto-amor, refiriéndose a que ni un destello o esperanza retornan a él a
través de sus problemas en la forma de recompensa, de honor, etc. En este punto exaltado
de amor a Dios y el amor a su semejante se unen y se vuelven realmente uno.
De esto resulta que él hace un cierto grado de progreso en la escalera de amar a su prójimo
en toda la gente del mundo, es debido a ese grado, que el individuo despertó en sus
acciones, sean grandes o pequeñas, finalmente se une el futuro al cambiar el balance del
mundo a la derecha, por que su contribución es adicionada al peso.
Con esas palabras nosotros entendemos claramente lo que se dijo con anterioridad, acerca
de la Torá, que fue dada específicamente a la nación de Israel, porque es cierto e inequívoco
que el propósito de la creación está en los hombros de toda la raza humana, sean negros,
blancos o amarillos.
Pero, debido al descenso de la naturaleza humana al mas bajo grado, que es el auto-amor
que gobierna sobre toda la humanidad, no hubo forma de negociar con ellos y persuadirlos
para que estuvieran de acuerdo de tomarla sobre ellos mismos, aún como una promesa
vacía (salir del angosto mundo al amplio espacio del amor al prójimo), todos excepto la
nación de Israel, por que ellos habían estado esclavizados en el reino salvaje de Egipto por
cuatrocientos años terribles.
Nuestros sabios dijeron: “Como la sal endulza la carne, la agonía pule al hombre”,
refiriéndose a que ellos llevaron el cuerpo a gran refinamiento, y en adición, el refinamiento
de sus santos padres se reflejó sobre ellos, como algunos de los versos de la Torá lo
testifican.
Debido a esos dos prólogos fueron calificados para ella, por lo cual son referidos en forma
singular: “y ahí Israel acampó ante la montaña (Éxodo 19,2)” lo que nuestros sabios
interpretan: como un hombre y un corazón. Eso es porque todas y cada una de las personas
de la nación se separaron a sí mismas completamente del auto-amor y querían solo
beneficiar a su amigo. Esto nos dice que todos los individuos en la nación han venido juntos
y se han transformado en un hombre y un corazón, porque solo entonces estuvieron
calificados para recibir la Torá.
La Torá fue dada solamente a la nación de Israel, porque era inconcebible que cualquier
extranjero tomara parte en esto. Debido a eso la nación israelita ha sido construida como
una especie de puerta de acceso por la cual las chispas de refinamiento deberán brillar sobre
toda la raza humana.
186
Esas chispas se multiplicarán diariamente hasta que alcancen la cantidad deseada, o sea,
hasta que ellos se desarrollen y lleguen a entender lo placentero y tranquilizante que se está
en el corazón del amor al prójimo. Por que entonces ellos sabrán como cambiar el balance
hacia lo correcto y se localizarán a sí mismos bajo esa carga, y lo incorrecto será erradicado
del mundo.
Aún permanece la necesidad de completar lo que hemos dicho arriba acerca de la razón por
lo cual la Torá no fue dada a nuestros padres, por que el precepto de “ama a tu prójimo
como a tí mismo”, el cual es el eje sobre el que giran los mitzvot y para clarificar e
interpretar esto, la misma no pudiera ser observada por un individuo sino solo a través del
consenso de una nación completa.
Es por lo cual tomó hasta el éxodo de Egipto el ser merecedor de observar ésta, y entonces
fueron cuestionados si todos y cada uno de la nación estaban dispuestos de tomar sobre sí
mismo ese mitzvá.
Solamente una vez que todos estuvieron de acuerdo, se les dió la Torá. No obstante, aún
estamos por ver donde encontramos en la Torá que todos ellos accedieron a esto, antes de
recibirla.
Tengamos en mente que esas cosas son evidentes para cualquier persona conocedora de la
invitación que Dios envió a Israel a través de Moisés antes de la recepción de la Torá, como
esta dice: “Ahora pues si diereis oído a mi voz, y guardareis mi pacto, vosotros seréis mi
especial tesoro sobre todos los pueblos; porque mía es toda la tierra. Y vosotros seréis mi
reino de sacerdotes, y una nación santa. Estas son las palabras que dirás a los hijos de
Israel. Entonces vino Moisés y llamó a los ancianos del pueblo, y propuso en presencia de
ellos todas estas palabras que el señor le había mandado. Y todo el pueblo respondió a una,
y dijo: Todo lo que el Señor ha dicho haremos. Y Moisés refirió las palabras del pueblo al
Señor” (Éxodo 19,5).
Esas palabras no parecen concordar en su giro, porque el sentido común nos dice que si
una persona pide a su amigo que le haga algún trabajo, y quiere que esté de acuerdo, debe
darle a él un ejemplo del contenido del trabajo y cuanto pagará. Solo entonces podría su
amigo decidir si toma o no este trabajo.
Pero aquí no encontramos ni un ejemplo del trabajo ni de su pago, por que Él dice: “si tú en
verdad obedeces mi voz, y mantienes mi convenio”, y Él no interpreta la voz o nos dice de
qué se trata el convenio. Luego añade: “entonces tú serás mi propio tesoro de entre todas
las gentes: porque toda la tierra es mía”, pero no podemos ver de esas palabras si Él nos
manda a trabajar para ser un remedio (Segula significa remedio en Hebreo, y también
virtuoso. Ba’al HaSulam usa ambos significados libremente) para todas las personas o si
ésta también es una promesa para todos nosotros.
También debemos entender la conexión con las palabras: “porque toda la tierra es mía”.
Todas las interpretaciones aquí tratan de corregir esta oración, y Even Ezra dice, en el
nombre del rabino Marinos que la palabra “porque” significa “aunque”, él la interpreta como
“entonces tú serás mi propio tesoro entre todas las gentes: aunque toda la tierra es mía”.
Even Ezra tiende a estar de acuerdo con esto, pero esa interpretación no coincide con
nuestros sabios que dicen que “porque” sirve para cuatro significados: “o”, “no sea que”,
“pero”, “eso”.
187
El agrega una quinta interpretación: “aunque”. Entonces, el escrito termina: “Tu serás para
mi un reino de sacerdotes y una nación santa”. Pero aquí también no es evidente del texto si
éste es un precepto y uno debe profundizar en él, o una buena promesa. Las palabras “un
reino de sacerdotes” no son repetidas y no son explicadas en ninguna parte en las Sagradas
Escrituras. Y nosotros debemos enfocarnos principalmente en definir la diferencia entre “un
reino de sacerdotes” y “una nación santa”. Por que el significado ordinario de sacerdocio es
uno de santidad, y es obvio que un reino donde todos sean sacerdotes debe ser una nación
santa, así es que las palabras “nación santa” parecen redundantes.
No obstante, por todas las interpretaciones que hemos hecho hasta ahora, aprendemos que
el verdadero significado de esas palabras, deben ser vistas en forma de negociación con una
oferta y un consentimiento, lo cual significa que, Él realmente ofrece a ellos por medio de
esas palabras la forma completa, el contenido del trabajo en la Torá y mitzvot y la
recompensa que lo sigue.
El trabajo en la Torá y mitzvot está expresado en las palabras: “Y tú serás para mi un reino
de sacerdotes”, refiriéndose a que todos ustedes desde el mas joven al mas viejo, son como
sacerdotes. Justo como ellos tienen posesiones en este mundo corpóreo, porque el Señor es
su posesión, así toda la nación será organizada para que la tierra entera y todo en ella
estén dedicada al Señor y ningún individuo en ella trabajará más que para observar los
mandamientos de Dios y satisfacer las necesidades de su prójimo, así que ninguna persona
nunca más necesitará preocuparse de sí mismo.
En esta forma, aún los trabajos mundanos como el cultivar, sembrar y semejantes, son
como el trabajo del sacrificio que los sacerdotes cumplen en el Templo, y ¿Por qué
necesitaría hacer el mitzvá de hacer sacrificios para el Señor, si yo puedo observar el mitzvá
de “Ama a tu prójimo como a ti mismo?”. Lo que resulta que aquel que cultiva su campo
para alimentar a su prójimo, es el mismo que aquel que hace sacrificio al Señor. Más allá,
parece que el mitzvá de “ama a tu prójimo como a ti mismo”, es más importante que aquel
que hace el sacrificio.
En verdad, este no es el fin aún, porque toda la Torá y los mitzvot fueron dados por el solo
propósito de limpiar a Israel con ellos, lo que es la limpieza del cuerpo, después de lo cual él
alcanzaría la verdadera recompensa que es la adhesión con Él, lo que es el propósito de la
creación. Y esa recompensa es expresada en las palabras “una nación santa”, que a través
de la adhesión con Él nosotros nos hemos santificado, como dice: “Tu serás santo porque Yo
el Señor tu Dios soy Santo (Levíticos 19,2)”.
Y tu ves que las palabras “un reino de sacerdotes” expresan la forma completa del trabajo
alrededor del eje de “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, refiriéndose a un reino que es
todo sacerdotes que el Señor es su posesión, y que no tienen auto-posesión de las cosas
mundanas. Nosotros debemos admitir que esta es la única definición a través de la cual
podemos entender las palabras: “un reino de sacerdotes”. Porque tú no puedes interpretarla
con respecto a los sacrificios en el altar, por que no se pudiera haber dicho de toda la nación,
¿por quién hubieran hecho los sacrificios?
Y también respecto a los regalos del sacerdocio, ¿quienes serían los que regalaban? Y
también respecto a la santidad de los sacerdotes ha sido dicho, “una nación santa”. Por lo
tanto, esto ciertamente debe significar que no solo Dios es su posesión, que ellos carecen
de toda posesión material para sí mismos, refiriéndose al completo sentido de las palabras
“ama a tu prójimo como a ti mismo”, lo cual cubre totalmente a toda la Torá. Y las palabras
“una nación santa” expresan la recompensa completa, que es la adhesión.
188
Ahora nosotros entendemos completamente las palabras anteriores, porque Él dice: “Ahora,
por lo tanto, si tú en verdad obedeces mi voz y mantienes mi convenio”, o sea hacer un
convenio en lo que Yo te digo aquí, que tú serás un remedio, tú servirás como un remedio
para mí y chispas de refinamiento y purificación del cuerpo pasarán a través de ti a todas las
gentes y a todas las naciones del mundo. Porque las naciones del mundo aún no están listas
para esto, y Yo necesito una nación que pueda comenzarlo y ser como un remedio para
todas las otras naciones. Por lo tanto, Él termina: “Porque toda la tierra es mía”, o sea, que
toda la gente de la tierra me pertenece y están destinadas a unirse a mí como tú lo haces.
Pero mientras ellos sean incapaces de cumplir ésta tarea, Yo necesito una gente virtuosa y si
tú estás de acuerdo con esto, ser el remedio para todas las naciones, Yo mando que tú seas
para mí un reino de sacerdotes que es el amor a tu prójimo en su forma final de “amar a tu
prójimo como a ti mismo”. Y “una nación santa” es la recompensa en su forma final de
adhesión con Él que incluye todas las recompensas que puedan ser concebidas.
Esto es como nuestros sabios interpretan el fin: “Estas son las palabras que tú debes decir a
los hijos de Israel”, “Estas son las palabras”, no más y no menos. Porque, ¿cómo puedes
decir que Moisés agregaría o substraería de las palabras del Señor, de lo que él tenía que
estar prevenido? Semejante cosa no encontramos en toda la Torá, por el contrario, la Torá
dice acerca de él: “Porque él es el más confiable en toda mi casa” (Números 12,7).
Ahora podemos entender completamente la última forma del trabajo, como fue explicado en
las palabras “un reino de sacerdotes”, lo que es la definición final de “ama a tu prójimo como
a ti mismo”, ya que esto fue concebido por Moisés para contenerse a sí mismo y rehusarse a
mostrar el plan completo de todo el trabajo de una sola vez, no sea que Israel se rehusara a
desprenderse por sí mismos de las posesiones materiales y regalar su fortuna y bienes.
Esto es como escribió el Rambam, que a las mujeres y a los niños pequeños no se les debe
decir del objeto del trabajo limpio, que no debe ser en orden de recibir recompensa y
esperar hasta que ellos crezcan y se vuelvan más sabios y tengan el coraje de excluir eso.
Por lo tanto, el Señor le advirtió de no hacer menos que ofrecerles la verdadera naturaleza
del trabajo, como está expresado en las palabras “un reino de sacerdotes”.
Y respecto a la recompensa que está definida en las palabras “una nación santa”, ahí
también Moisés pudo haber pensado ahondar más acerca de los placeres y la sublime
sutilidad que viene con la adhesión y así persuadirlos a que aceptaran esto y se deshicieran
a sí mismos de las posesiones de este mundo. Por lo tanto, a él se le advirtió no hablar de
toda la recompensa que está incluida en las palabras “una nación santa”.
La razón para eso es que si él les hubiera dicho acerca de las cosas sorprendentes que son la
esencia de la recompensa, ellos habrían aceptado Su trabajo en orden de alcanzar por sí
mismos esa maravillosa recompensa y que sería considerado trabajar para sí mismos por
auto-amor.
De esta forma vemos que referente a la forma del trabajo que está expresado en las
palabras “un reino de sacerdotes”, a él le dijeron “no menos”, y acerca de la medida de la
recompensa, expresada en las palabras de “una nación santa”, le dijeron “no más”.
189
Introducción al Talmud Esser Sefirot (TES)
1. Al comienzo de mis palabras, siento un gran necesidad de romper un muro de acero que
nos ha estado separando de la sabiduría de la Cabalá desde la destrucción del Templo hasta
nuestra generación. Este se apoya pesadamente sobre nosotros y despierta miedo de que
sea olvidada por Israel.
Sin embargo, cuando empiezo a hablar con alguien acerca de este estudio, su primera
pregunta es: "¿Por qué tengo que saber cuántos ángeles hay en el cielo, y cuáles son sus
nombres? ¿No puedo guardar la Torá en todos sus detalles y complejidades sin este
conocimiento?".
En segundo lugar cuestiona: "Los sabios han determinado que primero uno debe llenarse la
barriga con Guemará y Talmud. Entonces, ¿cómo uno puede engañarse con que ya
completó <el estudio de> toda la Torá revelada, y que sólo le falta la sabiduría de lo
oculto?
Tercero, uno tiene miedo de que se irrite por este compromiso, ya que ha habido incidentes
de desviaciones en el camino de la Torá debido a la dedicación a la Cabalá. Por lo tanto,
¿para qué necesito este problema? ¿Quién es tan tonto como para ponerse en peligro sin
ninguna razón?
Cuarto: Incluso aquéllos que están a favor de este estudio sólo lo permiten a los santos,
servidores del Creador. No todos los que desean tomar al Señor pueden venir y tomar.
2. De hecho, si respondiéramos de corazón una cuestión muy famosa, estoy seguro que
todas estas preguntas y dudas desaparecerían del horizonte, y que cuando volviéramos la
mirada hacia ellas encontraríamos que se han disipado. Esta pregunta desesperada es algo
que todo el mundo se pregunta: ¿Cuál es el significado de mi vida?". En otras palabras,
estos numerosos años de nuestra vida que nos costaron tanto y las numerosas penas y
tormentos que sufrimos por ellos, para llenarlos a tope, quién es el que los disfruta? ¿Más
aun precisamente a quien le proporciono deleite?
3. De hecho es para resolver este gran enigma que dice el versículo: "Prueba y verás que el
Señor es bueno."[1] Aquellos que guardan Torá y Mitzvot correctamente son los únicos que
saborean la vida. Ellos son quienes ven y testifican que el Señor es bueno, como dicen
nuestros sabios, que Él creó los mundos para hacer el bien a Sus creaciones, ya que es la
conducta de El Bueno hacer el bien.
No obstante, aquellos que no han saboreado todavía el gusto de la vida observando Torá y
Mitzvot no pueden sentir y entender que el Señor es bueno, como dicen nuestros sabios,
que cuando el Creador nos creó Su único propósito era beneficiarnos. Entonces, no tenemos
otro consejo que guardar Torá y Mitzvot correctamente.
190
Está escrito en la Torá (Parashat Nitzavim): "Mira, hoy pongo ante tí la vida y el bien, la
muerte y el mal." Significa que antes de entregar la Torá, sólo teníamos la muerte y el mal
frente a nosotros, como dicen nuestros sabios: "El malvado en su vida es llamado muerto."
Esto es así porque su muerte es mejor que su vida, ya que el dolor y el sufrimiento que
soportan para lograr su sustento son muchas veces mayores que el pequeño placer que
sienten en esta vida.
Sin embargo, ahora se nos han concedido Torá y Mitzvot y guardándolas adquirimos la vida
real, gozosa y deliciosa para nosotros. Está escrito, "Prueba y ve que el Señor es bueno." La
escritura dice respecto a esto: "Mira, hoy pongo ante ti la vida y el bien" que no tenías en
absoluto antes de la entrega de la Torá.
La escritura dice, "vivirás tú y tu descendencia”. Significa que no sólo una vida sin Torá lo
amarga a uno, sino que tampoco puede deleitar a otros. Uno tampoco encuentra satisfacción
en su descendencia, ya que también la vida de su progenie es más dura que la muerte.
Entonces ¿qué tributo les deja?
Más aún, quien vive en Torá y Mitzvot no sólo disfruta de su propia vida, sino que está
completamente feliz de tener hijos y dejarles esta buena vida. Este es el significado de,
"vivirás tú y tu descendencia", porque uno recibe placer adicional en la vida de su progenie,
de la cual fue causa.
4. Ahora se pueden entender las palabras de nuestros sabios sobre el versículo, "por
consiguiente escoge la vida." Declara: "Yo le digo que escojan la parte de vida, igual que
una persona le dice a su hijo: 'Elige para ti una buena parte en mi tierra.' Lo coloca en la
parte buena y le dice: 'Escoge esto para ti'". Al respecto está escrito, "Oh Señor, la porción
de mi herencia y de mi copa, Tú guardas mi suerte." Tú colocaste mi mano en la buena
fortuna, al decir: "Toma esto para ti".
Las palabras son aparentemente confusas. El versículo dice, "por consiguiente escoge la
vida." Esto significa que uno elige por sí mismo. Sin embargo, dice que Él lo coloca en la
parte buena. Entonces ¿No tiene otra alternativa? Es más, dice que el Creador pone la mano
de uno en la buena fortuna. Esto es confuso, de hecho, porque si esto es así, ¿dónde está la
elección de uno?
Ahora podemos ver el verdadero significado de estas palabras. De hecho es verdad que el
Creador mismo pone la mano de uno en la buena fortuna dándole una vida de placer y
contento dentro de la vida corpórea que está desprovista de contenido, llena de tormento y
dolor. Uno necesariamente se escapa de ellos cuando ve un lugar tranquilo, aunque
aparentemente esté rodeado de grietas. Huye entonces de esta vida que es más dura que la
muerte. Entonces, ¿hay un mejor lugar a mano de El que éste?
La elección de uno se refiere sólo al fortalecimiento. Esto es debido a que ciertamente hay
aquí un gran esfuerzo y afán antes que uno purifique su cuerpo para poder observar Torá y
Mitzvot correctamente, no para sí mismo sino para traer contento a su Hacedor, lo que se
191
denomina Lishmá. Sólo de esta manera uno es dotado con una vida de felicidad y
agradabilidad que viene al observar la Torá.
Sin embargo, antes que uno llegue a esa purificación ciertamente hay una opción para
fortalecerse en el buen camino con toda clase de medios y artificios. También, uno debe
hacer lo que esté en su mano para hallar la fuerza para actuar hasta que complete la
habilidad de purificación y no caiga a mitad de camino.
Debemos preguntarnos acerca de estas palabras: ¿En qué medida la sabiduría de la Torá es
diferente de otras enseñanzas, que no requieren esta vida de ascetismo y aflicción, sino que
el trabajo en sí mismo es suficiente para adquirir esas enseñanzas? Aún cuando trabajemos
extensamente en la Torá, todavía no es suficiente para adquirir la sabiduría de la Torá,
excepto a través de la mortificación del pan con la sal y una vida afligida.
El final de las palabras es aún más sorprendente: "si usted lo hace así, será feliz; feliz en
este mundo y feliz en el próximo." Esto es porque es posible que yo sea feliz en el próximo
mundo. Ahora bien, en este mundo en el que me mortifico comiendo, bebiendo y durmiendo,
y viviendo una vida afligida, ¿podría decirse sobre una vida como ésta "feliz en este mundo "
¿Esto es lo que significa una vida feliz en este mundo?
La primera táctica es acostumbrarse a no recibir nada para el propio placer, incluso las cosas
permitidas y necesarias para la existencia del propio cuerpo, como comer, beber, dormir y
otras necesidades como éstas. Así, uno se desconectará completamente de cualquier placer
que necesariamente acompaña la satisfacción al colmar el propio sustento. Finalmente, uno
llegará a vivir una vida afligida en su significado literal.
Después que uno se acostumbra a eso y que su cuerpo no posee ningún deseo de recibir
placer para sí mismo, le es posible comprometerse en la Torá y guardar las Mitzvot también
de esa manera, para proporcionar contento a su Creador y nada para sí mismo.
Cuando uno adquiere esto, le es concedido el sabor de una vida feliz, llena de bondad y
deleite sin mancha de dolor, que aparece en la práctica de Torá y Mitzvot Lishmá. Es como
dice Rabi Meir (Avot 86): "Cuando uno se compromete en Torá Lishmá (para Su nombre) se
le conceden muchas cosas. Es más, el mundo entero es premiado para él, los secretos de la
Torá se le revelan y se vuelve como un fluido manantial".
Es acerca de él que dice el versículo: "Prueba y ve que el Señor es bueno." Quien saborea el
gusto de la práctica de Torá y Mitzvot Lishmá es dotado con la visión de la intención de la
creación en sí misma, que sólo es hacer el bien a Sus creaciones, y que la conducta de El
Bueno es hacer el bien. Entonces se regocija y deleita en el número de años de vida que el
Creador le concedió, y el mundo entero es premiado para él.
192
7. Ahora puede comprenderse las dos caras de la moneda de compromiso en Torá y
Mitzvot: En una cara está el camino de la Torá, es decir la extensa preparación que uno
debe hacer para purificar su cuerpo antes que le sean concedidos el guardar realmente
Torá y Mitzvot.
En ese estado es necesario que practique Torá y Mitzvot Lo Lishmá (no para Su nombre),
pero mezclado con auto-gratificación. Esto es porque él no ha purificado y limpiado su
cuerpo del deseo de recibir placer de las vanidades de este mundo. Es en ese momento que
uno debe vivir una vida afligida y trabajar en la Torá, como está escrito en la Mishná.
No obstante, después que uno completó el camino de la Torá, que ha purificado su cuerpo, y
que está listo para guardar Torá y Mitzvot Lishmá, para dar contento a su Creador, llega al
otro lado de la moneda. Ésta es la vida de placer y gran tranquilidad sobre la cual reposa la
intención de la creación "de hacer el bien a Sus creaciones", significando una vida más feliz
en este mundo y en el próximo.
8. Esto explica la gran diferencia entre la sabiduría de la Torá y el resto de las enseñanzas
en el mundo: Adquiriendo las otras enseñanzas no se beneficia en absoluto la vida en este
mundo. Esto se debe a que éstas ni siquiera proporcionan gratificaciones a los tormentos y
sufrimientos que uno padece durante su vida. Por consiguiente, uno no necesita corregir su
cuerpo; el trabajo que uno proporciona a cambio de ellos es absolutamente suficiente, así
como con todas las otras posesiones mundanas adquiridas a cambio de trabajo y esfuerzo.
9. Esto también aclara completamente las palabras de la Mishná:, "Si lo haces, serás feliz en
este mundo." Precisaron esto con la intención deliberada de indicar que una vida feliz en
este mundo es únicamente para aquellos que completaron el camino de la Torá. Así, la
cuestión de la mortificación al comer, beber, dormir y una vida afligida que son mencionados
allí sólo perdura mientras dura el camino de la Torá. Este es el motivo por el cual insistieron
y dijeron, "Así es el camino de la Torá.". Cuando uno completa este camino de Lo Lishmá a
través de una vida afligida y mortificada, la Mishná concluye "feliz en este mundo." Esto es
porque adquirirá esa felicidad y benevolencia en la intención de la creación y el mundo
entero será premiado para usted, aún este mundo, y tanto más en el próximo.
10.- El Zohar (Bereshit) comenta acerca del versículo, "Y dijo Dios: 'Haya luz. Y hubo luz."
Esto significa que los actos de creación fueron creados en su completa estatura y forma, es
decir, en su completa gloria y perfección. En efecto, la Luz que fue creada en el primer día
llegó en toda su perfección, y también contiene la vida de este mundo en absoluta
agradabilidad y apacibilidad, como está expresado en las palabras "Haya luz."
Sin embargo para preparar un lugar de elección y trabajo, Él lo colocó y ocultó para el
virtuoso al final de los días, como dicen nuestros sabios. En consecuencia dicen en su lengua
pura "Haya Luz para este mundo." Sin embargo, no continuaron con "y haya Luz para el
prójimo."
En otras palabras, aquellos que practican Torá y Mitzvot Lishmá sólo lo obtienen al final de
los días, es decir al fin de los días después de finalizar la purificación de su cuerpo en el
camino de la Torá. Entonces son premiados con esa gran Luz en este mundo también, como
dicen nuestros sabios "Usted verá su mundo en su vida."
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11. Sin embargo, encontramos y vemos en las palabras de los sabios del Talmud que ellos
han hecho el camino de la Torá más fácil para nosotros que los sabios de la Mishná. Esto se
debe a que dijeron, "Uno siempre debe practicar Torá y Mitzvot, aún Lo Lishmá, y de Lo
Lishmá llegará a Lishmá porque la Luz en ella corrige."
Así, han inventado para nosotros nuevos medios en lugar de la penitencia presentada en la
Mishná (Avot) que es la "Luz en la Torá." Esta tiene suficiente poder como para corregirlo a
uno y llevarlo a practicar Torá y Mitzvot Lishmá.
Ellos no mencionan allí la penitencia. Sólo ese compromiso en Torá y Mitzvot por sí mismo
puede proporcionarle a uno esa Luz que corrige para que uno pueda comprometerse en Torá
y Mitzvot para dar contento a su Creador y nada para su propio placer. Esto es lo que se
denomina Lishmá.
12. A pesar de eso, debemos cuestionar sus palabras. Después de todo hemos encontrado
pocos estudiantes cuya práctica en la Torá no los ayudó a llegar a Lishmá a través de la Luz
contenida en ella. Realmente, practicando Torá y Mitzvot en Lo Lishmá significa que uno
cree en el Creador y en premios y castigos. Se compromete en la Torá porque el Creador
ordenó la práctica, todavía asocia su propio placer con proporcionar contento a su Hacedor.
Si después de toda la labor que uno realizó en la práctica de Torá y Mitzvot discierne que a
través de este gran esfuerzo y fatiga no le llegó ningún placer y beneficio para sí mismo,
lamentará haber hecho todos estos esfuerzos. Esto es porque uno inicialmente se ha
torturado pensando que disfrutará su esfuerzo. Esto es lo que se denomina Lo Lishmá.
La Luz en la Torá sólo brilla para aquéllos que tienen fe. Más aún, la medida de esa Luz es
en la medida de la propia fuerza de fe. No obstante, para aquéllos sin fe es lo contrario, ya
que reciben oscuridad de la Torá y sus ojos se ciegan.
13. Los sabios han presentado una bella alegoría sobre el versículo, "Pena dentro suyo que
deseas el día del Señor! ¿Por qué tendrías el día del Señor? Es oscuridad, y no luz." Una
parábola sobre un gallo y un murciélago que estaban esperando la Luz. El gallo le dijo al
murciélago: "Yo espero la Luz porque la Luz es mía, pero usted, por qué necesita la Luz? "
(Sanhedrin 98; 72).
Claramente, esos estudiantes que no fueron dotados con llegar de Lo Lishmá a Lishmá
debido a su ausencia de fe no recibieron ninguna Luz de la Torá. Siendo así, caminan en la
oscuridad y morirán sin sabiduría.
De manera recíproca, aquéllos a quienes les fue concedida una fe completa tienen
garantizado en las palabras de nuestros sabios que debido a que se comprometen en Torá
aún Lo Lishmá igual la Luz en ella los corrige. A ellos le será impartida Torá Lishmá, lo que
trae una vida buena y feliz en este mundo y en el próximo, incluso sin haber tenido una
vida previa de aflicción y dolor. Es sobre ellos que dice el versículo: "Entonces debe usted
deleitarse a sí mismo en el Señor, y Yo lo elevaré por sobre los lugares elevados de la
tierra."
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14. Preocupado por este asunto, una vez interpreté los dichos de nuestros sabios, "Aquel
cuya Torá es su oficio”. La medida de su fe se manifiesta en su práctica de la Torá porque las
letras Umanutó (su oficio) son las mismas (en hebreo) que las letras de la palabra Emunató
(su fe).
Es como una persona que confía en su amigo y le presta dinero. Él puede confiar en él un
dólar, pero si le pidiera dos dólares podría negarse a prestárselos. También podría confiar en
él cien dólares, pero no más. También podría confiar en él y prestarle la mitad de sus bienes
pero no todos sus bienes. Finalmente, podría confiar en él con todos sus bienes sin una
pizca de miedo. Esta última es considerada "fe completa", pero las formas previas son
consideradas "fe incompleta". Mejor dicho es fe parcial, mayor o menor.
De modo semejante, uno asigna sólo una hora por día para practicar Torá y funciona según
la medida de su fe en el Creador. Otro le asigna dos horas, según la medida de su fe en el
Creador. El tercero no descuida un solo momento de su tiempo libre sin comprometerse en
la Torá y en el trabajo. Así, sólo la fe del último es completa dado que confía en el Creador
con todas sus propiedades. La fe de los anteriores, sin embargo, todavía es incompleta.
15. Así ha sido completamente aclarado que uno no debe esperar que Torá y Mitzvot en Lo
Lishmá lo lleven a Lishmá excepto cuando uno sabe en su corazón que le ha sido concedida
fe en el Creador y en Su Torá apropiadamente. Esto es porque entonces la Luz en ella
corrige y él logrará "el día del Señor" que es todo Luz. La santidad de la fe purifica los ojos
de uno para disfrutar Su Luz hasta que la Luz en la Torá lo corrige.
No obstante, aquéllos sin fe son como murciélagos. No pueden mirar la Luz de día porque la
luz natural se convierte para ellos en una oscuridad más terrible que la oscuridad de la
noche, ya que sólo se alimentan en la oscuridad de la noche.
De esta manera, los ojos de aquellos que carecen de fe son cegados a la Luz de Dios y como
consecuencia la Luz se convierte en oscuridad para ellos. Para ellos, la poción de vida se ha
convertido en una poción de muerte. Es sobre ellos que dicen las escrituras: "Pena hacia
usted ese deseo el día del Señor! ¿Por qué tendría usted el día del Señor? Es oscuridad, y no
luz." Así, primero uno debe completar la propia fe.
16. Esto responde además otra cuestión en el Tosfot (Taanit P. 7): "Al que practica Torá
Lishmá, su Torá se convierte para él en una poción de vida. Al que practica Torá Lo Lishmá,
su Torá se convierte para él en una poción de muerte." Ellos cuestionaron,"Sin embargo,
está dicho que uno siempre tiene que practicar Torá y Mitzvot, aún Lo Lishmá, y que de Lo
Lishmá llegará a Lishmá.' "
De acuerdo con lo explicado más arriba, simplemente debemos dividir la cuestión: Quien se
compromete en Torá por la Mitzvá de estudiar Torá y cree en el premio y el castigo, a pesar
de asociar el placer y el beneficio para sí mismo con la intención de dar contento a su
Hacedor, la Luz lo corregirá y llegará a Lishmá.
De modo recíproco, quien estudia no por causa de la Mitzvá de estudiar Torá, porque no cree
en el premio y el castigo lo suficiente como para trabajar por ese motivo, sino que se
esfuerza sólo para su propio placer, su Torá se convierte para él en una poción de muerte.
Para él, la Luz (contenida) en ella se ha vuelto oscuridad.
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17. Por lo tanto, el estudiante antes de estudiar se empeña en fortalecer su fe en el Creador
y en Su guía en el premio y el castigo, como escribieron nuestros sabios: "Su amo es
responsable de premiarlo por su trabajo." Uno debe apuntar a que el propio trabajo sea para
las Mitzvot de la Torá, y así le será impartido el placer de la Luz (contenida) en ella. Su fe se
fortalecerá y crecerá a través del remedio de esta Luz, como está dicho: "Sanidad será esto
para tu ombligo, y savia para tus huesos" (Proverbios 3, 8).
Entonces estará seguro en su corazón de que de Lo Lishmá llegará a Lishmá. Así, aún quien
puede reconocer que no ha adquirido fe puede esperar esto a través de la práctica de la
Torá.
Además, no hay otro consejo que éste, como está escrito: “Rabi dijo: ´Job deseó librar al
mundo entero del juicio. Dijo ante Él: Oh Señor, Tú has creado al virtuoso, Tú has creado al
malo, quién te sujeta?"
RASHI interpreta aquí: "Tú has creado al virtuoso por medio de la buena inclinación; Tú has
creado al malo por medio de la mala inclinación. Entonces, no hay nadie que se salve de Tu
mano, ¿por quién eres sujetado? Obligados son los pecadores." ¿Y qué respondieron los
amigos de Job? "Tú también destruyes el temor, menoscabas la devoción ante Dios (Job 15,
4), el Creador ha creado la mala inclinación, Él ha creado para ella la especia de la Torá."
RASHI interpreta aquí: "Creado la Torá, que es una especia que anula 'los pensamientos de
transgresión, “' como está dicho (Masejet Kidushin): 'Si usted viene a través de este villano,
sáquelo del Beit Midrash (seminario). Si es duro, se ablandará. Por lo tanto no lo fuerce,
porque puede salvarse a sí mismo.' "
18. Claramente, no pueden librarse del juicio si dicen que recibieron esa especia y todavía
tienen pensamientos transgresores, es decir que todavía están en la duda y que no se ha
aplacado la mala inclinación. Esto es porque el Creador que nos creó y dio su fuerza a la
mala inclinación, evidentemente supo crear el remedio y la especia capaces de socavar el
poder de la mala inclinación y erradicarla totalmente.
Si uno practica Torá y falla en remover la mala inclinación de sí mismo, puede que haya sido
negligente al realizar el trabajo y el esfuerzo necesario en la práctica de la Torá, como está
dicho, "yo trabajé pero no encontré, no le crea", o que haya hecho el trabajo necesario,
pero haya sido negligente en la calidad.
Esto significa que mientras practicaba Torá no puso su mente y su corazón para atraer la luz
en la Torá que trae fe en el corazón. Más bien, no ha cumplido el principal requisito exigido
por la Torá, llamado la Luz que trae fe. Más aún, aunque primero haya apuntado a eso, su
mente se distrajo durante el estudio.
De todos modos uno no puede librarse de la culpa argumentando la coerción que nuestros
sabios establecieron estrictamente: "Yo he creado la mala inclinación, He creado para ello la
especia la de Torá." Si hubiera alguna excepción en eso, entonces la pregunta de Job
continuaría siendo válida.
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19. En la medida que todo ha sido explicado, he removido un gran reclamo acerca de las
palabras de Rabí Jaim Vital en su introducción a Shaar HaHakdamot (Puerta a las
Introducciones) del Ari y la introducción al Árbol de Vida. Él escribe: "De hecho, uno no debe
decir, 'iré y me comprometeré en la sabiduría de la Cabalá antes de comprometerse en la
Torá, la Mishná y el Talmud.' Esto es porque nuestros sabios han dicho, 'Uno no debe entrar
en el PARDES a menos que haya llenado su barriga con carne y vino.' "
Esto es como un alma sin cuerpo. No tiene ningún premio o acto o consideración antes de
conectarse dentro de un cuerpo, cuando es corregida en las Mitzvot de la Torá, en las 613
Mitzvot.
De este modo, un discípulo prudente que practica Torá Lishmá primero debe comprometerse
en la sabiduría de la Biblia, la Mishná y el Talmud, tanto como su mente pueda tolerar.
Después ahondará conociendo a su Hacedor en la sabiduría de la verdad.
Es como el Rey David ordenó a su hijo Salomón: "conoce al Dios de tu padre y sírvelo." Si
esa persona encontrara que el material de estudio es duro y difícil, es mejor que retire su
mano de él, ya que probó su suerte en esta sabiduría, y se comprometió en la sabiduría de
la verdad.
Está escrito: "Un discípulo que no ha visto un buena señal en su estudio dentro de los cinco
años, tampoco la verá (Hulin pág. 24). Así, todo aquel a quien el estudio le resulta fácil debe
dedicar una porción de una o dos horas por día para estudiar la Halajá (Código judío de
leyes) y explicar e interpretar las preguntas en la Halajá literal.
20. Estas palabras suyas parecen muy confusas porque dice que antes que uno tenga éxito
en el estudio de lo literal, uno ya debe comprometerse en la sabiduría de la verdad. Esto
contradice sus palabras previas de que la sabiduría de la Cabalá sin la Torá literal es como
un alma sin cuerpo, que no tiene proeza, consideración y premio.
La evidencia que proporciona acerca de un discípulo que no vio una buena señal resulta aún
más confusa, ¿por qué nuestros sabios han dicho que debido a eso debe abandonar el
estudio de la Torá? Ciertamente, es para advertirle que examine la forma en que lo está
haciendo e intente con otro Rabi o con otra sección, pero que por cierto no debe dejar la
Torá, aún la Torá revelada.
21. Resulta aún más difícil entender ambos en las palabras de Rabi Jaim Vital y la
Guemará, porque en sus palabras está implícito que uno necesita algún mérito específico
para lograr la sabiduría de la Torá. Sin embargo, nuestros sabios dijeron (Midrash Rabá): "El
Creador le dijo a Israel: 'Mira, toda la sabiduría y toda la Torá son algo simple: quienquiera
Me teme y observa las palabras de la Torá, toda la sabiduría y toda la Torá están en su
corazón.' " Así no necesitamos ningún mérito previo; sólo por la virtud del temor de Dios y
observando la Torá es que nos es concedida toda la sabiduría de la Torá.
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22. Claro está que si examinamos sus palabras nos resultarán tan claras como las puras
estrellas celestiales. El texto "es mejor que retire su mano una vez que probó su suerte en
esta sabiduría", no se refiere a la suerte del ingenio y la erudición. Más bien, es como hemos
explicado anteriormente en la interpretación "Yo he creado la mala inclinación, yo he creado
para ella la especia de la Torá."
Significa que uno ha penetrado y se ha esforzado en la Torá revelada y que todavía la mala
inclinación tiene poder y no ha sido disuelta en absoluto. Esto es debido a que todavía no se
libró de los pensamientos de trasgresión, como escribe RASHI en la explicación de "Yo he
creado para eso la especia de la Torá."
Por consiguiente le aconseja que retire sus manos de ella, y que practique la sabiduría de
verdad porque es más fácil atraer la luz en la Torá mientras practica y trabaja en la sabiduría
de la verdad que trabajando en la Torá literal. La razón también es muy simple: la sabiduría
de lo revelado está vestida con ropajes corpóreos externos, como hurtos, despojos,
entuertos, etc. Por lo tanto resulta duro y difícil para cualquiera enfocar su mente y su
corazón al Creador durante el estudio, así como atraer la Luz de la Torá.
Más aún para una persona a quien el estudio en sí mismo le resulta arduo y pesado. ¿Cómo
puede recordar al Creador durante el estudio, cuando la indagación concierne a cuestiones
corpóreas y no puede entrar en ellas simultáneamente con la intención hacia el Creador?
Por consiguiente le aconseja que practique la sabiduría de la Cabala, ya que esta sabiduría
está completamente vestida en los nombres del Creador. Entonces aun el aprendiz más lento
podrá enfocar fácilmente su mente y su corazón al Creador. Esto es así porque el estudio en
los temas de la sabiduría y el Creador son uno y el mismo, y esto es muy simple.
23. Por lo tanto proporciona una buena evidencia de las palabras de la Guemará: "Un
discípulo que no ha visto una buena señal en su estudio después de cinco años, tampoco la
verá." ¿Por qué no vio una buena señal en su estudio? Por cierto, únicamente se debe a la
ausencia de intención del corazón; y no a la falta de aptitud, ya que la sabiduría de Torá no
requiere ninguna aptitud.
En cambio, como está escrito en el estudio anterior: "Mira, toda la sabiduría y toda la Torá
son algo fácil: cualquiera que Me teme y observa las palabras de la Torá, toda la sabiduría y
toda la Torá están en su corazón."
Claro que uno debe acostumbrarse a la Luz de Torá y Mitzvot y quién sabe cuánto. Uno
podría estar esperando toda su vida. Por lo tanto el Braita nos advierte (Hulin 24) no esperar
más de cinco años.
Más aún, Rabí Yosi dice que tres años son suficientes para lograr la sabiduría de la Torá. Si
uno no ve una buena señal dentro de ese lapso de tiempo, no debe engañarse con falsas
esperanzas e ilusiones, ya que sabe que nunca verá una buena señal.
En consecuencia, uno debe procurarse en forma inmediata una buena táctica que tenga
éxito en traerlo a Lishmá y le sea concedida la sabiduría de la Torá. El Braita no especificó la
táctica, pero advierte no permanecer sentado en la misma situación esperando mucho más
tiempo.
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Este es el significado de lo que dice el Rav, que la táctica más segura y exitosa es el
compromiso en la sabiduría de la Cabalá. Uno debe retirar completamente su mano del
compromiso en la sabiduría de la Torá revelada, ya que ha probado suerte en ella y no ha
tenido éxito y debe dedicar todo su tiempo a la sabiduría de la Cabalá dónde su éxito es
seguro.
24. Es muy simple por estas palabras que no hay conexión para estudiar la Torá literal en
ninguna cosa que uno en realidad deba practicar, porque "no es ignorante quien es
piadoso, y un aprendizaje equivocado provoca el mal, y un pecador destruye mucho bien."
Por lo tanto, necesariamente uno debe repetirlos tanto como sea necesario para no fallar en
su práctica.
Sin embargo, aquí sólo se habla del estudio de la sabiduría de la Torá revelada, para explicar
y escrutar cuestiones basadas en la interpretación de las leyes, como Rabi Jaim Vital deduce
por sí mismo. Se refiere a la parte del estudio de la Torá que no se realiza de facto, no a las
actuales leyes.
Rabí Jaim Vital dice al comienzo mismo de sus palabras que el alma sólo se conecta con el
cuerpo cuando es corregida en las Mitzvot de la Torá, en las 613 Mitzvot.
25. Ahora verá cómo todas las preguntas que presentamos al comienzo de la introducción
son completamente tontas. A pesar de eso, son obstáculos que la mala inclinación tiende
para cazar almas inocentes y despedirlas del mundo despojados y abusados.
Examine la primera pregunta, donde ellos imaginan que se puede guardar toda la Torá
inclusive sin conocer la sabiduría de la Cabalá. Yo les digo: La verdad es que, si usted
puede guardar el estudio de Torá y observar las Mitzvot correctamente, Lishmá, es decir,
sólo para traer contento al Hacedor, entonces se dice de usted: 'su alma le enseñará'
Esto es porque entonces todos los secretos de la Torá aparecerán ante usted como una
primavera fresca y lozana, como las palabras de Rabi Meir en la Mishná (Avot), y usted no
necesitará ninguna ayuda de los libros."
Ahora, si usted ha estado comprometido en Torá Lo Lishmá por más de tres años como dice
Rabí Yosi, y por cinco años, como dice el Tana Kama, entonces el Braita le advierte que no
verá una buena señal en este camino que está tomando! ¿Por qué engañar a su alma con
falsas esperanzas cuándo usted tiene una táctica tan cercana y efectiva como estudiar la
sabiduría de la Cabalá, y de que le he mostrado la razón de que el estudio en los problemas
de la sabiduría y el Creador en Sí Mismo son uno?
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26. Permítasenos también examinar la segunda cuestión, que se refiere a si uno debe
llenarse la barriga con Mishná y Guemará. Todos estamos de acuerdo que en verdad es así.
Ahora bien, es verdad si a usted le ha sido concedido aprender Lishmá, o aún Lo Lishmá, si
todavía se encuentra dentro de los tres años o de los cinco años. En cambio, después de ese
tiempo el Braita le advierte que ya no verá una buena señal, y que debe probar su suerte en
el estudio de la Cabalá.
27. También debemos saber que hay dos partes en la sabiduría de la verdad: La primera,
llamada "secretos de la Torá", no debe ser expuesta excepto por deducción, y de un sabio
Cabalista a un discípulo que comprende por sí mismo Maasé Merkavá y Maasé Bereshit, que
también pertenecen a esa parte. Los sabios del Zohar se refieren a esa parte como "las
primeras tres Sefirot: Keter, Jojmá y Biná, que son también el Rosh (Cabeza) del Partzuf.
La segunda parte es llamada "sabores de la Torá". No sólo está permitido sino que también
es una gran Mitzvá descubrirlos. El Zohar se refiere a esta (parte) como las "siete Sefirot
inferiores del Partzuf", también llamadas Guf ( Cuerpo) del Partzuf.
Cada Partzuf de Kedushá (de santidad) consiste en diez Sefirot, denominadas: Keter, Jojmá,
Biná, Jesed, Guevurá, Tiferet, Netzaj, Hod, Yesod y Maljut. Las primeras tres Sefirot son
considerados "Rosh del Partzuf" y las siete Sefirot inferiores "Guf del Partzuf". Incluso el
alma del Adam inferior también contiene las diez Sefirot en sus nombres y en cada Sefirá,
tanto en las Superiores como las inferiores.
La razón por la cual las siete Sefirot inferiores, que son el Guf del Partzuf son denominadas
"sabores de la Torá" es como dice el versículo, "y el paladar saborea su comida." Las Luces
que aparecen bajo las Primeras tres, llamadas Rosh, son denominadas Taamim (sabores) y
Maljut del Rosh es denominado Jej ( paladar).
Por esta razón son llamados Taamim de la Torá. Esto significa que aparecen en el paladar del
Rosh que es la fuente de todos los Taamim, que es Maljut del Rosh. De allí para abajo no
está prohibido descubrirlos. Por el contrario, el premio de quien los descubre es
inmensurable e ilimitado.
Sin embargo, tanto estas tres primeras Sefirot como las siete inferiores se expanden en
segmentos lo general y en los segmentos individuales en que pueden ser divididas. Así,
incluso las primeras tres Sefirot de Maljut al final del mundo de Asiya pertenecen a la
sección de los "secretos de la Torá" que no serán descubiertos. De modo similar, las siete
Sefirot más bajas en el Keter del Rosh de Atzilut pertenecen a la sección de los "Taamim de
la Torá" y está permitido descubrirlas, y estas palabras están escritas en los libros de
Cabalá.
28. Puede encontrarse la fuente de estas palabras en la Mishnah (Pesajim), como está
escrito (Isaías 23): "Y su ganancia y su lucro serán consagrados al Señor; no serán
atesorados, ni serán guardados, sino que su ganancia será para los que habitan delante del
Señor, para que coman hasta la saciedad, y para vestido lujoso". ¿Qué es "vestido lujoso"?
Es lo que cubre las cosas que Atik Yomin cubrió. ¿Cuáles son éstas (cosas)? Los secretos de
la Torá. Otros dicen, esto es lo que revela las cosas que Atik Yomin cubrió. ¿Cuáles son éstas
(cosas)? Los sabores de la Torá.
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RASHBAM interpreta: Atik Yomin es el Creador, como está escrito, "y Atik Yomin se sienta."
Los secretos de la Torá son Maasé Merkavá y Maasé Bereshit. El significado de "Nombre" es
como está escrito, "éste es Mi nombre para siempre". Las "vestiduras" significan que El no
los proporciona a cualquier persona, sólo a aquéllos cuyo corazón está anhelante. "Esto es
lo que revela las cosas que Atik Yomin cubrió" significa cubriendo los secretos de las Torá
que primero fueron cubiertos y Atik Yomin los descubrió y otorgó permiso para descubrirlos.
Quien los descubre logra lo que se dice en este versículo.
29. Ahora puede apreciar la gran diferencia entre los secretos de la Torá, donde todos los
que los obtienen reciben este gran premio por cubrirlos y no por descubrirlos, y lo contrario
con los Taamim de la Torá dónde todos los que los obtienen reciben este gran premio por
descubrirlos a los otros.
No hay ninguna disputa sobre la primera opinión, sólo basta con examinar los diferentes
significados entre ellas. La Lishna Kama expresa el final, cuando dice "vestiduras lujosas".
En consecuencia interpretan la obtención de un gran premio por cubrir los secretos de la
Torá.
Otros dicen que expresa el principio que dice, "coma hasta llenarse" significa los Taamim de
la Torá, como está escrito, "y el paladar prueba su comida" porque las Luces de Taamim
son llamadas comida. Por lo tanto interpretan que el logro del gran premio mencionado en el
texto se refiere a alguien que descubre los Taamim de la Torá aunque ambos piensan que
los secretos de la Torá deben cubrirse y que los Taamim de la Torá deben descubrirse.
30. Así tenemos una respuesta clara acerca de la cuarta y la quinta cuestiones planteadas
al comienzo de la introducción, y encuentra en las palabras de nuestros sabios y también en
los libros sagrados que sólo le es dado a alguien cuyo corazón está anhelante. Se refiere a
esa parte llamada "secretos de la Torá" que es considerada las primeros tres Sefirot y Rosh.
Esto sólo es otorgada a los ocultos y bajo ciertas condiciones, pero en todos los libros de
Cabalá, escritos e impresos, usted no encontrará siquiera un rastro de ellos porque ésas son
las cosas que Atik Yomin cubrió, como está escrito en la Guemará.
Más aún, dice si es posible aún pensar e imaginar que todos esos santos y famosos
virtuosos, los más grandes y mejores de la nación, como el Sefer Yetzirá ( Libro de la
Creación), Sefer HaZohar (el Zohar), y el Braita de Rabi Ishmael, Rabi Hai Gaon, y
Rabi Hamai Gaon, Rabi A. de Garmiza y todos los Rishonim (primeros) a través del RAMBAN
y Baal HaTurim y el Baal Shulján Aruj pasando por el Gaón de Vilna y el Ladi Gaon y el resto
de los virtuosos cuya memoria sea bendecida.
De ellos recibimos toda la Torá revelada y a través de sus palabras vivimos y sabemos
cuáles actos realizar que sean del gusto del Creador. Todos ellos escribieron y publicaron
libros en la sabiduría de la Cabalá. No hay mayor descubrimiento que escribir un libro
porque el escritor no sabe quién lee el libro. Es posible que alguien completamente malo lo
escrute. Por lo tanto, no hay mayor descubrimiento de secretos de la Torá que ese.
No debemos dudar de las palabras de estos santos y puros, de que ellos podrían infringir
aún la cosa más ligera escrita y explicada en la Mishná y la Guemará que está prohibido
descubrir, como está escrito en Masejet Jagigá.
201
Más bien, todos los libros escritos e impresos son considerados necesariamente Taamim de
la Torá que Atik Yomin primero cubrió y luego descubrió, como está escrito, "y el paladar
prueba su comida." No sólo no está prohibido descubrir estos secretos sino que por el
contrario, descubrirlos es algo muy bueno (como está escrito en Pesajim 119).
Aquel que sabe cómo descubrirlos y los descubre, obtiene un premio abundante. Esto es
porque descubrir las Luces a muchos, particularmente a la mayoría, depende la pronta
venida del Mesías en nuestros días Amén.
31. Existe una gran necesidad de explicar por última vez por qué la venida del Mesías
depende de que las masas estudien Cabalá, idea tan predominante en el Zohar y en todos
los libros de Cabalá. Los no eruditos ya lo han discutido sutilmente y se ha vuelto (una
cuestión) insoportable.
La explicación de esta cuestión está expresada en los Tikunim (correcciones) del Zohar
(Tikun No. 30). Traducción abreviada: Desde el momento en que la Santa Divinidad salió al
exilio, su espíritu sopla sobre aquellos que se comprometen en la Torá porque la Santa
Divinidad está entre ellos. Todos ellos son como el heno que comen las bestias, cada gracia
que hacen, la hacen para sí mismos. Aún todos los que estudian Torá, cada gracia que
hacen, la hacen para sí mismos. En ese momento, el espíritu los abandona y nunca retorna.
Éste es el espíritu del Mesías.
¡Pobre de aquellos que hacen que el espíritu del Mesías los deje y nunca retorne!. Convierten
en árida a la Torá y no quieren penetrar en la sabiduría de la Cabalá. Estas personas
causan la ramificación de la sabiduría, la cual es la partida del Yod en el nombre HaVaYaH.
Sobre esto se ha dicho: "si despiertas, y pones en movimiento el amor, hasta eso agrada…
“pero no el amor dirigido a recibir una recompensa. Esto es porque si el temor y el amor son
para recibir el premio, es una criada… "una criada que es la heredera de su señora."
32. Empezaremos a explicar la cuestión de los Tikunim del Zohar comenzando por lo más
simple: Dice que el miedo y el amor que uno tiene en la práctica de Torá y Mitzvot para
recibir el premio, es decir, mientras espera algún beneficio de la Torá y del trabajo, son
considerados la criada. Sobre ella está escrito: "una criada que es la heredera de su
señora".
Esto es aparentemente confuso por cuanto está escrito, "Uno siempre practicará Torá y
Mitzvot, aún Lo Lishmá", y por qué "la tierra se estremece?" Además, debemos entender
tanto la correlación del compromiso en Lo Lishmá específicamente de la criada, como la
parábola de que ella hereda a su señora. ¿Cuál es la herencia aquí?
Por lo tanto, el compromiso en Lo Lishmá es considerado una criada que realiza los trabajos
innobles para su señora, la Santa Divinidad.
202
Finalmente, uno llegará a Lishmá y le será concedida la inspiración de la Divinidad. Entonces
la criada, que es el compromiso en Lo Lishmá, también será una criada santa, porque apoya
y prepara la santidad, aunque será considerada el mundo de Asiya de la Kedushá
(santidad).
Tal estudio ya no es considerado una santa criada dado que no adquirirá Lishmá a través del
mismo. En consecuencia, se llega al dominio de la criada de la Klipá ( cáscara) que hereda
esta Torá y este trabajo y los toma para sí.
En consecuencia "la tierra se estremece", es decir la Santa Divinidad, llamada tierra. Esto es
así porque esa Torá y ese trabajo deben haber llegado a ella, como posesiones de la Santa
Divinidad, que la mala criada roba y rebaja para que sean una posesión de las Klipot
(cáscaras). Así, la criada es la heredera de su señora.
34. Los Tikunim del Zohar interpretaron el significado del poema "si despiertas y pones en
movimiento al amor, hasta eso agrada". La precisión es que Israel atraerá la Luz del Jesed
Superior (Misericordia), llamado "Amor de Misericordia". Lo que se desea es atraer
particularmente
a través del compromiso en Torá y en Mitzvot y no para recibir el premio. La razón es que la
Luz de la Sabiduría Superior se extiende a Israel a través de esta Luz de Misericordia,
apareciendo y vistiéndose en esta Luz de Misericordia que Israel expande.
Esta Luz de Sabiduría es el significado del versículo, "Y reposará sobre él el espíritu de
sabiduría y de inteligencia, espíritu de consejo y de fortaleza, espíritu de conocimiento y del
temor del Señor" (Isaías 11). Se dice sobre el Rey Mesías: "Y Él preparará una bandera para
las naciones, y congregará
a los dispersos de Israel, y reunirá a los esparcidos de Judá de los cuatro rincones de la
tierra." Esto es porque después que Israel expanda la Luz de Sabiduría a través de la Luz de
Misericordia el Mesías aparece y congrega a los dispersos de Israel."
Así, todo depende de la práctica de Torá y del trabajo Lishmá que puede extender la gran
Luz de Misericordia dónde (se encuentran) las vestiduras de la Luz de Sabiduría y
expandirlas. Éste es el significado del poema, "si despiertas y te pones en movimiento". Esto
es así porque la redención completa y la reunión de los dispersos es imposible sin que los
conductos de santidad estén preparados.
35. También han interpretado "y el espíritu de Dios sobrevoló la superficie de las aguas".
Qué es "el espíritu de Dios"? Durante el exilio, cuándo Israel todavía estaba ocupada en Torá
y Mitzvot Lo Lishmá, sea porque de Lo Lishmá uno llega a Lishmá, entonces la Divinidad está
entre ellos, aunque en exilio, dado que todavía no han alcanzado Lishmá.
Esto se refiere a cuando la Divinidad está en ocultación. Sin embargo, si deciden alcanzar la
revelación de la Divinidad, entonces el espíritu del Rey Mesías los cubre con sus alas y
despierta para llegar a Lishmá, como está escrito, "la Luz en ella corrige." Ella ayuda y
prepara para la inspiración de la Divinidad, que es su señora.
203
Sin embargo, si este aprendizaje en Lo Lishmá no es apropiado para llevarlos a Lishmá,
entonces la Divinidad lo percibe y dice que el espíritu del hombre que asciende no se
encuentra entre los discípulos de la Torá. Más bien, ellos están en el espíritu de la bestia que
desciende, comprometiéndose en Torá y Mitzvot sólo para su propio beneficio y placer.
El compromiso en la Torá no puede traerlos a Lishmá y el espíritu del Mesías no los cubre
con sus alas sino que salió de ellos y no volverá. La criada impura roba su Torá y hereda a
su señora dado que no están en camino de Lo Lishmá a Lishmá.
Aún cuando no tienen éxito en la práctica en la Torá revelada porque no tienen la Luz y les
resulta árida debido a la pequeñez de sus mentes, todavía podrían tener éxito
comprometiendo en el estudio de la Cabalá. Esto se debe a que la Luz (contenida) en ella
se viste con las vestiduras del Creador, es decir, los Santos Nombres y las Sefirot. Ellos
podrían llegar fácilmente a la forma de Lo Lishmá que lleva a Lishmá y entonces el espíritu
de Dios los cubriría con sus alas, como está escrito, "la Luz en ella los corrige."
36. Aprendemos de las palabras de los Tikunim del Zohar que existe el juramento de que la
Luz de Misericordia y amor no despertará en el mundo antes que los actos de Israel en Torá
y Mitzvot sean realizados no con la intención de recibir el premio sino sólo para dar. Éste es
el significado del juramento, "yo les imploro, Oh hijas de Jerusalén".
Así, la duración del exilio y la aflicción que sufrimos depende de nosotros y espera que
merezcamos la práctica de Torá y Mitzvot Lishmá. Si sólo logramos obtener esto, la Luz de
amor y Misericordia que tienen el poder de expandirese despertará inmediatamente, como
está escrito, "Y el espíritu descansará sobre él, el espíritu de sabiduría y entendimiento."
Entonces obtendremos la redención completa.
También ha sido aclarado que es imposible que la totalidad de Israel llegue a esa gran
pureza excepto a través del estudio de la Cabalá. Ésta es el modo más fácil, adecuado
incluso para la gente común.
37. La tercera pregunta referida al miedo a echarse a perder, no debe existir tal temor. Esto
es porque la desviación del camino de Dios ocurrió en el pasado por dos razones: O porque
fueron más allá de las palabras de nuestros sabios con cosas que no descubrieron, o porque
percibieron las palabras de la Cabalá en su sentido superficial, es decir como instrucciones
corpóreas, violando (el mandato) "No debes realizar imágenes grabadas ante tí"
En consecuencia, hasta el día de hoy ha habido un fuerte muro rodeando esta sabiduría.
Muchos han intentado y comenzado a estudiar y no pudieron continuar por falta de
comprensión y debido a los nombres corpóreos. Así he trabajado con la Interpretación de
"Panim Meirot y Panim Masbirot" para interpretar el gran libro del Ari "Árbol de Vida" y hacer
abstracción de las formas corpóreas y establecerlas como leyes espirituales por encima del
tiempo y el espacio. De acuerdo con esto, cualquier novato puede entender los temas, sus
204
razones y explicaciones con la mente clara y gran simplicidad, no menos que alguien que
entiende la Guemará a través de la interpretación de RASHI.
El significado literal implica que alguien que se compromete en Torá y Mitzvot y dirige su
corazón para darle contento a su Creador y a sí mismo debía haber sido referido como Torá
Lishmó (para Su Nombre) y Torá Lo Lishmó (no para Su Nombre), es decir para el Creador.
¿Por qué entonces son denominados con los nombres Lishmá y Lo Lishmá, es decir, para la
Torá?
Ciertamente hay aquí algo más para entender que lo mencionado en el versículo prueba que
Torá Lishmó, es decir, para dar contento al Creador de uno aún es insuficiente. En cambio,
el estudio debe ser Lishmá, es decir para la Torá. Esto requiere una explicación.
39. La Torá conocida como "Torá de Vida", como está escrito, "Porque vida son a aquellos
que los hallan, y sanidad a toda su carne!" (Proverbios, 4,22), "Porque ésta no es una cosa
inútil de vuestra parte, sino que es vuestra misma vida" (Deuteronomio 32; 47). Por lo
tanto, el significado de Torá Lishmá es que la práctica de Torá y Mitzvot le trae a uno vida y
largos días, y entonces la Torá es como su nombre (lo indica).
Sin embargo, sus palabras requieren de una explicación a partir de considerar ¿cómo y a
través de qué la Torá se convierte para él en una poción de muerte? No sólo (que) su trabajo
y esfuerzo son en vano y no recibe beneficio de su tarea y fatiga, sino que la Torá y el
trabajo mismos se convierten para él en una poción de muerte. Esto es verdaderamente
confuso.
40. Primero debemos entender las palabras de nuestros sabios (Meguila 6, 72), quienes
dijeron: "He trabajado y encontrado, crea. No he trabajado y he encontrado, no crea".
41. El Zohar escribe sobre el texto "y aquéllos que Me buscan seriamente Me encontrarán" y
pregunta: "Dónde se encuentra al Creador? "Dicen que el Creador sólo se encuentra en la
Torá. También, con respecto al texto "Verdaderamente Tu eres un Dios con la habilidad de
ocultarte a Ti mismo", (ya) que el Creador se esconde en la Santa Divinidad.
205
Debemos entender por completo sus palabras. Parece que el Creador sólo está oculto en las
cosas y conductas corpóreas y en todas las futilidades de este mundo, fuera de la Torá.
¿Así, cómo se puede decir lo contrario, que Él sólo se esconde en la Torá?
También existe el significado general de que el Creador Se esconde de modo que Él debe ser
buscado. ¿Por qué Él necesita esta ocultación? Además, "Todos los que Lo buscan Lo
encontrarán" lo cual se deduce del texto "y aquéllos que Me buscan seriamente Me
encontrarán." Debemos entender ¿qué y por qué son esta búsqueda y este encontrar?
42. De hecho, debe saber que la razón de nuestra gran distancia del Creador y que estemos
tan dispuestos a transgredir Su deseo es una sola. Se convierte en la fuente de todo
tormento y sufrimiento que padecemos y de todos los pecados y los errores que
cometemos.
43. Por ejemplo, permítanos suponer que el Creador realizara providencia abierta con Sus
creaciones de esta manera: Quienquiera come algo prohibido se asfixia inmediatamente y
todo el que realiza un Mitzvá encuentra inmediatamente en esto un placer tan maravilloso
como los deleites más finos en este mundo corpóreo. ¿Qué necio consideraría todavía probar
una cosa prohibida, sabiendo que debido a ello perderá su vida inmediatamente, como si
estuviera saltando dentro del fuego?
Del mismo modo, ¿qué necio dejaría Mitzvá sin realizar tan rápidamente como fuera posible,
y se retiraría o demoraría (en recibir) tan gran placer corporal que llega a su mano en forma
tan inmediata como pueda? Así, si la providencia estuviera abierta ante nosotros, todo el
mundo sería completamente virtuoso.
44. Así se ve que todo lo que necesitamos en nuestro mundo es providencia abierta. Si
tuviéramos providencia abierta absolutamente todas las personas serían completamente
virtuosas. También se adherirían a Él con amor absoluto y sería ciertamente un gran honor
para cualquiera de nosotros favorecerLo y amarLo con nuestro corazón y nuestro alma y nos
adheriríamos a Él sin perder un minuto.
Sin embargo, esto no es así y una Mitzvá no es premiada en este mundo. Más aún, aquéllos
que Lo desafían no son castigados ante nuestros ojos, sino que el Creador es paciente con
ellos.
"He aquí, éstos son inicuos, más prosperan de continuo, aumentan (sus) riquezas" Sin
embargo, no todos los que quieren tomar al Señor pueden venir y tomar. En cambio
tropezamos a cada paso del camino, hasta que, como nuestros sabios escribieron sobre el
versículo - "yo he encontrado un hombre en mil. Mil entran en un cuarto y uno sale para
enseñar."
206
45. Cuando examinamos de cerca cómo la gente percibe la obtención de la providencia
encontramos cuatro tipos. Cada tipo recibe una providencia especial del Creador. Así, hay
cuatro tipos de logro de providencia, aunque de hecho son sólo dos: la ocultación del rostro
y la revelación del rostro, pero están divididas en cuatro.
Hay dos discernimientos en la providencia de ocultación del rostro que son: la ocultación
simple, y la ocultación dentro de la ocultación. También hay dos discernimientos en la
providencia de revelación del rostro que son: la providencia de premio y castigo, y la
providencia eterna.
46. El versículo dice: (Deuteronomio 31: 17): "Por lo cual se encenderá Mi ira contra él en
aquel día, y los dejaré y esconderé Mi rostro de ellos, de manera que será consumido y le
alcanzarán muchos males y angustias. Y él dirá en aquel día: "¿No es por cuanto no está mi
Dios en medio de mí, que me han alcanzado estos males?". Pues Yo indudablemente habré
escondido Mi rostro en aquel día, por motivo de todas las maldades que él habrá hecho, por
haberse vuelto a otros dioses".
Cuando examinamos estas palabras encontramos que al principio declaran "Por lo cual se
encenderá Mi ira.... y Yo habré escondido Mi rostro", lo cual significa una ocultación.
Después declara "y le alcanzarán muchos males y angustias... y Yo habré escondido Mi
rostro" lo cual significa doble ocultación. Debemos comprender de qué se trata esta "doble
ocultación"
47. Antes que nada debemos entender el significado de “el rostro del Creador" sobre lo cual
dice la escritura: "Yo habré escondido Mi rostro." Puede pensarse como una persona que ve
la cara de su amigo y lo conoce en seguida. Sin embargo, cuando lo ve de atrás no está
seguro de su identidad. Podría entrar en duda: "¿Quizás es otro y no su amigo? "
Así que la cuestión ante nosotros es: Todos sabemos y sentimos que el Creador es bueno y
que la conducta del bueno es hacer el bien. Por lo tanto, cuando el Creador otorga a Sus
creaciones, todos sabemos y Lo reconocemos dado que Él se comporta según Su nombre,
como hemos visto antes respecto de la providencia abierta.
48. Ahora bien, cuando Él se comporta con Sus creaciones en forma opuesta a lo antedicho,
es decir que reciben sufrimiento y dolor en Su mundo, esto es considerado la espalda del
Creador. Esto es así porque Su rostro, que significa Su atributo completo de bondad está
completamente oculto de ellos, y ésta no es una conducta que satisface Su nombre. Es como
cuando uno ve al amigo de espalda y podría dudar y pensar, "Quizás es otra persona?"
49. Sin embargo, cuando las preocupaciones y tormentos se acumulan mucho, esto causa
una ocultación doble que los libros llaman la "Ocultación dentro de la Ocultación". Significa
que incluso Su espalda es inadvertida, es decir, que no creen que el Creador esté enfadado
con ellos y los castigue, sino que lo atribuyen al azar o a la naturaleza y llegan a negar Su
providencia en premio y castigo.
207
50. Sin embargo, anteriormente, cuando la escritura sólo habla de la perspectiva de una
ocultación, el texto concluye: "¿Estos males no nos llegan porque nuestro Dios no está entre
nosotros?", lo cual significa que todavía creen en la providencia de premio y castigo.
Ellos dicen también que los problemas y sufrimientos les llegan porque no se adhieren al
Creador, como está escrito, "estos males nos llegan porque nuestro Dios no está entre
nosotros." Se considera que todavía ven al Creador, pero sólo desde atrás. Por esa razón se
llama "Una Ocultación", significando sólo la ocultación del rostro.
51. Hemos explicado las dos facetas de percibir la providencia oculta: "una ocultación" y
"ocultación dentro de la ocultación". Una ocultación se refiere sólo a la ocultación del rostro,
ya que todavía la espalda se revela a ellos. Significa que ellos creen que el Creador los aflige
como castigo.
También resulta duro para ellos (tener que) conocer siempre al Creador a través de Su
espalda, lo cual los lleva a transgredir, aún entonces son considerados "virtuosos
incompletos". Esto significa que estas transgresiones son como pecados porque les llegan
como resultado de la acumulación de la aflicción, ya que por lo general creen en el premio y
castigo.
52. La ocultación dentro de la ocultación significa que incluso la espalda del Creador está
oculta a ellos, ya que no creen en premio y castigo.
Sus transgresiones son consideradas pecados. Son consideradas "mal completo" porque se
rebelan y dicen que el Creador no mira en absoluto sobre Sus creaciones, y se desvían a la
idolatría, como está escrito, "en eso ellos se volvieron hacia otros dioses."
53. Debemos saber que toda la cuestión del trabajo de guardar Torá y Mitzvot por vía de
elección se aplica principalmente a las dos facetas mencionadas de providencia oculta. Está
dicho acerca de ese tiempo (Avot): "El premio es acorde al dolor."
Dado que Su guía no se revela es imposible verlo sino sólo en la ocultación del rostro, es
decir de espaldas, como alguien que ve al amigo desde atrás y puede que dude y piense que
es otro. De este modo a uno siempre le queda la opción de guardar Su deseo o de violarlo.
Los problemas y dolores que uno padece lo llevan a dudar de la realidad de Su guía sobre
Sus creaciones; ya sea de la primera manera, como un error o de la segunda, como un
pecado.
No obstante, uno se encuentra todavía en gran dolor y trabajo. La escritura dice sobre este
tiempo: "Todo cuanto hallare que hacer tu mano, hazlo mientras tengas fuerza" (Eclesiastés
9). Esto es así porque a uno no le es concedida la revelación del rostro, que es la medida
completa de Su bondad, antes de actuar y hacer lo que esté en sus manos hacer; el premio
es acorde al dolor.
54. Cuando el Creador ve que uno completó su medida de esfuerzo y terminó todo lo que
tenía que hacer para fortalecer su elección por fe en el Creador, entonces el Creador lo
ayuda. Es entonces que logra la providencia abierta, que es la revelación del rostro.
Entonces es premiado con el arrepentimiento completo, es decir que se adhiere al Creador
una vez más con su corazón, su alma y poder, como se fuera conducido naturalmente desde
la perspectiva del logro de la providencia abierta.
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55. Dicho logro y arrepentimiento llegan a la persona en dos grados: El primero es el
logro de la providencia de premio y castigo absoluto. Además de lograr el premio por cada
Mitzvá en el próximo mundo con absoluta claridad, también es premiado logrando el
maravilloso placer de observar inmediatamente la Mitzvá en este mundo.
Por añadidura, además de obtener el amargo castigo que se aplica a cada pecado después
de la muerte, uno también es premiado con la sensación del gusto amargo de cada
trasgresión mientras vive.
56. Ahora puede entenderse lo que dijeron nuestros sabios: "¿Cómo uno sabrá que él se
arrepintió? Cuando Él, que conoce todos los misterios, atestigüe que no retrocederá a la
necedad." Éstas palabras son aparentemente confusas, ¿quién subiría al cielo para oír el
testimonio del Creador? También, ¿ante quien debe atestiguar el Creador? ¿No es suficiente
que el Creador Mismo sepa que la persona se arrepintió y (que) no pecará nuevamente?
Por consiguiente se considera que es el Creador quien atestigua por él. Está escrito: "¿Cómo
uno sabrá que él se ha arrepentido? " En otras palabras: ¿cuándo tendrá la certeza de que le
fue concedido el arrepentimiento completo? Para ello se le proporciona una señal clara:
"cuando Él que conoce todos los misterios atestigua que no retrocederá a la necedad." Así,
cuando uno logra la revelación del rostro, la propia salvación de uno testifica que no
retrocederá a la necedad.
Sin embargo, por último, este arrepentimiento y esta certeza sólo se deben al miedo por el
castigo que se obtiene por la trasgresión. Resulta que uno se arrepiente sólo por miedo al
castigo. Debido a eso es llamado "Arrepentimiento por Miedo."
58. Con esto entendemos las palabras de nuestros sabios que "Quien se arrepiente sin
miedo, sus pecados se vuelven errores". Debemos entender cómo sucede esto. Según lo
anterior (artículo 52) se puede entender completamente que los pecados que uno comete le
conceden la recepción de providencia a través de la ocultación doble, a saber la ocultación
dentro de la ocultación. Esto significa que uno no cree en la providencia de premio y castigo.
209
Sin embargo, una ocultación significa que cree en la providencia de premio y castigo, y que
debido a la acumulación del sufrimiento a veces llega a pensamientos de trasgresión.
Aunque uno cree que la aflicción le llega como castigo, todavía está como esa persona que
ve a su amigo de espaldas y podría dudar y pensar que es otro. Estos pecados son sólo
errores, dado que en conjunto cree en la providencia de premio y castigo.
Sin embargo, esto no es completamente así, sino (que los errores) se convierten en
pecados. Es como si hubiera transgredido en una ocultación, ya que falló debido a la
confusión provocada por la multitud de tormentos que lo descolocaron. Éstos sólo son
considerados como errores.
210
Diccionario de términos
cabalísticos
10 Sefirot: 10 propiedades del alma
Hay cinco niveles básicos definidos como “mundos”. Cada mundo consiste en cinco partzufim
principales. Todas las partzufim incluyen cinco sub-niveles llamados Sefirot. En total: 5
mundos x 5 partzufim x 5 Sefirot= 125 niveles.
1995: A partir de este año la gente comenzó a sentir el deseo de alcanzar el Mundo
Superior
6,000 años: El período de corrección de las almas en la Tierra, comenzando con Adam
(Adán). Los niveles de los mundos BYA (Beriá, Yetzirá, Asiyá)
Ari: La abreviación del rabino ashkenazí Rav Itzjak, nombre completo: Itzjak Luria
Ashkenazi (1534-1572). El fundador de la Escuela Luriana de Cabalá, el método moderno de
alcanzar el Mundo Superior.
211
Baal HaSulam: El Segundo nombre es Yehuda Leib Alevi Ashlag (1885-1955), autor del
método moderno de alcanzar el Mundo Superior. Autor del comentario del Zohar y de todos
los trabajos del Ari.
BYA: Beriá, Yetzirá, Asiyá (the worlds surrounding the human soul)
Libro de la Creación (Sefer Yetzirá): antiguo libro cabalista (Siglo 18 A.de E.C.).
Libre albedrío: La única fuerza de progreso personal para asemejarse a la Fuerza Divina.
212
Klipá (pl. Klipot): Intención de usar la Fuerza Divina para beneficio propio y de los demás.
NaRaNHaY: Nefesh, Ruaj, Neshamá, Haya, Yejidá. Las cinco luces en la Creación.
Rabash: La abreviación del rabino Baruj Shalom, nombre completo Baruj Shalom Alevi
Ashlag (1906-1991), el autor del libro "Shlavei Sulam" (Pasos de la escalera), una
descripción detallada de la ascención del hombre al mundo espiritual.
Rashbi: Rabino Shimon Bar Yochai, autor del Zohar (Siglo III A. de EC)
213
Luz Circundante: La Luz que desea penetrar la Creación, así como la Luz que está
destinada a transformar el deseo egoísta hacia uno altruista.
Talmud Eser Sefirot (TES): “El libro de diez Sefirot” (traducción del hebreo), el libro de
Baal HaSulam (siglo XX), el principal libro de texto de los estudiantes de Cabalá.
El libro del Zohar (El libro del Esplendor): Una colección de sabiduría acerca del
universo.
Libro de la Vida: El principal libro de texto de la Cabalá, cuyo autor es el Ari (siglo XVI).
214
Lista de abreviaturas
AA – Arij Anpin
215
Glosario de Términos
(1) Elevación
Aquello que es considerado de un nivel alto es discriminado como superior y aquello que es
de un nivel inferior es catalogado como “debajo”.
(3) Después
(5) Debajo
Si no puede hacerse una diferencia entre “encima” y “debajo” en los cuatro grades de la
herencia por recibir, la rejilla es considerada como un círculo (un círculo no determina
“encima” o “debajo”). Por lo tanto, los cuatro grados son definidos como cuatro círculos uno
dentro del otro, dado que es imposible percatarse de qué es “debajo” o “encima”.
(7) Crear
(8) Cubo
Un grado que incluye todas las cuatro fases de la voluntad para recibir.
(9) Oscuridad
La cuarta fase de la “voluntad”, que no recibe Luz, por la restricción, es considerada como la
raíz de la oscuridad.
(10) Unión
Similitud de fase, debido a que dondequiera que exista una afinidad entre entidades
espirituales, se atraen mutuamente y se fusionan en uno solo (donde existe la diversidad de
fase, ruptura y alienación).
(11) Emanador
Cada causa se llama “Emanador” de grado o nivel que efectúa. El término emanador es
amplio ya que incluye tanto la extensión de la Luz como su vasija, que contiene o recibe la
Luz.
(12) Vacío
La Luz de la Misericordia es llamada “atmósfera vacía” antes que arrope o cubra la Luz de la
Sabiduría.
(15) Extensión
La Luz que proviene de la inclusión del Emanador y llega al escenario del ser emanado. La
palabra “extensión” se aplica sólo debido a la voluntad de recibir, la cual reside en el ser
emanado. En realidad, la Luz Superior no se ve afectada por esta extensión. Puede
compararse a una vela que enciende otra, y que a pesar de ese acto no sufre ninguna
disminución.
(16) Plenitudes
Este término determina que de ninguna manera hay carestía y que es imposible concebir
una adición de ni siquiera un ápice a la plenitud.
(17) Moldeador
El término “moldeador” especifica una entrega de la Luz a los mundos. Esta Luz incluye todo
ya que abarca toda la creación, con la excepción de la sustancia de las vasijas.
Esto significa la disminución en forma progresiva desde el primer grado hacia el cuarto. El
cuarto nivel, que fue dejado sin Luz, discriminado al más bajo de los niveles. Cada nivel en
el que la voluntad recibe es disminuido y es discriminado como superior en grado, y así
hasta que encuentra el primer grado o fase en el que la voluntad de recibir es menor, siendo
designado como el mayor de los grados).
(19) Luz circular
(20) Cabeza
La parte del ser emanado que está en afinidad más cercana con el Origen.
(21) Vacío
La cuarta fase de la voluntad, que ha sido privada de Luz, es considerado el grado más
oscuro en relación con la Luz. Con respecto a la vasija, está definido como “el vacío” del ser
emanado que no le hace falta el cuarto grado aún después de la restricción, pero lo tiene en
la forma de un vacío que es carente de Luz.
(22) Interior
Cuando la Luz brilla y es recibida por el interior de la vasija, esa Luz es medida y circunscrita
por la vasija; mientras que cuando es extendida hacia el exterior de la vasija no hay un
límite a la Luz que es recibida.
(24) Luz
La Luz que viste la Luz de la sabiduría y la cual es extendida al ser emanado, siendo el
primer esfuerzo de la inteligencia de Sefirá.
La abundancia que es recibida por el ser emanado es la Luz; la voluntad de recibir lo que
está en el ser emanado es la vasija.
La Luz que es atraída hacia el ser emanado en la primera extensión, la cual sirve para su
sustancia y fortalecimiento en general.
(28) Línea
Este término comprende la idea de que el ser emanado tiene distintos grados, tales como
“encima” y “debajo”. Naturalmente, antes de la aparición de la Línea, ninguno de los grados
fue distinguido. La palabra “línea” también nos enseña que el brillo de la Luz es muy magro
comparado con lo que fue antes
Este es el nombre de la cuarta fase del infinito, llamado punto medio debido a su absoluta
unidad con la Luz infinita.
(30) Movimiento
Cada nueva fase es mencionada como un movimiento espiritual porque se separa él mismo
de la fase previa, abandonando sus zonas y asumieron un nombre individual; por lo tanto,
puede ser comparado a cosas tangibles que son separadas y que, a través del movimiento,
dejan sus lugares previos.
(31) Cerca
Cualquier fase (Partzuf) que tiene una afinidad más cercana que ninguna otra fase
adyacente o partzuf, se dice que está más cerca de ésta.
(32) Uno
La Luz Superior que es extendida de la sustancia del Creador es simple y absoluta unidad,
tal como Su sustancia, y tal como es en el Mundo Infinito, esta Luz es una unidad absoluta,
inclusive en esta nave del mundo de acción, donde está sin diversidad o rastro de fase
suplementaria. Por lo tanto, es llamada Uno.
(33) Lugar
La voluntad de recibir, que posee el ser emanado, es el “lugar” para su total abundacia y
Luz.
(34) Pura
La primera fase en la voluntad de recibir se considera como más pura que los tres grados
que le siguen.
La voluntad de recibir, que es una característica en todas las almas y que las separa de la
Luz Superior, dado que la diversidad de la fase se separa en el reino del espíritu. La idea de
un alma siendo desprendida de su fuente significa la transición del Mundo de Emanación al
mundo de Creación.
(36) Restricción
A veces el grado inferior se elevará para estar en afinidad con un grado que es de un grado
superior. Esto pasa cuando un grado superior, por el propósito de alcanzar su propia
terminación, necesita de un grado inferior, Luego el inferior es catalogado como el
“izquierdo” y el grado superior como el “derecho”.
(38) Ruptura
Dos grados que son totalmente opuesto en carácter, por lo que no tienen ni siquiera un
rastro de similitud en su apariencia interior, se les considera rotos o completamente
separados uno del otro.
(39) Similitud
Si no hay discriminación de grados entre los cuatro grados de la voluntad de recibir, se dice
que son iguales o similares.
(40) Simple
Luz que incluye en sí misma la vasija y que todavía no ha reconocido la diferencia entre la
Luz y la vasija.
El Único indica la Luz Superior que brilla y se expande hacia toda la multitud de niveles
diferenciados con el propósito de convertir todas las múltiples desigualdades en una similitud
de Su Fase Única. La palabra “Meyuhad” se refiere al individualizado y se usa para describir
el estado de los grados cuando la meta final de la acción superior ha sido alcanzada; es
decir, cuando todas las fases han sido traídas a la similitud y todas emulan Su Fase Única.
(43) Espíritu
Los Nombres Santos son explicaciones de las Luces definidas por estos nombres. Lo que
estos nos trasmiten nos permiten comprender el concepto de la Luces. Por lo tanto, el
nombre de cualquier grado o nivel es la clave para su entendimiento.
(45) Tiempo
Un número definido de fases, las cuales se dividen unas de otras y se ramifican entre sí en el
orden de causa y efecto. Estas son catalogadas como un período de tiempo específico
dividido en días, meses y años.
(46) Contacto
(47) Triángulo
Un grado que tiene sólo las tres primeras fases de la voluntad de recibir.
(48) Unidad
Dos niveles no parecidos, después de haber llegado a la etapa de similitud, se les considera
haberse unidos en un solo grado, que es llamado “unidad”.
(49) Superior
(50) Vasija
(51) Sabiduría