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Introducción a la Pnimiut HaTorah.

Basado en las enseñanzas del Rav Yehuda Ashlag – Baal Azulan

Una vez que el hombre se satura del mundo material, del caos, sufrimiento y vacío, se
pregunta para ¿qué es todo esto? ¿Que es la vida? ¿Por qué estoy aquí? ¿Por que me pasa
lo que me pasa? Esto es un indicativo que se ha despertado el Punto en el Corazón, el
Punto de Kedushá, que es una chispa de santidad del Alma de Adam HaRishón, que se
fragmentó, y ese punto de kedushá se llama Israel. Toda la humanidad posee una chispa,
que está en algunos dormida, potencial, en otros comienza a despertarse.

El precepto central es “ama a tu prójimo como a ti mismo” y como dijo el sabio Hilel en
arameo “Lo que no quieres que te hagan a ti no lo hagas a los demás” mientras estaba
parado en un solo pie, luego dijo “ahora ve y estudia” pues toda la Torah es para lograr
este precepto, al alcanzarlo aprendemos a Amar al Creador.

En los escritos relacionados con el “Grupo de Amigos” el Rav Ashlag enfatiza que es el
Lugar correcto donde Hashem nos trae para desarrollar dicho precepto “ama a tu prójimo
como a ti mismo”, en el Grupo de Amigos se revela la Grandeza del Creador, la meta de
llegar al Gmar Hatikun la corrección completa donde el Deseo de Recibir es con la
intensión de Otorgar placer a Su Creador, permitiendo el Devekut, y por otra parte
permite jeshvon nefesh, la introspección que revela el nivel de bajeza, la medida de mal
que debemos corregir individualmente, y por otro lado se desarrolla el Amor a los amigos
que es el alcance de la unidad y fortaleza del grupo.

Durante el estudio en aras de dar placer al Creador, el ego de cada integrante se anula,
dejando espacio para el apoyo entre los amigos, donde cada uno es igual en importancia,
todos son importantes, nos conectamos y revelamos las cualidades positivas orientadas
hacia la meta.

El solo estudio de la Sabiduría Interior de la Torah, cumplimiento de las mitzvot purifican y


elevan a las creaturas.

Formar parte de un Grupo de Amigos alrededor de la Pnimiut HaTorah, nos permite salir
del “yo” a ver y satisfacer las necesidades de cada integrante del grupo para llenarlo con el
Or de la Corrección, es percibirlo como una unidad, donde cada pregunta o inquietud o
aporte es visto como un solo cuerpo.

No hay Acto sin Propósito, El Pensamiento de la Creación – Ein Sof, Fue la Voluntad del
Creador OTORGAR (Ratzon Leashpía) todo Su Bien, Bondad, Amor para DAR PLACER a Su
Creatura, que es lo único nuevo el DESEO DE RECIBIR (RATZON LEKABEL) que fue adherido
a las ALMAS.

Sobre el Atzmut, la ESENCIA DEL CREADOR, no tenemos alcance alguno, por eso no
hablamos de ello. Las cosas ocultas pertenecen al ETERNO, las cosas reveladas para sus

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hijos por todas las generaciones. Así que la Luz que emana desde Su Esencia sin separarse
de ella es llamada EIN SOF y constituye el PENSAMIENTO DE LA CREACIÓN, allí pasado
presente y futuro son UNO, así cuando Su voluntad de Crear surgió todo apareció
simultáneamente.

El ALMA es parte de la esencia del Creador, en Ein Sof eran UNA, para poder dar inicio al
Proceso Creativo, el Kadosh Baruj Hú, debía separarla como un ente independiente e
individualizado, sin que su esencia de otorgar fuese afectada, para ello creó un “hacha”
que es el Deseo de Recibir que imprimió en las almas, denominada KLI el Deseo de Recibir,
que la hace opuesta al Creador que es otorgamiento. Así el ALMA es en esencia
Otorgamiento y su vestidura es Recepción.

Así en lo espiritual la separación es producto del Shinui Tzurá la Diferencia de Forma.


Acercamiento es igualación de forma, Separación o alejamiento es diferencia de forma.

Dejaremos para más adelante la explicación del proceso o etapas del or iashar para la
creación del deseo.

El Objetivo del Creador es revelar su Divinidad, y dar placer con Su Bondad a todas sus
creaturas.

El Grupo de amigos trabaja conscientemente para alcanzar la medida adecuada que le


permita revelar grado a grado los mundos superiores, y desarrollar igualación de forma
con El Creador, en la medida en que transforma su deseo de recibir para sí mismo, en el
deseo de recibir para otorgar placer a Su Hacedor.

Parte de nuestro trabajo es en Torah y Mistvot, teniendo presente al Kadosh Baruj Hu en


cada una de las vestimentas; Pensamiento, Palabra y Acción, en permanente estado de
gratitud, emuná y bitajón.

El Alma es una parte Divina de lo Alto, la diferencia entre El Creador y el Alma, es que EL
Creador es el TODO y el Alma es una parte.
El Alma está obligada a entrar en el cuerpo, para poder alcanzar al Creador, y su estatura
es según su trabajo y logro, y esta es medida por la cantidad de Daat.

Antes de que el alma entre al cuerpo es solo un diminuto punto y es llamada la raíz del
alma y su mundo, y se desarrolla a través de los 613 senderos de la Torah y el alcance del
nivel de los Nombres del Creador. La intención en el estudio de la Torah es lograr que
todas nuestras acciones sean con el fin de otorgar, y constituye el aspecto de nutrición:
amor, temor, júbilo y vigor, y Su Luz corrige.

La pesadez en el trabajo de Torah es una carencia de Emuná, lo cual se corrige


fortaleciendo la Emuná con Daat (Conocimiento en la Sabiduría Interior de la Torah). Por

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lo cual debemos despertar el anhelo por el Creador. Al despertar el deseo verdadero
recibimos ayuda de arriba nuevos orot se manifiestan para se aprehendidos.

El Deseo de recibir para su propio beneficio lo aparta del Creador. La importancia del
esfuerzo está en alcanzar la fuerza del que siente gusto por otorgar, haciendo uso de sus
vasijas de recepción desarrolladas en él. Ahora recibe con la intención de otorgar.

Todo este trabajo compete exclusivamente al NEFESH.

No podemos cambiar la esencia del Ratzon pero si la forma, de ratzon lekabel a ratzon
leashpia.

“Y con el fin de enmendar esa separación que yace sobre la vasija de las
almas, Él creó todos los mundos y los separó en dos sistemas, como dice el
versículo: “Uno frente al otro Dios los hizo”, los cuales son los cuatro mundos puros
de ABYA, y opuestos a éstos los cuatro mundos impuros de ABYA. Y Él imprimió el
deseo de otorgar en el sistema de los mundos puros de  ABYA, removiendo de ellos el
deseo de recibir para sí mismos, y lo impuso en el sistema de los mundos impuros
de ABYA. Debido a eso ellos se encuentran separados del Creador y de todos los
mundos de santidad.

Ahora entendemos por qué el Creador dio existencia a las Klipot, tuvo que
existir para hacer surgir de él la creación de los cuerpos, en su estado de
corrupción.

La cosa es que por el mero pensamiento de crear las almas, Su Pensamiento completó
todo, ya que Él no necesita de un acto como nosotros. Instantáneamente todas las
almas y los mundos que estaban destinados para ser creados  emergieron
llenos de todo el deleite, el placer y la ternura que Él había planeado para ellas, en la
perfección final que las almas tenían como destino recibir al final de corrección,
después de que la voluntad de recibir en las almas hubiera sido completamente
corregida y convertida en otorgamiento puro, en completa equivalencia de forma
con el Aquel que emanó.

Es así porque en Su Eternidad, pasado, presente y futuro son como uno

Y los mundos descendieron como en una cascada hasta la realidad de este


mundo corporal, a un lugar donde hay un cuerpo y un alma y un tiempo de
corrupción y un tiempo de corrección. Pues el cuerpo, que es la voluntad de recibir
para sí misma, se extiende desde su raíz en el Pensamiento de la Creación, a través
del sistema de los mundos impuros, como está escrito: "y el potro de un asno salvaje
nace un hombre" (Job 11, 12).  Y el permanece bajo la autoridad de ese sistema
durante los trece primeros años, que es el tiempo de corrupción.

Y observando la Torá y Mitzvot de los trece años de edad en adelante, para otorgar


placer a su Hacedor,  comienza a purificar la voluntad de recibir para sí mismo,
impresa en él, y lentamente la convierte en la finalidad de otorgar.  Por ello Él
extiende un alma santa desde su raíz en el Pensamiento de la Creación. Y   ésta pasa
por el sistema de los mundos santos y se arropa en el cuerpo. Y ese es el tiempo de
corrección.

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Y así él acumula grados de santidad desde el Pensamiento de la Creación en Ein Sof,
hasta que éstos lo ayudan a convertir su voluntad de recibir para sí mismo para ser
enteramente en la forma de recepción con la finalidad de otorgar contentamiento a su
Creador, y no para sí mismo de ninguna manera. Por esto, uno adquiere equivalencia
de forma con su Hacedor, porque la recepción con el fin de otorgar se considera
como otorgamiento puro.

El Kadosh Baruj Hu definió dos tiempos:


Tiempo de Corrupción en el cual estamos bajo el dominio de la Sitra Ajra/Klipot que es el
Deseo de recibir para sí mismo.
Tiempo de Corrección para cambiar la forma a Otorgamiento.
El Alma se extiende en forma gradual desde el pensamiento del Creación el Ein Sof hasta
descender a esta realidad material dentro de un cuerpo corrupto.

Hay tres estados del alma:

El Primer Estado es su presencia en Ein Sof, en el Pensamiento de la Creación,


donde ya poseen la forma futura del Final de la Corrección.

El Segundo Estado es su presencia en el período de seis mil años, que fueron


divididos por los dos sistemas en un cuerpo y un alma. A ellas se les entregó el trabajo
en Torá y Mitzvot con el fin de invertir su deseo de recibir y tornarlo en un
deseo de otorgar contentamiento a su Hacedor, y no para sí mismas.

Durante el tiempo de ese estado, no habrá corrección alguna para los cuerpos, sino
sólo para las almas. Eso significa que deberán eliminar cualquier tipo de
recepción para sí mismas, lo cual se concibe como el cuerpo, y permanecer en
cambio sólo con un deseo de otorgar, lo cual es la forma del deseo en las almas.
Ni siquiera las almas de los justos estarán en capacidad de regocijarse en el Jardín de
Edén luego de su partida, sino sólo luego de que el cuerpo se haya descompuesto en la
tierra.

El Tercer Estado es el final de la corrección de las almas, luego de la resurrección


de los muertos. En aquel tiempo la corrección completa  llegará a los cuerpos
también, pues entonces ellos tornarán la recepción por sí mismos, la cual es la forma
del cuerpo, para tomar la forma del otorgamiento puro.  Y ellos  se volverán
merecedores de recibir para sí mismos todo el deleite y el placer, el bienestar y el
regocijo que se encuentra en el pensamiento de la creación.

La cosa es que hay dos caminos que el Creador ha preparado para nosotros en el
segundo estado para traernos al tercer estado:

1. El sendero de observar Torá y Mitzvot.

2. El sendero del Sufrimiento, ya que el sufrimiento refina al cuerpo  y


eventualmente nos obliga a revertir nuestra voluntad de recibir hacia la forma del
deseo de otorgar y adherirnos a Él.  Es como nuestros sabios dijeron (Sanedrín, 97b),
“si te arrepientes, bien, y si no,  pondré sobre ti un rey tal como Amán, y él te forzará
a arrepentirte”. Nuestros sabios dijeron acerca del verso: “si ellos  acceden, Yo
aceleraré su tiempo, si no, será a su debido tiempo”.

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Esto significa que si nosotros hemos sido concedidos acceso a través del primer
sendero, lo que quiere decir que por medio de observar Torá y Mitzvot, nosotros
aceleramos así nuestra corrección, y no necesitamos de la difícil agonía  ni del
largo tiempo necesario para experimentarlos, con el fin de obligarnos a  reformarnos. Y
si no, “será a su debido tiempo”. Esto significa que sólo cuando el sufrimiento complete
nuestra corrección y el tiempo de la corrección será forzado sobre nosotros. En el todo,
el sendero del sufrimiento es también los castigos de las almas en el Infierno
(Guehinon).

Pero en cualquier caso, el Fin de la Corrección, que es el tercer estado, es obligatorio


por causa del primer estado.  Nuestra elección está solo entre el Sendero del
sufrimiento y el Sendero de la Torá y Mitzvot. Así que  hemos puesto muy claro
como los tres estados de las almas están conectados y se necesitan entre sí.

Nuestro verdadero cuerpo, eterno y completo, ya existe en Ein Sof, en el


primer estado, donde adquiere su forma completa del tercer estado, esto es,
recibiendo en la forma de otorgar, en equivalencia en forma con el Creador.

Y si nuestro primer estado requiere que recibamos la Klipá (cáscara) de nuestro


cuerpo en el segundo estado, en su forma corrupta y repulsiva, que es la
voluntad de recibir únicamente para sí mismo, que es la fuerza que nos
separa del Ein Sof para poder corregirla y permitirnos recibir nuestro cuerpo eterno
en la práctica, en el tercer estado, no debemos protestar contra esto. Nuestro trabajo
no puede realizarse sino en un cuerpo transitorio y desechable como el nuestro,
porque “uno no corrige aquello que no está en uno mismo”.

Vemos, pues, que nosotros ya estamos en aquella medida de perfección, digna y


apropiada para el Perfecto Operador que nos ha creado, incluso en nuestro segundo
estado actual, ya que este cuerpo no nos afecta de ninguna manera, puesto que va a
expirar y morir, y existe aquí sólo por el tiempo necesario para su cancelación y la
adquisición de nuestra forma eterna.

Está forma de nuestro cuerpo, que es la voluntad de recibir únicamente para


nosotros mismos, no está en absoluto presente en el eterno Pensamiento de la
Creación, porque allí existimos ya en la forma del tercer estado. Pero aun así es
obligatorio en el segundo estado para que nos sea permitido  corregirlo.

Y no debemos ponderar el estado de otros seres en este mundo más que el del
hombre, ya que el hombre es el centro de la Creación, como será escrito más
adelante (Ítem 19). Y todas las demás creaciones no tienen un valor por sí
mismas, sino en la medida de su utilidad para llevar al hombre a su estado de
plenitud. Por eso ellas se elevan y caen junto con él   sin miramiento alguno por sí
mismas.

Y toda esta agonía es sentida únicamente por la Klipá de nuestro cuerpo,


creada solamente para perecer y ser enterrada. Esto nos enseña que la voluntad
de recibir para sí mismo fue creada sólo para ser erradicada, abolida del mundo y
transformada en voluntad de otorgar.

Toda la sustancia de la creación, tanto la sustancia de los objetos espirituales


como la sustancia de los objetos corporales, no es ni más ni menos que una
voluntad de recibir. Y aunque dijimos que el alma es enteramente una voluntad

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de otorgar, es únicamente a través de las correcciones de la Luz que retorna o
reflejada (Or Jozer) que recibe de los mundos superiores, desde los cuales llega a
nosotros.

En verdad, la esencia misma del alma también es una voluntad de recibir. La diferencia
que podemos encontrar entre un objeto y otro es por lo tanto evidente únicamente en
la voluntad, pues la voluntad en cualquier esencia crea necesidades y las
necesidades crean pensamientos y conceptos para obtener esas necesidades, cuya
recepción demanda la voluntad de recibir.

Aquellos cuya voluntad de recibir se limita a los deseos animales, sus


necesidades, pensamientos e ideas también se enfocan en satisfacer ese
deseo en la totalidad de su bestialidad. Y no obstante que usan su mente y
razonan como lo hacen los humanos, es sin embargo suficiente para el esclavo ser
como su amo. Y es como una mente bestial, puesto que la mente está esclavizada y
sirve el deseo bestial.

También las almas humanas, las espirituales, a través de la vestidura de la luz


que retorna recibida de los mundos espirituales de donde provienen, tienen
sólo el deseo de otorgar satisfacción a su Creador y esa voluntad es el núcleo
de su esencia. Sucede que una vez que se arropa en un cuerpo humano, genera
necesidades y deseos e ideas para satisfacer plenamente la voluntad de otorgar; es
decir, otorgar satisfacción al Creador, en proporción al tamaño de su deseo. El cuerpo
es tan corrupto que el alma no puede ser completamente purificada antes de
que el cuerpo se pudra en la tierra.

Él tuvo que crear un deseo de recibir desmedidamente exagerado para recibir


esa  gran abundancia, la cual está en el Pensamiento de la Creación. Puesto que “un
gran deleite y una gran voluntad de recibir van de la mano” (Ítems 6-7). Y
hemos afirmado allí, que esa exagerada voluntad de recibir es toda la sustancia que Él
ha creado, puesto que Él no necesita nada más para poder realizar el Pensamiento
de la Creación. Y es la naturaleza del Trabajador Perfecto no llevar a cabo nada sin
necesidad, tal como lo dice el poema de la Unificación: “de toda Tu labor, no
olvidaste ni una cosa, nada omitiste, o añadiste”.

Durante los seis mil años que nos son dados para trabajar en Torá y Mitzvot,
no se hace ninguna corrección al cuerpo; es decir, a la exagerada voluntad de
recibir. Todas las correcciones que ocurren a través de nuestro trabajo
corresponden tan sólo al alma - NEFESH, la cual por ello asciende los grados de
santidad y pureza, lo que significa el engrandecimiento de la voluntad de otorgar,
que se extiende con el alma.

el primer estado necesita de la resurrección de los muertos. Esto significa que


su excesiva voluntad de recibir, que ya había sido erradicada y se había podrido en el
segundo estado, ahora debe ser revivida en toda su exagerada medida, sin
restricción alguna, esto es con todos sus defectos.

Entonces empieza el trabajo otra vez, para convertir esa excesiva voluntad de recibir
en voluntad de otorgar. Y entonces hemos duplicado nuestra ganancia:

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Que tendremos un lugar en el cual recibir todo el deleite y placer y la ternura en el
Pensamiento de la Creación, ya que ahora tendremos el cuerpo con su excesiva
voluntad de recibir, que va mano a mano con estos placeres.

Ya que de ésta  manera nuestra recepción solamente será para otorgar


satisfacción al Creador, esa recepción será considerada como otorgamiento
completo (véase Ítem 11). Y eso nos llevará a la equivalencia de forma, la cual
es Devekut (adhesión) y que es nuestra forma en el tercer estado. De ésta manera
vemos que la primera situación requiere de la resurrección de los muertos.

la voluntad de recibir impresa en el cuerpo a su nacimiento no es suficiente. 


Más bien, ella debe también ser un vehículo para las Klipot impuras, por no menos de
trece años. Eso significa que las Klipot  deben dominarlo y darle sus luces, pues
sus luces hacen crecer su voluntad de recibir. Esto es porque los rellenos que
suministran las Klipot a la voluntad de recibir sólo aumentan y expanden las demandas
de la voluntad de recibir.

Por ejemplo al nacer él tiene solamente un deseo por cien nada más. Pero cuando
el Sitra Ajra provee esos cien, la voluntad de recibir crece de inmediato y quiere
doscientos. Entonces, cuando el Sitra Ajra provee llenado por los doscientos, el deseo
inmediatamente se expande para anhelar cuatrocientos. Y si uno no se sobrepone a
él por medio de Torá y Mitzvot, y purifica la voluntad de recibir para
convertirla en otorgamiento, el deseo de recibir se expande a lo largo de su
vida, hasta que eventualmente uno muere sin haber logrado satisfacer la mitad de sus
deseos. Esto es considerado como el estar debajo del Sitra Ajra y de
las Klipot, cuyo papel es expandir y aumentar su voluntad de recibir para que
sea exagerada y desenfrenada en todos aspectos, para proveer a uno con todo el
material con el  que necesita  trabajar y corregir.

30) La Segunda división es desde los trece años en adelante. En ese momento al
punto en su corazón, que es la parte posterior de la santidad, se le da
fortaleza. Aunque está arropado en su voluntad de recibir al nacer, solamente
empieza a despertarse luego de trece años, y entonces uno empieza a ingresar en el
sistema de los mundos puros, al grado en que uno observa Torá y Mitzvot.

El papel primordial de esa etapa es obtener e intensificar la voluntad de recibir


espiritual por que al momento de nacer uno sólo tiene una voluntad de recibir
corporalidad. Por tanto, aunque uno ha obtenido una excesiva voluntad de recibir
antes de cumplir los trece años, todavía no se ha completado el crecimiento de la
voluntad de recibir, pues la primera intensificación de la voluntad de recibir es
únicamente en la espiritualidad.

Todos los mundos -Superiores e inferiores- fueron creados tan sólo para el
hombre.

Con el fin de preparar a sus criaturas a alcanzar el grado exaltado antes mencionado, 
el Creador deseó afectarlo por medio de un orden de cuatro grados que evolucionan
uno a partir del otro, llamados: “inanimado, vegetativo, animado y hablante”. 
Estos son, de hecho, las cuatro fases de la voluntad de recibir en que se dividen
cada uno de los mundos superiores. “

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* Todas las categorías estan compuestas de 4 elementos en distintas proporciones:
fuego, aire, agua y tierra.

Cuatro Poderes Espirituales

Inanimado:Poder de Cohesión, poder espiritual que determina cuál será la proporción


de estos elementos

Vegetativo: contiene además del poder de cohesíon y los cuatro elementos, este
poder espiritual se divide en tres: poder de nutrición, poder de crecimiento, poder
reproductivo que resguarda su ADN para copiar la diseminación de su especie.

Animal: ademas de todo lo anterior, posee el poder espiritual “poder vital. Poder de
movimiento, percepción a través de los sentidos, inteligencia para diferenciar entre
amigos y enemigos, y un sistema de instintos específicos de cada especie.

Humano: ademas de los anterior posee poder espiritual denominado Neshama, Poder
Intelectual, Impulso para avanzar, capacidad de transformarse y elevarse, este
impulso es el Ratzon Lekabel, y se expresa en el hombre:

Inanimado: El deseo de recibir lo necesario para su supervivencia y existir

Vegetativo: Voluntad mas alla de lo necesario, lo superfluo, placer para si


mismo

Animal: Aspiración de Honor, poder, respeto, enaltecerse.

Medaber: Conocimiento, expandirse hacia la Sabiduría de la Verdad, lo


espiritual

Las dos primeras categorías dependen de sí mismo y la tercera y cuarta


depende de su prójimo.

(Este tema se ahondara en el Prefacio del Libro del Zohar del Rav Ashlag.)

Las Luces los Mundos y e Nombre de Hashem

Ein Sof Pensamiento


de la Creación
Adam Kadmon Keter Yejida Raiz shoresh Ápice de la Yud
Atzilut Jojma Jaiá Hablante Yud
Bria Bina Neshamá Animado Hei
Yetzirá Tiferet Rúaj Vegetativo Vav
Asiá Maljut Nefesh Inanimado Hei

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“Ya hemos explicado los cinco mundos que incluyen toda la realidad espiritual
que se extiende desde Ein Sof hasta este mundo. Sin embargo ellos están incluidos
uno en el otro y en cada uno de los mundos hay cinco mundos, las cinco Sefirot
– Kéter, Jojmá, Biná, Tifferet, Maljut, en las cuales las cinco Luces – NaRaNJaY están
arropadas, y correspondiendo a los cinco mundos.

Y además de cinco Sefirot KaJaBTuM en cada mundo, existen cuatro categorías


espirituales – Inanimado (Domen), Vegetativo (Tzomeaj), Animado (Jai) y
Hablante (Medaber).  En él, el alma del hombre es considerada como el Hablante;
el Animado es considerado como ángeles en ese mundo, el vegetativo es llamado
ropajes o vestimentas Lebushim y el inanimado es llamado "salones" o palacios
Heijalot. Y todos ellos se arropan uno sobre el otro – el Hablante que son las almas de
la gente, se arropa en las cinco Sefirot -KaJaBTuM- lo cual es la Divinidad en ese
mundo. El Animado, que son los ángeles, se arropa sobre las almas, el Vegetativo –
que son los ropajes – arropan a los ángeles, y el Inanimado – que son los salones–
giran alrededor de todos ellos.

El vestirse (arropan) significa que ellos sirven el uno al otro y  evolucionan uno
del otro, como ya hemos aclarado con el corporal, Inanimado, Vegetativo, Animado y
Hablante de este mundo (Ítems 35-38): las tres categorías, Inanimada, Vegetativa,
Animada – no se extendieron independientemente, sino sólo para que la cuarta
categoría, que es el hombre, pueda evolucionar y elevarse sobre ellos. Por
tanto todo su propósito es servir al hombre y serle de utilidad.

Y así ocurre en mundos espirituales. Las tres categorías,  Inanimado, Vegetativo,


Animado -  surgen sólo con el fin de servir y ser de utilidad a la categoría
hablante, que es el alma del hombre.  Por lo tanto, se considera que todos ellos se
arropan en el alma del hombre; es decir, para servirlo.”

Neshamot Almas Hablante 5 sefirot: se arropa o Jojma


enviste en Keter Jojma
Bina Tiferet Maljut
Melajim Angeles Animado Vestido sobre las almas Bina

Lebushim Vestiduras Vegetativo: Viste a los angeles Tiferet

Ropajes

Heijalot Palacios Inanimado: Giran alrededor de ellas Maljut

salones

Los cuales corresponden a las cuatro Sefirot JuBTuM - El Inanimado corresponde


a Maljut,  el Vegetativo a Tifferet, el Animado a Biná, el Hablante a Jojmá y la raíz de
ellos corresponde toda a Kéter. Pero como hemos dicho, incluso en la partícula más
pequeña de cada especie en DaTZaJaM hay cuatro categorías internas
de DaTZaJaM. Por lo tanto, incluso en un ítem de la categoría hablante; es

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decir, incluso en una persona, también hay DaTZaJaM, que son las cuatro partes
de la voluntad de recibir, donde el punto de Néfesh de Kedushá se arropa.

Ahora que ya hemos tenido una mirada rápida de la estructura de la realidad


espiritual

Vamos ahora a abocarnos en el trabajo del Grupo de amigos

Ya aprendimos que existen dos Sistemas:

De arriba hacia abajo que va de la Plenitud absoluta a la carencia absoluta. Maase


Bereshit. Que es el Proceso Creativo

De abajo hacia arriba, que es el trabajo del Hombre, Maase Meerkavá. Alcarzar la
similitud de forma con El Creador.

PREGUNTAS:

Carolina, Juan:

1. Cual es el concepto de “grupo de amigos”?


2. Las personas como nosotros cómo podemos saber en que grado nacemos?
Nacemos con un Nefesh Bestial asi lo dice el primer parrafo del texto “El primer
grado en que el hombre nace, en el centro está el punto de kedushá que aún no
despierta.
3. Qué es lo que se nos otorga?
4. Qué herramienta complementaria podemos usar para avivar el deseo de unión
entre los amigos?
5. ¿Por qué los grupos de estudios tienden a desintegrarse?
6. Cuando se dice “odio a mi propio yo” a que se refiere? Está relacionado cuando
hacemos cosas que van encontra de nuestros principios y valores?
7. Cuáles son las acciones que debemos realizar para levantarle el ánimo a “un
amigo”
8. Que debe hacer la persona que está rodeada sólo de gente que solo desea
recibir?
9. Me gusta ayudar a los demás ¿Qué mal puedo recibir con esta acción?
10. ¿que pasa y como actuar con una persona de ánimo inistable?
11. Hay riesgo de deambular de un grupo a otro o cualquier tipo de grupo?
12. Cómo estan estructurado los niveles del alma?
13. ¿definición de Miniam? Y la diferencia con la decena?
14. ¿Qué pasa a la hora de la Tefilá, si parte del minian no está conectado? Kavaná
15. ¿debo esforzarme en cada momento, considerando que todos hacemos una
unidad como las arbat haminim? Ej. Ketoret
16. El potencial es estar unidos a otros?

La garantía Mutua

El amor entre los amigos se llama el Camino del otorgamiento, donde podemos ayudar
a su amigo y avanzar en este camino. Nadie puede avanzar solo. La ayuda permite

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desarrollar cualidades de otorgamiento, y atraer Or de Jasadim, y desarrolla cualidades
espirituales.

Adam fue creado a imagen y semejanza del Creador, la imagen es la estructura de


Tzura Elioná, y la semejanza es la adquisición de los atributos de otorgamiento del
Creador en la medida que emula sus acciones, como lo vimos en Tomer Dévora.

La garantía mutua se relaciona con el apoyo, ya que la persona no posee fuerza


propia. Ella funciona incluso cuando la persona no se da cuenta y no la usan
conscientemente. El solo hecho de participar en las clases y todos los evenos ya
funciona para ellos. Es el despertar desde abajo para que el despertar de arriba no
retribuye con un acercamiento al Creador, a sentir al Creador y reconocer quienes
somos. La Luz que Reforma (Torah) se manifiesta y nos afecta (influya) en la medidad
de la garantía mutua entre nosotros, y así comenzamos a corregirnos, y la luz
circuntante nos presiona para mayor acercamiento entre los amigos, a traves de tener
un único deseo de querer conectarnos entre nosotros, vamos alcanzando igualacion de
forma con el Creador. Y esta es la Base de la Tefiláh la Oracion que es un intenso
deseo una demanda una petición de alcanzar la conexión llamada Garantía Mutua.
Entre mas nos acercamos entre nosotros mas fuerte nos sentiremos, y asu vez
revelaremos que somo incapaces de alcanzar esta Unidad por nosotros mismos.

Hashem pone en nuestras manos una oportunidad, que es el deseo inicial, nos da las
herramientas, los libros, el grupo y los maestros para alcanzar la conexión. En el
mismo proceso la Luz nos repele, genera tensiones en el grupo, y por el otro lado nos
dice que debemos unirnos. Si se comprende este principio lograremos avanzar. Es
cuestion de paciencia, resistencia, perseverancia para trabajar en contra de nuestra
naturaleza, el deseo de recibir, el ego. Lleva años realizar este trabajo, nos es mágico.
Es Trabajo en Torah y Mitzvot, y tomar el extramo de la cuerda que se extiende del el
Ein Sof hasta este mundo y comenzar a subir grado a grado, y así expandirnos para
ser una vasija capaz de revelar los Mundos Superiores, la Eternidad, al Creador, aquí,
en este mundo, en esta vida. La acción mas importante es que logremos implementar
la Garantía Mutua.

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