IES Pere Maria Orts (Benidorm)

Departamento de filosofía

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Material preparado por

E. Abril para el Departamento de
Filosofía del I.E.S Pere Maria Orts
(Benidorm). 2023

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Contenido
Tema 1. La filosofía.
1. La ignorancia y la docta ignorancia………………………………………………….. 7 3.6. La psicología como explicación física del alma. …………………………………
2. Platón y «el mito de la caverna»………………………………………………….. 7
3. Los problemas de la filosofía…………………………………………………….. 10
3.1. Ontología o Metafísica: ¿qué es la realidad? …………………………………10
3.2. Epistemología o gnoseología: ¿qué puedo conocer? ……………………… 10
3.3. Antropología filosófica: ¿Qué somos? ………………………………………10
3.4. Ética: ¿qué es el bien?¿Cuál debe ser mi conducta? ……………………….………
10
3.5. Política: ¿Cómo organizar nuestra vida en común? ……………………………… 11
3.6. Estética: ¿Qué es la belleza? ¿Qué es el arte? …………………………………… 11
3.7. Lógica: ¿Cuáles son los argumentos correctos? ………………………………… 11
Tema 2. ¿Qué somos?
0. Introducción: ¿Por qué hacer esta pregunta? …………………………………………
1. Primera tesis: el hombre desde el punto de vista religioso……………………………
1.1. La mitología judía: Adán y Eva………………………………………….… 13
1.2. La mitología griega: Prometeo…………………………………………….. 14
1.3. La mitología cristiana: Jesús. ………………………………………….…… 15
2. Segunda Tesis: Un alma racional. …………………………………………………16
2.1. Platón. La filosofía como carácter propio del hombre…………………………
2.1.1. El cuerpo como fuente de todo mal: la cárcel del alma. …………………17
2.1.2. La filosofía y el hombre. ……………………………………………… 18
2.2. Descartes: el hombre libre y la razón matemática………………………………
2.2.1. Dualismo cartesiano. ……………………………………………….… 19
2.3. La defensa del alma. ………………………………………………….…… 19
2.3.1. Kant: El alma como necesidad moral. ……………………………………
2.3.2. Emergentismo de Popper y Eccles. ………………………………………
3. Tercera tesis, el naturalismo: un animal más. …………………………………………
3.1. Hobbes. El materialismo radical. ……………………………………………21
3.2. El evolucionismo: somos animales evolucionados. ……………………………
3.2.1. El Lamarckismo……………………………………………………… 22
3.2.2. Teoría de la lección natural: Darwinismo. …………………………………
3.2.2.1. La importancia del azar. ……………………………………………
3.2.3. El neodarwinismo……………………………………………….…… 24
3.3. Spencer y el Darwinismo social. …………………………………………..…24
3.4. La falsa teoría racista de Gobineau……………………………………….…… 25
3.5. Wilson: somos genes. …………………………………………….………… 25
26
4. Cuarta tesis: el hombre, más allá de la razón. ………………………………………… 27
4.1. Nietzsche: La voluntad de poder. ……………………………………………27
4.2. Unamuno: el sentimiento trágico de la vida…………………………………… 28
4.2.1. El hombre trágico: entre Don Quijote y Sancho…………………………
28
4.3. Freud. El hombre dominado por Eros y Thanatos……………………………29
5. Quinta tesis: somos seres sociales. ……………………………………….……… 30
5.1. Aristóteles: sociables por naturaleza. …………………………………………… 30
5.2. Rousseau: el animal corrompido…………………………………………… 31
5.3. Marx. El materialismo Histórico. ……………………………………………32
5.3.1. La alienación del hombre. …………………………………………… 33
5.4. Simone de Beauvoir: ¿Qué es una mujer? ……………………………………… 33
6. Sexta tesis: El existencialismo. …………………………………………………… 35
12 6.1. Sartre. El hombre es radicalmente libre. …………………………………… 35
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Tema 3. ¿Qué es el Arte?
0. Introducción.………………… ………………………………………………………… 37
1. Primera tesis: El arte como conocimiento. …………………………………………… 37
16 1.1. Platón: El arte como representación de la belleza. …………………………………37
1.1.1. La función intelectual del arte. ……………………………………….38
1.2. Schopenhauer: el arte es la «verdad» del mundo. …………………………………… 39
18 1.2.1. El arte como escape. ……………………………….…………………40
2. Tesis 2: El arte como sentimiento. ………………………….…………………… 40
2.1. Aristóteles: El arte como Katarsis moral.………………………………………… 40
20 2.2. Hume: La belleza es cosa de sentimiento.………………………………………… 41
20 3. Tesis 3. Kant: El arte como la creación de un genio. …………………………………… 42
21 3.1. La obra de arte es universalmente bella. …………………………………………… 43
4. Tesis 4. El arte como «expresión profunda» humana. …………………………………… 43
22 4.1. Benedeto Croce: el arte como expresión…………………………………………… 43
4.1.1. Toda expresión humana es artística. ……………………………………… 44
23 4.2. El arte como sublimación inconsciente en Freud. ………………………………… 45
24 4.2.1. El carácter simbólico del arte.…………………………………………… 45
4.2.2. El carácter narcisista del artista. …………………………………………… 46
5. Tesis 5. Theodor Adorno: El arte como resistencia y utopía. ……………..…………
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5.1. El arte auténtico frente al arte impostor. ……………………………………

47 4.4. Argumentos de autoridad…………………………………………….………66
5. Las Falacias. ……………………………………………………………….………67
Tema 4. Conocimiento sentible y conocimiento intelectual. a) Falacia por generalización inadecuada……………………………………………
67
b) Falacia por apelación a la autoridad……………………………………………
67
0. Introducción. ……………………………………………………………………… 49 c) Falacia ad hominen. …………………………………………………….……… 67
1. El conocimiento sensible: la experiencia.…………………………………………… 49 d). Falacia y tú también…………………………………………………….……… 67
1.1. La construcción de las 49 e). Falacia ad baculum…………………………………………………….……… 67
percepciones.…………………………………………… f). Falacia ad ignorantiam. ………………………………………….……………… 67
1.2 Condiciones objetivas de la percepción……………………………………… 50 g). Falacia ad populum. ……………………………………………………………… 68
1.3 Condiciones subjetivas de la percepción……………………………………… 51 h). Falso dilema………………………………………………………………………… 68
2. El conocimiento intelectual.…………………………………………………………… 52
2.1. Diferencia entre conocimiento sensible y conocimiento intelectual…………… 52 Tema 6. Lógica formal de enunciados
2.2. Las Operaciones del pensamiento: pensar y razonar. ………………….……… 53
2.2.1. El entendimiento: el pensamiento conceptual (los conceptos). ………… 53
0. Introducción: percibir, comprender, razonar.…………………………………………… 69
2.2.2. La razón: los juicios y las deducciones. ………………………………… 54
1. La lógica: ciencia de razonar correctamente. …………………………………………… 69
2.2.2.1. El silogismo aristotélico (un ejemplo de razonamiento deductivo). …55
1.1. La validez formal de los argumentos.…………………………………………… 70
3. El origen del conocimiento: Empirismo y racionalismo. ………………………… 55 1.2. Verdad y validez………………………………………………….………… 71
3.1. El mundo griego: Aristóteles vs Platón: ……………………………………56 2. El lenguaje de la lógica. ………………………………………………..………… 71
3.1.1. Platón y el mundo de las ideas. …………………………………….…… 56
2.1. Lenguajes formales y lenguajes naturales…………………………………………… 71
3.1.2. Aristóteles y la abstracción. …………………………………………..57 2.2. El análisis lógico del lenguaje natural. …………………………………………… 72
3.2. El mundo moderno: empiristas contra racionalistas: Descartes y Hume……… 58
2.2.1. Los enunciados……………………………………………..……… 72
3.2.1 Descartes y las ideas innatas.…………………………………………… 58
2.2.2. Las conectivas. ……………………………………………………… 73
3.2.2. David Hume y el empirismo radical. …………………………..………58 2.3. La formalización: la estructura lógica del lenguaje. …………………………………
73
3.3. Immanuel Kant: la superación del empirismo y el racionalismo……………59
3. El método de análisis mediante el uso de tablas de verdad. ………………………………
75
4. El cálculo proposicional. ………………………………………………………… 76
Tema 5. El arte de la argumentación 4.1. Las reglas de inferencia. …………………………………………….……… 76
A. Regla de eliminación del conjuntor o simplificación………………………………
77
1. La importancia de la argumentación. ………………………………………………61 B.Regla de introducción del conjuntor…………………………………………… 77
2. Las opiniones no se respetan, las personas sí. ……………………………………………
62 C.Eliminación del implicador. MODUS PONENS………………………………… 77
3. ¿Qué es argumentar? ………………………………………………………………. 62 D.Introducción del Implicador……………………………………………… 77
4. Tipos de argumentación. ………………………………………………………..…62 E. Eliminación del negador. DOBLE NEGACIÓN……………………………… 78
4.1 La argumentación deductiva. ………………………………………….………62 F.Introducción del negador. REDUCCIÓN AL ABSURDO…………………78
a). El modus ponens………………………………………………….………62 G.Eliminación del disyuntor. REGLA DE CASOS……………..…………… 80
b). El Modus Tollens………………………………………………….………63 E. Introducción del disyuntor o adición………………….………….……… 80
c). El silogismo disyuntivo………………………………………….…………63 5. Anexo de reglas.………………………………………….……..……………...… 81
d). El Dilema……………………………………………………….…………63
e). El silogismo aristotélico. …………………………………………………… 64
f). Argumentación por reducción al absurdo.……………………………………………
64
4.2. La argumentación inductiva o «Generalización»….…………………………………
65
4.3. Argumentos por analogía. ……………………………………………………66

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Tema 7. La realidad.
Tema 8. Politeia
0. Introducción.………………………………………….……..……………........… 83
1. La realidad en el mundo antiguo. .………………………………….……..……………... 83 1.Qué es el Poder y el Estado? .……………………………………….……..……………... 101
1.1. Las teorías griegas de la realidad.…………………………………………………... 83 2. La sociedad y el poder. ¿Es necesario el Estado?.………………………..……………... 101
a). Los físicos Jonios. .………………………………………….……..…………... 83 2.1. Fundamentación naturalista del estado: Aristóteles. .………………..……………... 101
b). Aristóteles y Platón. .………………………………………….……..………... 84 2.2. Fundamentación teológica del Estado: la teocracia.……………………………... 103
c). El Pitagorismo. .………………………………………….……..……………... 86 2.3. Fundamentación racional–democrática del estado: Hobbes.………………………… 103
d). Teoría atómica de Demócrito.………………………………………….……... 86 2.4. La crítica roussoniana del Estado.……………………………………..……………... 104
1.2. Cosmología: la imagen del mundo antiguo. .……………………………………... 86 2.5. El marxismo: el Estado como instrumento de dominación.……………………... 105
1.3. ¿Qué lugar ocupa el hombre dentro de esta realidad?.…………………………... 88 2.5.1. La sociedad comunista.…………………………………………..……………... 107
2. La realidad en el mundo moderno.……………………………………………………... 88 2.6. El anarquismo: por una sociedad sin estado.…………………….…….…………... 107
2.1. La mecánica newtoniana. .…………………………………………….…...…88 2.6.1.Formas de una sociedad anarquista.…………………………………………... 108
a). La realidad es racional. .…………………………………..……………...88 3. El poder: Respuesta a la pregunta ¿Quién debe gobernar? .………….……..……………... 109
b). Materialismo y átomos. .………………………………………….…….……... 88 3.1. La justificación racional.…………………………………….……..……………... 110
c). Espacio y tiempo como magnitudes absolutas.………………………………... 89 3.1.1. Platón: La república de los intelectuales.……………………..……………... 110
d). Todo está regido por leyes matemáticas..……………………………………... 89 3.1.2. La Justificación contractualista.………………………………………………... 110
e). La realidad está determinada (determininismo).……………..……………... 91 3.1.2.1. John Locke o el contractualismo liberal.……………………………... 111
2.2. El universo newtoniano.………………………………………..……………... 91 3.1.2.2. Rousseau: el contractualismo social.……………………………… 111
2.3. El lugar del hombre en el universo moderno.…………………………………... 92 3.1.2.3. El marxismo leninismo: el partido como expresión de la «voluntad
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general».
3. La realidad en el mundo contemporáneo. .……………………………………………... 93 3.2. La justificación romántica-tradicional del poder.………………………………... 113
3.1. La teoría de la relatividad de Einstein. .………………………………………... 93 3.2.1. Nacionalismo: la idea romántica del estado.…………….……..……………... 113
a). La luz como límite cósmico de la realidad…………….……..……………... 93 3.2.2. Fascismo: la autoridad como condensación de la raza y el pueblo………… 113
b). El principio de relatividad: tiempo y masa como magnitudes relativas….. 94 4. Los Límites del estado. ¿Hasta dónde puede llegar el estado?.…………………………. 115
c). La gravedad como curvatura del espacio. .………………………………... 95 4.1. El estado mínimo: Liberalismo y capitalismo.……………………………………... 115
3.2. Cosmología: el universo de Einstein. .………………………..……………... 96 4.1.1. El Estado mínimo de Nozick, y el Neoliberalismo de Friedman y Hayek115
3.3. La mecánica cuántica. .………………………………………….…………... 97 4.2. El estado igualitario: el socialismo.………………………….……..……………... 116
a). Teoría de los quantos de energía de Plank..………………………………... 98 4.3. La socialdemocracia: el estado del bienestar..……………………………………... 117
b). Teoría ondulatoria de la materia: dualidad onda partícula.…..……………... 98 4.3.1. Liberalismo igualitario de Rawls..…………………………….……………... 118
c). Principio de incertidumbre de Heisenberg…………………….…………... 99 4.3.2. El socialismo democrático de Habermas..……………….……..……………... 119

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Tema 1.
La filosofía
1. La ignorancia y la docta ignorancia.
Sócrates es considerado el padre de la filosofía y, sin duda, es uno de
los primeros y más importantes filósofos de la historia. Aunque mucha
gente tiene la impresión de que los filósofos son una especie de sabios,
capaces de hablar de cualquier cosa, Sócrates defendía precisamente lo
contrario: ser filósofo consiste en ser una clase especial de ignorante. De
hecho, cuando, en época de Sócrates, alguien insinuó que Sócrates era el
hombre más sabio de Grecia, el contestó que lo único que sabía es que no
sabía nada. Sócrates afirmaba, por tanto, que era un ignorante y reconocía
su ignorancia. ¿Qué quiere decir esta afirmación?
Para comprender esta afirmación socrática debemos distinguir dos clases
de ignorancia. Por ejemplo yo puedo no saber cuántos años viviré o si hay
otros planetas habitados en el universo, y puedo creer que la tierra es plana
o que las mujeres son menos inteligentes que los hombres. En el primer
caso se trata de una ignorancia reconocida, pues yo sé lo que no sé. Pero
en el segundo caso es una ignorancia completa, puesto que uno está
sumergido en una creencia falsa y desconoce que no sabe.
El primer tipo de ignorancia es característica de la filosofía. La
filosofía surge del reconocimiento de la propia ignorancia, pues sólo aquel
que está dispuesto a aceptar que no sabe algo tiene la posibilidad de
buscar nuevas respuestas. En cambio, el segundo tipo de ignorancia es lo
que llamamos prejuicios: un prejuicio es un conocimiento falso que
creemos que es verdadero. Aprendemos prejuicios por el hecho de
pertenecer a una familia, a una comunidad, a un país, etc. Por ejemplo,
podemos haber crecido en una familia machista y haber aprendido que
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«las mujeres son menos inteligentes que los hombres», o haber escuchado
en Twitter que «los extranjeros son más violentos que los españoles» y
haberlo creído. Todos estos conocimientos falsos que creemos como
verdaderos nos convierten en ignorantes y nos cierran la puerta al
conocimiento verdadero. Solamente quien está dispuesto a reconocer que
no sabe algo y pone en duda sus propias creencias, puede alcanzar un
conocimiento auténticamente valioso y verdadero.
Por eso el filósofo alemán Nicolás de Cusa propuso en el XV el
concepto de «docta ignorantia», es decir, «ignorancia sabia». La idea de la
docta ignorancia plantea que el conocimiento humano tiene límites y que,
a pesar de los esfuerzos intelectuales y el estudio, siempre habrá aspectos
de la realidad que no podemos comprender completamente. Según esta
perspectiva, la sabiduría radica en reconocer y aceptar esta
ignorancia y en mantener una actitud de humildad frente a lo
desconocido. Se trata de una invitación a cuestionar nuestras suposiciones
y preconcepciones, y a estar abiertos a nuevas perspectivas y posibilidades.
Nicolás de Cusa argumentaba que, a medida que se adquiere
conocimiento, también se toma conciencia de la vastedad y complejidad
de lo desconocido, por eso, cuanto más sabemos, más conscientes somos
de lo que no sabemos. Sólo los verdaderos ignorantes creen que saben
suficiente sobre la vida como para renunciar a buscar nuevos
conocimientos, experiencias y perspectivas distintas.
2. Platón y «el mito de la caverna».
Platón fue el discípulo más importante de Sócrates. En una de sus obras,
La República, Platón escribió la llamada «alegoría de la caverna», una
historia que describe el punto de partida en el que estamos cada uno de
nosotros: la ignorancia que cree que sabe, los prejuicios. Esta es la
situación de todos: no nacemos pensando, razonando, buscando el
conocimiento, sino que lo que pensamos es lo que nos enseñan las
personas que hay a nuestro alrededor: nuestros padres, amigos, hermanos,
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profesores, las redes sociales, etc. Tenemos
la visión del mundo que nos han enseñado
y nunca la hemos cuestionado. ¿Cómo
podríamos salir de esta situación? ¿Cómo
podríamos dudar de todo lo que hemos
pensado verdadero a lo largo de nuestra
vida? La respuesta de Platón en esta
historia es considerar que la única forma
de escapar de este modo de ignorancia es
la filosofía. Leamos el texto del filósofo
griego:
«Sócrates —[...] Imagina un antro
subterráneo, que tenga en toda su
longitud una abertura que de libre paso a
la luz, y en esta caverna hombres
encadenados desde la infancia, de suerte que no puedan mudar de lugar
ni volverla cabeza a causa de las cadenas que les sujetan las piernas y
el cuello, pudiendo solamente ver los objetos que tienen en frente.
Detrás de ellos, a cierta distancia y a cierta altura, supón un fuego
cuyo resplandor les alumbra, y un camino escarpado entre este fuego y
los cautivos. Supón a lo largo de este camino un muro, semejante a los
tabiques que los titiriteros ponen entre ellos y los espectadores, para
ocultarles la combinación y los resortes secretos de las maravillas que
hacen.
Glaucón —Ya me represento todo eso.
Sócrates —Figúrate personas, que pasan a lo largo del muro, llevando
objetos de toda clase, figuras de hombres, de animales, de madera o
piedra, de suerte que todo esto aparezca sobre el muro. Entre los
porteadores de todas estas cosas, unos se detienen a conversar y otros
pasan sin decir nada.
Glaucón —¡Extraños prisioneros!
Sócrates —Se parecen, sin embargo, a nosotros punto por punto. Por lo
pronto ¿crees que puedan ver otra cosa de sí mismos y de los que están
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a su lado, que las sombras que van a
producirse en frente de ellos en el fondo de
la caverna.
Glaucón —¿Cómo habían de poder ver más,
si desde su nacimiento están precisados a
tener la cabeza inmóvil?
Sócrates —Y respecto de los objetos que
pasan detrás de ellos, ¿pueden ver otra
cosa que las sombras de los mismos?
Glaucón —No.
Sócrates —Si pudieran conversar unos con
otros, ¿no convendrían en dar a las
sombras que ven los nombres de las cosas
mismas?
Glaucón —Sin duda.
Sócrates —y si en el fondo de su prisión
hubiera un eco, que repitiese las palabras
de los transeúntes, ¿no se imaginarían oír hablar a las sombras mismas
que pasan delante de sus ojos?
Glaucón —Sí.
Sócrates —En fin, no creerían que pudiera existir otra realidad que
estas mismas sombras.
Glaucón —Sin duda.
Sócrates —Mira ahora lo que naturalmente debe suceder a estos
hombres, si se les libra de las cadenas y se les cura de su error. Que se
desligue a uno de estos cautivos, que se le fuerce de repente a
levantarse, a volver la cabeza, a marchar y mirar del lado de la luz;
hará todas estas cosas con un trabajo increíble; la luz le ofenderá a los
ojos, y el alucina-miento que habrá de causarle le impedirá distinguir
los objetos, cuyas sombras veía antes. ¿Qué crees que responderla, si se le
dijese, que hasta entonces sólo habla visto fantasmas, y que ahora tenía
delante de su vista objetos más reales y más aproximados a la verdad?
Si en seguida se le muestran las cosas a medida que se vayan
presentando, y a fuerza de preguntas se le obliga a decir lo que son, ¿no
se le pondrá en el mayor conflicto, y no estará él mismo persuadido de
que lo que veía antes era más real que lo que ahora se le muestra?
Glaucón —Sin duda.
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Sócrates —Y si se le obligase a mirar al fuego, ¿no sentirla molestia en
los ojos? ¿No volvería la vista para mirar a las sombras, en las que se
fija sin esfuerzo? ¿No creerla hallar en éstas más distinción y claridad
que en todo lo que ahora se le muestra?
Glaucón —Seguramente.
Sócrates —Si después se le saca de la caverna y se le lleva por el sendero
áspero y escarpado hasta encontrar la claridad del sol, ¡qué suplicio
seria para él verse arrastrado de esa manera! ¡Cómo se enfurecerla! y
cuando llegara a la luz del sol, deslumbrados sus ojos con tanta
claridad, ¿podría ver ninguno de estos numerosos objetos que llamamos
seres reales?
Glaucón —Al pronto no podría.
Sócrates —Necesitaría indudablemente algún tiempo para
acostumbrarse a ello [ver las cosas de arriba]. Lo que distinguirla más
fácilmente sería, primero, las sombras; después, las imágenes de los
hombres y demás objetos pintados sobre la superficie de las aguas; y por
último, los objetos mismos. Luego dirigirla sus miradas al cielo, al cual
podría mirar más fácilmente durante la noche a la luz de la luna y de
las estrellas que en pleno día a la luz del sol.
Glaucón —Sin duda.
Sócrates —Y al fin podría, no sólo ver la imagen del sol en las aguas y
donde quiera que se refleje, sino fijarse en él y contemplarlo allí donde
verdaderamente se encuentra.
Glaucón —Sí.
Sócrates —Después de esto, comenzando a razonar, llegaría a concluir,
que el sol es el que crea las estaciones y los años, el que gobierna todo en
el mundo visible, y el que es en cierta manera la causa de todo lo que se
veía en la caverna.
Glaucón —Es evidente que llegaría como por grados a hacer todas esas
reflexiones.
Sócrates —Si en aquel acto recordaba su primera estancia, la idea que
allí se tiene de la sabiduría y sus compañeros de esclavitud, ¿no se
regocijaría de su mudanza y no se compadecería de la desgracia de
aquellos?
Glaucón —Seguramente.
Sócrates —¿Crees que envidiaría aún los honores, las alabanzas y las
recompensas que allí se daban al que más pronto observaba las sombras
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a su paso, al que con más seguridad recordaba el orden en que
marchaban yendo unas delante a detrás de otras a juntas, y que en este
concepto era el más hábil para adivinar su aparición; o que tendría
envidia a los que eran en esta prisión más poderosos y más honra-dos?
¿No preferiría, como Aquiles en Homero, pasar la vida al servicio de
un pobre labrador y sufrirlo todo antes que recobrar su primer estado y
sus primeras ilusiones?
Glaucón —No dudo que estaría dispuesto a sufrir cuanto se quisiera
antes que vivir de esa suerte».
Aunque Platón escribió este texto hace más de 24 siglos, aún nos vale para
comprender nuestra situación. Los prisioneros de la caverna somos
nosotros, pues todos nacemos en una situación que no hemos elegido y
aprendemos un montón de prejuicios acerca de cómo es la vida: nuestros
padres nos transmiten sus propios conocimientos y valores, nuestros
amigos, los maestros de la escuela, la televisión, las redes sociales, todo
este entorno conforma la imagen de nosotros mismos y del mundo que
tenemos. Para salir de esta situación es necesario algo: ser conscientes de
nuestra propia ignorancia. Y para eso es fundamental la filosofía. Los
filósofos como Sócrates o Platón no son sabios que nos transmiten sus
conocimientos, sino más bien personajes incómodos que ponen en
duda las cosas firmes que ya pensamos. De este modo nos obligan a
razonar y argumentar sobre las ideas que ya tenemos para poder liberarnos
de nuestros prejuicios y de nuestra ignorancia. El principal problema de la
ignorancia no es la falta de conocimiento, sino pensar que ya poseemos el
conocimiento. Cuando estamos en esta situación, vivimos dentro de una
caverna. La función de la filosofía no es ofrecernos respuestas para
nuestras preguntas, sino poner en duda lo que ya sabemos permitiéndonos
descubrir nuestra ignorancia, es decir, ayudarnos a salir de la caverna. La
filosofía nos libera de nuestra ignorancia haciéndonos conscientes
de ella.
Por todo lo dicho podemos aventurar una definición de filosofía:
la filosofía no es un tipo de conocimiento, no es un saber, es una actitud
de constante interrogación y cuestionamiento. Un filósofo no es
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quien está plenamente seguro de lo que conoce, sino quien duda acerca de
lo que sabe
3. Los problemas de la filosofía.
Hemos dicho que la filosofía es una actitud de interrogación que nace del
asombro frente a las cosas, pero esto no significa que la filosofía sea sólo
eso (reconocimiento de la ignorancia, deseo de saber, asombro). La
filosofía también es una disciplina que se organiza en torno a distintos
campos. Los distintos campos de la filosofía no son sino las distintas
preguntas que incansablemente se hacen los filósofos. Tales preguntas son
las siguientes:
3.1. Ontología o Metafísica: ¿qué es la realidad?
La ontología o metafísica es la disciplina central de la filosofía. El término
proviene de dos palabras de origen griego: ontos, que significa «lo que es»,
«lo ente» y logos, «estudio». La ontología es la rama de la filosofía que
estudia el «ser», es decir «lo que es», aquello que hace ser a las cosas sean
lo que son, o dicho de otra forma, aquello que sin lo cual un una cosa
dejaría de ser lo que es. El concepto «ser» ha sido interpretado y enfocado
de diversas maneras a lo largo de la historia de la filosofía. Hay dos
formas habituales de comprender qué es el ser, y los filósofos
generalmente han optado por una de estas dos formas: como «esencia» o
como «existencia».
 La «esencia» es aquello que hace que una cosa sea lo que es, su
«fundamento». Se contrapone a la «apariencia», que se refiere a los
rasgos prescindibles de las cosas. Un ente, por ejemplo, una
persona, puede tener una apariencia que no coincida con su
auténtica realidad, su esencia.
 La «existencia», en cambio, se refiere a todo lo que algo es de
forma concreta. En este caso no se distingue entre lo que algo es
de forma esencial frente a la apariencia, sino que se considera que
todo lo que una determinada entidad muestra, es real.
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3.2. Epistemología o gnoseología: ¿qué puedo conocer?
La gnoseología o epistemología, también conocida como teoría del
conocimiento, es una rama de la filosofía que se ocupa del estudio de la
naturaleza, el origen, los límites y la validez del conocimiento humano.
Responde a la pregunta básica de qué podemos conocer., aunque se
enfrenta a otras preguntas como: ¿Qué es el conocimiento? ¿Cómo se
diferencia el conocimiento de la mera opinión?, ¿Cómo obtenemos
conocimiento?, ¿Cuáles son los límites del conocimiento humano?
¿Existen cosas que no podamos conocer?
Los filósofos han propuesto diversas teorías y enfoques para abordar
estas preguntas, como el empirismo, el racionalismo, el constructivismo, el
realismo y el idealismo. Estas teorías intentan explicar cómo adquirimos
conocimiento, cómo se relaciona con la realidad y cómo podemos
justificarlo de manera adecuada.
3.3. Antropología filosófica: ¿Qué somos?
La antropología filosófica es una rama de la filosofía que se ocupa de
investigar y reflexionar sobre la naturaleza humana desde un punto de
vista filosófico. Plantea preguntas fundamentales sobre el ser humano y su
lugar en el mundo, como: ¿Cuál es la naturaleza del ser humano?, ¿Cuál es
la relación entre la mente y el cuerpo?, ¿Qué papel tiene la cultura y la
sociedad en la formación de la identidad humana?, ¿El ser humano es libre
o está determinado por algo?
3.4. Ética: ¿qué es el bien?¿Cuál debe ser mi conducta?
El término «ética» proviene del griego ethos que significa «carácter». Para los
griegos el carácter de un hombre era algo fundamental puesto que éste
determinaba que tuvieras o no una buena vida. Los hombres valientes,
inteligentes y generosos, tendrían una buena vida, mientras que los hombres
cobardes y envidiosos obtendrían una vida de calamidades. Por eso, en
principio, podríamos decir que la ética estudia cuál debería ser el mejor
carácter para conseguir una buena vida. Pero, de un modo más formal
diremos que la ética es la rama de la filosofía que reflexiona sobre la moral.
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Esta definición exige que seamos capaces de distinguir entre ética y moral.
Podemos decir que la moral es el conjunto de normas de conducta y valores
que están vigentes en una sociedad dada. La ética, en cambio, lo que hace es
reflexionar acerca de cuáles deben ser estas normas, es decir, reflexiona sobre
la moralidad.
3.5. Política: ¿Cómo organizar nuestra vida en común?
La filosofía política es una rama de la filosofía que se pregunta por la naturaleza y
el significado de nuestra vida en común. Por eso se ocupa del estudio de
cuestiones relacionadas con el poder, la autoridad, el gobierno, la justicia y las
relaciones políticas en la sociedad. Examina y analiza los fundamentos teóricos y
éticos de las organizaciones políticas, así como las formas de gobierno, los
derechos individuales y colectivos, y la distribución del poder en una comunidad.
La filosofía política se ocupa de temas como las teorías sobre el Estado, la
democracia, el liberalismo, el socialismo, el comunismo, el conservadurismo, el
poder, la justicia, los derechos humanos, la igualdad y la responsabilidad política.
La filosofía política intenta hacer una comprensión profunda de los sistemas
políticos y las relaciones de poder, con el objetivo de mejorar la vida política y
promover una sociedad justa y equitativa.
La filosofía política aborda preguntas fundamentales, como: ¿Por qué vivimos
en sociedades? ¿Cuál es la naturaleza y el propósito del gobierno?, ¿Cuál es la
relación entre el individuo y el Estado?, ¿Qué es la justicia y cómo se puede
lograr en una sociedad?, ¿Cuál es el fundamento de los derechos y libertades
individuales?
La filosofía política se remonta a los tiempos de los filósofos clásicos como
Platón y Aristóteles, quienes reflexionaron sobre la organización de la polis
(ciudad-estado) y las formas de gobierno ideales. A lo largo de la historia,
filósofos como John Locke, Jean-Jacques Rousseau, Karl Marx y John Stuart Mill
han contribuido con teorías y enfoques distintos sobre la política y la sociedad.
3.6. Estética: ¿Qué es la belleza? ¿Qué es el arte?
Generalmente se entiende por «Estética» la disciplina filosófica encargada
de estudiar el fenómeno de la belleza, especialmente en el arte. Esto no es
del todo cierto, pues aunque hay estéticas que son enteramente teorías del
10
arte, por ejemplo, la Poética, de Aristóteles o la Estética, de Hegel
(1770- 1831), la estética tiene como objeto propio de estudio lo sensible,
esto es, lo que captamos por los sentidos y se pregunta por cuál es la
verdad de la percepción. Por esta razón se considera que la Estética
estudia principalmente la belleza, pues, desde los griegos, se ha pensado
habitualmente que lo más verdadero que podemos conocer mediante los
sentidos es la belleza. Pero en la época moderna se han desarrollado otras
estéticas que han pensado, por ejemplo, que la belleza no es algo
verdadero sino algo subjetivo, o que lo verdadero de los sentidos no es la
belleza sino lo grotesco, lo sublime, lo terrible, etc.
3.7. Lógica: ¿Cuáles son los argumentos correctos?
La lógica es el instrumento fundamental de la filosofía. Consiste en el
análisis de los argumentos para distinguir cuáles son válidos1 y cuáles son
inválidos. Kant pensaba que la lógica era la propedéutica2 de la filosofía, su
introducción, la herramienta necesaria para poder ocuparse de cualquiera de las
ramas de la filosofía.
El término «lógica» proviene del término griego logos significa «estudio»,
pero también «plan». De este modo, la lógica es el mapa, el plan que debemos
conocer de antemano para poder dedicarnos a la filosofía.
A lo largo de la historia de la filosofía podemos distinguir dos tipos de
lógicas:
 La Lógica aristotélica: se caracteriza por estudiar las relaciones entre
conceptos (o juicios) como la conjunción, la negación y la disyunción;
por descubrir formas de razonamiento siempre válidos como lo son los
silogismos y por descubrir también formas de razonamiento siempre
inválidas como lo son las falacias.
 Lógica simbólica o formal: propuesta por Frege den el s.XIX. Este tipo de
lógica traduce o formaliza los argumentos de nuestro lenguaje natural para
operar con ella usando símbolos y reglas, como en las matemáticas.
1
Válido es todo argumento en el que sea imposible suponer que sus premisas son falsas y su
conclusión verdadera
2
Conjunto de saberes que hace falta conocer para preparar el estudio de una materia, ciencia o
disciplina.
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Tema 2.
¿Qué somos?
0. Introducción ¿Por qué hacer esta pregunta?
Esta es, sin duda una de las grandes preguntas que
se ha hecho la filosofía a lo largo de su historia:
Quiénes somos los humanos. Desde que somos
hombres hemos tratado de saber qué tipo de cosa
somos, cuál es nuestro lugar en el universo.
Aunque lo pueda parecer, no es una pregunta
teórica, los seres humanos no hemos querido
saber la respuesta a esta pregunta por un mero
afán de conocer o por simple curiosidad, sino que
es una pregunta práctica: queremos saber qué cosa
somos porque sólo así sabremos cuál es nuestro
lugar en el cosmos, para qué hemos sido creados,
qué hacer con nuestra vida.
Imaginemos por ejemplo que hubiéramos sido
creados por un Dios que se aburría y necesitaba
una diversión, para lo que creó una raza de seres, los humanos,
empeñados en matarse unos a otros para su diversión. O lo contrario, que
somos la creación de un ser bondadoso que celebra la existencia del amor
mediante la creación de un animal con capacidad de amar. O tal vez ni una
ni otra, solo somos el resultado de unas fuerzas de la naturaleza que
compiten unas con otras por dominar, y es el hombre su mejor expresión
de dominio. O tal vez lo que somos es un error, una casualidad estúpida
del azar sin ningún propósito. En cada caso lo que pensemos de nosotros
mismos varía: no es lo mismo creer que tenemos un destino dictado por
un Dios y, por tanto, debemos cumplir con unas normas universales, que
11
pensar que somos animales que compiten unos con
otros y los demás son «enemigos», o que somos el
resultado de la casualidad y el azar y, por tanto
podemos «inventarnos» la vida como nos apetezca.
Averiguar cuál es la respuesta es importante por una
razón: solamente si sabemos qué somos, sabremos qué
podemos hacer, qué debemos hacer, cómo vivir. La
perspectiva acerca de lo que es la vida cambia si cree-
mos que hemos sido creados para amar a los demás, o
somos un error incómodo de la naturaleza ¿no?
Por ejemplo, en una estupenda película de Terry
Gilliam, 12 monos, un grupo de revolucionarios,
piensan que la raza humana es un cáncer que está
destruyendo la naturaleza y por eso diseñan un virus
que acabará con toda la especie, permitiendo que la
naturaleza sobreviva. ¿No es esta una postura radical?
Seguramente lo sea, pero parte de una convicción la
de que el ser humano es una cosa determinada. Por
eso es tan importante responderse esta pregunta,
porque la respuesta va a condicionar la actitud que
vamos a tener frente a nuestra vida. A lo largo de la
vida todos tenemos que tomar decisiones, y éstas están
basadas en el tipo de cosa que uno cree que es. Si uno
cree que es una mierda que no merece nada,
seguramente acabe ocupando justo ese lugar en el cosmos. En cambio, si
uno cree que es un ser libre con derecho a elegir, es posible que intente
alcanzar ese estado, el momento en el que uno es capaz de elegir.
1. Primera tesis: el hombre desde un punto de vista religioso.
La primera de las respuestas que vamos a ver no viene de la filosofía, sino
de la religión. Las respuestas religiosas a esta pregunta, los mitos, son los
primeros intentos por parte del ser humano de dar un sentido a sus vidas.
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Los primeros hombres y las primeras
civilizaciones no contaban con herramientas
racionales o científicas para explicarse sus vidas
por eso sus explicaciones consistían, más bien,
en historias y relatos acerca de la realidad, del
mundo y de ellos mismos, lo que hemos
denominado «mito». Un mito es un relato
fantástico e imaginativo que trata de explicar
algún hecho real. Los mitos tienen siempre dos
aspectos: uno fantasioso y otro real: por una
parte cuentan una historia imposible, un cuento fantasioso que no ha
sucedido realmente. Por otro lado el mito se refiere siempre a la realidad
tratando de ofrecer una explicación para algo que efectivamente si existe.
Los mitos generalmente utilizan seres fabulosos y dioses para explicar
ese hecho real al que nos referimos. Cada cultura, a lo largo de su historia
ha inventado una serie de relatos que mezclaban hombres y dioses para
explicar los diferentes aspectos de la vida de los hombres y de la marcha
del mundo. Los mitos dan respuesta por ejemplo a problemas como cuál
es el origen del universo, por qué cambian las estaciones, por qué
morimos, en qué consiste el bien y el mal, por qué existe la enfermedad y
lo que más nos interesa a nosotros en este momento, también responden a
la pregunta de ¿quiénes somos nosotros y cuál es nuestro lugar en el
mundo?
Pues bien, aunque los mitos que los hombres hemos inventado han
sido numerosos y muy diferentes unos de otros, podemos establecer una
primera tesis a esta pregunta planteada de quiénes somos: El ser humano
es un ser creado por un dios o unos dioses con algún propósito. Estos
dioses nos han distinguido por encima de los demás seres del mundo, pero
estamos por debajo de ellos y, por tanto, a ellos debemos nuestra
existencia y nuestro bienestar.
No podemos detenernos a hacer un análisis pormenorizado de todos
los mitos que hay, ya que son miles. Cada cultura, cada pueblo, tiene su
propio mito explicativo de estas cuestiones. Lo que si podemos hacer es
12
remontarnos a los mitos que nos son
más cercanos, los de nuestra propia
cultura europea. Por esta razón vamos
estudiar dos grandes mitos: el mito de
Prometeo, de la mitología griega; el
mito de Adán y Eva de la mitología
judía, y la figura de Jesús en la
mitología cristiana.
1.1. La mitología Judía: Adán y Eva
En el Génesis, primer libro de la Biblia, es donde se explica el origen
del mundo y del hombre así como se trata de dar explicación a la
naturaleza humana. Se cuenta que todo cuanto existe, incluido el ser
humano, es gracias a un creador, Dios. Todos los seres dependen
plenamente de Dios y a él pertenecen de un modo incondicionado. Dios
crea al hombre a partir de un poco de barro y posteriormente crea a la
mujer a partir de una de sus costillas. Sitúa al hombre y la mujer en el
jardín del Edén, un paraíso donde los primeros seres humanos (Adán y
Eva) tenían todo cuanto pudieran desear.
El mito cuenta, sin embargo, que el hombre no es como el resto de
los seres, el hombre es el centro de la creación pues es concebido a
imagen-semejante a Dios. Además, una vez creado Dios hace que el
primer hombre vaya dándole nombre a todos los demás seres; de este
modo, el ser humano ejerce su señorío sobre el resto de criaturas. El ser
humano es el ser más digno y superior dentro del mundo de las cosas,
plantas y animales, que Dios ha creado en atención a él. En principio el
mito ya nos da una explicación acerca de la naturaleza del hombre: el
hombre es un animal divino ya que está hecho a semejanza de su creador,
lo que le da el poder de dominar en la tierra sobre todos los demás seres
vivos.
Pero aquí no acaba la historia: Dios tras haber creado el paraíso, los
animales, al hombre y a la mujer, advierte a los dos primeros humanos que
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hay algo que no pueden traspasar: no pueden comer del
fruto de la ciencia del bien y del mal. Esta prohibición, en
un principio la van a respetar, pero Eva, atraída
curiosamente por la serpiente que la seduce a comer del
árbol bajo la promesa de “seréis como dioses”, prueba del
fruto prohibido y después le da de comer también a Adán.
Dios, como castigo por la desobediencia les expulsa del
paraíso y les condena a ellos y a sus descendientes a
trabajar para poder subsistir y especialmente a Eva a parir
con dolor.
Este mito, como vemos, explica a la perfección la
naturaleza del hombre y su lugar en el mundo:
 En primer lugar, el hombre no es una animal más,
como el resto de las criaturas, sino que está hecho a
imagen y semejanza de Dios. Este hecho le confiere
dignidad por encima de todos ellos y la capacidad de reinar en la tierra
sobre todos los demás seres.
 En segundo lugar encontramos que hombres y mujeres no son
consideradas iguales según el mito judío; los hombres están hechos a
partir del barro de la tierra que Dios modela como si fuera un alfarero;
pero Eva está creada a partir de una costilla del hombre. De esta forma
se justifica la superioridad del hombre respecto a la mujer.
 En tercer lugar vemos además que hay varias cualidades o defectos
presentes en los seres humanos y en especial en la mujer, que son el
origen de la desgracia: la curiosidad y la desobediencia. La
curiosidad es lo que lleva a Eva a convencer a Adán a desobedecer las
prohibiciones de Dios y probar el fruto prohibido. Sin embargo de esta
primera desobediencia también podemos deducir otra cualidad de los
seres humanos: la libertad. Los seres humanos son libres, pueden
hacer lo que quieran, incluso son capaces de desobedecer Dios aunque
con su desobediencia se busquen la ruina.
 En cuarto lugar, hay también una justificación del sufrimiento y el
trabajo. Tras comer del fruto, los hombres son expulsados del paraíso y
13
condenados al trabajo, mientras que a las mujeres se las
condena a parir con dolor. El mundo judío no ve el
trabajo de forma positiva sino que es un castigo por la
desobediencia: es la desobediencia de la autoridad lo que
conduce a una vida de sufrimiento.
 En quinto lugar tanto Dios como el hombre son
vistos de forma negativa: Dios es una autoridad cruel que
castiga y prohíbe al hombre el placer. Por su parte el
hombre es un pecador que merece ser castigado por su
desobediencia.
Por tanto, el mito judío ofrece una visión bastante
clara del hombre: es un ser creado por dios a su imagen,
un ser libre, dueño de sus actos, que por un acto de
curiosidad y desobediencia está condenado por siempre a
tener una vida miserable y a parir los hijos con dolor.
1.2. La mitología griega: Prometeo.
El mito que tradicionalmente explica el origen y la naturaleza del ser
humano en la cultura griega es la historia de Prometeo y Pandora. Según
este mito, los dioses olímpicos habitaban la tierra, junto con otros seres
fantásticos como los Titanes, mucho antes que apareciesen los animales y
el hombre. Fue Zeus quien decidió poblar la tierra con todo tipo de seres,
para lo que contó con la ayuda del Titán Prometeo. Zeus creó a todas las
criaturas pero le ordenó a Prometeo que repartiera entre ellos diferentes
dones y habilidades para que cada una tuviera algo con lo que defenderse
de las demás. Prometeo dejó en manos de su hermano Epimeteo tal
distribución y así fue repartiendo diferentes habilidades y ventajas: a unos
les dio alas para poder volar, a otros garras o colmillos afilados, a otros
velocidad, a otros fuerza… etc. Cuando llegó al turno del hombre
Epimeteo se dio cuenta de que se había quedado sin nada que darle.
Prometeo ante tal desastre, ya que el hombre se quedaba desnudo, sin
agilidad ni velocidad para escapar, ni garras o colmillos para defenderse,
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quedando a merced de las demás bestias, pensó en subir
al monte Olimpo, morada de los dioses, a buscar algo
para el hombre. Allí robó el fuego del dios Hefesto con el
que el hombre podría fabricar armas, y la inteligencia de
Atenea con la que poder razonar. Cuando el rey de los
dioses, Zeus, se dio cuenta de lo que Prometeo había
hecho, se dio cuenta del desastre, ya que los hombres con
inteligencia y armas se matarían unos a otros, así que
también les otorgó la sabiduría política, para que fueran
capaces de vivir juntos.
Después de eso, Zeus castigó ferozmente a Prometeo y a
su hermano. Metió to-dos los males del universo en una
caja y se la envió con el propósito de que éstos se
esparcieran por la tierra haciendo la vida humana más
difícil. Para que los dos hermanos no sospechasen, les
envió la caja con una mujer bellísima, Pandora. Cuando
Prometeo y Epimeteo la vieron se enamoraron
inmediatamente y aceptaron el regalo. Al abrirlo, todos
los males se extendieron por el mundo salvo uno, que
quedó atrapado en la caja cuando Prometeo la cerró, al darse cuenta de lo
que ocurría: la esperanza.
¿Qué explica este mito del hombre?
 En primer lugar el hombre es un ser creado por los dioses junto a
todos los demás seres, luego aquí no hay, en principio distinción entre
el hombre y los demás animales.
 En segundo lugar las cualidades humanas no son como las cualidades
de los animales: mientras que a los animales les dan dones normales, el
hombre posee características divinas; Epimeteo roba la sabiduría de
Atenea (inteligencia), de Hefesto (el dominio del fuego) y más tarde
Zeus les concede el don de la justicia. Por tanto, los hombres son seres
muy diferentes de los animales; aunque como ellos, son mortales, sus
capacidades no son naturales, sino divinas, por lo que se le podría
14
considerar como un ser casi divino, a medio camino
entre los animales y los dioses.
 En tercer lugar el mito ofrece una descripción de
lo que le hace al hombre más parecido a los dioses
que a los animales: posee inteligencia, lo que los
animales no, posee dominio sobre el fuego
(capacidad técnica) y por último tiene sentido de la
justicia.
 En cuarto lugar, también hay una explicación del
mal y del hecho de que la vida sea dura: la dureza de
la vida es un castigo de los dioses por el robo del
fuego por parte de Prometeo.
 En quinto lugar, hay una visión negativa y
diferenciada de la mujer con respecto al hombre: la
mujer es un ser engañoso que utiliza la belleza y la
seducción para traerle la ruina al hombre.
 Por último, la visión griega del hombre es positiva,
no como en la Religión judía: el hombre, cuyo
representante es Prometeo, es un ser inteligente y valiente que no duda
en desafiar a los dioses para enmendar su error. Los hombres en otros
relatos de la mitología griega siempre siguen este patrón: son valientes
y se arriesgan, capaces de enfrentarse a los dioses.
1.3. La mitología cristiana: Jesús.
El mito de la creación del hombre para los cristianos es el mito judío de
Adán y Eva. Como sabemos el cristianismo surgió a partir de la religión
judía como una escisión de esta propia religión. La diferencia fundamental
entre judíos y cristianos es que los cristianos reconocen que Jesús es el hijo
de Dios, el Mesías, mientras que los judíos piensan que es un simple
profeta humano. Pero aunque el mito judío y el cristiano sea el mismo, el
cristianismo aporta una nueva visión del hombre a través del relato de
muerte y resurrección de Jesús. Puede decirse que, para los cristianos,
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Jesús es un segundo Adán que viene a restaurar el pacto
con Dios que el primero rompió, diciéndonos en qué
consiste vivir.
De este modo en el cristianismo el ejemplo de hombre ya
no es Adán sino JesuCristo. Todos conocemos el mito
cristiano: Jesús es el hijo de Dios y viene al mundo para
morir por nuestros pecados y enseñarnos a vivir como
hombres. ¿En qué consiste esta enseñanza? La enseñanza
cristiana es la del amor: en el cristianismo todos los
hombres son vistos como hijos de dios y, por tanto, todos
son considerados como hermanos. Esta es la idea central:
no debemos preocuparnos de otras cosas, la riqueza, el
placer, el éxito, pues lo verdaderamente importante es el
amor. Debemos amar a Dios pero, ante todo amar al
prójimo como a nosotros mismos.
Por eso la actitud del cristiano es la del mártir: el que no
se revela, el que pone la otra mejilla cuando le agreden, el
que perdona a sus enemigos, el que nunca usa la violencia.
Esto queda patente en la figura de Jesús, quien es
condenado a muerte y se deja morir, pese a ser Dios,
perdonando a los que le crucifican. La visión cristiana del
hombre es, por tanto, la de la sumisión y la comunidad: lo
importante es la comunidad, los demás, y uno debe ser
sumiso dentro de su comunidad, amar al prójimo.
2. Segunda Tesis: un alma racional.
Una de las formas de ver al ser humano que más
importancia ha tenido a lo largo de la historia ha sido la de
considerarle un ser especial, dotado de razón e inteligencia.
Este elemento ya estaba presente en numerosos mitos como los que
hemos visto. Para los griegos el hombre poseía inteligencia debido al robo
Platón fue Platón (c. 428/427 - c. 348/347
a.C.) fue un influyente filósofo y discípulo
de Sócrates en la antigua Grecia.
Fundador de la Academia, una de las
primeras instituciones de educación
superior, su legado filosófico perdura
hasta hoy. Es conocido por sus diálogos
filosóficos escritos, donde Sócrates es el
personaje principal. En sus obras, exploró
temas como la justicia, la moralidad y la
política. Su teoría de las Ideas o Formas
sostenía que el mundo sensible es solo
una sombra del mundo de las Ideas
eternas y perfectas. Su influencia se
extiende a la filosofía, la política y la
educación, y sus ideas continúan siendo
objeto de estudio y debate en la filosofía
occidental.
Platón es uno de los filósofos más importantes de todos los
tiempos; tanto que ha habido quien ha llegado a afirmar que toda la filosofía
no es más que una nota a pie de página a sus obras.
15
de Prometeo mientras que para el mito judío del paraíso, el
hombre poseía esta inteligencia porque Dios los había
creado a su imagen y semejanza.
Pero lo importante es saber por qué el hombre posee
inteligencia y razón, no solamente saber que la tenemos y
los demás animales no. El mito acude a los dioses para
explicar esta naturaleza humana, pero la filosofía trata de
explicar esto mediante la reflexión, sin acudir a seres
extraordinarios y fantásticos. Una de las respuestas más
duraderas a este interrogante, ¿por qué somos seres
racionales?, es la que vamos a considerar como segunda
tesis: el hombre es un ser especial, muy por encima de los
demás seres de la naturaleza porque posee razón,
inteligencia, capacidad de juzgar. Y poseemos inteligencia
porque tenemos alma, mientras que el resto de seres carecen
de ella.
Esta idea ha estado presente en muchos de los filósofos
que han pensado a lo largo de los últimos veinticinco siglos.
Cada uno de ellos ha argumentado de forma diferente en
torno a esta misma idea: el hombre no es un ser como los
demás, sino alguien muy distinto; tenemos la posibilidad de
pensar, de razonar nuestra conducta, de trazar planes, de
desarrollar ideas filosóficas porque, a diferencia de los demás
animales, tenemos un aspecto espiritual, un alma racional.
Vamos a ver algunas de las razones por las que muchos
filósofos han pensado en este sentido.
2.1. Platón. La filosofía como carácter propio del hombre.
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Platón se dio cuenta que en la realidad

La doctrina de la metempsicosis, había dos tipos de cosas muy diferentes:
también conocida como la
transmigración de las almas o la
las cosas que cambian y desaparecen (lo
reencarnación, es una creencia mutable) y las cosas que permanecen
filosófica y religiosa que postula que
constantes sin sufrir ninguna variación (lo
las almas de los seres vivos pasan
de un cuerpo a otro después de la
inmutable). Las cosas que cambian son
muerte. Según esta doctrina, el materiales; todo lo material está sometido
alma no está ligada a un solo a la corrupción y a la desaparición, tarde o
cuerpo durante toda su existencia,temprano: no hay nada en la naturaleza
sino que puede habitar diferentes
cuerpos a lo largo de múltiples que dure para siempre. Lo inmutable es de
vidas. una naturaleza completamente diferente;
La creencia en la metempsicosis hapor ejemplo las proporciones matemáticas:
sido parte de las enseñanzas de
muchas culturas a lo largo de la la relación 3+2=5 permanece siempre inmortal. De nuestro cuerpo procede todo lo que es efímero y caduco,
historia. Se encuentra presente enconstante sin sufrir cambio alguno. Y lo mientras que nuestra alma es responsable de aquello que es eterno, las
la filosofía de la antigua Grecia mismo ocurre con las ideas; la idea de
(Platón) y en tradiciones religiosas ideas, el pensamiento.
orientales como en hinduismo o el
“hombre”, por ejemplo, no cambia por
budismo. muy distintos que sean los hombres 2.1.1. El cuerpo como fuente del mal: la cárcel del alma.
particulares, incluso si todos los hombres
del mundo desapareciesen la idea de hombre permanecería igual. Platón no consideraba igualmente valioso el cuerpo y el alma; de
El hombre, pensaba Platón, es el ejemplo perfecto de estas dos realidades: hecho, el cuerpo sólo es parte de nuestro ser durante el tiempo que
por un lado tiene un cuerpo material que no deja de cambiar a lo largo de permanecemos en este mundo, pero el alma lo es eternamente. Pensaba
la vida: el niño se hace adulto, envejece y muere. Y aún así posee algo en sí que el cuerpo es la cárcel del alma y la principal fuente de todos los males
mismo que no cambia: ciertas ideas, ciertos pensamientos. Es el único ser que nos aquejan. Todo lo que proviene del cuerpo es dañino, mientras que
que se las ve con ese tipo especial de cosas, las cosas inmutables: las ideas. lo que proviene del alma es saludable. Por eso debemos concentrarnos en
Es el único ser que piensa, habla, razona, deduce, etc., y por tanto no es desarrollar nuestros aspectos espirituales y no dejarnos llevar por los
igual que el resto. Esta situación le llevó a pensar a Platón que el hombre dictados del cuerpo.
era un ser especial formado por dos elementos: una parte que es como todo Lo que proviene del cuerpo son los deseos, mientras que del alma
lo demás, cambiante y material, y otra parte de una naturaleza contraria, viene el pensamiento y la razón. Por eso debemos tratar de orientar
inmutable, eterno y espiritual. O lo que es lo mismo: un cuerpo material y nuestra vida al desarrollo de la inteligencia y huir de los deseos del cuerpo.
un alma racional. Nuestro cuerpo pertenece al mundo material y como De hecho pensaba que la actividad humana por excelencia era la filosofía,
todas las cosas materiales está sujeto a la corrupción y la muerte. Sin el entregarse sin reservas al pensamiento. Sólo los que hacían esto se
embargo, nuestra alma pertenece al mundo inmaterial, el mundo de las preparaban para el momento definitivo de sus vidas, aquel en que el alma
ideas. Y cómo éstas es inmutable, es decir, permanece eternamente, es se separa de nuevo del cuerpo: la muerte.

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2.1.2. La filosofía y el hombre. Éstos se olvidan de su faceta fundamental: el pensamiento.

Sólo una vida intelectual es una vida verdaderamente
La filosofía es la actividad fundamental del humana y una preparación para la muerte.3
hombre justamente porque es una preparación para
la muerte. Platón pensaba que si no hacíamos esto, 2.2. Descartes. El hombre libre y la razón matemática.
si no dedicábamos nuestra vida al desarrollo de
aquello que es eterno en nosotros: nuestro René Descartes es un filósofo francés muy posterior a
pensamiento e ideas, entonces el alma, en el Platón; su pensamiento hay que situarlo en el siglo XVII,
momento decisivo de la separación con el cuerpo, no época en que el mundo había cambiado radicalmente desde
estaría preparada y volvería a encarnarse en otro la antigüedad. Descartes tenía una concepción puramente
cuerpo. En el caso que sí estuviera lista, se liberaría mecanicista del mundo. A diferencia de Platón, por ejemplo,
definitivamente de su cárcel mortal, para retornar que veía el mundo como un constante nacer y morir de
definitivamente a su lugar natural: el mundo de las seres, un cambio permanente, Descartes concibe el mundo
ideas. como un gigantesco mecanismo que permanece siempre
Es por eso que el filósofo griego consideraba que René Descartes fue un filósofo, matemático igual. Lo compara con un reloj: cada parte, cada engranaje,
la filosofía es la actividad humana por excelencia y sólo francés nacido en 1596. Es considerado uno de
los pensadores más influyentes de la filosofía
cada pequeña tuerca, está situado y se mueve de tal forma que
aquél que dedicaba su existencia a una vida filosófica occidental y uno de los fundadores del el resultado es el movimiento constante y repetitivo del reloj.
racionalismo. Esto mismo ocurre en el universo: cada planeta, cada estrella,
realmente vivía como un hombre pleno. Su enfoque se basaba en la duda metódica, un
Es por eso que el filósofo griego consideraba que la método de investigación que cuestiona todas las cada piedra se mueve de forma uniforme de modo que el
filosofía es la actividad humana por excelencia y sólo creencias y conocimientos previos en busca de
una verdad indudable. A través de la duda,
universo entero repite una y otra vez el mismo
aquél que dedicaba su existencia a una vida filosófica Descartes llegó a la conclusión de que incluso si comportamiento. Incluso los seres individuales pueden ser
realmente vivía como un hombre pleno. El resto de los todo lo que percibimos fuera una ilusión o un vistos como pequeños mecanismos: los animales, por
engaño, el hecho de que estemos pensando y
hombres se dedican a cultivar aquellas virtudes que no dudando demuestra que existimos como seres ejemplo, a los ojos de Descartes, son seres mecánicos que, a
son del alma, sino del cuerpo. Y estas virtudes, pensantes. Esta idea la propone en el Discurso diferencia de los autómatas artificiales construidos con cables,
del método mediante su famosa frase «Pienso,
precisamente, son compartidas por otros animales por luego existo», que se convirtió en uno de los tuercas y acero, están construidos con tendones, venas y
lo que, sus vidas se acercan a las del animal y se alejan pilares de su pensamiento. carne.
En su obra Meditaciones metafísicas presenta
de las del hombre. Por ejemplo, el que cultiva sus su teoría del dualismo, que establece una Y en este panorama ¿cuál es la filosofía de Descartes en torno
músculos para pelear o para descargar camiones de distinción entre el cuerpo y la mente (alma). al hombre? Podríamos pensar que lo mismo que piensa de los
Sostenía que el cuerpo era una entidad material
comida en un supermercado, no hace sino desarrollar sujeta a las leyes de la física, mientras que la
habilidades que ya están en los camellos y los leones. O mente o el alma era una entidad inmaterial y 3
Como comentario podemos fijarnos en los ritos funerarios existentes desde los primeros
el que dedica su vida al desarrollo de artes como la pensante. momentos de nuestra existencia: los hombres prehistóricos enterraban a sus muertos
acompañados de regalos, armas, alimentos, pues pensaban que tras la muerte comenzaba
construcción mecánica y monótona de casas, o la un viaje y el que moría debía estar preparado para hacer ese viaje. Platón, que también
fabricación de útiles, hace cosas que también les caracteriza a los animales. cree en la inmortalidad del alma, hace algo parecido a esos primeros hombres, pues piensa
que debemos preparar nuestra alma para ese viaje, y esa preparación es la filosofía.

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animales lo pensaba del hombre: son autómatas. Sin embargo, no es así. El
hombre a diferencia de los animales no se comporta de forma mecánica
sino que parece ser espontáneo y libre. Es libre porque, a diferencia de los
animales, el hombre puede razonar y elegir la opción que más le conviene.
Los animales, en cambio, se comportan de forma mecánica repitiendo una
y otra vez los mismos comportamientos. Entre el hombre y los demás
seres hay una distinción fundamental: el hombre posee un alma que le
permite pensar, mientras que los animales son puramente materiales y por
tanto mecánicos.
2.2.1. Dualismo cartesiano.
Descartes piensa en el hombre también formado por dos elementos,
dos sustancias diferentes. Por un lado es evidente que tenemos un cuerpo
material, como los demás animales, con sus tendones, huesos y venas. En
este sentido, nuestro cuerpo es un perfecto mecanismo. Sin embargo este
cuerpo no se comporta de forma mecánica y repetitiva, como es el caso de
los animales; esto es así porque está gobernado por algo que es libre y
espontáneo: el alma. ¿Qué es el alma? Descartes pensaba que es una
realidad formada por una sustancia particular: el pensamiento; el alma es
puro pensamiento. De esta forma estamos formados por dos substancias
diferentes: el cuerpo y el pensamiento.
Si el alma se separase del cuerpo podría existir de forma
independiente ya que, de hecho, son realidades distintas. El cuerpo podría
seguir funcionando, aunque carente de pensamiento (es lo que ocurre con
las personas que pierden el juicio). Y de forma análoga el alma, que
pensaba Descartes que es inmortal, también continuaría existiendo (es lo
que sucede con los espíritus). Ambas realidades se encuentran unidas
formando lo que somos: el pensamiento (alma) dirige al cuerpo como si se
tratara de una marioneta o una máquina y éste obedece. De hecho
Descartes ponía un ejemplo: la relación entre el cuerpo y el alma sería
18
como la relación entre un barco o su timonel (o si queremos un ejemplo
más contemporáneo y un poco friki podríamos decir que es la misma que
la que se da en robots tipo Mazinger Z o Evangelion, un robot movido
por un tripulante interno situado en la cabeza.
Pero Descartes piensa que ambas sustancias que nos componen no son
igualmente importantes. En rigor lo que nosotros somos es nuestra alma, es
decir, nuestro pensamiento. Nuestros pensamientos, sentimientos, deseos,
eso es realmente lo que somos, hasta el punto que el cuerpo es tan solo un
recipiente, un accesorio en el que se encuentra soportado nuestro alma. Si
cambiásemos de cuerpo, en poco nos veríamos afectados lo que somos,
seguiríamos siendo nosotros mismos. Pero si cambiásemos de alma, si
modificásemos nuestros pensamientos, deseos y sentimientos, entonces lo
que somos cambiaría radicalmente: seríamos una persona completamente
diferente.
2.3. La defensa del alma.
Con el desarrollo de la ciencia en los últimos tres siglos el concepto
de “alma” ha ido quedando poco a poco desfasado. El alma es una
sustancia inobservable, no puede medirse ni pesarse, no puede colocarse
bajo un microscopio y analizarla. Por esta razón, la ciencia y la filosofía
han ido dando de lado este concepto hasta que, hoy en día, a penas se usa
esta idea para describir al ser humano. Únicamente la poesía lo ha
conservado a modo de metáfora.
Sin embargo, esto no significa que, desaparecida la posibilidad de que los
hombres tengamos alma, tengamos que aceptar que únicamente somos un
montón de tendones, huesos y carnes. Por eso, también ha habido
filósofos que han defendido el hecho de que poseamos un lado espiritual y
no se nos reduzca a pura materia. En especial vamos a destacar a Kant y al
emergentismo de Popper y Eccles.
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2.3.1. Kant: El alma como necesidad
moral.
Kant es un filósofo alemán que es
considerado como el gran filósofo de la época
ilustrada. Escribió dos obras importantísimas
con el nombre de Crítica de la razón pura y
Crítica de la razón práctica que son el
fundamento de la filosofía moderna posterior.
Para Kant el alma es algo que no puede
demostrarse científicamente. Pese a esto Kant
no aceptaba que los seres humanos
careciésemos de alma, por lo que propuso una
vía indirecta de demostración.
Immanuel Kant (1724-1804) fue un Para la ciencia, los objetos naturales se
influyente filósofo alemán de la
comportan conforme a leyes científicas. Las
Ilustración. Su obra más destacada,
"Crítica de la razón pura", cosas no caen por azar, ni los gases se elevan
revolucionó la filosofía al abordar la
porque si, ni los planetas tienen órbitas regulares
epistemología y la metafísica. Kant
argumentó que el conocimiento porque así lo quieran. La conclusión de esto es
humano se basa en la interacción
clara: las cosas no son libres, sino que están
entre la experiencia sensorial y las
estructuras cognitivas innatas, absolutamente determinadas (obligadas) por
formulando así la teoría de los juicios leyes de la naturaleza, leyes que no pueden no
sintéticos a priori. Además, promovió
la ética deontológica, destacando la seguirse.
importancia de la moralidad basada ¿También ocurre esto con el hombre? ¿También
en el deber y la voluntad
universalmente aplicable, conocida tenemos que aceptar que su comportamiento y
como el imperativo categórico. Sus sus decisiones están absolutamente
ideas influyeron en campos como la
ética, la política y la estética, y su determinados por las leyes naturales? Si
legado perdura como uno de los aceptásemos que el hombre es un ser puramente
pensadores más influyentes de la
historia de la filosofía occidental.
material, también tendríamos que reconocer que
el hombre no es libre y que, como todo lo
material, está determinado por leyes naturales.
Kant veía un serio problema en reconocer algo así, un problema moral:
si no somos libres, entonces tampoco existe responsabilidad moral alguna;
19
imaginemos por ejemplo a un terrorista que
pone una bomba. La condena que hacemos
de un acto así reside en que este sujeto hace lo
que hace por voluntad propia, no por
obligación. Si averiguásemos que no es libre
en esta conducta sino que de la forma que sea
está obligado, entonces no le calificaríamos
de asesino sanguinario. De forma análoga, si
no somos libres en aquello que hacemos,
entonces tampoco somos responsables de
nuestros actos y nadie podría pedirnos cuentas
de ellos. Este hecho a Kant le horrorizaba ya
que significaría un estado de cosas lamentable.
Por esa razón, el alemán concluyó que nuestra
Karl Popper fue un filósofo británico.
libertad es un postulado moral. Es absolutamente Nació el 28 de julio de 1902 y falleció
necesario moralmente que seamos libres y puesto el 17 de septiembre de 1994. Es
conocido principalmente porque
que para se libres no puede ser que seamos seres propuso un criterio llamado
puramente materiales, ya que estaríamos "falsacionismo" según el cual una
teoría científica debe ser falsable, es
gobernados por leyes naturales, es absolutamente
decir, debe ser posible encontrar
necesario moralmente que poseamos alma. evidencia que la contradiga.
Sir John Eccles fue un neurólogo y
2.3.2. Emergentismo de Popper y Eccles
filósofo de la ciencia australiano. Nació
el 27 de enero de 1903 y falleció el 2
de mayo de 1997. Eccles recibió el
En época contemporánea también ha habido Premio Nobel de Fisiología o Medicina
en 1963 por sus investigaciones sobre
quienes han defendido la existencia del alma como la sinapsis neuronal y la función de los
forma de explicar nuestra naturaleza. Es el caso deneurotransmisores. Además de sus
contribuciones científicas, Eccles se
filósofos como Poppper y Eccles, principales interesó en las implicaciones
defensores de lo que se ha denominado «teoría filosóficas de la neurociencia y la
relación mente-cuerpo. Defendió una
emergentista». perspectiva dualista, argumentando
Los dos representantes más importantes de esta que la mente y el cerebro interactúan
mutuamente.
corriente son el filósofo austriaco Karl Popper y
el neurobiólogo australiano John Eccles. Desde su punto de vista el alma,
que ellos denominan «mente», es una entidad independiente del cuerpo
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que no puede ser reducida al mero funcionamiento del
cerebro. Es verdad que el cerebro sirve de soporte de la mente
y a partir de él se produce, sin embargo, no sucede que una sea
identificable al otro. ¿Qué es lo que ocurre entonces? Pues que
la mente, el alma o pensamiento es una “emergencia”, es decir,
una realidad que emerge a partir de otra pero que no puede ser
reducida a ninguno de sus componentes individuales.
Es verdad que existe un sistema nervioso en los seres
humanos y que éste está lleno de conexiones neuronales,
reacciones químicas, impulsos eléctrico, etc., ahora bien,
ninguno de estos procesos puede ser identificado con, por
ejemplo, un pensamiento o un sentimiento. Los pensamientos,
sentimientos o deseos son sucesos autónomos y, aunque estén
soportados por neuronas, no se identifican con ellas. El nivel
físico, el funcionamiento del sistema nervioso, evidentemente
influye en el nivel mental, en el alma, pero no lo sustituye. De la
misma forma, el nivel mental también influye en el nivel físico
aunque tampoco lo físico se pueda igualar a lo mental; ocurre
cuando, por ejemplo, un pensamiento terrible, el recuerdo de una
muerte o de una experiencia traumática, se traduce en un dolor de
barriga o en una jaqueca. Popper y Eccles, a su vez, hablan de que
si no aceptamos que el nivel mental existe y es autónomo,
tampoco se podrían explicar fenómenos como la telepatía, le
empatía o la telequinesis.
3. Tercera tesis, el naturalismo: un animal más.
Como ya hemos dicho, a partir del siglo XVII, con el desarrollo de la
ciencia moderna por parte de personajes como Galileo o Newton ideas
como la del alma van quedando en desuso. Va a ir surgiendo poco a poco
un pensamiento basado en los hechos comprobables de la ciencia. Se
tomará en cuenta únicamente aquello que puede pesarse, medirse y
observarse: la materia.
Así tenemos la tercera tesis que vamos a tomar en
consideración: el hombre es un ser natural, material,
regido por las mismas leyes de la naturaleza que rigen
todas las demás cosas; no hay nada en nosotros que no
pueda explicarse desde una perspectiva natural; no
tenemos un alma sustancial ni somos seres espirituales,
inmortales y divinos. No hay nada por lo que no
debamos considerarnos como algo semejante a todo lo
que nos rodea, una animal más, con nuestras
características especiales, pero al fin y al cabo un
animal más.
Con esta tesis se esfuman los sueños de
inmortalidad, libertad y divinidad con los que hemos
fantaseado desde nuestro origen. Finalmente, la ciencia
Thomas Hobbes fue un filósofo inglés
que vivió entre 1588 y 1679. Es parece enseñarnos que no somos más que un animal,
conocido principalmente por su obra que no hay nada especial ni distinto en nosotros.
Leviatán, publicada en 1651, donde
expuso su teoría política y social.
Hobbes vivió en una época de 3.1. Hobbes. El materialismo radical.
agitación política y conflictos, como la
Guerra Civil Inglesa. Su filosofía se
basaba en una visión pesimista de la Hobbes era un filósofo inglés del siglo XVII que estaba
naturaleza humana y la sociedad. impresionado por el rigor del nuevo tipo de saber que nacía
Sostenía que los seres humanos son
inherentemente enimales egoístas, con Galileo y Descartes. Por eso quiso proceder con el
competitivos y violentos, y que la vidamismo rigor de estos científicos y no dar nada por
en el estado natural sería caótica y
peligrosa. supuesto que no pudiera demostrar con hechos. Con este
punto de partida va a descartar rápidamente la existencia de
una sustancia espiritual, algo que era imposible demostrar. Consideraba que
todo lo que acontece puede explicarse en términos de materia y
movimiento. La consecuencia de esta postura es que todo fenómeno queda
reducido a relaciones físicas; absolutamente todo, desde el movimiento de los
planetas, la caída de los cuerpos o las aparentemente espontáneas conductas
humanas se pueden explicar por el movimiento mecánico que siguen los
átomos de acuerdo con las leyes físicas de la naturaleza.
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El naturalismo es una
corriente filosófica y artística Esta concepción de la naturaleza evidentemente la creados tal y como son ahora, algo que se
que sostiene que la
naturaleza es la realidad extiende al hombre; la conducta del hombre, sea la que defendía desde posturas religiosas, sino que han
fundamental y que el mundo sea, aunque pueda parecernos libre y espontánea también evolucionado a partir de otros animales y otras
puede ser comprendido y
explicado a través de la es mecánica. Hobbes, en una psicología muy plantas. Lo importante de esta teoría es que
observación y la aplicación rudimentaria, pensaba que el comporta-miento de los ofrece una base científica sólida sobre algo que
de métodos científicos. El
naturalismo considera que hombres no es más que el resultado de los estímulos ya se empezaba a pensar: somos animales como
todo lo que existe, incluyendo que recibimos por los sentidos y las respuestas cualquier otro animal. Esto ya lo había
los seres humanos y su
conducta, está sujeto a las mecánicas que dan nuestros órganos internos. Por insinuado Hobbes y afirmado con rotundidad
leyes naturales. tanto, se podría considerar que el hombre es una Lametrie, pero son evolucionistas como
En el ámbito de la filosofía, el
naturalismo se opone a las
suerte de autómata extremadamente complejo, que no Darwin o Lamarck quienes van a dar pruebas
explicaciones sobrenaturales somos distintos de los animales, tal y como los científicas de este hecho.
o metafísicas de la realidad y
busca entender los
consideraba Descartes: autómatas biológicos. A partir de entonces, ya no va a haber casi
Jean-Baptiste Lamarck fue un
fenómenos y eventos en Estas ideas tuvieron una expresión máxima en la biólogo y naturalista francés espacio para considerar al hombre como un ser
términos de causas naturales
y procesos observables. Para
obra del francés Lametrie4 quien, en su obra “El que vivió entre 1744 y 1829. Es “especial”, distinto a los demás animales, dotado
conocido principalmente por
el naturalismo, no hay hombre máquina” defendió abiertamente la idea de sus ideas sobre la evolución
de un aspecto espiritual (el alma) que le está
necesidad de recurrir a que los hombres, al igual que los animales, son vedado a los demás. De hecho, desde ámbitos
biológica y su teoría del
explicaciones sobrenaturales
mecanismos naturales y que sus conductas no vienen transformismo. religiosos, se puso mucha resistencia a esta teoría,
para comprender y explicar el
mundo. Lamarck es considerado uno
dadas por un alma libre y racional, sino por las mismas de los precursores de la teoría ya que rebajaba al hombre del pedestal en el que
En el ámbito del arte y la
literatura, el naturalismo es leyes naturales que lo rigen todo. de la evolución. En su obra se había subido y se le convertía en un animal
un movimiento que busca más influyente, Filosofía
zoológica (1809), propuso una
más, resultado de las leyes naturales, como todo lo
retratar la realidad de manera
objetiva y fiel, haciendo
3.2. El evolucionismo: somos animales explicación sobre cómo se demás.
énfasis en los aspectos más evolucionados. producen los cambios en las Desde la perspectiva natural ya no se podía achacar
crudos y deterministas de la especies a lo largo del tiempo.
vida humana. Los naturalistas Defendió la idea de que las al hombre una misión celestial ni unas
buscan representar los Durante el siglo XIX se desarrolló una corriente de especies evolucionan a través motivaciones diferentes a las de cualquier otro
personajes y las situaciones pensamiento que ha tenido una influencia de dos procesos principales: la
tal como ocurren en la animal. Somos animales, y como tales, tenemos las
ley del uso y el desuso, y la
naturaleza, sin idealizarlos ni importantísima en la ciencia y la filosofía del último herencia de los caracteres mismas motivaciones y necesidades que ellos. Lo
añadir elementos artificiales. siglo: el evolucionismo. Esta teoría defiende que el adquiridos. único que nos diferencia son distintas capacidades.
hombre y los demás animales y plantas no han sido
3.2.1. El Lamarckismo.
4 Julien Offray de La Mettrie fue un filósofo y médico francés que vivió entre 1709 y 1751. Fue un defensor del
materialismo radical, argumentando que todo en el universo, incluyendo los seres humanos y su mente, se rige por
las leyes de la materia y la física. Sostenía que la conciencia y el pensamiento son productos de la actividad El primero que va a ofrecer una teoría evolucionista fue Lamarck quién
cerebral y que la mente es inseparable del cuerpo. En su obra más famosa, El hombre-máquina publicada en 1748 defendía que todos los animales, incluido el hombre, habían evolucionado a
argumentó que los seres humanos son simplemente máquinas complejas, gobernadas por mecanismos físicos y
químicos. Rechazó la existencia de un alma inmaterial y defendió una visión puramente materialista de la vida y la partir de otros. Esta evolución se había producido como resultado de una
mente. Esta posición fue tan escandalosa que sus obras fueron censuradas y tuvo que exiliarse de Francia.

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adaptación al medio: cada animal, a lo largo de su vida
desarrolla algunos de sus órganos tratando de adaptarse al
ambiente; estos desarrollos individuales son transmitidos a su
descendencia posteriormente. Así, tras muchas generaciones,
poco a poco, va cambian-do el aspecto de una especie, como
resultado de su adaptación al medio.
Pongamos un ejemplo para comprender esta teoría, el
más clásico es el de las jirafas. Según el lamarckismo las
jirafas en un principio no tendrían los enormes cuellos que
lucen hoy en día sino que seguramente serían una especie de
«caballos de la pradera» parecidos a los actuales. Sin embargo,
con el cambio de clima, los pastos en la sabana escasearían con
lo que estos caballos se verían obligados a comer las hojas bajas
de los árboles. Esta actividad haría que se les fortaleciese el
cuello e, incluso les aumentase. Estos pequeños aumentos los
heredarían sus descendientes. De esta forma, después de miles
de años y pequeños desarrollos, la especie se habría trans-
formado en lo que es hoy en día.
El lamarckismo presenta un problema fundamental derivado del
hecho de que Lamarck desconocía el funcionamiento de la
herencia genética: los desarrollos físicos que se producen en un
individuo no producen un cambio en su estructura genética y, por
tanto no se heredan. Para Lammarck, por ejemplo, si un hombre
dedica su vida al culturismo, por ejemplo, los cambios producidos
en su organismo deberían transmitirse a sus hijos, los que deberían
nacer con músculos más desarrollados, lo que no ocurre.
3.2.2. Teoría de la selección natural: Darwinismo.
Darwin fue un naturalista inglés que realizó sus investigaciones
en el s.XIX. Está considerado como uno de los científicos más
importantes de todos los tiempos y uno de los más influyentes.
Toda la moderna ciencia biológica desarrolla su investigación
Charles Darwin fue un naturalista
británico que vivió entre 1809 y
1882. Es famoso por su obra
principal, El origen de las
especies, publicada en 1859. En
este libro, presentó evidencia y
argumentos que respaldaban la
idea de que todas las especies de
seres vivos han evolucionado a lo
largo del tiempo a partir de un
ancestro común. Esta teoría se
basa en el concepto de selección
natural, que establece que los
organismos con características más
favorables para su entorno tienen
más probabilidades de sobrevivir y
reproducirse, transmitiendo esas
características a las generaciones
futuras. A través de la acumulación
gradual de pequeños cambios a lo
largo del tiempo, se producen
nuevas especies. Las ideas de
Darwin generaron un profundo
impacto en la comunidad científica
y en la sociedad en general, pues
desafiaba conceptos previos, como
la creación divina y la visión
estática de las especies.
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desde el paradigma de la evolución darwinista.
Darwin, como buen evolucionista, también defiende que el
hombre es un animal más, evolucionado a partir de otros
animales. Difiere con Lamarck en cuál es el mecanismo de
la evolución. Según Darwin, existe una competencia entre
los individuos de una misma especie por la obtención del
alimento. Esta competencia hace que no todos puedan
sobrevivir y que se produzca una selección de los más
aptos. Evidente-mente no todos los individuos son iguales
pues hay pequeñas diferencias entre ellos que le dan a
unos individuos ciertas ventajas sobre los demás. Sobre estas
ventajas actúa la naturaleza, seleccionando aquellas que son
más beneficiosas para le especie.
Pensemos, por ejemplo, en los osos polares; son
blancos, lo que les distingue de las otras razas de osos. Según
el darwinismo, seguramente en el pasado eran osos oscuros,
como los demás osos. Sin embargo no todos tendrían el
mismo tono de pelo, unos serían más grisáceos y claros y
otros más oscuros. Este hecho concedía una ventaja a los
claros cuando se trasladaron al polo a vivir, ya que los que
eran más claros se camuflaban mejor en el ambiente y
sorprendían con más facilidad a sus presas. Los más oscuros
tenían más dificultades para cazar y por tanto sobrevivían
peor. Al cabo de muchas generaciones sólo quedarían en el
polo osos grisáceos de pelo claro, habiendo desaparecido los
osos de pelo oscuro.
Pero el darwinismo se equivocaba también en una
cuestión: no era capaz de explicar realmente la evolución
dado que la selección de las mejores capacidades no produce
nuevas especies, solo la misma especie aunque mejor
adaptada. La selección natural elige siempre caracteres ya
existentes, pero no provoca un cambio de especie.
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3.2.2.1 La importancia del azar.
Una de las consecuencias fundamentales de
la teoría darwinista es que eliminaba la
necesidad de Dios en la creación y evolución de
los seres vivos. La razón de esto reside en el
concepto de «azar». Según Darwin, los cambios
que se producen en las especies son puramente
aleatorios y sólo después de los cambios actúa la
selección natural. Aquellos cambios que son beneficiosos para la especie,
se mantienen a través de los individuos que sobreviven, mientras que los
perjudiciales desaparecen, pues los portadores mueren y no dejan
descendientes. Esta idea hace completamente innecesaria la participación
de un Dios, ni en la creación ni en la evolución de las especies.
3.2.3. El neodarwinismo.
Ya en el siglo XX se añadió un concepto fundamental a la teoría
Darwinista, el concepto de «mutación». El resultado es la llamada teoría
neodarwinista, que actualmente se considera válida. Según esta teoría, el
motor de la evolución son las mutaciones. Se producen mutaciones
constantemente en individuos de todas las
especies (alrededor de un 2%). Estas
mutaciones producen cambios aleatorios
en los órganos y el aspecto de algunos
individuos. Estos cambios pueden
significar una ventaja sobre los demás o,
por el contrario, una desventaja. Esto, por
ejemplo, podría haber ocurrido con el
bipedismo humano: seguramente los
primeros monos que comenzaron a andar
sobre dos patas lo hicieron como resultado
de una mutación que produjo que algún
individuo naciera con un defecto genético que le hacía más
cómodo caminar erguido. Este cambio le supuso una
ventaja, pues podía ver más lejos sobre las altas hierbas de la
sabana y anticipar a los enemigos. Como era una ventaja,
poco a poco la ventaja se impuso.
Esta teoría, que es la que actualmente está más aceptada, si
explica el cambio de especies, que se produciría por la
acumulación de mutaciones beneficiosas. Una pequeña
mutación no significa realmente un cambio que origine una nueva especie,
pero si pensamos en términos de millones de años, entonces podemos ver
cómo la acumulación de miles de mutaciones beneficiosas que permiten a
algunos individuos sobrevivir mejor, significa también un cambio de
especies y, por tanto, un proceso de evolución.
3.3. Spencer y el Darwinismo social.
Las ideas de Darwin influyeron mucho en el pensador británico Herbert
Spencer que se le ocurrió aplicar las ideas darwinistas a la comprensión de
la sociedad humana creando el «darwinismo social». El darwinismo social
sostiene que las personas compiten entre sí de manera similar a como lo
hacen los animales en la naturaleza. Según esta idea, aquellos individuos
que son más «aptos» tienen más éxito y sobreviven,
Herbert Spencer (1820- mientras que los menos aptos tienen menos éxito y
1903) fue un influyente pueden enfrentar dificultades. Esta teoría, que desde su
filósofo y sociólogo del inicio fue muy criticada, sostiene que los individuos más
siglo XIX, conocido por
acuñar el término aptos y capaces ocupan los lugares privilegiados de la
"darwinismo social". sociedad, son más ricos y tienen más poder, mientras que
Aplicó las ideas de los menos capaces ocupan las clases subordinadas. Esto
evolución y selección
natural de Darwin a la
no sólo ocurriría con los individuos, sino con las mismas
sociedad humana, sociedades, que compiten entre sí prevaleciendo las más
aunque su interpretación fuertes. El darwinismo social fue un argumento utilizado
ha sido controvertida.
habitualmente por los teóricos del nazismo y la ultra-
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derecha. Estos pensadores, como Gobineau, siguiendo a Spencer,
desarrollaron una concepción racista de la sociedad en la que había razas
superiores y razas inferiores. También ha sido utilizada por los defensores
del capitalismo, argumentando que es la competencia entre los individuos
lo que hace progresar la sociedad.
3.4. La falsa teoría racista de Gobineau.
La teoría darwinista tuvo una enorme influencia en algunos
pensadores que trataban de pensar al hombre desde la biología. Es el caso,
por ejemplo, del filósofo francés Joseph Arthur de Gobineau quien,
malinterpretando la teoría darwinista, pensó que en la naturaleza se
produce una lucha por la supervivencia en la que sólo sobreviven los más
fuertes. Siguiendo esta idea, en su obra Ensayo sobre la desigualdad de las razas
humanas, defendió que, en la especie humana, las distintas razas compiten
por la supervivencia y sólo prosperan las razas fuertes. Además, Gobineau
defendía que las razas que habían logrado mantenerse «puras», sin
mezclas, conservaban toda su fuerza y vigor, mientras que las razas que
habían sucumbido frente a la presión de otras razas y se habían mezclado
con ellas, se degradaban.
La razón estaba en que cada raza, según Gobineau, era portadora de
unas características determinadas, características que se perdían cuando se
mezclaban con otras razas. Estas ideas le llevó a defender una teoría
racista de la naturaleza humana y a defender que la raza más poderosa y
mejor de todas era la raza blanca. Defendía que la raza blanca debía
preservarse y evitar toda contaminación por otras razas inferiores e
impuras. Las ideas de Gobineau tuvieron un impacto notable en Europa y
especialmente en las ideas raciales de los fascistas alemanes como Hitler,
que defendían la pureza y la superioridad de la raza blanca.
Las teorías de Gobineau están completamente equivocadas. 1) En
primer lugar porque la idea de que en la naturaleza hay una competencia
entre los individuos de una especie en la que sobreviven los más fuertes, es
una idea falsa que no puede atribuirse a Darwin. Para el darwinismo no
24
hay «fuertes» y «débiles», sino ventajas o desventajas que se producen por
azar. 2) Y, en segundo lugar porque tales ventajas se producen entre
individuos que se van adaptando al medio, no entre razas que compiten
por el espacio. La biología y la psicología han demostrado que no hay
diferencias genéticas entre las llamadas razas humanas que puedan
justificar que hablemos de características o comportamientos propios de
unas razas u otras.
3.5. Wilson: somos genes y solamente genes.
El evolucionismo va a tener una consecuencia evidente: somos un animal
más; no tenemos alma, no somos inmortales, no somos seres divinos, no
somos libres. Como los demás animales, nuestra conducta y naturaleza
puede explicarse desde una perspectiva natural: no hacemos las cosas
porque seamos libres y racionales, sino que, del mismo modo que un león
no mata a una gacela porque quiera, sino porque así viene determinado
por su naturaleza, nosotros no hacemos esto o aquello porque queramos,
sino porque también viene marcado por nuestros genes.
Una de las teorías que más claramente defiende esto es la sociobiología
de Wilson. Según este autor nuestros comportamientos, hasta los que
creemos más propios, están determinados por nuestros genes. La tesis de
Wilson es la siguiente: el objetivo fundamentad de cada individuo, sea de
la especie que sea, es la transmisión de sus genes de la forma más efectiva
posible; todo lo que hacemos se hace desde esta motivación básica:
buscamos perdurar nuestra herencia genética. De hecho podría decirse
que el individuo no importa, que quien tiene el control de nuestra
conducta es nuestro código genético, quien nos usa para perpetuarse a sí
mismo a través de nuestra descendencia. Uno de los autores más
importantes de esta corriente es Richard Dawkins quien escribió un libro
llamado El gen egoísta. Para Dawkins son los genes y no los individuos los
protagonistas de la evolución y los individuos sólo son una estrategia para
conseguirlo, pero hay otras como las colonias, los corales o los líquenes
donde no existe individualidad.
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Por ejemplo, algo que por lo
general nos resulta muy íntimo: el
amor que profesamos por nuestros
padres y hermanos. Parece una
locura pensar que lo hacemos
porque estamos programados para
ello, pero así lo afirma Wilson.
Según este autor el amor es una
estrategia de la naturaleza para
obligarnos a preocuparnos de
nuestro código genético; resulta
que con nuestros padres y
hermanos compartimos muchas
partes de nuestro ADN así que
garantizar su descendencia es, en cierta forma, garantizar también la
pervivencia de nuestro código genético.
Otro ejemplo, muy polémico, es el de la promiscuidad. Wilson afirma
que los hombres están genéticamente programados para ser promiscuos,
mientras que las mujeres tienen tendencia buscar las relaciones estables. La
causa de esta conducta está en las diferentes células sexuales que tenemos
hombres y mujeres. Mientras que los hombres producen células sexuales
en gran cantidad y con muy poco coste energético, las mujeres producen
un número muy reducido de estas células, y en su caso son células
energéticamente muy costosas de producir. Este hecho produce que la
mejor estrategia para garantizar la herencia, por parte de los hombres, sea
justamente la promiscuidad: tener cuanta más descendencia mejor; en
cambio, las mujeres, puesto que tienen muy pocos óvulos a lo largo de la
vida, deben elegir cuidadosamente los padres de sus hijos tratando de
buscar hombres protectores que garanticen la supervivencia de ellas y su
progenie.
Estas conductas que son habituales en el reino animal, resulta que
ahora las muestra Wilson en sus investigaciones. La tesis que venimos
manejando parece confirmarse con la sociobiología: somos
animales con las mismas motivaciones y conductas que ellos.
3.6. La psicología como explicación física del alma.
A partir del siglo XIX como consecuencia del desarrollo del
positivismo, la consideración de que solamente el saber científico
es fiable, se desarrolla una nueva ciencia: la psicología. Esta ciencia
nace como un intento de explicar desde presupuestos científicos
lo que hasta ahora se había dado por un hecho sin aportar
pruebas: el alma. La tesis fuerte de la psicología va a ser
básicamente que lo que hemos llamado “alma” a lo largo de
nuestra historia, el pensamiento, la razón, la capacidad de juzgar…
etc, no es una sustancia especial diferente del cuerpo. El
pensamiento es una función, del cerebro. Es decir, igual que el corazón es
un mecanismo que produce la circulación sanguínea, el cerebro es otro
mecanismo que produce el pensamiento. Y como tal mecanismo es
susceptible de poder ser estudiado como tal; la consecuencia es que la
psicología, desde el principio, ha supuesto que podemos estudiar el
cerebro y el pensamiento y averiguar las leyes de este funcionamiento. De
esta forma, no tenemos un pensamiento determinado o un sentimiento
dado porque queramos, porque seamos libres, sino porque nuestro
cerebro funciona de esta o aquella manera.
La rama de la psicología que más en serio se ha tomado la idea de
convertir el cerebro humano en una máquina que produce pensamientos,
sentimientos y deseos son las llamadas neurociencias. Para las
neurociencias todo lo que pensamos, sentimos o decidimos es el resultado
de reacciones electroquímicas en nuestro cerebro y hay que estudiarlas
como tal. Un ejemplo del modo de proceder de las neurociencias es la
forma que tienen de entender el amor. Generalmente estamos
acostumbrados a pensar que el amor es un sentimiento profundo que
emerge en contacto con una persona especial que nos parece maravillosa
por sus cualidades, su forma de ser o cualquier otro motivo. Para las

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neurociencias el amor es el resultado de la acción
de determinadas sustancias químicas que operan
a la vez en nuestro cerebro: la dopamina, la
oxitocina y la serotonina.
4. Cuarta tesis: El hombre, más allá de la
razón.
Por regla general los filósofos han colocado
en el centro de la explicación de lo humano a la
razón; considerar que lo más característico en el
hombre es la razón es algo que ha sido habitual.
Platón o Descartes, por ejemplo, pero también
Darwin o Hobbes pensaban que nuestro rasgo
definitorio era el racional. Se diferenciaban unos
de otros en explicar por qué somos seres
racionales; mientras que para unos la razón era
una propiedad fundamental del alma o el alma en
sí, para otros es el resultado de una evolución
biológica o una “propiedad emergente”
Pero esta no es la única visión que se puede
tener de quiénes somos. También ha habido
filósofos que situaban al hombre, por decirlo de
alguna manera, más allá de la razón. Esta va a ser la
cuarta tesis que vamos a considerar en este tema: el
hombre no es un ser fundamentalmente racional,
sino un ser que, la mayor parte de las veces guía su
vida por otros caminos, mediante la intuición, las
pasiones, el miedo, el deseo, etc.
4.1. Nietzsche y la voluntad de poder.
Nietzsche es, sin duda, el autor de uno de los pensamientos que más
han influido en la filosofía contemporánea y que más ha transformado la
imagen que tenemos de nosotros mismos. Este autor va a criticar
una de las ideas más obstinadas de la filosofía occidental: que
somos animales racionales. El centro de su crítica va a ser la
concepción tradicional de razón; se ha considerado la racionalidad
como una capacidad humana que le permite distinguir lo verdadero
de lo falso. Hemos supuesto que mediante la razón el hombre
puede responder todas las preguntas. Por ejemplo, la ciencia es un
conocimiento racional y confiamos en que lo que nos cuentan los
científicos es algo cierto y verdadero. Pues bien, Nietzsche le da la
vuelta completamente a esta concepción afirmando que la razón no
es una herramienta para llegar a la verdad, sino una herramienta
humana para mentir, para fabular, para inventar explicaciones e
interpretaciones de la realidad.
¿Por qué piensa esto Nietzsche? Pues, básicamente porque tiene
una consideración muy elevada de lo que es la realidad, el mundo.
Nietzsche piensa que el mundo que nos rodea es extremadamente
Friedrich Nietzsche fue un filósofo alemán
complejo y rico y no podemos pretender que un pensamiento
nacido el 15 de octubre de 1844 y fallecido el
25 de agosto de 1900. Es conocido por ser nuestro, una teoría científica o un argumento racional describa
uno de los pensadores más importantes del
fielmente la realidad. Una teoría científica, por ejemplo, puede ser
siglo XIX y por su crítica radical a la moral
tradicional, la religión y la filosofía occidental muy útil a la hora de describir un acontecimiento o construir un
en general. La filosofía de Nietzsche se avión que no se estrelle, pero no es más verdadera que, por
caracteriza por su estilo provocador y su
rechazo a los valores establecidos de su ejemplo, un cuadro de Picasso o un poema de Machado, que son
tiempo. Sostenía que la moral y las creencias capaces de describir una emoción o poner color e intensidad a un
convencionales eran construcciones humanas
que habían sido impuestas por una tradición y bombardeo. El arte, la ciencia, la filosofía, la medicina, la literatura
una autoridad, y argumentaba que era o cualquier otra materia, no son más que formas distintas de
necesario cuestionar y superar esas normas
hablar del mundo. Pero ninguna de ellas es capaz de decir la verdad
para alcanzar una vida auténtica y plena.
de lo que hay. Podríamos decir que todas ellas son formas
diferentes de contar cuentos, relatos, mitos, acerca del mundo.
La razón no nos hace distintos de los demás animales porque nosotros
podamos conocer la verdad y ellos no, nos hace distintos porque nos hace
más poderosos. Todos los seres vivos buscan una sola cosa: dominar sobre
lo que nos rodea. A esta idea Nietzsche la llama “voluntad de poder”.
Cada ser le gustaría verse a sí mismo como el centro mismo de la creación
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y gasta todas sus fuerzas y habilidades por dominar
aquello que le presenta alguna resistencia. La razón
es el arma humana por excelencia y consiste
básicamente en una poderosa herramienta para
mentir. El hombre es un poderoso fabulador, un
mentiroso, aquel que inventa historias para darle un
sentido a un universo que no tiene sentido.
Para darle sentido a un mundo que no tiene
sentido, el hombre inventa mentiras, fábulas que
presentan la vida y al hombre como un ser racional.
Por ejemplo, quienes inventaron la religión
colocaron al hombre en el centro de la creación,
por encima de los demás seres, y con un destino
superior, dotados de alma. Pero también la ciencia, a la
que tomamos como un saber verdadero, también es
una fábula sobre el mundo; la ciencia nos promete un
mundo tecnológico en el que el hombre domine la
tierra y se imponga sobre todos sus problemas.
Nietzsche, no obstante, no ve esto como algo
negativo. Puesto que el hombre es un inventor de
cuentos, lo realmente importante es que cada uno se
invente su propia vida como quiera. Aquí Nietzsche
distingue dos tipos de hombres: los esclavos que viven
vidas que otros han inventado, y los señores que son
capaces de inventar su propio modo de vida.
4.2. Unamuno. El sentimiento trágico de la vida.
Unamuno es uno de los principales filósofos españoles. Su filosofía se
centra en una reflexión acerca de lo humano. Concibe al hombre como un
ser escindido entre dos tendencias irreconciliables: la razón y el sentimiento.
la razón, la reflexión lógica es una herramienta no del individuo, sino del
colectivo.
Razón y sentimiento son dos formas distintas de
conocer; mientras que la razón se guía
fundamentalmente por la experiencia y sólo da crédito
a aquello que podemos ver, oír, tocar, el sentimiento da
crédito a los deseos y las creencias. Nuestros sentimien-
tos quieren que aquello que deseamos, aquello que
creemos, sea verdad, mientras que la razón sólo da por
válido aquello de lo que tenemos una prueba.
Estas dos tendencias son contrarias: el sentimiento nos
empuja hacia la plenitud de la vida, nos empuja hacia
aquello que verdadera-mente deseamos y creemos, pero
la razón, por todas partes limita esta plenitud y hace
que nos frenemos en nuestros deseos pues tiene en
Miguel de Unamuno fue un destacado escritor y filósofo cuenta los datos de la realidad. Por eso afirma Unamuno
español nacido el 29 de septiembre de 1864 en Bilbao y que “todo lo vital es irracional y todo lo racional es
fallecido el 31 de diciembre de 1936 en Salamanca. Es
considerado una de las figuras más importantes de la antivital”.
Generación del 98, un grupo de intelectuales españoles El caso que a Unamuno le preocupaba más es el de la
que reflexionaron sobre la crisis moral, política y social que
vida y la muerte. En este caso nuestro sentimiento nos
atravesaba España a finales del siglo XIX. En sus escritos,
Unamuno exploró temas como la existencia, la identidad, laempuja a vivir, y deseamos vivir para siempre, a no
fe, la duda y la búsqueda de sentido en un mundo
cambiante. Su pensamiento se caracterizó por su angustia aceptar la muerte como una realidad inevitable. Este
existencial, su crítica a la razón y su énfasis en la sentimiento es lo que nos lleva a la Religión, a creer en
importancia de la pasión y la emoción en la vida humana.
Unamuno también se involucró en la política y se opuso un Dios y en una vida después de la muerte. Sin
activamente a la dictadura del general Primo de Rivera. embargo, la razón, y la ciencia nos dice constantemente
Durante la Guerra Civil Española, se mostró a favor de la
República y criticó el golpe de Estado del general Franco.
que Dios no existe y que no hay vida tras la muerte. Así
que el ser humano queda partido en dos impulsos que
no se ponen de acuerdo: deseamos vivir y queremos
creer , pero razonamos y descubrimos que no.
4.2.1. El hombre trágico: entre Don Quijote y Sancho.
Estos dos aspectos humanos los ejemplifica Unamuno a través de los dos
personajes literarios más españoles de todos los tiempos: Don Quijote y
Sancho Panza. Quijote guía su vida por sus sentimientos, sus deseos y sus
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creencias; por eso se lanza a pelear con los pulsiones tienen siempre el mismo objetivo: la
molinos creyendo, pero también deseando liberación de tensión. Por ejemplo, cuando tenemos
que sean gigantes terribles con los que hambre, esta situación genera ansiedad y tensión en
medir sus fuerzas. Su vida es apasionada e nuestro organismo, lo que nos lleva a comportarnos
intensa, aunque es tachado de loco por de ciertas maneras: nos ponemos irascibles, o
dejarse llevar por estos deseos y aparentamos nerviosismo, etc. Cuando satisfacemos
sentimientos. Sancho, en cambio, es una de estas pulsiones o deseos se libera placer y nos
siempre racional y práctico, no se deja sentimos bien. Por eso, siguiendo con el mismo
embaucar. Su vida no es muy interesante, ejemplo, comer cuando tenemos hambre, nos resulta
pero está bien considerado por parte de los Sigmund Freud fue un neurólogo austriaco, considerado el padre del placentero y nos hace sentir bien.
demás y es tomado por un hombre sensato y psicoanálisis, una teoría psicológica que revolucionó la forma en que Aunque el esquema de todas las pulsiones es siempre
cuerdo. Pues bien, para Unamuno, el hombre entendemos la mente humana. Freud nació el 6 de mayo de 1856 en
Freiberg, en lo que ahora es la República Checa, y falleció el 23 de
el mismo «pulsión-tensión-liberación-placer», Freud
está atrapado entre estas dos formas de ser: septiembre de 1939 en Londres. Algunos de los conceptos más conocidos las clasificó en dos grandes grupos: las pulsiones del
Quijote y Sancho. Todos tenemos algo de asociados con Freud incluyen el inconsciente, el complejo de Edipo, la
interpretación de los sueños, el deseo sexual y el psicoanálisis como método
Thanathos y las pulsiones del Eros, o lo que es lo
Quijote y todos tenemos algo de Sancho: terapéutico. Freud argumentaba que gran parte de nuestra actividad mental mismo, los deseos erótico-sexuales y los deseos
todos desearíamos que las cosas fueran de una ocurre en el nivel inconsciente y que los conflictos y traumas no resueltos en
esta área pueden tener un impacto significativo en nuestra vida consciente y
agresivos. Pensaba que en el fondo todas las
forma y nuestros sentimientos así nos dicen y, comportamiento. conductas humanas se podían explicar desde estas
sin embargo, nuestro intelecto racional una y dos claves: todo lo que hacemos es, en el fondo, un
otra vez nos lleva a negar estos sentimientos y deseos. Por eso, lo que deseo de obtener una satisfacción erótica o causar una agresión. Los dos
caracteriza esencialmente al hombre es su condición de ser trágico. tipos de pulsiones pretenden, como hemos dicho, algo similar: la
liberación de tensión y la obtención de placer, pero se diferencian en la
4.3. Freud. El hombre y el inconsciente: Eros y Thanathos forma. Mientras que las pulsiones del Thanatos son destructivas, las
pulsiones del Eros son constructivas, por decirlo de alguna manera.
Sigmund Freud, creador del psicoanálisis, revolucionó las bases de la Podemos ilustrar estas diferencias con un ejemplo: dos niños de preescolar
psiquiatría y ofreció una escandalosa visión del ser humano en la juegan a manchar la mesa con la pintura que se les ha dado para rellenar
conservadora sociedad europea de principios del siglo XX. unas plantillas. Cuando la maestra los descubre, los reprende severamente
En un momento en el que la visión que predominaba era la de considerar y les castiga a no tocar más la pintura. El primero de los niños, frente a
al hombre como un ser racional y civilizado, dueño de su voluntad y esta intromisión de la maestra en su disfrute adopta una postura violenta,
responsable de sus actos, el psicoanálisis freudiano defendía que todo lo grita e intenta patear a la profesora; si pudiera le gustaría hacerla
que hacemos o pensamos es el resultado de instintos inconscientes. Según desaparecer. El segundo niño ante la reprimenda adopta una postura
esa idea, estamos lejos de poder considerarnos como seres libres, seductora y trata de ser adorable, sonriendo a la maestra y poniendo
civilizados y racionales; actuamos y pensamos por exigencias de gestos dulces; trata así de que la maestra trate el asunto como algo sin
determinados instintos, lo que él llamaba “pulsiones” inconscientes. Estas importancia e incluso le parezca algo “adorable”. Ambos se enfrentan de

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distinta forma a un mismo deseo: que la maestra
no suponga un impedimento a sus juegos. Sin
embargo, mientras que el primero desea matarla,
el segundo de los niños busca seducirla,
Thanathos y Eros.
Pues bien, en el esquema freudiano, no podemos
hablar de hombres que actúan racionalmente,
mostrándose como civilizados ejemplos de
humanidad, y hombres que se comportan como
irracionales animales. Según este autor todos los
hombres, nos comportemos como nos
comportemos, lo hacemos por la misma razón:
deseos inconscientes de placer y dolor (eros y
Thanathos). La razón no es más que una estrategia
más de nuestro inconsciente para alcanzar sus deseos.
Dos hombres pueden entrar en conflicto por un
deseo común, por ejemplo una mujer. El primero es
agresivo y trata de forzarla, se enfrenta a su
contrincante de forma violenta. El segundo es
civilizado y intenta convencerla esgrimiendo
argumentos y comportándose de forma educa-da. A
su adversario le descalifica tratándolo de “animal
insensible”. Parecen diferentes y sin embargo ambos
se comportan de forma similar: tratan de culminar su
deseo por los medios que puedan; el primero
mediante la violencia y el segundo mediante la razón.
5. Quinta tesis: Somos seres sociales.
Ya vamos viendo que hay muchas formas de considerar esta pregunta de
quiénes somos; podemos ser seres casi divinos, seres espirituales y
racionales, puros autómatas mecánicos, animales semejantes al resto de las
bestias, seres irracionales movidos por la voluntad de poder o por el
miedo a la muerte… las opciones son muchas. Y vamos a
añadir otra más, la sexta tesis que vamos a considerar: que
somos fundamentalmente un ser social; nuestros deseos,
nuestros pensamientos, nuestras inquietudes… todo al fin y al
cabo, viene marcado por el hecho de que vivimos en sociedad
y es la sociedad a la que pertenecemos la que nos hace ser de
una forma o ser de otra. Por tanto, ante estas preguntas de
¿qué soy?, ¿quién soy?, no debemos mirarnos a nosotros
mismos, sino a la sociedad en la que vivimos y de la cual
somos un reflejo; es la sociedad la que determina y construye
nuestra esencia.
Aristóteles fue un filósofo griego que vivió entre
el 384 y el 322 a.C. Nació en Estagira, una 5.1. Aristóteles: sociables por naturaleza.
ciudad de Macedonia, y se convirtió en uno de
los discípulos más destacados de Platón, otro
filósofo griego célebre. Fue el preceptor de Aristóteles, uno de los autores más importantes de la historia y
Alejandro Magno. Es conocido por su amplio que hizo filosofía hacía el siglo IV a.c, es el autor de una de las
rango de contribuciones en numerosos campos
del conocimiento, incluyendo la filosofía, la
ideas más seguidas durante siglos: el hombre es un animal, si,
lógica, la ética, la política, la biología, la física ypero un animal social. Esta es la diferencia fundamental entre el
la metafísica. Sus escritos cubren una amplia
gama de temas, y sus ideas y teorías han
hombre y el resto de los animales y que justamente es lo que
ejercido una profunda influencia en el más nos define.
pensamiento occidental. En la filosofía,
Aristóteles desarrolló su propio sistema de
Aristóteles piensa que la sociedad es el modo propio de ser del
pensamiento, que se conoce como hombre; del mismo modo que el lobo forma manadas, las
«aristotelismo». Él enfatizaba el estudio de la hormigas hormigueros o el tigre es solitario, el ser humano se
naturaleza y la realidad concreta, y
argumentaba que la filosofía debe basarse en la organiza por naturaleza formando sociedades. Es tan
observación empírica y la lógica deductiva. importante el papel de la sociedad en el ser humano que
También defendía la importancia de la ética y la
virtud para llevar una vida plena y feliz. Aristóteles defiende que el hombre únicamente se puede hacer
un hombre pleno y alcanzar la felicidad dentro de una sociedad;
fuera de ella, vivirá como un animal, no como un hombre.
La sociedad no se origina en un pacto, es decir, las sociedades no son
fruto de un acuerdo que los hombres establecen para organizar sus vidas y
sus trabajos. Aristóteles no piensa que la sociedad sea una opción elegida
libremente por el hombre que se agrupa formando sociedades para vivir
mejor; más bien el formar sociedades está dentro de su naturaleza, no
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puede no hacerlo, por eso es el “animal 5.2. Rousseau: el animal

social”. La sociedad surge de manera natural corrompido.
del modo de ser propio del hombre, de su
propia naturaleza. Rousseau es uno de los autores más
¿Cómo surgen las sociedades entonces? Para importantes de la ilustración
Aristóteles la primera organización, que está francesa y uno de los autores más
en la base de la sociedad es la familia; primero influyentes en la filosofía política de
los hombres establecen parejas y de esas nuestro tiempo. La visión que tiene
parejas dan lugar familias. A continuación la el filósofo suizo parte de una idea
agrupación de unas pocas familias por muy benigna para nosotros. Pensaba
razones de necesidad, ya que una sola familia que el hombre posee un fondo
no puede procurarse todo lo necesario para extremadamente bondadoso.
vivir, da lugar a la aldea o pueblo. Por último, Rousseau imagina una situación,
la agrupación de varias aldeas da lugar a una previa a la formación de cualquier
ciudad, una sociedad de pleno derecho, que se sociedad en la que el hombre vivía
Jean-Jacques Rousseau fue un filósofo suizo-francés que vivió entre 1712 y 1778. Es de forma libre en la naturaleza; en
auto-organiza repartiendo las tareas y conocido principalmente por su influencia en la filosofía política y su defensa de la idea del
racionalizando. El objetivo de la sociedad plena contrato social. Rousseau fue una figura destacada durante la Ilustración y su obra más este estado describe a un ser, dotado
influyente es El contrato social (1762). En este libro, argumentó que la sociedad debe estar de una bondad y una generosidad
no es ya la mera subsistencia, sino la felicidad de basada en un contrato voluntario entre sus miembros, en el cual se establecen reglas y leyes
sus integrantes. La sociedad permite que los que protegen los derechos y libertades de todos. Según Rousseau, este contrato social es natural que le llevaba a tener una vida
hombres, ya que tienen cubiertas sus necesidades necesario para garantizar la igualdad y la libertad de los individuos. Además de su teoría
política, Rousseau también abordó temas como la educación y la naturaleza humana. En su
apacible dedicada exclusivamente a la
básicas, se dediquen a sus asuntos propios que les obra Emilio, o De la educación (1762), propuso un enfoque educativo centrado en el desarrollo satisfacción de sus necesidades
natural y la autonomía del niño, en contraposición a los métodos rígidos
convierten en hombres. Estos asuntos no son los época. Es importante destacar que Rousseau fue una figura polémica y sus ideas generaron y autoritarios de la naturales sin emplear para ello ningún
dedicados a la mera supervivencia: un hombre tanto admiración como críticas. Sus pensamientos sobre la naturaleza humana, la sociedad y medio violento.
que dedica toda su vida a la supervivencia, a arar la educación siguen siendo objeto de debate y estudio en la filosofía y las ciencias sociales. Sin embargo el hombre actual no es
los campos, a cargar con la leña, a trabajar con sus un ser ni parecido a esta descripción.
manos, vive de forma muy semejante a un animal, buscando día tras día su Vemos, contra esto, que el hombre es en multitud de ocasiones un ser
sustento. Sin embargo el hombre que vive en sociedad y que tiene su violento, mezquino, mentiroso que busca su beneficio sin importarle por
supervivencia garantizada puede dedicarse a aquello que le es propio encima de quién tenga que pasar ni los daños que pueda causar. Por eso
como hombre, al desarrollo de sus capacidades específicamente humanas: Rousseau que estaba convencido del buen fondo el hombre, va a
las intelectuales. El hombre virtuoso y feliz es, por tanto, el que se dedica considerar que esta visión del hombre como de un ser egoísta, violento y
al pensamiento, a la política, a la ciencia y al arte, aquello que justamente mezquino, es el fruto de una corrupción.
requiere de su intelecto. Esto sólo es posible en sociedad, por eso la ¿Y de dónde proviene esta corrupción? Rousseau contesta: de la sociedad.
sociedad es nuestra naturaleza específica. Todos los hombres nacemos libres, bondadosos, generosos y nobles, pero

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desgraciadamente crecemos en una es cambiando la sociedad. Por esta razón

sociedad que no promociona estos Rousseau va a defender un modelo de
valores naturales en nosotros sino al sociedad que no esté basado en la
contrario. Esta sociedad nos enseña que competitividad salvaje, en el premio al
para sobrevivir tenemos que ser injusto y la gratificación al malvado, sino una
malvados, egoístas, mezquinos y sociedad en la que el estado se preocupe de
violentos. Por tanto, debemos considerar satisfacer los intereses de todos. Solamente
al ser humano como un buen animal reformando la sociedad el hombre también
corrompido. será reformado y de un ser egoísta y
Por ejemplo, podemos preguntar- mezquino volverá a florar un hombre
nos por qué los jóvenes que habitan las bondadoso, justo y generoso.
favelas de Rio De janeiro son tan
extremadamente violentos. ¿Podríamos 5.3. Karl Marx: el materialismo histórico.
pensar que allí ha habido una acumu-lación Karl Marx fue un filósofo, economista, sociólogo y revolucionario alemán. Nació el 5 de
mayo de 1818 en Tréveris, en lo que actualmente es Alemania, y falleció el 14 de marzo de
de naturalezas agresivas y desal-madas 1883 en Londres, Reino Unido. Marx es reconocido como uno de los pensadores más
porque si? ¿no será mejor consi-derar que influyentes en la historia de la filosofía y la política. Junto con Friedrich Engels, Marx es Marx, uno de los padres del socialismo y
conocido por su obra más importante, El Manifiesto Comunista (1848), en el cual expuso su un activo comunista, es uno de los filósofos
la sociedad de las favelas es tan corrupta e visión del socialismo y la lucha de clases. Marx analizó la sociedad capitalista y afirmó que
inmoral que sus miembros crecen esta se basaba en la explotación de la clase trabajadora por parte de la clase capitalista. más importantes de la edad contemporánea.
Argumentó que el sistema capitalista genera desigualdades y contradicciones internas que Sus ideas han sido la mecha que ha
despreciando la vida y delinquiendo con eventualmente llevarían a su propia destrucción y al establecimiento de una sociedad
absoluta impunidad? Esta sería, sin duda, la comunista sin clases. Además de su obra política y filosófica, Marx también realizó desencadenado revoluciones y cambiado la
importantes contribuciones en el campo de la economía. Su obra cumbre, El Capital analiza
tesis que defendería el filósofo suizo; es el críticamente el sistema capitalista y desarrolla la teoría del valor-trabajo y la explotación cara de la mayoría de los países
ambiente, la sociedad perversa la que económica. contemporáneos.
Las ideas de Marx han tenido un impacto significativo en la política, la sociología y la
convierte a inocentes niños, bondadosos y economía. Sus escritos han influido en movimientos sociales y políticos de todo el mundo, y La idea central de la antropología de Marx
generosos, en peligrosos criminales, su enfoque crítico del capitalismo ha sido objeto de debate y estudio hasta la actualidad. se resume en su famosa frase: «la naturaleza
asesinos y traficantes de drogas. Si estos real del hombre es la totalidad de las
hombres hubieran crecido lejos de las relaciones sociales»; o lo que es lo mismo:
pistolas y la miseria de las favelas, en contacto con la naturaleza y con sus cada hombre es el perfecto reflejo de la sociedad en la que vive. Por tanto,
valores propios de bondad, el resultado habría sido muy diferente y, el hombre no elige lo que es, ni lo que quiere ser, ya que no elige la
seguramente, tendríamos hombres nobles, pacíficos y generosos en su sociedad en la que nace y se hace.
lugar. Para argumentar esta idea, Marx hace un completo análisis de la
¿Cuál es la solución para esta situación? Pues, evidentemente, si somos lo estructura de las sociedades y cómo éstas determinan la naturaleza del
que somos gracias a que crecemos en una sociedad que promociona el hombre. La estructura de una sociedad viene dada por lo que Marx
egoísmo, la violencia y la hipocresía, la única forma de cambiar este estado llamaba «relaciones de producción», es decir, las relaciones que los

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hombres establecen a la hora de producir todo lo
necesario para vivir. Desde siempre, los hombres que se
organizan en comunidades establecen este tipo de
relaciones. Pues bien, la idea fuerte de Marx es la de
considerar que el tipo de ser que es cada uno de nosotros
depende del papel que le ha tocado jugar dentro de estas
relaciones de producción.
En conclusión, lo que el marxismo dice, es que somos
lo que la sociedad hace de nosotros. La naturaleza
humana no es algo fijo e inmutable como pudieran
pensar Platón o los naturalistas, la naturaleza humana es
móvil y depende del desarrollo de cada sociedad. Los
habitantes de la edad media eran diferentes a nosotros
porque habitaban sociedades diferentes, del mismo modo
que actualmente culturas distintas hacen hombres con
diferentes valores y formas de ser. Las condiciones
materiales de vida, es decir, las relaciones de producción,
determinan por completo la naturaleza humana: si vives
como un esclavo, tu naturaleza será la del esclavo y si vives
como un hombre libre tu esencia será la libertad.
5.3.1. La alienación del hombre.
Además de esto, Marx era muy crítico con la sociedad en la
que vivía. Puesto que el ser del hombre dependía de la
sociedad en la que vivía, Marx estaba convencido que no
todas las sociedades son iguales y que mientras que puede
haber modelos sociales que permiten al hombre ser feliz y
libre, ya que lo tratan de esta forma, hay otras sociedades,
como es el caso de la sociedad capitalista que impiden al
hombre el acceso a una vida plena y feliz. Y esto por una razón, la
sociedad capitalista sumerge al hombre en un estado de alienación.
¿En qué consiste esta alienación? Según Marx, como ya
hemos dicho, el hombre es un ser social; su existencia
consiste en cooperar con otros hombres para producir
todo aquello que es necesario para su subsistencia y su
felicidad. Esto es lo que nos distingue de los animales,
mientras que ellos dependen del medio, el hombre
produce, junto a otros hombres, su propio entorno. Pues
bien, en esta acción de producir, cada hombre se realiza en
su trabajo, es decir, convierte en real, en material su
propia esencia, a través de su trabajo: el alfarero da forma
a sus vasijas, el campesino cultiva y cuida la tierra, el
herrero da forma a los metales según sus intenciones.
¿Qué ocurre en el sistema capitalista? Pues precisamente
que aquello que nos es más propio y más nos define, la
Simone de Beauvoir fue una destacada
filósofa, escritora y feminista francesa producción de la vida material a través del trabajo, se
nacida el 9 de enero de 1908 en París y convierte en un acto mecánico y repetitivo. El trabajador
fallecida el 14 de abril de 1986 en la misma
ciudad. Es considerada una de las figuras acude a su trabajo sintiéndolo como algo extraño a sí
más influyentes del movimiento feminista y mismo, está deseando salir, lo ve como un mal que tiene
una de las grandes intelectuales del siglo
XX. Beauvoir es conocida principalmente que cumplir para subsistir, pero no lo ve como algo propio.
por su obra El segundo sexo (1949), un libro Su trabajo que es justamente lo más esencial de sí, se
revolucionario en el que analiza la opresión
de las mujeres en la sociedad y examina las convierte en algo extraño a sí mismo, por lo que está
estructuras patriarcales y los roles de alienado. Alienación significa que uno se ve privado de sí
género impuestos por estas. En esta obra,
Beauvoir argumenta que las mujeres han mismo y de la posibilidad de realizarse como hombre junto
sido históricamente relegadas a una a otros hombres.
posición de subordinación en relación con
los hombres y aboga por la liberación de las
mujeres y la lucha por la igualdad de 5.4. Simone de Beauvoir: ¿Qué es una mujer?
género.Además de El segundo sexo,
Beauvoir escribió numerosas obras
filosóficas, novelas, ensayos y Hasta ahora hemos estado intentando responder a la
autobiografías a lo largo de su carrera. pregunta «¿qué es un ser humano?» sin haber hecho
diferencias entre géneros. Hemos partido de la base de que
cuando decimos «se humano» nos estamos refiriendo a la especia,
independientemente del género. Algunos autores, como es el caso de
Simone de Beauvoir, nos reprocharía que en realidad todo el rato hemos
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estado respondiendo a la pregunta «¿Qué es un hombre?», ignorando el
hecho de que también hay mujeres. Por esta razón, esta filósofa, escribió
una obra que se ha convertido en uno de los textos más importantes de la
historia de la filosofía y una referencia obligada para la teoría feminista:
Segundo sexo. Aquí Simone se hace la pregunta que le faltaba a la filosofía
occidental: «¿qué es una mujer?». La respuesta de Simone es su afirmación
más famosa: «la mujer no nace sino que se hace». Esto significa que lo que
determina el comportamiento de una mujer no está dado por su herencia
biológica, sino que es una construcción cultural. Se enseña a las mujeres
qué es comportarse como mujeres. ¿Y en qué consiste ser mujer? Consiste
en ocupar siempre una posición de dependencia y sometimiento respecto
del hombre. De este modo, cuando Beauvoir afirma que «la mujer se
hace», lo que quiere decir es que ser una mujer consiste en aprender a
ocupar una posición de dependencia y sumisión.
Desde el principio de la historia, se ha considerado lo femenino como
algo negativo. Los pitagóricos, por ejemplo, afirmaban: «hay un principio
bueno que ha creado el orden, la luz y el hombre, y un principio malo, que
ha creado el caos, las tinieblas y la mujer». Posteriormente Aristóteles, que
tuvo una influencia fundamental en toda la cultura europea, afirmó que las
mujeres, a diferencia del hombre, no poseían alma y afirmaba sin tapujos
que «el carácter de las mujeres tiene un defecto natural». Tomás de Aquino
afirmó en la Edad media que «la mujer es un hombre frustrado». De este
modo, a lo largo de la historia se ha establecido que un hombre es un ser
completo, acabado, dominador y autosuficiente, mientras que una mujer se
define por comparación con el hombre como un ser incompleto, sumiso,
frágil y dependiente. De acuerdo con este esquema, se enseña a los niños a
ser «hombres» y a las niñas a ser «mujeres».
Pongamos un ejemplo muy simple: si miramos cómo eran las primitivas
sociedades prehistóricas de cazadores-recolectores, encontraremos que eran
sociedades igualitarias en las que todos los individuos tenían una
importancia similar. Esto no significa que los hombres de hace 10.000 años
fueran más respetuosos y democráticos que nosotros, se explica por la
estructura social. En estas primitivas sociedades había un reparto igualitario
33
del trabajo: hombres y mujeres hacían lo mismo para mantener al colectivo:
cazaban, recolectaban, cuidaban de la prole, defendían a la tribu, etc.5 El
resultado de esta organización del trabajo era, precisamente, una sociedad
igualitaria en la que no hay diferencias entre hombres y mujeres. Fue más
adelante, en las sociedades sedentarias, cuando se produjo una división del
trabajo por géneros de modo que la guerra se convirtió en una actividad
propiamente masculina mientras que el cuidado de los hijos se atribuyó a las
mujeres. El resultado, en este caso, es que se constituyen dos formas
diferentes de ser humano: el de los hombres, rudos, fuertes, valientes, etc. y en
de las mujeres, sentimentales, cuidadosas, amables, etc. Para Beauvoir esta
diferenciación no es amistosa, sino que constituye una posición de dominio
del hombre sobre la mujer.
Esta concepción llega hasta nuestros días y la razón no hay que buscarla
en una supuesta diferenciación biológica entre las mujeres y los hombres, sino
que es el resultado de una construcción cultural que establece la prioridad del
hombre sobre la mujer. A la forma de organizar la sociedad en la que el papel
preponderante lo tienen los hombres, y las mujeres ocupan un papel de
sumisión, es a lo que se denomina «patriarcado»,6 y es un modo de
organización social presente en numerosas sociedades desde hace siglos.
5
Durante mucho tiempo se pensó que las sociedades primitivas dividían el trabajo por sexos: por un lado,
los hombres utilizaban la fuerza bruta para cazar animales y, por otro lado, las mujeres se dedicaban a
recoger bayas y a cuidar de la prole. Sin embargo, según apuntan numerosos estudios esta descripción es
falsa., este tipo de retratos son totalmente falsos (véase, por ejemplo «Female Hunters of the Early
Americas», publicado en la revista Science Advances ), y lo cierto es que las mujeres del neolítico
participaban del mismo modo en la caza como cazadoras o la defensa de la tribu como guerreras.
6 El concepto de «patriarcado» se puede definir como un sistema social y cultural en el que el poder y la autoridad
están concentrados en manos de los hombres, mientras que las mujeres y otros grupos no masculinos ocupan una
situación de sumisión o marginación. Este concepto no fue propuesto por Simone de Beauvoir, pero muchas feministas
lo han usado a partir de la lectura de su obra. Una de las primeras en emplear el término fue la teórica alemana
Johann Jakob Bachofen, quién defendió que la sociedad humana había pasado por diferentes etapas, desde un
estado matriarcal primitivo hasta un estado patriarcal dominado por los hombres. Otras feministas como Kate Millett,
Gerda Lerner, Shulamith Firestone, Heidi Hartmann, entre otras, desarrollaron y profundizaron la idea del patriarcado,
usándolo un sistema social y cultural de dominio del hombre sobre la mujer.
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Jean-Paul Sartre fue un influyente filósofo,
escritor y dramaturgo francés nacido el 21 de
junio de 1905 en París y fallecido el 15 de abril
de 1980 en la misma ciudad. Es considerado uno
de los principales exponentes del
existencialismo, una corriente filosófica que se
centraba en la existencia individual y la libertad
humana. Sartre escribió una amplia variedad de
obras, incluyendo ensayos filosóficos, novelas y
obras de teatro. Su obra más conocida es El ser
y la nada (1943), en la que explora temas como
la libertad, la elección, la responsabilidad y la
existencia individual en un mundo absurdo y sin
un sentido trascendental predefinido. En su
filosofía, Sartre sostiene que los seres humanos
no tienen una naturaleza esencial o predefinida,
sino que son seres libres y autónomos que crean
su propia existencia a través de sus elecciones y
acciones. Argumenta que somos seres
condenados a la libertad, lo que significa que
somos responsables de nuestras decisiones y de
las consecuencias de nuestras acciones.
Pero frente a esta situación Simone de
Beauvoir defiende que la mujer debe liberarse de esta situación y rechazar
esta posición subsidiaria respecto del hombre. Actualmente el movimiento
feminista sigue considerando central en análisis de Beauvoir y, aunque se
han dado muchos pasos para que la mujer deje de ocupar el papel del
Otro del hombre, afirman que aún se mantiene esta situación.
6. Sexta tesis: El existencialismo.
En el siglo XX se ha desarrollado una corriente de pensamiento
fundamental: la fenomenología existencia-lista, más comúnmente
denominado «Existencialismo». La fenomenología existencialista es un
movimiento amplio, difícil de encasillar en unas pocas ideas así que aquí
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nos referiremos a unas pocas ideas. Pues bien, la tesis fuerte que
vamos a considerar es la de que lo realmente importante no es que
preguntemos por la esencia o la naturaleza del hombre; todo intento
de pensar lo que somos buscando una manera común de ser, una
esencia, una naturaleza, es engañosa. Para el existencialismo, cada
hombre, cada uno de nosotros es algo radicalmente único no somos
reductibles a una consideración común.
6.1. Sartre: el hombre es radicalmente libre.
Uno de sus máximos representantes del existencialismo es Jean
Paul Sastre. Sartre niega que exista una esencia humana igual en todo
tiempo y lugar, y piensa que el ser humano va haciéndose a lo largo
de su vida. Dicho de otro modo, el hombre no tiene esencia sino que
únicamente tiene existencia, pues es absolutamente libre para
construir lo que quiera ser. La propiedad distintiva del ser humano,
por tanto, es la libertad. Por esta razón afirmaban que la existencia
precede a la esencia, porque nuestra existencia real, nuestra manera
de vivir y de elegir es lo que determina en última instancia nuestra
manera de ser. Dicho de otro modo: somos el resultado de todas
nuestras elecciones.
Queramos o no, estamos obligados a elegir cómo vamos a vivir y
quiénes somos. Nos construimos desde una radical libertad, pues en cada
momento podemos elegir y a través de estas elecciones construimos el
individuo que somos. Sartre piensa que somos responsables incluso de
nuestras emociones, ya que éstas son los modos en los que elegimos
reaccionar frente al mundo. Y por supuesto somos responsables de los
rasgos de nuestro carácter. Así, por ejemplo, ser tímido, no es un hecho
inmodificable del carácter, ni algo que nos viene impuesto desde fuera,
sino algo que nosotros nos hemos ido haciendo, el modo en que nos
comportamos, y que está en nuestra mano modificar si es eso lo que
elegimos.
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Ahora bien, que somos libres no significa que podamos hacer Como posición contraria a la mala fe, Sartre habla de la sinceridad, es decir,
cualquier cosa. Los existencialistas aceptan el hecho de que hay una serie de la conciencia de nuestra libertad y la aceptación de nuestra respon-
de condicionantes naturales y culturales que se nos imponen y sabilidad sin buscar excusas. Sólo así el hombre puede coger las riendas de
limitan nuestra libertad: por ejemplo, no elegimos padecer una su propia vida, y vivir de una manera auténtica y digna.
enfermedad o nacer en una familia pobre. No obstante, pese a estas
determinaciones, podemos elegir, nunca se nos abre un único camino en
la vida.
Sin embargo la libertad también es una carga. Tenemos la capacidad
de elegir, si, pero no contamos con ninguna guía de las elecciones correctas,
ningún manual de instrucciones, no tenemos ninguna forma de saber si
nos equivocamos o acer-tamos en nuestras elecciones. El ser humano
simplemente se encuentra existiendo, obligado a elegir sin conocer de
ante-mano el resultado de las elecciones. No hay un camino previamente
trazado, ni valores universales para orientarnos, el ser humano cuenta
únicamente con su libertad.
Este hecho de no contar con un manual, no tener previamente
definidos unos fines universales o que no existan realmente unos valores
sobre lo bueno y lo malo, lo justo o lo injusto, nos sitúa en muchas
ocasiones ante la pregunta de ¿qué hacer? ¿qué elegir? ¿cómo vivir ahora?
Y ante la imposibilidad de dar una respuesta con conocimiento y el hecho
de que cada elección de nuestra vida no es más que un tiro a ciegas, el
hombre, en ocasiones se encuentra en una situación de angustia
existencial. La angustia es dolorosa, y muchas veces tratamos de evitarla,
buscando excusas y responsables de nuestras decisiones, pero esto no es
más que una forma de engañarnos. Este intento de huir de la angustia
negando la libertad es denominado por Sartre mala fe. La mala fe es, pues,
el intento de eludir nuestra responsabilidad, de hacer responsable a otras
personas, o a factores externos de nuestros propios actos o elecciones. Por
ejemplo, cuando un alumno dice «no estudio porque los profesores no me
motivan, porque mis padres no me ayudan, porque seguro que suspendo,
porque esta sociedad no me ofrece perspectivas», no es más que una
forma de engañarse acerca de su decisión libre de no estudiar.

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Tema 3.
¿Qué es el Arte?
0. Introducción.
Un importante filósofo alemán del siglo XX, T.W.Adorno, inicia la que
sería su última obra (Teoría Estética) con las siguientes palabras: “Ha
llegado a ser evidente que nada referente al arte es evidente: ni él
mismo, ni en su relación con la totalidad, ni siquiera en su derecho
a la existencia”. Con palabras más cotidianas, Adorno nos dice que el
arte y eso incluye a todos los géneros: pintura, escultura, música, literatura,
cine, etc.- están ahí, por todas partes, en los museos, en la prensa, la
televisión, las librerías... y sin embargo, nada de lo que tiene que ver con el
arte está tan claro como parece.
Pensemos por ejemplo en una serie de manifestaciones artísticas. Por
ejemplo: el Guernica de Picasso, un cómic del
Corto Maltes, el libro “Cien años de soledad”,
películas como “El Padrino”, una obra de teatro
como “Historia de una escalera” de Buero Vallejo,
una canción de Metallica o una sinfonía de
Beethoven y un dibujo de las cuevas de Altamira.
¿Qué tienen todos los ejemplos anteriores en
común? De todos ellos, e incluso los que no nos
agradan, podemos decir que son obras de arte.
¿Qué definición encontramos que los abarque a
todos?, ¿con qué criterio? El que nos gusten o nos
desagraden no parece ser un método muy sólido,
además no nos pondríamos todos de acuerdo y
entonces no tendríamos una definición, sino
tantas como personas.
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Una posible solución podría ser acudir al diccionario. Las respuestas son
de esta índole: “Actividad humana encaminada a la creación de obras
bellas”. O “Acción creativa del hombre. Se opone a la Naturaleza”.
O todavía más amplias, con lo cual permiten muchas aplicaciones (se
habla de “arte de vivir”, se dice “por arte de magia”, “hay que tener arte”)
y lo que une a todas estas expresiones es que son modos de hacer o
producir algo de acuerdo con un método o modelo. La mayoría de estas
definiciones son excesivamente vagas y generales, las podríamos aplicar a
muchas cosas que no se nos ocurriría llamar arte. Ocurre con este lo
mismo que con cualquier otro problema filosófico: que no puede
resolverse acudiendo al diccionario.
Este tema trata de responder a una de las preguntas que más
profundamente se ha hecho la filosofía: ¿qué es el arte?. El arte entendido
con mayúsculas, las “bellas artes”. Qué es lo que hace que un hombre sea
capaz de elaborar una obra de arte y, qué es lo que comparten las cinco
bellas artes, (poesía, escultura, pintura, arquitectura y música), para ser
consideradas todas ellas, a pesar de ser actividades tan diferentes, como
partes de una única actividad: el arte.
1. Primera tesis: El arte como conocimiento.
1.1. Platón: El arte como representación de la belleza.
Como ya sabemos, Platón le concede una importancia esencial al
conocimiento intelectual. Pensaba que el mundo estaba dividido
en dos planos, por una parte la realidad material, sometida a
constante cambio, y por la otra, la esfera de las ideas, que son
eternas, perfectas e inmutables. El objetivo del hombre no es otro
que llegar a conocer tales ideas y regirse por ellas, llegar a ser
filósofos.
Por eso, para Platón, las actividades verdaderamente valiosas son
aquellas que nos acercan al conocimiento de las ideas como
justicia, bondad, amistad, belleza. Así que el arte sólo tendrá valor
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en la medida a que sea una actividad que nos acerque
a tal conocimiento, que nos permita comprender
mejor tales ideas
De este modo, Platón diferenciaba dos tipos
diferentes de arte:
a) Arte como mímesis: El arte que se limita a copiar
la realidad material. Se trata de las artes como la
pintura o la escultura que lo único que pretenden
es reproducir objetos o figuras del mundo material
de la manera más realista posible. Platón considera
que tal arte carece de valor, pues no es más que «la
copia de una copia». Si el mundo material es ya una
copia imperfecta de las ideas, copiar el mundo
material nos aleja doblemente de las ideas.
b) Arte como Poiesis: El arte que produce algo nuevo de manera
creativa e imaginativa. Se trata de artes como la arquitectura, el teatro, o
cualquier artesanía. Es un arte más elevado que la mímesis puesto que
nos acerca más a las ideas: «Cuando un carpintero fabrica una silla, se
guía por la idea de silla; cuando pintor, por el contrario, pinta con la
ayuda de sus colores una silla, ya no mira tanto a la idea sino a la obra
del Carpintero: así elabora una imagen de segundo orden, por decirlo
así, la imagen de una imagen, porque él ya no reproduce lo
verdaderamente existente, sino solamente que se manifiesta, lo
aparente. El pintor se aleja así otro peldaño más de la verdad.»7
De este modo, para Platón, el verdadero arte debe ser un arte intelectual,
debe aspirar a representar lo más fielmente posible las ideas, y de entre
todas ellas la idea de belleza. Esta va a ser una concepción del arte que va
a tener mucha importancia en el mundo antiguo e incluso en nuestros
días: el arte es la representación material de la belleza.
7 Michael Hauskeller, ¿Qué es el arte? Posiciones de la Estética desde Platón a Danto
(Valencia: Diálogo, 2008), p11.
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Esto nos lleva a una pregunta siguiente: ¿qué es la belleza?
Para Platón y en general para el mundo antiguo, la idea de
belleza es equivalente a la idea de bien y pueden entenderse
básicamente como equilibrio o armonía. De este modo, lo
bueno es lo que está en equilibrio y es armónico, y esto mismo
es lo bello, de forma que lo bueno es bello y lo bello es bueno.
Pongamos un ejemplo para comprender esto. ¿qué hace que un
edificio sea bello y sea a la vez bueno? La respuesta sería la
misma para ambas características. Un edificio es un buen
edificio cuando todos sus elementos están en equilibrio y
proporcionados: los materiales, el diseño, la construcción, su
utilidad, etc. Si un edificio está bien diseñado, por ejemplo un
instituto, pero los materiales son los inadecuados, será un mal
instituto, y al revés, si tiene los mejores materiales pero el
diseño es malo, ocurrirá lo mismo. Con la belleza ocurre lo mismo: si las
proporciones son amorfas será feo, pero si todo guarda un orden
geométrico entonces tenemos un edificio bonito.
El problema del arte consiste en que, por mucho que lo intente, es
incapaz de representar correctamente la idea de belleza. La razón
estriba en que el arte se vale de la materia para tal representación y, de este
modo, degrada las ideas. Solamente la filosofía, para Platón, cumple esta
función: ofrecernos un conocimiento exacto de las ideas.
1.1.1. La función intelectual del arte.
Pero entonces, ¿El arte no sirve para nada? La respuesta a esta pregunta
pasa por distinguir una vez más un arte nocivo y otro bueno:
a) Arte como emoción [nocivo]: Muchos artistas lo que buscan es
emocionar y suscitar sentimientos en los que lo contemplan o lo
disfrutan. Este tipo de arte es altamente nocivo piensa Platón, pues
incita a los que lo contemplan a aferrarse a lo más bajo de la vida
humana, a lo corporal, a sus deseos y sentimientos. En este caso
estamos hablando de un arte lacrimógeno, como una pieza musical o
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una película que lo que pretende es emocionarnos8, o vivir una vida de sufrimiento y sin sentido. Muchos
incluso de lo que hoy en día podríamos pensar que es el filósofos tienden a pensar que el mundo es racional y
mundo de la publicidad, el diseño o la propaganda, que bueno, Schopenhauer piensa exactamente lo contrario:
tiene el objetivo de suscitar en nosotros deseos, por el mundo es irracional y malvado en el que nosotros
ejemplo de comprar un producto o votar a un partido somos las víctimas. El mundo es como un gigantesco
político monstruo que en su deseo insaciable lo destruye todo
b) El arte que obliga a pensar [Beneficioso]: Para haciendo que nada sea permanente, que nada tenga
Platón, la función del arte es una función intelectual. El duración. Nosotros, los seres humanos,
arte bueno es aquel que intenta representar las ideas y experimentamos cómo esto es así, pues ninguna de
nos acerca al conocimiento. ¿Cómo? Nos obliga a nuestras empresas en la vida se mantiene por mucho
pensar por ejemplo teniendo que usar las ideas para el Arthur Schopenhauer fue un filósofo alemán
tiempo; todo termina caducando y fracasando sin
diseño de las obras, como ocurre en la arquitectura o la nacido el 22 de febrero de 1788 en Danzig y remedio.
fallecido el 21 de septiembre de 1860 en
escultura9. Pero también podemos pensar, siguiendo la Fráncfort, Alemania. Es uno de los filósofos
Los seres humanos sufrimos porque de manera
idea de Platón, que un arte bueno es todo aquel que más influyentes del siglo XIX y es conocido constante tratamos de cumplir nuestros deseos, guiarnos
invita a la reflexión, que nos obliga a pensar y a buscar el principalmente por su obra El mundo como por nuestra voluntad. Al estar inmersos en el mundo del
voluntad y representación, publicada en 1818.
conocimiento. En esta obra, Schopenhauer afirma que el deseo y la voluntad, inevitablemente sufrimos, pues
mundo es una voluntad ciega e irracional, una vemos cómo nuestros deseos o no se cumplen, o duran
fuerza que impulsa toda la existencia y está en
1.2. Schopenhauer: el arte es la «verdad» del mundo. constante conflicto consigo misma y con el poco, acabando siempre en un nuevo fracaso.
mundo externo. Schopenhauer influyó mucho Para escapar de este ciclo mortal de sufrimiento, el único
en pensadores como Friedrich Nietzsche y
Schopenhauer10 era una filósofo terriblemente pesimista y Sigmund Freud, y su filosofía tuvo un impacto consuelo que tiene el hombre es el arte. El arte nos
negativo. Pensaba que el ser humano estaba condenado a significativo en el desarrollo del existencialismo permite comprender lo verdaderamente esencial de los
y la filosofía pesimista del siglo XIX. Aparte de
su filosofía, Schopenhauer también escribió fenómenos que nos rodean, dice la verdad de lo que es, y
8 Podemos poner muchos ejemplos del arte que lo que trata es de producir emociones: es el sobre estética, ética y psicología. Aunque nos permite por un instante escapar del ciclo del
caso por ejemplo del cine comercial o de las series y programas de televisión. En la mayoría de durante su vida su obra no fue muy
reconocida, después de su muerte ganó sufrimiento mediante su comprensión. Es algo así como
los casos su objetivo no es hacernos pensar y de ese modo acercarnos más al conocimiento de
las ideas, sino que su función es únicamente emocionarnos, hacernos sentirnos de cierta forma. popularidad y se convirtió en una figura el espejo de la realidad, permitiendo al hombre hacerse
respetada en la historia de la filosofía
En el caso de las películas de amor y las telenovelas, que tengamos sentimientos de desamparo,
occidental. consciente de lo que es verdaderamente la realidad. Para
de pasión, etc. En el caso de las películas de terror, que nos asustemos. Y en el caso de las
comedias que nos riamos. Schopenhauer el arte es la forma más alta de
9 Esta es la razón por la que para Platón una de las artes que más le interesaban era la geometría (que se aplica en otras
conocimiento que, puesto que no se queda en representar las apariencias
artes como la arquitectura o la escultura). El artista que usa la geometría se ve obligado a pensar, a reflexionar, a utilizar su
inteligencia. Los geómetras se sirven de figuras materiales para hacer sus demostraciones, pero éstas ya tratan sobre de las cosas, sino que se dirige a la representación y comprensión de la
ideas. Los arquitectos o los buenos escultores, al construir sus obras se valen de las matemáticas y la geometría, teniendo esencia de la realidad. Por eso, para Schopenhauer, el arte es la verdad del
que utilizar su inteligencia.
10 Arthur Schopenhauer es considerado una de las personalidades filosóficas más brillantes del siglo XIX. Su mundo. Por ejemplo podemos pensar en el artista callejero Bansky. Sus
filosofía, concebida esencialmente como un «pensar hasta el final» la filosofía de Kant, es deudora de Platón murales callejeros suelen representar escenas cotidianas de la vida contem-
y Spinoza, sirviendo además como puente con la filosofía oriental, en especial con el budismo, el taoísmo y poránea, pero sin embargo no son solamente eso. Bansky posiblemente
el vedanta.

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retrata con mucha fidelidad cuál es la verdad de la vida Este es el sentido que tiene el disfrute de la música, por
contemporánea humana; muestra el dolor de vivir, la ejemplo, o el hecho de entregarnos a actividades artísticas
injusticia, la pobreza, etc. El arte de Bansky, podría decir como la pintura y la escultura: nos olvidamos el individuo
Schopenhauer, nos permite comprender por un que somos, con su voluntad de vivir, con sus deseos
momento la verdad íntima del mundo, y nos libera insatisfechos y sus fracasos y mediante la contemplación y
durante unos instantes de su carga mediante su disfrute. la actividad artística, nos evadimos de este mundo terrible.
2. Tesis 2: El arte como sentimiento.
1.2.1. El arte como escape.
2.1. Aristóteles: El arte como Katarsis moral.
Como hemos dicho, para Schopenhauer no hay modo
Aristóteles entiende el arte como mímesis (representación),
de librarse del sufrimiento y el dolor que conlleva vivir.
pero a diferencia de Platón para él esto no es un defecto.
Sin embargo el hombre cuenta con el arte para hacerle
Aristóteles no pensaba que existieran dos mundos
la vida más «llevadera» puesto que mediante el arte el
diferentes, el mundo de las ideas y el de los objetos mate-
hombre, al contemplar la realidad como desde fuera de
riales, sino que estaba convencido de que el mundo en el que vivimos es
ella, se evade del mundo y es capaz de evitar el sufrimiento por
toda la realidad. Precisamente por eso, no creía que la representación de
breves momentos encontrando la paz.
los objetos del mundo fuera «la copia de una copia».
Puesto que el arte nos ofrece la verdad del mundo (que su esencia es
Ahora bien, la tarea del arte no es sin más copiar la realidad, sino que el
sufrimiento) también es por esta razón funciona como un alivio y
arte se orienta a producir un efecto en el espectador. Por eso el artista
consuelo para la existencia (aunque sea brevemente): al proporcionarnos
tiene libertad para alterar y modificar la realidad que imita. ¿Y cuál es el
comprensión de lo que es realmente el mundo, entendemos que es
sufrimiento y que no escaparemos de ese dolor. Al comprender esto lo
aceptamos y renunciamos al deseo de plenitud y felicidad, que en el
fondo es la causa mayor de nuestro sufrimiento.11

11 Schopenhauer fue un gran admirador de la cultura asiática, especialmente de la filosofía que contiene
la religión budista. De hecho hay intérpretes que piensan que su filosofía puede ser considerada una
forma de «budismo occidental». Como sabemos, los budistas pensaban que el sufrimiento de la vida
proviene del deseo: nos pasamos la vida deseando cosas que no podemos tener y al no alcanzarlas
sufrimos. Por eso los budistas afirman que la única forma de escapar de este sufrimiento es renunciar al
deseo: si no deseamos nada, tampoco sufriremos por no conseguirlo. La diferencia entre Schopenhauer
y los budistas (una diferencia muy importante) es que éstos consideran que para librarnos de los deseos
hace falta un proceso muy complejo de meditación, cuyo último escalón sería el Nirvana, el estado sin
deseos. En cambio Schopenhauer cree que nunca nos liberaremos del sufrimiento y como mucho,
podemos encontrar consuelo momentáneo en el arte. El arte, al suministrarnos un conocimiento de la
necesidad del sufrimiento, nos permite renunciar a nuestros deseos de manera parcial o momentánea.

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efecto que se busca con las obras de arte? Se
busca emocionar, provocar en el espectador
ciertos sentimientos y emociones. Con esta
tesis, Aristóteles se opone directamente a
Platón, para quién el arte debía huir de
emocionar y debía buscar sólo provocar la
razón.
Pero no debemos pensar que cualquier obra
que despierte emociones debe ser
considerada una obra de arte. De ser así, una
telenovela venezolana tendría que estar en el
mismo nivel que una película de Orson
Welles o un cuadro de Picasso.
¿Qué sentimientos busca provocar el arte? se
trata de suscitar en los espectadores
sentimientos morales. Por ejemplo, frente a
una obra de arte que representa una injusticia,
como podría ser el Guernika de Picasso, el
espectador debe sentir rabia e indignación. Por
eso el arte como en platón, aunque de forma
diferente tiene una función educa-tiva. El
Guernika tendría la misión de avivar el rechazo
contra estas injusticias para que no vuelvan a
suceder. Las emociones provocadas por las
obras de arte conducen para Aristóteles a una
Katarsis, es decir, a una transformación moral
que tiene un efecto purificador para las
personas. El arte sirve como «válvula de escape
de las emociones»12 haciendo que los
12Michael Hauskeller, ¿Qué es el arte? Posiciones de la Estética
desde Platón a Danto (Valencia: Diálogo, 2008), p19.
David Hume fue un filósofo escocés,
historiador y economista escocés, nacido
el 26 de abril de 1711 en Edimburgo y
fallecido el 25 de agosto de 1776. Es
considerado uno de los pensadores más
importantes de la Ilustración escocesa y
uno de los filósofos más influyentes de la
historia de la filosofía occidental. Es
conocido principalmente por su
empirismo radical y su escepticismo
filosófico. En su obra más destacada es
Tratado de la naturaleza humana,
publicada en 1739 donde trata
cuestiones sobre el conocimiento, la
mente humana y la moral. Además de
sus contribuciones filosóficas, Hume
también escribió sobre historia,
psicología y economía. Su estilo literario
es conocido por su claridad y elegancia,
lo que facilitó la difusión de sus ideas.
David Hume ha dejado un legado
duradero en la filosofía, influyendo
decisivamente en el pensamiento
posterior de figuras como Immanuel
Kant.
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espectadores las descarguen de vez en cuando y llevándoles por el
camino correcto de la vida.
Por eso, aunque cualquier formato en principio podría servir, a
Aristóteles le parece que esta función la cumplen a la perfección las
artes escénicas (lo que hoy sería el teatro, el cine, la televisión, etc.).
Son las obras de teatro, las películas, las series de televisión, las que,
por medio de presentarnos historias donde ocurren cosas terribles,
aprendemos cuál es el camino correcto y nos liberamos de lo
terrible de la vida. Es decir, no hace falta que suframos una
violación para aprender que es una acción perversa, mediante
películas como El manantial de la doncella13 o Spotlight14 podemos
aprender este tipo de cosas sin necesidad de sufrir lo terrible del
mundo.
2.2. Hume: La belleza es cosa de sentimiento.
Para Hume la belleza no se conoce a través del intelecto, sino a
través del sentimiento, aunque eso no hace que sea un conocimiento
menos objetivo. La belleza, pensaba Hume, despierta en nosotros una
sensación agradable de placer. Mientras que el intelecto se ocupa del
conocimiento y de distinguir lo verdadero de lo falso, el sentimiento es
la facultad que nos permite distinguir lo bello de lo feo. Lo bello
13 Película de Ingmar Bergman (Suecia) basada en un canto sueco del siglo XIII con la que en
1960 ganó el Oscar a la Mejor Película Extranjera. Cuenta como el rey Töre envía a su hija Karin a
hacer una ofrenda al altar de la virgen, como cada verano, y para ello hace que la acompañe
Ingeri, quien en secreto odia a la joven doncella. Al llegar a la entrada del bosque, Ingeri abandona
a Karin, quien se topará con unos campesinos quienes tras invitarla a comer, la violarán y
asesinarán ante la mirada furtiva de Ingeri, quien observa escondida. Por causas del destino, los
homicidas buscarán refugio en la casa de la joven a la que han asesinado y, cuando los padres
descubran los terribles hechos, la venganza que caerá sobre ellos será brutal.
14 Película de Tom McCarthy donde se narra una historia real sucedida en el año 2002 cuando un
reducido equipo de reporteros de investigación del Boston Globe destapó los escándalos de
abusos sexuales contra niños cometidos durante décadas por curas del estado de Massachussets.
La publicación de estos hechos, que la archidiócesis de Boston intentó ocultar, sacudió a la Iglesia
Católica como institución.
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produce un sentimiento agradable, mientras que no
feo nos desagrada y nos causa rechazo.
De este modo Hume, en una obra titulada De la
norma del gusto, defiende que existe un sentimiento
estético en el hombre. El sentimiento estético se
refiere a las emociones y respuestas emocionales que
experimentamos al apreciar o contemplar objetos o
experiencias que consideramos bellos o feos. Los
objetos bellos provocan en nosotros un sentimiento de
placer, mientas que los objetos amorfos y grotescos
nos repelen porque provocan en nosotros displacer. Esta es la razón, por
ejemplo, por la que disfrutamos de contemplar paisajes bonitos y nos
tomamos tiempo para viajar buscando esos lugares. El mero hecho de
encontrarnos en un entorno agradable nos produce placer estético. Pero,
del mismo modo, también nos sentimos incómodos en lugares lúgubres y
feos ya que nuestro sentimiento estético, en este caso, nos produce
displacer (dolor).
Pero Hume no se queda simplemente en afirmar esto, sino que
rescatando una idea de Platón, defiende que aquello que nos produce
agrado, y por lo tanto es bello, también coincide con lo bueno. De este
modo, las cosas que nos agradan son aquellas que son beneficiosas para
nosotros y para la sociedad, es decir, lo moral.
El arte para Hume, por tanto, sería la creación de objetos bellos ante
los que el sentimiento debe experimentar placer. Sería, como en
Aristóteles, un arte moral, en el sentido de que despertaría el agrado frente
a las buenas acciones.
Tesis 3. Kant: El arte como la creación de un genio.
Hasta ahora hemos visto básicamente dos posiciones: la de los que
consideran que el arte es una forma de conocimiento y la de los que
consideran que el arte tiene más que ver con el sentimiento. En ambos
42
casos, cada autor considera que el arte tiene unas características
o unas reglas desde las que puede ser reconocido.
Kant va a pensar de un modo completamente diferente
pues piensa que no hay reglas previas que nos permitan
reconocer qué es el arte. Defiende que cada artista crea sus
propias reglas acerca de cómo crear una obra de arte. De hecho,
esto es lo que distingue a un verdadero artista de lo que no es
más que un artesano: son los que inventan una nueva forma de
crear, un nuevo lenguaje, una nueva manera de expresarse
artísticamente. A estos artistas Kant les califica como «Genio».
Un ejemplo de esto que estamos diciendo sería la pintura de los
impresionistas. Cuando los impresionistas empezaron a pintar sus cuadros
parecían todo menos arte. Los críticos consideraban sus obras como
manchas carentes de todo valor. Pero artistas como Manet, Degas o
Cézanne siguieron adelante y rompieron con las reglas de la creación
artística habidas hasta entonces. Se puede decir que inventaron unas
nuevas reglas para el arte. En los cuadros impresionistas las figuras
perdían su consistencia y materialidad y se desvanecían entre los colores y
la luz. Pintaban con colores puros, sin mezclarlos y con pinceladas
gruesas, como si no supieran realmente pintar. Nada de lo que hacían los
impresionistas realmente se habría podido aprender en una escuela de arte.
Y eso es así porque estaban inventando sus propias reglas. El resultado
eran cuadros luminosos que parecían estar en movimiento. Uno de estos
artistas fue Van Gogh. En sus cuadros de pinceladas gruesas y violentas, el
color parece moverse y el resultado es una escena viva, muy lejos de las
habituales y académicas «naturalezas muertas».
Actualmente, sin embargo, la técnica impresionista se enseña en las
academias de arte hasta el punto que resulta algo bastante fácil de
producir. Es más, e venden incluso, obras de arte que uno mismo puede
pintarlas mediante un sistema de colorear por números, siendo los
resultados bastante impresionantes. ¿Podemos considerar eso una obra de
arte Evidentemente no. Las reglas de la pintura impresionista no definen
en absoluto al arte, pero los artistas que las crearon sí que estaban
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haciendo arte y deben ser considerados
unos genios. Dicho de otra forma: el artista
inventa la regla de su propia obra, pero esta
regla no se convierte en una regla para el
arte. Cada artista debe crear su propia regla
o de lo contrario su obra sólo será plagio.
3.1. La obra de arte es universalmente
bella.
La idea de Kant presenta un problema: ¿es
el arte una cuestión meramente particular?
Si la obra de arte es la creación de un artista
que establece las normas de su propia
creación, podría ocurrir que sólo le
pareciera arte a él mismo, pero para el resto
de nosotros fuera un fraude. La respuesta de
Kant es que no, pues la obra de arte es
universal, es arte no sólo para su creador sino
para todo el mundo. Que las obras de arte
sean universales, significa que hay un consenso
entre los espectadores por el cual una obra de
arte es percibida como bella.
Para comprender esto hay que
distinguir el «gusto» de la «belleza». Aquello
que resulta agradable, que «nos gusta» es
aquello que de algún modo produce un placer
en los sentidos (esta idea Kant la toma de
Hume). Por ejemplo una comida es agradable
al paladar y nos gusta comerla, o un paisaje
puede ser agradable a la vista y nos emociona.
Pero que una comida o un paisaje nos guste no
significa que sea bello. Para Kant la belleza es
Benedetto Croce fue un filósofo, historiador,
escritor y político italiano. Nació el 25 de febrero de
1866 en Pescasseroli, y falleció el 20 de noviembre
de 1952 en Nápoles. Su obra más conocida es
Estética como ciencia de la expresión y lingüística
general, publicada en 1902, que se centra en la
filosofía del arte y la estética. Es considerado uno de
los filósofos más destacados del siglo XX y una
figura central en el pensamiento italiano
contemporáneo. Croce fue una figura multifacética
que abordó diversos campos del conocimiento y la
cultura. En filosofía Croce es conocido por su
enfoque idealista y su rechazo del materialismo y del
positivismo. Sostenía que la verdadera realidad es el
espíritu o la mente, y que el conocimiento se deriva
de la actividad espiritual y la experiencia. En el
campo de la estética y la filosofía del arte. Propuso
una teoría estética basada en la intuición y la
expresión artística como una manifestación del
espíritu humano. Como historiador, Croce
consideraba que la historia debía ser entendida
desde una perspectiva espiritual y no simplemente
15
como una acumulación de hechos y fechas.
historiador y político italiano. Figura destacada del liberalismo, su obra influyó en pensadores
italianos tan diversos como el marxista Antonio Gramsci, el fascista Giovanni Gentile o el liberal
Piero Gobetti. [Fuente: Wikipedia]
43
algo que produce un efecto diferente al placer. El gusto es un
sentimiento que produce un placer físico y por tanto es algo en lo
que estoy interesado, pues obtengo una satisfacción. La belleza, en
cambio no tiene por qué gustarme o producirme algún beneficio
placentero. La experiencia de la belleza es completamente
desinteresada. Soy capaz de reconocer la belleza de un objeto o
una persona aunque no me guste. Por eso, mientras que el gusto es
subjetivo y particular, la belleza es objetiva y universal, es
reconocida por todos. El artista, por tanto, es aquel capaz de
encontrar reglas para la creación de obras bellas, objetos que todos
reconocemos como bellos de forma desinteresada.
Tesis 4. El arte como «expresión profunda» humana.
4.1. Benedeto Croce: el arte como expresión de la mirada
particular de cada hombre.
Benedetto Croce15 diferenciaba dos tipos de conocimiento: el
conocimiento lógico o conceptual y el conocimiento intuitivo o
inmediato. El primero es propio de la ciencia y la filosofía, y consiste
en el conocimiento de las relaciones generales que hay entre las
cosas. El segundo, el conocimiento intuitivo es el conocimiento de
las cosas de una forma individual.
El conocimiento intuitivo es anterior al conocimiento lógico.
Primero conocemos las cosas de manera intuitiva e inmediata, las
percibimos, y después a partir de este conoci-miento construimos los
conceptos. Un conocimiento intuitivo es posible sin conceptos, pero
un conocimiento conceptual es imposible sin intuiciones.
Benedetto Croce (25 de febrero de 1866 – 20 de noviembre de 1952) fue un escritor, filósofo,
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Pues bien, una vez dicho esto podemos compren-der
qué es el arte para Croce: «el arte no es otra cosa que la
expresión del conocimiento intuitivo»16. Dicho de otro
modo: cada individuo tiene una forma particular de
«intuir» el mundo, tiene una forma especial y peculiar de
percibirlo. Cuando esa intuición se expresa de cualquier
modo, el resultado es una obra de arte. Un «artista no
destaca por sus facultades técnicas […] sino por aquello
que percibe. Él capta más que los demás, quienes, la
mayoría de las veces, comprendemos un objeto sólo en
la medida que es necesario para nuestros fines prácticos.
"El pintor es pintor porque ve lo que otro única-mente
sabe sentir o entrevé, pero no ve:" Si el mundo es un
libro, entonces el ser humano corriente lee, por así decir,
sola-mente el índice de contenidos, mientras que el
artista continúa leyendo, aunque tampoco todo el libro,
sí algunas de sus partes. Y cada artista lee una parte
diferente, capta algo diferente y de manera diferente. Es
imposible que dos obras de arte distintas den expresión a la
misma intuición porque aquí forma y contenido no pueden
ser separados. Lo que yo expreso es lo que he conocido
intuitivamente. Por eso, si me expreso de otra manera,
también conozco algo distinto.»17
4.1.1. Toda expresión humana es artística.
De la concepción de Croce del arte podemos sacar una
conclusión: toda expresión humana que tiene la intención de
expresar una forma particular de conocer es artística. Cada
hombre tiene su forma particular de «intuir» la realidad y por
16 Michael Hauskeller, ¿Qué es el arte? Posiciones de la Estética
desde Platón a Danto (Valencia: Diálogo, 2008), p65.
17 Michael Hauskeller, ¿Qué es el arte? Posiciones de la Estética desde Platón a
Danto (Valencia: Diálogo, 2008), p66
Un «ready-made» es una obra de arte creada
a partir de objetos cotidianos que el artista
selecciona y presenta como arte sin
modificarlos. Es como tomar algo que ya
existe, como un urinario o una silla, y
considerarlo arte simplemente por la elección
del artista. Marcel Duchamp fue uno de los
primeros en usar este enfoque, desafiando las
ideas tradicionales sobre qué puede ser arte y
abriendo nuevas posibilidades creativas en el
mundo del arte. El "ready-made" cuestionó las
jerarquías establecidas en el arte y abrió el
debate sobre qué puede ser considerado arte
y quién tiene la autoridad para definirlo.
También impulsó el surgimiento del arte
conceptual, donde la idea detrás de la obra y
su mensaje cobran mayor relevancia que la
destreza técnica.
44
consi-guiente también de expresarla. Por tanto, no
debemos pensar que únicamente es arte la escultura, la
pintura, la literatura, etc. Croce abre el campo del arte
a casi cualquier manifestación humana.
Un ejemplo de este concepto de arte está en los
«Readymades» o «arte encontrado», un concepto
inventado por Marcel Duchamp. 18 Se trata de
convertir en obra de arte a un objeto cotidiano, un
objeto que, en principio, no tiene cualidades
artísticas. Es el ejemplo de la famosa «fuente», un
urinario que Duchamp cogió directamente de un
baño público de Nueva York. Puede que pueda
parecer que tales objetos carecen de valor artístico,
pero en realidad, lo que vale aquí como arte es el
gesto mismo del artista que es capaz de encontrar en
un objeto anodino una forma
de expresar algo.
Ducham «creó» varios
readymades» como la Pala de
quitar nieve o la rueda de bicicleta. Lo
que convierte en obras de arte a
estos ReadyMade es precisamente
el gesto original y genial de
Duchamp, el hecho de ser un
modo particular y absolutamente
personal de mirar al mundo y
comprenderlo.
18
Marcel Duchamp (1887-1968) fue un destacado artista francés y figura
clave del arte del siglo XX. Conocido por ser un pionero del arte conceptual
y el dadaísmo, desafió las convenciones artísticas mediante su famoso
«ready-made», como "La fuente" (urinario firmado). Duchamp dejó un
impacto duradero al cuestionar la esencia del arte y su significado,
influyendo a generaciones de artistas posteriores..
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4.2. El arte como sublimación inconsciente en Freud.
Un autor en el que va a influir poderosamente la obra de
Schopenhauer a la hora de pensar el Arte es Sigmund Freud.
Su teoría del arte no es propiamente una teoría filosófica
acerca de qué es el arte, sino más bien una explicación
psicológica acerca de la conducta de los artistas. No obstante,
de su comprensión del artista, también podemos hacernos una
idea de qué es el arte para la teoría psicoanalítica.
Como sabemos, para Freud el hombre está dominado por
poderosos impulsos inconscientes que gobiernan su vida.
Tales impulsos, a los que Freud da el nombre de «pulsiones»
son de dos tipos: impulsos eróticos (Eros) e impulsos
agresivos (Thanatos). La razón por la que son inconscientes se
explica por nuestra naturaleza social: los hombres vivimos en
sociedad y por esta razón no podemos dar rienda suelta a nuestros deseos
dado que esto supondría la imposibilidad del establecimiento de una
sociedad. Si siempre que tuviéramos un impulso sexual o agresivo lo
intentásemos cumplir, el resultado sería una sociedad inviable pues
estaríamos en un constante estado de agresión de unos a otros, lo que
Hobbes denominó el «estado de guerra de todos contra todos».
Por eso establecemos reglas y prohibiciones que limitan y nos obligan a
reprimir tales impulsos. Una de estas prohibiciones, por ejemplo, es el
llamado tabú del incesto. Los seres humanos sentimos repulsión a la
sexualidad dentro de una misma familia. La razón está en que esta es una
regla, una prohibición inconsciente que nos obliga a dirigir nuestra
sexualidad a objetos «permitidos» por la sociedad.
Para reprimir nuestros deseos y establecer prohibiciones, Freud hablaba
de una instancia mental que habita dentro de cada uno de nosotros: el
Superyo. Esta instancia mental se comporta como otro Yo, pero dentro de
nosotros, completamente inconsciente que nos obliga a reprimir
determinados deseos y establece prohibiciones por medio del asco y el
sentimiento de culpa: nos hace sentir asco por determinadas acciones (y así
45
evita que las cumplamos) o descarga sobre nosotros un
poderoso sentimiento de culpa cuando, por ejemplo
pensamos en hacer algo que deseamos inconscientemente).
El resultado de este panorama descrito es una sociedad
en la que todos, más o menos, respetamos las prohibiciones
y no tratamos de cumplir nuestros deseos sin tener en
cuenta a los demás. Pero este resultado se produce a costa
de convertirnos a todos en unos reprimidos insatisfechos o,
dicho en terminología freudiana, e unos neuróticos.
Pues bien, aquí es donde hay que entender el Arte para
Freud. Para el psicoanalista austriaco el Arte es un
mecanismo mediante el cual podemos darle salida a
nuestros deseos inconscientes de forma sublimada. Dicho
de otro modo: mediante el arte satisfacemos de forma
figurada todos esos deseos sexuales y agresivos que
reprimimos en nuestras vidas cotidianas.
4.2.1. El carácter simbólico del arte.
Siendo el arte una sublimación de deseos inconscientes, hay que decir
entonces que las obras de arte son siempre expresiones de tales deseos.
Dicho de otro modo: la obra de arte representa de manera simbólica
aquello que permanece reprimido en el incons-ciente y no puede
cumplirse en la vida cotidiana.
En este sentido el arte tiene un
parecido funcional con los sueños. En su
obra La interpretación de los sueños, Freud
describe el sueño de su Hija Anna. Le
habían prohibido comer helados de fresa y
frambuesa durante el día, así que Anna,
soñó por la noche con un helado, llegando
incluso a pronunciar las palabras «fresa y
frambuesa» mientras dormía. De este
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modo, durante el sueño, la niña cumplía el deseo que le había evidente: el joven Hitler era un sujeto
sido prohibido durante la vigilia. reprimido y egocéntrico lleno de
Con las obras de arte ocurre algo similar, para Freud. Los insatisfacciones y deseos brutales y violentos.
artistas no hacen sino intentar cumplir mediante sus creaciones Había encontrado en el arte el modo de
sus deseos insatisfechos inconscientes. Por eso, para el canalizar todas represiones. Pero cuando
psicoanálisis, las obras pueden interpretarse del mismo modo fracasó como artista se lanzó a descargar todo
como se interpretarían los sueños, como representaciones ese odio y violencia de forma absolutamente
simbólicas y alegóricas de tales deseos. real. En su narcisismo extremo Hitler se vio a
sí mismo como indestructible y amo del
4.2.2. El carácter narcisista del artista. mundo, llevando al precipicio a millones de
personas.
Una consecuencia de esta teoría es el análisis que hace Freud de la
personalidad del artista. Se trata de individuos reprimidos y narcisistas. Tesis 5. Theodor Adorno: El arte como
Reprimidos porque, para entregarse a la creación artística un resistencia y utopía.
individuo debe tener muchos deseos terribles e imposibles de cumplir
Theodor W. Adorno fue un filósofo, sociólogo,
en la vida ordinaria. Y narcisistas porque la actividad artística es en sí musicólogo y compositor alemán, nacido el 11 de Theordor Adorno es uno de los teóricos
misma la fantasía de que uno mismo, el artista, puede cumplir sus septiembre de 1903 en Fráncfort, y fallecido el 6 contemporáneos del arte más importante. Su
de agosto de 1969. Es considerado uno de los
deseos de forma autónoma. Por eso, todo artista, en cierta forma, tiene pensadores más importantes de la Escuela de reflexión acerca del arte procede de una
que ser siempre un poco egocéntrico, pues de lo contrario no haría Frankfurt, un grupo de pensadores críticos que pregunta: ¿Es posible el arte después de
desarrollaron una perspectiva conocida como
arte. El arte, en este sentido, es siempre una fantasía de omnipotencia, teoría crítica. Junto con Max Horkheimer, Auchwitz19? La respuesta de Adorno a esta
la fantasía de hacer realidad, de materializar todo lo que uno es. La desarrolló la teoría crítica, que analiza la sociedad pregunta es que, después de los campos de
y la cultura desde una perspectiva marxista y
fantasía de dominar el mundo que nos rodea. freudiana, centrándose en la crítica de la cultura exterminio nazis el arte ya no puede ser igual al
Un ejemplo terrible nos puede ilustrar de masas y el papel de la ideología en la que era. Ya no es posible un arte bello que
este punto: como todos sabemos de sobra, sociedad. Además, Adorno fue un musicólogo y
compositor destacado. Junto con Alban Berg y presente un mundo luminoso y bonito, porque
la primera y principal inquietud de Adolf Arnold Schoenberg, fue parte de la Segunda con el exterminio nazi ha quedado patente que
Hitler fue dedicarse al arte. Sin embargo, Escuela de Viena, una corriente de compositores
que desarrollaron técnicas innovadoras en la
el mundo es un lugar tenebroso y oscuro. El
pese a dominar aceptablemente la técnica, música del siglo XX. Algunas de las obras más arte no puede mostrar la vida de manera
importantes de Adorno son Dialéctica del
no fue admitido en la escuela de arte. El Iluminismo y Minima moralia. positiva, pues al hacerlo, contribuye a hacernos
resto de la historia ya la conocemos: se ciegos frente a las injusticias y lo terrible de la
afilió al partido Nazi y tras conseguir el poder
lanzó a Alemania a una suicida conquista del 19 Auschwitz fue un campo de exterminio construido en 1940 para albergar a los prisioneros políticos
mundo y exterminio de millones de personas. La polacos que ya no cabían en las cárceles. Posteriormente se dedicó al exterminio sistemático de
interpretación psicoanalítica al respecto es millones de personas, principalmente judíos traídos desde todas partes de Europa. Funcionó durante
cinco años con una capacidad asesinar e incinerar a 270.000 personas al mes.

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vida. El arte bello es cómplice de los verdugos, los torturadores y los Para ser verdadero, el arte tiene que ser resistencia, debe ser incómodo,
gobernantes injustos pues nos hace olvidar que todo eso está ahí. molestar, mostrar una y otra vez que el mundo no es como debería ser.
Obligar a pensar y a querer cambiar la realidad que nos rodea
¿Entonces cómo tiene que ser el arte para Adorno después de Auschwitz?
El arte debe ser resistencia por una parte y utopía por la otra:
 Resistencia en el sentido de que el arte no debe aceptar la
injusticia mediante la presentación del mundo como bello.
 Utopía en el sentido de que el arte debe apuntar a un mundo que
aún no existe, debe evocar una realidad donde tales injusticias no
sean posibles.
Por eso, pensaba Adorno, que el auténtico arte es un arte triste: de-be
presentar la fealdad del mundo por un lado, y la pro-mesa de un mundo
que todavía no es real: «en un mundo en el que el color ha desaparecido, el
arte sólo puede ser negro y sombrío»20. Por eso, el arte debe ser feo,
cruel, caótico, pues sólo así mostrará la verdadera realidad: una realidad
cruel y terrible que ha permitido algo como Auschwitz. La medida de
una buena obra de arte debería ser, para Adorno, la rabia con la que
golpea al espectador.

5.1. El arte auténtico frente al arte impostor.

Precisamente por eso, el arte contemporáneo se vuelve abstracto y

absurdo. Solamente así evita caer en el error de buscar la belleza o la
alegría. Al volverse opaco e imposible, al cerrarse a la contemplación
estética en la que un espectador pueda disfrutar de su contemplación, el
arte se convierte en Resistencia. De este modo, Adorno critica
duramente el arte que se «disfruta», que atrae al público a las galerías,
exposiciones y museos, puesto que es un arte impostor, un mero
entretenimiento sin valor, cómplice de un mundo lleno de injusticias.

20Michael Hauskeller, ¿Qué es el arte? Posiciones de la Estética desde Platón a Danto (Valencia: Diálogo, 2008),
p83.

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Tema 4. 1. El conocimiento sensible: la experiencia.

Conocimiento La primera cuestión a resolver es de qué forma accede el

hombre al mundo. Se considera habitualmente que el primer
paso que damos en el sentido de «conocer», es el conocimiento

sensible y sensible. Por «conocimiento sensible» entendemos «el

conocimiento del mundo que obtenemos a través de nuestros
sentidos». La facultad que se encarga de suministrarnos este

conocimiento conocimiento es la «sensibilidad». A través de nuestros

sentidos recogemos la información del mundo que nos rodea y
formamos «percepciones», que constituyen inicialmente lo que
sabemos del mundo.
intelectual 1.1. La construcción de las percepciones.

El resultado del proceso de conocer a La percepción es el proceso

mediante el cual los seres vivos
través de los sentidos es lo que llamamos interpretan e integran la
0. Introducción «percepción». La percepción es el proceso información recibida a través de
mediante el cual captamos diferentes tipos sus sentidos para comprender
el mundo que les rodea. Es la
Entramos ahora en un nuevo bloque de de informaciones de nuestro entorno a capacidad de adquirir, organizar
contenidos, el conocimiento. En esta parte del través de los sentidos (luz, ondas sonoras, e interpretar estímulos
sensoriales, como imágenes,
temario el interés fundamental que nos anima diferencias de temperatura, etc), y a partir sonidos, olores, sabores y
debe ser el intento por esclarecer qué significa «conocer», qué es el de ellas formamos nuestra imagen del mundo. sensaciones táctiles, para
construir una representación
conocimiento, cómo es posible que conozcamos y qué tipo de El proceso perceptivo se da de la siguiente forma: mental del entorno. La
conocimientos hay. Como podemos ver las respuestas a estas preguntas no las ondas luminosas, sonoras, etc., que denominaremos percepción es un proceso
fundamental en la experiencia
son una cuestión fácil. ¿Por dónde empezar? Pues por tratar de dar una «estímulos» inciden sobre nuestros órganos sensoriales humana, ya que nos permite
definición, aunque sea muy precaria de qué es conocer y qué es el (vista, olfato, tacto, gusto, oído), y éstos los reconocer objetos, identificar
conocimiento. personas, interpretar
transforman en impulsos nerviosos; estos impulsos emociones y tomar decisiones
Podríamos definir el acto de conocer como la operación que realiza un nerviosos, son transportados desde nuestros sentidos en base a la información
sujeto para captar y comprender la realidad que le rodea. Parece simple la sensorial que recibimos del
hasta el cerebro, donde se convierten en sensaciones. mundo exterior. Es un proceso
definición, pero de ninguna manera lo es. Con que sólo miremos esta Las sensaciones son las unidades más básicas de complejo y multifacético que
definición se abren nuevas preguntas:¿qué es esto de «captar» la realidad? involucra tanto aspectos
percepción y son los sonidos, los colores y los olores. biológicos como cognitivos y
¿Cómo es posible que captemos la realidad? Por último, nuestro cerebro interpreta estas psicológicos.

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sensaciones convirtiéndolas en «percepciones». Por ejemplo, cuando  Ley de Semejanza. Tendemos a reunir los grupos según sus
miramos al mundo, no vemos u conjunto de colores puestos unos al lado características semejantes o parecidas.
de otro, sino que contemplamos un paisaje, la cara de un amigo, etc. Son
estas percepciones lo que habitualmente denominamos «mundo» y lo que
llamamos «conocimiento sensible».
Percibir no es un mero reflejar la realidad tal y como ésta es; percibir
es, en gran medida un proceso de construcción por parte del sujeto que
percibe: construimos aquello que percibimos del mundo. Esto no significa
que el sujeto invente aquello que ve, el mundo que percibe, no tenemos
por qué adoptar las tesis más radicales al respecto. Significa, más bien, que
el mundo que percibimos es el resultado de, por una parte una realidad  Ley de continuidad: Solemos reunir las partes que tienen un destino
objetiva y por otra parte un sujeto que percibe. Las percepciones tienen en común o continuidad, es decir no tendemos a relacionar objetos
parte algo de real y en parte algo de “construcción” por parte del sujeto. diferentes como lo es en el caso de esta imagen con el circulo y el
cuadrado
1.2 Condiciones objetivas de la percepción

Hay formas de organizar las sensaciones, de percibir, que son

compartidas por todos nosotros en tanto que seres humanos, son las
llamadas condiciones objetivas de la percepción. Se trata de una serie de
leyes que organizan nuestra percepción de forma universal (son
compartidas por todos).
Fueron descubiertas por un grupo de investigadores que se denominaron
 Ley de Clausura o cierre: Esta ley consta de terminar las figuras, es
“Psicólogos de La Gestalt”. Pensaban que los seres humanos no
decir que generalmente completamos las figuras en las imágenes
percibimos elementos independientes sino que percibimos totalidades de
incompletas.
acuerdo con ciertas reglas:
 Ley de Proximidad. Tendemos a agrupar los elementos según la
distancia.

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 Ley Contraste figurafondo: tendemos a agrupar elementos para
destacar figuras y fondo.
Según estas leyes tendemos a formar figuras o percibir objetos más
fácilmente si están más próximos entre sí, son semejantes, están seguidos
unos de otros, se hallan incompletos o se da un contraste mayor entre la
figura y el fondo. Si hay un grupo de gente y tienes que contarla asocias a
la gente por su proximidad, por su parecido, por que formen hileras, etc. Y
en cuanto a lo del contraste figurafondo es una ley de la percepción
fundamental. Cuando menor es el contraste entre ambos, más difícil es
percibir una cosa. Por otra parte, los publicitarios saben muy bien que si
quieres destacar algo, deben contrastarlo con su fondo. Un chico de la
clase vestido con una capa llamará más la atención
que los que van normales. Los ejemplos se pueden
multiplicar (hasta las compañías de seguros de
coches prefieren coches blancos porque se ven
por la noche).
1.3 Condiciones subjetivas de la percepción
Por lo que respecta a las condiciones subjetivas
hacen referencia a los diversos factores o aspectos
que no son compartidos por todos sino que
dependen de cada uno, de cuestiones como su
personalidad, su actitud, su atención, su cultura,
51
etc. Esto hace que unas personas se fijen en aspectos que a otras les pasan
desapercibidas. Un factor muy importante es la atención, puesto que en
función de nuestro interés u otros factores similares elegimos los
parámetros de la observación. Factores subjetivos hay muchos, dado que
nuestra subjetividad es compleja y se halla impregnada de experiencias,
valores, intereses, actitudes, etc. Y es en el marco de esta subjetividad que
toma acomodo lo que percibimos. Por eso dos personas ante una
situación pueden fijarse, prestar atención, en aspectos opuestos: porque
sus intereses lo son. En lo que sigue se señalan algunos factores
importantes que condicionan el acto perceptivo:
 Presión de grupo: La presión de un grupo puede influir decisivamente
en nuestra forma de percibir. El experimento de Asch demostró que una
persona puede percibir como iguales dos líneas que son desiguales, si un
grupo de gente las ve como iguales.
 Credibilidad: Estamos dispuestos a aceptar casi cualquier cosa si la
información proviene de una fuente creíble. De esta forma, una
autoridad en la que confiemos puede hacernos percibir algo de una
forma distorsionada. Esto lo pone de manifiesto el experimento de
Milgram, cuyo objetivo era investigar cómo las personas respondían a
órdenes de autoridad, incluso si implicaban causar daño a otros. Se dijo a
los participantes que estaban probando el
aprendizaje y debían administrar descargas
eléctricas a otro participante cada vez que
cometía un error tras hacerle una pergunta.
Sin embargo, el sujeto de la experimentación
era un actor y las descargas eran falsas. A
medida que aumentaban las descargas, el
sujeto simulaba dolor y súplicaba, pero el
«experimentador» instaba a los participantes
a continuar. Sorprendentemente, muchos
obedecieron y administraron descargas
máximas, a pesar de la angustia y de
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sabíanque podían matar a los sujetos del experimento.
 Ideología: individuos con distinta ideología pueden ver las cosas de
distinto modo. Dos personas de diferente ideología política perciben una
realidad diferente si describen, por ejemplo, un viaje a Cuba. De la
misma manera las ideologías religiosas influyen en la percepción de
diversos fenómenos sociales, tales como el aborto, la educación, la
emigración etc.
 Cultura: factores como las diferencias culturales entre personas de
campo o de ciudad, de oriente o de occidente, etc., ponen de manifiesto
la existencia de patrones culturales que alteran sustancialmente la
percepción del entorno.
 Conocimiento: son muchos los ejemplos que se pueden poner, pero
bastará con uno: hay una gran diferencia entre lo que ve un especialista al
mirar por un microscopio y lo que ve un profano. En este caso, el saber
supone un patrón de selección y percepción evidente.
 Hábito: la percepción según la costumbre, lo que se ha visto o vivido
puede ser significativo a hora de prestar atención a elementos de nuestro
entorno. El experimento de Blakemore y Cooper, demuestra que según
como sea nuestra experiencia, el mundo percibido será de una manera o
de otra; así un gatito al que se le enseña a percibir exclusivamente líneas
horizontales, percibirá un mundo de líneas horizontales, pero, para él,
apenas existirá la verticalidad.
 Expectativas: un factor muy importante, pues los individuos nos
acercamos al entorno nuestro con ciertas ideas o esquemas previos en
base a lo que buscamos y esperamos. Por ejemplo, un mujer que acaba
de saber que está embarazada comienza a ver a otras muchas mujeres
que también lo están y que antes le pasaban inadvertidas. La expectativa
de la maternidad ha influido en su percepción de otras mujeres.
 Intereses: es uno de esos factores más abundantes. Baste pensar en
actividades como el fútbol, donde parece que sólo se ven los penaltis de
52
un equipo y no los del otro. Otro ejemplo: en un experimento
consistente en hacer que un grupo de personas de distinta profesión
describiera los aspectos que le habían llamado la atención en un viaje
virtual, cada persona prestó especial atención a lo que tenía relación con
su profesión.
 Necesidades: nada mejor que tener una verdadera necesidad para que
nuestra mente busque con ansia lo que necesita. Esto explica porque los
que tienen hambre reducen su realidad a comestible; o los que tienen sed
a lo que es bebible o no.
2. El conocimiento intelectual.
2.1. Diferencia entre conocimiento sensible y conocimiento
intelectual
Inmanuel Kant, un filósofo del siglo XVIII, afirmaba que todo
conocimiento comienza en la experiencia, pero que no todo él es
conocimiento sensible. De similar manera Platón, en el s IV a.C., señalaba
que no es lo mismo percibir que conocer. El conocimiento sensible es
el conocimiento que nos suministraba la sensibilidad o experiencia
(sentidos). Como hemos visto, a través de la experiencia podemos tener
conocimiento del color y la textura de una piedra, de las cualidades de
determinado animal, de determinada situación climatológica, es decir, los
sentidos nos dan información acerca de cosas concretas. Pero no es lo
mismo conocer objetos concretos a través de la experiencia que pensar y
sacar conclusiones a partir de ese conocimiento. El pensamiento y el
razonamiento es lo que llamamos conocimiento intelectual.
¿Cuál es la diferencia entre uno y otro? Pues que mientras que la
experiencia nos proporciona conocimiento de cosas concretas: esta casa,
este perro, esta montaña, el pensamiento y la razón nos permite a acceder
a un conocimiento general o universal de esas cosas y entender las
relaciones que hay entre ellas. Un ejemplo nos permite comprender esto:
las comunidades de hombres prehistóricos aprendieron rápido a usar su
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razón. Imaginemos que descubrieron por casualidad que las setas son
alimentos comestibles fáciles de encontrar. El problema era que a veces
algunas de esas setas resultaban venenosas ¿cómo resuelven el problema?
Pues básicamente mediante el pensamiento y la razón. Aquellos hombres
se dieron cuenta de que son las setas de ciertas formas y colores las que
resultaban venenosas, así que no les fue difícil construir un cierto
conocimiento intelectual (por ejemplo que las setas rojas son venenosas).
Ya no se trata de conocimiento sensible porque no es conocimiento de
esta o aquella seta, sino un conocimiento general válido para todas las
setas. Se trata, por tanto de lo que Kant llamaría «conocimiento a priori»,
un conocimiento válido anterior a toda experiencia. De este modo, si veo
una seta roja, no tengo por qué probarla para saber si es venenosa, lo sé
antes de tener esta experiencia.
2.2. Las Operaciones del pensamiento: pensar y razonar.
Pensar significa realizar tres tipos de funciones, funciones que realizan
las dos facultades del pensamiento: el entendimiento y la razón. Mediante
el entendimiento, formamos conceptos, es decir, agrupamos las
percepciones en ideas generales. Mediante la razón construimos juicios, es
decir, establecemos relaciones entre conceptos y razonamos, o lo que es lo
mismo establecemos relaciones entre juicios: a partir de un número
determinado de juicios, deducimos otros (conclusiones).
2.2.1. El entendimiento: el pensamiento conceptual (los conceptos).
Para pensar, necesitamos conceptos. Los conceptos son
representaciones abstractas y generales de las cosas, mediante los cuales
podemos pensarlas. Por ejemplo, una cosa es un perro, un animal concreto
que tiene un nombre y un dueño, pero algo diferente es el concepto
«perro» con el que nos referimos a todos los perros que existen o no
existen. Utilizamos el concepto «perro», no sólo para referirnos a un
animal en concreto, sino a muchos individuos con características similares
(aunque también con significativas diferencias). Un concepto, por tanto, es
53
la representación abstracta de un conjunto de cosas particulares en sus
aspectos generales (la filosofía tradicionalmente se ha referido a los
conceptos como «esencia», es decir, aquello que cada cosa es de manera
obligatoria). Por ejemplo, cuando decimos «ser humano», ¿a qué o a quien
nos referimos? Nos referimos al conjunto de seres individuales que
comparten una serie de características universales o generales. Como
sabemos, por el tema anterior, es difícil saber qué es cuáles son estas
características: ser mortales, poseer capacidad de pensamiento, vivir en
sociedad, etc. Determinar cuáles son estas características de lo humano es
una de las cosas sobre las que reflexiona la filosofía y es una cuestión
central. Por ejemplo, si consideramos que los seres humanos son
heterosexuales, ¿qué ocurre con los que tienen tendencias homosexuales?
¿No son humanos? O si decimos que los hombres son religiosos ¿qué
pasa con los ateos? ¿Tampoco son humanos?
Pero lo que está claro es que pensamos por medio de conceptos, pues
sería imposible pensar si para cada cosa del mundo necesitásemos una
representación diferente. No podemos pensar ni decir nada de nada sin
conceptos, pues todo lo que pensamos y decimos acerca del mundo nos
obliga a usar conceptos.21
Resumiendo…
¿Qué tipo de conocimiento nos dan los conceptos? Como hemos
visto a través de los sentidos conocemos los seres particulares del mundo;
mediante el entendimiento conocemos aquello de universal que hay en el
mundo. El concepto “caballo” no se refiere a un caballo particular, sino
21Basta hacer la prueba para darse cuenta. Coge el primer objeto que tengas a tu alcance, por ejemplo
un bolígrafo, y trata de decir algo acerca de ese objeto sin usar conceptos. Para empezar no puedes usar
la designación de bolígrafo, pues eso ya lo incluye dentro del concepto y hace de ese objeto
perteneciente a un grupo, la de los bolis. Tendrás que ponerle un nombre que sólo sirva para él, un
nombre propio. Luego puedes intentar decir algo como «x es alargado» o «x es de plástico» y verás que
tampoco puedes hacerlo ya que estarás usando conceptos como «plástico» o «largo» (que además es
un concepto comparativo que incluye el concepto de «corto». Así que la única cosa que podrás decir de
ese objeto que tienes en las manos es algo así como «X es X», lo que prácticamente equivale a
únicamente señalarlo.
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aquello que universalmente comparten todos los caballos, podemos decir
que se refiere a una idea universal de caballo.
¿Para qué valen los conceptos? Los conceptos sirven básicamente para
comprender y clasificar la realidad; mediante los conceptos ordenamos el
mundo, orden que nos vale para poder comprenderlo y conducirnos en él.
Si no tuviéramos conceptos cada vez que hiciéramos la experiencia de ver
un caballo, nos parecería una realidad completamente nueva e individual,
puesto que, como experiencia, todos los caballos son diferentes. Sin
conceptos sólo podríamos referirnos a la realidad usando nombres
propios, y cada elemento del mundo debería tener su propio nombre; esto
significa que el vocabulario de nuestro lenguaje, debería ser prácticamente
infinito. El concepto “caballo” nos permite ordenar la realidad de tal
modo que todos los seres que compartan ciertas características, podemos
reunirlos bajo el mismo concepto.
2.2.2. La razón: los juicios y las deducciones.
Por último tenemos que analizar la otra gran función del pensamiento
intelectual: La razón. Podemos definir de forma general a la razón como la
capacidad o facultad que nos permite hacer dos cosas: juzgar y establecer
deducciones a partir de estos juicios.
Un juicio es una afirmación de algo acerca de algo. Por ejemplo,
cuando decimos que «el cielo es azul» o que «el infinito es abrumador»
estamos diciendo algo de algo y, por lo tanto, estamos haciendo un juicio
(decimos algo del cielo y decimos algo del infinito). Al hacer esto nos
damos perfecta cuenta de que en realidad lo que hace la razón es
relacionar dos o mas conceptos. Cuando afirmamos algo de algo, el
realidad estamos relacionando conceptos.
Por ejemplo, decir «un caballo es blanco» es relacionar tres conceptos,
el de «caballo», el de «unidad» y el de «blancura». Cuando decimos «todos
los cisnes son blancos», estamos relacionando los conceptos de
«totalidad», «cisne» y «blanco». Cuando decimos que «los hombres y las
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mujeres son iguales pero diferentes» estamos relacionando cuatro
conceptos: el de hombre, el de mujer, el de igualdad y el de diferencia.
Cuando hacemos juicios estamos utilizando nuestra razón para pensar.
Esto no significa que siempre que relacionamos conceptos estamos
haciéndolo bien. De hecho hay pensamientos (juicios) que nos parecen
malos pensamientos porque los conceptos que relacionan están mal
relacionados. Por ejemplo, imaginemos un dirigente político que relaciona
el concepto de «inmigrante» con el concepto de «delincuencia» y afirma
que «la culpa de la delincuencia en España es de los inmigrantes que han
venido». Esta afirmación nos resulta falaz puesto que relaciona dos
conceptos que no parecen tener mucha relación: que alguien cambie de
país y viaje a otro sitio a buscarse la vida no incluye para nada la idea de
que se sea más o menos delincuente. Incluso podríamos fijarnos no en los
conceptos en sí, sino en las realidades que representan esos conceptos y
mirar si en el nivel de los hechos eso es así, que los inmigrantes
efectivamente en España sean delincuentes, pero tampoco en ese caso nos
parece que se haya hecho un buen juicio, es decir, que estén bien
relacionados estos conceptos.
Como vemos, para ver si los conceptos están mejor o peor
relacionados a la hora de construir un juicio, y por lo tanto, para saber si
estamos pensando correctamente o de manera chapucera, tenemos dos
métodos. Podemos fijarnos en la misma definición del concepto o
podemos fijarnos en la realidad que esos conceptos representan.
Atendiendo a estos dos métodos, tanto los empiristas como los
racionalistas coincidían en distinguir dos tipos de juicios: Verdades de
razón y verdades de hecho:
 Los Juicios de razón (verdades de razón) son juicios necesariamente
verdaderos porque son meras tautologías, es decir, no dicen nada, son
fórmulas vacías dado que el predicado es una repetición del sujeto, así
que no aumentan nuestro conocimiento. Son los juicios propios de la
matemática o la lógica y su contrario es imposible: “todos los triángulos
tienen tres lados”.
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 Los juicios de hecho (verdades de hecho) son juicios que están
basados en la experiencia y contribuyen a aumentar nuestro
conocimiento, pero son contingentes, es decir, su contrario es posible.
“Todos los cuervos son negros”, el sol siempre sale por el este” “el
agua hierve a 100”... Son juicios que estimamos como verdaderos por
la fuerza de la costumbre, porque siempre ha sido así, pero nada nos
garantiza que el futuro será conforme al pasado. Su valor es meramente
probabilístico: es probable que lo que haya acontecido en el pasado
continúe aconteciendo en el futuro.
Otra de las operaciones que realiza la razón es razonar. Razonar
consiste en deducir un juicio, a partir de otros juicios distintos. Por
ejemplo: de los dos juicios: de los juicios “Si la calle está mojada habrá
algún accidente” y “la calle está mojada porque ha llovido” podremos
extraer la concusión siguiente “habrá algún accidente”. Este tipo de
operaciones es lo que denominamos “deducciones” y es la actividad
fundamental de nuestra razón.
Ahora bien, tenemos que hacer una pregunta: ¿qué es lo que permite
que a partir de unos juicios lleguemos a la afirmación de otros?, ¿qué nos
permite deducir unas conclusiones a partir de ciertas “informaciones”?,
¿acaso somos adivinos y podemos ver el futuro?
Nada de esto, nuestras deducciones o razonamientos tienen una base muy
concreta: las leyes de la lógica. Toda deducción se hace siguiendo unas
reglas. Es precisamente la ciencia de la lógica la que se ocupa de estudiar
las leyes que hacen posible razonar.
2.2.2.1. El silogismo aristotélico (un ejemplo de razonamiento
deductivo).
Uno de los modos más claros de ver la relación entre los conceptos (el
entendimiento) y la razón (los juicios y las deducciones) es a través de la
lógica aristotélica, a la que generalmente nos referimos como «el silogismo
aristotélico».
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El silogismo es una forma de razonamiento deductivo donde, a partir
de dos juicios (o proposiciones) podemos deducir una tercera. Esta
deducción es lógica porque se hace a partir de las relaciones que
mantienen los conceptos, que en lógica aristotélica se denominan
«términos».
Los silogismos aristotélicos se basan en la relación entre dos conceptos
o términos: uno funciona como sujeto y otro como predicado. Se
relacionan dos juicios o proposiciones donde uno de los conceptos (o
términos) funciona como Término medio (tertium comparationis),
permitiendo deducir un tercer juicio. De este modo, el silogismo está
formado por dos juicios, a las que llamamos premisa mayor y premisa
menor, en los que se comparan tres conceptos (sujeto, predicado y
"término medio para obtener un nuevo juicio como conclusión.
Un ejemplo nos aclarará un poco.
Premisa mayor Los hombres son animales
Premisa menor Los animales son mortales
conclusión Los hombres son mortales
Donde:
 Sujeto: los hombres
 Predicado: mortales
 Término medio: animales
De este modo, como se ve, mediante la relación entre conceptos, a la hora
de construir juicios, podemos deducir nuevos juicios.
3. El origen del conocimiento: Empirismo y racionalismo.
El problema del origen del conocimiento intelectual es un tema
clásico dentro de la filosofía. El conocimiento sensible no parece plantear
muchos problemas, porque parece que son los sentidos los que nos lo
entregan, pero en el caso de los conceptos, el conocimiento intelectual,
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saber de dónde proceden es algo más complicado. Se
trata de la pregunta acerca de cómo es posible que
conozcamos los aspectos universales de las cosas si
a través de los sentidos únicamente conocemos
cosas concretas. Efectivamente conocemos muchas
cosas sin necesidad de haber hacho la experiencia de
haberlo visto, oído tocado... Sabemos, por ejemplo, que
todos los triángulos tienen tres lados y todos los cisnes
son blancos, pero no hemos tenido que ver todos los
cisnes y los triángulos del universo.
Pues bien, como respuesta a estas preguntas, tenemos
dos posturas, ya eternas dentro del mundo de la
filosofía: el racionalismo y el empirismo.
El empirismo es la postura que afirma que únicamente
podemos conocer a través de nuestros sentidos, y nada
que no hayamos visto, oído, tocado... etc, podemos
afirmar que lo conocemos. Para el racionalismo los conceptos provienen
de una generalización. El racionalismo es, por el contrario, la postura que
afirma que, mediante la razón, podemos conocer al margen
completamente de nuestros sentidos. Para los racionalistas los conceptos
son innatos y son los que organizan nuestra percepción.
Podemos ordenar este problema a través de dos épocas diferentes: el
mundo griego y la época moderna.
3.1. El mundo griego: Aristóteles vs Platón:
3.1.1. Platón y el mundo de las ideas.
Platón se daba cuenta de que nuestro conocimiento iba mucho más
allá de ser un conocimiento de cosas concretas y particulares dadas en a
los sentidos. Precisamente las cosas más importantes de nuestra vida eran
cosas que yo no conozco a través de los sentidos, cosas como la justicia, la
bondad, la amistad, la belleza, etc. Todo el mundo tiene una idea de lo que
está bien, de lo que es justo y bello, de lo que significa la amistad. Estos
56
conceptos no los he aprendido mediante mis sentidos,
puesto que solo me dan información sobre cosas
particulares, así que he debido aprenderlos de otra
forma.
Para solucionar este problema Platón va a proponer
una de las teorías más originales y que más ha influido
en la historia del pensamiento de todos los tiempos, su
famosa teoría de las ideas. Esta teoría consiste en
suponer que existen dos mundos separados e
independientes; un mundo habitado por cosas
materiales y particulares, el mundo en el que estamos
nosotros ahora mismo, donde hay multitud de hombres
diferentes, de barcos diferentes, de caballos diferentes...
y por otro lado, un segundo mundo donde no se
encuentran las cosas materiales, sino las ideas o
conceptos inmateriales; en este mundo, al que Platón
llama “mundo de las ideas” , los habitantes son el concepto de hombre, el
concepto de barco, el concepto de caballo, la idea de justicia, la idea de
amistad, el concepto de bien... y todos los demás conceptos con los que
pensamos.
Pues bien, las realidades del mundo material las podemos conocer a
través de nuestros sentidos, pues para eso los tenemos. Del mundo
sensible sólo obtenemos información de cosas sensibles y concretas: este
hombre que se dirige a mí ahora y aquella mesa al fondo de la habitación.
Pero no conocemos ningún concepto, ninguna idea. Los conceptos los
conocemos por la razón y no a través de los sentidos; por mucho que
miremos no los veremos nunca en este mundo; y esto es porque las ideas
o conceptos no se ven con los ojos del cuerpo, sino con los ojos del alma,
es decir, con el pensamiento, con la razón.
Según Platón, antes de nuestro nacimiento nuestra alma pertenecía al
mundo de las ideas y allí tenía contacto con todas las ideas y los
conceptos, la belleza, la justicia, la amistad... etc. Para Platón, por tanto,
los conceptos son innatos en nuestra alma y los conocemos antes de nacer
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ya que pertenecemos al mundo de las ideas. Ocurre,
sin embargo que cuando nacemos en un cuerpo
material olvidamos lo aprendido y sólo nos quedan
nociones confusas de los conceptos. Por eso, todo el
mundo sabe más o menos qué es la amistad o la
justicia, pero no sabe precisarlo.
El objetivo del hombre, para Platón, sería conseguir
recordar todo aquello que olvidó el alma al
encarnarse en su cuerpo mortal. Y eso únicamente
es posible hacerlo a través de la filosofía.
3.1.2. Aristóteles y la abstracción.
Aristóteles era uno de los discípulos más
aventajados de Platón. Para Aristóteles la propuesta
platónica sobre un mundo de ideas independientes
de las cosas era demasiado abstracta. Aristóteles es
un pensador pragmático, con vocación científica y
estaba decidido a concederle mucha más
importancia a los sentidos de la que le daba Platón.
Pensaba que sólo existe un mundo, este en el que
vivimos y, también sólo existe una manera de
conocer: los sentidos. Por tanto si de alguna manera
conocemos conceptos, debe ser a partir del
conocimiento que nos dan los sentidos del mundo
en el que vivimos.
¿Pero cómo ocurre esto? ¿cómo es posible que
mediante los sentidos conozcamos conceptos? Pues
bien, para entenderlo hay que entender lo que más
ferozmente criticaba Aristóteles de su maestro.
Platón había supuesto que las cosas del mundo
material participaban de los conceptos del mundo
de las ideas, así, algo era bello porque participaba de
57
la idea de belleza y algo era un caballo porque
participaba del concepto “caballo”. Este hecho a
Aristóteles le parecía completamente descabellado: no
entendía cómo algo puede tener su esencia separada
de sí mismo. Así que Aristóteles supuso que las ideas o
conceptos no están en el mundo de las ideas, una
realidad completamente ajena a nosotros, sino dentro
de cada cosa. De esta manera, cada caballo particular
es un caballo porque alberga la idea o concepto
“caballo” y así pasa con todas las demás cosas.
Aristóteles suponía por tanto que todas las cosas están
formadas por dos elementos: materia y forma. A esta
teoría se la ha denominado teoría hylemórfica. La
materia es aquello de lo que está hecha una cosa
(madera, hierro, agua, tierra, ... etc); una cosa no puede
ser solamente materia porque para que la materia se
convierta en alguna cosa debe tener una forma
determinada, no se puede ser “materia sin forma”. Así
que el segundo elemento es la forma, que es el aspecto
y las características que el objeto toma para convertirse
en aquello que es. De esta manera, un caballo
particular está formado por un conjunto de materias
por una parte (pelo, sangre, vísceras), y una forma, el
concepto de caballo, por otra.
Por esta razón podemos conocer conceptos a partir de
las cosas materiales: cuando vemos los objetos
materiales somos capaces de conocer el concepto
universal, la forma, que da a ese objeto en particular su
esencia y definición. La operación intelectual que
hacemos cuando conocemos los conceptos a partir de
las cosas es lo que Aristóteles llamaba abstracción.
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3.2. El mundo moderno: empiristas contra
racionalistas: Descartes y Hume.
Este debate en torno al origen de nuestro conocimiento
se va a producir siglos después (XVII y XVII) entre los
racionalistas continentales y los empiristas británicos con
mucha más viveza y en términos no completamente
distintos. Por una parte los racionalistas, en la línea de
Platón, van a defender que los conceptos se pueden
conocer con la única ayuda de nuestra razón mientras que
los empiristas, igual que siglos antes Aristóteles, van a
respaldar la idea de que el único acceso seguro al
conocimiento son nuestros sentidos. En este sentido
vamos a ver dos de los autores modernos más
importantes: el francés René Decart (Descartes) y el
británico David Hume.
3.2.1 Descartes y las ideas innatas.
Descartes es el principal representante del racionalismo y el
padre de la filosofía moderna. Descartes rechaza el
conocimiento de los sentidos mediante su argumento del
sueño. La idea es simple: a menudo soñamos teniendo la
convicción absoluta de que aquello que soñamos es la
“realidad”, muchos de nuestros sueños nos parecen tan
reales como el momento que ahora estamos viviendo. Pues
bien, si esto es así, si nos cuesta tanto distinguir el sueño de
la vigilia, ¿cómo podemos estar seguros que lo que vemos,
oímos, tocamos no es más que nuestra imaginación y ahora
mismo no estamos sino soñando. Como el conocimiento
sensible es dudoso éste no puede ser nuestra vía de acceso
a la realidad.
Solamente mediante la razón llegamos a conocer cosas con
58
verdad, pues es verdad que 2+3=5 y esto
independientemente de que estemos dormidos o
despiertos, de ahí el nombre que se les dio de
“racionalistas”. Y si esto es así debe ser en la razón
donde encontremos los conceptos de los que
hablamos. Efectivamente, el filósofo francés
defendía que estos conceptos ni los abstraíamos a
partir de las cosas, como pensaba Aristóteles, ni
accedíamos a ellos en un hipotético mundo de las
ideas, estos conceptos con conceptos innatos del
alma humana que están presentes en nosotros
desde el día de nuestro nacimiento.
3.2.2. David Hume y el empirismo radical.
Hume va a defender la tesis contraria a
Descartes señalando que son nuestros sentidos la
única vía de acceso al conocimiento y a la realidad.
La idea fundamental de todos los empiristas y en
especial de Hume es la de que los sentidos son el
origen de todos nuestros conocimientos y que
aquello que no tenga un origen sensorial hay que
tacharlo de imaginación y fantasía.
Contra Descartes y el racionalismo, Hume critica
la existencia de las ideas innatas precisamente con el
argumento de que la experiencia es el origen y
límite de nuestro conocimiento. Son nuestros
sentidos la única forma que tiene el ser humano de
acceder al conocimiento y no hay ideas ni
conceptos previos a la experiencia alojados en
nuestra mente. La mente es una “pizarra en blanco”
el día de nuestro nacimiento y que todo lo que
escribe en ella proviene de nuestros sentidos.
Hume es mucho más radical que Aristóteles.
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Aristóteles consideraba que podemos conocer conceptos a cayendo finalmente en el escepticismo: para los empiristas
partir de la experiencia mediante el método de la puesto que sólo podemos estar seguros de lo que conocemos por
abstracción, Hume va a negar incluso esta posibilidad. los sentidos, la mayoría de cosas que sabemos no podemos
Según Hume los sentidos solamente me dan información afirmarlas como verdaderas, sólo confiar en ellas por efecto de la
de cosas particulares, nunca de conceptos abstractos; los costumbre.
conceptos no se refieren a nada real sino que son
únicamente producto de la costumbre: por ejemplo 3.3. Immanuel Kant: la superación del empirismo y el
estamos acostumbrados a ver ciertos seres concretos y racionalismo
particulares, y vemos que comparten ciertas características,
por ejemplo los caballos, que son parecidos todos entre sí. La postura racionalista y la postura empirista son opuestas. Los
Pues bien, sobre la base de la costumbre, de lo que estamos racionalistas defienden la existencia de los conceptos innatos, y
acostumbrados a percibir, inventamos un concepto para descartan el conocimiento de los sentidos. Los empiristas
referirnos a estos seres particulares como conjunto. Sin consideran que sólo es aceptable el conocimiento sensible pero se
embargo no podemos afirmar de ningún modo que los ven obligados a afirmar que no podemos conocer nada de forma
conceptos tengan ninguna realidad extra-mental. Son sólo segura. Kant, un filósofo alemán del s. XVIII va a establecer una
ideas que nos hacen más fácil la vida, nada más. En rigor nueva filosofía que establece un puente entre ambas posturas: la
no existen los caballos como tal, sino únicamente, cada uno filosofía trascendental. Kant le da algo de razón tanto a empiristas
de los individuos únicos que nosotros metemos juntos en el conjunto de como a racionalistas: pensaba que el conocimiento comenzaba
«caballos». con los datos de los sentidos, (como suponían los empiristas), pero no se
Hume lleva esta idea hasta el extremo y niega la realidad de ideas tan limitaba a ello; los datos de los sentidos tienen que ser organizados
habituales para nosotros como «causalidad» 22, «cosa» o «yo» (mente), conforme a unos principios organizativos innatos tal como pensaban los
racionalistas. Los sentidos por sí solos solo nos ofrecen datos caóticos y
22 Crítica de la sustancia y crítica de la causalidad. Con su teoría del conocimiento, Hume niega dos principios que desordenados (colores, olores, sabores), pero estos datos se tienen que
habían estado presentes en la filosofía y la ciencia desde los griegos: que podamos afirmar que hay cosas (sustancias) y
que podamos establecer relaciones necesarias entre estas cosas. La concusión a que llegará Hume no puede ser otra
ordenar para producir una percepción completa (una imagen, una
que el escepticismo. El argumento de Hume es sencillo: podemos afirmar que tenemos percepciones, pero no que estas melodía). A las leyes innatas que nos permiten ordenar esta información
percepciones se refieran a objetos materiales; en rigor tampoco podemos negarlo, así que solo cabe reconocer que es un Kant los llama elementos trascendentales a priori del conocimiento y
asunto acerca del cual no sabremos nada. Las percepciones de la mente, por ejemplo ahora que estamos viendo una
mesa delante de nosotros, y estos apuntes, bien podrían res representaciones de objetos reales que existen a parte de serían iguales para todas las personas.
nosotros pero no podríamos asegurarlo. También podría ser que sean representaciones que crea mi mente, como cuando
ocurre en un sueño. La conclusión a la que llegamos es clara: no podemos asegurar que existan cosas, o dicho de forma
filosófica, sustancias.
Tampoco podemos afirmar que el principio de causalidad sea un principio verdadero. Tal principio sostiene que dos posibilidad de que alcancemos conocimientos ciertos. Tened en cuenta que todas las teorías de la ciencia se basan en el
sucesos pueden estar conectados de forma necesaria, de tal forma que si ocurre el primero necesariamente tiene que principio de causalidad y Hume muestra como es. Las leyes científicas establecen relaciones necesarias entre
ocurrir el segundo. Por ejemplo, si una bola de billar blanca golpea a una bola roja, podremos predecir que la bola roja acontecimientos. Pero lo que Hume defiende es que tales leyes no son verdaderas, sino solamente probables. Se basan
saldrá despedida . Hume afirma que solo tenemos conocimiento del hecho pero no de que exista una conexión necesaria en nuestras experiencias pasadas: nuestras experiencias pasadas nos hacen creer que las cosas van a ocurrir como
entre los dos sucesos: vemos una percepción 1 “bola de billar moviéndose hacia una bola de billar roja”, y una percepción experimentamos que han ocurrido. La conclusión del filósofo británico es clara: El hombre no puede conocer nada de
2 “bola d billar roja que comienza a moverse cuando se detiene la bola de billar blanca al chocarla”, pero por ninguna parte forma cierta. Unicamente tenemos un conocimiento probable de las cosas en base a nuestra experiencia, pero no
vemos que haya una conexión necesaria entre la percepción 1 y la percepción. Con estas dos críticas Hume invalida la podemos afirmar que algo es verdadero al 100%. A esta postura se la denomina escepticismo.

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Tema 5
El arte de la
argumentación
1. La importancia de la argumentación.
Si haces bien un examen, según tu parecer, y te
suspenden es posible que le pidas explicaciones al profesor:
¿Qué es lo que he hecho mal? ¿Cuáles han sido los errores y
los aciertos? ¿Cuáles los criterios de corrección? Esperas
que el profesor te dé una respuesta pertinente a estas preguntas. ¿Cómo
podría ser de otra manera? Un mundo donde nadie diera cuenta de las
razones que le impulsan a actuar nos resulta insoportable. Es el mundo
que imaginó Kafka en su obra “El Proceso”, donde acusan y condenan a
un hombre sin que él supiera el motivo. Él es inocente pero lo que más le
angustia es no saber de qué le acusan, cuales son los motivos de su
detención, tan es así que se imagina culpable de algún delito del que no es
consciente. El mundo que nos presenta Kafka parece una pesadilla,
precisamente el que sugiere el adjetivo “kafkiano”, y lo más inhumano del
relato es que al acusado no se le dan razones (aunque fueran falsas, aunque
fueran injustas) que justifiquen su detención. Simplemente damos por
supuesto que la gente debe justificar sus decisiones, debe argumentar, dar
razones por las que toma una decisión y no otra. El conocimiento del
discurso argumentativo es imprescindible para el ser humano en tanto y
cuanto forma parte de una sociedad, un colectivo al que debe dar cuenta
de sus actos y exigir explicaciones si fuera preciso; y más si su sociedad es
un estado democrático.
61
Pero... ¿sabemos argumentar correctamente?
Tal es la pregunta que nos vamos a plantear en el
presente tema, así como la manera de distinguir
una buena de una mala argumentación.
2. Las opiniones no se respetan, las
personas sí.
Si hay una opinión que ha calado en nuestros
días es la de que todas las opiniones deben ser
respetadas. Cuando pides a alguien, a un alumno
por ejemplo, que justifique por qué piensa de
determinada manera sobre un tema, escuchamos a
menudo esta expresión: “esta es mi opinión,
respétala”. Da igual que lo que defendamos sea
falso, injusto o simplemente no tenga sentido, todo
el mundo defiende que su opinión es tan válida como cualquier otra; pero
¿esto es así?
Si en verdad todas las opiniones valen lo mismo, entonces no tiene
sentido argumentar, ni esforzarse por encontrar sólidas razones. Los que
consideran que todas las opiniones son igual de respetables a
menudo esconden su incapacidad para dar razones a favor de su
punto de vista. Suponemos que todos somos seres racionales y si no
somos capaces de dar razones puede ser porque no las haya o no las
tengamos. En todo caso el diálogo racional exige la confrontación de
argumentos. No todas las opiniones son iguales y no todas deben ser
respetadas. El respeto para una opinión hay que ganárselo y sólo hay una
forma de hacerlo: ofreciendo buenos argumentos.
Pero no confundamos el hecho de que algunas opiniones puedan no
ser respetadas, e incluso deban ser criticadas y refutadas, con el hecho de
no respetar a las personas. Podemos no respetar las opiniones, pero
debemos respetar a las personas; de hecho la voluntad de alguien que
trata de mostrar a otra persona que su opinión está equivocada
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precisamente muestra un respeto con ella: la respeta porque entra en
discusión con ella, le supone entendimiento y razón, y por lo tanto se
pone a su mismo nivel. Es precisamente el sujeto que se niega a
debatir, que no argumenta, que zanja una cuestión con un “tú
tienes tu opinión y yo la mía” quien no está respetando a la persona
que es el Otro. Cuando decimos eso es como si dijéramos: “no vale la
pena hablar contigo porque estás por debajo de mí y no me voy a
molestar en discutir contigo”. Es por eso que discutir con alguien,
argumentar, criticar sus posiciones, intentar mostrarle que está en un error,
es precisamente una de las mejores formas de mostrarle al otro que le
respetas y le valoras, aunque sus opiniones las consideres muy criticables.
3. ¿Qué es argumentar?
Un argumento es un discurso en el que se defiende una tesis mediante
una serie de razones o “pruebas”23 más o menos aceptables. Tanto la tesis
que se pretende demostrar como las razones que se alegan no son otra
cosa que enunciados o proposiciones. Una proposición es una frase en la
que se informa acerca de algún hecho y por lo tanto puede ser verdadera o
falsa. Si yo digo “¡me encanta la primavera!” o “¿estamos en primavera?”
estoy obviamente diciendo algo, pero no estoy diciendo nada en relación
al mundo, las frases anteriores no son ni verdaderas ni falsas. Si en cambio
afirmo “estamos en primavera” estoy haciendo una aseveración fáctica, o
sea, estoy ofreciendo una información sobre hechos y la oración puede ser
verdadera o falsa.
Tomemos, por ejemplo, este texto de Arthur Conan Doyle, el creador
de Sherlock Holmes: «Un perro estaba encerrado en los establos, y, sin embargo,
aunque alguien había estado allí y había sacado un caballo, no había ladrado (....) es
obvio que el visitante era alguien a quien el perro conocía bien».
23 Cuando decimos “pruebas” aquí, no sugerimos que se puedan contar con pruebas definitivas que
conviertan a nuestros argumentos en irrefutables e indiscutibles. Todo se puede discutir, absolutamente
todo, y para eso hay que aportar razones y pruebas. Estas pruebas pueden ser mejores y peores, pero
nunca definitivas. Siempre podemos mejorarlas o criticarlas.
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Hay una tesis o conclusión y dos argumentos o premisas. La tesis está
clara:
– Tesis: El visitante era alguien conocido.
– Argumentos o premisas: Una es explícita: el perro no ladró al
visitante. La otra es un hecho general acerca de los perros que
presume que nosotros conocemos: los perros ladran a los
desconocidos.
Para detectar la estructura argumentativa de un discurso es importante
identificar el enunciado que se presenta como tesis o conclusión, pues esta
es la tesis que se trata de defender. Una vez identificada la tesis es más fácil
reconocer el resto de los enunciados como premisas que conducen a la
conclusión.
4. Tipos de argumentación.
4.1 La argumentación deductiva.
La argumentación deductiva es la argumentación lógica, es decir, una
forma de argumentar en la que la conclusión (tesis) se deduce lógicamente
de nuestras premisas (razones). Dicho de otra forma: si nuestras premisas
son verdaderas, entonces la conclusión también es verdadera. Es
posiblemente la forma de argumentar más fuerte. El problema es que no
siempre contamos con razones deductivas, es decir, premisas de las que
podamos deducir nuestra conclusión y nos tenemos que conformar con
razones que apoyen más o menos nuestras tesis o conclusiones.
Existe una amplia variedad de argumentos deductivos. Veamos algunos
de ellos:
a). El modus ponens: es un tipo de razonamiento elemental que
presenta la siguiente estructura (en lógica se suelen usar las letras «p» y «q»
para representar enunciados cualesquiera):
Si p entonces q
Ocurre p
Por lo tanto, q
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Constantemente usamos argumentos de este tipo, aunque no los
formulemos de manera correcta. Por ejemplo si decimos: «Dado que los
optimistas tienen más posibilidades de éxito que los pesimistas, deberías ser optimista».
La estructura implícita u oculta del argumento es la siguiente:
1. Si los optimistas son más exitosos que los pesimistas, entonces, deberías ser optimista.
2. Los optimistas, son más exitosos que los pesimistas.
Conclusión: deberías ser optimista
Pero el argumento resulta absolutamente claro sin necesidad de
ponerlo de esa forma.
b). El Modus Tollens: un segundo argumento deductivo es el modus
tollens, cuya forma es la siguiente:
Si p entonces q
No q
Por lo tanto, No p
Por ejemplo: Si se estructura la historia desde el punto de vista de la
parapsicología (p), los hechos se interpretarán como consecuencia de
premoniciones (q). Pero los hechos no pueden interpretarse así, por tanto,
la historia no se puede estructurar desde las afirmaciones de la
parapsicología.
El astrónomo Fred Hoyle, al hablar del origen del universo, utiliza un
argumento de este tipo: «Si el universo fuera infinitamente viejo, no quedaría
hidrógeno en él, dado que el hidrógeno se convierte en helio constantemente en todo el
universo y esta conversión es un proceso unidireccional. Pero el hecho es que hay
hidrógeno en el universo. Luego el universo debe haber tenido un comienzo
determinado».
La estructura del argumento podría simplificarse así:
1. Si el universo no tiene un comienzo no contendría hidrógeno
2. El universo contiene hidrógeno
Conclusion: el universo no es eterno, tiene un comienzo
63
c). El silogismo disyuntivo. Otra estructura argumentativa es la del
silogismo disyuntivo, es como sigue:
poq
No p
Por lo tanto q
Por ejemplo: «Los únicos que pudieron cometer el crimen son Peter o
Lucas. Pero Lucas no pudo ser porque a la hora del asesinato estaba
jugando al mus en el casino. Por lo tanto, el asesino ha de ser Peter».
Simplificándolo:
1. Lucas o Peter cometieron el crimen
2. Lucas no cometió el crimen.
Conclusión: Peter cometió el crimen.
d). El Dilema: la estructura argumentativa del dilema es la siguiente:
poq
si p entonces r
si q entonces r
por lo tanto, r
Veamos un razonamiento de este tipo, que nos muestra Lewis Carroll
en su célebre obra Alicia a través del espejo:
Apenas iniciado su viaje al mundo de las maravillas, la pequeña Alicia se
encuentra en un punto de no retorno. Ha conseguido empequeñecerse hasta poder
atravesar la diminuta puerta que da al jardín, pero la llave quedó olvidada sobre una
mesa cuya altura es ahora inaccesible. La infeliz Alicia está ahora en un desconsolado
llanto... De repente descubre una cajita de cristal con un pastel en su interior en el que
se lee la palabra “CÓMEME”. Ni corta ni perezosa la avispada Alicia se lanza por
el único camino que se le abre, al tiempo que se reconforta a sí misma con este
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razonamiento: “me lo comeré, y así si crezco podré alcanzar la llave y si menguo seré De este modo, como se ve, mediante la relación entre conceptos, a la
tan pequeña que podré pasar por debajo de la puerta para llegar al jardín. Así que no hora de construir juicios, podemos deducir nuevos juicios.
pierdo nada por comerlo”. Hay muchos tipos de silogismos, Aristóteles dedica gran atención a su
enumeración y clasificación. Aquí solo vamos a mencionar dos estructuras
e). El silogismo aristotélico. para hacernos una idea de qué estamos hablando:
El estudio sistemático de los argumentos, la lógica, nace en el siglo III Todos los A son B Todos los A son B
a.C. de la mano del filósofo Aristóteles, que se centra principalmente en el Todos los B son C Algunos A son C
estudio de los silogismos. –––––––––––––––––– ––––––––––––––––
El silogismo es una forma de razonamiento deductivo donde, a partir Por tanto, todos los A son C Algunos B son C
de dos juicios (o proposiciones) podemos deducir una tercera. Esta
deducción es lógica porque se hace a partir de las relaciones que Los ejemplos pueden ser muchos y todos muy sencillos:
mantienen los conceptos, que en lógica aristotélica se denominan
«términos». Todos los asturianos son españoles
Los silogismos aristotélicos se basan en la relación entre dos conceptos Todos los españoles son europeos
o términos: uno funciona como sujeto y otro como predicado. Se –––––––––––––––––––
relacionan dos juicios o proposiciones donde uno de los conceptos (o Por lo tanto, todos los asturianos son europeos.
términos) funciona como Término medio (tertium comparationis), Todos los valencianos son españoles
permitiendo deducir un tercer juicio. Algún valenciano es médico
De este modo, el silogismo está formado por dos juicios, a las que ––––––––––––––––––
llamamos premisa mayor y premisa menor, en los que se comparan tres Algún español es médico
conceptos (sujeto, predicado y "término medio para obtener un nuevo
juicio como conclusión. f). Argumentación por reducción al absurdo.
Un ejemplo nos aclarará un poco. La reducción al absurdo consiste en demostrar que una tesis carece de
sentido y por tanto, la verdadera tesis sería su contraria. Suponemos lo
Premisa mayor Los hombres son animales contrario de la conclusión a la que pretendemos llegar y demostramos
Premisa menor Los animales son mortales que ese camino es imposible porque desemboca en una contradicción.
conclusión Los hombres son mortales Por ejemplo: David Hume, empirista escocés del siglo XVIII, utiliza un
Donde: argumento por reducción al absurdo cuando polemiza con otros filósofos
que pretenden demostrar la existencia de Dios de manera estrictamente
 Sujeto: los hombres racional. Los filósofos religiosos defendían argumentos de este tipo: «Las
 Predicado: mortales casas tienen creadores, dice un argumento medieval, y el mundo es similar
 Término medio: animales

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a una casa: también es ordenado y hermoso.
Entonces, sugiere la analogía, también el mundo
debe tener un Creador».
David Hume muestra mediante la reducción
al absurdo este argumento:
Supóngase que el mundo tiene un Creador tal como
lo tiene una casa. Ahora bien, cuando las casas no son
perfectas sabemos a quiénes culpar: a los carpinteros y
albañiles que las crearon. Pero el mundo tampoco es
absolutamente perfecto. Por lo tanto, parecería seguirse
que el Creador del mundo, Dios, ya no es perfecto. Pero
usted consideraría absurda esta conclusión puesto que un
ser que no es perfecto no es Dios. La única manera de evitar el absurdo consiste en
rechazar la suposición que a él conduce. Por lo tanto, el mundo no tiene un Creador de
la manera en que las casas lo tienen.
Otro ejemplo: un antiguo filósofo conocido como Zenón de Elea se
propuso demostrar que el mundo que nos muestran los sentidos es irreal y
que la única verdad sólo puede ser alcanzada mediante la razón. El mundo
que captamos mediante los sentidos es un mundo mutable, donde nada
permanece estático, dominado por el movimiento. Pues Zenón se
propuso, nada más y nada menos, que demostrar que el movimiento no
existe. Para ello utilizó una argumentación por reducción al absurdo:
supuso que el movimiento existe y este supuesto le llevó a admitir que en
una carrera el ser que corre más despacio es también el más veloz: como
esto es imposible, hay que concluir que el supuesto debe ser negado y que,
por tanto, el movimiento no existe:
Zenón imaginó una carrera entre una tortuga y Aquiles, el más raudo de todos los
griegos. Para equilibrar el desigual combate Aquiles le da ventaja a la tortuga.
¿Alcanzará Aquiles a la tortuga y se alzará con la victoria? Para los partidarios de los
sentidos no hay duda, pero Zenón se propone investigar si ello es posible desde la razón
y si no fuera así negarlo pese a la evidencia de los sentidos. Para que Aquiles gane la
65
carrera, primero ha de alcanzar a la tortuga y para alcanzar a la
tortuga primero habrá de alcanzar la mitad de espacio que le separa
de la tortuga, pero para recorrer ese espacio habrá invertido un
tiempo. En ese tiempo la tortuga ya ha recorrido un espacio y no se
encuentra en la posición original; de nuevo hay un espacio que
separa a Aquiles y la tortuga, para recorrer ese espacio, Aquiles
primero habrá de llegar a la mitad, pero en ese tiempo la tortuga ya
se habrá desplazado y, de nuevo, hay un espacio que separa a
Aquiles y la tortuga. El proceso podemos repetirlo hasta el infinito:
el espacio que separa a Aquiles y la tortuga se hará cada vez más
pequeño, sin llegar nunca a desaparecer. Por tanto el ser que corre
más despacio (la tortuga) es también la más veloz.
4.2. La argumentación inductiva o «Generalización».
La inducción es un tipo de argumentación que parte de enunciados
singulares (que describen un hecho concreto, que puede ser observado) y
alcanza un enunciado general (del tipo “todos los...”). Los enunciados
singulares serían las premisas o razones y el enunciado general la
conclusión o tesis. Se le suele llamar también «generalización».
En términos más coloquiales podemos decir que una argumentación
inductiva es una argumentación mediante ejemplos. Los ejemplos
son casos particulares en los que se cumple un enunciado de carácter
general. Como la verdad del enunciado general descansa sobre los
ejemplos, el tipo de argumentación es inductiva.
Hay que tener en cuenta que el argumento inductivo no es lógicamente
verdadero, es decir, puede ocurrir que sea una generalización errónea.
Pero se admite comúnmente que si los casos o ejemplos con los que se
cuenta son muchos, podemos darle bastante fiabilidad al argumento. Si
por el contrario contamos con muy pocos ejemplos, entonces sería una
inducción muy poco fundamentada. Por ejemplo, si quiero ofrecer un
pronóstico acerca del partido político que ganará las próximas elecciones,
es evidente que es un argumento muy pobre afirmar que ganará las
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elecciones el partido x porque mis amigos y yo vamos a
votar por ellos. La conclusión no es verosímil porque los
ejemplos analizados son muy escasos. Si por el contrario
una empresa especializada realiza una encuesta y entrevista a
cerca de dos millones de potenciales votantes seleccionados
convenientemente, entonces la conclusión tendrá un alto
grado de probabilidad.
Es preciso prestar atención a la posibilidad de
contraejemplos. Los contraejemplos son casos en los que
no se cumple la generalización. Si encontramos varios
contraejemplos para una inducción es muy probable que la
argumentación sea falsa.
Tomemos el siguiente argumento:
– La guerra del Peloponeso fue causada por el deseo de Atenas de
dominar Grecia.
– Las guerras napoleónicas fueron causadas por el deseo de Napoleón
de dominar Europa.
– Las dos guerras mundiales fueron causadas por el deseo de los
fascistas de dominar Europa.
– En general, entonces, las guerras son causadas por el deseo de dominación
territorial.
Pero ¿todas las guerras son causadas por el deseo de dominación
territorial? ¿O quizás la generalización es demasiado amplia? En efecto,
hay contraejemplos. Las revoluciones, por ejemplo, tienen causas
totalmente diferentes. Lo mismo vale para las guerras civiles.
4.3. Argumentos por analogía.
Los argumentos por analogía, en vez de multiplicar los ejemplos para
apoyar una generalización, discurren de un caso o ejemplo específico a
otro ejemplo, argumentando que los dos ejemplos son iguales en algún
66
sentido. Las propiedades que encuentras en el
ejemplo se las podrás atribuir al caso que
defiendes (la tesis).
Platón comparaba el dirigir un barco con
dirigir un Estado. Mediante esta analogía su tesis
era que debían gobernar el estado los
Intelectuales: del mismo modo que un barco
sólo lo puede dirigir quien tiene conocimientos
de navegación, un Estado sólo lo puede dirigir
quien tiene conocimientos políticos, es decir, los
intelectuales. Igual que no votaríamos en un
barco quién debe dirigir, tampoco deberíamos
votar quién debe gobernar.
Lo importante de los argumentos analógicos
es determinar si la analogía se apoya en una
similitud relevante. Podríamos contestarle a
Platón que gobernar un barco no tiene nada que
ver con gobernar un Estado, deshaciendo la
analogía.
4.4. Argumentos de autoridad
Los argumentos de Autoridad consisten en apoyarnos en el criterio de
un experto cualificado en la materia. Por ejemplo, si estamos defendiendo
que el consumo de tabaco es malo para la salud (tesis), podemos utilizar
algún estudio de alguna universidad prestigiosa para darle fuerza a nuestra
tesis.
Utilizar este tipo de argumentos debe hacerse con mucho cuidado y
tener en cuenta dos criterios:
 Las fuentes deben estar cualificadas y deben ser citadas. Si
nuestras fuentes son dudosas seguramente nuestro argumento
carezca de fuerza. Para demostrar que nuestro argumento es fiable
debemos para ello citar nuestra fuente: una revista científica, un
estudio de una universidad, un artículo de un sociólogo, etc.
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 Las fuentes deben ser lo más imparciales posibles. Siempre
que usamos una fuente debemos asegurarnos que es imparcial.
Una determinada información puede ser muy poco fiable porque
la fuente tiene algún interés en que le creamos. Por ejemplo un
artículo que defiende los beneficios de un alimento puede estar
pagado por una empresa que tiene interés en que compremos sus
productos.
5. Las Falacias.
Una falacia es un argumento inválido. Hay muchos tipos de falacias,
pero aquí vamos a centrarnos solamente en las más comunes.
a) Falacia por generalización inadecuada: Uno de los errores más
comunes es extraer conclusiones de una muestra demasiado pequeña. Si el
primer lituano que encuentro tiene un temperamento vehemente, espero
que todos los lituanos tengan un temperamento vehemente. Si mi amigo
compra un coche de la marca Rover y no le resulta bien, evito comprar un
coche de la misma marca. Si los andaluces que conozco son graciosos,
todos ellos lo son, y así sucesivamente.
b) Falacia por apelación a la autoridad: Incurrimos en este tipo de
falacias cuando defendemos una tesis apoyándonos en fuentes dudosas.
Por ejemplo defendemos la dieta vegetariana porque Madonna es
vegetariana y está estupenda con 50 años.
c) Falacia ad hominen. Un tipo de argumentación muy frecuente y
de gran poder persuasivo es la falacia ad hominen (expresión que significa
literalmente «argumento dirigido contra el hombre»). Es un argumento
que, en lugar de presentar las razones adecuadas o pertinentes contra una
opinión determinada, pretende refutar tal opinión criticando a la persona
que la sostiene.
Por ejemplo: Las feministas defienden que debería legalizarse el aborto
porque eso supone una conquista para la libertad y autonomía de las
67
mujeres. Sin embargo alguien puede argumentar: «no hay que legalizar el
aborto pues las feministas son unas feminazis histéricas que odian a los hombres»
d). Falacia y tú también: Con este nombre designamos a aquellos
argumentos en los que no se presentan razones oportunas para replicar a
una acusación, sino que en su lugar se devuelve la ofensa al acusador,
afirmando que él u otros ya habían actuado de un modo similar.
Por ejemplo: es común que cuando criticamos la actitud corrupta de
algunos miembros de algún partido, los votantes de este partido contesten
diciendo: «Si, ¿pero es que los demás no roban?»
e). Falacia ad baculum. El término ad baculum significa al bastón y
en este contexto se refiere a aquellos argumentos que apelan a la fuerza o
poder de algo o de alguien como razón conclusiva para establecer la
verdad de la conclusión. Es frecuente usar este tipo de argumento falaz
cuando faltan o fracasan los argumentos racionales, y, naturalmente,
quienes lo practican son aquellas personas que detentan poder, ya sea
económico, político, social, etc.
Usamos la falacia ad baculum cuando esgrimimos la fuerza de la
autoridad (que no el respeto). Por ejemplo, un maestro que le dice a un
alumno «esto es así porque yo te lo digo que soy el maestro».
f). Falacia ad ignorantiam. Las falacias ad ignorantiam (literalmente
por ignorancia) consisten en sostener que una proposición es verdadera
porque no se ha probado que es falsa o que es falsa porque no se ha
probado que es verdadera.
Por ejemplo: en los programas del corazón, a menudo, se le atribuye un
romance al famoso de turno bajo el argumento de que no lo ha
desmentido. Como fulanito no ha desmentido tajantemente que tiene un
lío con fulanita, efectivamente lo tiene.
El problema es que las falacias ad ignoratiam también se arguyen en
asuntos más serios. Por ejemplo, Estados Unidos para iniciar una guerra
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contra Irak argumentó que no pudo demostrar que no tenía armas

destrucción masiva.

g). Falacia ad populum. Se trata de argumentos demagógicos que lo

que tratan es avivar las emociones, despertar nuestra rabia o nuestra
compasión.
Por ejemplo, cuando alguien trata de argumentar a favor de la pena de
muerte diciendo «imagina que alguien viola y mata a tus hijos, ¿no querrías
que los culpables muriesen». Al lograr llevar al otro a determinado estado
emocional conseguimos que apoye nuestra tesis. Sin embargo, que algo
nos emocione o nos enfade no lo convierte en verdadero o mejor.
Toda la historia política del fascismo a lo largo del siglo XX, es la
historia del uso y abuso de este tipo de falacia. Cuando Hitler arengaba a
las masas y señalaba a los judíos como los causantes de todos los males
que afectaban a Alemania, no lo hacía con datos y argumentos racionales,
sino que apelaba al sentimiento de identidad, de formar parte de una
nación y a la desconfianza y en última instancia odio, hacia el otro, el
diferente, el judío.

h). Falso dilema. Consiste en presentar dos opciones como las únicas
posibles cuando en realidad puede haber otros caminos, otras alternativas.
Por ejemplo, cuando un gobernante afirma que solo caben dos
opciones: apoyar sus políticas o estar del lado de los terroristas incurre en
este tipo de falacia: no es normal que solo haya una política posible para
solucionar un problema tan complejo.

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Tema 6 Y por último, pero no menos importante,

podemos razonar, o lo que es lo mismo: a
Lógica formal de partir del conocimiento que tenemos (juicios)
deducir un conoci-miento que no tenemos
(otros juicios). Un ejemplo es el modo de
enunciados razona-miento de Sherlock Holmes: cuando
el detective más famoso de todos los tiempos
llega a la escena del crimen aplica estos tres
pasos que estamos explicando aquí como los
0. Introducción: percibir, comprender, razonar. pasos del conocimiento: primero observa la Gottlob Frege (1848-1925) fue un
filósofo y matemático alemán
escena del crimen (percepción). A continuación, fundamental en el desarrollo de la
En este tema vamos a estudiar el hecho del conocimiento desde uno de partiendo de lo observado constru-ye lógica moderna. Su trabajo influyó en
sus posibles puntos de vista, el de la lógica. la lógica simbólica y estableció las
enunciados que describen esta escena y le bases para la lógica de primer orden.
Como hemos visto en el tema cuatro, tener conocimiento del mundo permiten pensarla: Frege desarrolló un formalismo lógico
que nos rodea no es un hecho simple, sino que es un proceso en el que se riguroso que permitió la
representación precisa de conceptos
ven implicadas numerosas facultades de nuestro intelecto. De hecho,  «hay un cadáver tirado en la cama». y relaciones, allanando el camino
hemos estudiado tres de estos procesos: percibir la realidad (sensibilidad),  «el cadáver tiene un cuchillo clavado en la para avances significativos en la
lógica y la filosofía analítica del siglo
comprenderla (entendimiento) y razonar a partir de nuestra comprensión espalda». XX.
del mundo (la razón).  «el cuchillo pertenece al cocinero y se
La percepción la hemos explicado como el conocimiento del mundo guarda en la cocina».
que obtenemos a través de nuestros sentidos que nos permite conocer  «el cocinero está de viaje».
cosas concretas. La facultad que se encarga de suministrarnos este  «los guantes del mayordomo están manchados de sangre».
conocimiento es “la sensibilidad”. Como sabemos, además, percibir no es Por último, se trata de obtener un conocimiento que no sabe a partir de
un mero reflejo la realidad tal y como ésta es, sino que, en gran medida es lo que sí sabe, así que Sherlock concluye: «el asesino es el mayordomo».
un proceso de construcción por parte del sujeto que percibe. No ocurre En eso consiste razonar: en sacar conclusiones o conocimientos a partir
que simplemente abramos los ojos y vemos lo que hay, sino que para ver de una serie de pensamientos o juicios (enunciados) conocidos.
«algo» el sujeto debe convertir la información que proviene de los sentidos
en percepciones, en cosas del mundo. 1. La lógica: ciencia de razonar correctamente.
En segundo lugar tenemos que comprender esos objetos que
conocemos a través de la sensibilidad, y para eso usamos conceptos. El Podemos dar una primera definición de la lógica diciendo que es la
entendimiento es la facultad mediante la que organizamos el mundo, lo ciencia que estudia la validez formal de los argumentos. Para entender esta
definición debemos comprender qué es un argumento y qué queremos
que nos permite hacer juicios. Vemos un objeto y podemos afirmar: «Esto
es un árbol», «Juan es un verdadero amigo», etc. decir con «validez formal».

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Aristóteles, el inventor de la lógica, nos dice que un argumento o  Podemos analizar también la fuerza persuasiva que tiene un
razonamiento es un «discurso en el cual supuestas ciertas cosas, algo argumento: “ese tipo te convenció con labia de algo a lo que te
diferente a las cosas supuestas resulta de modo necesario». Podemos, sin oponías ferozmente, sería capaz de convencerte de cualquier cosa”.
embargo clarificar esta definición diciendo que un argumento es un  También podemos analizar el nivel semántico de un argumento, es
conjunto de enunciados24 en el cual uno de ellos se deduce de los decir, el hecho de que sea o no verdadero: “el presidente argumentó
demás. Pongamos un ejemplo: de forma brillante, pero lo que defendía era mentira”...
 Podemos analizarlo desde un punto de vista psicológico: Ese tipo
1. Si Pedro viene marta se marchará defendía que los mejores coches de todos son los Volkswagen porque
2. Si marta se marcha Luis seguro que se enfada.
3. Por tanto, si Pedro viene Luis seguro que se enfada. resulta que es vendedor en esa marca.
Ninguno de estos análisis es el que realiza la lógica; a la lógica no le
1. Todos los hombres son morales.
preocupa ni la belleza de un argumento, ni su fuerza persuasiva, ni
2. Andoni Zubizarreta es un hombre
3. Por lo tanto, Andoni Zubizarreta es mortal.
siquiera le preocupa la verdad o falsedad de un argumento o las razones
psicológicas por las que alguien defiende algo.
Vemos claramente cómo en el conjunto de enunciados anteriores, el La lógica únicamente se ocupa de analizar cuando un argumento es
enunciado último se deduce directamente de los dos primeros; por esta formalmente válido o no. Y al respecto podemos decir que:
razón decimos que es un argumento.  Un argumento es formalmente válido cuando está bien construido.
 Un argumento está bien construido cuando la conclusión se deduce de las
1.1. La validez formal de los argumentos. premisas lógicamente.
 La conclusión de un argumento se deduce lógicamente de las premisas
Hemos dicho que la lógica analiza la validez formal de los cuando hay alguna regla de la lógica que lo permite (estas reglas las veremos
razonamientos o argumentos. Un argumento puede analizarse desde muy más adelante).
distintas perspectivas: Veamos algunos ejemplos para comprender esta definición
 Por ejemplo nos podemos preguntar por su belleza: el día después  Si hubieras venido habría ido contigo al cine, pero como no viniste no fuimos.
del debate sobre el estado de la nación mucha gente puede decir “qué
 Si llueve la calle se llena de agua; como está lloviendo, todo debe estar mojado.
argumentación más bella dio el presidente cuando le tocó turno en la
 Si Colón descubrió América entonces yo soy el Papa. Como ocurrió de veras
tribuna”. que Colón descubrió América entonces yo soy el papa.
En los cuatro casos anteriores podemos estar hablando de argumentos
formalmente válidos ya que los tres están bien construidos (la conclusión
24
Un enunciado es un segmento lingüístico (oración) que puede ser afirmado con verdad o falsedad. se deduce de las premisas de acuerdo con las leyes de la lógica). Es más
Son enunciados las oraciones afirmativas que tienen un sentido completo: Luis va de pesca / Marta tiene diecisiete podemos decir que los tres argumentos anteriores tienen la misma
años /Pedro aprobará todo el curso. Todos ellos son susceptibles de ser verdaderos o falsos. Una oración que no
estructura o forma lógica; esta forma sería así:
puede ser declarada como verdadera o falsa no es un enunciado. Por ejemplo: ¡Sal a la calle! / ¿tienes hora? /
¡carajo que frío hace! /el perro del hortelano.

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 Si ocurre A entonces ocurrirá B. Es cierto que supuestos equivocados y otras veces, aún llegando a
ocurre A. Por tanto B debe ocurrir también. conclusiones verdaderas hemos previamente partido de
premisas falsas.
1.2. Verdad y validez
2. El lenguaje de la lógica.
Al ver los ejemplos anteriores, nos damos cuenta de
una cosa curiosa. Los cuatro argumentos son 2.1. Lenguajes formales y lenguajes naturales
lógicamente correctos (formalmente válidos) pero no
tienen por qué ser verdaderos. De hecho sólo nos En el punto anterior hemos visto que la lógica tiene
parecen verdaderos los dos primeros. Sin embargo que ver con el lenguaje: La lógica analiza la validez
todos son correctos desde el punto de vista lógico. formal de ciertos usos del lenguaje, a saber, los
No podemos hablar de la «verdad» de un argumento argumentos26. Pero también hemos visto que a la lógica
ya que la verdad es una propiedad de los enunciados, no le interesa aspectos estéticos (belleza) o semánticos
no de los argumentos. Podemos decir que la (verdad/falsedad) del lenguaje, sino que le interesa
conclusión a la que se llega es verdadera, pero no que el exclusivamente la forma, la estructura. Pues bien,
argumento sea falso. Muchos argumentos completamente validos para poder analizar bien la estructura de nuestros argumentos la lógica
conducen a conclusiones falsas. La razón es que los enunciados de los que formaliza el lenguaje convirtiéndose en un lenguaje formal. Por tanto,
partimos son falsos. Hay tres posibilidades de argumentos formalmente tenemos que distinguir entre el lenguaje corriente, el que usamos para
válidos: comunicarnos y expresarnos, al que llamaremos lenguaje natural y el
lenguaje de la lógica, que es un lenguaje formal.
a) Premisas25 verdaderas conclusiones verdaderas. Primeramente debemos definir lo que es un lenguaje:
b) Premisas falsas conclusiones falsas.  Un lenguaje es un conjunto de signos que se combinan
c) Premisas falsas conclusiones verdaderas. según ciertas reglas. Así tenemos que el idioma con el que
hablamos es un lenguaje: está formado por un conjunto de signos
Como vemos hay un caso que no puede ocurrir. Un argumento (las letras) que se combinan según ciertas reglas (reglas
con premisas verdaderas y conclusiones falsas. En realidad esta es la
gramaticales y de sintaxis) para formar palabras y oraciones con las
única garantía de verdad de mis conclusiones que me puede ofrecer la
que nos comunicamos y nos expresamos.
lógica. Si parto de premisas verdaderas y deduzco con rigor las
conclusiones también deben ser verdaderas. Por esta razón es tan En nuestro lenguaje, el lenguaje natural, podemos distinguir dos
importante para alguien que quiere guiar sus investigaciones por el camino dimensiones27 claramente:
de la verdad, ser muy cuidadoso con aquello que se admite, muchas veces
las conclusiones a las que llegamos son falsas porque partimos de 26
Ya dijimos que un argumento es un conjunto de oraciones o enunciados que se relacionan de cierta forma entre
ellos.
25 27
Las premisas de un argumento son los enunciados de partida. La información inicial con la que contamos. En realidad hay muchas más dimensiones: dimensión estética, dimensión pragmática... etc, sin embargo ahora sólo nos interesan estas d

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 Una dimensión semántica: la dimensión semántica es la que 2.2. El análisis lógico del lenguaje natural.
atañe al contenido de las expresiones de un lenguaje. Por ejemplo,
respecto a las oraciones: «Mi casa está en Valencia», «My house is La ciencia para estudiar la validez formal de los enunciados se
in Valencia», y «Ma maison est située a Valencia», tienen una Formaliza, es decir, se transforma en un lenguaje formalizado. Para
forma diferente, pero un contenido similar (las dos trasmiten la formalizar el lenguaje la lógica distingue dos elementos fundamentales: los
misma información), luego tienen el mismo contenido semántico, enunciados y las conectivas.
significan lo mismo. 2.2.1. Los enunciados
 Una dimensión sintáctica: La dimensión sintáctica del lenguaje
es la que atañe a la forma del lenguaje. Cada lenguaje tiene una Un enunciado es una oración del lenguaje que consta de un sujeto y un
dimensión sintáctica determinada, una forma concreta. predicado, tiene un valor afirmativo y es susceptible de ser declarado
verdadero o falso. Por ejemplo las expresiones:
Hay unas reglas que determinan las formas correctas de un lenguaje.
Estas reglas son diferentes para cada lenguaje e idioma y son las que o Luis y Marta van de pesca.
o Luis llamó a Marta para salir.
determinan cuándo una expresión está correctamente construida. Por
o El autobús pasa a las seis
ejemplo, no podemos decir en castellano «casa está mi valencia» o en o Mañana lloverá.
inglés «house my valencia are» porque irían contra las reglas gramaticales.
Pues bien una vez dicho esto ya podemos distinguir entre lenguaje Todos ellos son enunciados; se componen por un sujeto y un
formal y lenguaje natural: el lenguaje natural es aquel que tiene tanto un predicado y todos ellos son afirmativos, es decir, afirman algo de algo.
nivel semántico como un nivel sintáctico, mientras que los lenguaje Como afirman algo de algo podemos calificarlos de verdaderos o falsos.
formales tienen un nivel sintáctico muy definido pero carecen, en Sin embargo las oraciones interrogativas, exclamativas, imperativas, no
principio de nivel semántico. afirman nada y no pueden ser considerados enunciados. Por ejemplo:
Por ejemplo podemos distinguir el nivel sintáctico y semántico de la o ¡Siéntate!
expresión «mi casa está en Valencia». Sabemos que «Mi casa» es una o ¿Cuándo sale el autobús?
construcción existente, y que «Valencia» se refiere a una ciudad española, o El perro del Hortelano
pero no podemos hacer lo mismo con la expresión “2+3=5”. En este
Los enunciados pueden ser de dos clases: atómicos y moleculares.
caso pertenece a un lenguaje formal: las matemáticas. ¿a qué se refiere el
Los enunciados moleculares son aquellos que se pueden descomponer en
2? ¿a qué se refiere el 3?” no tienen un contenido semántico si nosotros
enunciados más simples, en enunciados atómicos. Y los enunciados
no lo hemos determinado previamente (manzanas, euros... etc)28. Sin
atómicos son los que ya no pueden descomponerse en expresiones más
embargo respecto del lenguaje natural, el contenido semántico lo tiene
simples, son las unidades de significación más simples del lenguaje. Por
independientemente de nuestra interpretación.
ejemplo:
28
o Antonio y Luís fueron a pescar.
Al acto de darle un contenido semántico a los símbolos de un lenguaje formal se le llama “interpretación” de esta o Cuando vengas, te daré tu merecido.
forma podemos hablar de un “lenguaje formal interpretado” cuando le damos un contenido semántico, un significado
a sus símbolos. Por ejemplo, el contable que opera con números para cuadrar las cuentas de una empresa o Si me compras un móvil te amaré siempre.
previamente ha interpretado su lenguaje matemático: cada unidad corresponde a un euro.

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Estas oraciones son un enunciados moleculares porque a su vez
pueden descomponerse en enunciados atómicos: Luis fue a pescar, Marta
se quedó estudiando/ Antonio fue a pescar, Luís fue a pescar / Tu vienes,
Te daré tu merecido / Me compras un móvil, Te amaré siempre.
2.2.2. Las conectivas.
Las conectivas son las partículas del lenguaje que nos permiten unir
varios enunciados atómicos formando enunciados moleculares. Éstas son,
por ejemplo “y”, “o”, “pero”, “Si...entonces...”, “cuando...”, “mientras”.
Veamos algunos ejemplos.
o Marta va a la biblioteca mientras Luis se queda jugando a la Play.
o “Cuando pase el autobús de las seis, llegará la Aitana”
o Si termino pronto este ejercicio entonces saldré a dar una vuelta.
En todos estos casos tenemos enunciados atómicos unidos por varios
tipos de conectivas formando enunciados moleculares. Podríamos
establecer la estructura de los enunciados atendiendo sólo a las conectivas
si sustituimos los enunciados atómicos por letras. Quedaría del siguiente
modo:
o A mientras B (A = ”Marta va a la biblioteca” B = Luis se queda jugando a la Play”)
o Cuando A entonces B (A = el autobús pasa, B = Llegará la persona que espero)
o Si A entonces B (A = termino el ejercicio, B = salgo a dar una vuelta)
2.3. La formalización: la estructura lógica del lenguaje.
Para poder analizar los distintos argumentos como hemos dicho,
debemos analizar la estructura lógica los enunciados que los componen y
para esto la lógica FORMALIZA los enunciados. Formalizar significa
traducir un trozo de lenguaje de su forma natural, en la que se utilizan
palabras, a su forma lógica en la que se utilizan símbolos lógicos. El
método es sencillo: se sustituyen los distintos enunciados por letras
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(símbolos proposicionales) y las distintas conectivas por juntores,
símbolos lógicos que las representan.
Para poder formalizar un argumento o un enunciado debemos por
tanto conocer a la perfección los símbolos lógicos que la lógica utiliza para
traducirlos de su forma natural a su forma lógica. Estos símbolos son de
tres tipos: letras proposicionales, juntores lógicos y símbolos auxiliares:
A. Letras proposicionales: sustituyen a los enunciados atómicos del
lenguaje natural. La lógica utiliza las letras del alfabeto de la «p» en
adelante, es decir: p, q ,r ,s ,t...etc.
B. Juntores lógicos: son los símbolos lógicos que utiliza la lógica para
simbolizar las conectivas (y, o, si... entonces...) del lenguaje natural.
Tenemos cuatro juntores diferentes:
Conjuntor Se representa con el símbolo «  » y representa a la
conjunción en el lenguaje natural. Normalmente traduce la
partícula «y» aunque a veces se presenta como «pero», «mientras» o
incluso sin ninguna expresión. Pongamos ejemplos.
o Luis se va a pescar y Marta quedó con sus amigas. p  q
o Tú te marchas, él pasa y a mí me toca fregar los cacharros. t u  v
o Juan se ríe mientras todos se enfadan. r s
La fórmula resultante de la unión de varios enunciados mediante
conjuntores se denomina «conjunción» o formula conjuntiva. Una
conjunción es verdadera cuando todos los enunciados que la
componen son verdaderos:
p q p q
V V V
V F F
F V F
F F F
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El disyuntor se representa con el símbolo “V” y sustituye a la Las implicaciones son las fórmulas en las que el hecho de que
disyunción del lenguaje natural que casi siempre se presenta como ocurra el antecedente implica la necesidad de que también ocurra
«o». Por ejemplo: el consecuente. Por ejemplo, si decimos: “Si viene Luis saldremos
a pescar” significa que si se da realmente el caso de que venga Luis
o Vas a trabajar o te suspenderán. (pvq)
o O estudias o tendrás que repetir curso la consecuencia directa será que iremos todos a pescar.
Hay que tener en cuenta una cosa importante: la implicación se
La fórmula resultante de la unión de enunciados mediante da únicamente en un sentido, es decir, si consideramos el ejemplo
disyuntores se denomina disyunción o fórmula disyuntiva.Una anterior, el hecho de que venga Luis hará que vayamos con
disyunción es verdadera cuando alguno de los enunciados que seguridad a pescar, pero podemos ir a pescar incluso si Luis no
componen la disyunción es verdadera. viene. Lo que no puede ocurrir es que venga y no vayamos a
pescar. En otro ejemplo puede quedar más claro: si decimos “si
Los valores del verdad del disyuntor son los siguientes: llueve la calle se mojará”; en este caso es evidente que en al caso de
que ocurra el antecedente (llueve) ocurrirá también el consecuente
p q pvq
V V V (la calle se moja), pero esto no significa que la calle se pueda mojar
V F V independientemente de que llueva, por ejemplo si alguien la riega.
F V V Lo que de ninguna manera puede ocurrir es que llueva y la calle no
F F F
se moje.
El Condicional El condicional se representa con el símbolo
El Bicondicional se representa con el símbolo « ». Un
«» y se utiliza para formalizar los enunciados codicionales. Por
enunciado bicondicional es aquel en el que el antecedente  implica
ejemplo:
o Si vienes volveremos a hablar (pq) el consecuente pero el consecuente implica a su vez el antecedente.
o Cuando salga el sol iremos a pescar (pq) En el lenguaje natural suele decirse con expresiones del tipo «si y
o Si tengo ganas entonces te llamaré (pq) solo si....entonces...», «solamente si....entonces...» y expresiones de
este tipo. Pongamos un ejemplo para entenderlo mejor:
Se lee «si p entonces q». La formula resultante es una «implicación»
en la que el primer término recibe el nombre de «antecedente» y el o Se hace de día solamente si sale el sol.
segundo término recibe el nombre de «consecuente». Una o Solamente si vienes iremos a bailar
implicación es verdadera siempre que NO ocurra que el o Si el barco se hundió solo pudo ser por un torpedo.
antecedente es verdadero y el consecuente es falso.
El enunciado resultante se denomina bicondicional. Un enunciado
p q pq
V V V
bicondicional es verdadero cuando las proposiciones que lo
V F F componen son ambas verdaderas O AMBAS FALSAS. (tanto
F V V
F F V antecedente como consecuente).

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p q p q
V V V conectiva fundamental en una fórmula. Muchas veces una
V F F
F V F
F F V hará falta utilizar dos o más conectivas. En estos casos hay que
El negador Se representa con el símbolo “┐” y sustituye a la
negación en el lenguaje natural. Suele, por tanto ponerse en el
lugar del “no”. Por ejemplo el enunciado “no es cierto que Luis
sea tan pasota” se formalizaría con la expresión “┐p”. Una
negación es verdadera siempre que la proposición que la compone
sea falsa.
p ┐p
V F
F V
C. Los símbolos auxiliares. Los símbolos auxiliares sirven para
aclarar y hacer más ordenadas tanto las fórmulas lógicas como los
argumentos formalizados. Estos símbolos son básicamente de dos
clases, los que sirven para aclarar el orden de los argumentos y los
que sirven para ordenar la estructura de las fórmulas:
i. Guiones y números:
o Guión de premisa «—», que se utilizan para identificar unas
premisas dentro de un argumento. Una premisa es una fórmula
que admitimos como punto de partida a la hora de razonar y a
partir de la cual deducimos la conclusión.
o Guión de conclusión « »son los guiones que identifican una
conclusión dentro de una argumentación. La conclusión es la
fórmula a que llegamos por deducción a partir de las premisas.
Dentro de un argumento la conclusión suele identificarse
porque va precedida por expresiones como «por tanto», «en
conclusión» «finalmente», etc.
o Números de línea: sirven para numerar cada fórmula de un
argumento y establecer el orden en las deducciones (derivación)
75
ii. Paréntesis y corchetes. Sirven para establecer cuál es la
fórmula estará formada por más de dos enunciados atómicos y
establecer si la formula resultante es una conjunción, una
disyunción, una negación o una implicación. Este hecho es muy
importante a la hora de aplicar las reglas de la lógica y deducir ya
que según sea la fórmula le podremos aplicar una regla u otra.
Por ejemplo:
 Cuando vengas y salga el sol, saldremos a dar un paseo. ( p  q)  r
 Luis viene a vernos y también vienen Marta o Paula p  ( q  r )
 Si ponen la película en el centro comercial entonces iremos a cenar y al
cine. p  (q  r )
 Vienes a casa y vamos a pescar o voy yo a la tuya y jugamos al tenis.
( p  q )  (r  s)
 No es cierto que si vuelven Luis y Marta les tenga que ir mal.
( p  q )
3. El método de análisis de los argumentos mediante el uso de
tablas de verdad.
Una vez sabemos formalizar el lenguaje natural, podemos empezar a
analizar la validez de los argumentos, que es lo que estamos intentando
aprender. Un método sencillo de análisis es el método de las tablas de
verdad (que ya hemos empezado a ver cuando aprendimos los juntores
lógicos o conectivas).
Para construir una tabla de verdad tenemos que:
Formalizar el argumento.
Construir una única fórmula implicativa formada por las premisas como
antecedente y conclusión como consecuente.
Construir la tabla de verdad. En este caso puede ocurrir que el
resultado del valor de la implicación sea:
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– Todos los valores son F, con lo que el argumento es inválido. Es
contradictorio.
– Hay valores de F y de V, con lo que el argumento también es inválido.
Es una fórmula contingente cuya validez depende de la verdad de los
enunciados.
– Todos los valores son V con lo que tenemos un argumento válido,
también llamado «Tautología». Será siempre válido independientemente
de lo que signifiquen las letras proposicionales.
Veamos un ejemplo. Imaginemos que queremos averiguar la validez del
siguiente argumento:
1. Si te organizas el estudio tendrás más tiempo
2. Es un hecho que este curso te estás organizando el estudio.
3. En conclusión, tendrás más tiempo.
Lo primero que hacemos es formalizar el argumento:
p: te organizas el estudio.
q: tienes más tiempo.
La fórmula implicativa del argumento sería: [( → ) ∧ ]→
Y la tabla de verdad resultante sería:
4. El cálculo proposicional.
Ya hemos aprendido a traducir el lenguaje natural al lenguaje
formalizado de la lógica. Ahora nos queda la parte más interesante de la
lógica: el cálculo, o lo que es lo mismo deducir, RAZONAR. Hemos
repetido muchas veces que la lógica se ocupa de averiguar cuándo un
razonamiento está bien hecho, es decir, cuando hemos deducido
correctamente una conclusión a partir de unas premisas. De esto se trata
calcular (o deducir) de saber cuándo y cómo podemos sacar una
conclusión determinada a partir de ciertas premisas.
Para poder hacer esto lo único que debemos hacer es saber qué reglas
me permiten a mi deducir unas fórmulas a partir de otras. Estas reglas son
conocidas por REGLAS DE INFERENCIA .
4.1. Las reglas de inferencia.
Hay ocho reglas básicas de inferencia o deducción. Veremos más
adelante que en la lógica existen un sinnúmero de reglas, sin embargo,
todas ellas se pueden deducir a partir de estas ocho reglas básicas. Son las
siguientes:
SIMP PROD ABS DN)

p q → ( → )∧ [( → ) ∧ ]→
V V V V V ∧
V V F F V , ∧
V F V V V
V F F F V
MP TD) AD CAS
F V V F V
F V V F V →
F F V F V
F F V F V

El argumento sería válido pues el resultado de la implicación de las

premisas y la conclusión sólo arroja valores e verdad «V».

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A. Regla de eliminación del conjuntor o simplificación C. Eliminación del implicador. MODUS PONENS (MP)
∧ (SIMP). →
——— La regla se enuncia del siguiente modo: «Dada una implicación
, Esta regla dice: «dada una formula conjuntiva ( ∧ ) ( → ), si tenemos el antecedente ( ), entonces podemos ———
podemos simplificar cualquiera de sus miembros ( , )». deducir también el consecuente ( ).
SIMP Ejemplo: Demuestra la fórmula « ∧ » a partir de las
Veamos un ejemplo muy sencillo: Ejercicio: demostrar MP
premisas: « → ( ∧ )», « ∧ ».
«p» a partir de la fórmula « ∧ ( ∧ )»
Demostración:
—1. →( ∧ ) PREM
Demostración: —2. ∧ PREM
3. SIMP, 2
—1. ∧( ∧ ) PREM ⊢4. ∧ MP, 1-3
2. ∧ SIMP 1
———
⊢3. SIMP2 (CONCLUSIÓN) D. Introducción del Implicador (TD).
∧
B. Regla de introducción del conjuntor (PROD). La regla dice: Si SUPONEMOS una fórmula (A) y
PROD
dentro de esta suposición demostramos en un número
La regla se enuncia del siguiente modo: «Dadas dos de pasos N otra fórmula (B), entonces después de
formulas (A, B) podemos hacer el producto de ambas cerrar el supuesto podemos afirmar que la fórmula A
mediante un conjuntor. La formula resultante será una conjunción implica a la fórmula B .
formada por ambas». En esta regla aparece por primera vez en USO DE SUPUESTOS. El
Eejemplo: demostrar la fórmula « ∧ » a partir de las premisas « ∧ », significado natural que tiene el uso de supuestos es similar a cómo se
« ∧ » emplea en el lenguaje natural. A menudo decimos cuando discutimos
Demostración: sobre algo “bien, supongamos que....” y tratamos de deducir ciertas
conclusiones de nuestra suposición. En lógica simbólica ocurre de forma
similar, podemos introducir supuestos en una argumentación siempre que
—1. ∧ PREM
queramos, aunque respetando ciertas reglas.
—2. ∧ PREM
Veamos un ejemplo del lenguaje natural para comprender esto.
3. SIMP 1
4. SIMP 2 Ejercicio: Sherlock Holmes conversando con Watson: El inspector me
⊢5. ∧ PROD 3,4 dijo que no había ningún arma en la escena... bien, hagamos una cosa Watson,
SUPONGAMOS que alguien hubiera disparado una pistola. Si el asesino usó una

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pistola y la policía no encontró ninguna, seguramente después de eso la escondió. Pero si
hubo disparo el asesino debería tener restos de pólvora en las manos. Si las
características de nuestro asesino son éstas (tener restos de pólvora en las manos y haber
escondido una pistola) entonces, debe ser El Mayordomo, Thomas, pues la criada me
contó como escondía una pistola en el aparador y más tarde pude comprobar yo que
tenía extrañas manchas de pólvora en los puños de la camisa. Por tanto Watson... Si
usaron una pistola, el asesino tuvo que ser necesariamente Thomas. Formaliza el
argumento tal y como lo desarrolla Holmes y resuélvelo.
La resolución del argumento sería:
Primero identificamos y formalizamos los distintos enunciados
 ENUNCIADO 1: No hay armas en la escena del crimen (=la
policía no encuentra armas en la escena del crimen) (p)
 ENUNCIADO 2: El asesino escondió la pistola (q)
 ENUNCIADO 3: El asesino tiene pólvora en las manos (r)
 ENUNCIADO 4 (SUPUESTO): Alguien disparó una pistola. (s)
 ENUNCIADO 6: el asesino es Thomas el mayordomo (t)
La formalización y resolución del ejercicio sería así:
78
E. Eliminación del negador. DOBLE NEGACIÓN
(DN)
De una formula negada dos veces ( podemos deducir
esa misma fórmula afirmada positivamente (  A ) . Esta
regla es bien sencilla e intuitiva. Dice básicamente que
cuando negamos dos veces una fórmula, en realidad lo que estamos
haciendo es afirmarla. Por ejemplo, si decimos «no es cierto que mañana
no voy a ir a Alicante», este enunciado es equivalente a decir «mañana voy
a ir a Alicante».
F. Introducción del negador. REDUCCIÓN AL
ABSURDO (RABS)
Esta regla dice que «si suponemos una fórmula cualquiera (A )
y dentro del supuesto deducimos una contradicción ( B   B ) 29
entonces una vez cerrado el supuesto podemos negar la formula
supuesta».
La regla de reducción al absurdo es una regla muy usada a la hora de
hacer deducciones. La empleamos sin darnos cuenta muchas veces en
nuestras discusiones en el lenguaje natural. Muchas veces discutiendo con
otra persona, para rebatir sus argumentos, primeramente los admitimos y
le mostramos de qué forma si suponemos lo que él defiende, de esto se
deducen consecuencias absurdas y nuestro interlocutor termina por
abandonar sus pretensiones.
Pongamos un ejemplo para comprender esto mejor. Imaginemos una
discusión entre dos personas, Luis y Pedro. Luis defiende que son justos
los impuestos mientras que Pedro defiende que son injustos. Esta es la
argumentación en la que Luis demuestra a Pedro que su postura es
absurda; después de dar por válida su postura, le hace admitir una serie de
29
Una contradicción es una formula compuesta por la conjunción de una fórmula y su negación, por
ejemplo: p  p, ( p  q )  ( p  q ), ( p  q)  ( p  q )
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premisas para después con el método de reducción al absurdo hacerle Es injusto que se muera la gente de hambre sin que el gobierno haga nada (q)
caer en la trampa y negar la suposición inicial: Se pagan impuestos (r)
El gobierno tiene dinero (s)
 Supongamos Pedro, que lo que dices es cierto y que es injusto pagar impuestos. El pueblo protesta (t)
Creo que lo primero y más importante que debes aclararme es qué es la El pueblo tiene hambre frío y desempleo30 (u)
injusticia para ti.
 Pues Luis, creo que me darás la razón si te digo que es injusto que se muera Veamos hora el argumento formalizado y resuelto de acuerdo con las
la gente de hambre sin que el gobierno haga nada. reglas de la lógica:
 Si, en eso tienes razón Pedro, pero creo que tu también estarás de acuerdo
conmigo en que si no se pagan impuestos entonces el gobierno no tendrá dinero,
pero aún así, si es injusto pagar impuestos, no los paguemos.
 Si, estoy de acuerdo, pero no es necesario que el gobierno tenga dinero, el dinero
debe estar en manos del pueblo que es el que lo trabaja.
 y claro, es evidente que si fuera injusto pagar impuestos, el pueblo protestaría.
 Por supuesto que si.
 Pero ¿tu por qué razones crees que protesta la Gente Pedro?
 El pueblo protesta solamente cuando tiene hambre, frío, miedo y le falta
trabajo.
 En eso tienes razón, pero claro, tendrás que darme la razón también en que si
la gente tiene hambre, frío, miedo y desempleo, y el gobierno no tiene dinero,
entonces no será injusto que el gobierno no haga nada por los ciudadanos
mientras estos se mueren de hambre ya que no tendrá medios para solucionar
Hay que tener en cuenta que algunas cosas cambian a la hora de
este problema.
formalizar. Vemos que en el lenguaje natural Luis lo primero que hace es
 Si... claro, es verdad lo que dices... proponer la suposición, es decir, suponer lo contrario de lo que quiere
 Pues entonces Pedro tu postura es absurda porque, si aceptamos que es injusto demostrar, pero que en el argumento formalizado la suposición aparece a
pagar impuestos entonces tendríamos que aceptar también que es justo que el mitad de la tabla debajo justo de las premisas. En lógica formal, lo
gobierno se quede inmóvil frente al desamparo de la gente y ya habíamos dicho primero que se debe establecer son las premisas y nunca debe haber
al principio que esto es totalmente injusto. premisas dentro de un supuesto abierto (ya que se entiende que todo
Identifiquemos primero los distintos enunciados que pertenecen a la
argumentación de Luis y asignémosles una letra proposicional: 30Este enunciado podría descomponerse en otros tres a su vez (el pueblo tiene hambre, el pueblo tiene
frío, y el pueblo no tiene trabajo). Pero puesto que en el argumento se trata el enunciado entero, sin
partirlo, no es necesario que compliquemos el argumento utilizando tres letras donde podemos usar sólo
Es injusto pagar impuestos (p) una.

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lo que está dentro del supuesto son deducciones provisionales deducidas a

partir de una suposición, mientras que las premisas se toman por
afirmaciones contrastadas y verdaderas.

G. Eliminación del disyuntor. REGLA DE CASOS (CAS)

La regla de casos dice: “dada un fórmula disyuntiva (AvB)

si suponemos el primer miembro de la disyunción (A),
derivamos una fórmula cualquiera (C), cerramos el supuesto.
Tras esto suponemos el segundo término de la disyunción
(B), derivamos la misma fórmula (C) y cerramos el supuesto.
Podemos, depuse de haber cerrado ambos supuestos afirmar
la fórmula derivada (C)
La comprensión de esta regla es difícil. La regla viene a decir que si,
partiendo de una disyunción demostramos la misma fórmula a partir de
cada uno de los miembros de la disyunción, entonces podemos afirmar la
fórmula que hemos derivado. La razón es simple: imaginemos que
decimos “los inspectores de la ONU encontrarán las armas de Sadam o
será que Sadam no tiene armas”. Si nos ponemos en el caso en el que los
inspectores encuentran las armas entonces concluiremos que en este caso
Estados Unidos ejercerá su derecho e invadirá Irak. Pero inmediatamente
después nos ponemos en el supuesto que Sadam no tiene las armas que
buscan los inspectores y, después de analizar la cuestión llegamos a la
conclusión de que también en este caso Estados Unidos invadirá Irak.
Después de nuestro razonamiento podemos afirmar con rotundidad que
ocurra una cosa u ocurra otra la invasión se producirá.
Veamos un ejemplo formalizado: Demostrar la conclusión “ q  s ” a
partir de las premisas « ∨ ( → )», « → », « → », « ∧ ». La
demostración es la siguiente:
E. Introducción del disyuntor o adición (AD)
Esta Regla dice que dada una formula cualquiera (A)
siempre puedo construir la disyunción de esta fórmula y otra
fórmula cualesquiera (B). La razón de esta regla es evidente:
defienda lo que defienda alguien siempre podrá establecer una
disyunción entre su tesis y cualquier otra. Por ejemplo, cuando
Luis dice “es injusto no pagar impuestos”, si a este enunciado
le añade cualquier otro mediante una disyunción, su postura
no se modifica en absoluto, únicamente añade una opción más: por
ejemplo puede decir, “es injusto no pagar impuestos o no recaudarlos”
Veamos un ejemplo donde se utilice esta regla:
Ejercício: demuestra la fórmula « ∨ » a partir de las premisas
« (r  s)  p » y « r  t »
—1. (r  s )  p PREM
—2. ∧ PREM
3. SIMP2
4. r  s AD3
5. MP 4-1

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6. p  q AD5 ∨
5. Anexo de reglas.

REGLAS PRIMARIAS
Eliminación Introducción Introducción Eliminación
del conjuntor del conjuntor del negador o del negador o
o simplifica- o Producto “reducción al de doble
ción (simp) (prod) absurdo” (abs) negación (DN)

∧
, ∧

Eliminación
Introducción Eliminación
del Introducción
del implicador. del disyuntor
implicador o del disyuntor o
Teorema de o regla de
Modus adición (AD)
deducción (TD) Casos (CAS)
Ponens (MP)

REGLAS DERIVADAS

MODUS SILOGISMO SILOGISMO DILEMA

TOLLENS HIPOTÉTICO DISYUNTIVO CONSTRUCTIVO

→
⟶ ∨
→ →
¬ ¬
——— →
——— ———
→ ∨
¬
———

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Tema 7.
La Realidad
¿Qué es? ¿en dónde vivimos? ¿qué hacemos aquí?
0. Introducción.
Desde que existimos los seres humanos nos hemos
hecho esta pregunta: ¿qué es la realidad?, de qué está
hecho este mundo que nos rodea, nos permite existir y
nos aniquila. No es una pregunta exclusiva de la
filosofía, es, en realidad, una pregunta humana.
Científicos y filósofos han interrogado a la naturaleza
de manera sistemática, sin embargo, antes que ellos, las
religiones ya ofrecían respuestas. No es tarea de este
tema entrar a considerar las numerosísimas formas en
las que distintas religiones consideraban la realidad,
pero sí cómo se ha hecho desde el ámbito filosófico y
científico. En especial los modelos de realidad desde los
que los hombres contemporáneos comprendemos el
universo que nos rodea.
Pero no sólo esto; el hombre ha respondido, a lo largo de la historia, de
diversas maneras a esta pregunta, ¿qué es la realidad?, ¿de qué está hecha?
Y cada una de estas respuestas le ha llevado a hacerse una idea distinta de
cómo es el mundo, de cómo es el universo que le rodea, en dónde
vivimos. Por eso, la respuesta de la primera preguntas nos llevará de forma
inmediata a responder a esta segunda. Por eso veremos en el tema
distintos modelos cosmológicos, es decir, distintas concepciones acerca de
cómo es esta superhabitación, este universo.
83
Y aún hay más… podemos hacernos una idea de qué es lo real y de cómo
es el universo circundante, pero aún toca averiguar algo más sin lo cual
todas estas preguntas carecerían de sentido: qué lugar ocupamos nosotros
dentro de esta misteriosa realidad, en este vasto universo. ¿somos seres
insignificantes que cabalgan a lomos de un tigre? O por el contrario el
universo entero gira alrededor nuestro como si se tratara de dioses
encarnados en cuerpos mortales?
1. La realidad en el mundo antiguo.
1.1. Las teorías griegas de la realidad.
Como siempre en filosofía, la historia de todas las
preguntas nos hace remontarnos hasta la cultura griega.
Es allí donde surgen los primeros filósofos que van a
tratar de responder esta pregunta, «qué es la realidad»
desde una perspectiva racional, alejándose de las
explicaciones mitológicas de las religiones.
a). Los físicos Jonios.
Las primeras explicaciones las vamos a encontrar
en las costas de Jonia, en ciudades como Efeso o
Mileto, ahora pertenecientes a Turquía. Allí, en Mileto,
Tales ofreció la primera de las respuestas: todo lo real
no es más que agua. Tales se había fijado como el agua
era el principio desde el cual se originaba la vida, y cómo, en ausencia de
ella, todo muere y desaparece. Concluyó que todo lo real debía estar
formado por el líquido elemento de una u otra forma. Es verdad que la
respuesta puede parecer simple y tonta, sin embargo la importancia de
esta idea no está en que acierte o se equivoque, sino en el hecho de que
trata de ser una teoría racional, deducida a partir de la observación.
Anaxímandro, otro de los primeros filósofos, defendió en la
antigüedad que todo está formado de una substancia llamada «apeiron»;
esta palabra significa en griego «indeterminado». Anaximandro era un tipo
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muy listo y sabía que si la realidad estaba compuesta por una única
substancia, ésta debía ser lo suficientemente general como para
convertirse en cualquier cosa. Se daba cuenta de que la solución de Tales
de Mileto no era satisfactoria: si defiendes que todo es agua ¿Cómo
explicas la existencia de aquello que es contrario al agua como el fuego?.
Es difícil mantener que también el fuego se compone de humedad cuando
es justamente la humedad lo que acaba con él. Por esta razón afirmó que
si había un único principio constitutivo de todas las cosas, como lo
llamaban estos filósofos griegos, esta substancia
debía carecer de determinaciones, ser
absolutamente general, tener la capacidad de
transformarse en cualquier cosa.
Anaximandro, defendía que lo «apeiron»
debía haberse convertido en todos los pares de
contrarios al principio de los tiempos. Por «pares
de contrarios», nos referimos a determinaciones
contrarias como lo húmedo y lo seco, lo caliente y
lo frío, la luz y la oscuridad. El apeiron originó
todos los contrarios, y estas determinaciones
dieron lugar a todas las cosas. Pero Anaximandro
no se quedó aquí, además de esto consideraba que
había una ley que determinaba el comportamiento
de las cosas en la naturaleza, el ritmo de su
desarrollo. Anaximandro consideró que siempre
que acaece un fenómeno en la naturaleza, siempre
que ocurre algo, este cambio se comete una injusticia pues aparece
aniquilando a su contrario. Por ejemplo, cuando aparece el día, lo hace
matando a la noche, cuando se firma la paz, la guerra acaba, el amor
desemboca en el odio, etc. Por esa razón, cada contrario existe por un acto
de injusticia y como consecuencia tendrá que pagar esta injusticia con su
propia desaparición a manos de su contrario. Por eso sabemos que a cada
día le seguirá una nueva noche y viceversa, o que a la guerra siempre le
seguirá la paz y al contrario, el amor al odio y el odio al amor, etc.
84
Otra de las teorías que más importancia tuvieron en el mundo antiguo
fue la teoría de los cuatro elementos de Empédocles. Esta teoría se
mantendrá vigente, aunque con correcciones, prácticamente desde la
época antigua hasta el Renacimiento. Empédocles afirmaba que toda la
naturaleza estaba formada por la combinación de cuatro elementos que al
mezclarse en distintas proporciones y mezclas daban lugar a todas las
demás cosas. Estos elementos son: fuego, agua, aire y tierra. Esta teoría le
permitía explicar y comprender un número elevadísimo de procesos
naturales; por ejemplo, la combustión de un tronco
de madera podía entenderse como la separación
inmediata de los elementos que componen este
tronco: por un lado el fuego se disocia de la tierra
(ceniza) y el aire retorna a la atmósfera (humo).
Uno de los discípulos de Anaximandro,
Anaxímenes, tendrá otra teoría, que modifica
sensiblemente la propuesta de Empédocles. Este
científico griego afirmará que toda la realidad se
compone de aire, y que este aire se puede
transformar en las otras tres substancias (fuego, agua
y tierra) gracias a dos procesos: rarefacción y
condensación. Anaxímenes consideraba que el aire
rarefacto se calentaba y terminaba transformándose
en fuego. Al contrario, cuando se condensaba daba
lugar a agua primero, y a tierra después.
b). Aristóteles y Platón.
Como hemos dicho, la teoría de Empédocles va a permanecer vigente
hasta el desarrollo de la ciencia moderna, a partir del Renacimiento. Sin
embargo no va a permanecer tal y como la propone Empédocles, sino que
van a ser Aristóteles y Platón los que van a fijar la versión definitiva de
este modelo. Estos dos filósofos estaban de acuerdo en considerar que
todas las cosas materiales están formadas por estos cuatro elementos,
tierra, agua, aire y fuego. Sin embargo pensaban que debía haber un
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principio ordenador que explicase que los cuatro elementos no estuviesen
mezclados de forma aleatoria. Efectivamente, si dejásemos que estos
cuatro elementos se mezclasen de forma aleatoria, sin ningún orden ni
principio, no se entendería que el mundo parezca un lugar ordenado, sino
que, más bien todo debería asemejarse a una mezcla incomprensible de
distintas materias. Por esta razón, Platón y Aristóteles pensaron que es
necesario, además de estos cuatro elementos, un modo de explicar el
orden del mundo, una ley.
De esta forma Platón va a proponer una
quinta realidad, una quinta substancia: las
sustancias espirituales, es decir, las ideas y las
almas. Pensaba que existía, además del plano
físico de la realidad, en el que se sitúan las cosas
materiales, debía existir un plano puramente ideal,
habitado por ideas. De esta forma el mundo
queda dividido en dos planos: el plano material,
donde están las cosas (las mesas, los hombres, los
árboles, las montañas…etc) formadas por los
cuatro elementos (tierra, agua, aire y fuego) y un
plano eidético donde se encuentran las ideas (la
idea de mesa, la idea de hombre, la idea de
árbol… etc). A esta teoría que divide en dos
mundos distintos la realidad se la denominó
«dualismo ontológico».
Mediante esta teoría del quinto elemento (las
ideas), Platón va a explicar por qué, en el mundo
material, formado por las cuatro substancias, las cosas parecen estables y
ordenadas, en lugar de ser un lugar lleno de substancias mezcladas al azar
y seres irracionales en permanente cambio. El mundo material se nos
presenta ordenado y racional porque es una copia material del mundo de
las ideas que en sí mismo ya es ordenado y racional. Para defender esta
tesis Platón consideró que hacía falta alguien que pusiese orden en las
substancias materiales y le diera al mundo físico forma y estabilidad.
85
Afirmó, entonces, la necesidad de la existencia de un «Dios artesano», el
demiurgo. Las cosas materiales del mundo físico, aparecen ordenadas
porque son copias de las ideas, copias realizadas por el Demiurgo.
Por su parte, Aristóteles también consideraba que debía existir un
principio ordenador de la naturaleza, pero no estaba de acuerdo con la
idea de su maestro Platón de que las cosas materiales son así por
referencia a un mundo ideal, separado del mundo físico. Aristóteles no
quería aceptar que las esencias de las cosas
estaban separadas de las cosas mismas. Por esta
razón modificó la teoría de su maestro
considerando que las cosas no son copias de las
ideas, sino que las ideas están presentes en las
cosas, lo que explica su forma y cualidades. Así,
cada objeto o ser material, está formado por
dos elementos distintos: por un lado materia
(tierra, agua, aire y fuego) y por otro lado una
forma (una idea). Por ejemplo un caballo
cualquiera, está formado por materia y un
principio de ordenación de esta materia, la
forma de caballo. A esta teoría, que tuvo una
importancia fundamental durante toda la edad
antigua y medieval, se la denominó «teoría
hylemorfica» (hyle=materia, Morfos=forma).
Esta nueva teoría le permitió al filósofo y
científico griego explicar el comportamiento de
muchos objetos; las cosas, las plantas, y los
animales, se comportan con arreglo a la idea que los identifica. Para
empezar hay que distinguir entre las cosas vivas y las no vivas. Las cosas
vivas son las que tienen en sí mismas el principio de su propio
movimiento, mientras que las cosas no vivas son las que se mueven
solamente si son movidas por otra cosa. Por ejemplo, un animal o una
planta porque son seres vivos y tienen en sí mismos la causa de su
movimiento. Sin embargo, una piedra sólo puede moverse si otra cosa la
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mueve, ya que no tienen en su medieval. Será en el Renacimiento cuando resurja

naturaleza el principio de su propio este ideal con fuerza influyendo definitivamente en el
movimiento. nacimiento de la ciencia moderna.
Las cosas tienen el comportamiento d). Teoría atómica de Demócrito
que tienen con arreglo a su “esencia
natural”… por ejemplo es un Por último es necesario referirnos a otra de las
movimiento natural en los hombres teorías que, aunque no logró tener éxito en la época
caminar, ya que está en su naturaleza; antigua, ha retornado con fuerza en el mundo
también, lo natural en las piedras es, por moderno. Nos referimos a la teoría atómica de
su pesadez y carecer de vida, Demócrito. Este filósofo, contemporáneo de Platón,
permanecer inertes en el suelo. Cuando afirmaba que la realidad estaba formada por átomos,
una piedra vuela, es un movimiento no es decir, por minúsculas partículas materiales que no
natural o artificial, que es lo que ocurre son divisibles. Estos átomos, al mezclarse unos con
cuando lanzamos una piedra al aire. otros daban lugar a todas las cosas. Demócrito
Esto también vale para explicar el pensaba que había innumerables tipos de átomos,
comportamiento humano: es natural en con diferentes formas, lo que explicaba las distintas
el hombre tener razonamiento, por eso cualidades de las sustancias; por ejemplo, los átomos
un hombre que no razona, o bien no es del fuego poseían unos ganchos o espinas, que
un hombre, o bien es un hombre que se explicaban que el fuego rasgase la piel causando
comporta de forma antinatural. daños con el solo contacto. Los átomos del agua, en cambio eran
perfectamente redondeados, lo que explicaba el carácter líquido de esta
c). El Pitagorismo. sustancia. La teoría de Demócrito, sin embargo, no podía explicar por qué
Otra posibilidad de entender la teoría de las cuatro substancias fue el el mundo parecía regular y ordenado. Los átomos, según él, se movían de
pitagorismo, que se desarrolló fundamentalmente en el sur de Italia. Los forma completamente aleatoria, mezclándose y separándose por razón a
pitagóricos afirmaban que el principio que ordenaba las substancias sus cualidades. Por tanto, al no postular un principio ordenador
materiales era de naturaleza matemática. La idea era muy original: la suficientemente claro, su teoría quedaba coja y no contó con suficientes
naturaleza se ordenaba mediante principios matemáticos. Sin embargo, seguidores, lo que explicó su abandono rápidamente.
aunque los pitagóricos encontraban numerosos ejemplos de cómo las
cosas materiales cumplían con las leyes matemáticas, como por ejemplo en 1.2. Cosmología: la imagen del mundo antiguo.
el caso de la música, no tenían suficientes herramientas técnicas ni
realizaron experimentos que dotasen de más importancia a esta teoría. Por Los seres humanos siempre hemos necesitado hacernos una cierta imagen
esta razón, el pitagorismo no tuvo demasiado eco en el mundo antiguo y de cómo es el mundo para saber cómo debemos vivir. Por eso,
acompañando a estas distintas teorías de la realidad y, en especial, a la

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doctrina platónica-aristotélica, que fue el modelo que se impuso, se sentido que el sol o los planetas estuvieran suspendidos en el cielo, pues
desarrolló una imagen del mundo (cosmología) que va a estar vigente sin nada que les sujetase caerían a la tierra.
hasta la edad moderna en la que Copérnico cambiará nuestra forma de Este modelo tenía un problema: no se correspondía con las
pensar el universo. Este modelo cosmológico se desarrolló en la Academia observaciones. Algunas observaciones eran correctas, pues vemos que el
de Platón,31 y fue desarrollada principalmente por Aristarco, uno de los sol o la luna trazan un círculo alrededor de la tierra, que la tierra parece
filósofos de la academia, aunque probablemente su teoría no sea más que plana, que se encuentra inmóvil y todo perece girar alrededor, etc. Sin
una elaboración mejorada de una imagen astronómica más antigua. embargo algunos planetas no trazaban círculos perfectos como describía
¿En qué consistía esta imagen del universo? como ya había afirmado la teoría. Por ejemplo Venus, que a veces parecía detenerse y retroceder, y
Platón, el universo estaba dividido en dos mundos diferentes, uno otras describía trayectorias ondulatorias. Un astrónomo, Ptolomeo,32
perfecto que seguía leyes perfectas y otro imperfecto. Por eso los griegos consciente de este hecho inventó una
pensaron que había dos regiones distintas: el mundo supralunar y el complicada explicación matemática para RESUMEN: podemos describir la imagen de
mundo sublunar, el mundo que queda por debajo de la luna (la tierra) y el salvar la teoría: ocurría que el planeta sí que lay que
realidad que tenían en el mundo antiguo,
va a ser la que perdure hasta le época
mundo que queda por encima de la luna (el cielo). En el centro del describía órbitas circulares en torno a la moderna a través de cuatro ideas
universo, el mundo sublunar, se encontraba la tierra, que la consideraban tierra, pero al mismo tiempo también fundamentales
a. La realidad se divide en dos regiones: lo
como un disco circular. La tierra estaba hecha de materia, es decir, los trazaba órbitas circulares en torno a su perfecto (la región de los cielos, donde están
cuatro elementos (tierra, agua, aire y fuego) y por eso estaba habitado de propia órbita (epiciclos) y, además, lo hacía los seres divinos) y lo imperfecto (la región
terrestre, donde se encuentran los seres
seres imperfectos y mortales. con órbitas excéntricas (es decir, se mortales).
Alrededor de la tierra giraba el mundo supralunar: los planetas, la encontraba un poco desplazado respecto b.materiales Existen cinco tipo de substancias: cuatro
(fuego, tierra, aire, agua) y una
luna, el sol y las estrellas. Los astros supralunares eran seres perfectos que del centro de su propia órbita). espiritual eter, ideas, almas, formas, etc)
trazaban órbitas también perfectas (circulares) y se movían de forma Durante la Edad Media se mantuvo c. Las cosas se comportan como lo hacen
con arreglo a principios espirituales, o lo que
armónica y constante. No estaban formados por los cuatro elementos este modelo de realidad en toda Europa, ya es lo mismo, el principio ordenador de la
imperfectos, sino por «éter», una sustancia espiritual perfecta (la misma que fue muy fácil adaptarlo a la doctrina naturaleza es espiritual (el Demihurgo y las
ideas en Platón, las formas o esencias
sustancia de la que estarían formadas las ideas o el alma, según Platón). cristiana: la tierra era habitada por el naturales en Aristóteles, los números en los
Los planetas y estrellas no estaban suspendidos en el cielo, sino que se hombre y los animales, mientras que el pitagóricos, etc). A esta forma de explicar la
realidad se la denomina dualismo
encontraban insertos en esferas de eter transparente y eran estas esferas cielo estaba habitado por Dios y los seres ontológico.
las que rotaban alrededor del disco terráqueo. Para los antiguos no tenia celestiales, los ángeles y los santos. d. El modelo cosmológico es geocéntrico.
e. el lugar del hombre en el mundo es
central: es el centro de la creación, y su
misión, adorar a su creador

31 La Academia de Platón, fundada en Atenas alrededor del 387 a.C., fue una influyente institución
filosófica y educativa de la antigua Grecia. Platón, discípulo de Sócrates, estableció esta escuela como
un centro de aprendizaje donde se enseñaba filosofía, matemáticas, ciencias y ética. La Academia
promovió la búsqueda del conocimiento a través del diálogo y la discusión, sentando las bases de la
filosofía occidental. Fue un lugar de estudio y reflexión que influyó en numerosos pensadores y filósofos
a lo largo de la historia.
32
Claudio Ptolomeo, astrónomo y matemático greco-egipcio del siglo II d.C., es conocido por su
influyente obra Almagesto. En esta obra, Ptolomeo desarrolló un modelo geocéntrico del sistema solar,
sosteniendo que la Tierra estaba en el centro y los planetas y estrellas se movían en órbitas excéntricas.
Aunque erróneo en su concepción heliocéntrica, el Almagesto proporcionó predicciones precisas de los
movimientos planetarios y fue una autoridad en astronomía durante siglos. También contribuyó al campo
de la cartografía, desarrollando proyecciones y mapas.

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1.3. ¿Qué lugar ocupa el hombre dentro de esta
realidad?
Nos preguntamos acerca del mundo en el que vivimos
porque queremos saber qué lugar ocupamos en él. En
esta cosmología antigua y medieval el lugar del hombre
está clara: Somos la criatura más elevada de todas
dentro un mundo, la tierra, que se sitúa en el centro del
universo, observado por una región celestial donde dos
contempla Dios y el resto de los seres divinos. ¿qué es
lo que somos, por tanto? Somos el centro de la
creación; Dios creó el universo y todas sus criaturas
pensando en nosotros. Y, por tanto, a nosotros no nos
cabe otra vida imaginable que la del agradecimiento y la
alabanza. Así es como se ve un habitante del siglo XII,
por ejemplo, como un ser especial, superior a las cabras
y las vacas de las que se alimenta, y obligado a
agradecer a Dios, en todo lo que hace, su existencia y su
felicidad.
2. La realidad en el mundo moderno
2.1. La mecánica newtoniana.
A partir del siglo XV y especialmente en los siglos XVI y
XVII se va a producir en Europa una auténtica revolución
que va a cambiar el modo de comprender la realidad, la
llamada revolución científica. Filósofos y científicos como
Galileo, Kepler, Copérnico y, sobre todo, Newton, van a
desarrollar una visión diferente de entender el mundo.
Esta visión se ha denominado «mecánica newtoniana» o simplemente
«mecánica clásica» y se corresponde con la forma en que nosotros
solemos comprender qué es la realidad. Esta nueva visión puede
comprenderse a través de cinco ideas fundamentales:
a). La realidad es racional.
Por influencia de la religión cristiana, en el mundo
medieval la realidad era vista como incomprensible.
No podíamos aspirar a comprender las razones de
Dios al hacer las cosas. La realidad entera era vista
como algo milagroso: las cosas no obedecen leyes
naturales, sino la voluntad divina. Con el nacimiento
de la ciencia moderna, esta idea va a cambiar. Los
nuevos científicos y filósofos del Renacimiento van a
recuperar la filosofía antigua y van a considerar que la
realidad está «ahí fuera» esperando ser comprendida.
Descartes va a referirse a la realidad como «el gran
libro del mundo», sugiriendo la idea de que se puede
comprender la realidad como si fuera un libro. Para
los científicos y filósofos modernos la realidad no es
algo oculto y solo hace falta la observación y la
experimentación para que nos revele sus secretos.
b). Materialismo y átomos.
Sir Isaac Newton (1643-1727) fue un científico, Otra teoría que van a rescatar los científicos modernos
matemático y físico inglés. Sus contribuciones de la antigüedad es la teoría atómica. Tanto Galileo
revolucionaron la física y las matemáticas. como Newton descartan la antigua visión de las cuatro
Formuló las leyes del movimiento y la ley de la
gravitación universal, estableciendo las bases substancias diferentes y van a considerar que el
de la mecánica clásica. Además, desarrolló el universo está formado por un elemento único, la
cálculo y trabajó en óptica. Sus logros siguen materia. Y la materia no son otra cosa que pequeños
influyendo en la ciencia moderna.
corpúsculos densos. Toda la realidad se compone de
partículas de materia infinitamente pequeñas, todas
iguales. Estas partículas, al combinarse, dan lugar a
todas las cosas.
Pero hay una diferencia entre el atomismo griego y el moderno: para los
griegos, los átomos se movían de forma azarosa y caótica. Para el ato
mismo moderno, todos los átomos son iguales y no se mueven por azar,
sino, determinadas por leyes matemáticas inscritas en la naturaleza.
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c). Espacio y tiempo como magnitudes absolutas.
En la mecánica newtoniana los átomos se mueven en un espacio y
tiempo absolutos. Newton describe el espacio como una substancia, es
decir, como una realidad en sí misma. La concibe con tres dimensiones
(latitud, longitud y profundidad), de tal forma que lo resultante es una
especia de habitación vacía, es decir, un gigantesco recipiente que contiene
todas las cosas, pero que no es contenido por otra cosa a su vez. El
universo entero es este gigantesco contenedor que llamamos espacio. Que
sea absoluto significa que no depende de nada salvo de sí mismo, es decir,
que no cambia respecto de algo: el espacio es semejante en todas las
partes del universo, independientemente de lo que contenga o del
momento del tiempo que consideremos. Si fuera relativo (lo contrario de
absoluto) significaría que podría variar de acuerdo a sus contenidos, por
ejemplo que no ocupase el mismo espacio un planeta que estuviese en la
galaxia de Andrómeda o en la Vía Láctea (siendo similar en masa). O
también que pudiera cambiar de acuerdo al tiempo: que una distancia
fuera distinta de acuerdo a un momento determinado del tiempo.
Newton también considera que el tiempo es absoluto, lo que significa
que es constante, igual en todas las partes del universo e independiente de
cualquier suceso. Se entiende como una sucesión constante de instantes,
que no cambia en ninguna parte y que no depende de quién lo
experimente. El tiempo es igual para un hombre, un virus, una planta o o
un Planeta. No ocurre que para unos pase más deprisa que para otros ni
que cambie o se modifique de alguna forma.
d). Todo está regido por leyes matemáticas.
Los átomos que se mueven e en un espacio y tiempo absoluto, no lo
hacen de forma aleatoria, ni tampoco se comporta obedeciendo los
mandatos de un dios, sino que siguen leyes universales. Es decir, los
átomos se comportan siguiendo un plan establecido, el plan que
determinan ciertas leyes. Y lo hacen de forma inapelable; no ocurre que
existan unas leyes que rijan para unos acontecimientos y otras que regulen
otros, ni que estas leyes sean diferentes para según qué objetos y según
qué lugares del espacio. Todas las cosas están gobernadas por las mismas
leyes: el movimiento de los planetas en el sistema solar, el
comportamiento de los soles de Andrómeda, o de los átomos de una
cocacola están gobernadas por las mismas leyes.33
¿Cuáles son estas leyes? El empeño de los científicos que aceptaban el
modelo de realidad de Newton, como Galileo, el propio Newton, Kepler,
Maxwel y otros, fue precisamente averiguar cuáles son estas leyes
fundamentales de la realidad, cuál era el plan de la naturaleza. Estas leyes
son básicamente cinco y, en principio, según los físicos modernos, bastaría
para explicar todo lo que ocurre en el universo.
[1]. Primera ley de Newton o Ley de Inercia. Esta ley no fue en su
origen propuesta por Newton, sino por Galileo. Esta ley establece que
establece que un objeto en reposo permanece en reposo y un objeto en
movimiento se mantiene en movimiento con velocidad constante en línea
recta a menos que una fuerza externa actúe sobre él. Describe la tendencia
de los objetos a mantener su estado de movimiento o reposo. Esta ley
rompía con dos mil años de física griega. Aristóteles, como sabemos,
había defendido que los distintos objetos se mueven en la dirección de
ocupar el lugar que les corresponde en la naturaleza. Esa es la razón por la
que una semilla crece convirtiéndose en un árbol, o porque la pelota caería
al suelo: ambos objetos se comportan buscando su lugar natural.
[2] Segunda ley de Newton: esta ley afirma que «Fuerza igual a masa
por aceleración» (F=m.a). Esto significa que si empujas un objeto (aplicas
una fuerza), su velocidad cambia (acelera) dependiendo de cuánto lo
33
Habría que pensar también en una pregunta que le importaba mucho a los científicos modernos y que,
hoy en día, parece que está fuera de sus reflexiones: ¿por qué existen estas leyes? ¿Quién las ha
establecido? Es algo casi imposible de determinar; Newton estaba convencido de que la existencia de
leyes inscritas en la naturaleza era la prueba evidente de que había una inteligencia suprema, Dios, que
así lo había dispuesto todo; si no fuera así, lo que reinaría, sería sin duda, el caos, y no es lo que ocurre.
En el universo reina el orden, un orden permanente y maravilloso. Sin embargo, esta sólo era la opinión
de Newton; otro de los grandes científicos newtonianos, Laplace, consideraba completamente
innecesaria la idea de Dios para explicar todos los acontecimientos de la naturaleza. Kant, a su vez,
aunque aceptaba la imposibilidad de demostrar la existencia de Dios, consideraba un argumento
razonable suponer que detrás de la realidad, puesto que ésta muestra un orden, hubiera una inteligencia
que hubiera ordenado, mediante leyes, el universo entero, es decir, DIOS.

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empujes (la fuerza) y cuánto pesa (la masa). Más fuerza hace que cambie
más rápido, y más masa hace que cambie más despacio.
Esta segunda ley, proporciona una comprensión del concepto de
fuerza. Este concepto no se encontraba presente en la ciencia antigua, lo
que les hacía muy difícil explicar algunos acontecimientos como es, por
ejemplo, el movimiento de los proyectiles. Aristóteles había afirmado que
los objetos inertes, es decir, los que carecen de vida, no se pueden mover
por sí mismos, sólo pueden moverse si algo les mueve. Pero esta idea no
funcionaba en los proyectiles, pues un objeto lanzado continúa
moviéndose hasta que cae al suelo. Si Aristóteles tenía razón, debería
ocurrir que, en el momento que dejásemos de empujar ese objeto, el
objeto dejaría de moverse. Para solucionar esto, un filósofo medieval, Juán
de Buridan había inventado una posible solución, la llamada «teoría del
ímpetu»: cuando lanzamos un objeto, lo que ocurre es que le transmitimos
un “ímpetu” que hace que ese objeto siga manteniéndose en el aire
durante unos instantes, hasta que se gasta y el objeto vuelve a caer. Esta
solución era claramente insatisfactoria.
La explicación correcta viene dada a través del principio de inercia,
propuesto por Galileo, y el concepto de fuerza, propuesto por Leibniz y
Newton. Según la segunda ley de Newton la fuerza se puede definir como
una influencia que es capaz de modificar el estado de reposo o de
movimiento de un objeto. Mediante esta ley, el universo newtoniano queda
descrito como basto espacio vacío, en el que los distintos cuerpos se
mueven como resultado de fuerzas. Pero ¿cuáles son estas fuerzas? Pues
bien, la física clásica hablaba básicamente de dos fuerzas: la fuerza de la
gravedad, descrita por Newton en el siglo XVIII y la fuerza
electromagnética, descrita por Maxuel en el siglo XIX. Más tarde, como
resultado del desarrollo de la física cuántica aparecerán otras dos fuerzas
primordiales de la naturaleza: la fuerza nuclear fuerte y débil.
[3] Tercera ley de Newton: acción y reacción. Esta ley afirma que
«para cada acción, hay una reacción igual y opuesta». Esto significa que
cuando aplicas una fuerza sobre un objeto, ese objeto ejerce una fuerza
igual en magnitud pero en dirección opuesta sobre ti. En otras palabras, si
empujas algo hacia adelante, ese algo también te empuja hacia atrás con la
misma fuerza. Esta ley es fundamental para entender cómo funcionan
muchas interacciones físicas en el mundo, como el movimiento de los
cohetes, el caminar, y otros fenómenos cotidianos.
[4] Ley de la gravitación universal: esta es la ley más importante
descubierta por Newton. Afirma que existe una fuerza de atracción entre
todos los cuerpos con masa del universo. Esta atracción es mayor cuanto
más masa hay y menor cuanto mayor es la distancia, según la siguiente
fórmula:34
.
=
La física antigua defendía, por un lado que, para que los planetas se
mantuviesen girando unos alrededor de otros, estaban suspendidos en
esferas sólidas de eter, y por otro que, los cuerpos pesados caían al suelo
cuando eran lanzados al suelo porque se movían en dirección de su lugar
natural. Newton se dio cuenta que la física antigua utilizaba dos
explicaciones diferentes para lo mismo y postuló una fuerza que explicaba
todos los fenómenos. Tanto Galileo como Kepler estuvieron a punto de
dar con esta fuerza, pero fue Newton su genial descubridor.
La ley de la gravitación universal es el mayor avance de la historia de
la ciencia ya que permitió explicar el comportamiento de casi todos los
objetos y permitió imaginar un universo sin lugares divinos. El modelo
antiguo dividía el mundo en dos regiones claramente diferenciadas: el
mundo sublunar y supralunar. El mundo supralunar era considerado
divino, y la religión cristiana lo identificó con el cielo, habitado por Dios y
los ángeles; el mundo sublunar, la tierra, era la casa del hombre. Ambos
mundos estaban gobernados por leyes distintas, mientras que el mundo
supralunar era perfecto, el mundo sublunar era caótico e imperfecto. El
descubrimiento de la gravedad acababa con esta división, estableciendo un
universo único, gobernado por las mismas leyes para todos. La
34
«F» es la fuerza de gravedad, «G» es la constante de gravitación universal, «m1» y
«m2» son las masas de los cuerpos que se atraen y «r» es la distancia que los separa

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consecuencias eran incalculables pues Newton estaba cálculos, es capaz de lanzar una bomba de en un punto
afirmando que no había en el universo ninguna región donde exacto a diez kilómetros de distancia. Tanto uno como
habitaban los dioses, los ángeles o demás seres divinos. otro saben que teniendo en cuenta las condiciones
[5] Leyes del electromagnetismo de Maxwel: a finales del iniciales de un sistema dado, se puede calcular tanto sus
siglo XVIII las tres leyes newtonianas del movimiento y la ley momentos precedentes como sus momentos posteriores.
de la gravedad eran suficientes para explicar cualquier cosa Pues bien, si fuésemos capaces de conocer la posición y
salvo dos fenómenos: la electricidad y el magnetismo, que velocidad de todos los objetos del universo en un
seguían pareciendo cosa de magia. Será Maxwel quién ofrezca momento dado, podríamos calcular cualquier momento
una explicación mediante el descubrimiento de las leyes del pasado o futuro. Por tanto, todo estaría determinado por
electromagnetismo. A la fuerza de la gravedad, que actuaba las leyes de la naturaleza. La mejor metáfora de esta idea
entre todos los cuerpos del universo, había que añadir otra que científicos y filósofos usaban de forma constante
fuerza, la electromagnética, que actuaba únicamente entre James Clerk Maxwell (1831-
durante los siglos XVI, XVII y XVIII es la de la
cuerpos cargados eléctricamente. La fuerza electromagnética 1879) fue un físico escocés. máquina: el universo es una gigantesca máquina que se
era mucho más violenta que la gravedad, pero en esencia, se Su trabajo fundamental en comporta tal y como ha sido construido, igual que en un
comportaba de una manera muy similar a la gravitarioria: electromagnetismo llevó al reloj, si conocemos las leyes de su funcionamiento, podemos
desarrollo de las ecuaciones
dependía de la distancia y de las masas (en este caso, masas de Maxwell, que unificaron predecir cuándo marcará cada aguja dentro de una hora, o
cargadas). electricidad y magnetismo y hace una hora, también, respecto del universo, si sabemos las
establecieron las bases para leyes de su funcionamiento podemos conocer qué ocurrirá
e). La realidad está determinada (determininismo). la teoría electromagnética y la
comunicación moderna. dentro de una hora o de mil años.
La de las cuatro características de la física clásica que hemos
2.2. El universo newtoniano
visto, se puede deducir una quinta: el determinismo. El modelo
de realidad de Newton es absolutamente determinista, es decir, se Hasta la revolución científica (XVI-XVII), la imagen del universo
considera que tanto pasado, presente como futuro, está ya determinado de que continuaba vigente era el modelo geocéntrico griego. En 1543
antemano y, además, podemos conocerlo. La razón es clara: si Copérnico propuso una nueva imagen que cambió por completo el
consideramos que el universo entero es un sistema en donde una multitud mundo: la teoría heliocéntrica. Copérnico, que era principalmente un
de cuerpos de mueven interactuando unos con otros de acuerdo a leyes matemático, pensaba que el modelo griego de Ptolomeo tenía que hacer
matemáticas, solamente es necesario saber la posición y la velocidad de enormes esfuerzos para que las observaciones coincidiesen con los
estos cuerpos para determinar cuáles son sus momentos precedentes y sus cálculos mediante la introducción de órbitas excéntricas, epiciclos, etc. Se
momentos posteriores. De hecho esto es lo que hace, por ejemplo, un dio cuenta que con un sencillo cambio todo resultaba mucho más sencillo:
policía cuando, con datos como la profundidad de un balazo en el cuerpo colocar el sol en el centro del universo y a la tierra girando alrededor.
de una víctima, su ángulo de entrada, el estado de la piel, etc., es capaz de En un primer momento la idea no caló demasiado, pero otro científico,
saber desde dónde se disparó, a qué distancia, a qué hora, etc. O, en el llamado Galileo, creyó la hipótesis de Copérnico y realizó numerosas
caso de un artillero del ejército, conociendo su cañón y con unos cuantos observaciones para comprobar la teoría. El resultado superaba el modelo

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En resumen podemos comprender la visión

geocéntrico de Tolomeo. Escribío un libro mucho más variado y múltiple: las moderna de la realidad en cinco ideas clave:
• El universo es racional, matemático y
publicando sus conclusiones y Europa entera estrellas podían ser soles, iguales que el comprensible
quedó conmocionada a la luz de las nuevas nuestro, situados a distancias •objetos
El mundo es material (átomos) y los distintos
se comportan con arreglo a leyes
ideas. La Iglesia, consciente del peligro de inimaginables. matemáticas inscritas en la naturaleza. A esta
este nuevo modelo, obligó a Galileo a Tras esto, la cosmovisión moderna visión algunos filósofos añaden un componente
espiritual (alma).
retractarse de sus afirmaciones si no quería estaba completa: el universo es un vasto • Espacio y tiempo son absolutos y funcionan
sufrir un proceso con la Santa Inquisición, espacio, poblado de planetas y soles, que como marco de referencia universal, sin el cual
las leyes carecen de aplicación (ley de
pero la idea ya era imparable: se mueven conforme a las leyes de la relatividad de Galileo).
Johanes Keppler, años después, naturaleza descritas por Newton. • La realidad está ya determinada por las leyes
de la naturaleza: el pasado, el presente y el
convencido de la validez del modelo Dentro de ese universo se encuentra el futuro está ya destinado. La mejor metáfora de
copernicano se propuso comprobar la teoría sistema solar, formado por un sol esta idea es considerar al universo como una
Johannes Kepler (1571-
1630) fue un matemático y copernicana y añadió una corrección: no central y varios planetas, entre ellos el gigantesca máquina.
• El universo se compone de una única región,
astrónomo alemán. solo era la tierra y los planetas los que giraban nuestro, que giran en torno a él poblada por miles de millones de estrellas y
Descubrió las leyes del
movimiento planetario, alrededor del sol, sino que lo hacían en órbitas describiendo órbitas elípticas, pero planetas. Una de estas estrellas es nuestro sol,
en torno del cual gira nuestro planeta (modelo
conocidas como las leyes elípticas. El descubrimiento de Keppler era un puede haber otros soles con otros heliocéntrico). Desaparece la idea de las dos
de Kepler, que describen
las órbitas elípticas de los nuevo golpe para la religión pues la Biblia planetas y otras tierras. Incluso cabe la regiones (perfecta-imperfecta). Aparece la idea
de que, tal vez, no estemos solos en el universo.
planetas alrededor del Sol. afirmaba no solo que el sol y los planteas giraban posibilidad de pensar en un universo • El hombre no es el centro de la creación, pero
Su trabajo fue fundamental su inteligencia le capacita para conocer todos los
para la astronomía y la
alrededor de la tierra, sino que lo hacían en infinito. secretos de este universo racional, y mediante
física. órbitas circulares Uno de los científicos del siglo XVII, este conocimiento convertirse en un ser muy
El último y definitivo golpe lo dio Newton: Cristiaan Huygens describe muy bien poderoso.
el modelo antiguo defendía que los planetas esta nueva situación cuando afirma que
giraban alrededor del sol sostenidos por esferas de éter, una sustancia También Robert Merton afirmaba que la hipótesis heliocéntrica “implicaba
divina. Newton mediante la ley de la gravitación universal 35 eliminó por una multitud de otros sistemas planetarios”. Su argumento, acababa así:
completo esta explicación sustituyéndola y afirmando que era la gravedad 2.3. El lugar del hombre en el universo moderno.
lo que mantenía el giro de los planetas. Este movimiento era abalado por
las tres leyes del movimiento y fundamentalmente por la fuerza de la En la época moderna el mundo ha dejado de ser un lugar misterioso e
gravedad. Y dado que desaparecían las esferas de éter, también desaparecía incomprensible. El universo se asemeja más a una máquina que se
la última de esas esferas, la de las estrellas fijas, dando paso a un universo comporta de acuerdo con unas instrucciones previas o leyes. Los hombres
ya no tienen por qué dar por buenas las afirmaciones de la Biblia y los
sacerdotes porque pueden comprenderlo usando su razón. Este es uno de
los momentos de la historia humana en la que más confianza ha tenido el
35 Kepler estuvo a punto de ser el descubridor de la ley de la gravitación universal, aunque le faltó la chispa de hombre en sí mismo. Como Kant afirmó, es la época de la mayoría de
genialidad de Newton. Se dio cuenta de que los planetas, en su movimiento elíptico alrededor del sol, no viajaban
siempre a la misma velocidad, sino que, cuanto más cerca se encuentran del astro, más aprisa giran en torno suyo. edad del ser humano, la época en la que se liberará de todas sus tutelas. Ya
Newton supo ver que esto ocurría debido a la atracción gravitatoria y enunció su famosa ley.

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no tiene que admitir religiones o supersticiones, ya que él humano: mediante la ciencia y la técnica el hombre
mismo, con su propio intelecto, es capaz de descubrir la comenzaría una época de prosperidad y felicidad
verdad. definitiva.
Pero también esta nueva visión del universo coloca al Sin embargo nada de esto ocurrió: en pocos años,
hombre en una situación incómoda. En el universo gracias algunos problemas aparentemente sencillos que
determinista newtoniano todo parece estar establecido de la teoría no resolvía, comenzaron a surgir nuevas ideas
antemano y no hay lugar para la libertad del hombre. que culminarían con dos nuevas teorías de la realidad:
Científicos y filósofos como Laplace, Hobbes, Spinoza o la mecánica cuántica y la teoría de la relatividad.
Lametrie negarán que existe la libertad defendiendo que todo 3.1. La teoría de la relatividad de Einstein.
está escrito (determinado) por las leyes de la naturaleza. Otros
filósofos como Kant o Descartes, por ejemplo, creían que las La teoría de la relatividad es muy compleja y difícil de
leyes de la naturaleza determinaban el comportamiento de los comprender, ya que no nos ofrece un modelo natural
objetos, pero que también el ser humano disponía de libertad de realidad . Es decir, lo que la teoría de la relatividad
Albert Einstein (1879-1955) fue un
para intervenir en el mundo. Por esa razón pensaban que había físico teórico alemán, uno de los viene a afirmar, contradice nuestra experiencia del
algo más a parte de materia y leyes naturales: existía, como ya científicos más influyentes de la mundo que nos rodea y sugiere acontecimientos que nos
sabemos, el alma humana, lo que les confería libertad y historia. Es famoso por la teoría de parecen absurdos por completo. Por esta razón, y para
la relatividad, que revolucionó la
espontaneidad a los hombres. física. Ganó el Premio Nobel de no complicarnos demasiado, en este punto no nos
Física en 1921 por su explicación podemos meter a analizar todos y cada uno de los
3. La realidad en el mundo contemporáneo. del efecto fotoeléctrico. Sus ideas aspectos de la relatividad eisteniana, basta con que nos
transformaron nuestra comprensión
del espacio, el tiempo y la energía.
hagamos una idea aproximada. Vamos a tratar de
A comienzos del siglo XIX, la confianza de los científicos en entender la teoría a través de sus ideas clave:
la teoría newtoniana era completa. Se aceptaba que, por fin, el a). La luz como límite cósmico de la realidad.
hombre había dado con la clave de explicación de toda la
realidad y el sentimiento de que en pocos años se resolverían todos los Uno de los grandes problemas con los que la física de Newton chocó de
misterios estaba presente en el ambiente de la época. La teoría de Newton, frente, fue el problema de la luz. La luz presentaba una importante
una vez estuviera perfectamente completada y extendida a todos los paradoja: según las ecuaciones de Newton el punto de referencia de
campos de la realidad, sería capaz de explicarlo todo. Surgió así una nueva cualquier medición es el espacio, pues como sabemos es absoluto. Es por
filosofía, el «positivismo», que consistía en afirmar que el único saber eso que si caminamos dentro de un tren, puede que nuestra velocidad sea
válido es el científico, y que, por tanto había que abandonar cualquier otro 5km/h dentro del tren, pero respecto del universo nuestra velocidad será
tipo de conocimiento (filosofía, religión, historia, etc.) ya que solamente la 105km/h, pues nuestra velocidad se suma a la del tren. Hasta aquí las leyes
ciencia resolvería los problemas humanos. Comte, el principal defensor de de la física de Newton funcionan. El problema surge cuando esto mismo
esta corriente, afirmaba que había llegado la etapa final del desarrollo lo aplicamos a la luz. Según esta descripción, si miramos a un coche que
se acerca a 150km/h hacia nosotros deberíamos verlo más cerca de lo que

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está, pues su velocidad se suma a la velocidad de la
luz. Y al revés si lo que miramos es un coche que se
aleja de nosotros, su velocidad se restaría de la
velocidad de la luz. Pero el caso es que no ocurre
así: la velocidad de la luz es siempre la misma:
300.000 kilómetros por segundo.
Einstein fue quien se dio cuenta de esto: la
velocidad de la luz es un límite cósmico constante.
O lo que es lo mismo: la velocidad de la luz es
constante, no depende del marco de referencia
desde el que se mida y, además, es un límite
infranqueable de la naturaleza, nada puede ir más
rápido que la luz. A primera vista podría parecer
que Einstein no estaba diciendo nada realmente
interesante, pero pronto la comunidad científica fue
descubriendo que lo que Einstein estaba haciendo
era introducir una nueva teoría acerca de la realidad,
completamente distinta de la que Newton había
propuesto siglos antes.
b). El principio de relatividad: tiempo y masa
como magnitudes relativas
Cuando Einstein afirma que la luz es un límite
cósmico constante está estableciendo un nuevo sistema de referencia que
no es el espacio y el tiempo. Si la luz se mueve a la misma velocidad,
independientemente del sistema de referencia en el que esté (un tren, un
planeta, el espacio vacío, etc.). Esto implicaba que tanto el espacio como el
tiempo, dejaban de ser magnitudes absolutas y pasaban a ser variables. En
concreto, dependían de la velocidad a la que se mueva el objeto que está
en el tiempo y el espacio. En la física de Newton, para poder comprender
y observar cualquier suceso, era necesario tomar un marco de referencia y
considerar espacio y el tiempo absolutos y la masa invariable durante el
proceso. Lo que es lo mismo: si miramos un tren atravesar la estación
94
mientras permanecemos quietos, consideramos
que el tren viaja a una velocidad respecto de
nosotros, por ejemplo 120 km/h, y, además
consideramos que el tiempo pasa igual para los
pasajeros de ese tren y para nosotros, y que la
masa tampoco varía (el tren pesa lo mismo vaya a
una velocidad o a otra). Pues bien, según las
ecuaciones36 de Einstein, tanto el tiempo como la
masa de un objeto dependen de la velocidad a la
que uno se mueve. De esta forma, el tiempo se
acelera y la masa aumenta cuanto más rápido nos
movamos. Esto significa que, para los pasajeros
del tren, los minutos pasarán un poco37 más
deprisa, y sus cuerpos pesarán un poco más.
Esto significa que no podemos hablar ya
de acontecimientos simultáneos, anteriores o
posteriores. En la teoría de Newton esto si que
era posible porque se consideraba el tiempo
absoluto, como si hubiese un reloj cósmico que
marcaba la misma hora para todo el universo. En
la física de Einstein, ya no es así, no existe el
tiempo absoluto. Ocurre que lo que a un
observador de dos acontecimientos puede
parecerle como algo simultáneo, a otro espectador, en otro sistema de
referencia (a otra velocidad) le parecerá que ocurre en tiempos distintos.
36 Otro físico de la época de Einstein, Lorentz, había ideado unas ecuaciones para poder transformar unos sistemas
de referencia en otros. Einstein va a hacer de estas ecuaciones la base matemática de su nueva teoría, pero
interpretándolas en un modo diferente; mantuvo la velocidad de la luz constante en cualquiera de los sistemas de
referencia y, para conseguir que las ecuaciones siguieran siendo coherentes (se cumplieran) sucedía que debía
modificar los valores para el tiempo y la masa de los objetos que se movían en diferentes sistemas de referencia.
Había descubierto así una de las consecuencias fundamentales de la teoría de la relatividad: el espacio y el tiempo
son relativos a la velocidad, no son absolutos como mantenía la teoría newtoniana.
37 Decimos “un poco” para resaltar que, en el caso de un tren en movimiento, este estiramiento del espacio-tiempo, es
mínimo, hasta el punto que podemos despreciarlo por completo. Deberíamos viajar a velocidades mucho mayores
para que estas diferencias en el espacio-tiempo tuvieran algún tipo de repercusión.
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Por ejemplo, si observamos la explosión de años de viaje, al volver a la tierra,

una estrella que esta a millones de años luz, en descubriríamos que la mayor parte
el mismo momento que se produce un eclipse de nuestros amigos y familiares
de sol en nuestro planeta, diremos que son están muertos, o en un estado de
acontecimientos simultáneos. Sin embargo, vejez considerable, mientras que
otro observador que se mueva a la misma por nosotros sólo han pasado diez
velocidad de la estrella y esté situado más años.
cerca de ella que de nosotros, medirá con c). La gravedad como curvatura
absoluta precisión que la explosión se produjo del espacio.
cientos de años antes que nuestro eclipse.
Una consecuencia de esto es la posibilidad de Afirmar que la velocidad de la
los viajes en el tiempo38. Puesto que el tiempo luz es un límite cósmico infran-
es relativo a un sistema dado, si cambiamos de queable tenía otra consecuencia
sistema, también daremos un salto en el revolucionaria: ¿qué pasa con la
tiempo con respecto al sistema inicial. Por gravedad? Las ecuaciones de
ejemplo, si emprendiésemos un viaje Newton decían algo de forma
interestelar en una nave que llevase una rotunda: la fuerza de la gravedad es
velocidad cercana a la luz, y estuviésemos diez instantánea, pues se ejerce de forma
constante entre todos los cuerpos del universo. Pues bien, afirmar que nada
38 Una de las predicciónes de la teoría de la relatividad era que el tiempo debería transcurrir más lentamente cerca de puede ser más veloz que la velocidad de la luz echaba abajo la concepción
un cuerpo de gran masa como la Tierra. Ello se debe a que hay una relación entre la energía de la luz y su frecuencia newtoniana de gravedad; la gravedad no puede ser una fuerza instantánea,
(es decir, el número de ondas de luz por segundo): cuanto mayor es la energía, mayor es la frecuencia. Cuando la luz
viaja hacia arriba en el campo gravitatorio terrestre, pierde energía y, por lo tanto, su frecuencia disminuye. (Esto ya que sería más rápida que la velocidad de la luz. Esto tiraba por tierra
significa que el período de tiempo entre una cresta de la onda y la siguiente aumenta.) A alguien situado arriba le que existiera la gravedad, tal y como la había pensado Newton. Pero,
parecería que todo lo que pasara abajo, en la Tierra, transcurriría más lentamente. Esta predicción fue comprobada en
1962, usándose un par de relojes muy precisos instalados en la parte superior e inferior de un depósito de agua. Se entonces, ¿Qué es la gravedad? ¿Qué mantiene orbitando a los planetas,
encontró que el de abajo, que estaba más cerca de la Tierra, iba más lento, de acuerdo exactamente con la relatividad las estrellas, las galaxias? Einstein estaba tirando por tierra doscientos
general. La diferencia entre relojes a diferentes alturas de la Tierra es, hoy en día, de considerable importancia práctica
debido al uso de sistemas de navegación muy precisos, basados en señales provenientes de satélites. Si se ignoraran
cincuenta años de física y consciente de ello ideó una solución al
las predicciones de la relatividad general, ¡la posición que uno calcularía tendría un error de varios kilómetros! Las problema.39 Basándose en las ideas de un matemático, Bernard Riemann40,
leyes de Newton del movimiento acabaron con la idea de una posición absoluta en el espacio. La teoría de la
relatividad elimina el concepto de un tiempo absoluto. Consideremos un par de gemelos. Supongamos que uno de
ellos se va a vivir a la cima de una montaña, mientras que el otro permanece al nivel del mar. El primer gemelo 39 La nueva teoría de la gravedad la propuso después de diez años de intenso trabajo dedicado a resolver el problema
envejecerá más rápidamente que el segundo. Así, si volvieran a encontrarse, uno sería más viejo que el otro. En este que él mismo había provocado en física. El resultado fue la llamada “teoría de la relatividad general”, una nueva y
caso, la diferencia de edad seria muy pequeña, pero sería mucho mayor si uno de los gemelos se fuera de viaje en revolucionaria teoría de la gravedad.
una nave espacial a una velocidad cercana a la de la luz. Cuando volviera, sería mucho más joven que el que se 40 Bernhard Riemann (1826-1866), matemático alemán, elaboró un sistema de geometría que contribuyó al desarrollo

quedó en la Tierra. Esto se conoce como la paradoja de los gemelos, pero es sólo una paradoja si uno tiene siempre de la física teórica moderna. Nació en Breselenz y estudió en las universidades de Gotinga y Berlín. Desde 1857 hasta
metida en la cabeza la idea de un tiempo absoluto. En la teoría de la relatividad no existe un tiempo absoluto único, su muerte fue profesor de matemáticas en la Universidad de Gotinga. La importancia de la geometría de Riemann
sino que cada individuo posee su propia medida personal del tiempo, medida que depende de dónde está y de cómo radica en el uso y extensión de la geometría euclídea y de la geometría de superficies, que conduce a muchas
se mueve. geometrías diferenciales generalizadas.

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que había ideado una nueva geometría, se le ocurrió una idea
revolucionaria: la gravedad no es una fuerza que se establece entre dos
masas, como afirmaba Newton, sino que es una fuerza que ejercen las
masas sobre el espacio. Es decir, los cuerpos no se encuentran en un
espacio absoluto e invariable, sino ejercen una influencia sobre el espacio
curvándolo, abollándolo.41 De este modo, según Einstein el espacio no es
siempre igual, sino que depende de lo que contenga: se curva y retuerce a
medida que los objetos que contiene son más masivos.
Pongamos un símil para tratar de comprender este difícil concepto de
Einstein; imaginemos que el espacio, el universo entero es una gran mesa
de billar donde se mueven los planetas y las estrellas, que serían bolas de
diferentes tamaños y pesos. Si pensamos esa mesa de billar de forma
normal, el resultado será algo parecido al universo de Newton: el espacio
es rígido, absoluto, no cambia; las bolas no cambian el tablero, ni el tablero
cambia las bolas. Pero imaginemos que es una mesa de billar especial, en la
que el tapiz no es rígido, sino elástico, de goma muy fina. Ocurriría
entonces que las bolas, al moverse sobre ese tapiz elástico, curvarían la
superficie del tapiz hundiéndolo. Cuanto más pesada fuese una de las
bolas, el «abollón» creado sería mayor. De este modo, las estrellas y los
planetas, cuanta más masa poseen, más curvan el espacio, creando en
torno suyo, una especie de agujero obligando a otros cuerpos a girar a su
alrededor. Es esta región curvada la que explica que unos astros se
mantengan unidos a otros. Por ejemplo, el sol, que es una estrella con una
masa enorme, al estirar el espacio, crea en torno suyo un campo
gravitatorio, una curvatura. Los objetos como la tierra y los demás
41 Una predicción de la teoría era que la luz debía curvarse al pasar cercana al sol, ya que el sol curvaba el espacio.
Las predicciones de Einstein sobre las desviaciones de la luz no pudieron ser comprobadas inmediatamente, en 1915,
a causa de la primera guerra mundial, y no fue posible hacerlo hasta 1919, en que una expedición británica,
observando un eclipse desde África oriental, demostró que la luz era verdaderamente desviada por el Sol, justo como
la teoría predecía. Esta comprobación de una teoría alemana por científicos británicos fue reconocida como un gran
acto de reconciliación entre los dos países después de la guerra. Resulta irónico, que un examen posterior de las
fotografías tomadas por aquella expedición mostrara que los errores cometidos eran tan grandes como el efecto que
se trataba de medir. Sus medidas habían sido o un caso de suerte, o un caso de conocimiento del resultado que se
quería obtener, lo que ocurre con relativa frecuencia en la ciencia. La desviación de la luz ha sido, no obstante,
confirmada con precisión por numerosas observaciones posteriores.
96
planetas, no hacen más que moverse en línea recta, como describía la ley
de inercia, pero al estar curvado el espacio, como resultado de la acción
gravitatoria del sol, la trayectoria de la tierra resulta circular, en torno al
sol. De esta forma, Einstein es capaz de ofrecer una perspectiva de lo que
es la gravedad, diferente de la newtoniana, y que no es contradictoria con
la teoría de la relatividad, que afirmaba que la luz es un límite cósmico del
universo.
3.2. Cosmología: el universo de Einstein.
Qué universo resulta de esta teoría. Ya no podemos pensar el universo
como una gran extensión donde se reparten los planetas. Ahora el espacio
se parece más a un tejido que se retuerce sobre sí mismo a medida que la
concentración de estrellas y planetas aumenta, y que es suave y lineal, allí
donde la materia escasea. En los sitios en que las estrellas masivas
abundan, rodeadas de planetas, formando galaxias gigantescas, el aspecto
del espacio será semejante al de la cordillera del Himalaya, completamente
abarrotada de gigantescas montañas. Igual que cuando hacemos
senderismo por altas montañas, experimentamos la fuerza de la gravedad
en nuestras piernas al estar subiendo y bajando constantemente por
senderos irregulares, si viajásemos en una nave espacial por una de estas
galaxias con grandes concentraciones de materia, nuestra nave tendría que
estar constantemente aumentando la potencia, o frenándola por culpa de
los efectos gravitatorios. De hecho estaríamos viajando por un espacio
altamente curvado.
Tampoco podemos pensar en el tiempo como una sucesión de
instantes. El tiempo se corresponde con el movimiento de las galaxias. Y
allí donde el movimiento es más rápido, el tiempo también lo es. Además,
puesto que el tiempo no es independiente del espacio, en las regiones en
las que la curvatura es máxima se puede dar el fenómeno conocido como
«agujeros de gusano». Los agujeros de gusano, que ya describió Einstein, y
que quedaban descritos por desarrollos matemáticos de las ecuaciones de
la teoría, son puentes que se establecen entre dos regiones del universo
espacialmente muy alejadas, pero que sus curvaturas se encuentran
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próximas. Es la situación que se produce para una
hormiga que quisiera ir de un extremo a otro de
un folio que está doblado sobre si mismo:
recorriendo el folio la distancia y el tiempo
empleado sería mayor que si pudiera coger un
atajo saltando de un extremo a otro del folio.
Pues bien, en teoría, existen zonas curvadas sobre
sí mismas en as que, podrían darse agujeros de
gusano que nos permitiesen recorrer distancias en
minutos, cuando si recorriéramos el espacio
convencional podríamos tardar miles de años.
Además de galaxias, repletas de planetas y
estrellas, la teoría de la relatividad también
describe un nuevo tipo de cuerpos celestes terriblemente extraños y
problemáticos: los agujeros negros. Los agujeros negros son
concentraciones altísimas de materia en una región espacial mínima. Por
ejemplo, imaginemos que cogemos la cantidad de materia que contiene
por ejemplo una estrella supergigante, que es unas cuatrocientas veces
mayor que el sol, y comprimimos tanto su materia hasta hace que cupiese
dentro de un huevo kinder, ¿Cuál sería el resultado? Pues un punto
espacial que crearía una curvatura en el espacio tan gigantesca que nada
podría escapar de él. Es lo que ocurre cuando, tratamos de avanzar sobre
nieve virgen: si llevamos esquíes, no nos hundimos y podemos
deslizarnos, distribuimos nuestra masa en un espacio suficientemente
amplio. Sin embargo, si tratásemos de caminar por nieve virgen utilizando
zancos, con la primera vez que pusiéramos uno de ellos en la nieve, éste se
hundiría tanto que no seríamos capaces de desclavarlo para seguir
avanzando. Pues con los agujeros negros ocurre lo mismo, crean una
curvatura tan elevada en el espacio-tiempo del universo, que nada escapa
de ellos, atrayendo hacia si todo lo que trate de atravesar por su región de
influencia (su embudo. Los astrónomos ha logrado identificar varias de
estas regiones en las que únicamente se recibe oscuridad, es decir, nada.
97
Los científicos consideran un verdadero misterio qué es lo
que ocurre en el interior de estas regiones del espacio, y
suponen, de hecho, que las leyes que rigen allí no tienen
nada que ver con el resto del universo42.
3.3. La mecánica cuántica.
En la década de los años veinte, un grupo de científicos,
con Niels Bohr a la cabeza, se ocuparon de investigar a
fondo la estructura de los átomos. De sus descubrimientos
va a surgir la otra gran teoría contemporánea, la mecánica
cuántica. Al estudiar el átomo se dieron cuenta de que no
era algo tan simple como siempre se había creído.
Descubrieron que a su vez, los átomos estaban formados
de partículas más pequeñas: los neutrones y protones,
ocupando la región central del átomo, y los electrones, ocupando las
partes periféricas.
El problema que encontraron Bohr y otros es que ni las leyes de la física
que había propuesto Newton siglos antes, ni las del electromagnetismo,
servían para explicar el comportamiento de las partículas atómicas. Vamos
a tratar de comprender lo más llamativo de esta teoría a partir de sus tres
puntos fundamentales: la teoría de los cuantos de de energía de Plank, que
supuso el comienzo de esta visión, la teoría ondulatoria de la materia, que
resultó ser una auténtica revolución en nuestra manera de mirar lo que es
el mundo físico y, por último, el principio de incertidumbre de
Heissenberg, que echa por tierra toda la antigua concepción del
conocimiento del universo. Entre estas dos teorías, la relatividad de
Einstein y la cuántica, van a firmar la defunción del universo newtoniano,
una forma de comprender el mundo que nos resultaba comprensible a
42 Hay incluso, algunos científicos que han especulado sobre la posibilidad de que a partir de agujeros negros se
formen nuevos universos: al estirar tanto el tejido espacio-temporal, éste se rompe formando un universo nuevo.
Incluso, los dos universos pueden estar unidos a través de un agujero de gusano.
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todos, inaugurando un modelo de realidad que, a todas luces nos parece
asombroso.
a). Teoría de los quantos de energía de Plank.
La descripción que hacían Bohr y los suyos del átomo planteaba serios
problemas. Suponían que un átomo era algo muy similar a un sistema
planetario: en torno al núcleo central formado por protones y neutrones
que se mantienen unidos gracias a la fuerza nuclear, giran los electrones
por efecto de las fuerzas electromagnéticas. Esto planteaba un problema:
los electrones deberían perder energía al girar lo que haría que cayesen al
núcleo colapsando el átomo. Max Plank, descubrió que las partículas no
pueden emitir cantidades de energía constantes, sino sólo cantidades
discretas43. Este descubrimiento permitió explicar la estructura del átomo:
los electrones no giran alrededor del núcleo emitiendo energía de forma
constante, sino que giran en órbitas estacionarias sin emitir ninguna
radiación. Cuando cambian de órbita, y las órbitas estacionarias vienen
determinadas por estos paquetes de energía44, entonces emiten energía o la
absorben (dependiendo si cambian a un nivel energéticamente más
elevado o más bajo).
¿Todo esto qué significa? Pues que no podemos comprender las partículas
como pequeñas bolas de billar. Las partículas son, más bien, paquetes
energéticos o, dicho en terminología científica, «quantos». Plank, había
llegado, por otro camino a una de las afirmaciones de la teoría de la
relatividad de Einstein, que la energía es materia, y la materia es energía.
43 Plank realizo el siguiente experimento: calentó de forma gradual un cuerpo negro. Un cuerpo negro es un objeto que
no refleja ninguna radiación, sino que absorbe cualquier radiación que reciba. Por eso es de color negro. Al calentar el
cuerpo negro, éste emitía energía y adquiría diferentes colores, dependiendo de la cantidad de energía radiada. Plank
midió la emisión de esta energía a través de su espectro electromagnético y se dio cuenta de que la emisión no era
continua, sino que se hacía en forma de paquetes discretos, es decir, cantidades específicas. Por decirlo de una forma
más clara: la emisión energética no pasaba del 1 al 2, al 3, al 4…. Y así sucesivamente, sino que se hacía dando
saltos, de cantidades determinadas: del 1,44 al 3,67, del 5,89 al 6,70, etc.
44 Estos niveles cuánticos están previamente determinados (no puede ser cualquier nivel). Plank ideó una ecuación
que le permitía averiguar los niveles energéticos que podía ocupar una partícula (la longitud de onda de la radiación
emitida por una constante, constante de Plank). Lo mismo ocurría en el caso de las emisiones de energía por parte de
una partícula, no era de forma gradual, sino también por paquetes.
98
b). Teoría ondulatoria de la materia: dualidad onda partícula.
Einstein demostró a través del experimento fotoeléctrico45 que la luz
es un chorro de partículas, de cuantos energéticos. Sin embargo Young, en
otro experimento46, comprobó que la luz tenía un comportamiento
ondulatorio, es decir, que no era un conjunto de partículas, sino una onda
electromagnética. Esto era una clara contradicción: un experimento
mostraba que la luz era una partícula mientras que otro demostraba que
45 Es el efecto que se produce cuando se ilumina un objeto con luz: se liberan partículas eléctricamente cargadas.
Demostraba, según Einstein, que la luz era un chorro de partículas o cuantos energéticos que, al golpear a los
electrones de los átomos del objeto iluminado, hacía que algunos de estos saltasen como consecuencia del impacto.
Es el fundamento de las placas solares
46 Young hizo pasar un haz de luz por una pared que contenía un agujero cuadrado y se proyectaba el haz de luz
contra una placa fotográfica, para poder medir con precisión el impacto de los fotones. El resultado era que la luz
formaba una región iluminada con forma de cuadrado. Hasta aquí, se podía seguir considerando la luz como un haz de
partículas. Sin embargo, en la segunda parta del experimento, la rendija por la cual hizo pasar la luz era mínima,
similar al corte en un papel con una cuchilla de afeitar. Si la teoría de Einstein era correcta, debía proyectarse contra la
pared una fina línea iluminada. Sin embargo no ocurría eso; la placa fotográfica reflejaba una región mucho más
amplia de incidencia de la luz, con los bordes difusos. Este hecho sólo podía explicarse si se consideraba que la luz no
era un haz de partículas, sino una onda electromagnética. Para comprender el experimento, podemos compararlo con
la llegada de las olas de mar a un puerto; si la entrada del puerto es suficientemente grande (mayor que la distancia
entre ola y ola), las olas que chocan en las rompientes desaparecen, pero las que entran por la boca del puerto siguen
el mismo camino. Sin embargo, si la entrada al puerto es muy pequeña (menor que la distancia entre ola y ola) ocurre
que, a partir de la entrada, las olas comienzan a propagarse de forma circular, llegando a todas los rincones del puerto.
Lo mismo ocurre en el experimento diseñado por Young: cuando la abertura por donde tiene que pasar la luz es menor
que la longitud de onda de la luz (la distancia entre una cresta de onda y la siguiente), la luz comienza a propagarse
siguiendo otro patrón, es decir, se difracta.
A este último experimento young añadió una complicación para comprobar realmente que la luz es de naturaleza
ondulatoria y no de naturaleza corpuscular, como había demostrado Einstein: en lugar de hacer una rendija por donde
pasase la luz, hizo dos rendijas. El resultado, a priori, según lo que indica el sentido común, es que lo que ocurriría es
que se producen dos regiones difuminadas de luz proyectada. Sin embargo el caso es que no ocurría así: se formaban
varias líneas o regiones donde incide la luz y otras regiones en las que no incide la luz. La placa fotográfica reflejaba
rayas de luz… ¿cómo era posible este hecho?
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era una onda. Además, lo sorprendente era que la luz se comportaba de
una forma u otra dependiendo qué es lo que buscaba el invesitagor: si
buscabas una onda, se comporta como una onda mientras que si buscas
una partícula se comporta como tal. ¿Cómo sabía la luz cuáles son las
intenciones de un investigador? Los físicos no han encontrado una
respuesta satisfactoria a esta cuestión y han terminando aceptando que la
luz es ambas cosas. Lo interesante aquí es que la realidad se comporta de
una forma u otra dependiendo del observador. Esto es lo que en física se
llama el «colapso de la función de onda».
Ante este carácter absurdo de la realidad, no han faltado
interpretaciones que traten de comprenderla. De hecho, ha habido
científicos, que para tratar de solucionar este embrollo han hecho
interpretaciones de la mecánica cuántica de carácter más filosófico que
científico Es el caso de H.E Walter47, quien tratando de mantener la tesis
de las partículas llega a aceptar que, para poder comprender su
comportamiento, es necesario atribuirles conciencia..
c). Principio de incertidumbre de Heisenberg.
La tercera pata de la física cuántica es el llamado «principio de
incertidumbre» que Heisenberg enunció en 1927. Según este principio es
absolutamente imposible determinar la posición y la velocidad de una
partícula al mismo tiempo. La razón de esta imposibilidad está en el
carácter dual de las partículas materiales. Puesto que todas las partículas o
quantos, pueden considerarse como ondas electromagnéticas o como
partículas materiales, sucede que, si quiero saber la velocidad, tengo que
medir su longitud de onda y, por tanto, considerarla como una radiación
electromagnética. Pero claro, es imposible determinar el lugar exacto en el
que se encuentra una partícula si la considero como una radiación. De
igual modo, en el caso contrario, si considero el quanto como una
47 ¡Algunos físicos como E. H. Walter especulan con la posibilidad de que las partículas sean conscientes! «La
consciencia podría estar asociada en todos los procesos de la mecánica cuántica... puesto que todo lo que sucede, en
definitiva, es el resultado de uno o varios sucesos de la mecánica cuántica, el universo está «habitado» por un número
casi ilimitado de entidades discretas y conscientes, no pensantes, que son responsables del trabajo detallado del
universo.»
99
partícula material y mido su posición exacta, tengo que renunciar a
considerarla como una onda electromagnética y, por tanto, renuncio a
conocer su velocidad (su longitud de onda). Como vemos el carácter dual
de la materia no hace más que complicar nuestro conocimiento de la
realidad.
Este principio, que puede parecer de poca importancia, en realidad
tiene unas implicaciones científicas y filosóficas importantísimas. Tanto
que cambia el concepto ciencia tal y como ha venido siendo considerada.
Como sabemos, en la ciencia newtoniana e incluso, el la teoría de la
relatividad de Einstein es posible predecir el estado futuro de un sistema.
Si sabemos las condiciones iniciales de un sistema dado (velocidad,
aceleración, posición, etc), por ejemplo un grupo de planetas que giran
alrededor de una estrella, o un conjunto de partículas chocando unas
contra otras, y, además de esto conocemos las leyes de la naturaleza que
determinan su comportamiento, es posible determinar cómo se va a
comportar ese sistema. Esto es lo que hemos llamado «determinismo».
Pero según el principio de incertidumbre de Heisenberg es imposible del
todo conocer el resultado futuro de un sistema, ya que no podemos
conocer las condiciones iniciales. Podemos conocer algunas de las
condiciones iniciales, pero no las suficientes como para determinar cuál va
a ser el resultado de los experimentos. ¿Significa que la ciencia ha dejado
de tener validez a la hora de predecir acontecimientos? En parte si y en
parte no. Los científicos han intentado solucionar este problema a través
de las llamadas “funciones de onda”; Si consideramos los sistemas físicos
no como conjuntos de partículas, sino como campos electromagnéticos,
podemos calcular el desarrollo probable de estos sistemas a través de las
funciones de onda. Las funciones de onda son unas ecuaciones que nos
permiten calcular las diferentes posibilidades que tiene el comportamiento
de una onda y las probabilidades de cada una de estas posibilidades. Esto
quiere decir que podemos establecer la probabilidad de las distintas
posibilidades que tiene el futuro, pero no el desenlace exacto. Las
ecuaciones de la física cuántica no nos dicen qué es lo que ocurrirá
respecto de un sistema, únicamente describen ciertas posibilidades. Estas
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ecuaciones muestran algo que le parecería sencillamente horrible a un

físico clásico: en la naturaleza existe en azar. La física cuántica afirma
que las cosas suceden por azar, por casualidad y, como mucho, puedo
determinar las probabilidades de un resultado o de otro.
Una de las posibilidades de evitar esta indeterminación es la
«Teoría de los mundos múltiples». Según esta teoría, las ecuaciones de
la cuántica si que serían deteministas, estarían diciendo todas las
posibilidades que ocurren efectivamente, pero en universos diferentes.
Pongamos un ejemplo para comprender esto: imaginemos que
contamos con una pistola capaz de lanzar una única partícula atómica.
Y la apuntamos contra una placa con dos rendijas; al disparar la
pistola pueden ocurrir tres cosas: que la partícula atraviese la rendija 1,
que atraviese la rendija 2, o que no atraviese ninguna rendija y se
estrelle contra la placa. Una conveniente función de onda, nos
calculará la probabilidad de que ocurra cada uno de esos
acontecimientos. Ahora vamos a tomar una decisión para cada uno de
los resultados: si la partícula atraviesa la rendija 1, saltaremos por la
ventana (desde un décimo piso), si atraviesa la rendija 2, atracaremos
un banco y si se estrella contra la placa, nos pondremos a estudiar
filosofía. Cuando disparamos la pistola resulta que la partícula se
estrella contra la placa, con lo cual nos ponemos a estudiar filosofía.
¿Significa esto que las otras dos posibilidades eran erróneas y la
ecuación de onda estaba equivocada? Lo cierto es que no. Según la
teoría de los mundos múltiples, lo que ocurriría es que en el momento
del disparo el universo se desdoblaría en tres universos distintos y
sucederían los tres acontecimientos: en uno de los universos saltamos
por la ventana y morimos, y en el otro nos convertimos en atracadores
de bancos. Parece increíble, pero cosas como esta, son las que
defienden los científicos actuales. ¿Ciencia o ficción?

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Tema 8. es más que una circunstancia que se

ha repetido demasiadas veces a lo

POLITEIA
1. Qué es el Poder y el Estado?
largo de la historia? O lo que es lo
mismo ¿puede existir una sociedad
sin un Estado que organice la vida de
los individuos? Las distintas
respuestas a esta cuestión constituye
No es lo mismo el poder que el Estado, si bien no este punto.
hay un estado sin poder. El estado es el conjunto de Podemos encontrar frente a esta
instituciones que regulan la vida de los ciudadanos. pregunta dos respuestas contrarias
Tales instituciones pueden ser un gobierno, una (con sus diferentes matices): las de
organización educativa, la policía, el ejército, etc. Cada los que dirían que sí, que el ser
Estado decide qué instituciones son las que deben humano no necesita se una autoridad
regular la vida del país. El poder en cambio es la que regule su vida y las de los que
capacidad que tiene una persona o un colectivo para dirían que no, que el ser humano
organizar la vida de los habitantes de un determinado puede vivir en una sociedad que no
territorio. Esta organización se puede hacer mediante se organice en torno a un poder
un Estado moderno, pero también puede hacerse de definido.
otras múltiples formas. El poder puede recaer en una
persona, el Rey, pero puede también ser ostentado por 2.1. Fundamentación naturalista
un colectivo, el pueblo, un partido político, etc. del estado: Aristóteles.

2. La sociedad y el poder. ¿Es necesario el Estado?
Si nos fijamos en la mayoría las sociedades que han existido a lo
largo de nuestra historia, la existencia de un poder más o menos
organizado ha sido lo habitual: los hombres siempre nos hemos agrupado
formando comunidades, y estas sociedades, grandes o pequeñas, se han
organizado de acuerdo a ciertas relaciones de poder: unos hombres
gobiernan a otros hombres. No nos vamos a detener ahora en la cuestión
de por qué gobiernan unos y no gobiernan otros (esto lo trataremos más
adelante), ahora nos centraremos en el hecho mismo del poder. ¿El poder
es un hecho necesario que acompaña toda sociedad o, por el contrario no
Una de las teorías políticas más elaboradas en el mundo griego es la de
Aristóteles. Entendía que el ser humano sólo podía desarrollarse como
hombre dentro de una comunidad política organizada, es decir, dentro de
un estado. Por esta razón llama al hombre zon politikon, o lo que es lo
mismo, el animal político: un animal que vive en ciudades dotadas de una
forma de gobierno en las que el poder está concentrado en unos pocos
hombres.
La postura de Aristóteles es naturalista porque considera que la vida
en sociedad no es algo cultural, sino algo que pertenece a la naturaleza
humana. Del mismo modo que las hormigas viven en hormigueros, las
abejas colmenas o los castores se construyen presas con palos y barro en

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las orillas de los ríos, los seres humanos para sobrevivir, por lo que estamos hablando
viven en sociedades y las organizan mediante de un concepto de familia amplia. La
el establecimiento de un Estado. Dicho de autoridad la ejerce el padre o el jefe del clan.
otro modo, los hombres no viven en (b) La aldea. Es la segunda forma de
sociedad porque lo hayan elegido, sino organización social y consiste en la unión de
porque es la única forma en la que puede varias familias. Se forma a partir de la
vivir un hombre, si naturaleza. relación que establecen distintos centros de
Las razones que aporta Aristóteles a producción (oikos), con el propósito de
favor de esta teoría las obtiene de la comerciar o establecer alianzas de seguridad.
experiencia y la observación. Aristóteles fue El objetivo de estas uniones es procurar que
ante todo un gran observador de la las distintas familias puedan disponer de
naturaleza. Había comprobado que todos los todo lo necesario para la subsistencia, así
seres se comportan de acuerdo con una como mejorar la defensa frente a agresiones
naturaleza determinada, tanto los animales exteriores.
como los seres humanos; fuera de esta (c) La polis o el Estado: la comunidad
naturaleza o esencia es imposible un fundamental para Aristóteles es el Estado o
desarrollo completo o, incluso, es imposible la Polis, que consiste en la organización política
vida. De esta forma una hormiga sin de un territorio formado por numerosas
hormiguero no sobrevive, un lobo en familias y aldeas. El objetivo de la Polis ya no
cautividad no se comporta como un lobo o un hombre aislado de una es el bien de las familias sino el bien común y para eso se organiza con un
comunidad política no llegaría a ser un ser humano. gobierno que ejerce el poder. Sola-mente en una Polis e puede llevar una
Para Aristóteles, de un modo natural, las sociedades pasarían por tres auténtica vida humana,49 pues en los núcleos familiares o las aldeas los
estadios y se organizarían conforme a las tres instituciones que da lugar: hombres sólo tienen tiempo para dedicar a la supervivencia, pero la Polis
permite satisfacer todas las necesidades dejando tiempo para dedicarse a lo
(a) La familia (oikos): La primera forma de sociedad sería la familia. Se plenamente humano: el arte, la filosofía, el ocio, etc. La Polis puede estar
trata de una organización basada en relaciones de parentesco que está
compuesta por un pequeño territorio (una casa y unos pocos campos
de labor), así como del conjunto de miembros de una familia 48 más los 49 Pero hay que tener en cuenta que para Aristóteles la categoría de «ciudadano» se refiere únicamente
esclavos. Para Aristóteles es una estructura económica completa, a varones griegos adultos, habitantes de la polis, y cuyo nivel económico les permite vivir sin necesidad
funciona como un grupo de personas que producen lo que necesitan de trabajar y así poder dedicar su tiempo al cultivo de la inteligencia y a enriquecerse en la relación con
otros ciudadanos. De la categoría de ciudadanos y, por lo tanto, de seres humanos plenos, quedan
excluidos no solo los que no eran griegos, sino gran parte de la propia población griega, a saber: las
48 Aristótelesno está pensando en el modelo nuclear de familia que comprendemos ahora, sino en una mujeres, los esclavos, los campesinos y los artesanos, cuyo trabajo, sin embargo, era necesario para
familia ampliada formada por todos los miembros que comparten parentesco. Estaría compuesta por un que los ciudadanos tuvieran cubiertas sus necesidades básicas y pudieran dedicarse al buen vivir y a la
patriarca con sus hijos y hermanos, así como las familias de éstos. vida contemplativa.

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gobernada de muchas formas distintas. En concreto
Aristóteles propone seis formas de organizar el Estado,
tres puras y tres degeneradas:
Formas puras:
 Monarquía: Gobierno de uno solo, en interés de
todos.
 Aristocracia: Gobierno de los mejores en interés
de todos.
 Democracia: Gobierno de la mayoría, en interés
de todos.
Formas degeneradas:
 Tiranía: Gobierno de uno solo, en beneficio
propio.
 Oligarquía: Gobierno de unos pocos en
beneficio propio.
 Demagogia: Gobierno de la mayoría en perjuicio
de las minorías, caracterizado por la búsqueda de
intereses particulares y no el bien común.
2.2. Fundamentación teológica del Estado: la
teocracia.
La idea de Monarquía divina o teocracia es la posición que entiende la
organización política de los hombres por analogía a la organización del
universo teoló-gico. Igual que un Dios reina sobre el universo, también
debe haber un rey que gobierne sobre los hombres. Éste es, por así
decirlo, el representante de Dios en la tierra.
Es una teoría política muy antigua; la encontramos ya en el antiguo
Egipto. El rey o el faraón no es considerado un simple humano, sino que
es visto como una divinidad o como un hijo de los dioses, lo que le da el
poder para gobernar. Esta teoría también fue muy popular tanto en el
mundo musulmán como en el mundo cristiano durante la Edad Media.
103
Actualmente son teocracias el Vaticano en el
mundo cristiano o Irán y Afganistán en el mundo
musulmán.
En una teocracia, las leyes y políticas se basan
en los preceptos religiosos y las enseñanzas de
una religión específica. Los líderes religiosos
suelen tener una gran influencia o, en algunos
casos, ejercen el poder político directamente. La
legitimidad del gobierno se justifica mediante la
afirmación de que los líderes actúan de acuerdo
con la voluntad de una deidad o entidad divina.
En el mundo cristiano las teocracias se
organizaron de acuerdo a la «teoría de las dos
espadas». Según esta doctrina el Dios cristiano
habría dividido el poder en dos ámbitos, el
espiritual (que se orienta a las almas y dirige lo
que los hombres deben creer, pensar y sentir) y el
político (que se orienta a gobernar los territorios
mediante leyes e impuestos). El poder espiritual
recaería en el Papa y los obispos. El poder
político lo ejercería el emperador y los reyes de
los diferentes reinos.
2.3. Fundamentación racional–democrática del estado: Hobbes.
Damos un salto considerable hasta la moderna Europa del siglo XVII.
Allí, en Inglaterra, encontramos a uno de los principales pensadores de
filosofía polí-tica que han existido: Hobbes.
Hobbes tenía una concepción ma-terialista del ser humano pues
pensaba que eran iguales a los demás animales. Por eso creía que lo que
guiaba a los hombres era el propio interés. Cada hombre busca su propio
beneficio e interés. Precisamente por eso pensaba que si no existiera una
sociedad gober-nada por un poder fuerte que impu-siera leyes, el hombre se
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comportaría de forma despiadada y egoísta en la búsqueda
de su propio beneficio. Los hombres en completa libertad
no seríamos seres civilizados sino animales malvados y
crueles con los otros hombres, de ahí la famosa frase que
Hobbes toma del poeta latino Plauto: homo homini lupus est (el
hombre es un lobo para el hombre). Por tanto, una sociedad
sin un Estado que estableciera leyes y las hiciera cumplir
sería una sociedad invivible, un permanente estado de
guerra de todos contra todos.
Puesto que esta situación de guerra de todos contra
todos es invivible, Hobbes pensaba que los hombres
establecerían un «pacto»50 por el cual renuncian a la
violencia y le entregan el poder a un soberano (un rey). La
misión de este Rey es la de impedir esta guerra. Por todo
esto Hobbes consideraba que era absolutamente necesario
la existencia de un Estado fuerte que obligase a los
ciudadanos a cumplir las leyes y comportarse de forma
civilizada. Este Estado no podría ser débil ni dejarse imponer
los intereses de algunos ciudadanos, debería ser firme y
autoritario. Sólo así se garantizaría una sociedad civilizada. A
este poder fuerte que se fundamentaba en el pacto, Hobbes
le da el nombre de Leviathan.
2.4. La crítica roussoniana del Estado
También ha habido en la historia del pensamiento
posturas que han considerado que es posible, e incluso
deseable, la vida humana al margen de un poder que regule
las relaciones de los hombres e imponga unas leyes y formas
50
Hobbes es el primer autor que habla de «pacto» o «contrato social» como
fundamento del Estado. Piensa que el Estado no es una imposición por parte de
un gobernante fuerte, sino el resultado de un trato que hacemos los hombres
para no vernos sometidos a una constante agresión por parte de los demás.
Jean-Jacques Rousseau fue un filósofo,
escritor y músico suizo-francés del siglo
XVIII, nacido en 1712 y fallecido en 1778.
Es una figura prominente de la Ilustración y
uno de los pensadores más influyentes de
su tiempo. Su obra más conocida, El
contrato social (1762), destaca su teoría de
que el Estado procede de la unión de los
individuos para formar un cuerpo político
basado en la "voluntad general" que busca
el bien común. Rousseau creía que los
seres humanos eran naturalmente buenos,
pero que la sociedad y sus instituciones los
corrompían. También defendía una
educación natural y libre para los niños.
Popularizó la idea del buen salvaje, que
describe a los seres humanos en su estado
de naturaleza como virtuosos y libres. Su
influencia en la filosofía política y social
sigue siendo importante.
104
de vida. En este punto vamos a tratar
fundamentalmente dos posturas diferentes, el
anarquismo y el marxismo. Ambas sostienen que el
estado no es necesario y ambas parten de una
concepción benévola del hombre, tomada directamente
de las teorías rousonianas. Por esta razón vamos a
explicar primero en qué consiste el mito del buen
salvaje de Rousseau y después tratar después
comprender las teorías anarquistas y comunistas.
Rousseau tenía una concepción positiva del ser
humano. Creía que el hombre en el primitivo estado de
naturaleza,51 antes de la formación de las sociedades,
llevaba una existencia buena y pacífica. Consideraba
que en este estado el hombre viviría una vida sencilla,
dedicado a la satisfacción de sus necesidades sin
desarrollar sentimientos como la codicia, la envidia o la
violencia, pues tendría todo lo que desease. El hombre-
salvaje, o como se ha denominado más comúnmente «el
buen salvaje», sería un ser bueno y sencillo que viviría
una vida tranquila sin molestar a nadie. Estos hombres
no necesitarían leyes que cumplir ni poderes que
obedecer, tampoco una policía o un ejército que les
protegiese porque no habría ninguna amenaza contra la
que protegerse ni ningún crimen que castigar.
Rousseau coincidía con los filósofos cínicos52 que los
aspectos negativos del ser humano, el egoísmo, la
51 Es importante destacar que lo que nos pide Rousseau es que imaginemos una
situación así. El ginebrino no afirmó nunca que hubiera existido una situación
como esta, únicamente quería destacar las bondades naturales del hombre y de
qué manera la sociedad y el poder nos corrompe. El estado de naturaleza más
que una realidad histórica, para Rousseau , era una hipótesis de trabajo. El
estado de naturaleza roussoniana es una categoría teórica que facilita la
comprensión del hombre y de la sociedad actual.
52 Ya en la Antigua Grecia surgieron opiniones críticas por parte de los cínicos
(escuela filosófica que tuvo su máximo apogeo entre los siglos IV al II a.C).
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codicia, la violencia, son fruto de nuestra convivencia en Sin embargo Rousseau no creía que
sociedad, no son elementos de nuestra naturaleza. Por decirlo pudiéramos ya prescindir del Estado y la
de forma más simple: vivir en sociedad, tener que acatar unas sociedad, volviendo al estado de
leyes impuestas y sometidos a un poder que nos obliga, nos naturaleza. El mal ya está hecho, el estado
vuelve seres violentos, codiciosos, envidiosos, hipócritas, y la sociedad es algo a lo que ya no
mentiro-sos y malvados. Rousseau amaba a los hombres pero podemos renunciar. Por esta razón
odiaba profundamente en lo que se habían convertido los Rousseau lo que va a pretender es
modernos europeos, seres hipócritas y malvados, sometidos a modificar la estructura del poder, es decir,
demasiados convencionalismos sociales. Pensaba, por tanto, lograr un estado más justo, más virtuoso
que era la sociedad la que había corrompido la naturaleza (esto lo veremos más adelante).
buena del hombre: es el poder, con sus normas y exigencias,
quien nos impone una forma de actuar y unas maneras de ser 2.5. El marxismo: el Estado como
que eliminan todo lo bueno que hay en nosotros y nos instrumento de dominación.
convierte en seres egoistas.
Rousseau estaba convencido que si dejáramos desarrollarse «Marxismo» es el nombre de la
libremente a los individuos, se convertirían en individuos filosofía que desarrollaron dos autores,
libres, creativos y bondadosos. Sin embargo, la sociedad, lejos Karl Marx y Friedrich Engels, a finales el
de hacer esto, reprime nuestros buenos impulsos y nos del siglo XIX. El marxismo es toda una
impone una educación, unos valores y unas formas de vida interpretación del hombre y de la sociedad
que nos convierten en esclavos egoístas y envidiosos, faltos de por lo que aquí presentamos son sólo unas
toda creatividad. cuantas ideas sueltas que nos interesan para el tema.
La conclusión a la que llega Rousseau es que El estado y sus métodos de Marx y Engels consideraban que la historia de todas las sociedades
educación y represión son sólo un instrumento de desnaturalización del era la historia de una desigualdad injusta, la desigualdad entre clases. En
hombre, una forma de imponernos modos de ser que coartan nuestra todos los tiempos y en todas las sociedades ha existido una separación
libertad y nos convierten en individuos malvados. entre dos clases bien distintas: los opresores y los oprimidos. O dicho de
forma más clara: siempre ha existido una clase dominante (los nobles, los
Los cínicos buscaron alejarse de la artificialidad de la vida social para llevar una vida más natural y burgueses, los capitalistas) que han dominado y explotado al resto de la
auténtica en la que pensaron que se encontraba la verdadera felicidad. Despreciaron las convenciones población (los esclavos, el pueblo llano, los trabajadores). Pues bien,
sociales y trataron de vivir prescindiendo de ellas. Uno de los más famosos representes de la escuela fue
Diógenes del que nos han llegado múltiples anécdotas que reflejan sus pensamientos y su estilo de vida: dentro de esta descripción de todas las sociedades, el Estado (es decir: las
se cuenta que Diógenes vivía en un barril y que comía y bebía allí donde le entraba hambre o sed, sin leyes, el gobierno, la policía, el ejército, el sistema educativo, la religión) es
respetar ninguna norma al respecto. Un día Diógenes vio que un niño bebía agua utilizando sus manos, y
tiro su cuenco muy enfadado porque un niño le había superado en sencillez. También las jerarquías, la el mecanismo del que se vale la clase dominante para mantener su
riqueza, los honores y el poder que unas personas tienen sobre otras en la sociedad fueron cosas dominación. Por tanto, el Estado es una institución injusta que tiene el
despreciadas por los cínicos: Se cuenta que un día el poderosísimo Alejandro Magno se puso delante de
Diógenes y le dijo que le pidiera todo lo que quisiera y se lo concedería; por toda respuesta Diógenes le
pidió que se apartara porque le tapaba el sol.

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único fin de proteger una desigualdad y mantener mayoría solamente tiene su fuerza de trabajo. Los
a una parte de la población (la más amplia) capitalistas establecen un sistema de producción
explotada al servicio de otra. que les beneficia enormemente: pagan un salario a
Por ejemplo, en Edad Media se imponía el cambio de la fuerza del trabajo, pero este salario es
Estado feudal: Los nobles y la Iglesia eran los siempre injusto dado que sólo cubre una parte de lo
propietarios de toda la tierra, pero ésta era que cuesta producir un producto54.
trabajada por el pueblo llano, los siervos de la El Estado capitalista, según Marx, estaría
gleba, que estaba obligada a entregar a los señores organizado para mantener esta desigualdad:
una parte de la cosecha. Las leyes y demás  Las leyes protegen la propiedad privada,
instituciones (lo que hoy podríamos llamar el impidiendo que cambia de manos.
Estado) justificaba y mantenía esta situación. Por  Las legislaciones laborales establecen cómo debe
ejemplo, por muy penosas fueran las condiciones organizarse el trabajo e impiden que los ciudadanos
de los campesinos, no podían abandonar las tierras subsistan sin un trabajo asalariado. . Los ciudadanos
del señor y buscarse la vida de otra forma ya que, están obligados a trabajar para los dueños del
por ley, estaban ligados de por vida a este territorio. capital si quieren subsistir y, cuanto más trabajan,
Además, también por ley, las tierras estaban ligadas más ricos y poderosos son los capitalistas. Los
a los nobles y no podían perderlas, ni venderlas, ni trabajadores, a cambio de su trabajo, sólo obtienen
nadie podía quitárselas. El ejército mantenía esta el dinero justo para subsistir y mantener a sus
situación por las armas y la religión justificaba esta familias.
repartición del poder (de señores y siervos). El  La policía sería la institución encargada
Estado, por tanto, era el instrumento de la principalmente de la protección de la propiedad
explotación de la mayoría por parte de unos pocos. privada y, por tanto, de los intereses de los
Pero para Marx, esta situación de dominio se capitalistas.
repite en las modernas sociedades democráticas.
 El sistema educativo también es un instrumento
En estas sociedades, aunque aparentemente el pueblo es libre, en realidad
de dominación ya que mediante las escuelas el capital impone su
no es así. Unos pocos, los capitalistas, son los dueños de los «medios de
sistema ideológico: de esta forma los ciudadanos se convencen de que
producción»53 (la tierra, las fábricas, las empresas, etc.) y el resto, que es la

53 Los medios de producción son los recursos económicos que posibilitan a los productores la realización
de algún trabajo, generalmente para la producción de un artículo. El término abarca recursos naturales,
redes de transporte y energía, fábricas, máquinas y herramientas. Están constituidos por las materias
primas, las máquinas, las herramientas, el dinero, así como por las unidades de producción, es decir, los
talleres y fábricas. También son medios de producción las oficinas, los almacenes y los vehículos de
transporte. Sin medios de producción una sociedad no sería capaz de producir todo lo que necesita para
subsistir.
54 Por ejemplo. Imaginemos que un empresario quiere fabricar sillas. El material que le cuesta una silla
equivale a 10 euros en madera y cuero. Le paga al trabajador otros 10 euros por fabricar la silla y
después la vende por 40. El valor del trabajo necesario para fabricar la silla, dado que vale 40 euros,
serían 30 euros, pero el empresario sólo paga 10. Por tanto se está apropiando de una parte del valor del
trabajo del trabajador asalariado (20 euros). Este extra que gana el propietario es lo que Marx llama la
plusvalía y es el núcleo del poder capitalista.

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esta sociedad es la mejor de las
posibles y se resignan a trabajar a
cambio de salarios injustos.
En definitiva, el Estado, es decir, el
gobierno, las leyes, los jueces, la policía y
el sistema educativo, lo que pretende es
proteger el sistema que hace que unos
manden y otros obedezcan.
2.5.1. La sociedad comunista.
Para evitar que quien ostenta el
poder mantenga siempre un sistema de
dominados y dominadores, el marxismo
propone otro modelo de sociedad: la sociedad comunista. Según los
marxistas, en esta sociedad no existiría el estado como mecanismo de
dominio sino que los hombres trabajarían y se relacionarían libremente.
Los medios de producción serían colectivos55, es decir, comunes, por
lo que no habría capitalistas obteniendo beneficios del trabajo de los
demás. Al ser colectivos los medios de producción, el conjunto de la
sociedad produciría todo lo necesario para la vida, sin que nadie particular
obtuviera un beneficio a cambio.
Sin embargo Marx y Engels consideraban que a esta sociedad
igualitaria no se podía acceder de forma inmediata. Primero la sociedad
debería cambiar radicalmente puesto que, al haber sido educada en un
sistema capitalista, los ciudadanos seguirían comportándose de forma
egoísta, buscando su propio interés. En una sociedad así en comunismo es
imposible ya que una sociedad en la que todo es común requiere de
55 No está muy claro cuál es el sistema mediante el cual los medios de producción (las fabricas, las
empresas, los campos) serían colectivos. Una posibilidad que muchas veces se ha apuntado son las
cooperativas de trabajadores. Las mismas fabricas que producen lo que necesitamos o las empresas no
pertenecerían a un capitalista, sino que los dueños serían los propios trabajadores. De este modo,
recibirían a cambio de su trabajo el 100% de lo que vale ese trabajo, no una parte pequeña. Los
trabajadores, además, trabajarían más felices y su trabajo sería más creativo puesto que estarían
trabajando para sí mismos.
107
ciudadanos comprometidos con el bienestar de
todos y no sólo con su interés particular. Por eso
Marx proponía un paso intermedio: la dictadura
del proletariado. La dictadura del proletariado
consiste en establecer un Estado autoritario,
dueño de todos los medios de producción, en el
que no existiera la propiedad privada. De este
modo, las fábricas, empresas y campos, serían
propiedad del pueblo a través del Estado. El
Estado se encargaría de organizar y repartir el
trabajo de forma igualitaria para que todo el
mundo tuviera los mismos derechos, las mismas
obligaciones y un nivel de vida similar. Solamente
después de un tiempo, cuando la sociedad se
hubiera acostumbrado a la colectivización, y los ciudadanos fueran
conscientes de que al trabajar para los demás trabajan para ellos mismos,
se daría el paso de la sociedad comunista en la que se eliminaría el Estado.
2.6. El anarquismo: por una sociedad sin estado.
El anarquismo es la teoría política que originariamente fue propuesta por
el francés Pierre Joseph Proudhon en el siglo XIX aunque va a ser
desarrollada por muchos otros autores. “Anarquía” es una expresión
procedente del griego que significa “sin gobierno”; el anarquismo es la
teoría política que predica la abolición del estado y el gobierno y defiende
una sociedad donde los individuos se relacio–nan entre ellos sin necesitar
una autoridad superior que dicte leyes y controle sus conductas mediante
una policía o un ejército. Los hombres en una sociedad anarquista no
establecerán su conducta ni por sometimiento a la ley ni por sometimiento
a una autoridad y a un poder sino por acuerdos libres establecidos entre
los distintos individuos o entre diferentes grupos. Por tanto, según esta
teoría política todos los asuntos humanos deberán ser dirigidos por los
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individuos que establecen diversas asociaciones y pactos de
forma libre y voluntaria.
La concepción que tienen los anarquistas sobre el estado es
básicamente similar a lo que piensas los marxistas: el estado
es un instrumento de dominación que utilizan algunas clases
sociales para dominar y controlar al resto de la población. En
palabras de uno de los principales teóricos del anarquismo,
Malasteta (1853-1931) el estado es «todo el conjunto de institu–
ciones políticas, legislativas, judiciales, militares, financie–ras,
educativas... etc, por medio de las cuales se sustrae al pueblo la gestión
de sus propios asuntos , la dirección de su propia conducta y el cuidado
de su propia seguridad, para confiarlos a unos cuantos que –por
usurpación o delegación– se encuentran in-vestidos de la facultad de
hacer leyes sobre todo y para todos y de obligar al pueblo a ajustar a ellas su conducta».
Por estas razones, los anarquistas son radicales en sus planteamientos
sobre el estado: hay que abolirlo... destruirlo si es preciso; sólo así se
puede devolver sus derechos a los individuos. En esta cuestión los
anarquistas no hacían demagogia, es decir, no solamente eran filósofos
teóricos que proponían un cambio social; los anarquistas eran, ante todo,
activistas políticos que pretendían la destrucción del estado por todos los
medios56. En esto se diferencian fundamentalmente de los marxistas y
anarquistas: los marxistas consideran que el estado (la dictadura del
proletariado) es necesario para lograr el propósito final de una sociedad
56 España fue el país europeo donde el anarquismo arraigó con más fuerza y tuvo más seguidores. Las
asociaciones y sindicatos anarquistas tuvieron un poder y una importancia fundamental para entender la
sociedad española de primeros de siglo. También fue uno de los países donde los atentados que
trataban de hacer volar el estado capitalista fueron más numerosos. Tres presidentes de Gobierno fueron
asesinados: Antonio Cánovas del Castillo en 1897 por el italiano Michele Angiolillo; José Canalejas, en
1912, por Manuel Pardiñas y Eduardo Dato que en 1921 fue asesinado por tres anarcosindicalistas. El
propio rey Alfonso XIII sufrió varios atentados; el más importante se produjo el día de su boda con
Victoria Eugenia de Battenberg, en mayo de 1906, cuando una bomba lanzada por Mateo Morral, en
plena calle Mayor de Madrid no alcanzó su objetivo, pero provocó varios muertos entre el público
asistente (un monolito recuerda en la actualidad dicho atentado). En 1923 Buenaventura Durruti y
Francisco Ascaso dieron muerte al cardenal Soldevila, arzobispo de Zaragoza, y al parecer un año
después trataron de matar en París a Alfonso XIII.
108
libre. Los anarquistas no quieren esperar, quieren abolir
el estado y situar a los hombres en igualdad de
condiciones, sin privilegios, sin propiedades, sin
ventajas de nacimiento ni por ninguna otra razón.
2.6.1. Formas de una sociedad anarquista.
La idea de una sociedad anarquista está clara, una
sociedad sin Estado ni un gobierno. El problema es
cómo llevar a cabo una sociedad así. Por eso los
filósofos anarquistas han imaginado la sociedad
anarquista de distintas formas Aquí vamos a ver alguna:
a. Mutualismo: es propuesta por el francés
Proudhom y consiste en una sociedad en la que los individuos tuvieran
la propiedad de los medios de producción y tuvieran que negociar
entre ellos para establecer lo que sería un intercambio justo. En una
sociedad mutualista la producción sería llevada a cabo por artesano,
campesinos autónomos, cooperativas de productores, negocios
pequeños, empresas grandes controladas por los trabajadores, y entre
ellos establecerían un sistema de intercambio justo ya que no habría un
estado que estableciese las reglas del juego.
b. Anarco–comunismo: Es propuesto por Bakunin y consiste en una
sociedad formada por «colectivos» entre los que se establecerían
relaciones libres de intercambio. Los individuos se organizarían
formando colectivos de trabajadores que producirían distintos
productos y después intercambiarían esos productos de forma libre
con otros colectivos.
c. Anarco–Sindicalismo: En este caso lo que se propone es que los
distintos colectivos o asociaciones fueran los «sindicatos». Por ejemplo,
existiría el sindicato de profesores, el sindicato de médicos, el sindicato
de mineros, etc. Estos grupos se relacionarían entre ellos de igual a
igual y decidirían las reglas de intercambio de forma que todos los
trabajadores tuvieran una vida digna.
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por encima de él. Por ejemplo la tradición, los

3. El poder: Respuesta a la pregunta ¿Quién valores de la cultura (lengua, costumbres,
debe gobernar? religión, etc.), la raza. Desde algunas teorías
que veremos también se valora al individuo,
Podemos aceptar que toda sociedad necesita pero siempre desde la consideración de que
alguien que la gobierne pero entonces surge este hay ciertos elementos que lo representan como
problema de vital importancia: ¿quién debe es su lengua materna o sus tradiciones.
gobernar? ¿quién debe ostentar el poder dentro c. Justificación carismática. La
de una sociedad? Como ya hemos señalado, el legitimidad del gobierno se sustenta en el
poder es la capacidad o legitimidad que tiene una carisma y en la personalidad de quien ostenta
persona o un grupo de personas para organizar el poder. Los individuos pertenecientes a esa
(o no) un Estado. El poder puede recaer en una sociedad aceptan ese poder precisamente
persona (un Rey, dictador, etc.) o puede ser porque reconocen la competencia indiscutible
ostentado por un colectivo, (el pueblo, un partido de su gobernante. El problema de este tipo de
político, etc.). Quien ostenta el poder, tiene la justificación es que carece de continuidad ya
posibilidad de organizar la vida de los habitantes que el estado dura lo que dura el gobierno de
de un territorio. su dirigente. Esto es lo que posiblemente
El problema es ¿cómo determinar quién debe ocurrió en Grecia durante el gobierno de
hacerse cargo de esta responsabilidad? o también, Alejandro Magno: la autoridad de su liderazgo
¿Cuál es la mejor forma de designar al dirigente? se sustentaba en su personalidad como gobernante; por esta razón
Generalmente se hablan de tres grande formas de justificar quién debe cuando Alejandro murió su imperio se desmoronó.
ostentar el poder:
De estas tres formas de legitimar la autoridad nos centraremos en las dos
a. Justificación racional. Se considera que el poder debe establecerse
primeras: la justificación racional y la justificación tradicional-romántica.
mediante criterios racionales. Aquí vamos a ver dos posiciones: el
La justificación carismática, aunque se ha repetido numerosas veces a lo
intelectualismo y el contractualismo. El intelectualismo defiende
largo de la historia no tiene relevancia filosófica ya que no es algo que
que la sociedad debe ser organizada por criterios racionales y deben
pueda defenderse pues un sistema basado en el carisma de un gobernante,
gobernar por tanto los más capacitados. El contractualismo defiende
más que un sistema que pueda aplicarse al gobierno de una sociedad es
que todos los hombres son igualmente racionales así que el poder
una anécdota histórica: la única forma de apelar al carisma de un
debe ser el fruto de un pacto entre los ciudadanos de un Estado. Por
gobernante para establecer el gobierno de una sociedad es contar con un
tanto el elemento central en esta teoría es el individuo que establece
gobernante con el carisma suficiente para aglutinar en torno a él a esa
un pacto o contrato con los demás individuos para organizar el poder.
sociedad.
b. Justificación tradicionalista o romántica: Desde esta posición se
considera que hay elementos que trascienden al individuo y que están

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3.1. La justificación racional.
3.1.1. Platón: La república de los intelectuales.
La idea central de Platón es que si queremos un
estado justo los que gobiernan deben saber qué es la
justicia. Los que tienen este conocimiento son los
filósofos así que el mejor gobierno será el que está
formado por filósofos. De hecho Platón defendía
una sociedad en la que los individuos se dividían por
clases de acuerdo con sus aptitudes. Cada individuo
es mejor haciendo unas tareas y no otras, así que el
mejor estado será aquel en el que cada uno se
dedique a lo que mejor sabe hacer.
El estado estaría constituido por tres clases sociales:
•Los gobernantes-filósofos. Son los más sabios
por tanto son personas justas los encargados de que
la Justicia prevalezca en la Ciudad.
•Los guardianes. Son los encargados de hacer
cumplir la ley y defender la Ciudad. Son las personas más nobles y
valientes y esta-rían siempre dispuestos a entregar sus vidas por
protegernos a los demás.
•Los productores. Son la clase que se dedica a sus trabajos particulares y
a satisfacer sus necesidades. En ellos predomina la ambición, así que
dedicarán sus vidas a intentar hacerse ricos y tener una buena vida.
La justicia en el estado se realizará cuando cada una de las tres clases
sociales desempeñe a la perfección la función que le es propia. Platón era
consciente de que esta organización era algo muy difícil de conseguir.
Haría falta un sistema educativo que, desde que los individuos son niños,
se les fuera preparando ya para el cargo que van a ocupar en el futuro
dentro de la sociedad. La elección de estos cargos se haría de acuerdo a las
características de cada uno de ellos, no sería una decisión libre y personal.
110
La idea de Platón inspira un sistema que ha estado
vigente en varios países del mundo, el llamado
«sufragio censitario». Consiste en restringir el voto
solamente a las personas que tengan ciertas
cualidades. Se trata de que no todas las personas
pueden votar dado que no todas están cualificadas
para hacerlo. El problema de este modelo es el
mismo que tiene el estado propuesto por Platón:
¿Con qué criterio seleccionas a los que sí y a los que
no pueden votar?
3.1.2. La Justificación contractualista.
Todos sabemos que durante siglos la autoridad se
legitimaba apelando a la religión y a la tradición; en
épocas antiguas el peso de los individuos en la
formación del gobierno tenía poco o ningún valor.
Por lo general era una familia o una clase social los
encargados de gobernar sin dar cuentas de su
gobierno a la población. Todo esto va a terminar con el desarrollo de las
ideas ilustradas en el siglo XVIII. Como bien dice Kant, “la ilustración es el
abandono por el hombre del estado de minoría de edad. La minoría de edad es la
incapacidad de valerse del propio intelecto sin la guía del otro. Sapere aude! ¡Ten
valentía para utilizar tu propia inteligencia!, este es el lema de la ilustración”.
Esta va a ser la principal reivindicación de los filósofos ilustrados:
todos los hombres son iguales, todos poseen inteligencia y razón y, por
tanto, todos tienen el derecho57 de decidir su propio futuro conforme a su
57
La teoría que defiende que todos los seres humanos poseen ciertos derechos naturales por el
mero hecho de ser “Hombres” se denomina “IUSNATURALISMO”. Prácticamente todos los
filósofos ilustrados fueron iusnaturalistas, todos defendieron la existencia de ciertos derechos
naturales en el hombre: el derecho a la libertad, el derecho a la propiedad privada, el derecho a
defenderse... etc. Estos derechos están sustentados sobre la idea de “racionalidad”: según los
ilustrados, todos los hombres poseen una misma razón y todos tienen la misma posibilidad de
buscar, mediante su uso, lo que es mejor para ellos.
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racionalidad. No se justifica, por tanto, ningún tipo
de tutela, ni política, ni religiosa, ni moral, ni
ideológica. Nadie está legitimado para decirnos qué
debemos pensar, qué debemos creer, cómo debemos
vivir y, sobre todo, nadie está legitimado a
gobernarnos sin nuestro consentimiento.
Según lo dicho ¿cuál es el modo de legitimación de la
autoridad? El poder debe ser establecido por el pacto
de todos los ciudadanos, dado que todos son
igualmente racionales.
3.1.2.1. John Locke o el contractualismo liberal.
Locke, filósofo inglés (1632, 1704), padre del
Liberalismo y del empirismo, fue el primero en
proponer el contractualismo como modo de
legitimación de la Autoridad. Como casi todos los
ilustrados, parte del iusnaturalismo, y considera que
los hombres tenernos tres derechos naturales:
a) Derecho a la libertad: todos los hombres
tenemos derecho a elegir la vida que queramos.
b) Derecho de autodefensa: Según él todos los
hombres tenemos el derecho de defendernos a
nosotros y a nuestros familiares de cualquier
agresión
c) Derecho a la propiedad: Este derecho se
fundamenta en el trabajo pues todo hombre
tiene derecho a apropiarse de los frutos de su
trabajo y disfrutarlos para sí y para los suyos.
Según el inglés, y coincidiendo con Hobbes, en la
hipotética situación del estado de naturaleza, cuando no
John Locke (1632-1704) fue un influyente
filósofo inglés durante la Ilustración. Su obra más
destacada, Ensayo sobre el entendimiento
humano, promovió el empirismo y la idea de que
la mente al nacer es una "tabula rasa", en blanco,
que se forma a través de la experiencia y la
razón.
En sus escritos políticos, especialmente Dos
tratados sobre el gobierno, defendió el contrato
social y los derechos naturales de vida, libertad y
propiedad. Estas ideas influyeron en las
Revoluciones Americana y Francesa, y su legado
sigue impactando el pensamiento político
moderno y los derechos individuales. Locke es
considerado una figura clave en el desarrollo del
liberalismo y la filosofía política occidental.
111
existía ningún gobierno ni ninguna ley, estos
derechos se veían continuamente avasallados. Por
esta razón, los hombres se ven en la obligación de
organizarse y constituir un gobierno que promulgue
leyes y proteja a los ciudadanos. La idea es que los
individuos establecen un pacto libre por el que ceden
sólo uno de sus derechos a una autoridad legítima: el
derecho de autoprotección, pero siguen conservando
para sí el derecho a la libertad y el de propiedad. De
esta forma el gobierno tiene como misión
fundamental proteger la integridad física de todos los
ciudadanos y sus propiedades. Los ciudadanos
renuncian a protegerse a ellos mismos, confiando en
la protección del estado (a través de leyes, policía,
ejército, etc.). Las ideas de Locke son el origen de las
ideas liberales.
3.1.2.2. Rousseau: el contractualismo social.
Rousseau, filósofo ilustrado, nacido en Ginebra (de
quién ya hemos hablado en el tema) escribe en una de
sus obras fundamentales: “el hombre nació libre y sin
embargo en todas partes se halla encade–nado”. Con
esto pretende poner de manifiesto algo que ya hemos
dicho cuando hablamos de Rousseau: el hombre bajo el
estado, pierde su libertad y se convierte en un individuo
codicioso y egoísta. Sin embargo este hecho no lleva A
Rousseau a buscar la eliminación del estado (como
buscan los anarquis–tas, por ejemplo), sino que busca
un estado donde el gobierno no sirva para oprimir al
individuo (como ocurre en el antiguo régimen) sino que
defienda sus verdaderos intereses. Por esta razón
propone la «teoría del voluntad general».
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El único principio que legitima la autoridad y debe
estar en la base de las decisiones políticas de los
gobernantes es la «voluntad general». La voluntad
general es el pacto que establecen los hombres por el
cual los ciudadanos se reconocen como parte
integrante de esa sociedad y renuncian a sus intereses
privados para ponerse al servicio del «bien común».
Rousseau supone que hay algo así como una ley
natural grabada en el corazón de todos los hombres
que de manera general les inclina hacia el bien. La
voluntad general, sería una canalización particular de
la orientación general del ser humano hacia el bien.
Esta voluntad expresa, por tanto, lo que cada
hombre concreto quiere realmente en el fondo de su
corazón, por encima de la inclinación corrupta hacia
el egoísmo y el mal, que produce en ellos la sociedad.
El gobierno surge de este pacto o contrato y obliga a
los gobernantes a actuar siempre de acuerdo con la
“voluntad general”, es decir, siguiendo el bien
común. Un gobernante que utilice el gobierno para
otros intereses, intereses privados, intereses de una
clase o un grupo de personas es, por tanto, desde las
ideas de Rousseau, un gobierno ilegítimo. En el
pensamiento del filósofo ginebrino, como vemos,
quedan desprovistos de fundamento los sistemas
políticos que se levantan sobre cualquier tipo de
desigualdad. El gobierno legítimo está obligado a
actuar siempre desde la consideración de la más pura
igualdad ya que el bien común es igual para todos y es
lo que se expresa en la voluntad general.
Por todo esto Rousseau no defiende una elección del
gobierno por sufragio, pues en las elecciones suele
ganar quien más apoyos recibe, pero esto no significa
Vladimir Ilich Ulyanov, conocido como Lenin
(1870-1924), fue un líder revolucionario ruso y el
principal arquitecto de la Revolución de Octubre
en 1917. Fundador del Partido Comunista de
Rusia y líder del gobierno soviético, estableció la
primera república socialista del mundo. Su
ideología, el leninismo, se basó en la
interpretación del marxismo, enfocándose en la
vanguardia revolucionaria y la necesidad de una
dictadura del proletariado para alcanzar una
sociedad sin clases. Como líder, empleó políticas
radicales, incluida la nacionalización de la
industria y la expropiación y distribución de la
tierra a los campesinos, para lo que empleó una
considerable violencia. Tras su muerte, se
convirtió en un ícono y su legado perduró en el
movimiento comunista internacional.
112
que sea quien mejor interpreta la voluntad general.
Puede ser que gane las elecciones un partido o un
gobernante que vaya en contra del bien común y en ese
caso ese gobernante no es legítimo. Sólo es legítimo el
gobierno que actúa de acuerdo con la voluntad general.
Con estas ideas Rousseau plantea ya las bases del estado
igualitario y de las ideas socialistas y comunistas: el
estado tiene la misión de buscar el bien común
ejemplificado en la voluntad general y los ciudadanos
deben renunciar a sus intereses particulares para
identificarse con los intereses del estado, que son los
intereses de todos.
3.1.2.3. El marxismo leninismo: el partido como
expresión de la «voluntad general».
Una de las interpretaciones más importantes de estas
ideas Roussonianas es la que hace Lenin. Para Lenin la
«voluntad general» se condensa en el «partido
revolucionario» que tiene la misión de tomar el poder sea
como sea. Como señalaba Lucaks: el pueblo sería el
cuerpo y el partido es la conciencia. Por eso, las acciones
del partido, aunque sea a veces minoritario, son las
acciones del pueblo mismo que actúa a través de su
vanguardia.
El leninismo defiende que el pueblo debe tomar el poder
y organizar el estado de acuerdo a los intereses de la
voluntad general. La toma del poder puede no ser
democrática porque las elecciones generalmente
favorecen a los partidos moderados y liberales, así que
está justificado tomar el poder mediante la violencia, a
través de la Revolución.
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3.2. La justificación romántica-tradicional del poder.
La justificación romántica–tradicional del poder consiste en
defender que hay una serie de criterios, de valores, ideas o
tradiciones, que están por encima de los individuos y que no
se accede a todo ello mediante la razón sino, más bien, a
través del sentimiento, de la religión o del arte. Tales ideas
deberían estar entre las razones por las que alguien debe
ostentar el poder.
3.2.1. Nacionalismo: la idea romántica del estado.
Para el pensamiento nacionalista, el elemento principal que
articula una sociedad no es la decisión voluntaria y racional de
sus miembros de formar parte de esa sociedad, sino la idea de
"pueblo"; no es la razón y la libertad de cada persona lo
fundamental, sino el sentimiento de pertenencia a una
comunidad que tiene un origen histórico, en la que sus
miembros comparten ciertas tradiciones, cierta cultura, ciertos
valores, lengua y modos de pensar y comportarse. Es importante resaltar que,
para los nacionalistas, un “pueblo” no se constituye por la decisión libre y
voluntaria de los individuos que deciden pertenecer a la misma comunidad,
sino que tiene más que ver con la historia y con los sentimientos.
El poder no es decidido por los individuos, sino por los pueblos:
cada pueblo tiene derecho a decidir su futuro y por tanto sólo está
legitimada una autoridad que pertenezca a este pueblo y represente una
defensa de los valores, intereses y tradiciones que lo constituyen. Por
tanto, el nacionalismo, considera que el gobierno no sólo es la
representación de una ciudadanía, es decir, de un grupo de personas, sino
la representación de unos valores y tradiciones a los que debe cuidar
proteger y acrecentar. No ocurre sin embargo que el nacionalismo rechace
la idea de individuo, sino que considera que los individuos no son sujetos
aislados con intereses distintos unos de otros, sino que los intereses y
113
formas de ser son comunes dentro de una misma cultura,
por lo que la defensa de esta cultura sería también la
defensa de los individuos que la integran.
El nacionalismo no propone un modo específico de
justificar el poder. Podríamos hablar en este sentido de dos
tipos de nacionalismos: el «nacionalismo democrático o
cívico» y el «nacionalismo étnico» (que estaría muy
cercano al fascismo). El nacionalismo democrático acepta
la democracia, participa en las elecciones, acepta los
resultados, etc. En cambio el nacionalismo étnico
(también llamado ultranacionalismo) no acepta las reglas
democráticas cuando estas son contrarias a los valores del
«pueblo» que defiende y podría por ejemplo, buscar formas
de llegar al poder como un golpe de Estado.
3.2.2. Fascismo: la autoridad como condensación de la raza
y el pueblo.
El nacimiento de la anti–política58 Nazi o fascista
podemos situarlo en el comienzo del siglo XX y colocar su máximo
desarrollo en el periodo denominado "entre guerras" en países como Italia,
Alemania, Austria, Dina-marca, España, etc., sin embargo el modo de
comprender el estado por parte del fascismo es algo que proviene
directamente del desarrollo del movimiento romántico y el desarrollo de los
nacionalismos en Europa. Como modelo político el fascismo se opone
completamente a cualquier tipo de contractualismo y defiende un
autoritarismo extremo.
El fascismo desprecia cualquier fundamentación de la sociedad en un
contrato democrático; consideran que la democracia sólo lleva a la
charlatanería y a las luchas entre las diferentes partes de la sociedad para
58 En rigor podemos considerar al nazismo o fascismo como una anti–política puesto que para esta
corriente no hay reflexión, no hay argumentación, se apela a la violencia como argumento más fuerte
(falacia ad baculum)
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conseguir el poder. La sociedad y la autoridad deben autoridad se justifica mediante el uso de la

fundarse no en la libertad individual de los ciudadanos fuerza: tiene derecho a gobernar y dirigir el
sino en el pueblo y su raza. estado, aquel que posee la voluntad y la fuerza
Para el fascismo cada raza expresa sus características a suficiente para imponerse y aplastar todas las
través de los elementos culturales que forman el demás ideas que merman y debilitan el poder de
“pueblo”: la lengua, las tradiciones, las conductas la raza y el pueblo. No obstante, esto no
sociales...etc. Pero lo realmente importante es que significa que los fascistas sólo puedan acceder al
entre los diferentes individuos de un pueblo hay un poder mediante un golpe de Estado o una
vínculo biológico racial. Este vínculo se hace patente a guerra (como sabemos, Hitler accedió al poder
través de los elementos culturales compartidos: una mediante unas elecciones democráticas). Los
misma lengua, unas tradiciones compartidas, una fascistas consideran que cualquier medio es
conducta y unos valores. Cuando los miembros de un lícito si eso les permite acceder al poder, tanto
pueblo actúan y piensan individualmente, alejándose de unas elecciones democráticas como un golpe de
los valores del pueblo, de sus tradiciones, de su lengua, Estado.
de sus modos de pensar, entonces son considerados Es fundamental para el fascismo la figura
traidores del pueblo. del líder: El líder es quien mejor encarna los
Siendo esto así ¿cuál puede ser la forma de valores del pueblo, de la raza y, por tanto, sus
legitimar la autoridad según el fascismo? Evidentemente no puede ser la decisiones son las decisiones del mismo pueblo (todos aceptan sin reparos
libre elección democrática ya que el fascismo no tolera que existan lo que quiere el líder pues lo que quiere él es lo que queremos todos como
diferentes opiniones dentro de una misma sociedad, como miembros de miembros del pueblo). De esta forma, cada persona, dentro de un estado
un pueblo todos deberían tener la misma forma de pensar. El hecho de totalitario fascista, es un miembro activo del estado; de hecho, se les exige,
que en una sociedad haya diferentes opiniones es producido por la mezcla como virtudes máximas, la plena entrega, el servicio activo y el sacrificio
de raza, la contaminación ideológica, la presencia de culturas extranjeras.59 máximo: todos deben estar dispuestos a entregar hasta la última gota de
La autoridad para gobernar la debe ostentar quien tenga la fuerza sangre por su pueblo, raza, patria, comandante... o lo que sea. El estado y
suficiente para imponer los verdaderos valores del pueblo, ideas, el líder son los representantes máximos de la raza y del pueblo; a través de
costumbres, etc., que le corresponden a la raza-pueblo acabando así con su voz única hablan todos los individuos que aceptan su voluntad de
las luchas por el poder y las distintas opiniones e ideas. Por tanto la manera ciega e irracional. Según esto, se entiende que en Alemania,
durante los años 40 se llevara a cabo el asesinato sistemático de millones
59 Para el fascismo la «limpieza étnica» y la «limpieza ideológica» es una necesidad. No hace falta de personas, mientras todo el pueblo alemán era testigo y cómplice de
nombrar todas los ejemplos espeluznantes que se han producido en los diferentes regímenes tales atrocidades; la total identificación y aceptación de la voluntad de su
fascistas de limpiezas étnicas e ideológicas; en Alemania se exterminaron millones de judíos,
polacos y gitanos, en Chile y Argentina se trató de acabar con toda una ideología asesinando
líder, Hitler, llevó a todo el pueblo a una de las más terribles
sistemáticamente a los opositores al régimen, en España tras la Guerra Civil se fusiló demostraciones de frialdad y complicidad en un genocidio que jamás se
sistemáticamente a los españoles que no se exiliaron contrarios a Franco... y así podríamos han visto.
continuar con una aterradora lista.

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4. Los Límites del estado. Respuesta a la pregunta «¿hasta dónde
puede llegar el estado?»
En este punto vamos a tratar de hasta dónde puede llegar y hasta donde
no: qué servicios debe dar, qué libertades permitir, cuáles no, qué debe
castigar... todas estas cosas.
Respecto a todo esto en filosofía política suele considerarse que hay dos
grandes posturas, con todos sus matices: el modelo liberal de estado
(liberalismo) y el modelo social de estado (socialismo). Para hacer un
bosquejo previo que nos ayude a entender podemos decir que, por un
lado, el liberalismo es la teoría política que trata de limitar al máximo la
actividad y el poder del estado, considerando que así favorece la libertad
del individuo, mientras que, por el otro, el socialismo es la postura que le
concede al estado un poder y una capacidad de acción muy elevada, a fin
de favorecer la igualdad entre los individuos y proteger el bien común
frente a los impulsos egoístas individuales. La diferencia entre una y otra
postura es muy clara en esta primera definición: mientras que el
liberalismo considera que el estado debe tener un poder mínimo, el
socialismo considera que el estado debe tener un poder máximo.
60
4.1. El estado mínimo: Liberalismo y capitalismo .
El liberalismo/capitalismo surge a partir de la filosofía política de
Locke, que estudiamos en el punto anterior. En el pensamiento de Locke
vimos que se defendía que los hombres, por el mero hecho de serlo
tenemos ciertos derechos; éstos son: el derecho a la propiedad privada, el
derecho a la libertad y el derecho a defendernos. Vimos, además, que según
Locke, la misión del estado era la protección de los dos primeros derechos:
60Este apartado dedicado al liberalismo está titulado “Liberalismo y capitalismo” no con el ánimo de
señalar estos dos conceptos como cosas diferentes sino para mostrar, en realidad, que son dos nombres
para denominar lo mismo (aunque desde puntos de vista diferentes); mientras que “Liberalismo” es el
nombre que suele tener esta teoría en la filosofía política, “capitalismo” es el nombre que se le suele dar
desde la filosofía económica.
115
los individuos, mediante un pacto, renunciaban a defenderse a sí mismos a
cambio de contar con la protección del estado. La sociedad resultante es lo
que llamamos sociedad capitalista: una sociedad en la que, en principio, los
individuos son libres, tienen derecho a tener propiedades y pueden
intercambiar bienes y servicios de acuerdo con la ley de la oferta y la
demanda61. El estado no tendría otra misión que la de velar por la
protección de los ciudadanos y de sus bienes, evitando que unos
ciudadanos agredan o roben a los otros.
El problema de este modelo es que la situación de origen no es la
igualdad, no todos los ciudadanos están en disposición de competir en el
mercado con igualdad. Hay individuos que tienen más posesiones y
cuentan con ventaja. Otros, en cambio, no tienen nada y lo único con lo
que cuentan es con su fuerza del trabajo. Por eso mismo lo que ocurre en
realidad es que el estado al final está para proteger los bienes y la
integridad de algunos, mientras que otros están desamparados.
4.1.1. El Estado mínimo de Nozick, y el Neoliberalismo de
Friedman y Hayek
Para Nozick el estado está legitimado para aplicar lo que llama
«mecanismo de compensación», es decir, castigar a aquellos individuos que
atenten contra la integridad física de los demás o contra sus bienes. Es,
por tanto, en palabras del propio Nozick, un “estado mínimo”. El estado
se convierte así en una institución encargada de administrar los castigos,
una especia de gran comisaría de policía, pero no puede ir más allá: no
puede regular la economía, ni organizar la educación, ni gestionar un
61 De esta forma, si yo tengo naranjos que me dan naranjas y quiero venderlas, necesito a alguien que
las quiera comprar, y si son muchos los que las quieren comprar, estoy en condiciones de pedir un precio
alto, tanto como los demás estén dispuestos a pagarme para conseguir mi producto. Los que quieren
comprar las naranjas bien pueden buscar a otro agricultor que se las venda más baratas, pero también
yo podría hacer pactos con otros agricultores y así poder pedir precios más altos. Así se desarrollarían
las relaciones normales entre los individuos dentro de una sociedad. El estado aquí tendría poco que
decir; no puede venir y decirme a quien le puedo vender mi producto, cuanto debo pedir, cuanto me
deben dar, etc., soy libre para hacer lo que quiera con mis posesiones
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sistema público sanitario, ni regular el trabajo,
los salarios, las jornadas laborales... etc.
Cualquier acción más allá de castigar a los que
transgredan los derechos individuales de las
personas se convierte en una acción ilegal que
limita la libertad de los ciudadanos.
Por poner un ejemplo: según Nozick
el estado no podría imponer, por ejemplo, un
salario mínimo. Si así lo hiciera estaría
limitando la libertad de los individuos. Si un
empresario ofrece un trabajo por poco
Robert Nozick (1938-2002) fue
dinero, estaría expuesto a que nadie aceptara
un filósofo político y nacido en ese trabajo; pero si hay gente que trabajaría por
Nueva York.Destacó como ese dinero, lo harían libremente considerando
defensor del liberalismo y la teoría que eso vale su trabajo. El único regulador de
de los derechos individuales. Su
obra más influyente, Anarquía, las relaciones entre los individuos debe ser la
Estado y Utopía (1974), defendía ley de oferta y demanda, no una imposición
la idea de un Estado mínimo estatal.
basado en la protección de
derechos fundamentales y la no En los años 80 se desarrolló el
interferencia en las libertades pensamiento de Friedman y Hayek que
personales. Criticó el enfoque defendían una liberalización completa del
igualitario de John Rawls y
sostenía que las desigualdades
Estado, dando lugar a lo que se ha venido
económicas podrían ser justas llamando «neoliberalismo». Estos pensadores
siempre que surgieran de de la llamada «Escuela de chicago» defendían
intercambios libres y voluntarios.
Aunque controvertido, su
que en un mundo global los estados debían
pensamiento influyó en el debate «privatizar»62 todos los servicios y
político y filosófico. «desregular»63 la economía. Su objetivo es
disponer una sociedad lo más libre posible para
62
Hay muchos servicios que los regulan los Estados, por ejemplo la educación, la sanidad,
medios de transporte, etc. Los neoliberales pretenden que el Estado venda todos estos servicios
y sean las empresas privadas las que los gestionen para hacer sus negocios.
63
«desegular» en economía apunta a la idea de no poner normas ni reglas a las empresas para
que realicen sus negocios. Cuantas más normas tiene que cumplir una empresa, piensan los
neoliberales, más le costará salir adelante y no creará riqueza ni empleo.
que las empresas ganen dinero, pues
consideran que solamente si hay empresas que
funcionan habrá empleo y al final se beneficiará
la población y la clase trabajadora.
El problema de la propuesta neoliberal es la
misma que la del liberalismo: las personas que
están en una situación de precariedad no
cuentan con una gran protección en un sistema
neoliberal, puesto que las condiciones de
trabajo son puestas por las propias empresas
que los contratan.
4.2. El estado igualitario: el socialismo.
Podemos considerar el socialismo como la teoría
política contraria al liberalismo; si el liberalismo
defendía la plena libertad del individuo frente al
estado, al que reducía a un papel mínimo, el
socialismo va considerar al estado como el eje
central de la sociedad. El origen ideológico del
socialismo podemos situarlo en Rousseau, aunque
va a ser desarrollado por muchos otros; podemos
citar, por ejemplo, a Saint-Simon, a Frangois Noel
Babeuf, a Robert Owen o a Fourier, aunque sin
duda el filósofo más influyente y decisivo en el
desarrollo intelectual del socialismo es Karl Marx.
La idea básica del socialismo se puede resumir en
lo siguiente: la única forma de garantizar el
bienestar de todos, es consiguiendo que la
mayor parte de los medios de producción (o
todos) sean comunes a todos los miembros
de la sociedad; sólo así se evitará que la
comunidad esté fracturada en dos clases sociales:
Milton Friedman (1912-2006) fue
un economista estadounidense
ampliamente reconocido y
premiado por su trabajo en teoría
monetaria y economía. Nació en
Brooklyn, Nueva York. Es
considerado uno de los líderes de
la Escuela de Economía de
Chicago y un defensor del libre
mercado y el monetarismo.
Friedman abogaba por una menor
intervención del gobierno en la
economía y sostenía que la
cantidad de dinero en circulación
era crucial para controlar la
inflación y promover el crecimiento
económico. Su obra más influyente,
"Capitalismo y Libertad" (1962),
defendía el papel limitado del
gobierno en la sociedad. También
recibió el Premio Nobel de
Economía en 1976 por su análisis
del consumo, la historia del dinero y
la teoría de la estabilidad
económica. Su legado ha tenido un
impacto duradero en la economía y
el pensamiento político.

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ricos y pobres, siendo unos dominados por los sin embargo los que tienen menos, no
otros. ¿Y cómo conseguir esto? Pues, según los podrían acceder a una buena educación
socialistas, a través del estado: debe ser el estado con la que mejorar sus posibilidades, ni a
el encargado de administrar el bien común64. médicos que curen sus enfermedades, ni
Dicho de otro modo; si los liberales pretendían a un hogar digno donde criar a sus
que el estado no se metiera en los asuntos de los familias. Mientras la riqueza estuviera
ciudadanos, el socialismo va a defender que sea el desigualmente repartida esta situación
estado el que regule todas las cuestiones sería imposible de superar, por esta razón
importantes de la sociedad: la economía, la el socialismo defendiera que la riqueza
propiedad, la sanidad, la educación. El Estado sea compartida; ¿cómo? A través del
sería el dueño de los medios de producción y estado. Si el estado es dueño de toda o
organizaría la vida de los ciudadanos, no gran parte de la riqueza podrá repartirla
mediante criterios de ganancia econó–mica, sino de modo justo, así, todo el mundo tendrá
de bien común. acceso a educación, a sanidad, a
Por ejemplo, si nos fijamos en el tema de la vivienda... etc.
vivienda nos damos cuenta de que es muy difícil para una familia adquirir El problema del socialismo es ¿dónde establecer el límite? Si bien a
una vivienda o alquilarla, puesto que se lleva buena parte del sueldo. La mayoría de los socialistas defenderían que el estado debe organizar la
razón es que las viviendas son privadas y quien nos la alquila o nos la sanidad, pues esta es una necesidad básica, ¿debería por ejemplo intervenir
vende quiere tener una ganancia. Desde la lógica del socialismo si las en los gustos musicales de los individuos? ¿qué tipo de educación puede
viviendas no fueran privadas sino que fueran propiedad del estado, podría establecer?¿puede imponer unas normas de decoro? ¿puede limitar los
organizar un sistema de préstamos de viviendas para que todo el mundo movimientos, el turismo, etc.? ¿Puede limitar la libertad de expresión?
tuviera una. Muchos críticos del estado socialista señalan que el gran problema es
La lógica del socialismo para justificar esto es bien simple: si los bienes en precisamente la libertad: el estado en su afán de regular la vida de los
una sociedad están desigualmente repartidos, también las posibilidades de ciudadanos muchas veces toma decisiones que limitan demasiado la vida
mejorar las condiciones materiales de vida de sus ciudadanos serían de estos.
distintas; los que tienen más podrían garantizarse una buena vida: podrían
pagarse buenos colegios, buenos médicos, un buen sitio en el que vivir... 4.3. La socialdemocracia: el estado del bienestar.

64
La socialdemocracia es una teoría resultante de considerar ciertos
Vemos aquí la relación evidente entre el socialismo y la filosofía de Rousseau; recordemos elementos del liberalismo y otros del socialismo. La socialdemocracia
que Rousseau defendía que la autoridad legítima es aquella que gobierne desde la estricta
observación de la voluntad general, a fin de garantizar el bien común. En el lado contrario acepta por un lado la economía liberal y la propiedad privada: los
tendríamos que situar a Locke y a los liberales que defienden que el estado no está para buscar individuos tienen derecho a sus propiedades y pueden intercambiarlas
el bien común sino para garantizar los derechos individuales.
16 Que el hombre está alienado significa que se encuentra en un estado que impide su realiza- como prefieran para enriquecerse. Pero también acepta que el papel del
ción y por tanto, imposibilitado para la felicidad

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Estado no es solamente evitar que los individuos se agredan o se roban,
sino que su misión es hacer políticas para que las desigualdades se vayan
corrigiendo. Esto lo hace introduciendo reformas en el estado
democrático que tienen la misión de equilibrar la desigualdad entre ricos y
pobres: por ejemplo con políticas como la jornada laboral de 40 horas
para evitar que los empresarios abusen, el derecho a vacaciones pagadas
para evitar que se pueda contratar a alguien sin darle descansos, el derecho
al subsidio de desempleo para evitar que quien se quede sin empleo no
tenga medio de subsistencia, la educación pública gratuita para conseguir
que los miembros de la clase trabajadora tengan la posibilidad de mejorar
su estatus, la sanidad pública para evitar que quien no tenga un gran
salario pueda tener una buena asistencia médica, etc. A la sociedad
resultante de las políticas socialdemócratas es a lo que se le ha dado el
nombre de Estado del bienestar.
El estado del bienestar ha sido el modelo de sociedad que se ha impuesto
fundamentalmente en los países europeos, aunque a partir de la década de
los ochenta ha ido poco a poco desapareciendo como resultado de
políticas neoliberales. El gran problema del Estado del bienestar y de la
socialdemocracia es su elevado coste económico: para poder mantener
servicios de salud, pensiones, subsidios de desempleo, sanidad, becas,
educación pública, etc., el Estado se ve obligado a cobrar unos impuestos
muy elevados, generalmente a las clases medias.
4.3.1. Liberalismo igualitario de Rawls.
Rawls parte del liberalismo pues considera que la libertad, la propiedad
privada y la seguridad son necesidades absolutas para el hombre. Sin
embargo introduce un concepto nuevo en el seno del capitalismo-
liberalismo: el igualitarismo. Rawls era consciente de que el capitalismo
parte de un desigual reparto de la riqueza. Esta desigualdad aumenta pues
los que parten con ventaja tienen más posibilidades de mejorar. Por esta
razón Rawls imaginó un sistema que, respetando los principios
fundamentales del liberalismo (libertad, libre competencia, ley de oferta y
118
demanda, derecho a la propiedad), no corra el peligro de convertirse en
una sociedad injusta y desigual donde unos pocos, los que parten de mejor
situación, exploten a los demás.
Según Rawls el estado sería el organismo encargado de velar porque no
hubiera grandes desigualdades a través de políticas igualitarias justas. El
estado debería servir de contrapeso en la sociedad para evitar que los más
desfavorecidos en la libre competencia se conviertan en marginados o
explotados.
¿Cómo conseguir esto? Pues, Rawls propone un concepto de justicia
igualitaria muy interesante: siguiendo la tradición contractualista de Locke,
Rawls propone que imaginemos una “posición original” en la que todo el
mundo vive bajo el “velo de la ignorancia” respecto de cuál será su
situación en la sociedad (rico o pobre); es desde esta posición que hay
que tomar decisiones políticas. Evidentemente el tipo de acuerdos que se
tomen en una situación así serán acuerdos sensatos que no buscan el
interés propio ya que nadie sabe en qué lado de la sociedad caerá, si en el
de los que tienen mucho o en el de los que tienen poco. Estos acuerdos
definirán los límites del estado: qué se podrá prohibir, qué se podrá
permitir y qué tipo de acciones puede realizar el gobierno que dirige el
estado. Este sería el modo de proceder de las llamadas “democracias
constitucionales”: lo primero que se hace en las sociedades que se
construyen en torno al constitucionalismo es esto mismo, elaborar una
constitución que marque unos mínimos que permitan la libertad, por una
parte, y el igualitarismo por la otra.
Por ejemplo, en una situación como la describe Rawls se tomarían
acuerdos similares a los siguientes:
 Que el estado proteja ciertos derechos fundamentales... la vida, la
propiedad, la libertad de expresión... etc.
 Que los que tienen mayor riqueza contribuyan con más en el
estado y este dinero se destine a políticas que palien en parte la
desigualdad: becas a los más desfavorecidos, seguros de
desempleo, jubilaciones... etc.
IES Pere Maria Orts (Benidorm)
Departamento de filosofía

 Que el estado establezca unas reglas básicas que regulen el trabajo:
salario mínimo, jornada laboral máxima, condiciones de despido.
 Que aquella persona que invierta su juventud en el estudio de
alguna disciplina compleja y útil para la comunidad (como la
medicina o la filosofía) tenga, en el desarrollo posterior de su
trabajo, una mayor compensación económica que otro tipo de
trabajador.
 Garantizar el derecho al trabajo y a una vida digna a aquellas
personas que padezcan algún tipo de minusvalía.
 Permitir un mercado de trabajo libre donde aquel que despunte,
que demuestre excelencia en su labor, pueda progresar
profesionalmente.
 Estos acuerdos serían tomados desde ese estado de ceguera inicial
del que habla Rawls; de esta forma se garantizaría que, por una
parte, los individuos desarrollarían sus intereses particulares de la
forma que mejor consideren, y por la otra, que los intereses
individuales de algunos no servirían para esclavizar e imponerse de
forma injusta a los demás.
una sociedad (por ejemplo entre trabajadores y empresarios) el resultado
serán acuerdos que beneficien a ambas partes. Pero este debe ser un
diálogo en igualdad de condiciones, no puede haber posiciones de poder.
Esto garantizaría que la conclusión no se derive desde el comienzo del
diálogo, dada la posición autoritaria que tiene una de las partes.
Habermas no es tan ingenuo como para no percatase de que en la
sociedad moderna las posiciones de los individuos que dialogan no son
iguales por lo que concluye que esta situación ideal de habla es una utopía.
Pero es un ideal al que deben aspirar nuestras democracias. La misión del
estado en esta sociedad es la de garantizar que el diálogo se produzca en
las condiciones “más limpias” posibles: que los más poderosos no
coaccionen a los más débiles y que las tesis defendidas y,
finalmente, las normas elegidas lo sean en virtud de su coherencia,
de su racionalidad, de tal modo que sean la fuerza de los argumentos y
no otro tipo de fuerza la que determine el final del diálogo.

4.3.2. El socialismo democrático de Habermas.

Habermas es uno de los últimos representantes de la escuela de Frankfurt.

Coincide con sus compañeros de escuela en la teoría crítica, aunque sus
propuestas son más moderadas que las de sus compañeros. Si Rawls llega
a la formulación de la socialdemocracia desde un liberalismo moderado,
Habermas representa ese mismo punto de llegada pero desde un
socialismo moderado.
Para Habermas no está de acuerdo con el socialismo o el comunismo pues
afecta a la libertad del individuo, pero tampoco está de acuerdo con la
postura liberal que parece abandonar al individuo a su suerte. Su
propuesta trata de suponer un puente entre estos dos mundos a través del
diálogo. Si se establece un método de diálogo entre las diferentes partes de

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