Escrituras del Verano

Kanto Tsukamoto Shonin

Prefacio
Ha sido un deseo mío publicar estas maravillosas enseñanzas de nuestro linaje del budismo
Nichiren Shu durante mucho tiempo, a fin de diseminar su sabiduría en todo el mundo. Son
muy especiales para mí, porque son de los muchos boletines que recopilé durante mi
educación budista en el Templo Budista Nichiren de Toronto bajo mi maestro Kanto Tsukamoto
Shonin, quien fue el sacerdote principal de ese Templo por más de 10 años. Llevé esta
colección de boletines conmigo cuando me mudé de Buffalo a Seattle, esperando la
oportunidad y el apoyo adecuados para llevar a buen término este proyecto. Entonces, de
hecho, este es un evento feliz.
Las enseñanzas de Tsukamoto Shonin son maravillosas, porque nos revela una visión muy
simple pero profunda de nuestra vida cotidiana, a través de muchas historias y alegorías. A
través de cada historia comparte su experiencia personal y emocional de la vida, con una
conciencia que ha permitido a las personas, a pesar de las diferencias culturales y lingüísticas,
relacionarse con el Sutra del Loto y el budismo de Nichiren. Tsukamoto Shonin se convirtió en
Kaikyoshi al principio de las actividades de Nichiren Shu fuera de Japón, para difundir las
enseñanzas del budismo Nichiren Shu a través del océano a las personas de habla inglesa.
Esto fue en un momento muy importante en nuestros esfuerzos de propagación, y comenzó el
movimiento hacia el establecimiento del budismo Nichiren Shu fuera de las comunidades de la
etnia japonesa. Este proyecto ha sido una manifestación de los grandes méritos de
los esfuerzos de Tsukamoto Shonin, en el sentido de que involucraron el apoyo de ocho
templos budistas y sanghas que han crecido a partir de sus discípulos (Equipo Kan), y los
líderes devotos de esos templos. Un agradecimiento especial para Kanto Tsukamoto Shonin
por su paciencia y su enseñanza para todos nosotros, así como por su inspiración para difundir
el Sutra del Loto a lo largo de nuestras vidas. Gracias a Shami Kanyu Kroll, por su apoyo en la
organización del proyecto y por mantener su impulso hasta el final. Shami Kanjo Grohman, por
su arduo trabajo en crear las ilustraciones y armar el libro para poder imprimirlo. Shami Kanse
Capon por editar todas las escrituras y ayudar con el diseño. Los Líderes Laicos de Rochester
Kaishin Albert Valentin y Maisha Topez, por su organización y apoyo a esta visión desde su
creación hasta su finalización. Sin estos fieles seguidores, esto solo habría sido un sueño. A
través de nuestro trabajo conjunto, este proyecto ha demostrado el verdadero significado de
"Itai Doshin": "Diferentes cuerpos, pero con la misma mente".
Con Gassho
Kanjin Cederman Shonin
Sacerdote Abad
Templo Budista Nichiren Seattle Choeizan Enkyoji
Gratitud

Mi abuelo era pescador y granjero en una pequeña isla llamada Iki, que se encuentra en la
prefectura de Nagasaki en Japón. Solía observar el sol naciente todas las mañanas y juntaba
sus manos en Gassho para expresar su gratitud. Después de pescar, expresaba su gratitud al
océano. Después de la cosecha en el otoño, expresaba su gratitud a la tierra también. Cuando
era niño, a menudo me preguntaba sobre su conducta y pensaba: "¿A quién le reza el abuelo?"
Todas las enseñanzas del budismo se basan en la paz y la armonía. Esto no significa paz y
armonía dentro de la sociedad humana, sino que también abarca animales, plantas y todo en la
naturaleza. Las enseñanzas nos dirigen a vivir armoniosamente y respetar a todos los seres
vivos. Este es el camino de una mente pacífica y una mente iluminada a la que los budistas
aspiran.
Una acción que expresa gratitud a la naturaleza muestra una mente que es respetuosa, una
voluntad de llevarse bien y estar armonía con la naturaleza. El budismo, por lo tanto, nos
enseña a tener una mente que expresa de buen grado las gracias a todo en la naturaleza, así
como a las personas. El propósito del budismo no es adorar a la naturaleza, sino que debemos
mantenernos en una posición de respeto hacia ella.
Cuando recibimos un regalo o algo de amabilidad de alguien naturalmente expresamos gratitud
hacia a ellos, pero si expresamos nuestro agradecimiento a la naturaleza, o expresamos
gratitud en una situación en la que no hay ningún objeto para el cual dirigir nuestro
agradecimiento, esto le puede parecer extraño a un observador. Puede ser difícil para ellos
entender el significado de nuestro comportamiento sin la fe. Aunque el budismo nos enseña a
expresar nuestro agradecimiento a todo, es difícil para nosotros expresarlo voluntariamente.
Para expresar gratitud voluntariamente, necesitamos un sentimiento de agradecimiento. Por lo
tanto, el budismo pone un gran énfasis en una forma de vida de en la cual podemos expresar
agradecimientos de forma natural, en lugar de obligarnos a expresarlo como un mandamiento.
Una forma de vida agradecida puede adquirirse a través de un entendimiento iluminado. Esta
comprensión consiste en que los seres humanos son un tipo de seres vivos, que, junto con los
animales y las plantas, viven en esta tierra. Nuestra supervivencia se basa en los dones de la
naturaleza. Por ejemplo, un vegetal puede ser plantado por un granjero, pero crece debido al
sol, el suelo y la lluvia, y es polinizado por abejas y otros insectos. Parece que gobernamos a
todos en la naturaleza, pero en verdad estamos gobernados por la naturaleza. Por lo tanto, es
incorrecto y egoísta pensar que la naturaleza es propiedad exclusiva de los seres humanos.
Con tal mentalidad, no podemos escuchar las lecciones que nos da la naturaleza, mucho
menos tener un sentimiento de agradecimiento. Por el contrario, esta mentalidad nos causará
muchos problemas.
Los problemas ambientales han ocurrido alrededor del mundo debido al egoísmo de los
humanos en su búsqueda de amenidad y conveniencia. Los graves problemas ambientales que
enfrentamos hoy son el resultado de que los humanos persiguen sueños de profundo deseo y
egoísmo por más comodidad y formas más económicas. Si pensamos en estos problemas
ambientales basados en el budismo, ellos son como el resultado del mal karma que los seres
humanos han acumulado durante mucho tiempo. De hecho, nosotros realmente hemos
abusado de la tierra de varias maneras a través del desarrollo industrial. Ahora estamos
experimentando el mal karma acumulado, y tenemos que enfrentar cosas como la
contaminación ambiental, la destrucción del medio ambiente y las tendencias del calentamiento
de la tierra. Aunque decimos que somos inocentes, los problemas se deben a los hombres de
la antigüedad. Ya es demasiado tarde, ya que hemos heredado un estilo de vida conveniente
junto con un mal karma en forma de problemas ambientales. Ahora es el momento en que
debemos reflexionar sobre políticas egoístas e ideas egoístas, como la idea de que la tierra es
meramente propiedad de un ser humano. Debemos hacer un esfuerzo para reducir este mal
karma ahora, por el bien de nuestros hijos.
A veces damos por hecho la bondad de las personas y las facilidades, y tendemos a ser
negligentes en dar gracias y respetar a las personas o a las cosas. Por ejemplo, hace mucho
tiempo, para tener agua la gente iba a un río o sacaba agua de un pozo. Era una época más
difícil. Ahora, solo abrimos el grifo y tenemos agua corriente fría y caliente. Si damos esto por
sentado, no podemos pensar en ahorrar agua, mucho menos pensar en dar gracias. Pero, si
nuestra agua caliente, o incluso el agua fría del grifo se agotara en la temporada de invierno,
sentiríamos la realidad de lo valiosa que es el agua. Podemos darnos cuenta del valor de las
cosas o las personas cuando una cuestión de rutina ya no es una cuestión de rutina.
Cuando damos por hecho todos los fenómenos, una mente agradecida no puede sobrevivir. El
Buda nos enseña a prestar atención, observar todo tal como es, todos los fenómenos tienen
una causa y un efecto que se relacionan entre sí, se influyen mutuamente y se vuelven
universalmente "tal como son". Cuando nos damos cuenta de esta enseñanza, estaremos
impresionados por la maravilla de la naturaleza y la sabiduría de nuestros antepasados.
Entonces, la gratitud surgirá naturalmente dentro de nosotros.
Todos los eventos budistas se basan en la idea de la gratitud, incluida la semana de O-Higan
que se celebra dos veces al año. Hay dos significados: uno es expresar nuestro agradecimiento
a nuestros antepasados y comprender cuán importante es la vida; el otro es obtener una mente
pacífica a través de las prácticas budistas. Expresar agradecimiento a los antepasados significa
comprender la gratitud religiosamente. Como resultado, tenemos un servicio para orar por
nuestros antepasados, pero a veces en la ocupada sociedad de hoy, nos volvemos perezosos
y nos olvidamos de orar por ellos. Nichiren Shonin dijo en una de sus cartas: "Aunque los
padres criaron a diez niños con su amor, los hijos adultos no se haran cargo de su madre.
Aunque todas las esposas quieren dormir con un cálido esposo, no hay esposa que quiera
mantener calientes los pies fríos de su madre. Incluso si una persona se ocupa bien de sus
padres cuando están vivos, y después de que los padres fallecieron, mantiene fielmente los
Servicios Conmemorativos por tres años, después de otros diez años ya nadie cuida de sus
padres ". (Gyobu Saemon-no- jo Nyobo Gohenji)
Una cosa que debemos tener en cuenta y estar agradecidos, es que nuestra vida ha sido
asegurada por nuestros antepasados desde hace mucho tiempo. Tenemos padres, nuestros
padres tienen a sus padres y sus padres también tuvieron a sus padres. De esta forma, nuestro
árbol genealógico se ha extendido a nosotros, al igual que la luz de una vela que ha sido
retransmitida desde hace mucho, mucho tiempo. Cuando comprendamos que estamos parados
al final de un árbol genealógico, nos sentiremos cálidos por la luz sagrada de nuestro cuerpo.
La sensación de amar y respetar a nuestros padres y antepasados puede solo ser encontrada
en la naturaleza humana. Cuando miramos a los animales en la naturaleza, podemos observar
a una madre criando a sus hijos con amor, pero es imposible ver a uno de los niños cuidar a su
madre después de convertirse en adulto.
Expresar gratitud por la naturaleza y vivir una vida en la que podamos expresar nuestro
agradecimiento de buena gana, este es indudablemente el camino de la verdadera felicidad.
Por favor mantengan esto en mente.
Gassho

El Rey del Infierno, "Emma-san"

Este año, muchos desastres han ocurrido en todo el mundo. En septiembre, los huracanes
atacaron la costa este de Norte América y causaron graves daños. Además, en septiembre y
octubre, un gran tifón y un terremoto atacaron a Japón, infligiendo daños generalizados y
graves, y dejando muchas víctimas a su paso. Si bien los seres humanos han desarrollado una
tecnología avanzada que les permite enviar astronautas para explorar el espacio y la luna, no
hay nada que se pueda hacer para prevenir o detener los desastres naturales en la Tierra.
En tiempos antiguos, cuando los seres humanos todavía no tenían esa tecnología, encontraron
un poder misterioso en la maravilla de la naturaleza, y temían y adoraban ese poder con
asombro. Con el progreso de la civilización y el desarrollo de la tecnología, han reducido ese
misterioso poder y han superado este elemento de miedo. Por ejemplo, debido a que los seres
humanos temían a la oscuridad, idearon una manera de hacer fuego, y luego inventaron la
electricidad para iluminar la oscuridad con una lámpara. Para predecir el clima, los seres
humanos anteriormente dependían del augurio o la oración, pero ahora pueden pronosticar el
clima del mañana usando satélites con precisión, e incluso predecir el clima un par de semanas
más adelante. Además, los seres humanos anteriormente dependían de las hierbas o la
oración para curar la enfermedad, mientras que ahora son capaces de encontrar la causa de
una enfermedad utilizando la ciencia médica, y pueden curar la mayoría de las enfermedades
con antibióticos o una operación. Por otro lado, a pesar del desarrollo de la ciencia, los seres
humanos se han dado cuenta de que la tecnología no es una panacea.
Los humanos ya no consideran a la naturaleza con respeto o admiración, y se han vuelto
arrogantes. El resultado ha sido la destrucción del medio ambiente y el calentamiento global.
No hay otro animal en esta tierra que sea tan egoísta y codicioso como los seres humanos.
Para que los seres humanos egoístas se disciplinen a sí mismos a través del autocontrol,
requieren de algunas enseñanzas, factores de miedo o inseguridades, sin importar de qué
generación sean. Esto a veces se hace a través de la superstición o la religión.
Cuando era niño, había muchos factores de miedo. Por ejemplo, en nuestro barrio había un
anciano que me sermoneaba todo el tiempo. En el camino a la escuela había un gran perro
negro que siempre me miraba en silencio. En el borde de nuestro vecindario había un gran
bosque oscuro, que estaba oscuro todo el día, y sentí como si los monstruos fueran a saltar y
me morderían o secuestrarían si me acercaba. Tenía tanto miedo que no podía acercarme al
bosque. Cuando pienso en mi infancia, me doy cuenta de que crecí con muchos factores de
miedo que me forzaron a contenerme de las travesuras maliciosas o la exploración imprudente.
Supongo que, debido a estos temores, he podido aprender que, en este mundo,
indudablemente hay personas a quienes debemos respetar. También hay una santidad que
nunca debemos profanar. Conocer el miedo hace que nuestra mente arrogante sea humilde y
nos hace tener una naturaleza amable y compasiva hacia los demás. El miedo parece actuar
como un perro guardián de nuestras mentes egoístas.
Hay muchos Budas, Bodhisattvas y dioses en el budismo. Hay Budas como el Buda (Buda
Shakyamuni que es el fundador del budismo), Buda Muchos Tesoros, Amitabha y Buda
Mahavairocana. Hay Bodhisattvas como Kannon, Miroku y Jizo. Hay muchos dioses que son
muy misericordiosos, pero hay uno que es realmente aterrador en el budismo: "Enma, rey del
infierno" o "Enma-san". En Japón, solía haber una costumbre de regañar a los niños traviesos
invocando a Enma-san. Cuando un niño mentía, sus padres le sermoneaban y decían: "Tu
lengua mentirosa será arrancada por Enma-san", o cuando un niño era malo, "Enma-san te
atrapará y te llevará al Infierno". En mi infancia, temía mucho a Enma-san. Enma-san es un
Dios muy temible, no solo para los niños, sino también para los adultos.
Enma-san se originó en la India, y su nombre en sánscrito es "Yama-Raja". Él es el Rey del
Infierno y juzga a las personas fallecidas basándose en su comportamiento cuando estaban
vivas, y decide a qué mundo deberían ir: Infierno, Cielo u otro mundo. Él es como el Gerente
General del Infierno. Sus ojos son grandes, y siempre lanza una mirada feroz en la dirección
del difunto; su nariz es grande y afilada, y tiene una espesa barba negra. Su cuerpo es grande
y fuerte. Él usa una túnica roja y una corona en su cabeza. Él tiene un mazo en su mano
derecha, que usa para juzgar al difunto en "la corte de Enma". En la corte, dos temibles
demonios, que son sus ayudantes, están a su lado. Traen a la persona fallecida a la corte de
Enma para ser juzgada, y después del juicio, atan al difunto con una cuerda y arrastran con
calma a su prisionero que grita condenado al Infierno. Enma-san juzga al difunto
imparcialmente, y se basa estrictamente en los elementos registrados en sus notas, y un
espejo de cristal. El cuaderno de Enma contiene descripciones detalladas de la conducta de
todos los fallecidos desde su nacimiento. Juzga sus acciones una a una, según las notas. Si el
fallecido cuenta historias o da excusas, entonces el espejo de cristal que está a su lado
muestra la verdad de sus acciones con precisión, al igual que una reproducción de video, y
luego como castigo, tan pronto como los demonios abren la boca del difunto, sacan su lengua
mentirosa con grandes tenazas. Por lo tanto, Enma-san es en gran medida un símbolo de
miedo tanto para los niños como para los adultos. Estas son las palabras de Nichiren Shonin:
"En esta vida fugaz, te aferras a los placeres temporales día y noche y no te importa la
reverencia al Buda, las enseñanzas ni la oración por tus padres o antepasados. Pasas todos
los días inútilmente en el trabajo de rutina sin ninguna inspiración. Después de la muerte,
¿cómo vas a justificar tu vida ante Enma, el Rey del Infierno? ¿Cómo vas a llegar al pacífico
mundo de Buda mientras cruzas los mares profundos del sufrimiento? "
Un famoso y viejo médico dijo:" ¡Después de la muerte, nosotros, los seres humanos, tenemos
que aparecer ante Enma-san! Cuando morimos, nos muestran en la corte de Enma, y las
balanzas se colocan ante nosotros. 'Coloque todas las cosas que ha recibido de otros cuando
estaba vivo de un lado y las cosas que usted dio a otros del otro lado.' Si los artículos recibidos
son más pesados que los dados, Enma-san dirá: 'Te has aprovechado de la bondad de las
personas sin dar a los demás. Tienes que ir al Infierno. 'Si tu ofrenda fue más de lo que
recibiste, Enma-san te informará que puedes entrar en los otros mundos mejores, o en el
pacífico mundo de Buda. "El doctor describió la corte de Enma así. "No creo que haya dado
suficiente. Me gustaría trabajar más duro para que los tratamientos médicos sean más útiles
para los demás."
Ese médico salvó muchas vidas y siempre estaba mejorando los tratamientos médicos, pero
dijo: "Todavía no es suficiente". Tales palabras nunca han venido de una mente egoísta o
arrogante. Tener miedo de Enma-san disciplina nuestra mente egoísta y arrogante, por lo que
es humilde y compasivo. En otras palabras, Enma-san despierta nuestra naturaleza búdica. Es
como un entrenador mental para seres humanos salvajes y codiciosos.
Sentir miedo a veces obliga a los seres humanos a comportarse bien por instinto. Por ejemplo,
un país que posee armas nucleares no quiere usarlas, porque las conocen bien y temen sus
terribles efectos. Los países que saben bien cuan terrible es una guerra nunca quieren ir a la
guerra. Sin embargo, Estados Unidos atacó a Irak fácilmente, sin una visión clara de la paz.
¿Olvido América su miedo a la guerra o no sabían para empezar lo aterradora que es la
guerra? ¿Qué hay de los terroristas? ¿Piensan en el miedo que experimentará su esposa y sus
hijos si llevan a cabo actos de terror? Si lo saben y llevan a cabo actos de terror, ¿prefieren
hacer feliz a su Dios con su terrorismo en lugar de hacer felices a su esposa e hijos? Los seres
humanos que han perdido el miedo pierden el autocontrol y se comportan mal, egoísta y
arrogantemente.
Aunque la tecnología se ha desarrollado más, los seres humanos todavía tienen un temor
primario. Es decir, el miedo a la muerte. Debido al miedo a la muerte, nos preocupamos por
nuestra salud, y debido al miedo a la muerte, no manejamos imprudentemente. Sin embargo,
no es bueno para la mente humana avivar intencionalmente las llamas del miedo. Si hacemos
eso, a veces terminamos con una enfermedad emocional. En el budismo, todas las deidades
son tiernas y misericordioso, excepto Enma-san, y también, el budismo hace que la salvación
compasiva esté disponible en cualquier situación. Este es un punto único del budismo. Nichiren
Shonin nos dejó un mensaje, él dijo:
"Si vienes después de mí, puedes decir, incluso delante de Enma, Rey del Infierno, 'Soy un
seguidor de Nichiren Shonin, que es el primer practicante del Sutra del Loto'. Entonces podras
pasar de manera segura. El Sutra del Loto te apoyará en todas las circunstancias como un
barco en el océano, como una luz que brilla en la oscuridad del mundo de la muerte, como un
buen vehículo en una montaña mortal, y como el puente que te permite cruzar al Mundo del
Buda de forma segura. Después de cruzar el puente, por favor, ven a verme. Seguramente te
esperaré en el pasaje al noreste del Mundo de Buda. Sin embargo, si tu fe es débil, no podré
asegurarte que cruzaras de manera segura. Vendrás a verme sin ningún problema. Hablemos
juntos sobre muchas cosas.”
"Enma-san es un Dios muy atemorizante, pero no es irrazonablemente aterrador. ¿Por qué
estamos asustados? Es porque una mente del miedo vive secretamente en nuestra mente
humana. En realidad, esto se puede ver a lo largo de la historia de la humanidad. Entonces,
Enma-san parece recordarnos nuestra mente de miedo: "¡Sé humilde!" Y "¡Sé benévolo!"
Podemos vivir ayudándonos unos a otros y por ser ayudádos los unos a los otros. Esto muestra
que la forma de vida que es útil para nosotros y para otros es aquella en la que el buen
comportamiento es automático o instintivo. Para vivir tal vida, tenemos que ser humildes y
benévolos como el viejo doctor, y naturalmente nuestros sentimientos de alegría aumentan
cuando damos más de lo que recibimos.
Como un Bodhisattva, por favor trata de ser más considerado con los demás en tu vida diaria,
para que puedas evitar ser culpado por Enma-san.
Gassho
Persecución de Matsubagayatsu
Existen muchas denominaciones diferentes de budismo en el mundo, pero nunca he oído
hablar de una denominación nombrada con el nombre de su fundador. Creo que, en el
budismo, nuestra escuela, la Nichiren Shu, puede ser la única. Para los budistas de Nichiren
Shu, los logros de Nichiren Shonin tienen un fuerte impacto y preeminencia en la historia de
todo el budismo.
En el momento en que vivió, el budismo en Japón hacía hincapié en el aspecto negativo de la
enseñanza a las personas, pero Nichiren Shonin manifestó las características positivas: la
enseñanza viva y dinámica que originalmente tenía el budismo. Sin embargo, no fue fácil
reformar la religión en el Japón en aquellos días, porque la religión estaba profundamente
relacionada con la política. Reformar la religión también significaba reformar el gobierno.
Jokyu 4 (1222)
Muchos desastres se produjeron en Japón en esa epoca, incluida la gran hambruna, la peste y
las frecuentes guerras civiles debido a la inestabilidad política. En tales circunstancias, siempre
era el pobre el que más sufría. A los estadistas y la aristocracia no les importaba, y continuaron
participando en sus lujosas vidas y juegos de poder año tras año, a pesar del sufrimiento de la
gente. Las escuelas budistas, bajo el paraguas del hombre en el poder, debatieron entre sí qué
denominación tenía la enseñanza correcta. Realmente no les importaba salvar a la plebe. Fue
en esta situación que Nichiren Shonin tuvo dudas sobre cómo deberían ser la religión y la
política, y por eso escribió el Rissho Ankoku-ron (Tratado para Difundir la paz en toda la nación
mediante el establecimiento del verdadero Dharma). Con el fin de amonestar a los estadistas
de la época, se lo entregó a Hojo Tokiyori, el gobernante en esos días. "Una nación correcta
solo puede establecerse con el pensamiento correcto y las enseñanzas correctas", apeló
Nichiren Shonin. Sin embargo, estadistas y monjes se enojaron con la apelación y comenzaron
a perseguir frecuentemente a Nichiren Shonin, con la intención de matarlo. La primera
persecución ocurrió en "Matsubagayatsu": Samuráis e influyentes comerciantes hicieron un
ataque nocturno y prendieron fuego a la ermita de Nichiren Shonin.
Kencho 6 (1254)
A la edad de 33 años, Nichiren Shonin puso pie en Kamakura, la capital de Japón, por primera
vez. Kamakura era una gran ciudad. Estaba encerrada en las tres direcciones de este, norte y
oeste por montañas con muchos valles profundos y formaciones rocas expuestas. El paisaje
formaba una pared de castillo natural. Hacia el sur, suaves campos se extienden hacia la playa
frente al Océano Pacífico. Nichiren Shonin vivía en una pequeña ermita en el lado este. Había
un valle rodeado de montañas y un bosque ondulante que se extendía suavemente. Construyó
su ermita en un lugar soleado que daba a los riscos de las montañas, e incluso utilizó el terreno
baldío para su patio delantero, donde plantó algunos ciruelos. Fue un lugar muy pacífico.
Muchas aves se reunían en los árboles y cantaban con frecuencia. La ermita era simple,
construida con madera usada y techada con hierba, pero para él, era el primer "Dojo" del Sutra
del Loto: una sala para practicar y estudiar el Sutra del Loto. Al tener una base desde la cual
llevar a cabo sus actividades para salvar a la gente, se mostró muy optimista acerca de poder
ayudar a las personas con la enseñanza del Sutra del Loto.
Bunno 1 (1260), 27 de agosto
Por la noche, el valle estaba sumido en una niebla silenciosa, y el bosque también estaba
envuelto en una densa niebla. A lo lejos, las llamas se movían sospechosamente. Se movían
de un lado a otro inquietantemente, avanzando silenciosamente a través del bosque ondulante,
dirigiéndose hacia el valle de Matsubagayatsu. Las llamas fueron llevadas por personas con
armadura y espadas. Algunos usaban cuentas de canto alrededor de sus cuellos y llevaban
leña. Viajaron silenciosamente por el valle hasta que llegaron al final del camino y dieron
vueltas alrededor de la ermita de Nichiren Shonin. Su intención parecía ser evitar que
escapara. El jefe del grupo hizo una señal, y un puñado de personas se arrastró hasta la
ermita, se asomó a través de la valla de bambú y le devolvió la señal a el jefe.
Unas dos horas antes, Nichiren Shonin, como de costumbre, había estado invocando y
estudiando el Sutra del Loto con sus discípulos. En ese momento, un discípulo notó que varios
monos jugaban en el patio delantero. "Maestro, ¿qué está pasando allí afuera? Algunos monos
están jugando en el patio delantero a pesar de que es tarde en la noche ", dijo el discípulo.
Nichiren Shonin se levantó lentamente y se dirigió hacia el patio delantero. Esa noche, una
niebla veló el bosque alrededor de la ermita, y la luna brillaba tenuemente en el cielo; todo el
valle parecía extrañamente silencioso. Un par de monos se acercaron y se aferraron a los pies
de Nichiren Shonin. "Esto es muy extraño", pensó, y él predijo que algo sucedería. Nichiren
Shonin alertó a sus discípulos y dijo: "Todos, con el silencio de esta noche y el comportamiento
del mono, me siento muy incómodo. Algo serio sucederá Por favor, estén alerta ". Luego
regresó a la ermita.
En poco tiempo, las antorchas rodearon la ermita y el jefe samurái gritó: "¡Allí, prendan fuego!",
Mientras incendiaban la ermita. Gritaban "¡No dejen que Nichiren se escape!" "¡Atrapen a
Nichiren y golpéenlo hasta matarlo!" Las voces volaban de un lado a otro en el aire nocturno, y
la gente daba vueltas alrededor de la ermita como hambrientos depredadores. Luego, las
llamas se elevaron desde el lado de la ermita y el humo se arrastró hacia el cielo, hacia el
techo. "¡No se preocupen por los otros monjes, solo maten a golpes a nuestro enemigo
Nichiren!" Gritó el samurái armado mientras iba y venía buscando a su presa con una espada.
La multitud enojada gritó: "¡Enemigo del Nembutsu! ¡Maten a Nichiren! ", Repitieron las
palabras en todo el valle.
Un discípulo se apresuró a ir a Nichiren Shonin y le dijo: "Maestro, esto es algo serio, por favor,
apúrese y eche un vistazo, hay una gran multitud atacándonos y rodeando la ermita con
antorchas". Nichiren Shonin reaccionó: "¡Vinieron, como esperaba!" Su predicción se había
hecho realidad. De repente, otros dos discípulos se apresuraron a entrar en la habitación:
"¡Maestro, algunos de la turba han prendido fuego a la ermita, nos van a quemar! Por favor,
escapa por el patio trasero. ¡Le seguiremos! " Imploraban a su maestro. En ese momento ya
había humo en el patio delantero y las llamas se disparaban desde el cobertizo de
almacenamiento al lado de la ermita. "La turba nos va intentar hacernos salir con el humo y
luego trataran de atraparnos", dijo Nichiren Shonin. Mientras se dirigía al patio trasero, les dijo a
sus discípulos: "Nos están esperando para salir corriendo, pero su objetivo soy solo yo".
Escapémonos individualmente - Ben-dono por favor, guarda los sutras por mí. "Mientras se
dirigía a la puerta de atrás, potentes llamas ya se elevaban por todas partes. "¡Oh, no!" La
madera ardiente estaba cayendo del techo; las llamas y el humo bloquearon por completo el
camino de Nichiren Shonin. No pudo llegar a la puerta de atrás, "¡Oh, ya es demasiado tarde!"
En ese momento, algunos monos gritaron desde más allá de las llamas y Nichiren Shonin
reaccionó y corrió en su dirección. Después de pasar por el fuego, pudo salir al patio trasero,
sin embargo, no había monos allí. Las llamas se habían extendido por todas partes y se habían
apoderado de la ermita. No había forma de escapar, excepto yendo sobre los acantilados.
Nichiren Shonin se acercó y agarró las rocas sin dudarlo. Detrás de él, el fuego ardía con
fuerza y el humo ascendía a lo largo del risco. "¡Sal, monje malvado Nichiren!", Gritaba la
multitud, mientras pateaban las puertas en llamas, tratando de encontrar a Nichiren Shonin que
se suponía estaba dentro. Pero nadie pudo entrar en la ermita debido a las llamas. Los
discípulos de Nichiren Shonin ya habían sido capturados. "¡Busca en todas partes, Nichiren
está por aquí en alguna parte!" La turba se irritó. "Puede que Nichiren ya se haya quemado
hasta la muerte, porque no hay forma de escapar", dijo alguien en la turba que se quedó
mirando mientras ardía la ermita. En poco tiempo, la ermita se había quemado completamente.
Una gran parte de la turba gritó: "¡Nichiren ha sido quemada hasta la muerte!" Y toda la
multitud estalló en aplausos.
Arrastrándose a lo largo de una colina detrás de la ermita, Nichiren Shonin, subió a la parte
superior del acantilado. Escuchó la alegría de la mafia desde abajo. La luz de las llamas a
veces rebotaba en la superficie de la roca. El farol continuó exponiendo las sólidas rocas que
formaban parte de un acantilado grande y peligroso llamado "Gran Acantilado Nakoshi". No
podía ver bien hacia adelante debido a la niebla y el humo, pero se aferró con todas sus
fuerzas, tratando de encontrar una ruta alrededor del peligroso acantilado. Entonces, de la
nada, los monos blancos subieron con pasos ligeros a su lado. Rápidamente volvió a subir y
siguió a los monos, que se comportaban de manera extraña. Siguió subiendo por un tiempo y
finalmente llegó a la cima de la montaña. Allí, encontró una cueva y descansó. "¡Bueno! Me
alejé de la turba con éxito ", dijo mientras dejaba escapar un gran suspiro de alivio. "Me
pregunto por mis discípulos. ¿Están a salvo? "Su rostro cambió inmediatamente de una mirada
de alivio, a uno de ansiedad. Al recordar la noche, pensó: "Primero monos jugando en el patio
delantero, y luego estos monos blancos ... Creo que Taishakuten me guió y me protegió. ¡Qué
maravillosa enseñanza es esta! "Él juntó sus manos y cantó el Odaimoku lentamente. El cielo
todavía estaba cubierto de niebla, pero el cielo del este ya se volvía más claro.
Otro nombre para esta persecución es el "ataque nocturno de fuego de Matsubagayatsu".
Después de este incidente, se dice que se difundió un rumor en todo Kamakura de que
Nichiren había sido quemado por los creyentes del Nembutsu. Sin embargo, Nichiren Shonin
pudo escapar milagrosamente y pudo refugiarse en la casa de un seguidor, Toki Jonin, en
Chiba. Después de permanecer allí durante un año, Nichiren Shonin volvió a Kamakura para
reanudar la propagación del Sutra del Loto y se reunió con sus discípulos. El poderoso deseo
de Nichiren Shonin para aliviar a la gente de Japón provino de un corazón simple y puro. "Me
gustaría salvar a las personas que sufren y hacer que el país sea pacífico." Esto puede parecer
un deseo simple y común, uno que todos tienen. La principal diferencia es que la compasión de
Nichiren Shonin no era común. En aquellos días, el país estaba lleno de gente que sufría. El
Shogunato no tenía una política efectiva para aliviar el sufrimiento de las personas. Además, el
budismo en ese momento enseñaba a las personas sobre, y particularmente les enfatizaba, la
felicidad después de la muerte y no animaba a las personas con respecto a sus vidas reales
actuales. Nichiren Shonin tenía preguntas sobre tal budismo, y buscó encontrar la verdadera
respuesta en el budismo. De hecho, la mayoría de su congregación eran personas pobres y
samuráis de clase baja. Esto muestra su propósito de dar alivio a las personas que sufren mas.
Para lograr esto, el Sutra del Loto, que nunca antes se le había enseñado a la gente común,
fue despertado por Nichiren Shonin.
En este incidente, el mono blanco que salvó a Nichiren Shonin es considerado como un
mensajero de "Taishakuten", una deidad del budismo. Incluso ahora, la cueva permanece en el
camino de la ruta de escape, y una estatua de mono blanco ha sido colocada dentro.
Gassho

Mi experiencia inexplicable
Me gustaría compartir una historia interesante sobre una experiencia que mi discípulo Kanjin
Cederman, de 28 años, tuvo recientemente. Kanjin ha practicado el budismo de Nichiren
durante 7 años bajo mi instrucción. Vive en Buffalo, Nueva York, y viaja diariamente a Toronto,
lo cual toma aproximadamente 2 horas y media en cada sentido, para la práctica y el servicio.
Por favor, disfruta de esta historia real suya.
-Shami Kanjin Cederman
Hay muchos milagros, misterios e historias inexplicables en todo el mundo,
independientemente del país o religión, que aunque me parecen muy interesantes, son difíciles
de creer. Debido a mi carácter, no puedo aceptar ni siquiera una enseñanza o un precepto
basado en la fe, hasta que lo experimento yo mismo. Al tener una naturaleza tan escéptica, no
tenía idea de que experimentaría un episodio tan misterioso como el que estoy por describir.
¿Crees en la reencarnación? Esta pregunta no es fácil de responder, pero me gustaría escribir
sobre mi experiencia con la reencarnación.
Nací y me crie en Niagara Wheatfield, cerca de Buffalo, en el estado de Nueva York. Como se
puede ver en el nombre, es un pequeño pueblo dormilón en el campo. Un día, mientras
almorzaba, mi padre, que es historiador, mencionó su proyecto en curso en ese momento.
Aproximadamente a una cuadra de nuestra casa hay una vieja escuela que estaba en proceso
de ser restaurada y trasladada por la ciudad. Mientras escuchaba su historia, yo me interese en
el proyecto, porque durante mi niñez la vieja escuela era conocida como "La Casa Embrujada",
y había tenido demasiado miedo de acercarme a ella. Pero siempre tuve curiosidad sobre qué
tipo de monstruo vivía dentro. Entonces, le pregunté a mi padre si podía ayudarlo, a lo que él
accedió.
La escuela tiene una larga historia. El edificio es la única escuela existente de madera de una
sola habitación que queda en el estado. Parece la pequeña escuela en "Pequeña Casa en la
Pradera", fue construida en 1887 y utilizada como escuela hasta la década de 1960. Después
de eso, fue comprado por la Orden Esotérica de la Iglesia Católica, y un sacerdote vivió allí. El
nombre fue cambiado a "Altar del Infinito Niño Jesús" y se usó como iglesia. Los servicios de la
iglesia se llevaron a cabo en muchos idiomas, incluidos alemán, italiano y polaco. Sirvió
durante muchos años como una casa de adoración para los residentes católicos de Wheatfield.
Este edificio ha sido donado al Pueblo de Niagara Wheatfield por la Iglesia, y oficialmente se
llama "Escuela No. 3".
Al entrar en la escuela por primera vez, estaba emocionado y mi corazón latía rápidamente. La
atmósfera en el interior se sentía muy digna, sin embargo, estaba llena de basura y cajas que
olían a libros en descomposición - ya ves, el edificio no se había utilizado durante unos 20
años. Primero, comencé a limpiar la sala principal que era la parte original de la escuela. Mi
tarea consistía en examinar los elementos, preservar los artefactos, para tratar de reconstruir
su pasado algo oscuro. Después de eso, me dirigí al garaje, que no formaba parte de la
estructura original, pero está unido a la parte posterior de la escuela. Me sentí como si
estubiera en una excavación en una pirámide antigua en Egipto, me moví con cuidado a través
de las cajas y aparté parte de los escombros del techo que se había derrumbado.
En una habitación donde parecía que el sacerdote había vivido, tropecé con un gran baúl
cubierto de moho. Parecía un baúl personal usado hace mucho tiempo para proteger los
artículos cuando viajaba. Al principio, dudé en abrirlo, sin saber qué encontraría. Cubriéndome
la cara, abrí la parte superior. Dentro había muchos libros y artículos personales que habían
pertenecido al sacerdote residente. La mayoría de los libros trataban sobre doctrina cristiana o
enseñanzas esotéricas difíciles. Me di cuenta de cuán profunda había sido la fe del sacerdote.
Mientras continuaba revisando los volúmenes de libros, encontré un libro que era realmente
increíble. Era un libro sobre budismo japonés. Estaba tan sorprendido que mi corazón dejó de
latir por un momento. Nunca podría haber imaginado encontrar un libro así en Wheatfield, y
mucho menos en una iglesia católica. Extendí mis manos y sostuve el libro frente a mí.
Espontáneamente, comencé a hojear las páginas para ver si este libro contenía alguna
información sobre las enseñanzas del budismo de Nichiren. Mientras hojeaba las viejas
páginas mohosas, mis ojos fueron repentinamente capturados por una frase familiar que fue
resaltada. Era el Odaimoku, "Namu Myojo-Rengue-Kyo". Me preguntaba: "¿Por qué este
sacerdote tiene este libro? ¿Por qué destacó el Odaimoku? "Ahora, más que nunca, tenía
mucha curiosidad sobre este Sacerdote.
Continuando con mi trabajo, encontré un viejo retrato en blanco y negro del sacerdote, y
busqué para ver si podía encontrar algún registro de su historia personal. Los únicos hechos
que pude confirmar era que había nacido en Polonia en una familia judía, se había convertido
en un sacerdote católico, había venido a los Estados Unidos en una misión y había muerto en
1975 a la edad de 90 años. El sacerdote en la imagen no solo tenía una compasionada cara,
pero también características judías. También tenía una espesa barba blanca y llevaba gafas
negras con montura de cuerno. Había algo en sus gafas, que estaba muy de moda en la
década de 1940, que parecía familiar. Ustedes ven, desde que era un niño, yo también he
usado gafas negras con montura de cuerno. Un ejemplo de una persona famosa que siempre
se representa con tales gafas es "Malcolm X". De repente me atrajeron los ojos del sacerdote,
se parecían mucho a los míos. Como se habrá dado cuenta, mi apellido, Cederman, desciende
de una familia judía, y mi rostro también tiene características judías. Le mostré la foto a mi
padre, quien dijo en broma: "Si tuvieras 90 años, diría con certeza que se parece a ti". Me dejó
con una sensación extraña, y en mi mente negué lo que mi padre había dicho y continúe con mi
trabajo. En poco tiempo, descubrí que el nombre del sacerdote era "Miquel" en polaco, que,
traducido al inglés, es "Michael". Mi nombre de nacimiento es Michael. Me dije en repetidas
ocasiones: "No importa qué, no puedo creer o aceptar tal coincidencia". Debo estar soñando o
imaginando estas cosas ". Como mencioné anteriormente, el sacerdote había muerto en 1975.
Al año siguiente, 1976, nací. Inmediatamente me senté en estado de shock e intenté
racionalizar esta última información, pero no pude encontrar ninguna respuesta. Solo puedo
pensar que este incidente podría ser nada más que una coincidencia.
En mi mente, pensé que esta era quizás una situación inusual, y dudé en mencionarla a nadie.
Sin embargo, nerviosamente, me atrajo el tema de la reencarnación con Tsukamoto Sensei. Él
explicó la tradición que rodea la teoría del renacimiento en el budismo: las apariciones de
renacimiento se ven afectadas por la fuerza de causa y efecto, y el propio karma de los
individuos en el momento de la muerte. Las personas renacen bajo la influencia del karma y la
causa y el efecto de su vida anterior. Por lo tanto, las personas pueden renacer cerca del lugar
donde vivieron en su vida anterior o en un entorno similar. Sin embargo, algunas personas
pueden renacer en condiciones bastante diferentes. Como un signo que insinúa un
renacimiento previo, a menudo hay coincidencias similares, es decir, lugares, nombres o
artefactos.
Entonces comencé a recordar mi infancia. Cuando era niño, me encantaba hacer de sacerdote.
No sabía por qué. Me encantaba jugar a la iglesia, y había memorizado toda la misa católica.
Cortaba trozos de pan, o guardaba el pan bendito ofrecido durante la Comunión de la Iglesia
para darlo a mis amigos. Hubo tantas coincidencias de mi infancia. Empecé a pensar que,
después de todo, podría ser la reencarnación del Sacerdote. Todo estaba empezando a tener
sentido. ¿Alguna vez has experimentado un "déjà vu", sintiendo como si reconocieras algo del
pasado, pero no recuerdas haber estado allí? Desde que era un niño, a menudo he sentido
esto.
Entonces comencé a preguntarme: "¿Por qué el sacerdote destacó el Odaimoku? ¿Por qué
sentí tanta curiosidad por esta vieja escuela, y por qué encontré el baúl? "El Sutra del Loto, con
sus muchos méritos maravillosos, me dio las respuestas. En un lugar, dice que, si aspiras a
renacer en la próxima vida, podrás hacerlo con el poder del Sutra del Loto. El sacerdote podría
haber estado interesado en la reencarnación, y después de leer el libro sobre el budismo
japonés destacó el Odaimoku, puede haberlo cantado en secreto, sabiendo que al hacer esto,
podría aspirar a renacer en la próxima vida.
Además, un creyente en el Sutra del Loto puede ser llevado a la iluminación de acuerdo con su
capacidad o estado personal. Por ejemplo, una persona con temperamento puede verse
obligada a enfrentar situaciones o experiencias que automáticamente mejorarán su carácter
temperamental. Una persona que es cobarde se verá obligada a enfrentar situaciones que lo
ayudarán a superar su cobardía y ser valiente. Otra persona que es impaciente encontrará
experiencias para desarrollar un carácter paciente, y una persona que constantemente se queja
se encontrará con situaciones que cambiarán su carácter de forma natural.
Han pasado siete años desde que comencé a practicar el Sutra del Loto. Hay muchas, muchas
cosas más que debo estudiar y practicar. Esta vez, aprendí una enseñanza muy importante a
través de esta experiencia inexplicable. Llegué a creer en la enseñanza de la reencarnación, y
ahora puedo pensar más profundamente sobre otras historias misteriosas e inexplicables.
Ahora reconozco que ideas como la reencarnación son una de las cosas en las que carecía de
fe, en mi fe como ministro. También me di cuenta de que el Buda y Nichiren Shonin me llevaron
a aprender sobre esta enseñanza a través de esta experiencia. Si bien fue una gran sorpresa
para mí, me di cuenta de que Buda y Nichiren Shonin nos cuidan muy bien. En consecuencia,
mi fe se ha vuelto más profunda y firme de lo que era antes.
Gassho

Razones para la celebración de los Servicios Conmemorativos

Es casi la temporada O-Bon. Al igual que O-Higan, O-Bon es un evento anual muy importante
para los budistas. Se ha dicho desde la antigüedad que las almas de nuestros antepasados
regresan a nuestros hogares durante O-Bon. Durante este tiempo, las personas visitan el
templo y las tumbas de sus familias, que limpian, y ofrecen agua fresca, flores y comida en
frente. También oran al Buda por sus antepasados, así como la seguridad y la felicidad de su
familia. O-Bon es un momento para unir el vínculo familiar.
¿Por qué oramos por nuestros antepasados y familiares fallecidos, y tenemos servicios
conmemorativos para ellos? Debemos saber la respuesta, sin embargo, no siempre es fácil de
articular. Por supuesto, sabemos que es para hacer que sus espíritus sean pacíficos, sin
embargo, esta no es la única razón. De hecho, hay otras tres razones.
Memoria
La primera razón es para la memoria del miembro de la familia. Cuando perdemos a un
miembro de la familia, estamos extremadamente tristes. Sentimos que es el fin del mundo,
especialmente si pensamos que ya no podremos verlos. Sin embargo, nosotros, la familia
restante, tenemos que aceptar la dura realidad, sanar nuestro dolor por nosotros mismos y
regresar a nuestra vida cotidiana como lo estaba antes. Para poder hacer eso, tenemos que
transformar muchos recuerdos activos en memorias permanentes en nuestras mentes. Esto no
significa que olvidemos a la persona amada; en su lugar, les permitimos vivir en nuestra mente
para siempre, manteniendo nuestro vinculación espiritualmente con ellos
La persona fallecida también siente tristeza y dolor tan profundamente como el resto de la
familia. Les preocupará que su familia los olvide para siempre. Nadie quiere ser olvidado por su
familia. Es tan insoportable estar separado de un ser amado, sin embargo, es aún más
insoportable que la familia lo olvide. Por lo tanto, tanto para el miembro fallecido de la familia
como para el resto de la familia viva, el budismo nos instruye para que tengamos servicios
conmemorativos a menudo.
Gratitud
La segunda razón es expresar agradecimiento al miembro fallecido de la familia. Como saben,
de acuerdo con las leyes de la naturaleza, es natural que las personas envejezcan y mueran.
Aunque podemos reconocer esta ley, cuando perdamos a nuestros padres, la pena será
extremadamente profunda. El siguiente es un proverbio japonés: "Cuando uno es filial, los
padres se han ido". Esto significa que es demasiado tarde para pensar en los padres una vez
que hayan fallecido. Con suerte, podemos realizar nuestra tarea filial por nosotros mismos
antes de que nuestros padres hayan fallecido, a fin de evitar tener remordimientos. En abril de
este año fui a Japón por negocios, y después de que el negocio concluyó regresé a mi ciudad
natal, Saga, que está en Kyushu, para visitar a mi madre y mi familia. A mi llegada a Saga, tan
pronto como entré en la casa, mi madre reaccionó y dijo: "Ah, ahí está". Se comportó conmigo
como si nunca hubiera salido de casa. Mi madre cree que no importa si vivimos en el mundo,
cerca o lejos, siempre vivimos en el mundo de Buda con nuestra familia.
En su propia manera especial, sin hacer un escándalo, mi madre me espera con mis comidas
favoritas y siempre me pregunta: "¿Estás comiendo bien en Toronto? ¿Duermes regularmente?
"Por la noche, cuando me estaba preparando para dormir, ella entró en mi habitación y me
preguntó:" ¿Te bañaste? ¿Tienes suficientes mantas? Debe mantenerse caliente para evitar
resfriarte. "Mi madre me trata como si fuera un niño de 5 o 6 años.
Una noche, mientras me relajaba y hablaba con mi hermano mayor, le dije: "Hermano, la
preocupación de mamá nunca cambia. Tengo 46 años y mamá todavía me trata como a un
niño de 5 o 6 años ". Mi hermano dijo: "Entiendo lo que dices, pero para ella somos todavía sus
hijos, no importa si tenemos 6, 7 o incluso 100 años. No importa la edad que tenga, sus hijos
siempre serán sus hijos. Creo que esto nunca cambiará para ningún padre, incluso después de
que hayan fallecido. Somos afortunados porque tenemos familiares que están preocupados por
nosotros, por lo tanto, debemos aceptar esa preocupación, afortunadamente, porque este es
uno de nuestros deberes de piedad filial para nuestros padres.
Para expresar nuestro agradecimiento a nuestros padres cuando están vivos, los celebramos.
“Día de las madres" y "Día de los padres" cada año, pero para los padres fallecidos no hay día.
Además, los padres no son padres por solo un día. Los padres están preocupados por sus hijos
las 24 horas del día, los 365 días del año. Es curioso que cuando un padre todavía está vivo
sus hijos expresan agradecimiento, pero después de que hayan fallecido los niños ya no
agradecen. Deberíamos expresar nuestro agradecimiento a nuestros padres constantemente,
ya sea que estén vivos o fallecidos.
Sin embargo, es posible que algunas personas digan: "Mi padre fue un alborotador, me siento a
gusto porque está muerto". No importa cuál sea el motivo, nosotros, como niños, tenemos el
potencial de ser más maduros que nuestros padres. Si tiene rencor u odio hacia sus padres, no
se lo puede considerar más maduro mentalmente que ellos. Por ejemplo, no hay adultos que
discutan seriamente con un niño, porque los adultos saben que los niños son inmaduros, y
entonces tienen compasión por los niños en una discusión, pensando: "¡Oh, pobre niño, sin
embargo, despertará a la verdad cuando él se convierte en un adulto? "Si discutes seriamente
con un niño, entonces se te considerará en el mismo nivel de madurez que el niño. De la
misma manera, si eres capaz de sentir compasión por tu oponente, será una prueba de que
has llegado a ser un adulto maduro o un Bodhisattva. Todos debemos crecer lo suficientemente
fuertes como para tener compasión por nuestros padres.
Tenemos a nuestros padres, y nuestros padres tienen a sus padres (nuestros abuelos), y
también sus padres tienen a sus padres (nuestros bisabuelos). Esto significa que al expresar
gratitud a nuestros padres podemos transmitir nuestra gratitud a nuestros abuelos, bisabuelos y
todos nuestros antepasados también. También como padres, podemos transmitir un corazón
de gratitud a nuestros hijos a través de Ceremonias Budistas y Servicios Conmemorativos.
El corazón para expresar gratitud o recordar el amor de un padre: este es el espíritu más
precioso que tenemos como ser humano. Para expresar nuestra gratitud y aprender a
despertar nuestro precioso espíritu o naturaleza búdica, el budismo nos prepara muchas
ceremonias y servicios conmemorativos para nuestros antepasados.
Tejiendo los lazos familiares
El tercer motivo para mantener los Servicios conmemorativos es para el beneficio de la familia
restante. En la tradición budista, la familia y los familiares tienen muchos servicios
conmemorativos para la persona fallecida, incluso después del funeral. Después del Servicio
Conmemorativo de tercer año, se realiza un servicio una vez cada cuatro años, o cada seis
años, por un período de cincuenta años. Las ceremonias y servicios budistas se basan en
enseñanzas que honran la reunión de las personas y los lazos de sus relaciones. Por lo tanto,
el Servicio Conmemorativo no es solo para la persona fallecida, sino que también funciona
como una reunión familiar, tejiendo la relación familiar con firmeza para los miembros restantes
de la familia y parientes. A medida que los niños se convierten en adultos, aprenden a pararse
por sus propios medios y viven en diversos lugares de forma independiente, ya sea por el
estudio, su trabajo o su matrimonio. Si alguien vive en un lugar remoto, o su trabajo se vuelve
muy ocupado, se vuelve difícil para ellos ver a los miembros de su familia a menudo.
Desafortunadamente, existe el potencial de que la familia se separe, y aquellos que deberían
conocerse bien notarán un sentimiento distante entre ellos, y pueden sentir que son extraños.
Sí, es posible mantener la relación por teléfono, correo o internet, pero no hay nada mejor que
reunirse en persona y hablar. A veces nos malinterpretamos con palabras en una computadora
o con una voz por teléfono. Hay algunos cambios que solo se notan si nos vemos, como canas,
arrugas en la cara, etc. No hace falta decir que nuestra mente también cambia constantemente.
Al conocernos, tendremos la oportunidad de abrir nuestras mentes el uno al otro como lo
hicimos en el pasado. Podríamos decir, "¡Oh! Hermano, hemos envejecido rápidamente desde
la última vez que nos vimos ". (Estas palabras se refieren a algún cambio mental, así como
físico). Entonces podremos darnos cuenta de la situación de cada individuo, que no podríamos
haber notado por teléfono o por correo.
Llevar a cabo un servicio conmemorativo es muy difícil porque las familias y parientes tienen
que programar el día para reunirse, lo que requiere de su tiempo y dinero. Sin embargo,
también es un momento maravilloso para la familia, porque las familias y los parientes se
reúnen para comprender y confirmar los lazos familiares entre ellos cada cuatro o cinco años,
como los Juegos Olímpicos.
La memoria, la gratitud y el vínculo familiar: estas son las razones por las que oramos y
ofrecemos servicios conmemorativos para nuestra familia y antepasados difuntos.
Todos los eventos, ceremonias y servicios budistas están incluidos en el corazón del Buda: El
Buda dice en el Sutra del Loto: "¿Cómo haré que todos los seres vivos entren en el Camino sin
igual?" Aunque es posible que no sepamos el significado de los eventos budistas en detalle,
funcionan muy bien para nuestras vidas Es como la medicina: aunque el paciente no conoce
los ingredientes, tan pronto como se toma el medicamento, funciona para curarlos. Por lo tanto,
si tiene una Ceremonia o Servicio Budista tan a menudo como usted puede, su familia y
parientes podrán mantener una buena relación durante mucho tiempo. Cualquier buena
relación no puede durar sin esfuerzo. En otras palabras, un esfuerzo por orar por los familiares
y antepasados fallecidos funciona para unir nuestras relaciones de manera firme y pacífica. Por
favor ten esto en mente y ora por tu familia y antepasados con Odaimoku sinceramente,
especialmente durante O-Bon y O-Higan.
Gassho

Perspectiva del infierno

¡El tiempo vuela! Se acerca la semana de O-Bon, junto con el caluroso verano. O-Bon es un
evento anual importante para los budistas. Básicamente, la semana O-Bon se lleva a cabo del
16 de junio al 13 de julio. Según la tradición, durante esta semana los espíritus de los difuntos
regresan a este mundo para encontrarse con sus familias y las personas que amaban cuando
todavía estaban vivos. Por lo tanto, durante O-Bon, debemos ser hospitalarios y ofrecer
comida, flores y recitar el sutra para que sean pacíficos, al igual que ofrecer su hospitalidad a
los invitados especiales. Otra tradición dice que el 13 de julio la cobertura del Infierno se
levanta, y los espíritus que han ido al Infierno pueden regresar a este mundo para la semana
O-Bon.
¿Qué es el infierno? Hay ocho niveles principales de infierno a los que las personas pueden ir,
dependiendo de lo poco iluminados que estuvieran cuando estaban vivos. Además de las
diferentes condiciones que se encuentran en cada uno de los niveles del infierno, existen
torturas específicas para diferentes malos karmas.
1. Infierno Tokatsu 2. Infierno Kuronawa 3. Infierno Shugo 4. Infierno Kyokan 5. Infierno Dai-
Kyokan 6. Infierno Shonetsu 7. Infierno Dai-Shonetsu 8. Infierno Mugen.
1. Infierno Tokatsu
Este infierno se encuentra a 1400 km debajo del suelo. En él hay demonios sosteniendo
pesados palos de hierro y hachas. Golpean, aplastan y aplastan los cuerpos de los presos
hasta que desaparecen, como la carne picada. O rasgan, cortan y cortan sus cuerpos con
cuchillos pesados, como un carnicero. Aunque los prisioneros mueren, vuelven a la vida
automáticamente con una brisa fresca y la tortura se reanuda. También hay un gran valle lleno
de heces extremadamente calientes. Tiene un sabor extremadamente amargo. El olor está más
allá de la descripción. En el valle de las heces hay muchos gusanos con picos de hierro. Tan
pronto como los prisioneros caen en las heces, los gusanos enjambran alrededor de ellos, se
aferran a ellos y comen y roen su carne, órganos y huesos, finalmente chupan la médula de
todos los huesos. Este infierno es para prisioneros que abusaron de maridos, esposas, niños y
animales.
2. Infierno Kuronawa
Este infierno es para prisioneros que mataron seres vivos, fueron ladrones o se suicidaron. Las
torturas de este infierno se sienten diez veces más fuertemente que las de Tokatsu Infierno.
Los demonios aquí hacen que los prisioneros se tumben sobre planchas de hierro caliente, y
trazan líneas longitudinales y transversales sobre sus cuerpos con cuerdas sumergidas en
hierro fundido. Los demonios luego cortan los cuerpos a lo largo de las líneas con hachas al
rojo vivo o espadas, o algunas veces serruchan a lo largo de las líneas. En otras ocasiones, los
demonios se extienden por la cuerda floja entre las cimas de dos montañas de hierro. Instan a
los prisioneros a cruzar la cuerda floja con una mochila llena de hierro. Hay altos hornos debajo
de la cuerda floja, y cuando los prisioneros caen en los altos hornos, gritando, se queman y se
derriten. Los demonios siempre les recuerdan a los prisioneros: "Ustedes causaron problemas
a la gente y produjeron un mal karma cuando estaban vivos. Debes expiar el karma por ti
mismo en este Infierno." Además, los prisioneros que se suicidaron están atados con alambre
de púas al rojo vivo, y son empujados hacia un valle con pendientes de agujas. En el fondo del
valle, perros malvados con colmillos de hierro buscan los cuerpos de los presos, que están
atrapados en las agujas, para devorarlos.
3. Infierno Shugo
Este infierno es para prisioneros que tuvieron relaciones amorosas o que cometieron actos de
deseo carnal. Hay un par de montañas de hierro enfrentadas. Los demonios con cabezas de
toros o caballos sostienen hachas pesadas y palos de hierro, y persiguen a los prisioneros
hacia las montañas. Sin previo aviso, las montañas se mueven juntas, aplastando los cuerpos
de los prisioneros. El suelo se llena de sangre, y los animales, pájaros, buitres y serpientes
vienen rápidamente y se comen los sobrantes. En un momento diferente, hay un bosque de
espadas. Una hermosa mujer desnuda (u hombre) está encima de los árboles espada. Tan
pronto como los prisioneros miran a la mujer, intentan llegar primero a la cima, pero las hojas
son como cuchillas afiladas, cortando y desgarrando los cuerpos de los prisioneros. Cuando
finalmente alcanzan la parte superior, sangrando, la mujer está de pie en el suelo. Luego mira
sugestivamente y dice: "¿Por qué no bajas y haces el amor conmigo?" Cuando los prisioneros
bajan, ardiendo de deseo, vuelven a rasgar sus propios cuerpos. Ahora la mujer está en la
cima. Los prisioneros no pueden reconocer que su deseo produce más sufrimiento e ilusión, y
es la principal causa de su perpetuo tormento. Esta retribución kármica continúa por más de
100 años.
4. Infierno Kyokan
Este infierno es para prisioneros que mataron seres vivos, dijeron mentiras, bebieron alcohol o
emborracharon a alguien y los obligaron a cometer un delito. En este Infierno, los demonios
escupen llamas de sus ojos, usan ropas rojas y tienen manos y piernas largas. Persiguen a los
prisioneros, mientras les disparan flechas y gritan con voces aterradoras. Los prisioneros en
pánico, arrastrándose por el suelo tratando de escapar, apelan a la piedad de los demonios:
"¡Por favor, perdónenme!", Pero los demonios golpean la cabeza de los prisioneros con hachas
y los ponen en un horno grande y los asan hasta que estén "bien asados". O bien, los
demonios abren la boca de los prisioneros con pinzas y le arrojan cobre hirviendo y fundido a la
boca. Los órganos quemados y derretidos brotan de sus anos. De esta manera, los demonios
atormentan a los prisioneros hasta que sus cuerpos se derriten y se desintegran. En poco
tiempo, los prisioneros vuelven a la vida para continuar este tormento sin fin.
5. Infierno Dai-Kyokan
Este infierno es para prisioneros que dijeron mentiras, y aquellos que condujeron o llevaron a
alguien a cometer un crimen. El contenido del tormento es similar al infierno de Kyokan, pero
las torturas de este Infierno se sienten diez veces peor que en el infierno de Kyokan. los
prisioneros son atravesados por la lengua y la mandíbula con salivazos de hierro al rojo vivo, y
no pueden decir una palabra, solo gritar. Entonces, los demonios sacan las lenguas de los
presos con pinzas. Pronto una nueva lengua crece y la lengua se saca de nuevo. El mismo
proceso se hace a los ojos. Los demonios cortan y cortan los cuerpos de los prisioneros con
ejes afilados mientras dicen repetidamente: "Causaste dolor con tus mentiras, tienes la culpa".
6. Infierno de Shonetsu
Este infierno es para prisioneros que tenían ideas malvadas, tentaban a alguien a cometer un
crimen, y deseaba renacer en el cielo a través del suicidio o la muerte. Los demonios ponen a
los prisioneros sobre planchas de hierro calentadas, les dan la vuelta a los cuerpos de los
presos y los tuestan a un frizzle, o les ponen un pincho en el ano que les sale por la cabeza.
Asan los cuerpos en este pincho hasta que estén bien rostizados. Por último, ponen a los
prisioneros en un caldero y los hierven hasta que sus cuerpos se derriten. Cerca, un demonio
dice: "¡Oye, ven aquí! Puedes aliviar el calor y la sed en este fresco estanque de Loto, y en la
sombra debajo de este árbol ". Tentado, los prisioneros se apresuran al estanque al que está
parado, pero caen en un agujero ardiente justo enfrente del estanque y se queman. Los
prisioneros desesperados se arrastran por el agujero, sufren del calor y la sed extrema, y luego
se hunden en el estanque, que de repente se transforma en llamas. Los prisioneros son
quemados y asados por las llamas, mueren y renacen automáticamente para ser torturados
nuevamente.
7. Infierno Dai-Shonetsu
Este infierno es para prisioneros que mataron seres vivos, cometieron actos sexuales
malvados, bebieron alcohol, mintieron o hirieron a un budista. Las torturas de este Infierno son
diez veces más profundas que en los seis Infiernos anteriores. Los prisioneros se ven obligados
a mirar los horrores de los otros infiernos antes de ser llevados a este infierno. A pesar de estar
tan aterrorizados que lloran, gritan y se aterran, los demonios agarran a los prisioneros por el
cuello, los atan con una cuerda de mal karma y los arrastran a este infierno. Justo cuando
llegan a un valle en llamas, los demonios, que siguen culpando a los prisioneros, los empujan
hacia el valle donde las llamas se encienden y queman a los prisioneros que gritan. Además de
esto, los demonios desollan cuidadosamente a los prisioneros con espadas afiladas y
extienden las pieles y los cuerpos juntos sobre el suelo caliente. También vierten hierro fundido
hirviendo en sus cuerpos. Los prisioneros deben soportar torturas interminables.
8. Infierno Mugen
Este infierno es para los prisioneros que mataron seres vivientes en el orden de un karma
grave: matar a su madre, padre, ministro y / o herir al Buda. Este infierno es también para las
personas que arruinaron un templo budista y el Sangha, y negaron la enseñanza del budismo.
Los ministros que no enseñan budismo, roban, dicen mentiras, se vuelven borrachos y
sucumben a los deseos instintivos también vienen aquí. Este infierno se llama el "infierno sin fin
e interminable" y se encuentra en la parte inferior de los siete infiernos. Hay siete muros de
castillos de hierro y siete redes de púas que rodean el Infierno, así como un bosque de
espadas. Las torturas de este Infierno se sienten mil veces más profundas que en los seis
Infiernos. Si los prisioneros en este Infierno miran a los prisioneros en cualquiera de los otros
Infiernos, su tortura parece que están jugando en el Cielo en comparación. En este Infierno,
hay ochenta calderos de cobre fundido que hierven y llenan el Infierno. Entre cada pared, hay
muchas serpientes de hierro grandes y aterradoras escupiendo veneno y llamas. Además, hay
muchos gusanos escupiendo fuego en este infierno, persiguiendo a los prisioneros para que
puedan invadir sus cuerpos, chupar la médula de sus huesos y quemarlos por dentro. Llamas
embravecidas asaltan por todas partes; parecen venir del oeste, este, norte y sur, en todas
partes. Llamas embravecidas llenan el Infierno y queman a todos. Hasta donde alcanza la vista,
el fuego rodea al prisionero. Los prisioneros no pueden ver nada más que llamas. Solo pueden
reconocer que hay alguien más allí debido a los ruidos de las personas que los rodean
retorciéndose en agonía.
Lo anterior es un simple resumen del Infierno.
Después de la muerte, hay seis mundos en los que podemos renacer: Infierno, Gaki, Chikusho
(Animal), Ashura, Humano y Cielo, y hay un mundo en el que ya no puedes reencarnarte, es
decir, el Mundo de Buda. Hay siete mundos para ir después de la muerte. Lo que elijas
depende de su vida y del nivel de iluminación que alcanzaste cuando estaba vivo. Podemos
avanzar al Mundo de Buda, que es el verdadero lugar pacífico, a través de nuestras repetidas
reencarnaciones. La última enseñanza para avanzar al Mundo de Buda es el Sutra del Loto, en
el que ahora creemos. Desde tiempos remotos, el Sutra del Loto ha sido descrito como la
enseñanza más difícil de conocer y comprender, porque incluso ver el Sutra del Loto requiere
años inconmensurables de acumular méritos a lo largo de muchas vidas.
Por fin, hemos podido cumplir con el Sutra del Loto en este mundo. Los que creemos en él ya
no tenemos que preocuparnos por los mundos después de la muerte. Podremos avanzar al
Mundo de Buda invocando consistentemente el Odaimoku. Podemos vivir siguiendo la
enseñanza del Sutra del Loto, que es el camino del bodhisattva: vivir para otras personas,
ayudar y apoyar a las personas que sufren, haciéndolas sentir lo más cómodas posible. No se
trata solo de apoyar a las personas, sino también a los espíritus. Por favor, ven al Templo para
observar el Servicio O-Bon Segaki, que es una ceremonia budista tradicional para salvar a los
espíritus que sufren. Con estos méritos, podemos dar paz a nuestros antepasados y obtener
méritos en nuestra vida, extinguir la desgracia y las maldiciones, y extender nuestras vidas para
obtener buena fortuna. Esta es la razón por la cual la Ceremonia de Segaki fue creada hace
más de dos mil años.
Gassho

"¿Qué es Karma?"
En algún lugar de hoy, una nueva vida entrará al mundo. El nacimiento de un bebé por lo
general brinda una gran felicidad a los padres del bebé, pero el bebé que llega a este mundo
puede no ser necesariamente feliz, porque es el comienzo de la vida del bebé lleno de
dificultades. Algunas personas dicen que esta es la razón por la cual los bebés lloran cuando
nacen.
Cuando los seres humanos nacen, llevan el karma que han creado en vidas anteriores y viven
sus vidas bajo la influencia de ese karma. El karma es una enseñanza fundamental del
budismo, como lo es el ciclo de renacimiento. Esencialmente, karma significa acción, efecto y la
actividad de renacer. En pocas palabras, hay dos tipos de karma: bueno y malo. El mal karma
se llama "Zaisho". La mayoría de las veces, cuando las personas mencionan el karma,
generalmente se refieren al mal karma o Zaisho.
Como saben, nuestro mal karma tiene una gran influencia en nuestras vidas. Una vez que
hemos creado el mal karma, tenemos que cosechar la cosecha indeseable que inevitablemente
surgirá como resultado hasta que se acabe el mal karma. Ejemplos de esta cosecha pueden
ser largos períodos de enfermedad, accidentes, enemistades familiares, problemas con los
niños, salud, negocios, relaciones humanas, etc. El karma influye en toda nuestra vida y da
forma al flujo de nuestras vidas con buena y / o mala fortuna.
La gente entiende que la naturaleza del karma es que es el resultado de nuestras malas
acciones anteriores que hicimos en una vida anterior (simplemente no recordamos), o la vida
presente, y debemos cosechar lo que hemos sembrado por nosotros mismos. Sin embargo, si
no puede expiar completamente la cosecha de mal karma durante su vida, se transferirá a sus
hijos o nietos como si fuera una herencia. Esto muestra que nuestro mal karma no siempre es
causado solo por nosotros. Por lo tanto, desde tiempos antiguos las personas han temido el
karma, han rezado al Buda y han examinado cuidadosamente su propio comportamiento.
Es especialmente importante que sepamos que al hacer un buen karma podemos extinguir el
mal karma. Por lo tanto, el karma no es fatalismo, sino que es un problema que se puede
mejorar. El karma se puede dividir en dos tipos según la escala de tiempo en la que
experimentarás la retribución kármica: "Fu-Jogo" y "Jogo". Fu-Jogo significa que el tiempo no
es fijo, y nadie sabe cuándo surgirá la cosecha mala o buena. Jogo significa que el tiempo que
experimentará el resultado será fijo. También hay tres tipos de Jogo, que difieren según cuán
pronto cumplirás los resultados de tu karma: orden presente, orden extendido y orden posterior.
Orden actual (Jungen-go)
Con este tipo de karma, tienes que experimentar los resultados del karma en esta vida
presente, la misma vida en la que hiciste el karma.
Orden extendido (Junsho-go)
En este caso, no se le cobrará por el karma que haya realizado en la vida presente, sin
embargo, el efecto se transmite a tu próxima vida, y después de renacer, tendrás que
experimentar el resultado de tus acciones. Por lo tanto, si una persona hizo mucho karma
bueno en su vida anterior, a pesar de que hacen mucho mal karma en su vida presente, no se
les cobrará hasta que el buen karma de la vida anterior se haya agotado. Esta teoría explica
por qué a veces parece que una persona que hace algo deshonesto o malo no es castigada,
sino que continúa siendo próspera. Ver tal situación nos hace sentir que esto es "injusto", sin
embargo, tan pronto como la persona haya agotado por completo su reserva de buen karma,
su mal karma comenzará a tener efecto en su vida. Por el contrario, una persona que cometió
una gran cantidad de karma malo en una vida anterior no puede recibir los méritos del buen
karma rápidamente, en la vida presente, porque incluso si hacen mucho karma bueno en la
vida presente, no pueden recibir la buena cosecha. hasta que su mal karma se haya extinguido.
A veces, esto nos da motivos para pensar: "Aunque tengo una fe firme, las cosas infelices
siempre ocurren en mi vida y no tiene mérito tener fe". Pero ya es hora de contrarrestar el mal
karma con buen karma. Es difícil obtener buenas recompensas visiblemente hasta que hayas
extinguido el mal karma.
Orden posterior (Jungo-go)
Con este tipo de karma encontramos la retribución kármica en los tres renacimientos que
siguen a la vida en la que hicimos el karma. Esto significa que recibirás la cosecha del karma
durante las siguientes tres vidas consecutivas. Si el karma que hiciste en una vida anterior fue
profundo, y no puedes cuidarlo en la vida presente, los restos se trasladarán a los próximos
tres renacimientos. Naturalmente, sus hijos, nietos y los bisnietos también heredarán tu karma.
¿Qué tipo de acciones se convierten en mal karma? La respuesta son acciones que van en
contra de la ética y las enseñanzas del budismo. Hay diez tipos de mal karma o acción, y se
llevan a cabo por tres elementos, el "Cuerpo", "Boca" y "Mente". Cuerpo: matar, robar y
adulterar. Boca: mentir, adulación, tener una lengua de doble filo y abuso. Mente: avaricia, ego
y quejas. Estos tres elementos se influyen mutuamente y, cuando se mezclan, causan un
karma aún más profundo. Ejemplos simples son odiar a alguien, insultar o pelear. Sin embargo,
tal comportamiento en realidad no es raro, y es muy familiar en la sociedad humana. ¡Siempre
ocurre en los juegos de hockey sobre hielo! Deberíamos reconocer que vivimos y nos hemos
acostumbrado a tal comportamiento, lo que hace que sea demasiado fácil para nosotros crear
mal karma sin darnos cuenta.
Habiendo sido creado, el mal karma es transferido y profundamente arraigado en el reino
espiritual. Los seres humanos tenemos "cinco sentidos": los de los ojos, los oídos, la nariz, la
lengua y el cuerpo. En realidad, son solo los cinco sentidos que podemos reconocer. El
budismo enseña que hay dos reinos más indetectables almacenados en lo profundo de nuestra
mente psicológica, "Mana-shiki" y "Alaya-shiki".
Mana-shiki es un reino dominado por la ilusión o el egoísmo. Esta es una mente inconsciente
que ama a uno mismo y prioriza el auto mérito. Como prueba de la existencia de este reino,
hay un ejemplo: cuando vemos un retrato grupal, primero nos examinamos a nosotros mismos:
dónde estamos en la imagen y cómo se ve. Hacemos esto ya sea que estemos mirando un
retrato familiar, una foto de reunión o incluso una foto con un novio o novia. Mana-shiki siempre
prioriza el ser, inconscientemente.
Alaya-shiki es psicológicamente más profundo que Mana-shiki, por lo que no podemos sentir
este dominio en absoluto. Debido a que este reino almacena información sobre diversas
experiencias y renacimientos, se denomina "conciencia de almacén". Toda la información sobre
lo que vemos, escuchamos, hablamos, pensamos y cómo actuamos a lo largo de nuestra vida
se planta y registra en este Alaya-shiki. En otras palabras, todo el comportamiento llevado a
cabo por el cuerpo, la boca y la mente se planta en el Alaya-shiki como datos que se utilizan
para generar energía espiritual para el futuro, o karma. Esta información incluye cosas tales
como vidas previas, recuerdos de renacimientos e información sobre el nacimiento humano,
que no somos conscientemente capaces de recordar. Esta información no se borra cuando
renacemos.
Nichiren Shonin dijo: "Si quieres ver tu vida anterior, mira tú situación actual, y si quieres ver tu
vida futura, mira tú comportamiento en el presente". ¿Cuánto mal karma tenemos ahora? Por
favor, piensa en ello con calma. Puede haber algunos que sienten que tienen karma profundo y
malo, y también puede haber quienes dicen: "No me importa ningún mal karma". Cualquiera
que sea, es realmente imposible medir la profundidad del mal karma exactamente, pero puedes
adivinar mirando tu vida como un todo. Por ejemplo, si tiene muchos problemas y se siente
infeliz ahora, es posible que haya cometido un mal karma en una vida anterior o en su vida
actual. Por lo tanto, puede que sea hora de que pague su deuda de mal karma. Si acumulaste
buen karma también, recibirás los méritos de eso después superando sus problemas actuales.
Además, si te sientes feliz ahora y no tienes ningún problema importante, habrás acumulado
buen karma antes, entonces es tiempo de recibir la buena cosecha del karma. Pero, si también
has cometido mal karma en el pasado, existe la posibilidad de que encuentres problemas en el
futuro.
¿Qué hay del buen karma? El buen karma es causado por el comportamiento opuesto al mal
karma. Es decir, una conducta espontánea y compasiva, siguiendo la ética y las enseñanzas
del budismo. Es un factor de felicidad que también es causado por los tres elementos,
"Cuerpo", "Boca" y "Mente". Cuerpo: no matar, no robar y ayudar a otros. Boca: no mentir, no
tener una lengua de doble filo, no cometer abuso y alentar a la gente. Mente: ser honesto, no
enojarse, ser humilde y ser paciente. Con esas acciones, podemos extinguir el mal karma.
Karma es como una cuenta bancaria: una cuenta de ahorro para el buen karma y una cuenta
corriente para el mal karma. El equilibrio de ambos tiene un gran efecto, y su aumento o
disminución nos hace "reír" o "llorar". Si no quiere llorar, aumente su cuenta de ahorro de buen
karma y no se endeude con un mal karma en su cuenta de cheques. Aunque no te guste el
Banco de Karma, no puedes escapar de él.
Este es un episodio de la vida del Buda:
"El Buda llegó a una ciudad. En esa ciudad, había una mujer que se enojó con el Buda porque
había sido amonestada. Como tenía rencor contra el Buda, habló mal de él y difundió cosas
malas sobre él en toda la ciudad. Ananda, que era discípulo de Buda, le aconsejó: "Maestro,
gente de todas partes de esta ciudad habla mal de nosotros, vamos a mudarnos a la próxima
ciudad pronto. "" Ananda, déjame preguntarte, si la gente en la próxima ciudad habla mal de
nosotros también, ¿a dónde deberíamos ir? "" Creo que deberíamos ir a otra ciudad también. ""
¡No Ananda! Si tenemos problemas en un lugar, debemos soportarlo y resolver los problemas
en ese lugar. Después de que el problema se haya calmado, podemos pasar a la próxima
ciudad, de lo contrario la influencia del karma nos perseguirá constantemente donde sea que
vayamos ".
Hay un concepto importante relacionado con el karma que se llama" Jogo-Noten ". Significa
que a pesar de que tenemos un destino kármico en nuestras vidas y vivimos bajo la influencia
del karma, podemos cambiar nuestro karma malo con un buen karma. Por lo general, los seres
humanos pensamos y tomamos decisiones confiando en la información adquirida con nuestros
cinco sentidos, como oír, ver y sentir cosas. Sin embargo, parece que la dirección de nuestras
vidas está controlada por fuerzas espirituales imperceptibles, en lugar de fuerzas físicas
perceptibles. El karma es un representante de fuerzas espirituales imperceptibles. Las fuerzas
físicas perceptibles son solo los efectos del mundo espiritual, por lo que no podemos notar
cuando estamos cometiendo un mal karma. Cuando llega la cosecha, reaccionamos "¿Por qué
tengo que experimentar cosas tan terribles? ¡Soy absolutamente inocente! "Nadie piensa que
son culpables, y siempre tratamos de culpar a los demás. Si seguimos así, nuestro mal karma
nunca mejorará.
El karma influye en todas las personas independientemente de la religión, y no podemos
escapar de él. Es muy aterrador. Por lo tanto, hay muchas prácticas y oraciones para extinguir
el mal karma y hacer un buen karma en el budismo. Dentro del budismo, desde los tiempos
antiguos, se ha dicho que el Sutra del Loto tiene la más poderosa enseñanza. Una persona que
cree en el Sutra del Loto e invoca el Odaimoku no tiene que estar excesivamente asustada del
mal karma, porque el Sutra del Loto tiene la "Fuerza del Sutra" para extinguir directamente el
mal karma. Su poder se ejecuta a través de la penitencia con la invocación de Odaimoku.
¿Qué es la penitencia en el Sutra del Loto? Lo primero que debes hacer es estar tranquilo y
obediente ante el Buda, y reconocer tu inmadurez por ti mismo. No importa si sientes culpa o
no, sino que tienes penitencia con el Buda y oras para extinguir tu mal karma con el Odaimoku.
Se dice que el Buda mantuvo un servicio de penitencia o arrepentimiento para Sus discípulos o
congregación regularmente cuando todavía estaba vivo. El eco de la penitencia con Odaimoku
entra a nuestro cuerpo a través de nuestros oídos y se hunde profundamente en el Alaya-shiki,
extinguiendo los malos karmas anidados uno tras otro, y Odaimoku se almacena en tu Alaya-
shiki como un buen karma. Nichiren Shonin dice:
"Incluso si el mal karma es pequeño, si no tienes penitencia, seguramente tendrás que
cosechar el más grave. Incluso si tienes karma profundamente malo, a través de tu penitencia
hacia el Buda, el karma desaparecerá ". (Konichi-bo Gosho)
"A medida que la gema de ámbar recoge el polvo, los imanes atraen el hierro; el polvo y el
hierro de nuestro mal karma son recogidos y atraídos por el ámbar y los imanes del Odaimoku.
Mantén mi consejo en tu mente y siempre canta Odaimoku. Esta es una práctica muy
importante. "(Hokke Daimoku-sho)
Sin embargo, debemos tener cuidado. Hay un proverbio: "Peligro pasado, Dios olvidado". A
medida que pasa el tiempo, los seres humanos olvidan todos los preceptos y / o enseñanzas, y
tienden a repetir los mismos errores de manera descuidada, a pesar de que pueden sentirse
culpables cuando lo hacen. Aunque te sientas culpable, si haces algo malo una segunda vez,
no estás mostrando remordimiento por tus acciones. Esto muestra que no sientes verdadera
culpa. Si te sientes culpable, no debes volver a hacerlo. Es muy difícil extinguir el mal karma
por segunda vez. Además, Nichiren Shonin dijo:
"Después de tu penitencia, si vuelves a crear el mismo mal karma, el karma no desaparecerá
con otra penitencia." (Hobosho)
Para que podamos mejorar el mundo invisible, primero tenemos que mejorar la situación
visible. Entonces, es muy importante que observemos cómo pensamos, cómo hablamos y
cómo nos comportamos en base a los tres elementos de Cuerpo, Boca y Mente. Ore por sus
antepasados y mantenga los Servicios Conmemorativos adecuadamente para mejorar el
mundo visible. Da penitencia para extinguir el mal karma en el mundo invisible. Este es el
comportamiento principal como budista de Nichiren. Nosotros, los que creemos en el Sutra del
Loto, no debemos temer sin sentido. Sepa esto: el Buda y Nichiren Shonin siempre lo vigilan.
Por favor, asegúrese de estar arrepentido y orar todos los días.
Gassho

Urabon-e
Todos los años tenemos eventos importantes en el budismo de Nichiren. O-Bon es uno de esos
grandes eventos. Según la tradición, se dice que alrededor del tiempo O-Bon, "la tapa se abre
para la olla del infierno", lo que significa que se abre la puerta del mundo espiritual, y es un
momento en que nuestros antepasados regresan a nuestro hogar en este mundo. Como
resultado, los miembros de la familia y parientes se reúnen para decorar el altar de su familia
con flores, incienso y linternas, así como frutas, verduras, dulces, fideos y sake. También
visitan el templo y el cementerio para orar y ofrecer gratitud a espíritus o antepasados
fallecidos.
En Japón, O-Bon comenzó alrededor de la época de la emperatriz Suiko (554-623). El Nihon
Shoki (Crónicas de Japón), que es el segundo libro más antiguo de la historia clásica japonesa,
registra que O-Bon se mantuvo firme en el estilo de vida japonés durante el Período Heian
(794-1185) y el Período Kamakura (1185-1333) Además, Nichiren Shonin a menudo menciona
a O-Bon en sus escritos. Durante el Período Edo (1603-1868), O-Bon se convirtió en un evento
folclórico más animado, y las personas visitaban las casas de sus parientes o amigos e
intercambiaban regalos. En la región de Kansai intercambiaron fideos Somen, y en la región de
Kanto intercambiaron arroz o harina. Este intercambio de regalos se llama "Bonrei" u
"Ochugen", y continúa como una costumbre incluso hoy en día.
El tiempo en que se celebra O-Bon es diferente en las diferentes regiones de Japón. Antes del
Período Meiji (1868-1912), O-Bon se celebró el 15 de julio porque Japón usó el calendario
lunar. Después del Período Meiji, O-Bon se celebró el 15 de agosto debido al calendario solar.
Ahora, en el área alrededor de Tokio se lleva a cabo en julio, pero otras áreas lo tienen en
agosto. O-Bon en agosto se llama "un mes tarde O-Bon". En Japón, el calendario lunar aún
coexiste con el calendario solar.
El nombre formal de O-Bon es "Urabon-e". Este nombre proviene del sánscrito "Ullambana".
Significa "sufrimiento extremo como colgar boca abajo". Hay una historia muy conocida sobre
uno de los discípulos de Buda, que explica cómo y por qué se originó O-Bon.
"Hace 2500 años, cuando el Buda todavía estaba vivo, había un discípulo que tenía poderes
sobrenaturales. Él era el discípulo que se decía que era el primero en los poderes
sobrenaturales, y se dijo que podía ver el futuro y el pasado, incluso todos los mundos
espirituales, incluido el Infierno. Su nombre era Mokuren (Sánscrito: Maudgalyayana).
Desafortunadamente, su madre había muerto cuando él era joven. Después de que obtuvo sus
poderes sobrenaturales bajo el entrenamiento del Buda, ya que estaba preocupado por su
madre, trató de verificar dónde había renacido. Primero buscó en el nivel superior, el Mundo
Iluminado, pero no pudo encontrarla. Luego buscó en el nivel medio, y todavía no podía
encontrarla. Finalmente, encontró a su madre en un nivel inferior, el Mundo del Sufrimiento de
Gaki, justo encima del Infierno. Estaba tan molesto, porque ella estaba colgando boca abajo y
sufriendo. Ella se veía miserable. Tenía el estómago hinchado, la cara oscura y los músculos y
la piel caídos. Tenía los ojos hundidos por inanición. Al ver el estado de sufrimiento en el que
ella estaba, trató de alimentarla un poco comida usando sus poderes sobrenaturales. Trató de
darle algo de comida, pero cuando se llevó la comida a la boca se convirtió en fuego y se
quemó. Estaba terriblemente enojado y trató de darle agua fresca, pero igual que antes,
cuando intentó poner el agua en su boca se convirtió en fuego, y la quemo todavia más.
Mokuren corrió al Buda para consultarle sobre la situación de su madre, y Buda le preguntó:
"¿Le ofreciste comida o agua a alguien más?" Mokuren respondió: "No, solo mi madre". El
Buda dijo: "Tu madre cayó en el mundo del sufrimiento de Gaki porque era muy mezquina y no
compartía con los demás. Si quieres salvar a tu madre, deberías alimentar no solo a ella, sino a
todos los espíritus que sufren ". El Buda aconsejó a Mokuren que invitara a tantos monjes como
fuera posible para que viniera, preparara la mayor cantidad de comida y agua que pudiera, y
luego sostuviera un servicio para todos los espíritus sufrientes. Mokuren invitó a los monjes
cuando su entrenamiento de verano se completó el 15 de julio, y ofrecieron comida y agua, y
corearon las enseñanzas del Buda para los espíritus. Una vez que Mokuren siguió el consejo
del Buda, su madre pudo recibir agua y comida, y también ascendió a un nivel superior del
mundo espiritual."
Desde ese episodio, el 15 de julio ha sido un día importante para salvar a todos los espíritus
que sufren, y se hizo conocido como O-Bon. En el budismo, podemos salvar a todos los
espíritus que sufren, incluso a los espíritus que han caído al infierno.
Mukaebi (Luz de Bienvenida) y Okuribi (Luz de Despedida)
En la tarde del primer día de O-Bon, el día 13, la gente cuelga una lámpara encendida fuera de
la entrada principal de sus casas, que es para invitar a los espíritus. Es al igual que las luces en
el aeropuerto para guiar a los aviones a la pista para que puedan aterrizar. El último día, el día
16, las personas preparan una ceremonia de despedida, una vez más colgando una linterna
con una vela en la misma entrada que el primer día. También hacen un pequeño bote o
contenedor con una vela y algo de comida. Esa noche, la gente suelta los botes en un río.
Creemos que todos los espíritus descienden y vuelven de este mundo a través de los ríos.
Muchas pequeñas linternas se pueden ver flotando lentamente hacia el océano a través de los
muchos ríos en Japón. Este escenario es como algo de un mundo de fantasía.
Hatsu-Bon
Después de un funeral y el Servicio Memorial del 49º día, el primer O-Bon para un espíritu
difunto y su familia se llama Ni-Bon o Hatsu-Bon, que significa "nuevo O-Bon". En Hatsu-Bon,
el espíritu del difunto regresa a su hogar familiar por primera vez. La familia debe preparar O-
Bon más estrictamente en este momento, y asistir a un servicio especial de O-Bon Segaki con
una oración especial.
Bon-Odori (Bon Dance)
No solo se ofrecen oraciones y comida a los espíritus, sino que también bailan. Alrededor del
tiempo de O-Bon, todas las personas, hombres y mujeres, jóvenes y mayores, se reúnen y
bailan juntos para la música tradicional de sus antepasados. Esta costumbre de baile se hizo
muy popular durante el Período Edo. ¿Por qué este baile se hizo tan popular? En aquellos días,
debido a la influencia del confucianismo, el Shogunato prohibía a los hombres y mujeres
jóvenes tener asociaciones prematrimoniales; solo durante O-Bon podrían bailar juntos
abiertamente. Hoy, en Japón, este baile se ha convertido en un entretenimiento de verano para
nosotros.
Oración
O-Bon es un evento espiritual celebrado para rendir respeto y gratitud a nuestros antepasados,
y para orar por todos los espíritus. ¿Por qué deberíamos respetar a nuestros antepasados? No
hay una razón complicada; todo lo que necesitamos es respeto y sentido de gratitud para
nuestros antepasados, y debemos darnos cuenta de lo maravillosa y preciosa que es nuestra
vida. Si no hubiera padres, abuelos, bisabuelos o antepasados, no estaríamos aquí. Además,
debemos darnos cuenta de que nuestra naturaleza y características provienen de los genes de
nuestros padres, abuelos y bisabuelos o antepasados. En otras palabras, debemos aceptar
nuestros genes como mensajes, y saber que estamos ubicados al final del mensaje.
En realidad, los parientes más cercanos que conocemos son nuestros bisabuelos; no
conocemos a los ancestros más antiguos que vinieron antes que ellos. Sin embargo, solo
porque nos son desconocidos, no significa que no debemos respetarlos. Aunque no
conocemos a nuestros antepasados como individuos específicos, ellos nos conocen muy bien.
Por lo tanto, es lo mismo que una madre se preocupa por sus hijos; si los bisnietos o
descendientes los ignoran y no se ocupan de ellos realizando un Servicio Conmemorativo,
cuán tristes están. Nichiren Shonin dijo: "Aunque tomamos nuestro cuerpo de nuestros padres,
si, después de la muerte de tus padres, no cuidas de ellos ni de tus antepasados, no hay
servicio conmemorativo, ni oraciones, ni respeto, ¿crees que tus padres fallecidos no pueden?
¿No digas nada? Se convertirán en espíritus malévolos y maldecirán no solo a ti sino también a
tus hijos y nietos, así como también a los futuros descendientes."
Maldecir significa que te castigarán con cosas malas. De hecho, no es raro que espíritus
malévolos hayan maldecido a un descendiente, por ejemplo, causando que se encuentren con
un percance, accidente, enfermedad, discordia doméstica, problemas de relación, etc.
Tendemos a ver y pensar en todo basándose solo en cosas visibles, nunca pensando en
influencias espirituales. Puede que no lo creas, pero hay muchos casos relacionados con
influencias espirituales. De hecho, la mayoría de las cosas que suceden a nuestro alrededor se
ven afectadas por los espíritus.
Orar por nuestros antepasados es algo importante y maravilloso, sin embargo, sin respeto y un
sentido de humildad, es difícil orar por nuestros antepasados. Intenta pensar y descubrir acerca
de tus antepasados y crea dentro de ti este sentido de respeto. Como en la historia del
discípulo de Buda, cuando oramos por nuestros antepasados necesitamos tener una mente
compasiva, orando no solo para salvar a nuestros antepasados, sino también a todos los
espíritus que sufren. Cuando lo hagamos, podremos salvar y hacer las paces para nuestros
padres, bisabuelos y antepasados. El budismo nos enseña acerca de la felicidad completa, en
lugar de la felicidad parcial. Por lo tanto, deberíamos pensar en una forma de hacer felices a
todos los seres, en lugar de solo pensar en nuestra propia felicidad. Esta es una forma de vida
fiel como un budista Nichiren.

Durante O-Bon, por favor oren por sus antepasados con compasión, así como también por
todos los espíritus que sufren. El Servicio Segaki celebrado durante O-Bon tiene méritos
especiales para todos. Si puede, asista a este Servicio.
Gassho