Las Escrituras de la Primavera

Kanto Tsukamoto Shonin

Contenidos
Prefacio ......................................................................................................................................................... 1
Valores Cambiantes ...................................................................................................................................... 2
¿Tomas represalias cuando experimentas dolor? ........................................................................................ 5
Enriquece tu vida invocando a diario............................................................................................................ 7
El hombre es una caña practicante ............................................................................................................... 9
Mapa de la vida ........................................................................................................................................... 12
Memorable año 2001 ................................................................................................................................. 16
Nichiren Shōnin ........................................................................................................................................... 19
"El hijo pobre de un hombre rico" .............................................................................................................. 23
To Shi-Shun ................................................................................................................................................. 27
Transmisión de la fe .................................................................................................................................... 35
"¿Qué significa el budismo para ti?" ........................................................................................................... 38
La Maravilla del Odaimoku ......................................................................................................................... 41

Prefacio
Mi deseo ha sido publicar estas maravillosas enseñanzas de nuestro linaje del budismo Nichiren Shu
durante mucho tiempo, a fin de difundir su sabiduría en todo el mundo. Son muy especiales para mí,
porque son de los muchos boletines que recogí durante mi educación budista en el Templo Budista
Nichiren de Toronto bajo mi maestro Kanto Tsukamoto Shonin, quien fue el sacerdote principal de ese
Templo durante más de 10 años. Me llevé esta colección de boletines cuando me mudé de Buffalo a
Seattle, esperando la oportunidad y el apoyo adecuados para llevar a cabo este proyecto. Así que, de
hecho, este es un evento feliz.

Las enseñanzas de Tsukamoto Shonin son maravillosas, porque nos revela una visión muy simple pero
profunda de nuestra vida diaria, a través de muchas historias y alegorías. A través de cada historia, el
comparte su experiencia personal y emocional de la vida, con una conciencia que les ha permitido a las
personas, a pesar de las diferencias culturales y lingüísticas, relacionarse con el Sutra del Loto y el
budismo de Nichiren. Tsukamoto Shonin se convirtió en un Kaikyoshi al principio de las actividades de
Nichiren Shu fuera de Japón, para difundir las enseñanzas del budismo Nichiren Shu a través del océano
a personas de habla inglesa. Esto fue en un momento muy importante en nuestros esfuerzos de
propagación y comenzó el movimiento hacia el establecimiento del budismo Nichiren Shu fuera de las
comunidades étnicas japonesas.

Este proyecto ha sido una manifestación de los grandes méritos de los esfuerzos de Tsukamoto Shonin,
ya que involucró el apoyo de ocho Templos y Sanghas budistas que han crecido de sus discípulos (Equipo
Kan) y los líderes devotos de esos Templos. Un agradecimiento especial a Kanto Tsukamoto Shonin por
su paciencia y enseñanza a todos nosotros, así como por su inspiración para difundir el Sutra del Loto a
lo largo de nuestras vidas. Gracias a Shami Kanyu Kroll, por su apoyo en la organización del proyecto y
en mantener su impulso hasta el final. Shami Kanjo Grohoman, por su arduo trabajo en la creación de
ilustraciones y en la preparación del libro para imprimirlo. Shami Kanse Capon por editar todos los
escritos y ayudar con el diseño. El líder laico de Rochester, Kaishin Albert Valentin y Maisha Topez, por
su organización y apoyo a esta visión desde su creación hasta su finalización. Sin estos fieles partidarios,
esto hubiera sido solo un sueño. A través de nuestro trabajo conjunto, este proyecto ha demostrado el
verdadero significado de "Itai Doshin", "Cuerpos diferentes, pero con una misma mente".

Con Gassho.

Kanjin Cederman Shonin

Sacerdote Principal del Templo Budista Nichiren Seattle Choeizan Enkyoji

Valores Cambiantes
En mayor o menor medida, todos tenemos algunos problemas en nuestras vidas. Incluso si tus propios
problemas son muy graves, otros pueden no apreciar lo importantes que son para ti. En ese momento,
puedes llegar a la conclusión de que, "¡Al final, otros no pueden entender mis preocupaciones!" A veces
nos decepcionan las reacciones de otras personas a nuestros problemas, especialmente cuando ellos no
parecen preocuparse tanto por nosotros como nosotros por ellos. Sus comentarios pueden parecer
frívolos o insensibles. Sin embargo, a veces puede ser útil escuchar el punto de vista de alguien que no
está directamente involucrado en el problema. Aquellos que están en terreno neutral tienen una
perspectiva diferente, y pueden estar mejor equipados que tu para juzgar y comprender una situación
particular. Estos puntos de vista diferentes se basan en diferentes puntos de vista y valores individuales.

El budismo nos enseña sobre el sufrimiento y los problemas. Nuestra ignorancia e ilusión causan ambos.
Para superar esto, hay muchas enseñanzas, como el Camino Óctuple: comprender correctamente,
considerar correctamente, observar correctamente, y así sucesivamente. Esta es una práctica para
acercarse a la iluminación. Las enseñanzas de la iluminación pueden cambiar tus ideas o puntos de vista,
y como resultado pueden cambiar tus valores. Cambiar tus valores significa que a medida que maduras,
creces para valorar la espiritualidad sobre el materialismo. Es como niños en crecimiento que
eventualmente se vuelven adultos: cuando son jóvenes obtienen su alegría de los juguetes, pero a
medida que crecen su alegría empieza a venir de cosas invisibles, como el arte, la música o el placer
espiritual. Me gustaría invitarte a considerar el valor de la iluminación.
En general, se dice que la naturaleza de la iluminación del Buda es demasiado noble para que la
expresemos con palabras, porque las palabras tienen una capacidad limitada para describir el mundo
espiritual. Hay una expresión en el Sūtra del Loto: "Solo los Budas que alcanzaron la verdad más elevada
se entienden el mundo". Sin embargo, aunque todavía no hemos alcanzado la iluminación más elevada,
podemos percibir otros niveles de iluminación. Por lo tanto, hay muchas expresiones, descripciones,
epítetos y parábolas en el Sūtra del Loto que nos ayudan a percibir, apreciar y sentir la iluminación del
Buda y, finalmente, a alcanzar la iluminación más elevada.

Una de estas expresiones es la enseñanza de la "Posesión Mutua de los Diez Reinos". Esta enseñanza se
trata de la mente humana, que cambia constantemente. Está cambiando a cada momento y con gran
complejidad. Esta enseñanza también identifica las etapas de iluminación asociadas con cada condición
de la mente humana. Los Diez Reinos son: Infierno, Gaki, Chikusho (Animal), Ashura, Ser Humano,
Ninten (dioses y diosas), Śrāvaka, Pratyekabuddha, Bodhisattva y Buda. Para explicar esto más
claramente, están asociados con varias emociones. El infierno expresa una mente infernal, llena de
cosas como el odio y el sufrimiento. La mente de Gaki expresa egoísmo y avaricia. La mente de Chikusho
(Animales) expresa el deseo instintivo. La mente de Ashura expresa ira, celos y combate. El ser humano
expresa amor, tristeza y arrepentimiento. La mente de Ninten (dioses y diosas) expresa alegría y
felicidad. La mente de Śrāvaka expresa simpatía. La mente de Pratyekabuddha expresa vacío. La mente
del Bodhisattva expresa paciencia, y la mente de Buda expresa compasión.

Buda - Compasión
No Iluminado

Bodhisattva - Paciencia
Pratyekabudda - Vacío
Sravaka - Simpatía
Cielo - Felicidad
Humanidad - Amor, tristeza, arrepentimiento
Ashura - Ira, celos
Iluminado

Animal - Deseo instintivo

Gaki - Ego, egoísmo, codicia
Infierno - Odio, sufrimiento

Figura 1 Diez Reinos/Mundos

Buda - Compasión Infierno

Bodhisattva - Paciencia Gaki
Pratyekabudda - Vacío Animal
Sravaka - Simpatía Ashura
Cielo - Felicidad Humanidad
Humanidad - Amor, tristeza, arrepentimiento Cielo
Ashura - Ira, celos Sravaka
Animal - Deseo instintivo Pratyekabudda
Gaki - Ego, egoísmo, codicia Bidhisattva
Infierno - Odio, sufrimiento Buda

Figura 2 Posición Mutua de los Diez Reinos

Por favor, vea la Imagen 1. A medida que avanza hacia la parte superior, están los reinos iluminados, en
la parte inferior están los reinos no iluminados. Por ejemplo, cuando odias a alguien, tu mente está en el
reino del infierno. Cuando estás enojado, tu mente está en el de Ashura. Cuando sientes compasión por
alguien, tu mente está en el reino de Buda. De esta manera, nuestra mente siempre se mueve hacia
arriba y hacia abajo a través de los Diez Reinos. Por favor revisa tu iluminación en la imagen de arriba.
Para identificar en qué reino estás, incluso si tu mente cambia constantemente, hay un nivel o reino en
el que te mantendrás con más frecuencia. Ese reino es tu nivel de iluminación en este momento. Por
ejemplo, alguien que a menudo está enojado y es celoso puede pertenecer al reino de Ashura, pero
incluso si tu mente está en el Infierno, puedes elevarte al nivel de Buda con la enseñanza de la
iluminación.

Además, hay otros diez reinos dentro de cada uno de los Diez Reinos. Mira la Imagen 2. La mente del
Infierno en la parte inferior de los diez reinos incluye la mente de Buda o la mente de Cielo. La mente
del ser humano incluye la mente de Buda o la mente del infierno también. La mente Animal incluye la
mente de Buda y también la mente humana. "¿Crees que nuestra mente tiene mente de Buda o mente
de Cielo o mente animal, y un animal tiene mente de ser humano o mente de Buda?" A veces, un ser
humano actúa como un animal y un animal puede reaccionar como un ser humano. A menudo veo esto
en acción cuando leo sobre crímenes en el periódico. Aun así, los seres humanos pueden alcanzar la
mente de Buda. Esto se llama "naturaleza de buda", que te lleva a la iluminación. Aunque todos
nacemos con ella, si no la despertamos, es como si no la tuviéramos. Despertar y desarrollar tu
naturaleza de Buda es el resultado de aprender la enseñanza del Sūtra del Loto y tener fe en el Sūtra del
Loto.

Esta enseñanza, la Posesión Mutua de los Diez Reinos, nos trae diversas iluminaciones. Tomemos el
"amor" por ejemplo. El amor es un factor muy importante en las relaciones humanas. Según esta
enseñanza, el amor no puede existir solo. El amor consiste en emociones como la alegría, la tristeza, la
esperanza, el ego, el respeto, la ira, la duda y el odio. Por lo tanto, el amor tiene el potencial de
transformarse repentinamente en odio o enojo. Algunas veces el amor se transforma en celos al
mezclarse con la ira, la duda y el ego. Con alegría, ego y enojo, el amor puede volverse abusivo.
Debemos tener esto en cuenta y tener una gran paciencia en nuestras relaciones con los demás, de lo
contrario, no podremos tolerar los cambios inesperados en los demás.

Encontré una amarga experiencia antes de conocer esta enseñanza. Estaba visitando el Templo
Principal, Mino-busan Kuonji, por primera vez. Me imaginé por adelantado cómo sería. Es un lugar
sagrado donde Nichiren Shōnin vivió durante los últimos nueve años de su vida, y expuso el Sūtra del
Loto para mucha gente allí. En realidad, pasé un tiempo maravilloso, tal como lo esperaba, hasta el día
antes de mi partida. El último día, me conmoví profundamente después de asistir al servicio matutino en
el salón principal, y deseé comprar un recuerdo como recordatorio de mi visita. Fui a la tienda donde
venden artículos budistas, donde un empleado estaba ocupado sirviendo a muchos peregrinos. Elegí un
artículo y me uní a la cola para pagar. Finalmente fue mi turno. Puse mi artículo en el mostrador, y el
empleado, señalando la etiqueta, gritó "¿Puedes leer? ¡Esto es una muestra! "La gente estaba asustada
por su fuerte voz. En ese momento, mis emociones se derrumbaron cruelmente dentro de mí. Cuando
volví al templo de mi casa, le informé a mi maestro las circunstancias de este evento, incluyendo mi
historia de la siguiente manera: "El Templo Principal es un lugar muy sagrado para nosotros. Creo que
las personas que trabajan o viven allí deben ser buenas personas para adaptarse a lo sagrado del lugar ".
Mi maestro respondió con una respuesta inesperada:" Estás equivocado ". ¡Increíble! Apenas podía
creer lo que oía. He sido víctima de maltrato. Mi maestro explicó: "No entiendes la enseñanza de la
Posesión Mutua de los Diez Reinos. Esta enseñanza nos expone que la mente humana cambia
constantemente y puede experimentar Infierno o mente de Buda u otro reino, independientemente de
nuestras circunstancias físicas reales, ya sea un lugar sagrado o no sagrado. Supongamos que el está en
una mente infernal, eso no cambia la naturaleza del lugar físico donde estaba. En ese momento, si
supiera esto, se habría dado cuenta de esta enseñanza y habría escuchado tus palabras con una mente
de Buda. Desafortunadamente, la miserable verdad de la circunstancia fue que no te diste cuenta de
que caíste en la mente del Infierno tú mismo ".

Acercarse a la iluminación, cambiar tu punto de vista y rejuvenecer tus ideas significa cambiar
espiritualmente tus valores en base a las enseñanzas del Buda. Los valores fácilmente dominados por la
ilusión o los deseos mundanos te llevarán a una vida de problemas constantes. Sin embargo, una vida
que no tiene ningún problema en absoluto también puede ser un problema potencial. Cuando
pensamos en una vida de felicidad basada en la Posesión Mutua de los Diez Reinos, la felicidad incluye
infelicidad, vacío, otras emociones e incluso problemas. Además, dentro de la falta de felicidad, la
felicidad, la esperanza y la alegría pueden existir, así como otras emociones. Entonces, la verdadera
felicidad es un equilibrio armonizado de ambos, basado en otra enseñanza básica del budismo, la
enseñanza del "Camino del Medio". En resumen, una felicidad sana y equilibrada no implica perseguir la
felicidad extrema que de repente puede convertirse en un vacío profundo. Y no hace falta decir que la
felicidad equilibrada no significa que, al experimentar una infelicidad extrema, seas pesimista o tengas
una mala visión de tu vida y pierdas la esperanza. La felicidad armonizada significa que incluso cuando
eres feliz también tienes algunos problemas, y aunque no te sientes feliz, nunca pierdes de vista la
esperanza y te das cuenta de la felicidad que se encuentra en tu vida diaria. Esa es la verdadera
felicidad.

Algunas personas dicen que el budismo no es una religión, sino un estilo de vida o una forma de vida. De
hecho, el budismo se originó como un medio para salvar a las personas que sufren. Las escrituras que
contienen las enseñanzas de Buda se conocen colectivamente como los "sūtras" u "O-kyō". De todos los
sūtras, el Sūtra del Loto es la conclusión, la enseñanza final.

Ahora introduje la enseñanza de la Posesión Mutua de los Diez Reinos del Sūtra del Loto. En las
próximas semanas, me gustaría entregarles más enseñanzas de Buda y Nichiren Shōnin para su continua
felicidad durante todo el año.

Gasshō

¿Tomas represalias cuando experimentas dolor?

En el curso de nuestra vida cotidiana, ocurren eventos inesperados. A veces, tenemos confrontaciones
con extraños. Por ejemplo, cuando te pisa el pie en una multitud, o su auto es golpeado en la parte
trasera en el tráfico. Todos han encontrado al menos una de esas situaciones. ¿Cuál fue tu reacción en
ese momento?

Hay una variedad de posibles reacciones cuando un extraño te pisa un pie: sonríe a pesar del dolor,
muestra tu infelicidad o te enojas. Depende de cómo reaccione el extraño inmediatamente después de
haberte pisado. Si a esa persona no parece importarle haberte causado dolor, probablemente te sientas
enojado y ofendido, hasta el punto en que tu desagrado emocional sea mayor que el dolor físico real en
tu pie. Este es un fenómeno muy interesante. Ahora estamos lidiando con dos categorías diferentes de
dolor. Existe el dolor físico en el pie y el dolor emocional de haber sido maltratado. Sin embargo, si el
ofensor se disculpa, parecería aliviar ambas formas de dolor, hasta cierto punto. ¿Por qué es esto así?

Siendo herido a menudo uno se siente enojado. Este enojo puede expandirse para incluir pensamientos
vengativos. ¿Por qué la gente quiere tomar represalias cuando son lastimadas? Las represalias pueden
hacer que te sientas más seguro. Esto se debe a que si al ofensor se le puede hacer sentir dolor como
resultado directo del dolor que sientes, esto disminuirá la probabilidad de que te vuelva a dañar en el
futuro. También parece compensarte por el daño que te ha hecho el ofensor. Como resultado, las
represalias pueden aliviar tu dolor y calmar tu enojo.

Para lograr este sentimiento de satisfacción, ¿cuánto dolor debe causársele al infractor? Probablemente
quieras hacerle sentir al menos tan dolido y molesto como tú te sientas. Si pagamos el daño del 100%
con 130%, nos sentimos satisfechos. Una represalia del 150% nos hará sentir culpables, y el 200% es
demasiado, en ese punto estamos cometiendo una ofensa completamente nueva. Los seres humanos,
por naturaleza, desean hacerle pagar a un ofensor por cualquier dolor que hayan hecho sufrir, pero la
situación será diferente cada vez, dependiendo del carácter, la moral y el comportamiento de ambas
personas involucradas.

Si accidentalmente has pisado el pie de alguien, puedes calmar a esa persona para que no sienta que es
necesario tomar una represalia. Si notas de inmediato que has pisado su pie y reaccionas rápidamente,
podrás disminuir sus emociones negativas del 100% al 70%. Si te disculpas de inmediato, puedes reducir
esas emociones del 70% al 30%. Y si te disculpa sinceramente, puedes lograr una reducción del 30% a
cero. Sin embargo, aunque los sentimientos emocionales se hayan ido, el pie de la persona aún puede
estar adolorido.

Básicamente, un dolor físico responderá a un tratamiento externo. El malestar emocional necesita

tratamiento interno. El miedo y la inquietud deben eliminarse para que sea posible un comportamiento
razonable. Recibir una disculpa o comprender las circunstancias que rodean la lesión puede ayudar a
calmar las emociones. Un ejemplo de esto es el fenómeno de "vecinos ruidosos". Si no tienes una
relación, o una mala relación, con tus vecinos de al lado, todos los sonidos que emitan parecerán tres
veces más fuertes que los mismos sonidos que los vecinos con quienes tienes una buena relación. En
resumen, es beneficioso establecer una relación amistosa con tus vecinos, en lugar de simplemente
tratar de ignorarlos.

En el reino animal, nunca he visto a un animal tomando represalias por una ofensa, o pidiendo disculpas
a otro animal. Si se lastiman en cierta situación, aprenden a temer ese lugar o situación particular.
Posteriormente evitarán ese tipo de circunstancias, porque para ellos, evitar una lesión es una cuestión
de supervivencia, y evitar situaciones riesgosas es su mejor defensa. Los seres humanos están motivados
por los mismos objetivos cuando exigen una disculpa o intentan comprender las circunstancias que les
causo daño. Están tomando medidas para garantizar su seguridad. Esta es una estrategia para que los
seres humanos coexistan pacíficamente entre ellos. Una sincera disculpa hace que el herido se sienta
seguro de que la persona que los lastimó no los lastimara nuevamente. Como resultado, la parte
lesionada sentirá menos necesidad de tomar represalias.

Cuando los seres humanos están heridos, necesitan un tratamiento físico y mental. En el caso de una
lesión grave, la víctima sentirá fuertes dolores y emociones que provocarán una fuerte necesidad de
tomar represalias. Sin embargo, en la sociedad humana, tus impulsos deben ser controlados por las
normas sociales, la moral individual, las leyes u otras influencias restrictivas. De lo contrario, la ira y las
acciones de represalia surgirán de la capacidad humana para la brutalidad. La historia humana lo
demuestra. Necesitamos algunos métodos psicológicos para manejar tales emociones.

Dar paz y apaciguar la ira de las personas es uno de los propósitos de la religión. La ira no puede calmar
la ira por sí misma. La represalia no puede detener las represalias por sí misma. La ira puede ser calmada
por una mente pacífica, y la represalia puede ser calmada solo por la compasión. Desafortunadamente,
aunque lo sabemos bien, nuestras acciones a menudo son menos ideales de lo que pensamos que son.
Esta es una de las características más tontas de los seres humanos. Los animales saben mejor que
nosotros. Debemos cambiar nuestros caminos ahora, de lo contrario las tragedias de la vida humana
continuarán para siempre.

El budismo es una enseñanza que puede proporcionar paz, tranquilidad y compasión. Hay muchas
enseñanzas que pueden ayudar a prepararnos para aceptar estas virtudes.

Gassho

Enriquece tu vida invocando a diario

La invocación a diario es una oración básica e importante como budista Nichiren. Se llama Gongyo,
Shingyō u Otsutome. Significa invocar todas las mañanas al Buda y Nichiren Shōnin por la seguridad de
tu familia, la paz de tus antepasados y la felicidad de otras personas, e invocar todas las noches para
expresar agradecimiento al Buda y Nichiren Shōnin por la seguridad y paz de tu familia ese día. La
sensación después de Otsutome es muy pacífica y nos trae a la mente esperanzas para mañana.
También es un momento valioso para meditar sobre nuestra propia vida diaria y para reflexionar sobre
nuestra vida pasada. Otsutome es un evento diario importante, así como una práctica para acercarse a
la iluminación. Me gustaría hablar más sobre Otsutome (invocación diaria).

Puede ser muy difícil para las personas que están extremadamente ocupadas realizar Otsutome todos
los días. Tienden a no tener tiempo libre, especialmente por las mañanas. Pero las personas ocupadas
realmente necesitan tomarse un tiempo para relajarse y meditar, porque en nuestras ocupadas vidas y
viviendo en una sociedad tan compleja, es fácil perder de vista nuestro propio ritmo. Necesitamos
tiempo para recuperar nuestro ritmo y ritmo de vida. De lo contrario, el tiempo pasará rápidamente y se
sentirá más corto de lo que realmente es, haciendo que una semana parezca solo un par de días, o que
un año parezca seis meses. Entonces nos preguntamos: "¿Cómo es que el tiempo vuela tan rápido?"
Otsutome es una valiosa oportunidad para evitar que el tiempo se precipite y marcar nuestro propio
ritmo. Después de Otsutome, la sensación es de calma, lo que nos permite reflexionar sobre los eventos
del día y reconfirmar el ritmo de nuestras propias vidas, de modo que podamos esperar para el día
siguiente. De hecho, para realizar Otsutome regularmente, uno necesita llevar una vida normal.
Además, necesitamos una gran fe para mantener una actitud positiva y garantizar que nunca nos
perdamos un Otsutome diario. Por lo tanto, debemos comenzar por invocar Odaimoku durante tres
minutos y acostumbrarnos gradualmente a realizar Otsutome día tras día.

Cómo realizar Otsutome

Antes de comenzar Otsutome, comenzamos encendiendo velas en el "Butsudan", nuestro altar budista
personal. La luz de las velas es un símbolo de la compasión y la sabiduría de Buda: la luz elimina la
inquietud y la ansiedad. A continuación, ofrecemos tres varillas de un buen incienso perfumado: el
incienso es un elemento primordial para ofrecer al Buda, más aún un incienso con una buena fragancia
nos dará una mente tranquila. Después de inclinarse ante el Buda y Nichiren Shōnin, siéntese despacio y
lentamente en el piso o en una silla. Si no tiene un Butsudan, puede configurar uno utilizando una de
dos maneras diferentes: 1) un candelabro, un jarrón y un quemador de incienso (los "tres elementos
obligatorios para un altar budista"), o 2) dos candelabros, dos jarrones y un quemador de incienso (los
"Cinco artículos obligatorios para un altar budista") junto con un Mandara, que es el artículo más
importante. Incluso si no tienes Butsudan, puedes realizar Otsutome en cualquier lugar mirando al Este,
calmando tu mente e invocando el Sūtra del Loto y el Odaimoku.

Primero, siéntese y haga que su mente esté tranquila y calmada meditando por un tiempo. Asegúrate de
que la espalda esté recta y relaja el cuerpo para eliminar la tensión, junta las manos y apóyalas sobre los
muslos, cierra los ojos y respira profundamente, respirando lenta y suavemente. Después de meditar,
comienza a invocar el Sūtra del Loto usando la liturgia. Aunque es posible que haya memorizado cada
frase, no confíes en tu memoria, porque todas las frases son las palabras del Buda, y debemos invocarlas
respetuosamente con una mente pura.

Contenido del Otsutome

Comience tocando la campana tres veces.

(Nota: el primer y el tercer golpe deberían ser más fuertes que el segundo, que es suave).

1. Kanjō (Invocación)

Oraciones para invitar al Buda, Nichiren Shōnin, deidades, discípulos y tus antepasados al lugar donde
vas a invocar.

2. Kaikyōge (Versos para abrir el Sūtra)

Versos para recordarnos la actitud que debemos tener para invocar.

3. Hōben Pon Dai Ni (Capítulo II del Sūtra del Loto)

Esta es la enseñanza principal de la primera mitad de los 28 capítulos del Sūtra del Loto

4. Nyōrai Juryō Hon (Capítulo XVI del Lotus Sūtra)

El Buda explica por qué nació como ser humano. Este capítulo no es solo la enseñanza principal del Sūtra
del Loto, sino el punto culminante de todas las enseñanzas del Buda.

5. Gomyō Han (escritura de Nichiren Shōnin)

Los escritos de Nichiren Shōnin siempre nos explican importantes enseñanzas del Sutra del Loto.

6. Shōdai (Invocación del Odaimoku)

Invoca Odaimoku tantas veces como sea posible, según tu tiempo lo permita.

7. Hōtōge (Tesoro del verso de la Stūpa)

"Es difícil mantener este Sūtra. Estaré encantado de ver a alguien sosteniéndolo, incluso por un
momento. Lo mismo harán todos los otros Budas. Él será alabado por todos los Budas. Él será un
hombre de valor, etc. "

8. Ekō (Dedicación)

Para expresar gratitud al Buda, Nichiren Shōnin, deidades, discípulos, y dar paz a nuestros antepasados.

9. Shisei (Los Cuatro Votos)

"Los seres sintientes son innumerables, prometo salvarlos a todos. Nuestros malos deseos son
inagotables, prometo apaciguarlos a todos. Las enseñanzas del Buda son inconmensurables, prometo
estudiarlas todas. El camino del Buda es insuperable, prometo alcanzar el Camino Sublime ".

Termine tocando la campana tres veces siguiendo el mismo patrón que al principio.

Cuando esté listo para apagar las velas después de invocar, no lo haga soplando las velas, porque esto es
de mala educación. Asegúrese de apagar las velas al airearlas con la mano o usando un apagavelas.
Mantenga siempre limpio el interior del Butsudan y ofrezca té, agua, flores, comida, vegetales y vino
frescos. Después, puede comer la comida ofrecida o dársela a los animales. Esta es la forma básica de
Otsutome. Es posible organizar una versión más corta o más larga dependiendo de su situación. Una
liturgia está disponible en cualquier templo; por favor, póngase en contacto con el reverendo si desea
comprar una liturgia.

Otsutome, invocar Odaimoku y el Sūtra del Loto, es una buena práctica para reflexionar sobre uno
mismo y descubrir inconscientemente tu potencial bueno. Para hacer que nuestras mentes sean más
ricas, todos deben invocar juntos con una voz clara y escuchar el ritmo para asegurarse una buena
armonía. Afortunadamente, realizar Otsutome junto con los niños será una buena experiencia para
ellos, porque invocar Odaimoku les asegurará un buen futuro y les enseñará a apreciar la naturaleza de
Buda en sus corazones.

La gente sabe lo difícil que es hacer Otsutome todos los días, y que cada día es una batalla entre el ego y
la fe. Sin embargo, el Buda nos enseña cómo controlar el ego y nuestros propios deseos. Después de
superar ese desafío, te sentirás cómodo con el Odaimoku. Realizar Otsutome no es un deber, sino una
prueba de tu fe para el Buda y Nichiren Shōnin. Continuar invocando es una experiencia maravillosa, y
querrás realizar Otsutome todos los días, y como yo, dirás: "¡Me pregunto qué maravilloso será el
mañana!". Un punto importante al realizar Otsutome es tener un corazón sincero e invocar Odaimoku
tantas veces como sea posible. Intenta iniciar Otsutome de la manera más fácil primero, como invocar
Odaimoku diez veces, veinte veces, cien veces, y así sucesivamente. "¡Que todos los seres sintientes
sean bendecidos con estos méritos, y que todos juntos logremos la Budeidad!"

Gasshō

El hombre es una caña practicante

A menudo se dice que, para mantener una buena salud, tenemos que tener una comida equilibrada con
carne y verduras. Si tuviéramos que compararlos, podríamos decir que la carne tiene un sabor muy
profundo y es muy sabrosa, mientras que las verduras tienen un sabor superficial y plano, y no son tan
sabrosas como la carne. Las verduras, sin embargo, son una excelente fuente de alimentos saludables
para nuestros cuerpos. Esas cosas que disfrutamos como golosinas no son buenas para nuestros
cuerpos, pero las cosas que al probarlas nos son amargas son muy buenas para nuestros cuerpos. Los
cigarrillos son un ejemplo típico. A menudo se dice: "La buena medicina sabe amarga". Si sucediera lo
contrario, y la comida que consideramos deliciosa fuera buena para nuestros cuerpos, mientras que la
comida que no encontramos deliciosa no fuera buena, entonces la cantidad de personas enfermas seria
drásticamente reducido. La vida no siempre funciona como desearíamos.

Para vivir bien con una dieta equilibrada, nuestros cuerpos humanos deben absorber cosas que no
disfrutamos. Al hacer eso, vivimos una vida sana. ¿Qué tal nuestras mentes? Es exactamente lo mismo
con ellas. No podemos vivir solo por nuestras cosas favoritas o agradables. A veces tenemos que
experimentar amargura o sufrimiento, para poder absorber el conocimiento y la sabiduría, para que
podamos vivir mejor nuestras vidas. Esta es la manera de mantener una mente equilibrada y saludable.
Los seres humanos son seres vivos, que deben practicar el cuidado de sus mentes y cuerpos a lo largo de
sus vidas.

¿Por qué los seres humanos necesitan practicar?

La siguiente es una cita de Blaise Pascal (1623-1662): "El hombre es una caña de pensamiento". El alabó
lo genial que es el rasgo de pensar: un ser humano es un ser vivo muy débil, como una caña, sin
embargo, tienen la característica más fuerte, que es "pensar". Un ser humano es un animal en
desarrollo, que, bajo cualquier circunstancia, piensa, estudia y aprende por sí mismo. Después de que
nacemos, desarrollamos características aprendiendo de cada experiencia y cada situación. Por otro lado,
la naturaleza de un insecto o reptil está dominada por un hábito innato, que es una característica de su
carácter antes de que nazcan. Por lo tanto, les es imposible cambiar o mejorar drásticamente su
naturaleza por sí mismos. Terminan su vida basados en sus hábitos. Los seres humanos, por otro lado,
pueden mostrar su propia naturaleza y establecer su carácter aprendiendo lecciones de sus experiencias
o entorno. Somos capaces de desarrollar nuestra propia naturaleza por nosotros mismos. Esto se debe
al hecho de que el ser humano tiene un sistema de adaptabilidad que le permite adaptarse a cualquier
condición y sobrevivir en cualquier entorno. Desarrollar nuestra propia naturaleza aprendiendo
lecciones ya sea por experiencia u observación de nuestro medio ambiente también puede considerarse
como una forma de "práctica".

Los seres humanos son animales de tenaces

Durante el proceso de formación de nuestras propias naturalezas, creamos un número ilimitado de

deseos mundanos, que pueden causarnos grandes problemas o sufrimientos. Si viviéramos solos en esta
tierra no habría conflicto, pero para vivir juntos debemos controlar nuestros deseos y respetar los
méritos individuales de quienes nos rodean. Para hacer esto, necesitamos un número mínimo de reglas
para coexistir entre sí. Estas reglas se llaman "moral". Sin embargo, solo con la moral, es difícil lidiar con
problemas espirituales o sufrimiento. De acuerdo con el desarrollo de una sociedad humana, en
términos de estilo de vida o del valor de la vida, la transformación se vuelve más diversificada. A medida
que nuestros deseos se desarrollan en una comprensión profunda, nuestros problemas también se
convierten en sufrimiento espiritual. Necesitamos una enseñanza espiritual para traer paz espiritual,
esperanza y guía a nuestra vida. Esta enseñanza se llama "religión". Para un mundo espiritual y una
mente pacífica, el budismo es la especialidad y el Sūtra del Loto el especialista. Esta enseñanza hace un
análisis del veneno del sufrimiento, explica la causa del sufrimiento y nos prescribe una buena medicina
para crear armonía en el cuerpo, la mente y la naturaleza. Esa es la enseñanza de la "Iluminación".
El aprendizaje es iluminador

Se puede decir que la vida de un ser humano comienza y termina con el aprendizaje. El aprendizaje
también es una práctica para la iluminación.

Cuando escuchamos una disertación sin una mente humilde, es difícil verla o recibirla como una
enseñanza. Por ejemplo, las personas que son egoístas y llenas de presunción recibirán la enseñanza con
sarcasmo o calumnia. Ellos reaccionarán diciendo cosas como "¡No es de tu incumbencia!" O "¡Gracias
por nada!" Maldecirán al tutor y lo considerarán malo. En esta situación, aunque pueda ser un buen
consejo o una enseñanza maravillosa, no tiene sentido. Por lo tanto, aprender algo requiere una actitud
humilde y modesta. Otro ejemplo es cuando las palabras o el comportamiento de alguien nos vuelve
desagradables. Si respondemos con palabras desagradables, entonces nos lastimaremos y terminaremos
desaprobando a la persona. Ciertamente, no hay ninguna lección que aprender de la vida en ese tipo de
situaciones, pero si reconocemos esto como una enseñanza, deberíamos pensar: "Este es un mensaje
del Buda para hacerme aprender más, y llegar a ser más iluminado como resultado de las palabras de
otra persona." Esta idea hace que nuestra mente esté libre del disgusto, y en su lugar recibimos su
consejo como una lección de iluminación. No hay necesidad de odiarse unos a otros. Esta es la
enseñanza del Buda. Hace unos 2500 años, el Buda tenía un primo llamado Devadatta. Estaba celoso de
la fama del Buda, y quería hacer suya a la comunidad del Buda. Trató de asesinar al Buda muchas veces,
pero siempre falló. Al final, él murió al caer en un valle. Después, el Buda pensó en el comportamiento
de su primo y dijo: "Él siempre me causó problemas, pero si no lo hubiera hecho, yo no habría alcanzado
la iluminación hasta ahora. Él fue mi maestro. Él renacerá como un Buda en el futuro ". El aprendizaje es
esclarecedor. Por favor, mantén una actitud modesta para aprender y convertirte en un Iluminado.

La práctica viene de la fe

La práctica es considerada como la conducta principal en la enseñanza del Sutra del Loto. Aunque
podemos encontrar una enseñanza maravillosa, no siempre practicamos la enseñanza en nuestras vidas.
La enseñanza entonces pierde sentido. Por ejemplo, si desea convertirte en un buen jugador de tenis y
memorizas perfectamente todas las reglas y teorías, esto no significa que podrás jugar al tenis. ¿Por
qué? Porque no has practicado en la cancha. Por lo tanto, aprender primero diligentemente y luego
practicar la enseñanza después de haber aprendido la teoría, son las condiciones que dan lugar a la
iluminación. Esto se llama "aprender y practicar el camino dual". Sin embargo, practicar una enseñanza
no es tan fácil. Es un trabajo difícil luchar contra tu propio ego y pereza. La mente del ser humano puede
ser tentada por la pereza, y perdemos la fe fácilmente cuando debería ser firme. La pereza y el ego son
fuertes rivales contra la fe. De hecho, es más difícil vencer nuestra propia mente que vencer a los
demás. Otro ejemplo es una persona que está decidida a invocar todas las mañanas. De alguna manera
logran mantener su determinación durante un par de semanas. Entonces, una mañana, tienen dolor de
cabeza y piensan: "hoy es especial, descansaré". En poco tiempo, los días especiales se convierten en
días regulares. Usualmente la batalla entre la pereza y la fe resulta en la pereza que logra la "victoria".
En ese momento, necesitamos tener fe firme para sacudir el susurro de la pereza, y debemos pensar:
"Esta es una adversidad para poner a prueba mi debilidad y mi fe". La fe firme proviene de una firme
creencia en el Sūtra del Loto. Las siguientes son las palabras de Nichiren Shōnin:

“Ten fe en el Gran Maṇḍala Gohonzon, el más supremo del mundo. Desafiese! Desafíese a fortalecer su
fe, para que pueda ser bendecido con los poderes protectores de todos los Budas. Estudie y practique
para fortalecer su fe. Sin estudio y practica no hay budismo. Siga estas enseñanzas usted mismo e
influya a otros para que hagan lo mismo. estudio y practica son parte de la fe. Aunque solo sea una
palabra o frase, difúndala a otros.” - Shohō Jissō-shō

Solo podemos aprender y practicar fielmente con el apoyo de la fe verdadera.

Una maravillosa medicina para alcanzar la iluminación

En esta etapa del juego, la vida se convierte en un hábito. La conducta o el pensamiento también se
convierten en un hábito, y nos olvidamos del placer o la impresión positiva de aprender.
Desafortunadamente, los seres humanos son animales pobres que deben practicar física y mentalmente
durante toda su vida. Por lo tanto, debemos mantener la pasión de aprender y acumular prácticas paso
a paso con una mente modesta. La fe se convierte en la clave más importante para nuestro éxito. El
Sūtra del Loto se llama, "Una medicina maravillosa para la iluminación". Todo lo necesario está incluido
en él: creer en el Sūtra del Loto es aprender; invocar el Sūtra del Loto es practicar; sostener el Sūtra del
Loto es tener fe. Podemos absorber toda la nutrición que necesitamos naturalmente del Sūtra del Loto.
Cuando conviertes estas prácticas en parte de tu vida diaria, brotará una verdadera paz espiritual en la
mente y el corazón. Tener fe en esta enseñanza es una práctica ideal tanto mental como físicamente.
Por favor tenga esto en mente y haga un esfuerzo para aprender y practicar todos los días. Les deseo a
todos un feliz año nuevo y significativo en el 2002.

Gasshō

Mapa de la vida
En la vida humana, como en la naturaleza, hay muchos eventos milagrosos, sucesos dramáticos y puntos
de inflexión que cada persona experimenta al menos una o dos veces durante su vida. Me gustaría
hablar de una de esas experiencias milagrosas que he encontrado en mi viaje de la vida.

Un invierno, hace casi veinte años, cuando recién comenzaba a escalar montañas, decidí ir a escalar las
montañas yo solo. Era una temporada de invierno extremadamente fría, y la nieve era muy pesada.

Como saben, escalar montañas en el invierno es muy arriesgado. Cada año, escaladores pierden la vida
debido a los desastres en la montaña: cambios de clima, avalanchas, desprendimientos de rocas,
congelación, agotamiento, falta de energía, etc. Las montañas tienen muchos riesgos impredecibles.
También es difícil predecir qué sucederá en un día determinado, ya que los horarios de escalada a
menudo no salen tan bien como se espera. Los escaladores deben apuntar a la cumbre teniendo en
cuenta la posibilidad de accidentes y evitando correr riesgos innecesarios a lo largo de las rutas elegidas.
Sus habilidades para hacer esto se basan en su experiencia y conocimiento, que aprenden con el tiempo
mientras escalan montañas. Los alpinistas deben ser capaces de adaptarse a cualquier situación que
pueda surgir y tratar con ellos, y deben tener un carácter resiliente y un espíritu fuerte. Solo un alpinista
que haya dominado esto correctamente podrá disfrutar de la escalada invernal. El alpinismo tiene el
carácter de una "aventura", en lugar de ser un deporte.

Para soportar una escalada de montaña en invierno, se necesitan los siguientes equipos: piolets,
crampones, cuerdas, arneses, cascos, mosquetones, pitones, etc. Alimentos: arroz seco, verduras secas,
frutas secas, queso, galletas, dulces, chocolate, etc. Ropa: ropa interior de fibras químicas (sin algodón),
suéteres de lana, plumón, etc. Suministros: una práctica estufa con gas propano o queroseno, una
tienda adecuada para el invierno y un saco de dormir. Después de empacar todo en la mochila, el peso
total de la mochila para escalar en el invierno es de alrededor de cuarenta kilogramos. A veces se
necesita una hora para avanzar cien metros a través de la nieve profunda, debido al peso de la mochila.
La escalada de invierno en clima severo obliga a los escaladores a trabajar duro, y exige que coman
mucha comida. Los escaladores generalmente preparan comida extra para la escalada en invierno, sin
embargo, llevar mucha comida hace que la mochila sea más pesada, por lo que se pierde velocidad. Si
aligeran su mochila cargando menos comida para subir más rápido, esto es muy arriesgado, porque
requieren comida para mantener su fuerza bajo cualquier circunstancia en la que se encuentren.
Cualquiera que sea la elección del escalador depende de su fuerza y capacidad. Esta es la clave para una
escalada segura.

Ese invierno entré en la montaña solo, durante una semana de escalada. Ya debería haber dominado
mis habilidades y adquirida experiencia en alpinismo, pero mi temeridad me enseñó una lección
importante. La primera mitad de la escalada progresó sin problemas. Sin embargo, durante la segunda
mitad del viaje, todo el clima se volvió muy severo: fuertes vientos, derrames, visibilidad cero. Me desvié
del rumbo muchas veces, y fue difícil proceder. Desafortunadamente, consumí mi energía rápidamente
y consumí toda mi comida antes de lo que había esperado.

Poco a poco me puse más y más hambriento, y sentí que mi fuerza se agotaba. Mis manos y mis pies
estaban pesados y entumecidos. Comencé a alucinar Escuché que alguien me llamó desde la lejanía de
la montaña: "¡Hola!". Reaccioné a la llamada y miré a mi alrededor, pero no había nadie allí, solo el
sonido del viento mientras viajaba entre las escarpadas rocas. Después de que pude subir una pared de
roca, vi a alguien a través de la ventisca de pie sobre una roca, saludándome con la mano en la distancia.
Me acerqué a la roca, pero no había nadie allí, solo la rama de un pequeño árbol moviéndose al viento.
Frío, hambriento, cansado y solo, me había vuelto inestable, y estaba viendo ilusiones y alucinaciones.
Afortunadamente todavía tenía suficiente gas para mantener el calor, y pude hacer té. Para ahorrar mi
fuerza, hice todo el progreso posible durante las horas del día, y por la noche me las arreglé para saciar
mi hambre con pequeñas porciones de té y dulces. Sabía que, si la situación no cambiaba, tarde o
temprano me convertiría en otra fatalidad de la montaña. Entonces, busqué una ruta de escape, pero no
pude encontrarla debido a la nieve profunda, las tormentas de nieve y los apagones. Luego apunté a la
cresta, siguiendo la teoría de las montañas. La mayoría de las muertes por escalar montañas ocurren
debido al cansancio y la fuerza limitada. Los escaladores deambulan por un valle, lo que los lleva a la
tragedia. Al intentar subir a una cresta también se usa energía, existe la posibilidad de que desde la
cresta se pueda explorar el terreno y encontrar una ruta. La mayoría de las rutas montañosas se
encuentran en la cresta o la parte posterior de la montaña en la temporada de invierno, con el fin de
evitar el riesgo de una avalancha o la caída de rocas. No es común trazar una ruta a través de un valle.

Como ya había perdido la ruta, no sabía dónde estaba, y no podía ver nada, apunté a la cresta. Mi
mochila era demasiado pesada, así que tiré todo el equipo, excepto la carpa de emergencia, el saco de
dormir y la estufa. Cuando se acercaba la noche, ya no tenía la fuerza para levantar la tienda, así que me
acosté en la nieve detrás de una roca, y cubrí mi cuerpo con la tienda como una manta. Caí en un sueño
profundo, y soñé que estaba teniendo una cena de reunión en un restaurante con mis amigos,
celebrando nuestro regreso seguro. El frío y el hambre pronto me devolvieron a la realidad de que la
montaña todavía estaba enojada. Al acercarse el amanecer todavía no había cambios, así que una vez
más me dirigí a la cresta, con solo una pequeña porción de comida que todavía estaba en mi bolsillo. Mi
cuerpo mostró signos de agotamiento. La somnolencia extrema a menudo me atacaba, y tenía mucha
sed. Finalmente, comí nieve para saciar mi sed. Este es el peor signo posible, porque si bien la nieve, por
un lado, satisfizo rápidamente mi sed, también eliminaría el calor de mi cuerpo, y luego tendría más sed.
Sabía que hacer esto sería peligroso, tanto mental como físicamente. La somnolencia me atacó una y
otra vez, cada vez más profundamente, y me dijo que me congelaría hasta la muerte. La razón por la que
la somnolencia se produce con tanta frecuencia, y repetidamente, se debe a que es una orden del
cuerpo que te obliga a dormir y a ahorrar la energía mínima necesaria para la supervivencia. Si comiera
algo de energía justo antes de dormir, el cuerpo produciría calor con la comida para mantener el cuerpo,
pero si no comiera nada, la energía se agotaría y la temperatura del cuerpo bajaría lentamente y
terminaría en la muerte. Es como una vela, una vez que la cera se ha derretido, la luz se extingue
automáticamente.

Finalmente caí sobre la nieve, exhausto, y con la poca fuerza que me quedaba, conseguí sacar un par de
caramelos de mi bolsillo, ponerlos en mi boca y quedarme dormido. Desperté después de un sueño
momentáneo. El ambiente no había cambiado. Empecé a escalar de nuevo, pero pronto sentí frío. Mi
cuerpo se estremeció vigorosamente y me agaché en el acto. Mi cabeza se sentía borrosa; No podía
pensar, y yacía boca abajo en la nieve. Mis piernas, manos, cabeza y cuerpo se sentían extremadamente
pesados. Al igual que un automóvil cuando se queda sin combustible, no quedaba energía en mi cuerpo
para manipular las partes de mi cuerpo. De alguna manera logré sacar el último chocolate del bolsillo, y
con todas mis fuerzas, lo puse en mi boca. Después de casi treinta minutos, comencé a sentir que el
chocolate se transformaba en calor y tuve la sensación de levantar mi cuerpo. Pude sentir que mi fuerza
regresaba. Una vez más, me levanté y caminé, y por alguna misteriosa razón, ya no me sentí
somnoliento. Pero, después de lo que parecieron unos treinta minutos, igual que antes, el fuerte deseo
de dormir y la pesadez volvieron a atacarme, y me agaché y me tendí en la nieve húmeda una vez más. A
menudo pienso ahora, que era como un juguete cuya batería se estaba agotando.

Estaba oscuro cuando desperté. No podía oír el silbido del viento a través de las rocas, ni sentir la nieve
que soplaba. Fue una noche silenciosa. Traté desesperadamente de abrir los ojos, pero no pude, eran
demasiado pesados. Traté de mover mi cuerpo, pero no pude, ya que no podia sentirlo. Por una fracción
de segundo pensé, "¿He muerto?" Entonces, sentí el susurro de un pájaro en la distancia. Noté que la
montaña estaba bajo el manto de una noche silenciosa y apacible. Aunque no podía abrir los ojos, sentí
la luz de la luna. La luz de la luna volvió a reflejarse en la nieve, y me sentí como si fuera una noche
blanca. Milagrosamente, en ese momento, pude escuchar con mucha sensibilidad: escuché una suave
brisa atravesando las ramas de los árboles y la caída de la nieve en polvo de las hojas. Mi sentido del
olfato también era muy agudo: podía oler el cedro, así que pensé que tal vez los cedros estaban a mi
alrededor. Podía oler la nieve, aunque sabía que la nieve no tenía olor. Ya no me sentía frío o temeroso.
Solo me sentí tranquilo bajo la luz de la luna.

En una situación de emergencia, el cuerpo humano reacciona para mantener el cuerpo y preservar la
vida como su prioridad. Para ahorrar energía y mantener la vida el mayor tiempo posible, el cuerpo
apaga automáticamente los interruptores de sus funciones no esenciales. Se dice que el cuerpo primero
desactiva la función del movimiento físico y, finalmente, las funciones sensoriales restantes, que son la
nariz y las orejas.

En ese momento, pensé: "Voy a tener que morir", pero no sentí miedo ni ansiedad. Me dije a mi mismo:
"Mi vida fue corta. Mi vida estaba vacía. Me gustaría renacer como una mejor persona en mi próxima
vida. "Las cosas que había hecho en el pasado, y lamenté, fueron recordadas en mi mente como"
flashbacks en el tiempo". No recordaba la cantidad de tiempo que había pasado. Oí un sonido, que
parecía estar muy lejos. Sonó como si tocara: "Tap, tap, tap; tap, tap, tap. "Pensé para mi mismo,"
¿Quién tocaría en una montaña tan remota? "Escuché atentamente y escuché los detalles. Era un sonido
familiar, que solía escuchar del mokushō, un tambor de madera que los ministros de Nichiren Shū
tocaban mientras cantaban el Sūtra o Odai-moku. "Tap, tap, tap; tap, tap, tap." El sonido se hizo más y
más claro. "¡Tap! ¡Tap! ¡Tap!; ¡Tap! ¡Tap! ¡Tap! "Cuando cerré los ojos, pensé:" Por fin, un mensajero ha
venido a darme la bienvenida al mundo espiritual. Todos deberían morir así. "Recuerdo la sensación de
forcejeo en la nieve mientras escuchaba el sonido. Entonces silencio. No recuerdo nada después de eso.

Cuando desperté, estaba en una cama en una pequeña cabaña. Una pareja de ancianos que vivía en el
albergue me había rescatado y cuidado. Según la pareja, durante la noche, mientras se preparaban para
su viaje al otro lado de la montaña al día siguiente, oyeron que golpeaban la puerta; cuando la abrieron,
estaba tendido en la nieve frente a la puerta. Se sorprendieron, y rápidamente me llevaron dentro y me
pusieron en la cama para calentar mi cuerpo frío nuevamente. La pareja de ancianos, que eran los
dueños del albergue y habían abierto el albergue para los alpinistas para celebrar el Año Nuevo en la
montaña, normalmente ya habrían cerrado el albergue, pero debido a una fuerte tormenta de nieve
tuvieron que quedarse en el albergue por unos cinco días extra. Han pasado nueve días desde que entré
en las montañas. Le expliqué mi experiencia a la pareja en detalle, y le pregunté sobre el sonido de
“Tap” durante la noche. Pero la pareja dijo que no escucharon ningún ruido de "Tap", y que tampoco
habían hecho ningún sonido de "Tap". Escucharon mi historia con gran interés, y luego dijeron: "¡Qué
suerte tienes de estar vivo!"

Incluso hasta el día de hoy, no sé cuál fue el sonido ni de dónde vino, pero me di cuenta de que alguien
me había guiado y me había salvado con ese sonido. Durante mis años como escalador de montañas
después de eso, ocurrieron muchas cosas: perdí muchos amigos en las montañas. Gradualmente
comencé a reconocer que la idea de convertirse en ministro estaba creciendo en mí.

Han pasado trece años desde la experiencia del sonido de "Tap". Al ordenar las imágenes de las
montañas, me encontré con una imagen de cinco escaladores que celebraban la cumbre de una
montaña. Todos estábamos sonriendo y posando con orgullo, ya que estábamos en la cima. Comencé a
mirar la imagen más de cerca, y me di cuenta de que, a excepción de mí, todos los escaladores habían
muerto en las montañas. En ese momento, decidí convertirme en ministro, no por obligación o deber,
sino espontáneamente, porque sabía en mi mente que eso era lo que se suponía que debía hacer. Sentí
un sentimiento tremendamente pacífico y calmado sobre mí, y supe entonces que fue el Buda quien me
había salvado con el sonido del tambor de madera. El Buda siempre me ha cuidado. Estas son las
palabras del Buda: "Expongo varias enseñanzas a todos los seres vivos de acuerdo con sus capacidades.
Siempre estoy pensando: '¿Cómo puedo hacer para que todos los seres vivos entren en el camino
insuperable y rápidamente se conviertan en Budas?' "- El Sūtra del Loto, Capítulo XVI

Me tomó muchas horas llegar a la cumbre final, y tomé muchas desviaciones y perdí mucho tiempo
antes de convertirme en ministro. Si hubiera sido más obediente y fiel, no habría tenido que tomar
tantos desvíos. Pero, como era obstinado y necio, necesitaba practicar tomando los desvíos.

La vida es como una aventura que lleva una mochila pesada. No tenemos idea de lo que traerá el
mañana. A veces perdemos el rumbo, y no sabemos dónde estamos o hacia dónde vamos, debido a la
pesada mochila. Por lo tanto, necesitamos un mapa para nuestra aventura de vida. Mire todos los
sucesos milagrosos o puntos de inflexión que aparecen en el mapa de la vida. Esas son instrucciones
dadas en el momento adecuado para que pueda entender el mapa correctamente. Cómo entendemos
las instrucciones y reflexionamos, siempre requiere una mente obediente y fiel. Las instrucciones son un
mensaje para que nuestra mente mire cuidadosamente el mapa de la vida y sepa qué camino debemos
seguir.

Gasshō

Memorable año 2001

El Templo Budista Nichiren de Toronto celebró su 50 ° Aniversario este año. Este templo fue fundado
por el Reverendo Arakawa, y ha sido un salón para practicar Odaimoku y el lugar espiritual de sus
creyentes desde su fundación. Por lo tanto, este templo tiene una historia de 50 años de dar paz y
esperanza a los corazones de las personas.

El otro día, encontré una foto vieja que fue tomada hace unos cincuenta años. El reverendo Arakawa y el
reverendo Ezaki estaban rodeados por la congregación. Pude sentir la profunda pasión y fe de los dos
ministros en aquellos días desde sus rostros intrépidos, llenos de esperanza y confianza.

El tiempo pasó rápido: 50 años parecen 20 años. Este templo ha cambiado junto con la llegada de cada
generación. Los creyentes entonces importantes han fallecido; El reverendo Ezaki falleció, y más tarde el
reverendo Arakawa también falleció, hace casi cuatro años, a la edad de 91 años. Me di cuenta de la
enseñanza fundamental del budismo: "Todas las cosas condicionadas son impermanentes". Todo
cambia constantemente y somos perturbados cuando confundimos algo impermanente por algo
permanente. Sin embargo, aunque todo está cambiando, hay una cosa que no cambia: la voz del
Odaimoku "Namu Myōhō Renge Kyō". Es la esencia de la iluminación del Buda, que fue enseñada por
Nichiren Shōnin hace 750 años. El Odaimoku, que el reverendo Arakawa llevó a Toronto hace cincuenta
años, ha sido continuado y mantenido hasta hoy por muchas personas. También el Odaimoku en el
futuro serán transmitidos por otros y continuarán brindando paz y esperanza a las personas. El 50 °
aniversario es un punto para detenerse un momento y el comienzo de un nuevo período de cincuenta
años. Este año, sin embargo, nuestro memorable 50 ° aniversario, desafortunadamente vio la paz
mundial amenazada por el terrorismo. Lamento tener que mencionar esto, pero es algo que nos
preocupa a todos.

Después del colapso de la Unión Soviética y el final de la Guerra Fría, todas las personas de todo el
mundo esperaban que el mundo fuera pacífico. Pero, en lugar de la ideología política, los seres humanos
nos enfrentamos a otros problemas. Son los temas de la religión y el nacionalismo. La ciudad de Nueva
York fue atacada por terroristas. Ahora la paz mundial está siendo amenazada por los terroristas. ¿Cómo
podemos, como budistas Nichiren, entender el terrorismo?

Una persona dijo: "Las acciones de los terroristas no son acciones de seres humanos. Eso es un diablo o
un demonio ", y otra persona dijo:" Fue un castigo de Dios por el mal comportamiento de los humanos ".
¿Y el budismo? El Sūtra del Loto nos enseña, "Véalo tal como es, acéptelo tal como es" sin ningún
prejuicio, discriminación o ideas basadas en estereotipos. El terrorismo no fue causado por un demonio
o Dios. Fue causado por un ser humano. La historia humana registra el asesinato de muchas personas
inocentes y la destrucción de cosas irrecuperables. Alguien preguntó una vez: "¿Qué es lo más temible
de esta tierra? ¿Un fantasma, diablo, demonio, terremoto o desastre?" No, es un ser humano.
Destruyen todo, incluso a ellos mismos.
Hay diez reinos en la mente humana, como he explicado antes: Infierno, Gaki, Animal, Ashura, Humano,
Ninten, Śrāvaka, Pratyekabuddha, Bodhisattva y Buda. El infierno significa tener una mente infernal,
llena de cosas como el odio y el sufrimiento. Gaki significa tener una mente ignorante, un ego y
egoísmo. Animalidad significa ser impulsado por el deseo instintivo, como lo es un animal. Ashura
significa enojo, celos y combate. Ser humano significa amor, tristeza y arrepentimiento. Ninten significa
alegría y felicidad. Śrāvaka significa simpatía. Pratyekabuddha significa vacío. Bodhisattva significa
paciencia y amor incondicional. Buda significa compasión y sabiduría. Nuestra mente humana siempre
se está moviendo a través de los diez reinos como resultado de la estimulación, o las situaciones en las
que estamos. Por ejemplo, cuando odias a alguien, tu mente está ubicada en el Infierno. Cuando estás
enojado, tu mente está en Ashura. Cuando sientes compasión por alguien, tu mente está en el reino de
Buda. De esta manera, nuestra mente siempre se mueve hacia arriba y hacia abajo en los diez reinos.
Por favor revisa tu iluminación de acuerdo con la imagen de arriba, para identificar en qué reino te
encuentras. Incluso si tu mente cambia constantemente, hay un nivel o reino que ocuparás con más
frecuencia. Ese reino es tu nivel de iluminación hasta ahora. Esta enseñanza se llama Ichinen Sanzen o
"Un pensamiento contiene tres mil mundos", que es el núcleo central de la doctrina del Sūtra del Loto.
Esto nos muestra un práctico principio de iluminación.

¿Por qué los terroristas mataron a tanta gente de una manera tan cruel? Usando esta enseñanza
(verifique la imagen nuevamente), podemos ver que sus acciones ciertamente no se basan en la
simpatía. Ego e ignorancia tal vez. Por supuesto, era una forma de combate, pero ¿de dónde venía el
combate? Fue por odio, en el infierno. Atacaron basados en el odio, del reino del Infierno.

¿Qué hay de las víctimas? Antes del incidente, la gente disfrutaba de sus vidas en la ciudad más
adinerada y liberal, Nueva York. Estaban de pie en el ámbito de la felicidad y la alegría (Ninten), y el
amor y el arrepentimiento (Humano). Pero, de repente, cayeron al infierno del sufrimiento debido a los
terroristas. Por el contrario, todos los terroristas se levantaron al placer, la satisfacción y la alegría
(Ninten). Sin embargo, debido a esa tragedia, el pueblo estadounidense cayó al Infierno y se extendió al
reino de la ira y el combate (Ashura). Experimentaron la tristeza del reino Humano, la simpatía de
Śrāvaka y el vacío de Pratyekabuddha.

¿Qué indica este gran cambio con respecto a los estadounidenses y los terroristas? Significa que los
terroristas odiaban profundamente a los estadounidenses y que durante mucho tiempo se habían
hundido en el odio al infierno. El odio temeroso y sin fondo es la causa.

El Sūtra del Loto explica que nosotros, los seres humanos, tenemos múltiples males en nuestra mente,
tales como la capacidad para comportarnos como demonios, seres infernales y animales, pero también
tenemos una mente noble, con emociones como la compasión, la bondad, la simpatía y la naturaleza de
Buda. Por lo tanto, nuestras mentes pueden ser influenciadas o tentadas por esos estados para hacer
que las personas se vuelvan sabios, hombres sabios, hombres malos, hombres necios y, en ocasiones,
terroristas. Nosotros los humanos siempre tenemos el potencial de ser buenos o malos. Para controlar
nuestra naturaleza o nuestras mentes, el budismo ha expuesto las enseñanzas de la iluminación durante
más de 2000 años. ¿Qué es la iluminación? Es difícil de explicar simplemente, pero me atrevo a decir
esto: "Mejora los valores en tu vida".
Debido a las diferencias en su sentido de valores, los seres humanos se han causado desgracias entre
ellos. Por ejemplo, se supone que Afganistán protege a los terroristas. La religión y la política se unen y
niegan el valor de cualquier cosa que no sea la religión. Por lo tanto, la diversión está prohibida, las
mujeres no pueden recibir educación y no pueden leer ni escribir. Si una mujer se educa, la ejecutarían.
Esta forma de pensar ciega el corazón y hace que el corazón caiga aún más en la oscuridad.

Creemos que la religión tiene un papel para traer paz y esperanza a las personas, y que la religión tiene
la misión de conducir todos los problemas a una solución pacífica. Pero si una religión implica política,
en lugar de basarse en el sentido de los valores de un ser humano, surgirá un valor de Dios que los seres
humanos impondrán como "Voluntad de Dios" utilizando la política. En poco tiempo, el país entrará en
una profunda oscuridad.

Deberíamos haber estudiado las causas de estas temerosas situaciones cuando la política y la religión se
unieron a lo largo de la historia de la humanidad. Por ejemplo, en la época medieval europea, se
llevaron a cabo la Inquisición, los juicios de brujas y otros, y muchas personas inocentes perdieron la
vida por desobedecer la instrucción de Dios. También en Japón, Shintō y la política estaban conectados,
y Japón se precipitó en la Guerra del Pacífico y se perdieron muchas vidas valiosas. Las ideas y acciones
de los fundamentalistas islámicos pueden considerarse similares al curso que tomó el cristianismo en la
época medieval en Europa. Los fundamentalistas islámicos deben adquirir sabiduría de la historia
humana real. De lo contrario, ellos mismos tendrán que pagar un gran sacrificio durante mucho tiempo.

¿Qué deberíamos nosotros, como budistas, pensar sobre el terrorismo? Por supuesto, nunca debemos
apoyar el terrorismo por ningún motivo. No deberíamos considerar esta tragedia como otros lo harían.
Deberíamos aceptar los incidentes como parte de nuestras enseñanzas para iluminarnos. Por ejemplo,
esta tragedia no solo fue triste, sino que se perdieron muchas vidas inocentes. Al mismo tiempo, hubo
quienes estaban complacidos con la tragedia de Nueva York. Cualquiera que sienta placer por este
horrible incidente debería sentirse estúpido y avergonzado. En el budismo, sin importar la razón, nunca
debemos obtener placer del dolor o la muerte de otro. Sin embargo, es cierto que ese potencial existe
en nuestras mentes. Debemos reconocer que podemos sentir misericordia por aquellos que amamos, y
placer en la desgracia de las personas que no nos gustan. Deberíamos considerar esto honestamente.
Siempre hay un potencial en nuestra mente de ser terroristas o sádicos. Al comprender nuestra
naturaleza, ya sea buena o mala, aprenderemos a controlar el aspecto de nuestra mente que es un
alborotador. Podemos considerar esto como una iluminación.

Nichiren Shōnin alcanzó la iluminación con la enseñanza del Sūtra del Loto y controló su mente con
Odaimoku. El Odaimoku tiene el poder de guiarnos de forma segura por la vida. La vida entera de
Nichiren Shōnin nos muestra esto. Como saben, aunque Nichiren Shōnin enfrentó muchas
persecuciones y el terrorismo, pudo sobrevivir y vivir sus 60 años de vida gracias a su fe en el Sūtra del
Loto. Siempre estamos protegidos por el Odaimoku. Siempre debemos tener una mente sincera para la
iluminación e invocar Odaimoku.

Hace cincuenta años, este templo comenzó con Odaimoku. Al invocar el Odaimoku, hemos cultivado la
esperanza y el coraje, y hemos obtenido una paz en nuestros corazones. Hoy, cincuenta años después,
estamos invocando Odaimoku para comenzar otros cincuenta años. Permítanos llevar el Odaimoku a
todas las personas para que podamos obtener la paz mundial, y siempre compartir en esa paz y
felicidad. Esto nunca cambiará, aunque todas las cosas están cambiando.

Gasshō

Nichiren Shōnin
El próximo año será el 750 aniversario de Nichiren Shōnin cantando Odaimoku por primera vez, en el
año 1253. En toda la historia de la humanidad, puede que no haya otra persona que haya tenido una
vida tan extraordinaria y llena de acontecimientos como Nichiren Shōnin. Casi experimentó la ejecución
una vez, el exilio dos veces, y el número de ataques por asesinos contra él fue incontable. Dijo en una
carta al final de su vida: "Enfrenté grandes persecuciones cuatro veces y otras persecuciones no se
podían contabilizar". Sin embargo, a pesar de las muchas persecuciones, su fe y motivación continuaron
profundizándose. ¿Cómo podría soportar tantas persecuciones? En el Sūtra del Loto, Capítulo XIII, los
Bodhisattvas le prometen al Buda que expondrán el Sūtra del Loto después de que el Buda muera.
Dicen: "¡Buda, no te preocupes! Expondremos este sūtra en el terrible y malvado mundo después de su
extinción. Las personas ignorantes hablarán mal de nosotros, abusarán de nosotros y nos amenazarán
con espadas o palos, pero vamos a soportar todo esto ... Usaremos la armadura de la resistencia porque
te respetamos y creemos. No ahorraremos nada, incluso nuestras vidas. Atesoramos solo la iluminación
insuperable ... porque estamos pensando en su enseñanza y comando ... Somos sus mensajeros ".
(Murano 1991, p.206-208)

Para Nichiren Shōnin, la persecución fue una prueba de la verdad del Sūtra del Loto y su profecía, que
fue expuesta hace más de 2500 años. Por lo tanto, se dio cuenta de que él era un Bodhisattva
(practicante del Sūtra del Loto) por sí solo, como resultado de tener que enfrentar persecuciones.

Motivación

Nichiren Shōnin nació hijo de una familia de pescadores el 16 de febrero de 1222, en el pequeño pueblo
de pescadores de Kominato, en el extremo sur de la península de Boso, en la prefectura de Chiba. Fue
nombrado Zen-nichi-maro. Su padre era Nukina Jiro Shigetada, su madre, Umegiku. Había sido
aficionado a estudiar desde que era un niño, y tenía algunas preguntas: "¿Quién es el Buda? ¿Amida?
¿Cuál es la escuela correcta y la enseñanza correcta? Si se supone que el budismo trae paz y felicidad,
¿por qué el país siempre se ve perturbado por la guerra civil y tantos desastres? Especialmente, ¿por
qué muchas vidas de sacerdotes de Amida tienen un mal final?

A la edad de doce años, fue al Templo Seichoji para estudiar budismo y confucianismo también. A la
edad de dieciséis años, tomó la decisión de convertirse en un sacerdote ordenado bajo el Maestro
Dōzen, a fin de encontrar las respuestas que buscaba. Su nombre sacerdotal era Zeshō-bō Renchō, o
"Loto Eterno".

En aquellos días, Seichōji tenía una biblioteca con muchos libros y materiales, y funcionaba como
escuela o universidad. Como estaba ansioso por aprender, después de cuatro años de estudiar, Nichiren
Shōnin había perfeccionado todos los temas en el templo, y ya no había nadie que pudiera enseñarle
más. Después de sus cuatro años de estudio, dejó el templo con el permiso de su maestro, y fue a
Kamakura, Kyoto, Osaka y Koyasan para un viaje de estudio. También fue a Hieizan, para asistir a la
institución más alta de aprendizaje en Japón. Continuó estudiando y practicando allí por otros 12 años.
Proclamación

Como resultado de sus estudios, estaba convencido de que el Sūtra del Loto era definitivamente la
máxima enseñanza que explica lo mejor de todo, y más plenamente, la voluntad del Buda. No hay otra
enseñanza verdadera excepto el Sūtra del Loto para salvar a todos los seres vivos a través del pasado, el
presente y el futuro. Estableció su punto de vista sobre el budismo basado en el Sūtra del Loto, y estaba
preparado para las persecuciones por tratar de reformar el budismo. Como expresión de su
determinación, cambió su nombre a "Nichiren" o el Sol y el Loto: "Nichi" proviene del Capítulo XXI del
Lotus Sūtra: "La luz del sol y la luna eliminan toda oscuridad"; "Ren" del Capítulo XV, "No están
contaminados por la mundanalidad, así como la Flor de Loto no está contaminada por el agua". Regresó
al Templo Seichōji, y a su ciudad natal con su fruto reconstituyente, donde el Maestro Dōzen estaba
encantado de su regreso.

En la madrugada del 28 de abril de 1253, en la cima del monte. Kiyosumi, frente al Océano Pacífico,
Nichiren Shōnin invoco Odaimoku diez veces frente al sol naciente, y se comprometió a reformar el
budismo en todo el mundo. Esto significaba que juró al Buda seguir las enseñanzas del Sūtra del Loto y
salvar a todos los seres vivos. Este es el día en que se estableció la Nichiren Shū. Después de eso,
pronunció su primer sermón ante una audiencia en el Templo Seichōji. Como él sospechaba que
sucedería, la mayoría de la audiencia estaba asustada, enojada y furiosa con sus enseñanzas,
especialmente con aquellos que creían en la Escuela del Nembutsu que recitaba el nombre del Buda
Amida, incluido Tōjō Ka-genobu, que era el Señor regente de Kominato. El gritó órdenes para la
ejecución inmediata de Nichiren, pero el Maestro Dōzen lo detuvo y ayudó a Nichiren Shōnin a escapar a
la ciudad de Kamakura durante la noche. Después de eso, Nichiren Shōnin comenzó a exponer
energéticamente el Sūtra del Loto en Kamakura.

Características del Sūtra del Loto

De la gran cantidad de escrituras budistas Nichiren Shōnin se centró en el Sūtra del Loto. Las
características del Sūtra del Loto son:

- El Buda Eterno

Śākyamuni Buda, el fundador del budismo, reveló su verdadera figura por primera vez en el Sūtra del
Loto: Él ya había alcanzado la Budeidad hace mucho tiempo como el Buda Eterno, incluso antes de
haber nacido como un príncipe hace 2500 años. Él está en este mundo eternamente para salvar a todos
los seres vivos, a través del pasado, presente y futuro. Por lo tanto, todos los demás Budas son
considerados sus réplicas.

- El vehículo único para la Budeidad

En otras enseñanzas del budismo, había algunas personas excepcionales a las que se les negaba la
budeidad, como practicantes egoístas, personas malvadas y mujeres. Pero el Sūtra del Loto negó esta
idea discriminatoria y les da la seguridad de que igualmente podrán alcanzar la Budeidad.

- 3000 existencias contenidas en un pensamiento

Este es el principio en el Sūtra del Loto con el que todos los seres vivos alcanzan la iluminación. El Sūtra
del Loto nos expone una forma de alcanzar la iluminación igual a la del Buda.
- Despertar a la propia naturaleza de Buda

El Sūtra del Loto nos enseña que a través de la fe del Buda Śākyamuni, no solo recibiremos la compasión
del Buda, sino que también podremos entregar nuestra compasión a otros, como un Buda. Este es el
mandato del Buda. Esta enseñanza no aparece en ninguna otra enseñanza del budismo aparte del Sūtra
del Loto, que se expuso durante ocho años antes de la muerte del Buda.

Persecución de Matsubagayatsu

En aquellos días, Japón enfrentaba constantes desastres como terremotos, tifones, hambre y
enfermedades. Estos fueron una indicación para Nichiren Shōnin de que, si no se hacía algo para poner
fin a las calamidades actuales y para evitar desastres similares en el futuro, pronto llegaría un desastre.
Su plan para salvar al país se estableció claramente en su ensayo Risshō Ankoku-ron: establecer la ley
correcta y salvar al país de Japón, de lo contrario, la guerra civil ocurriría y otros países invadirían en el
futuro. Nichiren Shōnin se involucró en la propagación en Kamakura, y se comunicó con el gobierno
militar sometiéndoles su ensayo. En la noche del 27 de agosto de 1260, una muchedumbre despiadada
se arrastró a través de la oscuridad hacia Matsubagayatsu, donde estaba su ermita, y la atacaron con la
intención de asesinarlo, pero milagrosamente escapó, a la edad de 39 años.

Persecución de Komatsubara

Cuando tenía 43 años, Nichiren Shōnin recibió un mensaje de que su madre estaba a punto de morir y
corrió hacia Kominato. Desafortunadamente, ya era demasiado tarde, y para cuando llegó, su madre ya
había fallecido. Él invoco el Sūtra por su madre, y luego ocurrió un milagro. El aliento susurró una vez
más de su cuerpo, y su salud pronto se restauró bajo el cuidado gentil de su hijo. Su vida se extendió por
otros cuatro años. Los que presenciaron el milagro se reunieron para escuchar sus enseñanzas y muchas
personas se convirtieron. La noticia de esto disgusto a Lord Tōjō Kagenobu. En este momento, hizo un
plan para asesinar a Nichiren Shōnin que no podía fallar.

El 11 de noviembre de 1264, en un bosque de pinos llamado Komatsubara, Kagenobu y sus tropas

emboscaron a Nichiren Shōnin en su camino a la casa de un seguidor. Mientras viajaba, repentinamente
desde la oscuridad, una tropa de hombres bien armados cayó sobre el sacerdote indefenso y sus
servidores. Nichiren Shōnin luego describió el ataque, "Nos persiguieron cientos de seguidores del
Nembutsu. Éramos como diez en número. Las flechas volaban como la lluvia y las espadas chispeaban
como un rayo. Uno de mis discípulos fue asesinado y otros dos resultaron gravemente heridos. Tuve
cortes y golpes, pero afortunadamente logré sobrevivir." Kagenobu atacó a Nichiren Shōnin con una
espada mientras cabalgaba. Nichiren Shōnin desvió la espada con su Juzu, pero la espada le rompió el
brazo izquierdo e hirió su frente con un corte profundo. El asustado caballo arrojó a Kagenobu y se
golpeó la cabeza contra una roca. Él murió una semana más tarde. Después de esta persecución,
Nichiren Shōnin fue motivado más profundamente y supo que era un mensajero del Buda.

Persecución de Tatsunokuchi

El líder del movimiento Nembutsu, Ryōkan, guardaba rencor contra Nichiren Shōnin debido a haber sido
derrotado por él en una competencia para orar por lluvia. Presentó un documento al gobierno acusando
falsamente a Nichiren de recolectar arcos y flechas y toda clase de armas e invitando a rebeldes y
forajidos a reunirse en su choza. Nichiren Shōnin fue arrestado nuevamente, y fue declarado
injustamente culpable de alta traición. Fue condenado al exilio, pero en realidad, hubo un plan para
ejecutarlo de inmediato.

El 12 de septiembre de 1271, fue colocado sobre un caballo sin silla, y llevado a Tatsunokuchi, un campo
de ejecución, rodeado de muchos guardias. Después de la medianoche, todo estaba preparado. Detrás
de él estaba el verdugo, con espada, y guardias armados los rodeaban. Arrodillándose, Nichiren Shōnin
comenzó a invocar, "Namu Myōhō Renge Kyō". De repente, una "bola de luz" cayó sobre la espada del
verdugo, la espada se hizo añicos en tres pedazos, y los soldados corrieron asustados. Hubo pánico en el
campo de ejecución. El plan había fallado, pero Nichiren Shōnin todavía fue enviado a la isla de Sado, a
la edad de 50 años.

Persecución de Sado

El1 de noviembre de 1271. Sado es una isla aislada, rodeada de olas que se estrellan contra la costa
salpicada de rocas, creando un muro de prisión muy efectivo, en esta primitiva naturaleza salvaje. Nadie
podría escapar de esta isla. Nichiren Shōnin recibió un pequeño refugio, un santuario budista
abandonado. Incluso aquí en el exilio, un samurái, Abutsu, tenía un plan contra la vida de Nichiren
Shōnin, pero Nichiren Shōnin lo pacificó con el Sūtra del Loto, y Abutsu se convirtió en el discípulo de
Nichiren Shōnin. Él y su esposa suplieron secretamente a Nichiren Shōnin con comida, ropa y leña.
Sobrevivió a su primer invierno en Sado. Nichiren Shōnin escribió dos ensayos importantes en Sado,
Kaimoku-shō y Kanjin Honzon-shō.

En 1273, el gobierno militar recibió un mensaje de los mongoles, amenazando con invadir a Japón.
Recordaban el consejo que Nichiren Shōnin había dado en el Risshō Ankoku-ron. Emitieron un edicto
que puso fin a su exilio y le permitieron regresar a Kamakura, a los 53 años.

Entrando al Monte Minobu

Nichiren Shōnin fue convocado por el gobierno militar para una entrevista sobre el ataque de los
mongoles. Respondió a las preguntas que le formularon lógica y firmemente. Parecían escuchar sus
consejos, pero eso fue solo temporal. Nichiren Shōnin tomó la decisión de retirarse al Monte Minobu
basado en el proverbio que dice: "Si los amonestas tres veces y no te oyen, entonces vete".

El 12 de mayo de 1274, Nichiren Shōnin salió de Kamakura para un viaje de cinco días al Monte Minobu,
en el lado oeste del Monte Fuji. Él construyó una pequeña ermita en Monte Minobu. Este aislado retiro
se convirtió en su primera y última morada pacífica. "Esta morada mía sobrepasa el Pico del Águila
Sagrada de la India. Soy el ser más rico del mundo ... Como pantallas, montañas escarpadas rodean mi
morada. Los árboles y las hierbas crecen exuberantemente, los lobos aúllan, y los ciervos se cortejan
mutuamente en la montaña llena de bosques. "Se dedicó a enseñar enérgicamente a sus discípulos y
seguidores. A menudo le enviaban regalos de arroz, mijo y ñames, junto con algodón y lino. Estos
regalos siempre fueron reconocidos con una amable carta de agradecimiento. "Últimamente casi me he
olvidado de mi ciudad natal. Al ver tu regalo de algas, me acorde de muchas cosas viejas. Esta alga
marina es la misma que vi en la playa de Kominato. El color, la forma y el sabor de las algas marinas no
cambian, pero mis padres cambiaron. Me conmueve hasta las lágrimas."

Nichiren Shōnin pasó varias horas escribiendo cada día, creando más de cuatrocientas obras durante
estos años de Minobu, enviando consejos a sus discípulos y seguidores que vivían en lugares lejanos. En
el invierno de 1277, Nichiren Shōnin cayó gravemente enfermo. Los largos años de persecución, el
hambre y las dificultades de la isla de Sado, el frío y el aislamiento en Minobu habían dejado su huella.
Un trastorno del estómago y la pérdida de apetito condujeron a una enfermedad crónica, de la que
nunca se recuperaría por completo. "Durante los últimos diez días, he tenido poco apetito. Está nevando
mucho ahora. Esta tan frío como la piedra, y mi pecho estaba tan frío como el hielo antes de tomar mi
medicamento con sake. Ahora siento como si un fuego se encendiera en mi pecho, y como si hubiera
tomado un baño de agua caliente, y fuera capaz de limpiarme sudando." En 1281, a los 61 años, el
sufrimiento de Nichiren Shōnin aumentó, y el dolor se hizo intenso. Entonces, para cuidar su salud, tomó
la decisión de viajar a una fuente termal natural cerca de Ikegami.

Ikegami

El 18 de septiembre de 1282, Nichiren Shōnin llegó a Ikegami después de diez días de viaje a caballo.
Estaba agotado y atormentado por el dolor, y no pudo seguir el camino. Él entendió que su muerte
estaba cerca. "Hemos llegado a Ikegami sin ningún problema. Estoy muy contento de decir que, aunque
fue muy difícil para mí cruzar las colinas y los ríos, pude llegar aquí con la amable ayuda de tus hijos y
otras personas. Regresaré a Minobu por el mismo camino que atravesé, pero no estoy seguro de que
pueda regresar debido a mi enfermedad. Mucha gente vive en Japón, pero muy pocos de ellos desean
recibirme cordialmente. Me protegiste durante los últimos nueve años. No tengo palabras para
expresarle mi gratitud adecuadamente. Donde sea que yo pueda morir, por favor háganme una tumba
en Minobu porque viví y recité pacíficamente Namu Myōhō Renge Kyō allí durante nueve años.

En la mañana del 13 de octubre de 1282, Nichiren Shōnin pidió que el Gran Mandara y una imagen del
Buda Śākyamuni fueran llevados a su habitación. Mirando a estos objetos sagrados con amorosa
reverencia, en silencio, suavemente, los cansados párpados del maestro se cerraron, y él se alejó
pacíficamente rodeado por la solemne invocación de sus discípulos y seguidores. Según la tradición, en
ese momento, el suelo tembló y los árboles florecieron flores de cerezo fuera de temporada.

Nichiren Shōnin dedicó toda su vida a la reforma del budismo, y al país de Japón, con el Sūtra del Loto.
Aunque enfrentó muchas persecuciones por parte de las personas, siempre oró por la paz y la felicidad
de la gente, y vivió su vida como un mensajero del Buda. Ha habido muchos tipos de budismo desde la
antigüedad, pero nunca ha existido un sacerdote tan indomable como Nichiren Shōnin.

El budismo tiene una buena imagen como religión que enseña paz, compasión y felicidad, pero también
una imagen negativa de ser una enseñanza pasiva. Nichiren Shōnin fue un poderoso budista, basado en
el Sūtra del Loto. Nos dejó un mensaje honorable. Él demostró cuán maravillosa es la enseñanza del
Sūtra del Loto con su vida.

El próximo año, 2002, es el 750 ° aniversario de la fundación de Nichiren Shū y también es el 50 °

Aniversario del Templo Budista Nichiren de Toronto. Tendremos un servicio especial el 21 de octubre a
las 2 p.m., combinando los aniversarios 750 y 50 juntos en nuestro templo.

Por favor, reunámonos en el templo para la celebración.

Gassho

"El hijo pobre de un hombre rico"

Del Capítulo IV del Sutra del Loto, “Entendimiento por fe”
El budismo a veces se considera una enseñanza muy difícil, pero de hecho, la mayoría de las enseñanzas
se exponen utilizando parábolas y prácticas, de modo que podamos entenderlas fácilmente. La razón
para usar parábolas es porque es la mejor manera de exponer la iluminación, que es algo que no hemos
experimentado antes. El Buda coloca su compasión y sabiduría dentro de cada enseñanza para darnos
esperanza y paz mental.

La enseñanza sobre la que voy a escribir es una de las siete parábolas del Sutra del Loto, y es muy
famosa. Es "El hijo pobre de un hombre rico", del Capítulo IV, "Entendimiento por fe". En esta parábola,
los discípulos de Buda se arrepienten de su malentendido anterior y falta de esfuerzo, y explican su
nuevo entendimiento iluminado al Buda para expresarle su gratitud, contándole una parábola.

Supongamos que hay un hombre en un país determinado. Cuando era un niño pequeño, era inmaduro e
ignorante. Se escapó de su padre. Deambuló de país en país buscando comida y ropa, durante más de
cincuenta años. Su padre lo buscó ansiosamente en todas direcciones. Finalmente cansado de buscar a
su hijo, se instaló en cierta ciudad. Ahora es muy rico. Tiene innumerables tesoros. Sus almacenes
estaban llenos de oro, plata, lapislázuli, coral, ámbar y cristal. Tenía muchos sirvientes, ayudantes y
secretarios. También tenía innumerables elefantes, caballos, carros, vacas y ovejas. Él invirtió su dinero
en todos los demás países, ganando mucho interés. Se ocupó de muchos comerciantes y clientes. Fue
favorecido por el rey, respetado por los ministros y las familias poderosas. El pobre hijo, que había
vagado de un país a otro, de un pueblo a otro, llegó a la ciudad donde vivía su padre. Su padre había
estado pensando en él durante más de cincuenta años desde que lo había perdido, pero nunca le había
dicho a otras personas que tenía un hijo desaparecido. Estaba solo en dolor por su hijo. Pensó: “Soy
viejo y decrépito. Tengo muchos tesoros mis almacenes están llenos de oro, plata y otros tesoros, pero
no tengo ningún otro hijo que el que he perdido. Cuando muera, mis tesoros se dispersarán y perderán.
No tengo a nadie a quien transferir mis tesoros. Por lo tanto, siempre estoy añorando a mi hijo." El
padre pensó de nuevo: "Si pudiera encontrar a mi hijo y darle mis tesoros, seré feliz y estaría tranquilo y
no tendría nada más de qué preocuparme."

En ese momento, el pobre hijo trabajaba en varios lugares como trabajador jornalero, por comida y
ropa. A veces conseguía lo que quería, otras veces no podía. Luego un día pasó por la casa de su padre.
De pie junto a la puerta de la casa, miró dentro de la puerta y vio a su padre en la distancia. Su padre
estaba sentado en un asiento parecido a un león, con los pies en un taburete enjoyado. Muchos
asistentes lo rodearon. Muchas personas lo custodiaban. Estaba adornado con un collar de perlas
valorado en diez millones. Sus secretarias y sirvientes estaban de pie a cada lado de él, sosteniendo
espantadores de insectos hechos de pelos blancos. Sobre él había un toldo enjoyado, del cual colgaban
guirnaldas de flores. Se le rociaba perfume y se esparcían hermosas flores en el suelo. Estaba exhibiendo
tesoros y participando en el comercio. Adornado con estas diversas cosas, parecía extraordinariamente
poderoso y virtuoso.

Al ver al hombre extremadamente poderoso, el pobre hijo se asustó. Lamento haber ido allí. Pensó: "¿Es
un rey, o alguien como un rey? Este no es un lugar donde puedo conseguir algo haciendo trabajo. ¿Por
qué vine aquí? Será mejor que vaya a un pueblo de los pobres donde pueda trabajar para conseguir
comida y ropa fácilmente. Si me quedo aquí por más tiempo, seré obligado a trabajar ”. Habiendo
pensado esto, el pobre hijo se escapó. El hombre rico, que estaba sentado en el asiento similar a un
león, lo reconoció instantáneamente como su hijo. Estaba encantado. Pensó: “Ahora he encontrado a la
persona a quien puedo transferir mis tesoros y almacenes. He estado pensando en mi hijo todo este
tiempo, pero no había podido encontrarlo. Ahora, de repente, ha venido solo. Esto es justo lo que
quería. Soy viejo, pero no demasiado viejo para perder el apego a mis tesoros."

Inmediatamente despachó un mensajero para traer rápidamente a su pobre hijo. El mensajero corrió
hacia el pobre hijo y lo atrapó. El pobre hijo estaba asustado. Él gritó: "¡Tú, demonio! No he hecho nada
malo. ¿Por qué me estas apresando? ”El mensajero lo jaló usando la fuerza. El pobre hijo pensó: “Estoy
atrapado, aunque no soy culpable. Me van a matar. Se asustó cada vez más. El pobre hijo se desmayó y
cayó al suelo. Al ver todo esto a la distancia, el padre le dijo al mensajero: "Ya no lo quiero más". ¡No lo
traigas por la fuerza! ¡Vierta agua fría en su cara y llévelo a sí mismo! ¡No hables más con él!

El padre dijo esto porque se había dado cuenta de que su hijo era demasiado bajo y malo para
encontrarse con un noble como su padre. "Mi hijo es ignorante, de mente estrecha y mezquino". Sabía
que el hombre era su hijo, pero se abstuvo de contárselo a los demás. El mensajero derramó agua sobre
el hijo, y se lo llevo a sí mismo. El mensajero le dijo: “Ahora estás liberado. Puedes ir a donde quieras.

El pobre hijo tuvo la mayor alegría que jamás había tenido. Se levantó y fue a un pueblo de los pobres.
Acto seguido, el hombre rico pensó en un expediente para persuadir a su hijo de que acudiera a él.
Decidió enviar dos mensajeros en secreto. Les dijo a dos hombres que parecían desgastados, impotentes
y virtuosos: "Ve y cuéntale al pobre hombre que trabajará aquí por la doble paga de un día. Si él está de
acuerdo contigo, tráelo aquí y haz que trabaje. Si te pregunta qué trabajo debe hacer, dile que debe
limpiar la basura y que ustedes dos también trabajarán con él."

Los dos mensajeros buscaron al pobre hijo. Al encontrarlo, le contaron lo que se les había ordenado
decir. El pobre hijo regresó con ellos alegremente, recibió su paga por adelantado y limpió la suciedad y
el polvo con ellos. Al ver a su hijo, el padre se compadeció de él y se preguntó por qué era tan bajo y
mezquino. Algunos días después, vio a su hijo en la distancia desde la ventana. El hijo era débil, delgado,
desgastado y cubierto de tierra y polvo. El padre se quitó el collar, la ropa de tela fina y suave y otros
adornos. Se puso ropa hecha jirones y sucia, se manchó de polvo y llevó un utensilio de tierra en la
mano derecha. Parecía temeroso. Fue a los trabajadores y dijo: “¡Trabaja duro! ¡No seas flojo!"

Con este expediente el padre se dirigió a su hijo. Le dijo: “¡Hombre! ¡Quédate aquí y trabaja! ¡No vayas a
ningún otro lado! Te pagaré más. ¡Puedes tomar bandejas, arroz, harina, sal y vinagre todo lo que
necesite! Puedes usar más esteras para calentarte. ¡Siéntete como en casa!" En otras ocasiones, lo
persuadió: “Me siento como tu padre. ¡No te preocupes más! Soy viejo y tú eres joven. Cuando trabajas,
no engañas a los demás trabajadores. No eres perezoso. No te enojes con los otros trabajadores, ni les
reproches. No eres como los otros trabajadores que hacen estas cosas malas. De ahora en adelante te
trataré como a mi hijo. El padre rico le dio un nombre, y lo llamó hijo. El pobre hijo se alegró de ser
tratado con amabilidad, pero todavía se consideraba un empleado humilde. Por lo tanto, el hombre rico
lo tuvo limpiando suciedad por veinte años más. Después de eso, el padre y el hijo confiaron el uno en el
otro. Ahora el hijo no dudó en entrar a la casa de su padre, pero se quedó en su antigua casa pensando:
"Soy pobre". Entonces el padre rico se enfermó. Sabía que moriría pronto. Le dijo al pobre hijo: “Tengo
mucho oro, plata y otros tesoros. Mis almacenes están llenos de ellos. Conoces las cantidades de los
tesoros. Sabes qué llevar y qué dar. Esto es lo que tengo en mente. ¡Debes saber esto! No eres diferente
de mí en todo esto. ¡Ten cuidado de no perder los tesoros!

Entonces el pobre hijo obedeció su orden. Se hizo cargo de los almacenes de oro, plata y otros tesoros,
pero no quiso tomar nada que valiera ni siquiera un plato de comida para él. Se quedó aún en su antiguo
alojamiento. Todavía no podía renunciar a la idea de que era bajo e indigno. Al cabo de un tiempo, el
padre se dio cuenta de que su hijo se había vuelto más cómodo y pacífico, que quería mejorar y que, por
una vez, se sentía avergonzado al pensar que era una persona baja y mezquina. Se acercó el tiempo de
la muerte del padre. El padre le dijo a su hijo que llamara a sus parientes, el rey, los ministros y los jefes
de familia. Cuando todos se reunieron, él les dijo: “¡Caballero, sepan esto! Este es mi hijo, mi hijo real.
Se escapó de mí cuando vivía en cierta ciudad y vagó con dificultades durante más de cincuenta años. Su
nombre es tal y cual, el mío, tal y tal. Cuando estuve en esa ciudad, lo busqué ansiosamente. Por
casualidad lo encontré. Este es mi hijo. Yo soy su padre Todos mis tesoros son suyos. Él sabe lo que se ha
recibido y lo que se ha pagado.”

En ese momento, el pobre hijo estaba muy contento de escuchar estas palabras de su padre. Tuvo la
mayor alegría que jamás había tenido. Pensó: “Nunca soñé con tener estas tiendas de tesoros yo mismo.
Han venido a mí inesperadamente."

Esta parábola nos ilumina a varios conceptos: cómo soportar las dificultades, la actitud correcta de un
líder, que revelar la verdad requiere condiciones adecuadas, etc. En esta historia, el gran hombre rico es
el Buda. El hijo pobre somos nosotros, la gente común. Esta historia se cuenta para que podamos darnos
cuenta de la naturaleza de Buda en nuestras mentes, con el fin de alcanzar la iluminación como el Buda.

Nacimos con la naturaleza de Buda, así como con los deseos y los apegos, sin embargo, cubrimos la
naturaleza de Buda con tantas impurezas que esta no funciona. Por lo tanto, tenemos problemas o
sufrimiento, o estamos inquietos constantemente. Buscamos placer en la adicción, y nos satisfacemos
con el gozo temporal. A nadie le importa cómo han vivido, cuál es el propósito de su vida o hacia dónde
irán en el futuro. Parecen estar vagando por la vida.

Incluso si nos encontramos con la enseñanza del Sūtra del Loto, que nos hace despertar a nuestra
naturaleza de Buda, la mayoría de nosotros no la estudiamos ni la entendemos porque es una
enseñanza difícil y es demasiado noble, y huimos como el hijo cuando vio al hombre rico. Después de
todo, solo nosotros somos responsables de hacer nuestras vidas vacías o infructuosas, porque
desconocemos nuestra capacidad o potencial. Aunque tendemos a ser así, el Buda Eterno siempre desea
guiarnos y apoyarnos a todos nosotros, como sus hijos, con gran compasión. Para hacernos despertar a
la naturaleza de Buda, Él nos guía según nuestras naturalezas, capacidades y circunstancias, y nos envía
a alguien para que nos dé varios consejos, incluso si esto lleva mucho tiempo. Es igual que el hombre
rico que se acercó a su hijo con ropa sucia, para animarlo.

Finalmente, la naturaleza de Buda que desarrollamos nos iluminará, de modo que podamos darnos
cuenta de que nuestra propia vida en el pasado, si bien puede parecer vacía, de hecho, tuvo un gran
significado, y también entenderemos cómo vivir en el futuro. Aunque es posible que anteriormente
hayas despreciado al budismo y no te haya importado alcanzar la iluminación, te darás cuenta de que
tiene una naturaleza de Buda y que eres hijo del Buda. Entonces heredaras automáticamente la
sabiduría y la virtud de Buda, al igual que el hombre pobre que heredo los tesoros del hombre rico.

Las enseñanzas del budismo parecen difíciles, pero en realidad, son fáciles. La fe del budismo parece
complicada, pero en verdad es simple. Cuando piensas que el budismo es difícil o complicado, tu mente
aún no está abierta al budismo, por lo que es difícil recibir la enseñanza correctamente. La razón de esto
es porque aún permaneces cauteloso en tu mente. Por favor, no te sientas incómodo o preocupado.
Desde que comenzó el budismo, hace más de 2500 años, tiene una historia de distribuir paz y esperanza
sin conflicto para otros. Por favor, abre tu mente si quieres estudiar budismo. Una mente dispuesta a
creer y dispuesta a comprender es muy importante para establecer la fe en el budismo. El Sūtra del
Loto, Capítulo 4, “Entendimiento por fe”, indica cómo tener fe.

En otro Sūtra, el "Sūtra del Nirvana", dice:

"No es suficiente tener fe en el budismo creyendo las enseñanzas en un nivel emocional, porque la
creencia emocional traerá confusión y duda en el futuro. La fe correcta requiere comprensión, así como
la voluntad de creer. No es suficiente simplemente tener fe en el budismo al comprender las enseñanzas
sin la voluntad de creer, porque sin ello, su comprensión enfatizará una visión egoísta. Por lo tanto,
tanto la voluntad de creer como la voluntad de comprender se combinan y disuelven en una sola, lo que
será un cimiento esencial para la fe del budismo."

Para comprender más profundamente el budismo, por favor abre tu mente. Si deseas tener fe, trata de
entender y creer las enseñanzas voluntariamente. Estas son buenas prácticas para ayudarte a
comprender el budismo y para promover su comprensión del Sūtra del Loto, que es la más alta
enseñanza del budismo.

Gasshō

To Shi-Shun
Me gustaría presentar una historia renombrada de Japón, "To-Shi-Shun", escrita por Akutagawa
Ryunosuke (1892-1927). Es un autor muy conocido, que escribió muchas obras basadas en el budismo.
Sus trabajos han sido utilizados como literatura educativa en escuelas primarias de Japón. De todas sus
obras, esta es la historia más popular.

TO SHI-SHUN

(1)

Un día de primavera, al atardecer, un hombre joven estaba debajo de la Puerta Oeste de la ciudad de
Loyang de T'ang, mirando al cielo con indiferencia. El nombre del joven era To Shi-Shun. Aunque era el
hijo de un hombre rico, había gastado toda su herencia, y ahora, sin tener siquiera el dinero para una
noche de alojamiento, se encontraba en un estado lamentable.

Loyang en aquellos días era una ciudad en pleno apogeo de prosperidad, cuyo igual no se podía
encontrar en ninguna parte, y sus calles estaban llenas de personas y carruajes que iban y venían sin
cesar. Toda la Puerta Oeste estaba bañada por la luz aceitosa del sol poniente, y los rígidos sombreros
de gasa de los ancianos, los pendientes dorados de las mujeres turcas y las bridas de colores que
adornaban los caballos blancos hacían una bella imagen mientras fluían a lo largo una corriente
continua. A pesar de todo esto, To Shi-Shun solo se apoyó contra la pared de la puerta y miró
ociosamente el cielo, donde, en medio de relucientes olas de niebla, una luna delgada flotaba,
ligeramente blanca, como la huella de una uña.
"Se acerca la noche. Tengo hambre. Sin embargo, no hay nadie que me pueda acoger. En lugar de
conocer tanta desdicha, ¿no sería mejor lanzarme al río y acabar con mi vida? "Pensamientos locos
como estos habían pasado por su mente durante algún tiempo.

De repente, allí estaba delante de él un anciano con estrabismo. A la luz del sol poniente, proyectó una
sombra enorme en la puerta. Se había detenido y estaba mirando atentamente a To Shi-Shun.

"¿Qué estás pensando?" Exigió.

“¿Me estás hablando a mí?” La pregunta del anciano había sido tan brusca que To Shi-Shun
simplemente bajó los ojos y, sin dudarlo, le dijo la verdad.

"No tengo dónde dormir esta noche y me preguntaba qué hacer".

"¡Eso es todo! ¡Pobre compañero!"

El anciano pensó por un momento, y en seguida señaló la luz del sol de la tarde en el camino.

"Te diré un secreto. Párate a la luz del sol poniente, mira donde su sombra toca el suelo y excava a
medianoche en el lugar donde cayó la sombra de tu cabeza. Encontrarás un carro de oro enterrado allí.

"Lo hare!"

A Shi-Shun levantó sus ojos con asombro. Pero el anciano ya no estaba a la vista, ni nadie que se le
parecía en lo más mínimo. En el cielo, la luna se veía aún más blanca que antes, y por encima de la
corriente interminable de personas en la calle, dos o tres murciélagos ya estaban corriendo.

(2)

En el espacio de un día, To Shi-Shun se convirtió en el hombre más rico de Loyang. Había seguido las
instrucciones del anciano y había dejado que el sol poniente proyectara su sombra en el suelo. A
medianoche había cavado sigilosamente en el lugar donde había caído la sombra de su cabeza y había
encontrado tanto oro que incluso el carro más grande no podía contenerlo todo.

El ahora rico To Shi-Shun se compró de inmediato una magnífica mansión y comenzó a llevar una vida de
lujo sin igual como la del famoso emperador Hsuan Tsung. Importó vinos finos de Lanling y longans de la
lejana Kweichow, y en sus jardines plantó peonías que cambiaban de color cuatro veces al día, mientras
innumerables pavos reales blancos vagaban libremente entre ellos. Coleccionó gemas y encargó
brocados y bordados. Tenía carruajes hechos de maderas aromáticas y sillas de marfil. Si enumerara
toda su extravagancia, esta historia nunca se acabaría.

Se corrió la voz, y las personas que ni siquiera le hubieran dicho buenos días en la calle acudieron en
tropel desde la mañana hasta la noche para presentar sus respetos. Su número aumentaba diariamente,
y antes de que hubieran transcurrido seis meses, no había uno entre los muchos celebrados talentos y
bellezas de Loyang que no había estado en la casa de To Shi-Shun.

Y para estos invitados, To Shi-Shun dio a diario banquetes excelentes. Es imposible describir la
extravagancia de estos asuntos. Los vinos europeos se servían en copas de oro, y mientras los magos de
la India cautivaban a los invitados con sus actos de tragar espadas, veinte doncellas, diez con flores de
loto de jade en el cabello y diez con peonías de ágata, tocaban deliciosas melodías en la flauta y la cítara.

Pero no importa la cantidad de dinero que uno tenga, tarde o temprano llega a su fin, y naturalmente,
en uno o dos años, incluso el amante del lujo To Shi-Shun se volvió bastante pobre. Como la gente es
inconstante, cuando eso sucedió, incluso los amigos que venían diariamente pasaban por su puerta sin
siquiera saludar. Así fue que, en la primavera del tercer año, una vez más To Shi-Shun estaba
completamente sin un centavo, y en toda la ciudad de Loyang, no había una casa que le diera una taza
de agua, para no mencionar una noche de abrigo.

A medida que se acercaba la noche, se dirigió una vez más hacia la Puerta Oeste de Loyang, y se quedó
allí mirando al cielo con la mirada, sin saber a dónde ir. Y una vez más, como antes, estaba el anciano
con estrabismo. ¿Y qué hizo él, sino pregunta, "¿Qué estás pensando?"

To Shi-Shun miró la cara del anciano, luego apartó los ojos, avergonzado, y no respondió. Pero el viejo
repitió su pregunta con tanta amabilidad que To Shi-Shun dio la misma respuesta que antes.

"No tengo dónde dormir esta noche y me preguntaba qué hacer".

"¡Eso es todo! ¡Pobre compañero! Te dire un secreto. Párate a la luz del sol poniente, mira donde su
sombra toca el suelo y cave a medianoche en el lugar donde cayó la sombra de tu corazón. Encontrarás
un carro de oro enterrado allí.” Apenas el anciano dijo esto, desapareció entre la multitud de personas
como si se hubiera desvanecido en el aire.

Al día siguiente, To Shi-Shun fue una vez más el hombre más rico de China e inmediatamente comenzó a
vivir de forma extravagante. Las peonías en su jardín, y entre ellas los pavos reales blancos durmiendo,
los magos de la India que podían tragar espadas, todo era igual que antes. Y en tres años, la enorme
carga de oro desapareció por completo.

(3)

"¿Qué estás pensando?"

El anciano con los ojos entrecerrados apareció por tercera vez cuando To Shi-Shun estaba
indiferentemente bajo la Puerta Oeste de Loyang, mirando a la luz de la luna de tres días, mientras esta
cortaba la niebla en pedazos.

"Me estas hablando a mi? No tengo dónde dormir esta noche y me preguntaba qué hacer ".

"¡Eso es todo! Pobre compañero. Te dire un secreto. Párate a la luz del sol poniente, mira donde nuestra
sombra toca el suelo y cave a la medianoche donde cayó la sombra de tu estómago. Encontrarás un
carro de ... "

Antes de que el viejo pudiera terminar, To Shi-Shun levantó una mano para detenerlo.

"No quiero más oro".

"¿Qué, no quieres más oro? Ah, ¿por fin te has cansado del lujo?
El anciano miró a To Shi-Shun por algún tiempo, evaluándolo.

"No es que esté cansado del lujo. Ya he tenido suficiente de personas. "Dijo To Shi-Shun, infelizmente.

"Eso me interesa. ¿Por qué has tenido suficiente de personas?

“La gente es cruel y despiadada. Cuando eres rico, te adulan y te adulan, pero mira qué pasa cuando
eres pobre. Ni siquiera una mirada tierna puede prescindir. Cuando pienso eso, no puedo ver ningún uso
en volverme rico de nuevo ".

El anciano esbozó una amplia sonrisa.

"Eso es todo. Ahora, a pesar de ser un hombre joven, suenas admirablemente sabio. Bueno, entonces,
aunque seas pobre, has encontrado paz mental ".

"No aún no."

To Shi-Shun dudó un momento, luego miró con decisión y apeló al anciano.

“Quiero hacerme vuestro discípulo y estudiar las artes mágicas. No intentes ocultar que eres un mago
de gran virtud. Si no lo fueras, no podrías haberme convertido en el hombre más rico del mundo en una
noche. Te ruego que me enseñes tu maravilloso arte.

El anciano permaneció en silencio durante algún tiempo, frunció el ceño mientras lo pensaba.
Finalmente él sonrió.

"Sí, de hecho. Vivo en la montaña llamada Monte Omei, y soy el mago Tieh Kwan-Tze. La primera vez
que vi tu cara, pude ver que estabas por encima del promedio en inteligencia, y es por eso por lo que te
permití que te enriquecieras dos veces. Si quieres ser un hechicero, te haré mi discípulo ".

To Shi-Shun estaba muy contento. Antes de que el anciano terminara de hablar, To Shi-Shun tocó el
suelo con la frente, inclinándose una y otra vez ante Tieh Kwan-Tze.

"No, no me lo agradezcas. Si te conviertes en un buen mago o no, depende de ti. En primer lugar, debes
venir conmigo a los confines del Monte Omei. ¡Ah, qué suerte! Aquí hay un palo de bambú.
Montaremos esto y volaremos hacia el cielo.

El anciano cogió una de las varas verdes que había allí y pronunció un hechizo mágico, To Shi-Shun y él
montaron el bambú como si fuera un corcel. Y luego, si lo creyeses, la vara de bambú saltó hacia los
cielos, como un dragón, y voló a través del cielo de la tarde sin nubes en dirección al Monte Omei.
Aterrorizado, To Shi-Shun miró nerviosamente hacia abajo, pero todo lo que pudo ver fueron montañas
verdes muy por debajo de la luz del atardecer. En cuanto a la Puerta Oeste de la ciudad de Loyang, ya
debía estar escondida en la bruma, porque no podía verla en ninguna parte. Mientras cabalgaban por el
cielo, Tieh Kwan-Tze, con sus rieles blancas que fluían detrás del viento, cantaba con toda su voz:

Me paseo por los fríos mares del norte al amanecer.

Yo camino en Tsangwu lejos por la víspera;
Para ilimitado es la fortaleza y la fuerza muscular.
De las serpientes azules en mi manga.
Tres veces visito el famoso Loyang,
Pero ni un solo hombre sabrá que he estado;
Y mientras vuelo en el lago Tungting,
¡Yo canto!

(4)

En ese momento, el bambú verde que los llevaba giraba en círculos y descendía sobre el monte Omei.
Aterrizaron en una roca ancha y plana al borde de un profundo abismo. Era extremadamente alto, y
colgando en medio del cielo estaba la Estrella del Norte, tan grande como un tazón de té. Ningún
hombre había puesto un pie en esta montaña. Todo estaba tan silencioso como la tumba, y lo único que
asolaba al oido era el soplo del viento nocturno en el solitario pino torcido que crecía en el acantilado.

Tieh Kwan-Tze le pidió a To Shi-Shun que se sentara al pie del acantilado.

“Ahora voy a presentar mis respetos a la Diosa de los Cielos del Oeste, y tú debes sentarte aquí y
esperarme. Mientras me haya ido, probablemente aparecerán varios demonios y tratarán de engañarte,
pero no importa lo que pase, no debes hablar. Si pronuncias una sola palabra, nunca podras convertirte
en mi asistente. Lo entiendes? Aunque el cielo y la tierra puedan ser destrozados, debes permanecer en
silencio ”.

"No tengas miedo. No hablaré, ni siquiera si muero."

"Muy bien. Entonces me iré."

Tras despedirse de To Shi-Shun, el viejo una vez más subió a la vara de bambú y desapareció en el cielo
sobre los picos bruñidos.

To Shi-Shun ahora estaba sentado solo en la roca, contemplando en silencio las estrellas. Después de
haber estado allí alrededor de una hora, comenzó a sentirse frío cuando el aire nocturno penetraba en
su ropa. Justo entonces, una voz horrible salió del cielo.

"¿Quién es el que está sentado allí?", Rugió.

Pero To Shi-Shun hizo lo que el mago le dijo y no dijo nada. Un poco más tarde, la voz volvió a sonar.

"Si no respondes, te matarán", amenazó, pero To Shi-Shun se mantuvo en silencio.

Luego, un tigre trepó de alguna parte y con los ojos brillantes saltó a la roca y, mirando a To Shi-Shun,
soltó un terrible rugido. Al mismo tiempo, las ramas de pino sobre su cabeza se sacudían violentamente,
y desde la parte superior del precipicio detrás venía una serpiente blanca tan grande como un barril en
circunferencia y con escupiendo llamas. Pero To Shi-Shun estaba sentado muy quieto, sin siquiera mover
una ceja.

El tigre y la serpiente miraron a su presa. Luego, como si esperaran una oportunidad para saltar primero,
se enfrentaron durante un tiempo, y al final ambos saltaron simultáneamente. ¿Sería destrozado por los
colmillos del tigre? ¿O atrapado por la lengua de la serpiente? Justo cuando pensaba que su vida
seguramente había terminado, tanto el tigre como la serpiente se fundieron en el viento de la noche
como niebla, y allí no había nada más que el pino en el precipicio, cuyas ramas gemían en el viento como
antes. Con un suspiro de alivio, To Shi-Shun se preguntó qué pasaría después.
Justo entonces hubo una repentina ráfaga, y una nube, negra como la tinta india, envolvió la roca. Un
momento después, un pálido relámpago de color oscuro dividió la oscuridad en dos, acompañado por
terribles truenos. Pero eso no fue todo. La lluvia cayó repentinamente, como una gran catarata. Shi-
Shun se sentó tranquilamente a través de esta convulsión de la naturaleza. El sonido del viento, los
torrentes de lluvia y los incesantes relámpagos, por un momento pareció como si el mismo Monte Omei
fuera a ser dado vuelta. En medio de todo esto, se escuchó un estruendoso trueno ensordecedor,
mientras salía de una vorágine de nubes negras un rayo escarlata cayó sobre To Shi-Shun. Sin pensarlo,
se puso las manos sobre las orejas y se arrojó sobre la roca. Cuando abrió los ojos, el cielo estaba tan
despejado como antes, y sobre las montañas que se alzaban a lo lejos estaba la Estrella del Norte
centelleando, tan grande como un tazón de té. La terrible tormenta, al igual que el tigre y la serpiente,
deben haber sido la broma de los demonios aprovechando la ausencia de Tieh Kwan-tze. To Shi-Shun
finalmente comenzó a sentir algo de alivio y, limpiándose el sudor frío de la frente, se sentó una vez más
sobre la roca.

Antes de que su suspiro de alivio tuviera tiempo de desvanecerse, un horrible dios de la guerra, de
treinta pies de altura y con una armadura dorada, apareció ante él. En su mano, el dios de la guerra
tenía un tridente, cuyo punto ... con los ojos muy abiertos de ira, de repente se abalanzo hacia To Shi-
Shun.

"Ven ahora, ¿quién eres? Esta montaña ha sido mi hogar desde la creación del cielo y la tierra hace
eones. Poner el pie aquí solo sin miedo significa que no eres un simple mortal. Si valoras tu vida,
responde en este instante ".

Pero prestando atención a las palabras del viejo mago, To Shi-Shun guardó silencio y mantuvo la boca
cerrada con fuerza.

"Así que no vas a responder? Muy bien. Si te niegas a responder, que así sea. Mis hombres te cortarán
en pedazos.

El dios de la guerra levantó su tridente e hizo una señal en dirección a las colinas lejanas. Mientras lo
hacía, la oscuridad se dividió en dos y el cielo se llenó con innumerables dioses soldados, como las
nubes, todas las lanzas y espadas centelleantes y avanzando para atacar. Al ver esto, To Shi-Shun casi
gritó, pero recordó las palabras de Tieh Kwan-tze y se mantuvo resueltamente inmóvil. Cuando el dios
de la guerra vio que To Shi-Shun no estaba intimidado, su ira no tuvo límites.

"Criatura obstinada. Si te niegas a responder, tendremos que matarte, tal como dijimos.

Tan pronto como gritó estas palabras, el dios de la guerra blandió su tridente y con un golpe apuñaló a
To Shi-Shun hasta la muerte. Su risa resonó por todo el monte Omei cuando desapareció en el aire. Y en
cuanto a la hueste de dioses soldados, por supuesto, ya se habían desvanecido como un sueño en el
viento de la noche.

La Estrella del Norte arrojó su fría luz una vez más sobre la roca plana. El viento, como antes, soplaba a
través de las ramas del pino solitario en el precipicio. Pero To Shi-Shun había expirado hacía mucho
tiempo y yacía con la cara hacia el cielo.

(5)
Mientras su cuerpo estaba en la roca, Al alma de To Shi-Shun abandonó silenciosamente su cadáver y
descendió hasta el fondo del infierno. Entre este mundo y el Infierno hay un camino llamado Camino de
las Tinieblas, donde todo el año el cielo está oscuro y un viento helado silba y brama. Por un tiempo, To
Shi-Shun fue arrojado como una hoja por el viento y voló a través del cielo, pero pronto llegó a un
hermoso palacio colgado de fotos votivas. Tan pronto como los demonios que estaban reunidos fuera
del palacio vieron A To Shi-Shun, lo rodearon y lo arrastraron hasta el pie de un tramo de las escaleras.

En la parte superior de los escalones, un rey vestido de negro con una corona de oro en la cabeza estaba
sentado con furia a su alrededor. Este debe ser el gran Yama, el rey del infierno.

Preguntándose qué iba a pasar, To Shi-Shun se arrodilló nerviosamente ante él.

"¿Qué estabas haciendo allí en el Monte Omei?"

La voz de Yama rugió como un trueno. To Shi-Shun estaba a punto de responder cuando recordó la
advertencia de Tieh Kwan-Tze de no hablar por ningún motivo. Así que simplemente agachó la cabeza
como un sordomudo y permaneció en silencio. Entonces el rey levantó su cetro de hierro, mientras que
los pelos de su cara se erizaron.

"¿Dónde crees que estás? Sería bueno que respondieras al instante. De lo contrario, sufrirás todas las
torturas del infierno”, gritó ominoso.

Pero To Shi-Shun ni siquiera movió un labio. Al ver esto, Yama se volvió hacia sus demonios, hablándoles
con rudeza. Los demonios obedecieron con prontitud, y empujando a To Shi-Shun ante ellos, se
dirigieron hacia el cielo sobre el palacio.

En el infierno, como todos saben, además de la Montaña de las Espadas y el Lago de Sangre, hay un valle
de llamas conocido como el infierno blanco y caliente, así como el infierno congelante. Entonces To Shi-
Shun fue arrojado en cada uno de estos infiernos a su vez. Le perforaron el pecho con espadas, le
quemaron la cara, le sacaron la lengua, le despellejaron la piel, le golpearon el cuerpo con una mano de
hierro y lo hirvieron en aceite, sus cerebros fueron absorbidos por las miserias, sería infinito, tantos y
varios fueron las torturas que soportó. Pero a pesar de todo, con un tremendo autocontrol, To Shi-Shun
apretó los dientes y no pronunció una sola palabra.

Esto naturalmente debe haber asombrado a los demonios. Una vez más volando por el cielo, negros
como la noche, llegaron al palacio y, como antes, arrojaron a To Shi-Shun al pie de los escalones, delante
de Yama.

"Este pecador se niega a hablar", informaron al unísono.

Yama frunció el ceño y se quedó pensando durante un tiempo, pero al momento parecía que se le
ocurría una idea.

"Creo que la madre y el padre de este hombre han caído en el Reino de las Bestias. Tráelos aquí
inmediatamente”, le dijo a un demonio.

El demonio montó el viento y giró hacia el cielo.

En un abrir y cerrar de ojos, regresó como una estrella fugaz, conduciendo dos bestias delante de él.
Cuando los miró, To Shi-Shun se quedó estupefacto. Mientras que los animales parecían ser un par de
caballos miserables y desgraciadamente delgados, sus caras eran inequívocamente las de sus queridos
padres muertos.

"Si no confiesas ahora mismo por qué estabas sentado en el Monte Omei, las cosas irán mal con tu
madre y tu padre".

Pero incluso esta amenaza no trajo respuesta de To Shi-Shun.

“¡Qué hijo tan poco filial! Incluso si sus padres sufren, mientras él esté bien, ¡a él no le importa! ", Gritó
el Rey del Infierno con una voz tan terrible que el palacio casi se derrumbó.

"¡Demonios! Tomes estas dos bestias y pulverízalas.

Los demonios con una sola voz respondieron: "Sí, señor" y, tomando los garrotes de hierro, comenzaron
a golpear a los dos caballos sin piedad desde todos los lados. Los destellos brillaban con la velocidad del
rayo, cayendo sobre los caballos como lluvia y rasgando su carne. Los caballos, es decir, los padres de To
Shi-Shun, se retorcían de dolor, con lágrimas de sangre en los ojos, y relinchaban tan tristemente que
era insoportable verlos.

"Bueno, ahora, ¿no confesará todavía?"

Yama contuvo a los demonios, y una vez más esperó a que Shi-Shun respondiera. A estas alturas, la
carne de los dos caballos estaba desgarrada y sus huesos aplastados, y jadearon por respirar mientras
yacían al pie de los escalones. To Shi-Shun estaba frenético, pero recordando las palabras de Tieh Kwan-
Tze, mantuvo los ojos cerrados.

Justo en ese momento, una voz llegó a sus oídos. Era tan débil que apenas podía llamarse una voz.

"No te preocupes. Lo que nos pueda pasar, si es por tu bien, ¿qué puede ser mejor que eso? No importa
lo que diga el Rey del Infierno, si no deseas responder, no debes hacerlo ".

Esa fue sin duda la voz de su querida, querida madre. Sin pensarlo, To Shi-Shun abrió los ojos. Vio a un
caballo desamparado en el suelo, con los ojos patéticamente fijos en su cara. ¡Pensar que, a pesar de su
agonía, su madre solo podía pensar en el bienestar de su hijo, sin amargura hacia los demonios que la
habían azotado! Comparado con sus supuestos amigos que lo adularon cuando era rico y no lo
reconocieron cuando era pobre, ¡qué amor! ¡Qué constancia! Olvidando la advertencia del anciano, Shi-
Shun se precipitó rapidamente hacia la yegua medio muerta y puso sus brazos alrededor de su cuello.
Con lágrimas cayendo por sus mejillas, dejó escapar un grito.

"¡MADRE!"

(6)

Tan pronto como To Shi-Shun se dio cuenta de que había gritado, se encontró de pie otra vez bajo la
Puerta Oeste de Loyang a la luz del sol poniente. El cielo brumoso, la luna creciente blanca, las olas
constantes de personas y carruajes, todo era igual que antes.

"¿Bien? Parece que mi discípulo no ha logrado convertirse en mago”, dijo el anciano con el estrabismo,
reprimiendo una sonrisa.

"Sí, he fallado. Pero de alguna manera me alegro ".

Los ojos de To Shi-Shun estaban llenos de lágrimas, e impulsivamente, tomó la mano del anciano.

"No importaba lo excelente que pudiera haber sido como mago, si no hubiera hablado, era imposible
para mí permanecer en silencio mientras esos demonios golpeaban a mis padres con palos de hierro".

"Si hubieras permanecido en silencio ..." Tieh Kwan-Tze repentinamente se puso grave y miró fijamente
a To Shi-Shun. “Si hubieses guardado silencio, mi intención era matarte en ese momento. Así que ahora
que ya no tienes más ganas de convertirte en mago y, sin duda, todavía estás cansado de la idea de
volverte rico, ¿qué deseas ser en el futuro?

"En lo que sea que me convierta, todo lo que quiero hacer es vivir una vida digna y honesta".

En To Shi-Shun había una alegría que no había estado allí antes.

"Mira que nunca lo olvides, porque no nos volveremos a encontrar".

Tieh Kwan-Tze comenzó a alejarse, pero de repente se detuvo y se giró hacia To Shi-Shun.

"¡Oh si! Que afortunado. Acabo de recordar: en el pie sur del Monte Tai, tengo una casa. Tú puedes
tenerla, junto con la granja. Ve a vivir allí tan pronto como puedas ". Luego, con evidente placer, agregó:
"En este momento, los melocotoneros alrededor de la casa seguramente estarán flor."

Transmisión de la fe
Hace mucho, mucho tiempo, cuando la ciencia no era tan avanzada, los seres humanos vivían con
mucho temor o ansiedad hacia lo desconocido. Cuando veían un fenómeno natural, como un meteoro,
un eclipse solar o un eclipse lunar, se asustaban. Cuando ocurría un desastre natural, como una plaga,
un terremoto, un tsunami, un tornado o un huracán, se asustaban y creían que habían "despertado la ira
de la naturaleza". Los seres humanos estaban asombrados de la naturaleza. Naturalmente, tenían una
gran adoración y respeto por la naturaleza, y creían que había un dios involucrado en el misterioso
funcionamiento del mundo natural. En ese momento, el deseo y el comportamiento arrogante de un ser
humano se mantuvo bajo control por su veneración, que venía del asombro, y vivían de acuerdo con la
naturaleza. Nunca hubo idea de la destrucción de la naturaleza en ese momento. Sin embargo, la ciencia
ha progresado rápidamente. Nuestro vasto conocimiento ha dejado muchas cosas claras, y ya no existe
la ansiedad o el miedo que una vez hubo. En cambio, los humanos intentan resolver cada milagro o
misterio. En este momento, los humanos están dominando codiciosamente los misterios de la vida.
Antes, esto era conocido como el territorio de Dios. Los seres humanos ya no respetan la naturaleza ni
recuerdan el miedo que tenía en el pasado.

Hubo muchos factores de miedo a nuestro alrededor durante nuestra infancia. Cuando éramos niños
teníamos miedo de cosas como un perro grande, el hombre de aspecto asustadizo de al lado, un policía,
un gran bosque oscuro, una calle por la noche, el cementerio, etc. Cuando yo era un niño, si lo contaba
una mentira, mi madre me regañaría diciendo: "Emma sacará tu lengua". Emma-san es el Rey del
Mundo de los Muertos. Él juzga a los muertos. Tenía tanto miedo que no pude dormir por un par de
noches. Los niños tienen un espíritu puro. Ellos fluctúan entre la fantasía y la realidad. Son aventureros
enérgicos, sin importar lo que quieran saber o hacer. No pueden predecir correctamente el resultado de
sus acciones y no tienen idea de la moderación. Sin embargo, a medida que crecen y envejecen, se
vuelven capaces de distinguir la fantasía de la realidad y entienden el bien y el mal. Aprenden a razonar,
y desarrollan un respeto desde el miedo. El miedo es un motivador de la aventura tal como lo es un
maestro para un niño cuando está entrenado para obedecer reglas, comportarse y respetar la
naturaleza.

En consecuencia, a medida que crecemos para convertirnos en adultos, nuestros temores de lo

desconocido se reducen, y nuestras fantasías y temores se olvidan. En lugar de fantasías, la realidad
domina completamente nuestra mente y comportamiento. Por el contrario, los temores en los que
nunca pensamos en nuestra infancia ahora nos hacen temer: el miedo a enfermarnos, tener accidentes,
envejecer, morir, divorciarse, bancarrota, desempleo, vivienda e impuestos. El miedo, que da forma a
nuestra experiencia de situaciones, siempre está con nosotros, aunque la ciencia ha progresado
notablemente bien y vivimos en una sociedad humana conveniente. Últimamente, sin embargo, los
jóvenes cometen con frecuencia crímenes brutales o malvados, y esto nos hace sentir incómodos. A
veces los jóvenes cometen estos crímenes villanos contra una familia o escuela pacífica. Por lo general,
el crimen es causado por la ira, la venganza o la desesperación, causada por los sentimientos internos
que estallan. A veces, sin embargo, ocurre un crimen extraño cuando un criminal con calma lleva a cabo
un crimen brutal, sin sentimientos ni emociones, como una máquina. Parecen no tener miedo, ni ningún
sentimiento de culpa. ¿Dónde perdieron este miedo o respeto, que deben haber aprendido de sus
temores a lo desconocido durante la infancia? ¿Crecieron en un entorno sin experimentar jamás miedo
o inquietud? Es terrible si las personas no tienen idea del miedo.

Si no conocen el miedo real, no podrán distinguir entre la fantasía y la realidad. Cuando una persona así
comete un crimen, será como jugar con una muñeca, y tirar de la cabeza y los brazos será fácil. Por lo
tanto, no tendrán ningún sentido de culpa.

Fe

No importa la edad que tengan, los seres humanos necesitan factores de miedo. El miedo fomenta un
espíritu humilde y respetuoso en aquellos que de otra manera tenderían a la arrogancia y la presunción.
La fe de la religión se basa en el temor al misterio religioso y en una reverencia por la grandeza de la
enseñanza del fundador. Todos pueden ser honestos y tener una mente pura ante el Buda, al igual que
un niño, abriendo sus mentes y permitiendo que las enseñanzas se conviertan en un ancla espiritual. Si
estamos expuestos a la tentación del crimen, nuestra fe llevará consigo la justicia y el coraje para
eliminar esa tentación. No podemos escapar de la ansiedad o los problemas, aunque la ciencia se haya
desarrollado notablemente bien. Más bien, la ansiedad y los problemas se vuelven más complicados, y
es más difícil encontrar una solución. Por lo tanto, el papel de la religión aumenta, pero incluso la
religión puede ser complicada. Nosotros, como adultos, tenemos el deber y la responsabilidad de
transmitir la fe correcta a nuestros hijos, así como a los demás.

Transmisión

Parece difícil transmitir la fe a nuestros hijos y otros, pero no es más difícil que transmitirles nuestras
experiencias de vida. Las enseñanzas de Buda tienen un fuerte carácter como "forma de vida", una
forma de vivir como es, en lugar de ser una religión. Buscamos la verdad universal para la iluminación,
cultivamos nuestra propia naturaleza por nosotros mismos y elevamos nuestro propio espíritu por
nosotros mismos, de acuerdo con las enseñanzas del Buda, que guiarán a todos los seres humanos y
seres vivos a alcanzar la Budeidad. Esta es la manera de vivir la vida para convertirse en un Buda.
Transmitir la fe budista es como contarles a sus hijos las experiencias que ha tenido a lo largo de su vida,
junto con su idea de la fe. Es algo natural, tal como se enseña a los hijos de uno en casa. Por otro lado,
se pondrá a prueba su fe, porque cualquier disciplina que le dé a sus hijos no da buenos frutos sin
acción. Enseñar la fe sin acción no comunica ninguna emoción, y otros no adoptarán una nueva fe. Con
el fin de transmitir su fe a sus hijos u otros, uno debe mostrar un buen ejemplo para ellos a través de sus
acciones para que tengan fe. Por lo tanto, transmitir la fe es confirmar tu propia fe por ti mismo, y
continuar practicando y haciendo que tu fe sea más profunda. Se basa enteramente en "el camino del
Bodhisattva", lo que significa que debes ser severo contigo mismo y amable con los demás. Por ejemplo,
un abuelo puede invocar y rezar todos los días con sus nietos y llevarlos al templo en ciertas ocasiones.
Esas son acciones que plantan la semilla de la fe, y son la transmisión de la fe. A pesar de que los niños
pueden no entender el significado de cada acción, reciben una naturaleza de Buda y una mente pacífica
inconscientemente al copiar el comportamiento de su abuelo. En el Sūtra del Loto, el Capítulo II dice:
"Los niños que hicieron la stūpa (torre) del Buda con montones de arena mientras jugaban, pudieron
acumular méritos y alcanzar la iluminación del Buda". Si el abuelo descansa de su rutina diaria porque
está cansado, los niños también aprenderán a descansar debido a razones personales. Sin embargo, si el
abuelo siempre mantiene la misma rutina, sin tomar un descanso, los niños aprenderán la paciencia, la
perseverancia y la gratificación que proviene del esfuerzo.

Gravedad

La disciplina de un maestro a su discípulo en el budismo de Nichiren debe: "Ser severo y enseñar respeto
para transmitir el camino de la iluminación insuperable". Esto significa que debido a que la enseñanza es
invaluable, el maestro debe ser severo y, a través de la severidad del maestro, el estudiante puede
absorber y respetar la enseñanza de la iluminación insuperable estrictamente. Por ejemplo, cuando los
padres enseñan a sus hijos, deben enseñar como padre o madre. Esto se debe a que, si el padre enseña
a sus hijos como amigos, no pueden absorber la enseñanza adecuadamente. Una mente sin severidad
no puede llevar un espíritu intensivo. Un padre que enseña a sus hijos severamente parece ser más
fuerte y más confiable para sus hijos, pero también entienden que su padre también es amable, y por lo
tanto están naturalmente orgullosos de su padre.

Para transmitir la fe de la misma manera, es muy importante que la persona que tiene fe muestre un
ejemplo a través de sus acciones como maestro o líder, y comparta esas ideas de fe con otros. Un
ejemplo podría ser invocar juntos, visitar un templo juntos, ofrecerle flores o té al Buda, limpiar el
Butsudan (altar budista) o contar una historia sobre el Buda con paciencia. Al hacer esto, el respeto
crecerá, las personas desarrollarán una reverencia en su corazón y, en poco tiempo, se desarrollarán en
una fe profunda y vinculante.

Somos los hijos del Buda.

Sabemos que ser demasiado severo es un problema. Sin embargo, a veces necesitamos regañar y
castigar a nuestros hijos para hacerles entender que su comportamiento fue incorrecto y hacer que
reflexionen sobre sus acciones por sí mismos. Por lo tanto, debemos entender que el propósito de
regañar y castigar no es causar daño mental o físico a los niños. No debemos perder la cabeza al regañar
a los niños. Deberíamos regañarlos con amor, porque estamos criando a "los hijos de Buda". El Buda dijo
en el Capítulo III del Sutra del Loto: “Este mundo es mi propiedad. Todos los seres vivientes son mis hijos
”. Con estas palabras, el Buda explicó compasivamente la relación entre el Buda, como salvación, y
nosotros como seres humanos que sufrimos. Ya sea que estemos relacionados por sangre o no, todos
somos hijos de Buda, hermanos y hermanas por igual. Al mantener estas palabras, “criar a los hijos de
Buda”, nunca ocurrirán problemas de violencia doméstica o abuso.

Desde tiempos remotos, los seres humanos han tenido una larga historia de conquistar el miedo.
Desafortunadamente, los seres humanos, al eliminar los factores de miedo o respeto, han perdido el
control de sus deseos y se han convertido en animales arrogantes. Así, el papel de la religión aumenta
con el progreso de la ciencia. Sin embargo, hay un dicho que dice que “la tecnología es una panacea”. La
ciencia parece estar amenazando la posición de la religión. De hecho, la ciencia ha aclarado
objetivamente los misterios o los temores. En un futuro cercano, los seres humanos incluso aclararán el
misterio de Dios. Además, la ciencia ha podido cambiar la "muerte", el origen del miedo, al hacer que la
vida sea más larga con la tecnología, lo que nos hace creer que la ciencia creará una vida permanente en
el futuro. Sin embargo, la ciencia no puede salvar a las personas del sufrimiento o los problemas
humanos, y no contiene una enseñanza, ni nos da la fuerza para mantener el control de nuestros
deseos.

La fe comienza con "Namu"

Sin fe, no es problema vivir en una sociedad humana. Sin embargo, la fe es propiedad del corazón y uno
de los tesoros de la vida. La fe nos salva del sufrimiento o la oscuridad con compasión, nos enseña el
autocontrol, lleva consigo una mente segura que nunca será contaminada por el mal o el crimen, y nos
muestra la respuesta de la vida a través de la iluminación. Tener fe da vitalidad a nuestra vida, y
rejuvenece nuestra mente. ¿Cómo transmitimos este tesoro a nuestros hijos y otros? Es algo esencial en
el mundo y en la vida. La transmisión de la fe no es tan difícil. Como dijo Nichiren Shōnin, "Al comienzo
del Odaimoku, 'Namu' significa respetar y seguir con cuidado". La fe comienza con el respeto al Buda y
siguiendo sus enseñanzas con gentileza. Mantengan esto en su mente y corazón, y hagan esfuerzos para
transmitir las enseñanzas y la fe budista.

Gasshō

"¿Qué significa el budismo para ti?"

¿Alguna vez te has sentido desconcertado por la pregunta: “¿Qué es el budismo?” Me gustaría explicar
brevemente el budismo y el Budismo de Nichiren.

El Sūtra del Loto es la enseñanza suprema.

De las muchas enseñanzas que el Buda dejó, creemos en el Sūtra del Loto, que se enseñó a las personas
durante ocho años antes de que el Buda falleciera. Se llama la Enseñanza Final. La enseñanza del Sutra
del Lotus describe historias que la gente nunca había escuchado antes.

“Desde que me convertí en el Buda a los treinta y cinco años, he estado exponiendo varias enseñanzas
para las personas, pero todavía no les he explicado la verdadera enseñanza. Las enseñanzas que he
expuesto durante cuarenta años fueron temporales. La próxima enseñanza de la que voy a hablar, el
Sūtra del Loto, es la verdadera enseñanza. "- El Sūtra de Innumerables Enseñanzas
Es fácil imaginar el desconcierto y la confusión de la gente cuando escucharon esto, porque el Buda dijo
que todas las enseñanzas anteriores eran temporales.

Ponemos nuestra fe total en el Buda Eterno.

"El Buda Eterno": este podría ser un nombre desconocido para ti, pero tanto el "Buda Eterno" como el
"Buda" son la misma persona. Este es un nuevo nombre que aparece por primera vez en el Sūtra del
Loto. Significa que el Buda continúa salvando a la gente para siempre.

“Todos piensan que dejé el Palacio de los Śākyas, me senté bajo el árbol Bodhi cerca de la ciudad de
Gayā, y me convertí en el Buda cuando tenía treinta y cinco años. A decir verdad, son muchos cientos de
miles de billones de billones de innumerables eones, desde que me convertí en el Buda. Siempre he
estado exaltando la enseñanza para guiar a las personas en el Camino a la Budeidad. Para salvar a la
gente perversa, les muestro oportunamente mi fallecimiento. En realidad, nunca voy a fallecer. Si
piensan que siempre estoy aquí y no piensan que falleceré, se volverán demasiado arrogantes y
perezosos para luchar por sí mismos ". - El Sutra de Loto, Capítulo XVI

Busca por ti mismo y alcanzarás la iluminación.

El Sūtra del Loto nos enseña que todos los seres vivos nacen originalmente con una semilla de Buda. Es
posible que todos alcancen la iluminación, tal como lo hizo el Buda. Para hacerlo, es esencial hacer
esfuerzos y tener fe por uno mismo. Desde otra perspectiva, se puede decir que todos somos un Buda.
Pero en realidad, tendemos a cometer errores con frecuencia. Por lo tanto, necesitamos práctica y
entrenamiento. Entonces, incluso si tenemos la semilla de Buda, la semilla aún no ha brotado o
florecido. Para germinar y crecer, la semilla se necesita el Sūtra del Loto como el sol y el Odaimoku como
fertilizante. Mantén esto en tu mente. Es muy importante que, para convertirse en un Buda, uno debe
hacer el esfuerzo y aprender en la vida diaria, basándose en la enseñanza del Sūtra del Loto. Al obtener
buenas prácticas, encontraremos soluciones para cualquier problema en nuestra vida.

Una opción alternativa

A veces me preguntan: "Si a mi familia le robaban y el ladrón le apuntaba con un arma a mi familia,
¿cómo debería actuar contra el ladrón?"

Esta es una pregunta muy difícil. De acuerdo con la enseñanza del Sūtra del Loto, la pregunta adecuada
es: "¿Cómo reaccionarías?" Alguien podría responder: "Mataría al ladrón", y otro podría decir: "Todos,
intenten escapar". El Sūtra del Loto nos enseña el camino de iluminación de Buda. Siempre debemos
seguir el camino de la iluminación. En situaciones inesperadas, lo que decidimos hacer y cómo nos
comportamos depende de nuestro nivel de iluminación. Cualquiera sea la forma que elija, siempre
tendrá que asumir la responsabilidad de sus acciones. Si fueras a matar al ladrón, tendrías que aceptar y
vivir con las consecuencias de ese karma para siempre. Si matasen a tu familia frente a ti, como no
hiciste nada, te arrepentirás por el resto de tu vida. ¿Sacrificarías tu propia vida para salvar a tu familia?
El Sūtra del Loto no menciona qué manera es correcto o no, porque el mensaje del Sutra del Loto es que
debemos pensar por nosotros mismos y buscar la respuesta según sus enseñanzas. No enseña desorden
y egoísmo, sino que siempre debemos seguir el fruto de la iluminación. Por lo tanto, la elección de cada
individuo será diferente. La respuesta depende de cómo la persona entiende la vida. Las disciplinas del
Sūtra del Loto no son controlar a las personas, sino hacer que las personas piensen.
“Al Buda nunca se le cargará ninguna ilusión, porque Él ve el mundo tal como es, nunca en términos
relativos como el nacimiento o la muerte, la aparición o desaparición, real o irreal. Él ve el mundo como
realmente es. Él nunca será engañado. ”- El Sutra del Loto, Capítulo XVI

Namu Myōhō Renge Kyō

Invocar Odaimoku, Namu Myōhō Renge Kyō, es nuestra práctica principal. Esta es la esencia del Sūtra
del Loto e incluye toda la sabiduría y compasión del Buda. Nichiren Shōnin dijo: “Todas las buenas obras
y virtudes de Buda se manifiestan en el título del Sūtra del Loto, es decir, en los cinco caracteres de,
Myō, Hō, Ren, Ge y Kyō. Por muy pecaminosos que podamos ser, estaremos naturalmente dotados con
todas las acciones y virtudes del Buda, si nos adherimos a estos cinco caracteres ". - Kanjin Honzon-shō

Al invocar Odaimoku, estamos dotados de la sabiduría del Buda y seremos conducidos a la Budeidad de
manera natural. Desde tiempos remotos, las personas han hablado sobre la eficacia del Sūtra del Loto. El
Odaimoku trabaja para abrir los ojos de tu naturaleza de Buda, haciendo que lo imposible cambie y sea
posible, otorgándonos la sabiduría para escapar del desastre y llevándonos a la felicidad. Nichiren
Shōnin dijo: "Invoque Odaimoku obstinadamente". Es mejor invocar Odaimoku en voz alta, con una
mente positiva, tantas veces como sea posible, porque el poder del Odaimoku es relativo a la mente de
uno. Es difícil explicar con palabras cómo funciona el Odaimoku. La prueba de su eficacia se encuentra
en invocarlo.

El Buda Eterno

Se dice que el Buda falleció hace unos dos mil quinientos años, pero en realidad vive aquí como el Buda
Eterno, y está salvando a las personas en todas partes en diferentes formas. Esta historia se expone por
primera vez en la enseñanza final, el Sūtra del Loto.

“Desde que me convertí en el Buda, he estado exponiendo las enseñanzas a cientos de millones de seres
vivos por cientos de innumerables eones para guiarlos hacia el Camino a la Budeidad. Con el fin de salvar
a la gente, les muestro oportunamente mi fallecimiento. En realidad, nunca estaré extinto. Siempre vivo
aquí y expongo la enseñanza de acuerdo con las capacidades de las personas. Siempre estoy pensando:
"¿Cómo haré que todos los seres vivientes entren en el camino insuperable y se conviertan rápidamente
en Budas?" – El Sutra del Loto, Capítulo XVI

Con una fe devota al Buda Eterno, naturalmente estaremos dotados de la sabiduría de Buda, seremos
guiados para acercarnos a la Budeidad y tener una buena vida.

Una característica del budismo Nichiren

El budismo de Nichiren se denomina “religión positiva”, porque el Sūtra del Loto nos instruye para
enfrentar la realidad de manera positiva y mejorar nuestras vidas haciendo esfuerzos con fe.
Generalmente, en este mundo se habla de manera negativa, y se llama un mundo degradado y
desordenado. Sin embargo, el budismo Nichiren es diferente. A pesar de que este mundo parece estar
degradado, y un mundo lleno de profundos deseos, somos hijos de Buda. Todos tenemos la naturaleza
de Buda, como semilla, esperando convertirnos en Buda y construir un mundo ideal, el "mundo de
Buda". Desafortunadamente, es difícil reconocer esta naturaleza por sí misma, incluso si es parte de
nuestra propia mente. Del mismo modo que no podemos ver nuestra propia ceja porque está tan cerca
del ojo, no podemos reconocer claramente la naturaleza que está en nuestra mente, porque estamos
disfrutando cosas como el whisky y nos estamos ahogando en el mar del disfrute temporal. Por lo tanto,
es imposible hacer brotar la semilla de la naturaleza de Buda. Para desarrollar la semilla, debes invocar
Odaimoku. Una vez que reconozcas que todos tenemos esta naturaleza y que puedes convertirte en un
Buda, tu personaje naturalmente se volverá modesto. Al practicar para alcanzar la iluminación, sentirás
la gratificación de vivir no solo para ti, sino también para otras personas.

En resumen, uno no debe deplorar el mundo real debido a la degradación y el desorden. No pienses en
un próximo mundo desconocido, ni siquiera en el cielo, porque lo que está claro es que debemos vivir
en este mundo real y sensual ahora. Deberíamos ver este mundo tal como es y hacer un mayor esfuerzo
para convertirlo en el mundo ideal, el "Mundo de Buda". Incluso si no lo logramos durante nuestras
vidas, después de la muerte entraremos en el mundo de Buda automáticamente.

Este mundo ideal, o "mundo de Buda" no se refiere solo a un mundo al que entramos después de la
muerte. Es posible entrar en el durante nuestra vida. Por lo tanto, utilizamos las palabras "Convertirse
en un Buda" para alguien que aún está vivo. Nichiren Shōnin dijo: "La verdadera forma de un
Bodhisattva o Buda es esforzarse por lograr el mundo de Buda".

Todos tenemos la naturaleza de Buda, sin excepción. Podemos reconocerlo y esforzarnos por darnos
cuenta de que el mundo de Buda es el mundo real con Odaimoku. Esta es la fe del Sūtra del Loto. Haga
el esfuerzo de invocar Odaimoku todos los días, para usted y sus vecinos.

Gasshō

La Maravilla del Odaimoku

Nichiren Shū enseña a las personas a invocar Odaimoku, "Namu Myoho Renge Kyo" a diario. El Sūtra del
Loto, que es la enseñanza final de Buda, expone la esencia de la iluminación de Buda basada en la ley
universal que subyace a todas las cosas en la naturaleza. Se dice tradicionalmente que cuando
invocamos el Odaimoku (el título del Sūtra del Loto), con todos nuestros corazones y un sentido de fe, la
naturaleza de Buda en nuestras mentes se fusionará con la mente del Buda y podremos recibir Las
recompensas del Buda inconscientemente: sabiduría, compasión, poderes sobrenaturales e iluminación.
¿Por qué es tan honrado el Odaimoku? Me gustaría explicar el significado de Odaimoku, aunque es
difícil de explicar con palabras.

"Namu" se origina de la palabra sánscrita "Namas" que significa "Devoción", y se tradujo con los dos
caracteres chinos "Na: 南" y "Mu: 無", que se pronunciaron de manera similar hace mucho tiempo. Por
lo tanto, los dos caracteres no se usan para sus significados literales, "Sur: 南" y "Nada: 無", ni se los
piensa individualmente. Lo que se usa es "Namu: 南 無", dos caracteres para representar una palabra,
que significa "Devoción".

"Myō: 妙" básicamente tiene dos significados: "Una función maravillosa, demasiado microscópica para
discernir" y "Circunstancia misteriosa". Originalmente, "Myō" viene del sánscrito "Sat" que significa
"Derecho, virtuoso y verdadero". Cuando "Sat" se conecta a la siguiente palabra, "Dharma" (Hō: 法),
pasa de ser Sat-Dharma a convertirse en "Saddharma". Entonces, de repente, "Myō" tiene un significado
increíble. Significa "abrir todas las puertas misteriosas del universo y despertar el poder oculto;
desarrollar y resucitar la vida ”. Esto implica que la enseñanza del Sūtra del Loto tiene maravillosos
poderes misteriosos para engendrar una vida desde la tierra estéril, provocar el crecimiento y regenerar
todo, al igual que el sol. "Myō es resucitar la vida", dijo Nichiren Shōnin, en una de sus cartas.

"Hō: 法" generalmente significa una "regla" o "precepto" hoy. Originalmente, "Hō" vino de la palabra
sánscrita "Dharma", que significa "mantener" y "ley", pero cuando se usa en un contexto budista tiene
un significado único. Significa "una maravillosa dispensación de la naturaleza" y "verdades
permanentes" o "Ley Universal", y también significa la enseñanza del Buda. Esto se debe a la iluminación
del Buda hace 2500 años. Su logro fue entender completamente la “Ley Universal”. Entonces, "Hō" o
"Dharma" significa tanto "Ley Universal" como las enseñanzas de Buda. La esencia de la "Ley Universal"
es expuesta por el Buda en el Sūtra del Loto. Por lo tanto, no importa lo rápido que avancemos en las
generaciones venideras, o la cantidad de grandes avances que realicemos en la ciencia y la tecnología, la
enseñanza del Sūtra del Loto nunca se contradecirá mientras los humanos sigan la ley universal y
brinden la paz y la iluminación universales para la gente que sufre "Ley universal" se refiere a verdades
eternas que nunca cambian del pasado al futuro, como la ley de la gravedad en esta tierra que nunca
cambiará, la ley de que el tiempo pasa constantemente y nunca cambiará, que todas las vidas las cosas
tienen que envejecer, y habiendo nacido, todas las cosas morirán. Esta enseñanza se extiende no solo a
las leyes de la Tierra, sino también a las leyes del universo. Incluso desde la época de Buda, ya existían
conceptos como “Universo” u “otro planeta” en el budismo. En el Sūtra del Loto, se usan algunas
expresiones como "la aparición de Bodhisattvas desde debajo de la tierra", que significa Bodhisattvas
que nacieron en la tierra, y "Bodhisattvas que vinieron de otros mundos", que significa Bodhisattvas que
vinieron de otros planetas.

Traducido, "Myōhō:" significa, "La enseñanza eterna para abrir todas las puertas misteriosas
maravillosas, despertar el poder oculto, desarrollar un poder oculto, desarrollar y resucitar la vida". Así
que todas las leyes universales, todos los fenómenos y todas las demás enseñanzas, incluso los actos de
Dios pueden expresarse usando solo las dos palabras: "Myō hō: 妙法".

"Ren: 蓮" es loto y "Ge: 華" es flor, y "Renge: 蓮華" significa flor de loto. El Sūtra del Loto lleva el
nombre de la flor de loto, porque el loto y la flor de loto tienen naturalezas únicas que son adecuadas
para simbolizar la enseñanza del Sūtra. El loto crece en estanques fangosos y florece hermosas flores
blancas, pero la flor nunca se mancha con un color fangoso; siempre permanece blanca. A pesar de que
el estanque se vuelve más turbio, las flores de loto se vuelven de un blanco más puro. Esto simboliza la
lucha humana y la salvación del Sūtra del Loto. El estanque fangoso representa una sociedad humana
degenerada. Una flor blanca pura representa la iluminación. Aunque este mundo es corrupto y está
profundamente contaminado, siempre que tengas el Sūtra del Loto, nunca serás corrompido, sino que
lograrás un estado de iluminación tranquilo, y juntos podremos transformar este mundo en una tierra
pura ideal.

El loto también simboliza otra enseñanza asombrosa del Sūtra del Loto. Esto es, que nosotros y todos los
seres, tenemos una naturaleza de Buda. En general, la mayoría de las plantas se siembran después de la
floración, pero el loto ya se ha sembrado cuando la flor ha florecido. Esto demuestra que nosotros, los
seres humanos, nacimos originalmente con la semilla de la naturaleza de Buda. Debido a la semilla
podemos lograr la iluminación, como el Buda. Nuevamente, esto muestra una enseñanza primaria del
Sūtra del Loto: "Ya tenemos una semilla de Buda".
Las bases del Sūtra del Loto nos dan un nuevo concepto de religión. Se expuso hace 2500 años que "este
mundo puede ser una tierra pura o un mundo ideal". Tendemos a quejarnos de este mundo, viéndolo
como un mundo humano corrompido. La gente quiere abandonar el mundo real y esperar una tierra
pura en otro mundo después de la muerte. Sin embargo, el Sūtra del Loto nos enseña que la tierra pura
no es otro mundo, ni un lugar al que ir después de la muerte. "Aquí está el mundo ideal, la tierra y el
cielo puros". Cuando hay quejas acerca de que este mundo es un mundo humano corrompido, ¿alguna
vez has pensado o te has preguntado: "¿Quién lo hizo así?" De hecho, fuimos nosotros. Nosotros, los
seres humanos, corrompimos este mundo. Este mundo es inocente. Si tales seres humanos se mudaran
a un mundo ideal, definitivamente corromperían el mundo otra vez, y sería tal como lo describen a este
mundo. A menos que mejoremos nuestras mentes y purifiquemos nuestros espíritus, repetiremos el
mismo comportamiento y terminaremos con los mismos resultados, sin importar dónde vivamos.

Nacimos con una semilla de la naturaleza de Buda, pero aún no hemos despertado la semilla por
nosotros mismos. Por lo tanto, cuando tenemos problemas, intentamos resolver la ira con ira. Cuando
estamos sufriendo, tratamos de sanar el sufrimiento con más sufrimiento. Somos lamentables por la
ignorancia. Necesitamos la enseñanza de la iluminación. Debemos despertar la semilla de la naturaleza
de Buda en nuestras mentes, hacer que la semilla brote y cultivar la naturaleza de Buda, porque
nuestros espíritus pueden ser purificados a través de iluminaciones individuales.

La última palabra, "Kyō:" viene del sánscrito "Sūtra", que significa "enseñanza" y "escritura". Sin
embargo, en el Sūtra del Loto la palabra "Sūtra" tiene otro significado, que es "Concentración esencial
de todas las enseñanzas en una sola". Esto se suma a "El rey de todos los Sūtras".

Si bien el Odaimoku consta de solo siete caracteres chinos, cuando invocas Odaimoku con toda tu fe,
recibirás muchas de las recompensas de Buda. La tradición dice que cuando invocas fielmente el
Odaimoku, todos los dioses y diosas se reúnen a tu alrededor, tentados por el sonido de la enseñanza
universal. Escucharán tu invocación y te protegerán de cualquier daño. Esta tradición proviene de una
historia sobre cuando el Buda logró la iluminación perfecta: un dios, el creador del universo, apareció
frente al Buda y le pidió a Buda que le enseñara sobre la iluminación. Los dioses pueden ser
todopoderosos, pero están sedientos de la iluminación universal.

El sonido de la invocación del Odaimoku hace eco profundamente en nuestra mente y estimula nuestra
mente para despertar la semilla de la naturaleza de Buda. Despertada, nuestra naturaleza de Buda nos
llevará a la iluminación y responderá al Buda Eterno. Podremos recibir las recompensas de Buda
automáticamente: sabiduría, iluminación, compasión, curación y poderes sobrenaturales.

Cuando enfrentas dificultades, el Odaimoku te llevará a un camino para superar estas dificultades.
Cuando tiene muchos problemas, te llevará a un camino para mostrar cuál es la causa de su sufrimiento,
y cuando su vida se vea amenazada, lo llevará a un lugar seguro de manera inconsciente. Además, el
Sūtra del Loto tiene un poder místico para salvar a los espíritus fallecidos. En un funeral o servicio
conmemorativo, el Odaimoku invocado por los asistentes transfiere sus recompensas a los espíritus
difuntos, haciéndolos tranquilos y pacíficos.

Aunque sabes sobre el Odaimoku, si no invocas Odaimoku, es lo mismo que si no conocieras el

Odaimoku en absoluto. Solo te darás cuenta de lo maravilloso y beneficioso que es el Odaimoku después
de haberlo invocado. Por favor, abra su mente pacíficamente e intente invocar, incluso diez veces al día,
fielmente. Odaimoku es la clave para abrir tus tesoros almacenados. Por favor, mantenga esta preciosa
llave con usted siempre.

Gasshō