LOS CAMINOS DEL AGUA.

Tradición oral de los Raizales de la Sabana de Bogotá

PRESENTACIÓN

A Ana Teresa y José Alberto

Todas las historias tienen en la memoria las mismas caras que las cuentan, los mismos largos
espacios, las imitaciones de sonidos, los ojos negros fijos. Hablarles es hacer recorridos largos,
muy largos. Escucharlas es hacer recorridos doblemente largos, el mío y el de la gente-palabra.

Escuchar es ser mujer, una cadeneta en el encaje, un privilegio, una pérdida. Ser hija, ser hermana,
ser deseo. Escuchar es oler y comer. El cuerpo envuelto en la historia de su vestido, las manos de
tierra y la tierra misma abierta por el azadón, las cobijas de lana tocada hasta la saciedad para
existir, el humo insoportable de la cocina en los ojos, la cerveza, la sopa, la gaseosa, el pastel, el
arroz, la pasta, el marrano.

Escuchar también es ver. Unas manos más maduras que las propias en la huerta o en la cocina, en
un descanso sosteniendo una cerveza, siguiendo al cielo y a las plantas. Observando las caras y
nombres de la palabra, que se reconocen entre la multitud de ellas que avanzan impacientes,
como las ánimas que buscan sus dones. Son los rostros de la familia por donde empieza el
recuerdo y se desatan todos los corredores. Vertiginosos se hunden en tiempos que no
entendemos, hacia atrás y hacia adelante, uniendo y desatando gente, como las nubes amarradas
en los corredores del viento.

Es posible mirar las manos hablantes tejiendo, las manos que se miran a sí mismas, las que se
entran en el cuerpo y vuelven a salir, como el agua que entra en la tierra y vuelve a salir hecha
gente, como la gente que sale del cuerpo de la gente. Las manos, los rostros, las palabras, las
aguas, la sangre, son todas la raíz, y tienen los mismos caminos. Escuchar es recorrer esos caminos
sudándolos, al recorrer también los propios, escondidos.

Presentación
Los rostros de la palabra

El trabajo conjunto y la Recuperación de la Historia

El patrón cognitivo y la contextualización

Los rostros de la palabra

A principios de los años noventa conocí en Suba a un grupo de familias que se llamaban a sí
mismas Raizales lo que definían como descendientes de Muiscas, y en algunas ocasiones
directamente como indios con el nombre del pueblo al que pertenecen. 1 Encontré después a
muchos más que se identificaban igual en Cota, Chía, Tenjo, Tabio, Engativá, Fontibón y Ubaté. Y
pareciera que existen comunidades por toda la Meseta Cundiboyacense, que herederas de las
antiguas encomiendas, han permanecido en silencio por lo menos un siglo y medio, desde que los
decretos de deshacimiento de ejidos fueran expedidos por Bolívar. El hecho de que tantas
personas se identificaran así, y el que se encontraran distantes espacial, política y
económicamente, me demostró que no era un discurso temporal sino que tenia raíces muy
antiguas. El silencio había sido una estrategia de sobrevivencia, pero ya no era sostenible pues
Suba y Bosa estaban luchando por las últimas tierras comunales antes de ser tragadas por la
ciudad. La historia se construye desde la voz potente de la gente que quiere contar algo a la nación
colombiana.

Sería un trabajo que después de cuatro años culminaría en 1997, y que edito trece años después
en México, en 2012, como testimonio de un pensamiento que renació en las luchas y que impulsó
esta experiencia de investigación y escritura. Mis compañeros y maestros fueron, Doña Florina
Triviño y Don Clímaco Cuenca en Suba; Teodomiro Rivas en Tenjo; José Segura, Don Claudio Cano y
Don Macedonio Romero, en Cota; Don Puno Cojo, exgobernador del Resguardo de Chía. Todos
ellos investigadores de su historia y mitología, que en su vida cotidiana buscan rescatar los
sentidos de estos conocimientos. Además de la amistad, recoger y analizar las historias fue crear
enlaces allí donde se han deshecho, y donde las preguntas modernas no encuentran respuesta, lo
que implicó avivar el recuerdo con los trabajos cotidianos, la observación y los recorridos que
hacíamos sobre los terrenos. Con cada uno de mis maestros la relación fue diferente, y mi
aprendizaje tomó rumbos distintos.

Doña Florina me llevó por los caminos de las plantas, el cuerpo, los astros, las épocas, alucinando
en su huerta clavada en la ciudad. Sus manos y sus palabras sanan a familiares, vecinos y
desconocidos que dependen del conocimiento propio para curarse en este barrio marginal hecho
de pedazos del país. Don Clímaco, de grandes manos de azadón, tuvo la paciencia en el cuerpo
para reconstruir la historia de todos los Raizales, recorriendo su propia familia. Por vivir en los
extremos de Suba (antes veredas del norte y sur), cada uno posee conocimientos generales y
específicos de la historia local que, por contraste, nos enriquecían mutuamente. Formaron épocas
sucesivas, con pares de actores que personifican los tipos de relación histórica que ha tenido la
sociedad Raizal con la colombiana local, narrativa que aparecería una y otra vez en otros pueblos.
Mojanes y modernidad, los Abuelos y los Patronos-amos, los Papases y los Compadres, los Hijos y
la Ciudad, los jóvenes y la tecnología. Pares de relaciones sucesivas en el tiempo, comparando y
criticando a la vez lo antiguo con lo actual. Después de un tiempo, ambos me empezaron a hablar
de personajes del pasado remoto Muisca que aún perviven en la naturaleza. Al escuchar de
serpientes Madre del agua gigantes y de oro, de Mojanes que manejan las aguas, de lagunas vivas,
de trenes en la niebla... todo mi pensamiento se volcó hacia el pasado viviente. Hasta el momento
había sido muy sencillo construir un sistema de ideas, pero cuando empezamos con estos mitos
hubo rupturas, dudas, discontinuidades que ellos no lograban hilar. El tejido se cosía y se descosía.
Hablando tratamos de visualizar las rupturas en el enmallado, y el por qué de ello, de lo que
surgieron dos explicaciones:

La primera, que les es bastante obvia, que el pensamiento y el conocimiento son especializados en
cada región, en cada río y en cada vereda. Así, aunque se manejen conocimientos generales sobre
la Sabana, cada comunidad local los construye desde su lugar de origen. Por esto aunque haya un
sistema, para ellos el ciclo del agua no es unitario, ni como mito, ni como forma natural única,
pues la naturaleza es variada por los fenómenos y los acontecimientos concretos de cada zona. La
segunda, que al desaparecer la forma de vida antigua, también desaparecieron la mayoría de los
fenómenos que cuentan los mitos y los discursos que los explicaban. Aún así, destacaron que la
resistencia del pensamiento es diferente por que la ciudad no les ha tragado, se mantiene la
organización campesina, el trabajo agrícola, y porque hay comunidades con más resistencia, como
Cota, que han mantenido los ojos de agua, los humedales, los bosques, a diferencia de los que han
deforestado, expoliado con la minería y las canteras de arena, los incendios, y permitido el
avasallamiento de la ciudad. Aunque estos dos aspectos –el Ciclo del agua como pensamiento
local y su resistencia– no explican totalmente la persistencia o no de los mitos, explican por qué se
mantiene el pensamiento, la oralidad y la idea de sí a pesar de la dominación.

Al reconocer los hilos territoriales que cubren la Sabana, la sugerencia de mis compañeros de Suba
fue visitar Cota y Chía, donde pudiera unir con otros relatos las historias de ellos. Conocí a
Teodomiro Rivas en Tenjo, que siendo trabajador del hospital local, era entonces aprendiz de la
medicina campesina y sobandero. Con él caminé las montañas uniendo las historias de viejos y
jóvenes, enlazando los relatos y reconstruyendo el enmallado en este valle con la Sabana.
Entrevistando y recorriendo, reflexionando y abandonando muchas veces temas sin salida, fue
quien planteó las temáticas sucesivas para enseñarme la territorialidad y temporalidad de los
Mojanes y encantados.
Con el tiempo se nos hizo indispensable conocer los relatos de Cota, por lo que decidí continuar
allí sin perder el contacto con Teodomiro. El Cabildo Indígena de Cota me recibió, y fue José
Segura, entonces miembro del Cabildo, quien aceptó ayudarme por su interés y conocimiento en
el tema. Además de tener una fuerte tradición en su familia, desde muy joven se dedicó a
investigar sobre las tradiciones y los mitos de su comunidad. Gracias a él, los enlaces que
realizamos cubrieron una territorialidad más macro y más compleja, por la fuerza de su tradición
oral.

El trabajo de análisis y escritura corrieron caminos separados. Teodomiro Rivas y José Segura
vincularon lo mejor posible los textos orales que recopilé en Cota, Suba, Chía, Tenjo, Tabio,
Engativá, Fontibón, y Ubaté, compartiendo conmigo sus propios textos. El reto era vincular las
opiniones de ambos lados de los cerros, pues ellos habían reunido versiones a través del tiempo,
pero mi papel fue acelerar el proceso de intercambio, viviendo y viajando entre Suba, Tenjo, Cota
y Chía. Enlazar signos de un valle a otro es común para los investigadores innatos, pero en
contraste con otros investigadores es poco común. Conversar estos textos fue ir cruzando las
versiones de uno y otro lado de los cerros, vincular las cordilleras vecinas, y los puntos
macroterritoriales comunes para reconstruir un sistema general de la Sabana. Ese sistema general
incluía contar progresivamente desde los cerros y sus guardianes Mojanes, a describir los caminos
permanentes y estacionales, a las Crecientes que son locales y de la Sabana entera. A este patrón
narrativo y cognitivo lo llamé Ciclo del agua.

Finalmente, con Teodomiro Rivas planteamos el capitulado general (de los Mojanes a las
Crecientes), y ya específicamente el contenido del primer capítulo (la descripción de los Mojanes).
Aunque la intención era hacer la totalidad de la escritura, eventos familiares me impidieron
continuar este trabajo. Se sumó el que escribir fuera una labor más difícil de lo que esperaba, el
traspaso de lo oral a lo escrito transformó el orden constelar de ideas volviéndolas lineales,
perdiendo el sentido de conexión que le daba vitalidad a la palabra. Sólo la escritura conjunta (y la
literatura) garantizan la pervivencia del sistema rizomático, pues la ciñen a las temáticas en
espiral. Lo positivo de la escritura fue que permitió sistematizar mejor las temáticas, plantearme
los vacíos que en la oralidad se me escapaban, e incluir los testimonios publicados en tesis de
grado, literatura e Internet. Pero nunca pude retornar a esa sensación constelar anterior.

La escritura consistió en crear una voz que contara las temáticas, y que fuera vinculando los textos
orales. No coloqué la palabra directa de Teodomiro y José más que en informaciones muy
concretas, pero era imposible hacerlo a menos que fuera a través de esta voz afirmativa que
enuncia su proceso y que se respalda a sí misma, por lo que en esta versión aclaro mejor donde
hubo hipótesis y discusiones. Todo el texto se enfrenta a una mitología fragmentada, opacada, con
muchos cabos sueltos que no pretendí resolver, así que las líneas de temáticas me permitieron
incluir los testimonios orales publicados por otros investigadores nativos, académicos y folcloristas
de tradición oral. Estos textos publicados siguen siendo constelares y los considero parte del
reducido fondo de memoria colectiva que existe sobre encantos, por lo que cada testimonio se
cita por su autor oral, su recopilador, y el lugar al que está refiriendo, o de donde es originario.

A este fondo han colaborado desde Manuel Ancízar (Peregrinación del Alpha, 1851), Julio Barriga
(1915), Miguel Triana (1921), Camilo Pardo (Sabana de Bogotá (1946), Aristóbulo Pardo
(Tequendama, 1947); Antonio León Rey (Fómeque, 1952); Lillia Montaña fundadora de la moderna
zaga de compiladores de tradición oral en la meseta cundiboyacense (Tota, 1970), Javier Ocampo
(1977); Luis Wiesner (Cota, 1984); Franz Faust (Cocuy, 1989); Carlos Pinzón y Rosa Suárez (Sora,
1992); Consuelo Vengoechea (Nemocón, 1992); César Moreno (La Candelaria, 1994); Diego
Arango, Isabel Trejos, y Adriana Lagos (Villa de Leyva, 2000); Mena Vásconez, Arreaza, Calle,
Llambí, López, Ruggiero y Vásquez (textos de Colombia, Ecuador, Perú, Chile, 2009); Diego
Martínez Celis (Zipacón, 2010), y otros de Bosa y Chía. Y los muchos trabajos de investigadores
locales en cada pueblo de la meseta cundiboyacense (enfermeras, maestros, estudiantes
bachilleres, técnicos agrícolas...), que han mantenido un fondo vivo de testimonios en toda la
región.

El trabajo conjunto y la Recuperación de la Historia

La forma de trabajo conjunto la había visto crecer y dar fruto en una investigación que realizaron
Investigadores Guambianos para la Recuperación de la Historia de su territorio, durante los años
1988 y 1989. Este equipo estaba conformado por el Comité de Historia del Pueblo Guambiano
(Taita Avelino Dagua y Taita Misael Aranda), y un solidario Colombiano (Luis Guillermo Vasco). 2
Fue llevada a cabo utilizando los diálogos o discusiones grupales que crean, conforman y
transforman permanentemente la estructura de toda la investigación. Reivindicó la capacidad que
tienen los dueños del conocimiento de auto-investigarse, sin que por ello disminuya la objetividad
de las interpretaciones y recuperando el sentido social del pensar con criterios futuros para los
pueblos indígenas. La epistemología que surge es la condensación de temáticas, que se van
complejizando hasta condensar los conceptos clave, que se condensan en cosas como las lagunas,
los caracoles, los cerros.

Este pensar es desde los signos (no desde símbolos) que son materia y provocan su revelación en
el territorio y la experimentación, donde se verifica concienzudamente sus dependencias de otros
signos. El narrador los selecciona para reflexionar al nivel del aprendiz, por esto la oralidad con
niveles de enseñanza, de los ancianos a los investigadores nativos, y de éstos a colaboradores
externos, o a escolares de todas las edades.

Las discusiones de temáticas y conceptos son eventos discursivos, eventos de experiencia

(recorridos, fiestas y trabajos), creación y apreciación plástica. La investigación conjunta las
experimenta y discute en espirales de aprendizaje vinculando otros sentidos. Deben ser muy
plásticas para la inclusión de personas y experiencias, por eso el problema no es únicamente la
escritura final, sino toda la textualidad para llegar allí. La escritura debe duplicar las espirales, y
para ello el equipo construyó el texto final, aunque la escritura material la realizó el colaborador
externo.

En la Sabana de Bogotá no seguimos todos estos principios, y aunque la investigación tuvo el

apoyo del Cabildo de Cota, no tuvo un seguimiento ni una utilidad particular a sus políticas
posteriores. Pero mantuvimos la autonomía para autoinvestigarse, para generar discursos y
reflexiones como investigadores, y no solo como fuentes, y una voz durante el texto que son las
discusiones y conclusiones que tuvimos, como una escritura propuesta por Teodomiro Rivas. Trece
años después desde México reescribo el texto, y decidí agregar discusiones que originalmente no
incluimos por no haber llegado a conclusiones contundentes, como la mutación de los encantos en
materia y forma. También incluí la luna y la Madre del Agua al final del primer capítulo, pues
originalmente las había colocado como parte de un segundo capítulo. En los siguientes, las
temáticas sucesivas buscan explicar los cerros como centro del Ciclo del Agua, su dependencia, su
sexuación, nominalidad, los caminos permanentes y estacionales, los hitos fundacionales del
nuevo orden, el nuevo orden de especiación, la sustitución entre personajes indígenas, coloniales
y modernos, y la sustitución de doble vía entre cerros y pueblos. Por último las sustituciones no
son una lucha entre lo cristiano y lo indio, sino una posible red de personajes prehispánicos que ya
se oponían entre sí.

El patrón cognitivo y la contextualización

Todos los discursos ponen a sus montañas locales en el centro del viaje de los fenómenos
pluviométricos, fluviales y subterráneos de la Sabana. Luego van enlazando con otros puntos
lejanos que condensan la red, como Monserrate, Fúquene o el Salto de Tequendama. El ciclo del
agua es este patrón de discurso y el conocer, recorriendo un enmallado desde lo local a lo
macroterritorial, con fenómenos que adquieren vida, se tornan gente en la naturaleza y viceversa,
haciendo que el paisaje sea la historia de las comunidades hecha materia.
“La naturaleza exterior al hombre no es exterior a la cultura, a la sociedad, a la historia. Es una
realidad material y al mismo tiempo una realidad ideal, o por lo menos desde la existencia de la
acción conciente del hombre sobre la naturaleza, acción que no puede existir ni reproducirse sin
que intervenga, desde el primer momento, no sólo la conciencia, sino toda la realidad del
pensamiento, conciente e inconsciente, individual o colectivo, histórico y ahistórico. Esta parte de
la naturaleza es naturaleza apropiada, humanizada, convertida en sociedad: la historia inscrita en
la naturaleza.” (Godelier, 1984:21).

El Ciclo del agua es un permanente unir historia y espacio, en largos discursos encadenados. En
este cerro se habla de la Conquista, luego de la resistencia, allá de los esclavizados, más allá de las
Haciendas, etc. Un mismo grupo de acontecimientos-espacio se analizan en un orden, que se
repite siguiendo también un mismo recorrido espacial. Recorrido que concuerda con las fuerzas
naturales de estos personajes y acontecimientos, que perviven en los canales de aguas. Los
paisajes del pasado que el Raizal describe como actuales, son reales en la medida en que en estos
están presentes, de forma condensada, las huellas del pasado.

“El paisaje geográfico es un complejo de formas directamente perceptibles (Morin, 1977). Por
haber sido creado es reconstruíble. Posee su propia historia. Toda realización inscrita dentro del
espacio geográfico se mantiene durante cierto tiempo y se caracteriza por una cierta permanencia
más o menos pronunciada” (...) “Es por ello, como sostiene González (1981), que el paisaje es
fundamentalmente un flujo de información, ya que sobre un mismo paisaje encontramos siempre
retazos de épocas distintas, partes de edades diferentes superpuestas y entremezcladas. El
presente aparece como espacio en término de tiempo acumulado. Como los tiempos de las
estructuras espaciales heredadas.” (Joaquín Molano, 1994: 146).

Muchos tiempos y actividades se condensan en estos paisajes, haciendo a la historia pasada,

presente viviente como espacio de tiempo acumulado y experiencia histórica acumulada, no
homogéneo, que rige las estrategias de resistencia, entre las que resaltamos la reestructuración
de los mitos para lograr explicaciones holísticas. El paisaje son signos naturales físicos e históricos,
que mantienen el pensar Muiscas mimetizado, híbrido, sincretizado en símbolos prestados,
resistiendo en las montañas, en lo familiar, en los ciclos de la muerte, y en la curación médica.
Toda sociedad busca explicaciones universales de la realidad, pero las sociedades colonizadas
tienen doble trabajo, porque además de ocultar sus esquemas cognitivos de la represión de los
vencedores, deben completar los tejidos rotos a lo largo de los siglos. Un conocimiento indígena es
universal cuando aumenta constantemente su ámbito (información, lenguajes, medios,
tecnologías) proyectando y reconstruyendo los signos de los patrones cognitivos propios (como el
Ciclo del Agua), escondiéndolos en los símbolos aceptables hegemónicos. Eso provoca una
opacidad de los signos por las sucesivas formas de colonización, mientras otros signos se resaltan
e iluminan, pero es parte de la resistencia. La Recuperación de la Historia es volver a iluminar
algunos de esos signos opacados, unir el tejido roto, expresarse para sí mismos y para la sociedad
nacional.

Pero más estrictamente, Contextualizar es desmembrar los símbolos (viejos y nuevos) en sus
signos, contrastándolos con las cosas y conflictos que cada pueblo ha escogido (cerros, ríos,
diablos, vírgenes), ubicarlos territorialmente, todo para desarrollar los signos del patrón cognitivo
(el Ciclo del Agua), universalizar el tejido roto garantizando la pervivencia, como la crítica de la
situación presente. Son desmembrados para establecer su grado de coincidencia y utilidad en un
nuevo contexto, y para reconstruir una territorialidad común a la Sabana que se encuentra
desmembrada. Esto requiere plasticidad en lo oral, lo narrativo y lo escrito: la transitoriedad de lo
dicho, la variación de lo experimentado, el contraste y anexión de nuevos textos de distintas
generaciones, culturas y municipios, o dicho en una palabra, la inclusión.

La Contextualización son procesos de resistencia estratégica, consciente e inconsciente, que

tienen esa doble cara: un patrón cognitivo y su deconstrucción. Paradójicamente,
refuncionalizaciones, sincretismos, hibridaciones y aculturaciones son formas de resistencia, y el
paisaje un palimpsesto de retazos, situación que viven todas las comunidades indígenas en
general. Para Pinzón y Suárez la resistencia es una creación paradójica, pues los antiguos códigos
Muiscas perviven en el cuerpo, y las instituciones que lo medican (curanderismo y brujería),
variando de un pueblo a otro pues no fueron sometidos a la misma intensidad de las fuerzas de
aculturación, generando diferentes síntesis culturales activas.

En este sentido las fuerzas de resistencia se han pervertido al ser usadas para mantener un orden
diferente para el cual originalmente fueron creadas. Pero al mismo tiempo han impedido que
estas instituciones Muiscas hayan desaparecido en provecho de otras instituciones de carácter
occidental. De este modo, el cuerpo del “campesino” sigue siendo un cuerpo Muisca aunque lo
sea de un modo inconsciente y, con ello, resiste para que su ser biológico sea inscrito en el orden
total de Occidente”... “Además conserva una identidad, y un proyecto tabla de salvación”...
“Además no todos los cacicazgos Muiscas o subgrupos culturales fuera cual fuera su patrón de
agrupamiento resistieron con la misma intensidad, o fueron sometidos a la misma intensidad de
las fuerzas de aculturación, lo cual dio por resultado diferentes síntesis culturales activas en las
comunidades que hoy pueblan el altiplano cundiboyacense. De manera que el altiplano hay
pueblos que conservan mejor que otros instituciones de carácter Muisca, o han creado
instituciones de carácter popular. Esto se capta muy bien en los códigos de salud y enfermedad de
las distintas comunidades, códigos que a su vez entrañan la visión-acción del mundo.” (Pinzón y
Suárez, 1992: 63, 141).

Aunque todos reflexionen sobre los Mojanes, en cada comunidad hay personas que investigan
sobre las representaciones perdidas, refuerzan o crean enlaces invisibles, hacen un trabajo
conciente de inventario, experimentación, reconstrucción y fluido de información, crean puentes
no cotidianos de la palabra entre familias extensas, o entre veredas, o con Raizales de otros
pueblos. La creación de enlaces nuevos es un proceso difícil de seguir por su lentitud desde la
creación individual, hasta el consenso de familias y pueblos, por eso es una creación colectiva e
incluyente. Estos investigadores innatos no necesariamente son ancianos, sino personas que se
vieron obligadas a estar en posiciones interculturales, como entre el campo y la ciudad, entre el
analfabetismo y las escuelas, entre los siervos de la tierra y las luchas sociales de los 60s y 70s 3,
entre ser líderes y al mismo tiempo ser anónimos. Su trabajo es una experiencia de vida, no una
especialidad ni una ocupación, y eso lo hace una opción política de dignidad para sus pueblos.
Siempre se ha considerado que solo las culturas dominantes piensan estratégicamente la
asimilación de las dominadas, quitándole a éstas la facultad de planeación y decisión. La
pervivencia de los indios se torna una aglutinación de casualidades, de inconsciente colectivo, y de
estadísticas de población (natalidad y mortalidad). En un medio campesino donde la pequeña
propiedad evita la completa y absoluta proletarización, las organizaciones de partido, religiosas,
cooperativistas, de comercio y de producción agrícola, siguen manteniendo vivas las antiguas
estructuras Raizales dentro de un sistema capital que arrasa continuamente a las anteriores.

A mis maestros, amigos y compañeros Teodomiro Rivas (Tenjo) y José Segura (Cota); a Taita
Avelino Dagua y Taita Misael Aranda mis maestros desde Guambía; a Luis Guillermo Vasco, lector y
amigo; a Doña Florina Triviño y Don Clímaco Cuenca (Suba), Don Claudio Cano (Cota), Don Puno
Cojo (Chía); a los compañeros de los cabildos indígenas de Suba, Cota y Chía, y a todos los dueños
de su palabra, que son los autores y compañeros de este viaje.

De Suba, a Elizabeth Rodriguez y Don Jorge Cabiativa. De Cota a Don Constantino Segura, Doña
María Segura, Don Seferino, Don Macedonio Romero, Doña Vicenta Román, Don Leovigildo
Romero, Don Sixto, Doña Maria Triviño, Don Carlos Balsero, Doña María Balsero,
Martín Castañeda, y al exgobernador José Joaquín Fiquitiva. De Tenjo, a Don Rafel Forero, Don
Alejo Pulido, Don Abraham Rute, Cecilia Murillo, Don Pedro Nemocón, Uriel Nemocón, Doña
Bertilda Macías, y a Bertha. En Chía a Doña Teodora, Doña Natividad, Diego Gonzáles, y a Daniel.
En Engativá a Doña Rosalía, Don Pedro Conejo, y en Fontibón a Venus, de la Casa de la Cultura. En
Ubaté a Don Tulio Castro (originario de Sutamarchán), Don Luis Maldonado, y a Doña Rosa. En la
Calera a Don Bautista Neque. Y de Gachetá, a Doña Bautelina Vda. de Garzón.

Quiero hacer un reconocimiento a las personas que entrevistadas por otros investigadores, fueron
fuente de testimonios: En Nemocón, Campo Elías Ospina, Ramón García, Jesús Contreras, Luis
Muñoz, Reinaldo Garzón. En Iguaque, Dña. Tulia, Nairo E. Ruano, Dioselina y Joaquín Amado. En La
Candelaria, Don Pedro Valero, Querubín Mendieta, Otilia Jerez, Alvaro Bautista, Santiago
Rodríguez, José María Chacón, Ramón Veloza, Rocío Moreno. En Facatativá, Martín Gómez
Moreno, Juan Ramón Ruiz. En Fusagasugá, Isabel Rodríguez de Díaz. En Zipacón, Don Felipe
Alarcón. En Fómeque, Marible Agudelo. En Sopó, Carolina Cano.

Y finalmente a mis amigos que me apoyaron con su fuerza y cariño, Leonardo Reina, Alfonso
Torres, Sofía Gutiérrez, Mauricio Chaparro, Andrés Platarrueda y Cesar Monje. Pero sobretodo a
mi corazón Ana Teresa, José Alberto, Zulma y Milena.1

La Raíz

La Raíz en el nombre

Grupos de antigüedad

La Epoca Antigua

La Epoca Nueva

1 Es generalizada la opinión de que la historia está desmembrada y perdida, y que la muerte de cada
anciano la despedaza aún más, pues son la principal fuente para restaurar los enlaces den los mitos.
2 Vasco Luis Guillermo plantea que para Marx y Engels, (1848), en las sociedades donde todavía no hay una
división entre trabajo mental y trabajo material, los procesos mentales hacen que las ideas “estén preñadas,
impregnadas de materia”. Esto ocurre porque después de abstraer se retorna a lo concreto, pero como
concreto pensado, y éstas son cosas-concepto con las que se hace y se piensa el espacio-tiempo (Vasco,
Recoger los conceptos en la vida, una investigación solidaria).
3 La ANUC fue la organización que tuvo más influencia en los años 70s, pero también resaltan la influencia
del CRIC en la reivindicación indígena colectiva que impulsó a muchos en el caso de Cota, Chía y Gachancipá.
Comunerismo

La Raíz en el nombre

“…ellos no aceptan lo que son (los jóvenes), dicen es que indios son los que son de por arriba. Ser
indio es ser persona, es hacer una colaboración de persona. Es que no estamos conscientes de
nuestra raza. Es como cuando somos conscientes de que somos católicos, apostólicos, como nos
criaron nuestros padres. Por qué le dicen a uno que eso es ser fanático? Y no! Ésa es mi
ascendencia, mi origen. Mis padres y mis abuelos fueron así y yo soy así por ellos, por Raíz, por
raza, por nombre, independiente, por herencia, por sangre… es mi sentido.” Don Constantino
Segura, Cota.

La indianidad y el Raizalismo, son reflexionados por todos los pueblos de la Sabana de Bogotá que
tengan herederos de los Muiscas, pero para 1997 solo en Cota, Chía, Bosa y Suba se hacía pública
esta herencia. Don Constantino nos explica la identidad como un grupo de rasgos: Raza, persona,
colaboración, descendencia, origen, raíz, nombre, sangre y sentido.

Ser indio es ser persona que otorga un trabajo en común, al que llama colaboración, y que en el
pasado se le llamaba Convite. Se hacían puentes, caminos, acequias, cercados, o trabajo agrícola
para amigos y familiares, donde recibían su parte en especie, lo que aún recuerdan en Suba y Cota.
Eran importantes esos apoyos porque el trabajo era duro y los abuelos debían hacerlo todo por sí
mismos y a mano: El azadón bajo lluvia o sol, el mantenimiento de los animales, la hechura de sus
sementeras, sus casas, sus huertas, sus vestidos, sus herramientas y utensilios, el cuidado de sus
enfermos, sus ancianos, las enfermedades, el transporte de carga muchas veces a las espaldas, a
los mercados del pueblo o a los cercanos. Para algunos estaba además el trabajo obligatorio en las
Haciendas o en la Iglesia. Las cosas buenas de la época Antigua eran la solidaridad, la generosidad
de la tierra, la salud física, y la alimentación abundante. El trabajo colectivo sigue siendo una parte
de esa vida antigua, y en las comunidades con tierras comunales, una forma de construir territorio
para si mismos.

Ser indio es una herencia familiar, identificada por el nombre (herencia nominal), sus generaciones
(abuelos y papases), y los rasgos físicos heredados. La Identidad se construye desde la familia
extensa, los grupos de familia de cada vereda, y finalmente, las del conjunto del pueblo. Se hacen
evidentes en la defensa de las tierras comunales; en las fiestas patronales; en las redes de
curanderos (Pinzón y Suárez); en la organización política (Alcaldías, Consejos, Juntas, Gremios); y
en las organizaciones de comercio con la central de abastos y otros mercados menores en Bogotá.
En cambio la identidad entre varias comunidades (por valles, por cañadas, vinculadas a un mismo
río o a una misma laguna Madre), está desmembrada, pues las expresiones y las actividades que
las construían (romerías, el peonaje, y el comercio), han desaparecido.

La historia del apellido es la historia de la familia extensa, y puede englobar en algunos casos un
número indefinido de generaciones. Cada vereda tiene el recuento detallado de sus familias
extensas; conocen las de las veredas contiguas; y en cada comunidad de municipio hay alguna
familia que es conocida más al detalle por todos, por concentrar prestigio político o económico.
Por el apellido se sabe de cada persona su territorio (vereda, municipio) y a que tronco patrilineal
pertenece, pero en los recuentos de apellidos se sustituyó muchísimas veces lo patrilineal con la
matrilineal (madres, abuelas y bisabuelas), al punto de que lo común es que alrededor del nombre
o apellido de un abuelo se salte a una abuela o bisabuela, vinculando incluso a varias familias
extensas alrededor de ellas. Esto ocurre porque se acostumbra heredar divisiones de un terreno
original, y son las abuelas mayores y menores las que vinculan diaria o semanalmente, a hijos,
nietos y enfermos, lo que conforma una red vinculada a un terreno 1 La vida cotidiana y la
subdivisión sucesiva para heredar terrenos, hace que las fronteras o límites de las veredas, sean
también el límite entre parentescos y apellidos, identificando a cada persona con un territorio de
origen2. El método que conocí para el recuento de sus ascendientes, es el apellido que engloba en
detalle a tres generaciones anteriores, y luego solo refieren a una que otra cabeza de familia, y su
ubicación en las veredas. Luego de esto, solo recuerdan apellidos que antecedieron al apellido
actual, englobando muchas generaciones sin detalle, y por obviedad, siguiendo líneas maternas.
Por ejemplo “antes éramos Garcias, y antes Quevedos, y así se va hacia atrás” (José Segura, Cota).
Son muy pocos los que tienen acceso a documentos antiguos y ubican un antepasado concreto en
el tiempo.

Comentan que hasta principios de siglo era costumbre matrimonios entre las familias Raizales, lo
que hacía que fueran indios por lado y lado.3 Un apellido es Raizal, ya sea que esté en lengua
antigua (Chibcha), o en español. Pero mientras los primeros son fácilmente identificables, para los
apellidos en español hay que llevar la cuenta, para definir cuál es Raizal y cuál no. 4 Clasificar
familias entre genuinos y cruzados es común, sin que esto niegue su indianidad. El conteo de las
genealogías propias y ajenas lo narran sobretodo las mujeres, siempre en comparación con sus
propias familias.

Al comentar de los apellidos en español, Don Claudio Cano y José Segura reconocen cuatro formas
de origen: Aquellos que corresponden a animales o actividades de los antiguos (por ejem: Conejo y
Lagarto en Engativá, Papagayo en Tabio, Tapiero en Mosquera). Dos, apropiados del español pero
dentro de familias indígenas por lado y lado (como el apellido Segura en Cota). Tres, resultado de
matrimonios mestizos, mitad indio y mitad blanco (como los Triviño en Suba, Cota y Chía). Cuatro,
de origen desconocido por haber aparecido muchísimo tiempo atrás (por ejemplo los Cano en
Cota). También aclaran que cualquier apellido se moderniza, es decir sufre cambios lingüísticos
que demoran varias generaciones (Chietativa a Fiquitiva), o se transforma o troca por uno
matrilineal, al seguir una rama materna en la ascendencia, y no únicamente masculina. 5

El segundo mecanismo de reconocimiento de un Raizal, con menos detalles pero más específico
son los apodos. El apodo es un recurso nemotécnico para sustituir o un apellido, o a un subgrupo
dentro de una familia extensa, o para personas. Son un reflejo más claro y específico porque
describen un rasgo particular a una familia o persona, el trabajo de sus abuelos, la analogía con
una planta, o algún rasgo físico o psíquico. 6 Se puede heredar por generaciones, patrilineal o
matrilinealmente, y se acostumbra el diminutivo para diferenciar la generación vieja de la nueva.
La costumbre de los apodos es de las más antiguas, extendidas y vitales en la totalidad de
comunidades estudiadas, y probablemente de toda la Sabana de Bogotá. En la época antigua era
en la fiesta de matachines (el 6 de enero) cuando estos nombres salían de la clandestinidad, junto
con los disfraces y las bromas, fiesta que se celebró en Cota y Tenjo hasta principios del siglo XX,
durante las ferias equina y ganadera, después de la cosecha de fin de año, o el 6 de enero, día de
los Reyes Magos. En general las fiestas eran en el descanso entre cosechas y preparación de la
tierra para las siembras.

Por qué los apodos?

Son una ocurrencia o por la persona parecerse a algo. Así se identifican más por el sobrenombre,
Calabazos, Quimbas, Zorros. Eso era antiguamente, todo se va acabando. La juventud de ahora no
se aguanta un sobrenombre. Piensan “Si me dicen un sobrenombre, les contesto una grosería”.
Antes se decían Guapuchos, Burros… así. Se heredaban el apodo del padre, porque venía de los
Guapuchos o de los Tigres. O si a un padre lo llaman Carro de palo, al hijo lo llaman Carretilla. O
también porque dijo alguna palabra y la repite cada rato entonces lo bautizan con ese nombre. Esa
costumbre se ha ido borrando, ahora se disgustan y por respeto no se dice a pesar de ser una
tradición.” Don Claudio Cano, Cota.

“El día de matachines había licencia para todo. La gente se disfrazaba desde temprano y salía a la
calle y nadie sabía quién era quién. Usted podía entrar en una tienda pedir comida y después irse
sin pagar nadie se ponía bravo porque así era la fiesta, todos haciendo bromas..y bien pesadas!
Pero la gente se aguantaba. Hasta los apodos se gritaban en la calle, Adiós Guapucho! Y a reírse.
Así era antes, ahora ya no se puede, le ponen el ojo negro.
/De qué se disfrazaban?

Lo más común era de la misma fiesta de Reyes o de la Navidad. De Rey mago, de Virgen, de
pastores, pero también se tapaban la sola cabeza con costal y nadie lo reconocía. O había “el
vejiga” que era un disfrazado que le va pegando a todo el mundo con una vejiga (de marrano)
llena de agua. Esos si era totazos! Y todos a correr.”

/Por qué se acabó la fiesta?

Porque como todo el mundo se disfrazaba, pues no se sabia quién era, así empezó a llegar gente
de afuera y empezaron a atracar y a robar y ya no se podía confiar en nadie” Teodomiro Rivas,
Tenjo.

Los rasgos físicos vienen por la familia en los rostros, las manos y el cuerpo. Los rasgos son la piel
oscura, ojos rasgados, cabello negro grueso, cara ancha y pomulosa, complexión gruesa, y aunque
no es general la baja estatura. Y hay variaciones y detalles de una familia a otra, al punto que por
los rasgos faciales se puede saber de qué familia, apellido y vereda es una persona. 7 Dicen que en
el pasado los rasgos eran más acentuados y diferenciadores pues los Raizales se casaba más entre
sí, por eso se acostumbra llamar indio puro o Chibcha a quién los tenga; pero no se usa la
diferencia entre indio y blanco, como se usa en la mayoría de comunidades indígenas andinas,
donde también es un diferenciador cultural (blanqueado).

Grupos de antigüedad

Los Raizales tienen un discurso histórico del que sólo describimos la periodización, representadas
por pares de personajes, que sucesivamente van contando el tipo de sociedad Raizal y su relación
con la sociedad colombiana local. Pensando al interior de cada familia extensa, la época antigua y
la nueva se irradia al resto de la comunidad. Agrupan gente con una misma antigüedad, que
vivieron un mismo tipo de acontecimientos y una misma estrategia económica, política y cultural,
de conflicto y resistencia frente a los foráneos (blancos, bogotanos, comerciantes y tenderos,
hacendados, liberales o conservadores de otros pueblos o del propio). Cada una de las estrategias
hablan de la transformación de la indianidad, desde la comida, la vestimenta, hasta la propiedad,
la riqueza, la economía, la política, la sexualidad y las formas de familia.

Los Antiguos son una temporalidad sin registro, hacia el pasado y hacia el presente, pues los
Muiscas siguen vivos en los fenómenos naturales actuales (encantados) y cada nuevo muerto se
les sintetiza. Pero también son los Abuelos y papás reales, con nombre y rostro, que si mantienen
costumbres indias, se los considera antiguos. Así, la Antigüedad es una identidad de grupo
histórico, como también una identidad territorial relativa que diferencia a los vivos comunes, de
los vivos “encantados”. La Epoca Nueva es una diferenciación de todos los vivos con respecto a sus
padres ya fallecidos, que coincide con la aparición del mundo tecnologizado a principios del siglo
XX, que aceleró el desecamiento de las fuentes de agua, la tala de bosques, la contaminación y el
poblamiento urbano. Ambas épocas están en pugna, en conflicto, en crítica, estableciendo esa
diferencia relativa entre un mundo indio y uno moderno. Por medio de estos cinco grupos y la
categorización relativa de lo antiguo y lo nuevo, construyen los Raizales su discurso histórico y de
identidad.

GRUPOS DE ANTIGÜEDAD

La Época Antigua

La característica de esta época es la autonomía, que por distintas crisis se perdió paulatinamente.
Para los Raizales, la autonomía agrupa varias características culturales: rasgos genuinos, nombre
indio por lado y lado, vestido tradicional, poder para manejar la tierra (grandes posesiones,
técnicas de manejo y fuerza de la tierra), como poder de los alimentos, fuerza frente a las
enfermedades, y control con medicina propia. Para algunos (especialmente en Cota y Chía) la
autonomía incluye la autoridad propia no sometida a las administraciones municipales. Tales
rasgos son una caracterización de comunidad por contraste entre pasado y presente, y no una
definición por rasgos presentes, aunque aún hoy se los encuentre en personas individuales, pues
ya no dibujan al conjunto de la sociedad Raizal.

En esta época reconocen dos grandes grupos: La sociedad prehispánica, dividida con la conquista
en Mojanes (huidos y autónomos en el territorio), y los Abuelos, que permanecieron sobre la
tierra durante el periodo Colonial y de la República. Esta es pues la primera gran crisis de la
autonomía: la Conquista. Muchos indígenas se sumaron a los Mojanes preexistentes en los canales
de aguas, huyendo de la represión, por lo que es un desplazamiento territorial generalizado a los
canales de aguas. Pero también la concentración forzada de algunos indígenas en Resguardos
(veredas específicas), y su señalamiento como indios que hacen otros habitantes (incluyendo a los
Raizales de otras veredas), en un recuerdo disipado del Resguardo original. 8

La Conquista representa la primera crisis de autonomía que divide en dos la sociedad: la que vive
en las aguas, aislada de los dominados de la superficie, rechazando la sal del bautizo y reconocida
como las más radical y auténticamente india. Y dos, la bautizada con pérdida de la autonomía,
pérdida de conocimientos y de la tierra, llamados en general Los abuelos, y que son los que
vivieron el dominio de los Patronos-hacendados (que cubre la Colonia y la República hasta
principios del siglo XX).

Para Pinzón y Suárez, el bautismo produjo la expulsión del mundo mítico al nivel celeste, donde es
suplido por los personajes cristianos. 9marca la distancia espacio temporal de la Conquista en
tiempo presente, pues se repite cada vez que ocurre un encantamiento o viceversa. Igualmente,
los muertos actuales entran en los canales del agua integrándose a la antigüedad, que es el grupo
mítico de ánimas al que pertenecen en cuanto son enterrados. Los seres míticos viajan por los
canales acuáticos y salen por distintos caminos permanentes (ríos) o cíclicos (nubes y crecientes),
se pueden transmutar en seres de lo seco, y a su vez transmutar lo seco en seres del agua. La
fuerza de este sistema encantado de muertos y Mojanes es para ellos la prueba de que alguna vez
se tuvo sobre la tierra seca una autonomía absoluta como la que hay en las aguas, que todas las
tierras de superficie fueron de los indios y que actualmente todas las de aguas lo son, y
finalmente, que esta es la primera estrategia colectiva de los antepasados que continúa con cada
uno que muere. Estrategia de resistencia y clandestinidad que para los Raizales tiene su causa en
la Conquista, pero que no es clara para ellos cómo era antes de esta, y es muy probable que se
replicara, es decir que lo seco y lo acuático fuera el patrón preconquista. Por esto, la mayoría
apabullante de los mitos que relatan tienen ese escenario y no dan cuenta de mitos de Creación o
de ordenación del universo. Esto hace parte de resaltar u opacar los símbolos para crear una
explicación histórica acorde a las circunstancias y necesidades actuales.
La Época Nueva

La entrada de la modernidad, según los Raizales, es la segunda crisis que continúa la destrucción
de los rasgos de la antigüedad y que abre la época Nueva. Esta también resulta del permanente
contraste entre el pasado y el presente y por eso está asociada al descontrol de Los Nuevos sobre
los ciclos naturales, representado en la sequía de fuentes de agua, nacederos, reservorios, ríos,
lluvias, etc. Los que vivieron esta crisis asumieron la estrategia de adaptación frente a la
modernidad, limitando lo antiguo a las relaciones familiares más cercanas.

La época Nueva incluye tres generaciones: la que vivió la pérdida de las tierras a manos de
comerciantes y estafadores (los compadres) durante todo el principio del siglo XX, llamados Los
padres o Los papases; la generación que le sigue corresponde a los Hijos, que enfrentaron la
entrada de la modernidad, la tecnología y la ciudad. Una es la pérdida de la autonomía económica
y política, mientras la otra es la pérdida más radical del poder de las aguas, del poder brujo y de las
costumbres rurales. Respecto a la generación más joven, entre los 15 y 25 años, se caracteriza por
la desmembración de las familias (madres solteras muy jóvenes que dependen de las redes de
abuelas y madres), el desempleo y la migración, pero es una generación que aún no ha hecho
colectivamente historia.

El Comunerismo

Comunero es ser miembro de grupos Raizales con una larga historia de administración de tierras
comunitarias ejidales o de Resguardo, como de conformación de Cabildos hasta la actualidad,
como son Chía y Cota. Ser Comunero es tener una adjudicación dentro de tierras de resguardo o
ejidales comunitarias, por ser descendiente directo de un indígena reconocido en los títulos de
repartición de tierras. Esto le da unas obligaciones o retribuciones con la comunidad representada
en el cabildo, como trabajo comunitario, contribuciones a obras públicas, y su participación en la
toma o ejecución de decisiones en asamblea.

La mayoría de resguardos de la Sabana desaparecieron entre 1839 y 1845, y con ellos las
organizaciones que reivindicaran la indianidad. Según Luis Wiesner, hubo resguardos en Ubaté,
Gachancipá, Tocancipá y Tenjo, en este último desapareció en 1966 pero nadie comenta esta
historia. Muy inmediato a su deshacimiento a finales del s. XIX la comunidad de Cota recuperó sus
tierras por compra en 1876 (cerro del Majuy) gracias a los comuneros, Don Pío León y Don Vicente
Tovar. Hacia el año de 1914 se instaló el primer cabildo indígena, y en 1977 fue declarado
resguardo indígena ratificado en 2001. En Chía las tierras ejidales fueron ganadas en pleito contra
la municipalidad en 1911, gracias a la lucha de Don Pioquinto Cojo. En Suba retomaron la
organización comunitaria desde 1988, pero desde 1991 la lucha se dio contra las ocupaciones
urbanísticas en la zona sur y norte (la Conejera), para ser reconocidos como resguardos un año
después. En Bosa se deshizo el resguardo en 1886, y se reconstituyó por las luchas desde 1997,
siendo reconocido en el año 2000. Las cuatro comunidades de Chía, Cota, Suba y Bosa tienen una
historia marcada por la experiencia política de pérdida y recuperación de tierras, de la que carecen
las otras comunidades Raizales que solo hablan de la época Antigua, pero no del Comunerismo.

En los casos de fuerte organización Comunera, la historia está fuertemente personificada por los
Cabildos o las organizaciones que han existido, pues han construido una identidad de grupo
alrededor de unas tierras y de una organización permanente con al menos un mínimo de
representatividad. La autonomía está personificada por las estrategias políticas que los cabildantes
o gobernadores solitarios tomaron en sus momentos, por eso en estas comunidades, además de la
división histórica en épocas y grupos de antigüedad, está la división por cabildantes o
gobernadores que personifican las estrategias políticas que adoptaron él y la comunidad en su
período. Hay entonces la época de Pío León y Roque Capador, o la del Cacique Cristóbal Segura, o
la de Claudio Cano. La historia está periodizada por distintos puntos y personajes, haciéndola un
tejido que tiene un pasado remoto, pero también un presente actuante.

Siempre ha sido conflictiva la permanencia y linderos de estas tierras, pero su continuidad ha

estado garantizada por la capacidad de las comunidades y organizaciones. Esa actividad en las
comunidades cabildantes, genera una permanentemente reflexión interna de distintos niveles y
calidades sobre los problemas vividos y la historia que los explica. Así, aunque el punto central en
las discusiones con el estado u otras instituciones esté centrado en las tierras, internamente la
discusión y las actividades es muy vital, entre las que se encuentran la reflexión sobre la
indianidad.

Las tres comunidades con experiencia antigua de organización se autodefinen como indígenas o
indias, y en la cotidianidad combinan indio y raizal, mientras que la de Suba, que tuvo un largo
tiempo entre su disolución y su nueva conformación, se denomina solo Raizal descendiente de
indios puros. Esta diferencia en la nominación y definición de sí, depende de los procesos de
aculturación y de resistencia activa en organizaciones que garantizan un nivel de identidad y
reflexión. La diferencia que de una comunidad a otra de los términos indio y Raizal, depende de los
procesos políticos que cada comunidad haya tenido desde la Colonia y República hasta la
actualidad2

2
1 Hoy en día son ellas las que lideran la autoridad de la familia extensa que por lo general conviven en
fogón, es decir, todos viven en el mismo sector, cuadra o lote de terreno. Por lo general se encuentran dos o
más familias extensas vecinas que comparten un apellido y un antepasado común. Este tipo de familia no
comparte la misma casa de habitación, pero se comparten cotidianamente los espacios entre hermanos,
primos, padres e hijos. El conjunto de casas se vuelve un laberinto de caminos por seguir, según las
relaciones sociales, la edad que se tenga o la distancia consanguínea. En especial, la cocina de la mamá-
abuela se vuelve centro de reunión en horas y días específicos. La contigüidad de las residencias transforma
la casa de la abuela, en las noches o fines de semana, en el punto de encuentro para comer, y durante el día
en la guardería de los niños de los padres que trabajan. Este tipo de familia absorbe a los viejos y a los niños
cuando por distintas razones (trabajo de los padres, muerte del cónyuge o enfermedad) lo requiera. Ese
papel lo asumía la mujer madura (entre 50 o 60 años) con ayuda de alguna de sus hijas; actualmente en las
zonas acaparadas por la cuidad, la abuela tiene que asumir prácticamente sola el cuidado de los bebés y
niños porque las muchachas y mujeres estudian y trabajan.
2 En Suba la división de apellidos es: Vereda Rincón (abajo y arriba) es Bullas, Cabiativas, Triviños, Niviayos,
Cera, Piracún, Neuque, Bajonero y Mususú; Vereda Tuna Alta es Cuencas y Caitas; Vereda Tuna baja de
Chizavas y Mususús (pero diferentes a los anteriores); Pueblo de Suba es de Nivias y Bajoneros; Vereda
Tibabuyes, Cabiativas.
3 “Ahora la mayor parte de la gente es cruzada. Los genuinos están desapareciendo por completo, se
cruzaron con forasteros. / Qué es ser genuino? El hijo de india e indio, los naturales por ambos lados. Es
importante para conservar las costumbres. Si eran hijos mestizos, heredaban el apellido del padre. Por
ejemplo hay González, Triviños…. Como los progenitores eran mestizos, blancos o por ejemplo con
gamonales, de ahí tanto González. Eran los patronos y creían que se harían más célebres mostrando su
descendencia y haciendo sus caprichos. (…) Los apellidos raizales que me acuerde son Tauta, Fiquitiva,
Tibaquichá, Neuque, Cabiativa… éste desapareció de Cota. Nempó también, era un antepasado mío, pero
también desapareció. Los apellidos también derivan del capricho de los curas. Cuando eran naturales,
entonces les inventaban el apellido, por ejemplo si tenían profesión de hacer tapias, entonces Tapiero, si
tocaba guitarra, entonces Guitarrero. / Y apellidos como los Cano? -No se sabe de dónde viene, pero son
completamente indios por lado y lado.” Don Claudio Cano, Cota.
4 Es el caso de las familias Triviño en Suba, Cota y Chía, que aunque son cruzados, son indios por
ascendencia de una de las líneas.
5 “Los apellidos Raizales son: Los Cano que vienen de Cana, si no que se modernizó así; Los Capador que se
transformó en González; Los Neque que se convirtió en Neuques; Los Segura que dicen es español, pero yo
fui a México y allá también había apellido Segura. Los indígenas allá me decían que ese era un apellido
propio, lo que pase es que los Españoles repetían mucho “seguro” ya lo mejor así nos bautizaron en México
y acá. Ese es un apellido apropiado de lo español. Los que antes se llamaban Chietativa y ahora Fiquitiva, es
porque se modernizan, pero también hay hacia atrás apellidos que van hacia la gente de atrás. Antes de ser
Segura éramos Castillo, y antes Quevedo, y más antes Garcías, Así se va yendo hacia atrás.”…“Cao es
apellido indio pero es de la zona de Nemocón y se llamaban era Calos y después quedo así, los Caos. Ellos se
vinieron a vivir aquí y de ahí vienen.
/ O sea que son de dos sitios? -Si es como entre Chía y Suba que están emparentados los Caitas de unos y
otros. Hay Caitas de allá y acá. Los Fiquitiva vienen de Chietativa. Se transformó, se modernizó y ahora se
llaman así. Los Poveda eran autóctonos, autóctonos. Mi mamá es Poveda, pero de ellos ya no queda
ninguno. Los Tibaquichá viene de Tibaquirá, les llaman los Chillones y los Diablos porque son dos distintos.
Los Tauta vienen de Totumo, que es que vivían en un sitio que llamaban así, como decir la cueva de los
zorros y a los que viven ahí se les llamen zorros (apodo). El totumo es la misma calabaza, pero antes llamaba
era Tuto, luego fue cambiando a Tauta por que va cambiando y identificándose con las cosas.” Don José
Segura, Cota.
Los Mojanes

Riquezas Vivas

Creando Tunjos y encantos

Casas de Agua y lagunas bravas

Las serpientes Madre del Agua

Para este momento, Doña Natividad está muy lejos, concentrada debajo de su ruana, bajo tierra;
hay que irse con ella bastante lejos, con los encantos, de los que me prevenía en vida a cada
pregunta sobre Mojanes “Caaállese.! ... cáaallese...! que se nos van a venir las brujas esta noche!”.
Su temor no era infundado, cada palabra mía o de otro, podía atraer fuerzas incontrolables.
Aunque mirar el pasado es mirar hacia el presente, y por eso hasta nombrarlo puede ser peligroso,
tampoco está lo suficientemente cerca como para detallarlo tal cual era para los abuelos.

6 Algunos resaltan lo absurdo a lo íntimo de una familia o persona (el loco, el chulo, el marrano). Y se hereda
o se amplía: por ejemplo en Tenjo a los de apellido Felacio se les llama Los Conitos, pues a su mamá la
llamaban La Cona. Para José Segura “Se le pone a la gente por algo que haya hecho. Pero también a las
familias para diferenciarlas. Por ejemplo Los Cano. Que si estoy buscando a Luis Cano pero, ¿Quién es? Y les
digo. “pues de los Carretillos”, y dicen que sí sabe. Así es que se reconoce quién es quién. Quién es su padre,
su casa. / Son los mismos Cano los Gordano y los Carretillos? -No, son distintos. Unos son unos Cano y no
tiene ninguna familia con los otros, es como decir dos familias distintas.” Don José Segura, Cota.
7 “Los Macías son Raizales por el rasgo indígena, se les ve en la cara. En Guangatá también hay gente con los
rasgos.” Diego González, Tenjo.
“/Cómo se sabe que son del Rincón? -Por la cara, así son los Bulla, es más delgada y tienen los ojos grandes.
Además son bajitos y más morenos. En cambio los Cabiativa son gordos y con los ojos achinados, más claros,
y con el pelo parado. / Y los Tuna? -Los Cuenca son altos y delgados y con más barba.” Doña Florina, Suba.
8 El territorio de concentración de los indios (resguardos o ejidos en veredas) lo marcan con algún emblema
o huella, piedras, ruinas o cementerios, que también son sitios por donde los antiguos encantados pueden
salir a lo seco. En casi todos los pueblos, se les llamaba indios a quienes vivían en ciertas veredas, a pesar de
que muchos otros también lo fueran. Se creaba una distancia entre quienes continuaron las propiedades
comunitarias, y quienes desarrollaron propiedades privadas. “A los que les llamaban indios era a los que
vivían en el cerro, eran los más pobres. También por los rasgos de la cara, más morenos. Los llamaban los
negros.” Don Teodomiro Rivas, Tenjo.
9 Según Pinzón y Suárez el viaje shamánico fue roto por el bautismo pues “a partir del acto del bautismo,
quedó sellada la puerta al mundo mítico y éste fue enviado a las alturas celestes donde los dioses
energéticos fueron expulsados y sustituidos por un Dios cruel y vigilante y una pléyade de santos encargados
de realizar oficios y gestiones intermediarias para hacer funcionar la mega máquina celeste burocrática.”
(Pinzón y Suárez, 1992:89). Pinzón y Suárez, reconocen en Sora dos sociedades distintas: la del plano cerca al
municipio, y la del páramo, más tradicional, pues se replegó allí como una forma de resistencia.
“Es que nosotros estamos muy lejos y ya no alcanzamos a ver...”

Bertilda Cuenca, Suba

Para acercarse al pasado que ya no se ve, hay que volver a la Tierra, y verificar en ella los caminos
de la historia. La tierra es un organismo vivo, donde los mundos o niveles, son caminos en redes
laberínticas entre lo seco y lo acuático en todas sus versiones: fluvial, gaseosa, pluvial, lacustre,
que están adentro (canales y túneles), o fuera (bosques, nacimientos, nubes). Mas que arriba o
abajo, o el lugar estático de un personaje, los encantos son el discurrir del agua en todas sus
posibilidades, en ascenso y descenso de las cimas de los cerros hasta el mar, como de la superficie
a las profundidades. En círculo, se adentran los caminos unos dentro de otros, incluyendo el
cuerpo de la gente, animales y plantas, pues ellos también tienen agua y movimiento, el que
impone la luna con sus caras. Los encantos son redes ecológicas que intercambian especie y
materia: a veces oro, maíz, o agua, a veces minerales, a veces orgánicas; también varían de
fenómeno de tormentas (lluvia, viento, granizo), a movimiento de rocas y árboles, temblores y
Crecientes. Gracias a las mutaciones que sufren, los encantos son al mismo tiempo caminos y sus
viajeros, guardianes y hacedores, y cada grupo de ellos corresponde a un lugar de las aguas en
viaje entre los cerros y el mar. Son una red, los mismos y diferentes, complementarios y opuestos,
disgregados y sintetizados, unos y diversos, que dan saltos entre ellos para existir. La narración
procura combinar las mutaciones de la materia, y las redes ecológicas concretas (picos, cañadas,
lagunas o humedales). La red es pues un sistema de especiación, de dependientes, mutadores y
viajeros.

La palabra encantos es española, y fue la manera genérica que los Conquistadores usaron para
llamar a todos los seres y dioses del mundo indígena en las Américas, desde Mesoamérica, a los
Andes y la Amazonía. Están refuncionalizados con personajes cristianos, pero mantienen las
prácticas y movimientos de antiguos fenómenos amerinidios.

Riquezas vivas

Los encantos están formados por Riquezas Viva (esmeraldas, oro, plata, sal bija y carbón), materias
que están en lo profundo de las Montañas de Agua, que se condensan y los forman, quedando
como semillas de las especies de determinado cerro o cordillera. También podían ser moldeados
por indígenas que al enterrarlos o anegarlos adquirían la vida encantada. Por último podían ser
seres de los seco encantados por los Mojanes y serpientes, un becerro o un venado de gran
tamaño eran ahogados sin morir, vivo pero encantado, ahogado pero vivo, dicen los Raizales
expresando la dificultad de explicar esa otra condición vital. De cualquier forma pasaban a ser la
fauna encantada que le pertenecía al Moján de cada cerro y cordillera, sintetizados a su cuerpo,
logrando expandirse o condensarse dependiendo de las estaciones. Aunque Teodomiro nunca lo
especificó así, son como semillas de las especies (orgánicas o inorgánicas), pues de matar al
encanto, matabas todos sus símiles y al agua. Las Riquezas Vivas comparten lo fresco con el maíz,
las habas, las frutas, el tabaco, las verduras de travesía y el marrano, que son las especies
preferidas por los Mojanes, y aunque es posible que hayan otras riquezas minerales o orgánicas,
se ha opacado particularmente por la materia oro-maíz-agua, que son los que más mutan entre sí.
La materia encantada del oro-maíz-agua esta en los huesos de los muertos, por lo que acumular
riqueza no solo sería acumular alimento, sino huesos de los antepasados. De estar en los huesos
de los vivos, encantarse sería expandir a todo el cuerpo una materia que ya se tiene, pero son
hipótesis sin comprobación.

La mutación es el cambio visible de las formas (especies) o de sus materias, depende del capricho
de los Mojanes, por lo que las llaman apariciones, figuraciones, apariencias o visiones aunque sean
transformaciones materiales totales, pero no se pueden comprobar pues no solo no se dejan
atrapar, sino que aún y ya inmóviles son peligrosamente frías, enferman los huesos o asesinan con
un frío de muerto poderoso. En lo seco, o por contacto con sal bautismal, toda mutación se
detiene, las riquezas se desembravan o desencantan, pierden lo fresco volviéndose oro inmóvil
corriente o piedras, pero mientras estén vivas se moverán, defenderán y mutarán para no ser
tocadas, bautizadas y para reproducirse y existir1. La sal bautismal es la inmovilidad, la no-
mutación, la individualización, el aislamiento de los seres de la red general del agua, además de la
incapacidad de las personas para verla. Por eso los Mojanes al encantar a la gente, le levantan los
sellos bautismales y las personas olvidan quienes son, pues entran a formar parte de lo antiguo del
cuerpo total de la tierra. A los saltos de una especie a otra les llamé figuras-reflejo, como el salto
de chorotes, gallinas, y otros encantos menores a serpientes negras; o al salto de todos los
encantos a la Madre del Agua.

Son tres las características que toman al crearse los encantos: la bravura, la antigüedad y la
mutación. La bravura es la actitud de creación y defensa territorial frente a lo seco, lo no fresco, lo
bautizado y las tecnologías que producen sequía. Con la bravura hacen cumplir normas de equidad
y justicia, castigan los excesos, forman territorios fugaces cíclicos, en el cielo o en la tierra, en
eroticidad y se defienden con tormentas poderosas. También con la bravura las lagunas pueden
esconderse en las profundidades, lejos de la vista de las multitudes que la ojean, como ocurre con
Iguaque (Arango, Trejos, Lagos, 2000).
Hay también muchos hoyos, por todos lados, eso es muy peligroso. Una vez a unos vecinos se les
cayó un buey y no lo pudieron sacar. Entonces metieron a un indio para que lo amarrara, pero el
buey estaba encantado y no se pudo.

/Por qué encantado?

Porque se embraveció, no se dejaba agarrar. Estaba vivo pero encantado.

/Qué significa encantado?

Encantado es la riqueza que no deja pasar a nadie. Cierra las puertas y no deja arrimar. Si lo van a
coger se arma una tempestad, fuertísimo, es para que no lo cojan.” Doña Vicenta Román, Cota.

“(Las trombas) lo hacen cuando se quieren bajar al río y como van a dar al mar ya no vuelven por
aquí. Eso ha pasado con los que se han ido al Salto, el más hondo que hay (y hace con los brazos la
cuenca del Salto). Al fondo hay laguna, por ahí se sale es al mar. Esos Mojanes son muy ricos, pero
mucha riqueza.” ... “ Ya el propio se está en el mar. Le gusta la visibilidad y todo en el mar... y en el
mar y en el río topa qué comer... tienen por dónde nadar.” Macedonio Romero, Cetime, Cota.

“/ Por qué se ven cosas como calles empedradas

El Moján le hace ver visiones por medio de la riqueza ... Estaba vestido con un pantalón blanco con
la bota izquierda arremangada. Tenía un rejo de enlazar y un rejo en el pescuezo. Sin alpargata,
con la pata al suelo.

/Sin zapatos por la carretera?

Es que él anda sobre la riqueza, con el agua, no necesita zapatos, no que es dueño de todo.” Don
Carlos Balsero, Cota.2
La segunda característica es la antigüedad, que es la síntesis de todos los tiempos dentro del agua,
síntesis que se funda cada vez que hay un encantamiento. La tercera es la mutación, que es la
capacidad de un encantado de cambiar de especie y de materia, (considerando especies a las
piedras y al agua), en una red ecológica de dependientes en nichos ecológicos, por eso es una
evolución instantánea y rizomática, y no por filias al estilo de la biología clásica. La Serpiente
Madre del agua y el Moján son los dos que sintetizan a todos los demás; ambos conectan
meteorológica y subterráneamente a todas las lagunas de la Sabana. Hay una cuarta característica
que nos fue imposible definir, el oro-maíz-agua es alimento o mineral dependiendo de donde se
encuentre (por fuera o dentro del agua), así el que acapara riqueza, en realidad está acaparando
alimento, y hace que sean tragados o sorbidos por los Mojanes. Pero también son tragados los
infractores de normas, incestuosos, asesinos, traidores, irrespetuosos con los padres y con el
medio ambiente, lo que terminamos agrupando en conflictivos y cálidos, en oposición a lo fresco.
Más que castigo, parecería que los Mojanes están tragando los excesos de fertilidad, alimento o
calidez, que paradójicamente les son molestos, para sintetizar al infractor con ellos mismos,
volviéndose ajusticiadores e infractores.

Hay personajes indígenas en otras mitologías que podrían equivaler a esta relación entre
tragadores y tragados, pero no tenemos suficientes datos. En varias mitologías amerindias (en
Mayas, U´was, Tikunas, Shuar, y otros) los animales como fieras (serpientes, tigres, panteras),
acaparadores (hormigas, termitas), y seres como el arco iris, están relacionados con el
inframundo, y sus historias de origen es haber acaparado (escondido o comido) las riquezas,
alimentos y aguas de todos los demás, por lo que fueron relegados a ser guardianes de las
riquezas subterráneas, y a tragarse a los acaparadores y glotones de la superficie3. Es decir que
permanecen como comedores, tragadores de sangre y carnívoros que deben ser mantenidos con
dones para que no desequilibren su hambre, coman gente y desaten inundaciones y diluvios. La
segunda paradoja es que son compañeros y dobles de los seres limpios, fríos y equilibrados de las
alturas (los Mojanes, o Rwkwa en los U´was, o el Pishimisak en los Guambianos). No parecería ser
entonces un asunto de ajusticiamientos y castigos, sino una especie de antiguo equilibrio de la
fertilidad por parte del inframundo (desde las tierras bajas hasta las alturas) que siendo los
mismos seres, se desdoblan unos para vigilar, y otros para tragar los excesos de superficie.

La segunda problemática que no pudimos resolver con Teodomiro es qué partes del cuerpo son
comida: desconocemos la relación entre la sangre, los huesos, y la belleza física, y suponemos que
las tres son fertilidad; también desconocemos lo que la sal bija reconstituye del cuerpo indio, y lo
que la sal tratada deshace. Sabemos que la sal bija es india, inmortal, fresca y el olvido de lo
individual, mientras la sal tratada es análoga a la Conquista, lo español, lo cristiano bautismal, los
conflictos, la memoria individual y la pérdida de capacidades indias para percibir a los seres de las
aguas. Solo podemos decir que para Teodomiro las guacas le huyen a las mujeres por ser
menstruantes; que en los huesos de los muertos es donde se concentra el oro-agua-maíz, por lo
que brillan en las guacas, y son usados para hacer brujerías o conjuros; que los glotones Tunjos a
veces se presentan a los humanos como bebés-esqueletos, siempre hambrientos, sedientos y con
frío; y que al menos en una historia en Boyacá, los huesos son la madera del mundo de abajo.

Para finalizar, encontramos en los U´wa los seres más cercanos a los Mojanes. Rwkwa es el
principal inmortal, no sangrante, habita en las montañas nevadas (o las vigas más altas de la casa),
y acapara y controla el agua purificadora de sus lagos, o de una caracola que porta. Tiene tres
hijos, dos de los cuales envía a volverse alimento de humanos en el mundo de abajo; y una hija,
Bukowa, a la que también envía, pero estando en el mundo de enmedio, ella se baña en una
quebrada,

Después de detenerse a un baño, dos niños que la creen su madre la flechan en la entrepierna,
pero ella no sangra. Enojada les dice que no es su madre). “Los niños la dejan en la quebrada
dándola por muerta, pero ella no muere. Bukowa va al territorio del medio y al altiplano y entra en
la montaña por Salinas, donde se convierte en sal. Hoy en día ella aparece como agua y roca, pero
en realidad es maíz. Los dos niños se vuelven pájaros y se llaman Utika y Thikina.” (Osborn, 1992:
265).

“Cuando el Bita Wedhaiya empieza el Reowa sostiene el bastón (Kanwara), sopla y aspira el aire a
través de la pluma de garza (Ruruna) y masca tabaco (Baukara). Ruruna viaja de Este a Oeste
llevándose la mortalidad del mundo del medio después de chuparla, de la forma que el chamán
chupa la mortalidad de los alimentos, gentes u objetos soplados.” (Ibíd.: 126).

Esta extraordinaria relación entre un ser no sangrante, del frío de los nevados, que aparece como
sal bija, agua y roca pero que en realidad es maíz, es la más cercana a lo que hemos vislumbrado
para los encantados de la Sabana de Bogotá. En los U´wa los tres hermanos y el padre son
purificadores de lo cálido de las tierras bajas, pero un cálido necesario para el alimento y la
fertilidad. El tabaco (Baukara), la pluma de garza (Ruruna) y las aguas de los nevados (agua salada,
o dentro de caracolas míticas de Reowa), y la sal, agua, roca y maíz (Bukowa) son purificadoras de
lo cálido de las tierras bajas (Ruya), asesinando lo femenino y cálido del mundo de abajo que trae
el chamán que ha bajado a tierra caliente convertido en mujer, y particularmente viajando de Este
a Oeste, que es la dirección de piedemonte entre los llanos y el Cocuy. Es posible que las riquezas
en general sean reconstituyentes de la inmortalidad, en viajes particulares de ascenso y descenso
de los pisos térmicos (que se repiten en los U´wa y en los Guambianos); mientras la mortalidad
está en la pérdida de sangre y en el flujo de fertilidad y semillas que están en la profundidad de la
tierra, y en tierra caliente. Los viajes al interior de la Sabana aún necesitan mas información y
mapeos que les den un sentido global, pero básicamente planteamos que van de Occidente a
Oriente la primera mitad del año, y de Oriente a Occidente el fin de año. Respecto a los antiguos
Muiscas, solo podemos agregar la coincidencia de oro (nyia), sal (nygua), caminante rápido (ny),
caracol (nymsuke), gato montés (Nimy) y Nyky, que significa tanto guardián, como hermano de la
mujer (Hijo del hermano del padre o hijo de la hermana de la madre, hablando la mujer)
(Diccionario Muisca - español www.Muyskubun.com).

Creando Tunjos y encantos

La creación de encantos resulta por unión espontánea del oro, o por su hechura por parte de
artesanos, que dentro de las lagunas adquiere vida. Para los Raizales de Nemocón, los indios
conseguían el oro en zumos de hoja de monte y dependiendo de la cantidad de capas, adquiría
vida el Tunjo (Vengoechea, 1992); y es popular a toda la Sabana que fundían el oro con zumos
vegetales, y lo moldeaban con las manos, tal y como lo refieren Guambianos y Paeces en el Cauca.
Y aunque podría ser una inferencia por las huellas digitales de la cera perdida, los Raizales insisten
en esta técnica y sus plantas.

“Todas las riquezas, las esmeraldas, el oro, la misma sal o el carbón... estas cuatro están
relacionadas con el agua porque las montañas de donde las sacan son montañas de agua.” ...
“Traían oro de muchas partes y lo traían en polvito. Aquí los Antiguos tenían plantas con las que
hacían líquidos y con eso se fundía el oro. Después se amasaba y le daban forma a las caritas, el
cuerpo.... con las manos. Ese brujo iba reuniendo todas las cosas de oro y cuando era tiempo se
enterraba vivo en las cuevas, con todas esas figuritas en la montaña” ... “Se ablandaba en frío, no
quemaba las manos, debía ser químico y no afectaba. Eran plantas en el monte que ya no se
conocen, uno pasa y no las ve porque no sabe su servicio.” Teodomiro Rivas, Tenjo.

“El cerro encantado... us ahí contaban del cerro. Como ese tiempo de la persecusión, la gente
llamaba que amasaban el oro como hoy amasamos el barro, suponer allá llamaron que se enterró
el hombre, mandó a enterrar su riqueza debajo y él ahí encima - ¿Cual hombre? – Us el que vive
ahí en el cerro, us un rico, mandó echar todas sus riquezas, tesoros, debajo y ahí él encima, y
suponer cuando estaban trabajando la carretera, ahí se la iban a echar por encima del cerro, y ése
no dejó...” Otilia Jerez, La Candelaria (Moreno, 199: 163).

“Hay una hierba que rompe el hierro” ... "que lo ablanda hasta volverlo como cera.” Fómeque
(León Rey, 1942: 82)
“(el Moján carga con sus tesoros) Esos tesoros de los Mojanes son oro con vida. El Moján tiene
vida y es él el que se traslada. Los otros tienen vida pero es de otra manera.” Pablo Tauta, Cota.

“Pero lo que es misterioso es por qué eso, cogía, cogía vida y eso es que, mejor dicho, se volvía,
vivía esa vaina ezque se vuelve vivo, coge vida eso.” Campo Elías Ospina, Nemocón (Vengoechea,
1992: 69-70).

“Y hay personas que creen en las maravillas trasmitidas por tradición, de que se valían los
encantadores Chibchas, para amasar el oro, para curar enfermedades o para producirlas, para
indagar telepáticamente los conocimientos, para hacerse invisibles, para perforar socavones al
centro de la tierra o penetrar los monolitos a fin de ocultar allí sus tesoros.” Sogamoso y Saboyá (
Miguel Triana, 1921: 10).

“Vamos allí a la loma y le muestro pu´allá la cueva de los ermitaños, pero esta historia dizque
están doce cuevas en esto que tenía que ser de los indios, decían que los monjes que venían a orar
los que estaban en ese tiempo. Pero eso no sé, que eso eran los caseríos, los huecos que tenían los
indios, que hacían, porque los indios le toparon las guaquitas de oro y todas esas cosas se hacían
que eso está en la tierra y todo eso la toparon y conocían el metal y lo tenían”... “los indios vivían
escarbando y conocían los metales. Ya ve por qué los indios son esos lujos de los templos, de los
altares, es de ese metal, entonces los españoles los agarraron y tal, y esa era la riqueza que
dejaron los altares de oro, los arreglaron.” Don Querubín Mendieta, La Candelaria (Moreno,
1994:121)

Para Teodomiro los indios moldeaban sus muñecos de oro (becerro, culebras, gallinas, perros,
pollos, venados), se los entregaban al Cacique o al Brujo del pueblo (que llama brujería buena o
blanca4) para que se bañaran en lagunas, o se enterrara voluntariamente con esta riqueza en
cuevas (que ocultan lagunas), encantándose y sintetizándose al Moján del lugar. Las historias de
ceremonias de enterramientos o de baños con Tunjos son populares, al contrario las de sacrificios
de niños (Moxas), enterramientos forzados colectivos, o la ceremonia de correr la tierra, que la
gente retoma de los cronistas como Simón o Piedrahita, y las vuelve suyas. Ocurre así con los
relatos de Fray Pedro Simón sobre el origen del maíz en el lago de Tota, o la lucha por el tesoro del
Cacique de Ubaque (Simón, Tomo III: 429), relatos rescatados por profesores de la zona que
termina por formar parte de la oralidad. Recordemos aquí una crónica de Piedrahita sobre las
ceremonias en Tenjo, como las versiones orales de Chipaque, Monserrate y de Nemocón de la
ceremonia de tres días del cumpleaños del Zipa, recopilado por Vengoechea. 5
En el pueblo de Tenjo, en el sitio del Palmar, está una carrera bien derecha que baja de lo alto del
monte hasta el mismo lugar en donde había dos palmas bien elevadas y coposas” (que se cortaron
para no celebrar sus idolatrías) “Estas carreras o calles eran entonces los teatros en que
celebraban sus fiestas con entremeses, juegos y danzas al Son de sus rústicos caramillos y
zampoñas, ostentando cada cual su riqueza en el aseo de plumas, pieles de animales y diademas
de oro; y cuando ya llegaban al remate de la carrera hacían ofrendas a sus ídolos” (Fernández de
Piedrahita, 1688).

Hubo un rito que hacían ellos, es que era que llevaban un muñeco... un muñeco, un becerro, o un
muñeco de oro y lo enterraban (...) lo hacían en la hoguera y baile... y lo bueno es que era que
pasaba toda la noche... cuando ya el pacto era toda la noche con la hoguera bailando y tocando
tambor y chuu.” Campo Elias Ospina, Nemocón (Vengoechea, 1992: 74).

“(...) nos mostró a la luz de la luna el altar del Ramo – Miren uds: Chipaque estuvo primitivamente
en el sitio llamado hoy Puebloviejo. Pues según me lo contaban mis abuelos, desde la ranchería
hasta el alto del Ramo es fama que los indios celebraban sus procesiones detrás de un venado de
oro que llevaban en andas.” Chipaque (León Rey, 1942:208).

“(...) los indios enterraban venados de oro y esos son los que ahora salen por el páramo. Claro que
ya no se ven.” Agustín Villalobos, Chipaque.

“(el portugués) A poco de estar allí y acostumbrados y a los ojos a la oscuridad, alcanzó a divisar un
venado de oro macizo, toscamente tallado. La riqueza era inmensa en realidad”...“Determinó
arrancarle los cuernos, y cerca clavó su espada como señal para regresar algún día a recobrar su
tesoro.” Monserrate (Ocampo, 1995: 63).

Los Mojanes son los dueños o guardianes de estos tesoros, que son fauna, flora y minerales, sus
animales son todos los del monte, pero usualmente se habla es de sus reses, burros, patos,
venados, gallinas y marranos, transformables en agua o serpientes. Hablamos de una zoología de
animales, vegetales y objetos vivos, que en los mitos a nivel mundial se refieren a razas previas a la
humana, convertidas en monte, animales o rocas, pero que siguen siendo gente. 6 Se desencantan
al contacto de cualquier cosa que tenga sal de bautizo, como la orina, la saliva o la piel humana.
Pero pueden evitarlo moviéndose o transmutando a piedra, o a la Madre del Agua (serpientes). El
encantamiento es siempre una mutación a especie viva incluyendo objetos, mientras el
desencantamiento es una objetivación, oro o piedra inmóvil. Los cuerpos del dueño y sus tesoros
son uno y el mismo, haciendo y transitando los caminos de aguas como un cuerpo que se expande
o se retrae dependiendo de las estaciones. Los encantos y su dueño no tienen límites claros, como
tampoco con el entorno orgánico (los animales, plantas y rocas), tal como la sangre y la carne, o
como el agua que moja la tierra y ya no pueden separarse una de otra. Por eso se pueden
sintetizar en un solo cuerpo: Ya sea en un Moján mayor; en una serpiente gigante; en un gran
lucero (centella azul o estrella fugaz azul-amarillo) que viaja de un cerro a otro trayendo invierno,
y que puede concluir en grandes crecientes. El tesoro de las ánimas también se anuncia con una
luciérnaga azul-amarillo, que para Teodomiro es una energía que está en los huesos. 7 El Tesoro
Mayor es la réplica de una sociedad en donde todo tiene vida y movimiento: Mojanes, sus hijos, el
ganado o animales de monte, y los objetos vivos (de la cocina, la labranza, los bastones), las armas
(lanzas, flechas y lanzaderas), sus casas, catedrales o Iglesias de oro. Sus animales son especies
entre el aire y el agua: flotan o nadan (serpientes, patos, sirenas, chorotes, gallinas, calabazas);
andan en el lodo y son horadadores (como los marranos); abren caminos en las Crecientes (mulas,
bueyes con arado, zariguellas o Ceibas); o con su sed o vómito avisan invierno o verano (como las
mulas y burros cuando vomitan o toman agua). De los venados, borugos, peces y conejos no
localizamos su hibridación. Los encantos pequeños son la presencia del lugar (casa, hábitat y
propiedad); Los más grandes (mulas, bueyes, zariguellas o Ceibas) son el lugar en movimiento, o el
trabajo campesino, o el comercio (trueques en los pueblos o las tierras calientes), son marcha
estacional o final al Salto de Tequendama.

El Moján funda su poblado al interior de los cerros-laguna, será dueño del lugar y desde allí
colonizará los valles cercanos, sumando sus propias versiones pequeñas (otras aldeas, familias,
ganados, objetos vivos que se encuentren a lo largo y ancho de su propia cordillera o en cordilleras
vecinas) con los cuales se va haciendo más fuerte, andando y sumando otros cuerpos, que son sus
propios fractales menores y mayores. Los encantos al descender aumentan de tamaño y edad, o
disminuyen si se separan de una gran creciente, y quedar estacionados en pantanos o rocas. Como
fractales, los Mojanes menores se reflejan en los Mayores y viceversa, según la unión de aguas, el
lugar y la estación en que se encuentren. Se agregan o disgregan, así como el agua discurre
sumándose o bifurcándose, aumentando o disminuyendo su caudal, sintetizando o diversificando
encantos, sus tamaños, y su edad. 8 Centrados en un cerro-nube, o una cordillera-nube, su
personalidad, sexualidad y trabajo, coinciden con la altura, meteorología y geografía de los cerros,
y al menos en Tenjo, con la calidad del tesoro que custodia: armas, caserío o pueblo si es macho,
Iglesia, catedral o capilla si es hembra. En Nemocón incluso se habla de casitas de oro de los
Tunjos en los cerros (Vengoechea, 1992: 60). No hubo relatos que describieran Mojanes hermanos
o primos, solo recopilamos relaciones entre esposos durante el verano y comunicados por una
misma cordillera, así como secretas y pícaras entre amantes que fertilizan la tierra en invierno.
Cada cordillera tiene un Mojan grande de oro o blanco, que es una red bifurcada de macho y
hembra, pero también de padre, madre e hijos, o desdoblados en versiones grandes o pequeños
de nacimientos (Moján bola de chamizo), o de adultos y niños, o de blancos y negros (Sombrerón,
o el Señor de los Pescados). 9 A veces se presentan como un indígena antiguo, silencioso, un viejo
con traje de bayeta, a veces chiroso y sin zapatos; en otras, trae barbas de musgo, cabellos de
lama y acompañado de un bordón de oro; o como un hombre elegante de traje blanco; O con
rasgos de animal con uñas largas, colmillos y pelo desgreñado; en otras se torna una gran
serpiente, o un Diablo, o un fraile. El o ella se desdobla en sus hijos, niños de oro, o monos (micos),
o Tunjos (las figuras votivas arqueológicas, llamadas también muñeco o morlaco), que en
Creciente tienen tanta bravura como los adultos, acompañados por sirenas, o serpientes, o toros.
La transformación depende del lugar y fenómeno que signa, como del poder que tenga para
cambiar.

“(...) modestamente vestido de pana, cubierto con sombrero de jipa, de abrigado bayetón visible
por el lado rojo, calzado con alpargatas y chupeteando la famosa colilla de brillante lumbre, que
nunca retira de los labios.” Salto de Tequendama (Pardo, 1946: 189).

“El va vestido de blanco, con ruana blanca, un rejo amarillo colgándole del cuello y en la mano un
palo, una vara ... para asustar al que salga. El rejo y la vara son de oro...” María Balsero, Cota.

“Los Mojanes son muy ricos ... ellos se visten con oro, no mero ordinario como nosotros.”
Macedonio Romero, Cota.

“El Moján es un hombre alto, alto... alto todo de oro.” Doña Florina Triviño, Suba.

“Fue una vez que fueron de cacería varios a caballo y llevaban sus perros y vieron un venado y lo
empezaron a perseguir. El venado estaba cerquita y empezaron a correr los perros y pensaban que
ya lo alcanzaban y no! De pronto el venado se dejaba alcanzar y otra vez los dejaba atrás sin
rastro. Y se subió al cerro Bóchica y se devolvió y se enfrentó a los perros y les dijo “Bobos, no me
persigan más! No ven que no me pueden alcanzar?” Los perros salieron asustadísimos y nadie
pudo entender lo que pasó. Era un encanto, un Moján hecho encanto.” Don Villalobos, Chipaque.

“La Vieja es Mojana y vive en Fusca. En Semana Santa se ven luces que viajan... en esos inviernos
bajaban del cerro inundaciones y se veían totumas de plata, gallinas y pollos. A la Mojana yo no la
he visto, pero cuentan que es una señora grande y gorda, vestida a lo antiguo con enagua y
sombrero. Tiene unos senos grandes y aparece sentada en las piedras secándose al sol. Cuando ve
gente desaparece.” Cota, Don Constantino Segura.

“El Moján es macho y hembra... es un matrimonio que hay encantado. Ellos viven en las cuevas
como en esa cueva que traspasa al otro lado.” Macedonio Romero, Cota.

“Otro Moján que había era de Madrid para allá. Por la carretera que va a Tenza. Era una Mojana
en un cerrito que queda en la Hacienda de “los Guacos” (...) Es una colinita, y en donde hay
borrachero rojo, ahí es donde decían que estaba los baúles que habían enterrado los indios
Chibchas. Eran bultos y más bultos de oro y riquezas. En donde estaban los tres borracheros, tres
palos ... debajo estaba el baúl lleno de oro. Un baúl como los tiestos de los abuelos. Eso se
convirtió en Mojana.

/ Y es que el oro se vuelve Mojana?

El oro siendo cantidad se puede volver Moján. A un compadre una vez se le apareció... Era un
muñequito mono, mono. Todo de oro. Se le apareció junto a la lagunita que había en la hacienda
donde él trabajaba. En medio del Chusque arregostado a un palo estaba el muñequito. Ese sale del
oro enterrado (...).”Don Seferino, Cota.

Es común que los encantos y sus tesoros salgan a airearse o asolearse, pues no están reñidos con
el sol sino con la sequía. Los machos están entre cincuenta y sesenta años, y las hembras entre
cuarenta y cincuenta años, aunque igual asumen la edad que quieren, es decir pueden presentarse
como ancianos, adolescentes, niños o bebés. A las Mojanas se las considera viejas, pero sensuales,
gestantes y activas sexualmente, y pueden mostrarse como niñas con cabellos de oro (Mojana del
Neusa). Sus hijos varían entre adolescentes bellos, a niños vulnerables (orgánicos, de oro, o
Tunjos) que crecen y se tornan terroríficos, como los bebés-esqueleto.

Son locales de cada cerro, pero se suman y expanden, formando pares o tríos por cordilleras, entre
cordilleras vecinas, o macroterritoriales que afectan a toda la Sabana como el de Ubaté Fúquene,
San Isidro Labrador, Monserrate o el Tequendama Juan Díaz de la Mesa. Los cuatro primeros son
llamados Bochica, mientras los dos últimos comparten también el nombre de Juan Díaz, señalando
que son Mojanes que se mueven por toda la Sabana, y por fuera de ella. Los Mojanes machos que
localizamos: Furca (La Candelaria); Sairias (cueva y túnel entre Ventaquemada y Ramiriquí);
Fúquene o Ubaté (llamado en las crónicas Fú); El Tablazo (Páramo de Guerrero, Subachoque);
Choque (Chocontá); Carrasquilla (Tenjo); Majuy o Iginio (Cota); Suba (cerro de Suba y los
humedales cercanos); Manjui (límite entre Zipacón y Facatativá); Pionono (Sopó); Bóchica o
Fúmeque o Juaikal (Laguna Negra, o laguna de Ubaque, o en la serranía los Organos, o en Fonté, o
en laguna Desfondada, todos en Chingaza o inmediaciones); Monserrate y Tequendama (llamado
en ocasiones Juan Díaz). Hay tres más de los que solo tenemos referencias, pero pueden ser
Mojanes: Covadonga (cerro macho compañero de las tres viejas de Sesquilé); Nemocón (cerro del
Tunjo y sus extensiones hasta Boyacá); Tausa (cueva en el boquerón de Tausa que viene desde
Lenguazaque); Sicunsi (páramo de Monguí, también llamado San Jerónimo). Las Mojanas que
localizamos fueron Chía (Piedra de las Tapias o de Bochica); Juaica (Tenjo); La Majuya (hija de
Majuy y Fusca); Fusca (llamada también Torca, Yerbabuena, La Caro, La Vieja, Cielo roto, o Pan de
azúcar); Las Tres Viejas (Sesquilé); Los Guacos (occidente de Madrid, quizás Laguna de la Herrera),
Mojana de Laguna Verde (Tausa y fluye al Neusa), y Mojana de Laguna Palacio (Sutatausa).

Tienen la indianidad, el paganismo y la nominalidad Muisca. Las parejas a veces comparten

momentáneamente el mismo nombre el (Majuy y la Majuya), y luego ella retorna a su nombre
original (Juaica). O lo comparten el padre (Majuy) y su hija (Majuya, Cota), estén o no estén en la
misma cordillera. En la Sabana dos posibles contrincantes por el amor de una mojana comparten
nombre: Majuy (Cota) y Manjui (Zipacón). O lo comparten mojanes ditantes: Juaikal (Fómeque) y
Juaica (Tenjo); Furca (Suba), y Fusca (La Candelaria, Boyacá, y La Caro, Bogotá). En algunos casos
asumen el nombre del pueblo que tutelan como Chía; o tienen nombres propios como Iginio
(Majuy de Cota), Pionono (Sopó), Sicunsí (Monguí), Bochica, o Juan Díaz de la Mesa. La polimorfía
de un Moján tiene que ver con la forma que asume en los pasos del ciclo del agua (niebla, laguna,
ojo de agua, subterránea en descenso, río, humedal, salto), y la historia que quieren los narradores
signar allí. Es esta diversificación de personajes, como su síntesis, agregación, disgregación,
bifurcación con respecto al personaje central, la herramienta principal del pensamiento constelar
y la Contextualización.

Los hijos del Moján son de tres tipos: los monos, micos o titíes que están en bosques y maizales;
los bebés-esqueleto; y los muñecos del maíz, que son tanto la mazorca a la que le nacen otras
mazorquitas, como al momento en que la mazorca saca su pelo; también son los niños de
apariencia humana pero de oro. Todos parecen sintetizarse o mutar en Tunjos de oro que son los
muñecos o morlacos (palabra usada en Iguaque), figura hierática de tumbaga y que se colocaban
en las tumbas, hechos por artesanos indígenas; o se formaron de la unión de la riqueza en las
montañas. Los hijos de Moján también pueden nacer de un resto de tesoro mayor que quedó
varado en un lugar durante una Creciente; o nacen de la unión de un Moján de oro y una humana
de lo seco. Transforman su tamaño, pueden aparecer solos, en pares (con uno de sus padres, o
una sirena), o en tríos (con ambos padres bailando guabinas), y como cualquier encantado, mutan
en serpientes para escapar.

“La riqueza no se ve, solo la vemos nosotros los Raizales. Es una riqueza de puro oro. Esa riqueza
estaba arriba pero se bajó de allá. La más bastante se fue por el río, pero una guaca sí se quedó
por acá en esa fábrica. Dicen que los que se quedan ahí de celadores, que los asustan de noche,
que les tocan el pelo cuando están dormidos. A otros se les aparecen son los niños, la parejita que
está cuidando la guaca. Ahí no duran los celadores por eso, porque asustan muy feo. Es para que
no se lleven la guaca.

/Por qué se bajó la riqueza?

Es que esa guaca estaba arriba pero seguro la estaban molestando para cogerla, y esa para no
dejarse coger se vino en la Creciente y se quedó ahí, no se cayó al río.

/Cómo no se fue al río?

Porque no se vino por la quebrada sino por otro túnel.” Sra. Sucunchoque, Ubaté.

(En la laguna desfondada, o junto al cerro Guayacundo, el Cacique de Ebaque se bañaba en la

laguna cubierto de oro, tal cual lo hacia el Guatavita, con su gente en círculo, pero nadie debía
observarle. El brujo se atreve a voltear, pero su cacique le observa con mirada mortífera) “El Brujo
al punto huyó para conservar la vida, corriendo como venado de astas de oro que nadie había
podido alcanzar en las soledosas cumbres del páramo de Chingaza.” Se vengaría secuestrando los
dos hijos del Cacique, encerrándolos en el cerro y con sus lágrimas, formarían la laguna
Desfondada junto a la serranía los Organos.” Fómeque, (León Rey, 1942).

“Cuentan que en la Moya, donde hay un nacimiento, mandaban los papás a una niña y que la niña
un día desapareció Que el Moján jugaba con ella y se enamoró y se la robó Tiempo después la niña
salió del nacimiento pero ya con tunjitos que eran los hijos del Moján con ella. Salió del agua con
los tunjitos, pero los niños se murieron de una. El vaho del aire los mató. El viento... no estaban
acostumbrados. Adentro como no hay aire en la laguna! Ella se demoró un poco más en morir.”
Doña Sixta, Cota.

“Basta hablar con cualquiera que guste de paseos entre frailejones para que nos cuente como
Fulano, cuando iba en seguimiento de algún venado, tropezó y cayó entre un hoyo indígena,
hallando unos monos de oro que pesaban sus cinco o más libras (...).”Fómeque (León Rey,
1942:16).

Los Tunjos que conforman la red de ellos en un cerro, forman entre todos el Mojan o Mojana de
un cerro o cordillera. En distintos ciclos y con diferente cantidad de agua, un Tunjo baja en
Creciente del cerro hacia los ríos, y según los ciclos (de 100 a anuales), suman aguas según el
territorio que alcance a recorrer, y convirtiéndose sucesivamente en un Moján más grande. Tunjo
y Mojan son desdoblamientos de un mismo personaje, pero no se narra que sean Caciques niños,
como en los Guambianos o los Nasa. Don Claudio Cano y Don Puno Cojo cuentan de Tunjos que se
marcharon en las Crecientes causando sequía.

“Cayó un rayo y se abrió la montaña en dos (...) después salió el mono de oro en el arco iris y cayó
donde la Mojana (La Caro).” Don Puno Cojo, Chía.

“Fue una vez que llovió bastante, bajó por la quebrada de El Abra un muñeco de oro. Se fue y
tomó la vía del río y después en dirección al Salto de Tequendama. A esa ida del Moján del Majuy
le echan la culpa muchos Raizales indígenas de que se secaran algunas quebradas.” Don Claudio
Cano, Cota.

Los dos mundos, el seco y el acuático están invertidos: el tiempo va mucho más lento (un día en lo
seco, un año en las aguas); y los cuerpos de unos y otros deben invertirse cuando están en los
caminos opuestos. Los humanos pueden ingresar a las cuevas caminando de espaldas o invertidos
en la grupa de un burro o del Caballo del Diablo (Fómeque, León Rey, 1985). Ellos invierten sus
pies y sus pasos van en sentido opuesto,

“Es un ombre malo qui`anda en sentido contrario a comu `acostumbran andar los puros hombres.”
(Zuluaga, 1977:132).
Como humanos hay que mantener una distancia respetuosa y una dirección convencional del
movimiento de las aguas fluviales, eso significa respetar la escurrentería (desde las cabeceras
hacia las confluencias de ríos en el Bogotá); no ingresar, atacar o invadir sus caminos; y respetar la
equidad, la reciprocidad y la redistribución de la riqueza. Cualquier violador de este movimiento es
tragado, sorbido o raptado, avaros, asesinos, incestuosos, irrespetuosas con los padres, o con el
medio ambiente, acciones que van a contracorriente de las aguas.

Las familias salen por las ventanas que son las lagunas visibles, o acostumbran bajar a los pueblos
a mercar, o viajar a Zipaquirá (buscando productos de tierra caliente de Pacho), o a Facatativá
(buscando de Anolaima y Sasaima), o a las Salinas por sal bija (Zipaquirá, Nemocón y otras),
consiguiendo productos frescos, como frutas, sal bija, habas, lana o tabaco. Pagan con morrocotas
de oro porque ellos no conocen el dinero, ni el valor real del oro, pues no saben trabajar como
ahora se hace.

“Y cuando baja al pueblo a hacer mercado, todo lo que pueda llevar lo lleva, pero de cosas frescas
como las frutas. No lleva sal, ni azúcar. Entonces en el pueblo llueve como a esta hora (6 p.m.).”
Don Castro, Suta.

“Se presentaba como un indio viejito, vestido como los de antes. Bajaba al mercado a comprar que
tabaco... que sal piedra... El gusta mucho de esas cosas y no las consigue allá arriba. Y entonces
pagaba con morrocotas de oro y la gente se sorprendía. Pero cuando atinaban a decirle algo, ya
había desaparecido y entonces llovía suavecito sobre todo el pueblo, y la gente decía “el Moján
está comprando”.” Don Teodomiro Rivas, Tenjo.

También hacen trueques de maíz (que se vuelve oro) para dar riqueza a personas solidarias con
ellos, a gente cortés que les deja terrones de sal bija en los jinés del fogón, o le regalan maíz-oro a
gente extremadamente pobre (huérfanos, viudas, ancianos), o les revelan guacas, liberando al que
está penando. Sobre este trueque-mutación del maíz hay dos historias interesantes, una es el muy
conocido origen del maíz, recopilada por Fray Pedro Simón pero ya asumida en la oralidad de la
zona de Tota, donde el grano en forma de pepitas de oro, es regalado o trocado por un anciano en
los llanos Orientales, a un hombre que lo asciende a la laguna (por el río Upía, cuenca sur de Tota,
o el río Cusiana del páramo de Pisba), quien lo acapara avaramente y se obsesiona abandonando
todas sus responsabilidades, hasta que Bochica por la fuerza de su rayo se lo arrebata y lo siembra.
La segunda historia de trueque-mutación de oro-maíz es muy popular y repetida en toda la
Sabana, donde el Moján le regala harina de maíz a un niño, que al retornar a su hogar y su madre
cocinarlo, se vuelve oro que aumenta continuamente.
“Un hombre indio viudo con hijos y muy pobre, vivía junto al Lago de Tota. Para conseguir qué
comer va a tierra caliente (Los llanos) a hacer trueque con lana. Allá se encuentra con un viejito
que le cambia la lana por unas pepitas de oro de gran tamaño nunca vistas. Al subir a tota, el
hombre abandona sus obligaciones como padre y se entrega a la contemplación de las pepitas.
Regresa varias veces a los Llanos a conseguir más pero ya no encuentra al Viejito. Un día estando
en su casa las saca al sol y Bochica aparece, se las quita, y las entierra con su bastón. El hombre no
entiende, y aunque ve con el tiempo que aparecen unas “palmas”, decide abandonar la región. Los
hijos se ese hombre permanecen y logran ver los frutos que con el tiempo llamarían maíz.”
(Montaña, 1970:69, recopilación oral de la crónica de Fray Pedro Simón. Noticias historiales de la
Nueva Granada).

“Una vez un niño subía con su mamá al cerro para ir a cortar leña, pero el niño no quería, le dio
pereza, y se sentó en una piedrita. De pronto se le apareció un viejito que dicen era el Moján. Le
dijo: “Venga, venga niño. Quiere comer?” y lo llevó a la Peña a una cueva donde estaba servido un
montón de comida, por montonones. Cuando el niño ya estuvo lleno, el viejito lo llevó otra vez a la
piedra y le dijo al niño: “Tenga un poquito de harina de maíz”. Así poquito (señal de un manojo). El
niño bajó y a él le parecía que había pasado una hora. Cuando llegó a la casa, se había demorado
mucho... días. Cuando le entregó a la mamá, ¡Qué manojito de harina! Era puro oro! Y cuando la
mamá lo echó en la olla el oro se creció y se creció, y nunca más fueron pobres.” Don Sixto,
Sutamarchán.

Aparentemente el maíz-oro viene tanto de los Llanos como del interior de las montañas
encantadas, abundante y fértil cuando se lo cocina o se lo siembra. Otorgado y ascendido por un
acaparador, Bochica lo hace discurrir para que sacie el hambre de unos y otros, como un
descontenedor de dones, que evitan las Crecientes devastadoras (por hambre, deforestación o
sequía), retornando a las Crecientes buenas (como las llaman en Arcabuco), que después de su
paso dejan intacta a la gente, los sembrados y los humedales.

Casas de agua y lagunas bravas

Teodomiro y Don Claudio Cano llaman Montañas de agua o Casas de Agua, a los cerros, sus
túneles, su vegetación, fauna, flora y aguas, que atraen las nubes, las unen a sus propias aguas
subterráneas, y las resumen en nacimientos, lagunas, humedales, pantanos y chucuas. Son
conjuntos ecológicos que tienen un interior y un exterior: el interior son las lagunas ocultas, las
columnas, cadenas y túneles de oro que comunican todo el sistema lacustre y montañoso. Y un
exterior que son los nichos de nacimientos y lagunas visibles. Interior y exterior se vinculan en las
lagunas como un corazón, que enlazan las humedades de cima en cima en toda la Sabana. Cuando
las describen enlistan las especies que las forman, pero en grupos que dependen y se alimentan.
10 Teodomiro recuerda de estas Casas de Agua sus sonidos, su bosque y sus animales.

“Los ríos antes eran abundantes, pues llovía mucho. Había casas de agua, quebraditas por todo el
cerro. En el Cetime nunca hizo falta el agua hasta hace 20 años. Por ahí hasta el año cincuenta
nunca hizo falta el agua en el cerro. Aún en los más intensos veranos, porque los veranos también
eran naturales, no eran enemigos.” Don Claudio Cano, Cota.

“El monte donde hay nacimientos hace un ruido como JJuuuushshshsh! Muy profundo, como si
cayera, muy fuerte. Se escuchaba cuando subíamos al cerro, en las partes más cerradas. Ahora ya
no.” ... “El nivel del agua se bajó 200 metros. Ahora un pozo no bota agua a menos de 58 mts. Eso
pasó por estar deforestando. Antes cuando se cercaba y se hacían huecos de 30 cms. al ratico ya
estaban llenos de agua. Se sembraban Sauces en cualquier lado y prendían rápido, raizaban fácil.

/Además del Sauce que otras matas?

El Cerezo, el Gaque, el Aliso, el Saís ... pero como no más es tumbar y quéme. Ahora lo que
siembran son palos como el Eucal, el Pino, la Acacia, que no hacen más que chupar agua, mucha
agua. En cambio los otros sí mantienen el agua, no la dejan secar. El Cedro Nogal, el Encenillo, los
Arrayanes, el Gaque...” ... “Se hacía primero el arco en Chusque y después se cubría con Cape, el
que llaman ahora Raque. Ninguno que yo sepa es de curación, pero ambos son acuíferos junto con
el musgo y la lama.” ...“Hay un pájaro que se llama Pava Torcaza. También le dicen Guachoca. Ella
anuncia el agua de un silbido. Pasa por la orilla del nacedero comiendo lombrices y llamando al
agua. Es parecido al pájaro carpintero, es pasilargo y el canto es Fii, fuu fiiíí.” ...“Había mucho
animal del monte. Todavía hay borugos, ellos tienen sus familias y su territorio. A veces, estando
en la falta de la montaña se oyen el grito del borugo que es un animal del tamaño de un cerdo
medianito. Ellos tienen sus territorios, sus casas, y van marcando con el orín. Por eso los cazadores
lo que buscan es el orín, y ubican donde toman agua en el cerro, en qué nacimiento. Y ponen las
trampas ahí. Casi todos los animales de caza marcan con el orín.” (...) “en los nacimientos es donde
vienen los animales, el cazador lo sabe, son como sus casas. Tienen tiempos distintos, casi todos
los de cacería son animales de noche.” Teodomiro Rivas, Tenjo.
El bosque antes era tupido y variado en árboles nativos y frutilla para pájaros y animales de pelo,
como se llama a los de cacería. Al cuerpo del Moján le crecen estas plantas como barba, cabello y
piel. Puede ser pequeño, como el Moján de bola de chamizo, bajito y circular, con chusque y paja;
o puede ser fortachón como los Mojanes en Nuevo Colón, con su cuerpo de musgo, y máscaras de
Diablo con los cachos hacia el suelo, que recopiló el antropólogo Carlos Araque; o pueden ser
Mojanes con barbas y largo cabello de lama, posiblemente los cabellos blancos de Bochica.

“El Moján de los nacimientos es bajito y redondo, como un canasto de chusque pero al revés,
cubierto de paja. Apenas oye venir gente se va.” Teodomiro Rivas, Tenjo.

“El Moján es como una bola de chamizos que anida los nacimientos de agua.” Nidia Caita, Suba.

“Al acercarse la media noche, hacen su aparición los “mojanes”, “moxas” o “mojas”, estos
personajes son los más importantes y curiosos, todo su cuerpo está cubierto de musgo color café,
un musgo espeso, denso, que los hace gigantes, su rostro está cubierto con una máscara del
Diablo cristiano pero sus largos cuernos no se proyectan hacia el cielo, sino hacia la tierra. Los
Mojanes andan en cofradía, pueden llegar a ser más de diez, producen un sonido algo misterioso,
una especie de grrraeea....que la gente trata de imitar llamándolos. Ellos en conjunto persiguen a
los imitadores y al que se deje coger lo golpean con un pedazo de cuero; el lapazo es de verdad y
la gente queda adolorida.” Nuevo Colón, Boyacá (Araque; 1993: 92).

Estas Casas de Agua son las que tejen de cima en cima las humedades, y son el principio del Ciclo
de Agua en cada pueblo. Las entradas a sus túneles son cuevas en sus cimas que abren sus lajas
dos veces al año (Semana Santa y posiblemente Octubre). Por las lagunas visibles no se puede
ingresar sin encantarse, por lo que las llamé ventanas. Para Teodomiro y José, las puertas siempre
están cubiertas de humedad, neblina y arco iris, además de tener chusque y palmas que al agitarse
llaman a las aguas (Vengoechea, 1992:87), y quemar palma de ramo santo aleja las lluvias y
tormentas. 11 También pueden tener gigantes en la puerta, de barro o de oro. Su bravura y la
amenaza de inundar, es un recordatorio permanente de inundaciones apocalípticas ocurridas en
otras épocas (Crecientes), poniendo en peligro la estructura interna de las Casas de Agua
(columnas, cadenas y túneles de oro), y que según los Raizales peligran constantemente.

En algunas versiones se ingresa a las cuevas como un viaje chamánico, por caminos empedrados
semejantes al de Teyuna (Ciudad Perdida, Sierra Nevada de Santa Marta), o a los caminos reales
de la Nueva Granada. Adentro, la vida puede presentarse tal cual es la nuestra a cielo abierto, con
sus pueblos, casas, familias, huertas de plantas frescas, ganados, y objetos vivos antiguos
(chorotes, cucharas, pailas). En otros relatos, las lagunas están dentro de una cueva con
habitaciones donde viven con el vaho de humedad, y nadan en la laguna; a veces la cueva es una
carretera paralela al curso subterráneo de un río. Las Casas de Agua tienen la bravura para
defenderse de visitas indeseadas, eligen a quien puede subir a sus cimas, o ingresar en sus casas.
Si no son de su agrado o no las reconoce, empieza a llover, tronar, levanta una capa de neblina, o
una tormenta de granizo, o una tromba de viento que hace perder hasta el más baquiano. Pueden
convertir un camino normal en monte y dejar atrapados a los visitantes (fenómeno que se cuentan
desde el Cocuy hasta comunidades indígenas del sur de Colombia), o hacen entrar y salir de sus
cuevas sin que los humanos se den cuenta de cuándo, ni cómo.

Ellos subían a las cuatro de la mañana a la montaña y veían una lucecita. Vamos a mirar allá y de
pronto se veían caminando en un camino de piedra con escalones de piedra. Vieron una cueva y
unos hombres y cuando fueron conscientes reaccionaron y se nubló y quedaron en medio del
chusque.” José Segura, Cota.

“Viajaba nuestro hombre en el páramo detrás de sus animales, cuando, sin saber a que horas,
resultó andando entre un manantial y sobre un camellón cuidadosamente adoquinado. El
asombrado viandante siguió hasta encontrarse delante de una cueva a cuya entrada pudo ver dos
guardianes al parecer de barro (...)”Fómeque (León Rey, 1942: 163).

“/ Por qué se ven cosas como calles empedradas?

El Moján b>le hace ver visiones por medio de la riqueza (...) Estaba vestido con un pantalón blanco
con la bota izquierda arremangada. Tenía un rejo de enlazar y un rejo en el pescuezo. Sin
alpargata, con la pata al suelo.” Don Carlos Balsero, Cota.

“/ Pero adentro hay sitio seco?

Pues sí, ellos se la pasan por el agua pero adentro de la tierra al lado del agua hay la habitación.”
Doña Sixta, Cota.
“(...) sobre esa laguna o tal vez no fue esa, sin embargo, como decir que dentro, en el fondo, en el
lecho de esa laguna que hay, hay un pueblo donde habitan seres encantados.... Que ellos, habitan
en el lecho...” Luis Muñoz, Nemocón (Vengoechea; 1992: 62).

“las cuevas no están en la punta del cerro, ahí en la punta, no. Donde dicen que se abre y se cierra
es mas hacia el norte, en donde están los eucaliptos, ahí. De ese sitio fue que se desprendió la
piedra que dicen hizo rodar el Moján.” Teodomiro Rivas, Tenjo.

“El Moján es el guardián de los encantos... de todo ese tesoro. Por eso cuando alguien sube al
cerro, él se enoja y se llena de neblina.” Uriel Nemocón, Tenjo.

“Yo he entrado varias veces. Uno entra y como a media cueva, donde ya empieza Tenjo, está la
neblina. Son los restos del Moján. El ya se fue pero dejó los restos.” Don Macedonio Romero, Cota.

“La Mojana vive allá, donde está la tierra (reverbera). Toda esa parte está llena de cuevas y
túneles.

/Pero ella no vive como el Majuy arriba del cerro?

No, ella vive abajo, ahí es que se ve la neblina. Ahí es donde se asienta el arco iris.” Don
Macedonio Romero, Cota.

“Allá va mucho pato, manadonones. Allá en medio de la laguna hay una islita que es encantada, se
llena de patos migratorios. El Moján no deja que se acerque gente allá. Se echa a llover. No deja
arrimar gente.” Don Clímaco Cuenca, Suba.

“Ahí es donde vive la fulana, en un cerrito (junto al Neusa). A nosotros nos decían que el que
subiera se quedaba pero nosotros no hicimos caso, y comenzamos a subir con baldes de agua y
pescado para hacer un cocinado. De pronto como a mitad de colina se armó una tempestad! Un
granizo grande con viento y lluvia. Tan fuerte que casi nos empelota. Cuando ya vimos que la ropa
se nos estaba rompiendo, nos regresamos, y ¡Eche pa´bajo! Cuando bajamos, cómo se reían de
nosotros! Que a la Mojana no le gustaba que ni le tocaran la laguna, ni que se subieran al cerro.”
Neusa, Don Seferino, Raizal de Cota.

“En Santander, según afirmación del Presbítero Luis Alberto Castillos, también creen los
campesinos que todas las lagunas eran encantadas y aún bravas, pues perseguían a quien se les
acercara” Fómeque (León Rey, 1985:72).

“Alrededor del páramo hay muchas historias; no falta quien viendo algún turista camino a la
laguna le advierta que no se debe quedar uno, que “a las lagunas no les gusta que las molesten,
por eso truenan.” Guatavita (Forero, 1992:100).

“Mediante lluvia y viento, los encantos o Mojanes impiden que los hombres se acerquen a sus
moradas. Se sabe por ejemplo que los espíritus de la montaña del Choque son feroces. En efecto
ningún campesino se atreve a escalar esa cumbre, ni siquiera en Viernes Santo cuando se cree que
allí en una áurea Iglesia se canta misa.” Saucío, Chocontá (Fals Borda, 1995: 232).

“Cuando en la región del Tequendama, la niebla cubre valles y montañas y el grajo o el currucucú
lanzan su triste canto, la gente dice que es Juan Díaz que todo lo cubre de tristeza.” Tequendama
(Ariza 1990: 110).

«Largo y desolado fue el camino por el páramo de Choachí. El frailejón empieza a ser más
abundante y la vegetación adquiere un colorido más opaco. Si de pronto el páramo «se pusiera
bravo» mal lo pasaríamos y mal comeríamos aun en el caso de que lográramos llegar a una de esas
chozas desoladas, sin ventanas y sin chimenea.”... “El aire de la cima es terriblemente helado a
pesar de que el sol brilla resplandeciente. El páramo de Cruz Verde es muy peligroso cuando está
nublado y el viento azota a los viajeros; por fortuna no es muy extenso y se puede cruzarlo en
poco tiempo» Holton (1852), Páramo de Cruz Verde, Choachí (Molano, 1996).

La Meseta Cundiboyacense tiene un clima bimodal, dos inviernos y dos veranos. El primer invierno
es Marzo, Abril y Mayo, con su subsiguiente verano de paramitos en Junio, Julio y Agosto;
Septiembre, aunque empieza con lluvias, se torna en vientos y heladas; el segundo invierno es
Octubre y Noviembre, y le sigue un largo verano de vientos y heladas en Noviembre, Diciembre y
Enero. En cambio la tierra caliente de los Llanos Orientales y el Magdalena (con sus respectivos
piedemontes), tienen solo un invierno (Marzo a Octubre) y un verano (Noviembre a Febrero), por
lo que no corresponden a los cambios bimodales de la Meseta. Por esto en la Sabana el antiguo
orden era un tiempo asentado en los veranos, y uno móvil en los inviernos, pero para 1997 las
condiciones eran muy precarias, y los Raizales se quejaban de sequía, desaparición de
nacimientos, y el desorden generalizado del clima. En verano el clima se asienta y las humedades
se retraen adentro de las montañas, y las Vírgenes y Santas en los valles extienden sus andares
incluso hasta los filos (la del Carmen, La Guadalupe, la Candelaria, Santa Martha). En invierno las
nubes se extienden a todo el Macroterritorio enlazando todos los cerros con humedades de
Mojanes vecinos.

La bravura hace las nubes, las amasa y las desliza por cimas y faldas a otros valles. Estas se
clasifican según el cerro que las formó y los vientos que las empujan, por eso las nubes son signo
de origen y destino enseñado por la experiencia y la tradición, pues no es visible desde los
pueblos. Por eso Don Abraham Rute sabe que la nube que llueve en su vereda (Chincé), se formó
en Zipaquirá y va para el Tablazo en Subachoque. Cuando llegan a la siguiente cordillera o cerro,
los cubren como vestidos, y la gente dice que el Moján se puso el sombrero o se terció la ruana.
Los sombreros son nubes pequeñas que se estacionan, muy densas, sobre el pico de las montañas
casi sin tocarlas, al inicio y fin de los inviernos porque disminuye la humedad. 12 Con los vientos,
se sueltan del cerro y desgajadas en la mitad del valle, se deshacen para volver a condensarse en
el cerro de enfrente. Los Raizales de Cota dicen que cuando está el sombrero, es que el Moján
Majuy está visitando la Mojana Fusca de la Caro, pues están bravos el uno con el otro, lo que hace
que la bravura sea sexual, como por hambre o por rechazo. En invierno, con más humedad, las
nubes cubren desde las laderas a los picos, acaballadas perezosamente como monteras o ruanas
terciadas, y se arrastran densamente hacia el costado opuesto de los cerros.

“Es muy raro. Tan entrado el verano y que siga lloviendo. No quiere asentar el tiempo.

/Por qué asentar?

En verano todo se aquieta. No se está moviendo como ahora el tiempo.” Don Constantino Segura,
Cota.

“Hay! Les va a llover y yo atrasándolos! Viene de Chía, la nube se está preparando por Poveda
(vereda de Tenjo).
/Cómo se prepara una nube?

-Pues así, viene toda esa neblinita, como una calima y se va juntando despacio, y va andando y se
va formando más grande, hasta que ya a mitad de camino (mitad del valle del Río Bogotá) se
vuelve gruesota y negra. La anterior que se formó cogió por el valle y hizo invierno en La Punta
(vereda sur de Tenjo).

/Y la que está pasando por arriba del cerro en donde estábamos (norte de la Peña Juaica)?

-Seguro se formó en el Peñón de Zipaquirá y se viene para acá (Chincé, vereda Tenjo) y se pasa
para el Tablazo (Subachoque). Si la nube llueve en Juaica (límite entre Tabio-Tenjo) seguro llueve
aquí en Chincé. Ahí va lloviendo pero por arriba (por el filo).” Don Abraham Rute, Tenjo.

“La historia que me sé es que el Moján vive en la laguna de Fúquene y cuando es verano visita a la
Mojana que está en el cerro de “La Vieja”... por eso dicen que el cerro se pone sombrero, porque
el Moján está en la mera loma arriba.” Don Tulio Castro, Sutamarchán.

“Cuando la nube pasa arrastrándose por el cerro los viejos dicen: “el Majuy se terció la ruana”. Eso
es aviso de lluvia También mi papá decía “el cerro se puso el sombrero”, pero es cuando las nubes
pasan más alto, por el puro pico.” Teodomiro Rivas, Tenjo.

“/ Y aquí en el Majuy no hace neblina?

Si hace. Cuando hace es que el Moján se puso la ruana. El vivía en la cueva honda que queda por
Tenjo, pero no volvimos a subir ni a entrar por la chimbilicada (murciélagos).

/Cómo es que se llenaba de niebla?

Sí, los viejos decían “no demora el Moján en ponerse la montera”. Se empezaba a llenar de niebla,
a llenarse... y era seguro que llovía.
/En qué mes era eso?

En Septiembre y en Octubre era que llovía a mitad de mes de cada uno. Era que estaban bravos el
uno con el otro, el Majuy con la Majuya.” Don Macedonio Romero, Cota.

Los vientos predominantes en la Sabana son dirección nororiental-suroccidental, haciendo que los
muros orientales de las cordilleras reciban toda la fuerza de los vientos (barlovento), pero los
accidentes geográficos, los cruces de valles, y la Sabana abierta, generan desviaciones locales. Así
ocurre con los vientos en Chía que son predominantemente Norte-Sur, o los vientos en Siberia y el
Rosal, que se adentran de sur a norte hacia Tenjo y Subachoque respectivamente. Todos esos
corredores de nubes son registrados como movimientos de Mojanes, por ejemplo: Fusca visita a
su hija la Majuya pero entrando por Siberia; Suba se conecta a Monserrate al momento que Fusca
y Majuy se visitan, o Fusca visita Facatativá, mientras hay tormentas en Majuy. Otro fenómeno es
que los ríos y humedales impiden que algunas nubes con lluvia avancen, las amarran; lo hace así el
río Bogotá impidiendo el paso de nubes de Suba a Cota; o lo hace el humedal Juan Amarillo
impidiendo el paso de Quirigua a Suba; o lo hacen los humedales de la autopista norte, haciendo
llover siempre las nubes cargadas de Fusca antes de pasar a Suba.

“Viene el agua rapidísimo, no sabe uno cuando ya está cayendo un aguaceronón! Y si ud. va por la
autopista se da cuenta. Antes de la calle 160 no está lloviendo, y después... ¡Ese aguacero! Y
cuando ya pasa Marantá, ya no llueve. Pobre gente, les cae toda esa granizada y esos aguaceros
(vienen de Fusca). Luego la nube sigue para Suba por encima del cerro, y vuelve a llover pero más
suave. Si el agua viene por encima (del cerro de la Conejera hacia Suba) sí llueve. Pero si viene por
el sur, por Quirigua, no llueve. Yo no sé por que será, pero el río (Juan Amarillo) detiene las nubes,
las agarra y no las deja pasar.” Don Misael Caita, Suba.

“Cuando se encuentran ella se viene desde allá adelantito del cerro de Suba por donde tuvieron
detenido a Caicedo Ferrer. Ahí se encuentra con Iginio, y ni ella avanza para acá, ni él va más allá.
Eso si he visto que nunca viene lluvia de por allí de Suba, nunca pasa para acá. Yo no sé que será,
pero así es. Se queda ahí trancada. Se cubre de nubes y los viejos dicen que se hecha la montera.”
José Segura, Cota.

Páramos y vientos hacen que las nubes pertenezcan a una cuenca fluvial u otra, por ejemplo el
nudo de páramos entre Boyacá y Cundinamarca, como entre Tausa y Ubaté, marcan si las nubes
pertenecen a la cuenca del Bogotá, o la del Chicamocha. Las Casas de agua hacen descender el
agua recolectada, de las cimas a las lagunas ocultas (sus columnas, túneles y cadenas), y resuman
a las lagunas visibles, los nacimientos, y toda la red en lo llano. 13 Las siguientes son dos relatos
sobre los túneles que comunican el cerro y la laguna de Ubaque, uno de León Rey sobre Juaikal,
que comunica su cueva con la laguna de Ubaque. Y otro de un niño actual que habla del túnel
entre cerro y laguna.

“No moleste porque se lo lleva el Juaika”, era una frase empleada por los padres campesinos de
hace una decena de años para sofrenar la alocada actividad de los infantes. Hay en los montes
ciertos sitios jamás hollados por humana planta y donde los rayos del sol apenas si logran filtrarse
a hurtadillas por entre el tupido follaje. Y aún en medio de los terrenos cultivados había no ha
mucho grandes matorrales de mosqueta. Pues en esos impenetrables lugares tenía su vivir un
anciano descomunal, de espesas barbas de musgo del mismo monte, cuyo grito no se distinguía
del aullido de los zorros y a quien se conocía en todos los contornos con el nombre de Juaica.
Siempre que salía de paseo por lo descubierto del mundo llevaba su gran bastón de oro macizo.
Era un ser inofensivo, por lo menos en el unánime decir de cuantos se lo toparon. Pero lo que
causará siempre grande admiración en este siglo y en los venideros es la desmesurada longitud de
sus piernas, pues cuando le venía en gana darse un paseíto, ya fuera para desentumecerse o para
ir en busca del sustento, no necesitaba de muchos trotes porque con sus zancadas podía darse el
lujo de andar de alto en alto, o de cerro en cerro. Cerraban muy bien las puertas no fuese que
llegase a altas horas de la noche a robarse la sal, por la que se desvivía. Sin embargo en algunas
casitas ponía algunos terrones de sal sobre los jinés del fogón, pues se contaba con insistencia que
en varias ocasiones en que eso hicieron algunos afortunados, llegaba el solitario, se llevaba la sal, y
en cambio dejaba unos cuantos pedazos de oro. Más de un mortal experimentó la sorpresa de
encontrarlo en la montaña meciéndose en los bejucos pendientes de los árboles milenarios y
cantando muy al compás:

"Si el bejuco se revienta,

¡cómo le irá al ciudadano!”

“La muchacha que a los quince

no se acueste con sus taitas,

que se tranque bien la puerta

porque se la lleva el Juaica.”

“La entrada (...) era una piedra muy grande, llamada todavía el Puerto (...) no hacía más que
llegarse a la piedra, darle tres golpes en cierto sitio y al instante ella se retiraba (...) para dejar libre
la entrada, en la cual había una puerta que por ensalmo se abría y al ampliarse dejaba ver
escaleras de piedra que se profundizaban y se perdían en la lobreguez desconocida. Y quien
tuviese el valor de descender al rato se hallaba en presencia de habitaciones regias, cubiertas sus
paredes de preciosas mantas portadoras de tunjos y variados objetos de reluciente oro y
enjoyadas de pedrería finísima. Y si avanzamos más para dejar a sus espaldas el palacio,
encontraba los huertos y los jardines, en donde crecía las más hermosas hortalizas, entre las
cuales sobresalían unos repollos tan grandes como jamás se han visto; allí se doblaban bajo el
peso de la cosecha escogidísimos árboles frutales que incitaban el apetito del visitante: allí se
cultivaba la tierra con tal arte que ella se complacía en producir en forma varia y pingüe cuanto se
le confiase. Era el Moján un anciano de larga y blanca barba, vivía recogido en sus habitaciones (...)
Empero, cuando algún profano llegaba hasta las orillas de la laguna para irrespetarlas, entonces se
enfurecía y, al agitar la barba, las aguas bramaban y el huracán se desataba, infundiendo pavor en
el sacrílego que así violaba sus dominios. Muy de tarde en tarde salía a respirar vientos mundanos
y entonces se sentaba tranquilo sobre una piedra del Puerto, en donde fue visto muchas veces sin
que él lo notase. Y allí en actitud de meditación profunda, era de admirar la cascada de su barba
que se agitaba al impulso de la brisa.” Fómeque (León Rey, 1949: 92 y 168).

“Cuentan los antepasados que junto al cerro Guayacundo había un pequeño maná, muy hondo
pero de boca muy pequeña, allí una señora mandó a sus pequeños hijos por agua, con una múcura
y una totuma, los dos pequeños fueron corriendo a sacar agua, pero les fue imposible conseguir el
líquido por la boca tan pequeña del nacimiento, insistieron de muchas maneras pero se llevaron
una sorpresa grande cuando la madre agua reventó. Los niños asustados empezaron a correr, pero
la laguna creció tanto que los siguió hasta alcanzarlos y absorberlos, de esta manera se cree que
nació la laguna. Otra historia que merodea este mítico cuerpo de agua es la del tesoro encantado,
donde cuentan que en el fondo de la laguna se encuentran cosas encantadas como gallinas con
sus pollitos, una junta de bueyes, unos patos y una vaca. Las personas que viven alrededor de la
laguna dicen que todas estas cosas se les aparecen dejándolos boquiabiertos por su esplendor, y al
tratar de tomarlas terminan alejándose de la orilla e internándose en el agua. Además, los vecinos
de la vereda El Cacique dicen que en los cerros existe un túnel que comunica con el fondo de la
laguna. Se cree que este fue hecho por los indígenas para llegar allí, donde adoraban al sol y a
luna, además de realizar diferentes cultos. Muchas personas han intentado llegar hasta el final del
túnel sin ningún éxito porque al atravesarlo, y a medida que se avanza, se escuchan ruidos,
quejidos, llantos y las linternas se apagan”. Cristian López, 10 años, Romero Bajo, Ubaque (web.
Los Tobianos, 2011).

Este ascenso y descenso de las aguas es provocado principalmente por la luna. A pesar de que los
Raizales hablen de los solsticios y equinoccios solares (sus puntos de aparición y ocultamiento en
el horizonte, las constelaciones, las estaciones, y las cosechas doradas por el sol), el sol no aparece
como un astro activo dentro del Ciclo del agua. Aunque nos planteemos una paridad sol/luna,
siempre nos estamos enfrentando con la disparidad real en los usos y prácticas concretas de las
sociedades, o con la imposibilidad de una etnografía equilibrada. Considero que la preponderancia
de un astro sobre otro, ya sea prehispánico, colonial o moderno, puede tener causas más
profundamente políticas que ambientales, aunque los hablantes la construyan como natural. 14
Con todo, es mayor la preponderancia prehispánica de Chía sobre el trabajo del agua

“La diosa Sía, como ellos llamaban en su lengua, hacía fructificar las savias, daba frescura a las
lomas y a los setos. Con su nombre poético habían formado una buena parte de la toponimia de su
imperio, y así, decían: Siatá, la labranza del agua; Suasia, el agua del Sol; Siachoque, el trabajo del
agua; Xiegua, agua entre colinas”. (Juan de Castellanos).

La luna creciente y llena es femenina, asciende el agua por los cuerpos, y la dispersa hacia la
cabeza, los cogollos, las frutas o las flores. Los campesinos necesitan de esta agua dispersa, para
hacer crecer las plantas de rama: arverja, habas, habichuela, cilantro. Llamadas de travesía por
sembrarse durante el verano de Junio-julio, para que crezcan en las varas del maíz, tres meses
antes de las cosechas. Es un crecimiento rápido, y considerado vicioso, pues los frutos son
pequeños y hay exceso de hojas y ramas, tal y como a la gente alta se le dice que se fue en rama o
vicio. Esta luna también asciende los vapores a toda la atmósfera atrayendo neblinas nocturnas y
lluvias de paramito. Del agua hirviendo se dice que está muriendo (Fómeque, León Rey, 1985), o
en los Uwa´s que hervir el agua es matarle su vida o espíritu, pues pierde su esencia (U´was,
Osborn, 1992: 218), o por último, que en el vapor del agua se pueden ver las caras de los brujos
(Sora, Pinzón y Suárez, 1992). El vapor pues, está asociado a la muerte y a la brujería, como la
lluvia y el vapor que caen cuando las Vírgenes sacan las ánimas de los nacimientos y las elevan a
los cielos. También la traen bajos sus pies los romeros de la Virgen de Chiquinquirá cuando
retornan a sus pueblos. Aunque encontramos algunas coincidencias, no podemos asegurar que
haya una relación entre luna creciente y llena, con hembras no gestantes (Vírgenes o Ancianas que
se aparecen en los caminos o cargan chorotes de nubes de lluvia), con Mojanas esposas como Chía
que es veranera. Pero es posible que en el pasado Muisca las madres del heredero al cacicazgo
(Firavita o Furavita) fueran identificadas con Vírgenes madres del niño dios, con Mojanas severas
con las reglas de parentesco y herencia, y con esta luna Creciente que no es sexual.

En la luna menguante desciende el agua en lluvia y subterránea, buscando la parte baja de la tierra
y los órganos sexuales; es época de celo de Mojanes, animales y humanos; son aguas sexuales que
fertilizan la tierra recién sembrada con el maíz; según Teodomiro es época de gestar machos; y
particularmente la resurrección, como el invierno de Marzo a Mayo, es época de actividad de
santos machos (Jesucristo, Corpus Cristi, San Isidro Labrador y San Pascual Bailón).
“/Por qué en menguante?

Sembraban en menguante, cortaban la madera en Menguante el árbol no está subiendo agua y en

creciente sí está subiendo agua hasta el cogollo. El árbol que se corta en Creciente no sirve para
trabajar. Por eso se siembran unas plantas en una luna y otra. El maíz se siembra en menguante, lo
mismo que la papa, la cebada, el trigo y el fríjol. En Creciente se siembran toda clase se matas que
den flores, como el haba, porque así florean.

/Y es que llueve en creciente o en menguante?

En ambas llueve, pero en creciente es de veranito, en menguante es de invierno.

/Me dicen que los Mojanes se encuentran en menguante...

Claro! Conforme es la Tierra. En menguante se visitan como novios para tener hijos. Se tiene más
potencia masculina. Con los hombres pasa igual. Por eso es que los niños que se gestan en
Creciente son niñas, en cambio en menguante son hombres.

/Por qué la diferencia

Porque el hombre tiene la fuerza, la potencia para germinar a la mujer es en menguante. En

Creciente es probable que no se geste.” Don Puno Cojo, Chía.

“Si se siembra una mata en creciente, es seguro que no dará fruto, ni flores porque todo se irá en
“rama”. De aquí el que cuando hay una persona para poco que tenga una estatura de buen
tamaño, la gente diga al punto: se fue en rama o se fue en vicio.” Fómeque (León Rey: 1985, 54).
“(Majuy) El intercambia solo cosas frescas. Las frutas son frescas porque tienen mucho agua, o
porque tienen relación con el agua. Frutas como la manzana o la uchuva tienen que sembrarse en
Luna Creciente que les lleva el agua hasta los cogollos donde están las frutas. Se llaman de travesía
porque se recogen por Junio o Julio, cuando está a mitad el maíz antiguo.” Teodomiro Rivas, Tenjo.

Es probable que así como Chía está asociada a estas Vírgenes y ancianas no gestantes, y a las
madres del futuro Zipa que garantizaban la continuidad del linaje, haya también otros personajes
femeninos que refieran a la luna Menguante, muy sexuales, chicheras y sin cuidado de los linajes,
como es el caso de Furca (entre el río Teusacá y el río Bogotá). Si hay una polaridad tan intensa
entre estas dos Mojanas, en el pleno corazón del río Bogotá (las cuatro confluencias de ríos entre
Tibitó y Chicú), es posible que esto se refleje en una polaridad ambiental y territorial, y que sea
una pista para entender el mito del diluvio producido por Chibchacum contra Chía y su gente.

Las Serpientes Madres del agua

Las Madres del Agua son la raíz de lagunas, pozos y nacimientos, contenedoras, anidadoras y
transportadoras de encantos a nivel local y macroterritorial. Viven en el agua, y salen a asolearse
en humedales y nacimientos, y cuando necesitan trasladarse, ellas sintetizan a todos los encantos
de un cerro para movilizarse, acompañando al Moján que viaja a mercar al norte, o que se trastea
de laguna.

Son tres tipos: las pequeñas verde esmeralda (huertera o Liophis epinephelus bimaculatus) que
anidan aguas. Las negras con anillos amarillos (serpiente tierrera o sabanera, Atractus
crassicaudatus) llamadas serpientes negras por los Raizales, en las que mutan los encantos
pequeños mutan (chorotes, gallinas, tunjos), ya sea una o el par, cuando atrapados alcanzan a
escapar. 15

El segundo grupo son las serpientes medianas y grandes, amarillas o blancas con apariencia
orgánica, o las gigantes de oro, anacondas que anidan los humedales y se convierten en serpiente-
nube para viajar, ya sea por visitar sus lagunas, como acompañar al Moján de viaje, o ida definitiva
a otro lugar. Estas serpientes no pueden volar desconectándose completamente de las aguas, por
eso Teodomiro insiste que cuando su cabeza está tocando la laguna de destino, su cola aún está
en la laguna de origen. Igual opina Don Clímaco Cuenca de Suba, que además la describe como
una tormenta extraordinariamente fuerte y fugaz, que se disipa de inmediato y vuelve a haber sol.
Esto quiere decir que pueden tener tamaños de hasta ochenta y cinco de largo que es el viaje más
extenso que comentó José Segura (Monserrate-Fúquene), o el que registró tanto León Rey
(Yerbabuena-Fúquene) como la gente de Cota (Majuy-Fúquene).

En general a ninguna madre del agua se la puede desencantar, porque mueren, o levantan una
tormenta feroz, o se tragan a personas y animales como reses. Para Teodomiro y Don Macedonio,
serpiente de oro, Mojanes y tesoros se sintetizan para viajar en nube, y cuando llegan a su lugar
de destino, se diferencian nuevamente. O viajan acompañándose, ella delante y él detrás con su
recua de mulas por los filos de la cordillera; o a veces ella en Creciente por tierra y él por el cielo
sobre el arco iris que cae en el otro cerro. Los viajes extensos en nubosidades coinciden en Cota y
Suba con el movimiento del cinturón ecuatorial de nubes, y con los equinoccios solares (hacia el
norte durante el verano de Junio – Julio, y hacia el sur en Noviembre-Diciembre), pero
lamentablemente para los viajes de Fómeque (entre cuarenta y veinte kilómetros) no tenemos
fechas para comparar. Podemos decir que la serpiente es la figura-reflejo más poderoso de los
Mojanes (solo se le asemeja el Venado de Oro de Monserrate y Chipaque), en el que se sintetiza o
diferencia, dependiendo del fenómeno de anidación, movimiento o trasteo.

Está prohibido matarlas porque se secan los nacimientos y lagunas, pero son incontables las
historias que repiten de estas muertes. También el que las Madres le huyen a los lugares donde
hayan discordias o conflictos muy fuertes, principalmente por el agua que ellas otorgan. El agua es
control social por parte de los antepasados, y la sequía es su respuesta tanto al ataque de
humanos, como a los excesos de la comunidad (odio, envidia, rencor), lo que en otras
comunidades andinas de Colombia se denomina cálido. El mundo encantado muere o migra,
secándose las fuentes.

“En el nacimiento que había al lado de mi casa, ahí aparecían luces. Nosotros íbamos mucho al
pozo a ver si se nos aparecía “La luz”, pero íbamos de día. En el pozo vimos una culebra verde
clarita, esmeralda, como de unos quince centímetros, muy bonita, la llamaban “madre del agua”.
Una vez fuimos con mi hermano dizque a matarla. Eso uno de niño que de curioso se metía con
cosas peligrosas in darle miedo. Hoy en día qué! Y de suerte que mi mamá nos vio de lejos
tratando de bajarnos al pozo con palos y nos gritó: “¡¿Qué es lo que están haciendo?!” y nosotros
le dijimos que íbamos a matar la culebra, y mamá se asustó toda... “No! Cómo van a matarla? No
ve que si la matan se nos acaba el agua!” Teodomiro Rivas, Tenjo.

“En algunas lagunas vive una culebra encantada. Los campesinos dicen que casi todas las lagunas
fueron encantadas y que efectivamente en ellas vivían culebras que eran propiamente la “Madre
del Agua” de cada laguna. La madre del agua no se puede matar, porque el agua se secaría.”
Fómeque (León Rey, 1942:89).
“Aquí era un pozo grande, venían todas las señoras a lavar. El encerrado en cemento se lo hicieron
para que se almacenara el agua, pero como mataron la serpiente, por eso es que está así de seca.”
Don José Segura, Cota.

“En la vereda del Chacal cuentan que una de las principales fuentes era la laguna denominada
Amoladero, la cual por razones que nadie se explica se secó de un momento a otro; Unos dicen
que alguien envenenó sus aguas, otros que mataron la madre de dicha fuente. En lo único que
están de acuerdo es que fue una persona sin escrúpulos, llena de rencor contra sus gentes.“
Estudiantes, SAT, Tenjo (Casa de la Cultura).

“La serpiente vive para ése lado, en la Laguna Salitre. Allá vive también el Moján. Pero para que el
Moján esté, debe haber junco, tambuche. El se mete ahí y se asoma.” Clímaco Cuenca, Suba.

Las serpientes sabaneras negras, son la forma que toman los encantos pequeños para huir del
acoso de humanos. Si el captor no tiene la precaución de bautizarlos(piel, saliva, sangre, orín,
sudor y sal tratada) y sólo los resguarda en su ruana, mutan en serpientes, aumentan de peso a
medida que el captor avanza o desciende por el ciclo del agua, tal y como ocurre en el crecer por
sumar, y al final le provocan un gran susto a la persona al salir huyendo.

“Dicen que Manuel estaba en la lagunita de La Jabonera, y que vio unos pollitos de oro. El dice que
brillaban mucho. Cogió y los echó en un costal y lo único que encontró cuando llegó fueron dos
serpientes de esas medianitas negras. Pues él botó eso al suelo y que dizque se fueron por entre el
agua.” Don Pedro Nemocón, Tenjo.

“Contaba mi mamá que una vez una señora estaba en el cerro y que vio unas ollitas de oro,
entonces las echó en el pañolón que llevaba y comenzó a bajar pero se le hacía más y más pesado,
entonces cuando no pudo más, abrió el pañolón y lo que encontró fue una serpiente. Ella botó eso
y se fue por entre el matero.” Doña Vicenta Ramón de Santos, Cota.

“Contaba la gente que en la cima del Monte Majuy había una laguna encantada donde veían una
gallina con pollitos. Pero no era cualquier clase de gallina, pues ésta era especial ya que parecía ser
de oro al igual que sus hijitos. Nadie se atrevía a cogerla pese a su extraño resplandor pues les
inspiraba miedo. Cierto día un campesino curioso subió al monte a comprobar la veracidad de los
comentarios de la gente y efectivamente allí estaba tal cual se la habían descrito; lógicamente él
no soportó la tentación de llevársela así que la envolvió muy bien en su ruana y cargó con ella pero
en el camino le ocurrió algo curioso y era que cada vez era más pesada. Al llegar a su casa
contento con su supuesta fortuna soltó lo que muy bien envuelto traía pero se llevó una gran
decepción, pues en vez de gallina y pollitos encontró unas grandes serpientes.” Recopilado por
Estudiantes SAT, Tenjo (casa de la Cultura) .

“En la laguna a este lado de Funza (norte) llegando a un lago que llaman El Cacique, ahí está la
casa de él. Donde está el tambuche ahí se hace y se asoma” Carlos Balsero, Pueblo Viejo, Cota.

Aunque hacemos una oposición entre fresco y cálido, en la Sabana la oposición común es lo fresco
y húmedo contra lo seco. Pero sigue vigente el que los infractores están en el rango de lo cálido y
seco. Aunque el fenómeno sea el mismo, los Raizales diferencian el rapto que un Moján macho o
hembra hace de una persona bella o muy sensual, del tragar o sorber que hacen lagunas y
serpientes de gente infractora. Aunque a los primeros los tomen como amantes e hijos, y habitan
en sus castillos, y a los segundos los dejan penando en las superficies y cercanías de la alguna,
ambas son formas de encantamiento. Las lagunas visibles siempre han luchado contra el
desecamiento provocado por los humanos, ya sea por atacarlas con la sal de bautizo, para sacarles
sus tesoros, como para construirles obras de ingeniería (trenes, puentes, carreteras), y están
defendidas por las Serpientes Madres del Agua que mantienen el agua, y tragan gente y animales.

“Hace de ello muchos años que un campesino tuvo el atrevimiento de acercarse hasta la orilla de
la Laguna Negra, la que ya en sí encerraba mucho coraje en el excursionista, pues la laguna tenía
muy conquistada fama de ser brava y de perseguir y sorberse a quien por allí asomase.” Fómequ e
(León Rey, 1942:59).

“Laguna Verde. Cuentan que la laguna no tiene fondo, y que los indígenas arrojaron allí sus tesoros
con la llegada de los españoles. También, que hubo un intento de sacar agua de la laguna, pero
que al momento de empezar, sus aguas trataron de devorarse a las personas que allí se
encontraban, por lo cual se desistió del objetivo.” De Boyacá sumercé! web, Ventaquemada.

Las serpientes de oro o amarillas son peludas o rucias. Las mas grandes son anacondas gigantes,
que enrolladas pueden tener cuatro metros de alto. Se trasladan por tierra serpenteando con el
sonido de sus anillos rozando la tierra. Se convierte en serpiente-nube, o como las llaman en
Cocuy, voladoras; con una extensión de hasta ochenta kilómetros entre cabeza y cola. Son
comunes a otras geografías amerindias, como la Sierpi Guambiana y Nasa, la Quetzalcoatl
Mesoamericana (y todas sus variantes), las Voladores U´wa, las Amaru de Perú, y las serpientes-
rayo de los indios pueblo norteamericanos. Son terrestres, acuáticas, aéreas y horadadoras. 16 Por
ser síntesis, nunca están solas, siempre están acompañadas de Mojanes y encantos.

“La serpiente de oro vive ahí en la laguna (Tuna Baja, Suba). También el Moján vive ahí, se ve
cuando sale para el norte. Para que el Moján esté debe haber junco, tambuche. Se mete ahí y se
asoma.” Don Clímaco Cuenca, Tuna Alta, Suba.

“Eso no se deja coger porque es envenenado. Cuando estaban construyendo la Capilla La

Balvanera, la gente decía que por ahí salía una culebra amarilla gruesa que no se dejaba coger. Yo
no la vi, pero varios si la vieron.” Don Puno Cojo, Chía.

“Antes de que fuera el Club Los Lagartos, ahí donde está la laguna en la mitad había un juncal
donde sale una culebra encantada (laguna Salitre), porque todo lo que se acercaba allí
desaparecía.

/También la gente?

Sí, la gente también, las reses... allá no se podía dejar pasar las reses porque se las comía, era más
grande que esta casa, toda de oro. Mi mamá contaba así, que era de oro y toda rucia. Mi mamá la
vio en el juncal echada. A uno de pequeño sí le daba miedo pasar por allá. Hasta cuando trabajé
donde la patrona al otro lado del cerro me acuerdo, sería en el año 48... Todavía estaba el juncal.
Yo iba a limpiar las casas, que los vidrios, las puertas... así. Entonces tenía que pasar por el camino
junto a la laguna y se veían esas niñas montadas en unos maderos detrás de las lanchas. Eso era
una jugarreta. Venían muchos turistas a ver a esas niñas en eso que era el Club.

/Todavía se ve la serpiente?

Yo no he vuelto a pasar por allá, pero dicen que todavía está el juncal... De pronto! Pero es que
esas cosas ya no se ven. ¡Quién sabe por que antes si se veían! Mi mamá sí la vio, dijo que era
brillante... era una culebra de oro asoleándose. Porque oro sí había aquí en Suba. (...)” Doña
Florina Triviño, Suba.

“(...) Es amarilla, rucia y tiene los pelos parados.” (...) “La serpiente viajaba de la laguna de Salitre
(Suba) a la que hay en el cerro del Majuy (Cota). Otras épocas era de vuelta y seguía para allá (La
Vieja en Fusca, La Caro). Se ve como una cortina espesa de lluvia solo en el pedazo por donde va la
serpiente. Puede estar haciendo un sol fuerte y en el pedazo estar lloviendo. En verano se va para
la Laguna de Fúquene. Cuando salía la gente decía: “Salió el Moján!” y llovía tormentosamente en
el mero pedazo.

/Pero no es la serpiente de oro la que se va?

Sí, pero es que el Moján también se va para la Laguna y se lleva todo. Y a lo que llega a Fúquene la
cabeza, desaparece la lluvia de la cola en Suba y se va corriendo, como si nada hubiera pasado. Yo
vi una vez pasar la lluvia y vi pasar gallinas y pollos cantando con pandereta y tambor.” Don
Clímaco Cuenca, Suba.

“La serpiente viajaba de la laguna de Yerbabuena a la de Chingaza, Churuguaco, Desfondada,

Ebaque... la predilecta para sus excursiones era la de Ebaque, distante de la de Yerbabuena como
cosa de dos leguas.” ... “cuando su cabeza besaba las aguas en el Ebaque tomando el baño
sagrado, todavía la cola del animalejo se agitaba en las linfas de la laguna de Yerbabuena.”... “se
desencadenaba una furiosa tempestad, en la que no faltaba ni el fragor del trueno, ni el zumbido
de los huracanes; todo lo cual no era en resumen más que el ruido de los silbidos de la culebra y el
de los anillos que rozaban contra esta tierra.” Fómeque (León Rey, 1942: 35). 17

En Fómeque, analogan la Madre del agua a la Sirena que viaja en Crecientes. Su mitad humana
carga al Tunjo, niño Codenillo o Morlaco (Mosquera, Iguaque), como otro tipo de objetos como
gallos, paraguas, peines, o las riendas de sus carros de pescado (Cota y Engativá). La
refuncionalización entre sirenas europeas y diosas, se dio en toda América Latina, por lo que
aparecen en las lagunas de Colombia, Perú, Venezuela, Ecuador, Chile y en Mesoamérica (Báez
Junge, 1992), pero en la Sabana solo un testimonio de León Rey conecta las sirenas con las
serpientes Madre del Agua.
“En las lagunas vive la madre del agua, que tiene figura de mujer con larga cabellera y que en las
grandes crecientes baja cantando, a caballo en un tronco y con paraguas abierto. Para muchos la
madre del agua es la misma sirena, una mujer de larga cabellera.” Fómeque (León Rey, 1942).

Hay un importante vínculo entre serpientes, hormigas y maíz, que solo podemos manifestar pues
no tenemos más testimonios, y que vincula a un verdadero encomendero colonial, que por su
riqueza y por sus propiedades en muchos puntos de la cordillera, termina absorvido por el Moján
del Tequendama. Es un Moján representativo de grandes salidas de aguas fluviales que caen a
tierra caliente, y hay ancianos en Cota que llaman Juan Díaz al Moján de Monserrate, por ser el
que abrió el salto, así como hay un Juan Díaz en la vertiente a los llanos (Cesar Moreno, 1994:164),
que creo son la cabeceras del río Garagoa. La siguiente es una síntesis de la historia recopilada por
Rodríguez Freyle en La Mesa de Juan Díaz, sobre el antiguo asentamiento.

“Era Juan Díaz encomendero de la Mesa con mucha riqueza, que tenía un esclavo Negro. El esclavo
Domingo descubrió a las hormigas arrieras que cargaban pepitas de oro. A cambio de su libertad
se lo dijo a su amo, pero éste lo mató. Las hormigas le traían a Juan Díaz el oro hasta la despensa
de la casa. Un día un cura pasó y Juan Díaz le dijo que la riqueza se la había dado Dios pues las
hormigas eran su creación. Juan Díaz le aseguró que por ella haría desalojar a todos sus vecinos
del mismo terreno. Por esto y por no dar alojamiento a sus propios padres, el Moján del
Tequendama le lanzó una Creciente por el río Bogotá, que desprendió toda la tierra dejándola
desértica, y convirtió a Juan Díaz en Moján del Tequendama.” (Rodríguez Freyle, 1938:35).

“/Por qué las hormigas le llevan oro a Juan Díaz?

Bueno, yo lo que sé es que las hormigas le llevan comida a las serpientes. Cogen un huevo y se lo
llevan para el hueco. Allá las alimentan hasta que se engordan y entonces se las comen. Mi mamá
siempre decía que no pisáramos por donde hubiera hormigas porque podía salir una serpiente.”
Don Teodomiro Rivas, Tenjo.

Los hormigueros, termitas, y serpientes de coral (Elapidae, de anillos rojo, negro y blanco, ovíparas
y de veneno mortal) son un mutualismo común en toda América y Asia; las serpientes anidan sus
huevos en los hormigueros (o bajo piedras y troncos), a cambio de comerse los depredadores de
las pupas y los hongos que las hormigas cultivan, o otros anidadores como los lagartos, que
desovando destruyen el hormiguero, como Fray Pedro Simón lo describió para los llanos. 18 Hay
una relación entre estos mutualismos de hormigas y serpientes, con la reciprocidad y
redistribución. Tragarse, chuparse o comerse a un infractor de las normas, es algo que están
compartiendo los Mojanes, las serpientes y hormigas (en la historia de Juan Díaz), y las lagunas
como Iguaque (y muchas otras).

En el pensamiento amerindio es común la idea de animales a los que se les encargó acumular y
cuidar semillas (hormigas, tigres, boas), que alguna vez fueron gente, o que siempre fueron
animales fieros, con quienes después se tuvo que negociar para que entregaran el alimento o el
agua, que habían ocultado en las profundidades, o en los árboles. 19 Para las comunidades Mayas,
la Serpiente de coral, el arco iris, los hormigueros y los ríos, son considerados peligrosos pues
tienen aires que se roban las sombras de la gente, al estar conectados al Tlalocan o inframundo
(Mayas y Nahuas actuales).El mito Nahua actual, como el Mexica antiguo, cuentan que solo las
hormigas podían entrar en la montaña de los abastecimientos, por lo que Quetzalcoatl, ya cansado
de volverse hormiga para sacar el maíz, tuvo que acudir a los Tlaloques para que abrieran con su
rayo la montaña, y así procurarse las semillas para saciar el hambre de todos los seres. Una gran
explosión, con creciente de árboles y semillas, semejante a las Sabaneras y Guambianas, y con un
Quetzalcoatl distribuidor de alimento como Bochica cuando recupera el maíz y lo siembra con su
rayo en la laguna de Tota.

Considero que este es un gran complejo amerindio, en donde colectar oro o semillas, es colectar
los granos originarios del inframundo (el subsuelo marino profundo, las vertientes de los ríos, o la
tierra caliente del llano) dentro de grandes montañas, a cargo de un guardián que es acaparador, y
que castiga por igual a los que guardan demasiado, como los que derraman mucha sangre, como
los que tienen exceso de belleza, pues aparentemente las tres cosas están vinculadas en la
fertilidad. Desatar el exceso de acumulación implica romper las aguas, derramar grandes
Crecientes en ciclos, y quizás, como lo investigaron Dagua, Aranda y Vasco, sean partos de la
tierra. 20 Se sintetizarán en estos guardianes todos los tiranos, avaros, originarios de un incesto (o
realizadores de uno), glotones insaciables, que tragan sexual y alimenticiamente a humanos como
si fueran comida, olvidando toda regla con tal de seguir su nueva naturaleza. Y es posible que el
derrame de sangre (asesinato, menstruación, parto), que tan peligroso se ve en todos los Andes y
Amazonas, tenga que ver con este antiguo rompimiento del cerro de los abastecimientos, y con la
posibilidad de ser tragados por sus guardianes nuevos.3

3
1 Los Tesoros no son taxonomías de especies evolutivas linealmente. Pasan de ser individuos a cosas-vivas,
animales, vegetales, minerales, atmosférico o terrestre, lo que he llamado figuras-reflejo que es la cadena
particular de saltos; la contextualización es la suma de todos estos saltos y textos que se vinculan o
hibridizan con la geosemántica de un lugar: los nichos ecológicos y los acontecimentos que se quiera signar.
2 2La noche que lo vieron, abril de 1993, entre Cota y Funza, la carretera estaba inundada.
3 En los Guambianos y Nasas hay una oposición entre lo fresco y lo sucio que se considera cálido, tanto las
sangres (menstruantes y de parto que dañan las cosechas y atraen tormentas en el páramo), como el frío de
muerto y los conflictos. Lo sucio o papé, es alimento que persigue el arco iris, y pudre cosechas y enferma a
sus familias (Dagua, Aranda, Vasco, 1998:34) y es molesto para los páramos altos que se embravecen.Para
eso se limpian las varas de la autoridad en las lagunas En los Tikuna la menstruación es alimento de boas,
que se roban a las niñas en su primer ciclo, recluyéndolas en sus lagunas hasta desangrarlas y encantarlas,
fieras que olvidan que fueron vencidas en el pasado y obligadas a respetar el nuevo orden. La historia
cuenta que (Al ir a buscar a la quebrada negra la niña robada por la boa, todos los hombres de la aldea
lucharon en pensamiento, bailaron y tocaron en fiesta sin detenerse, recordándole a las fieras que el padre
Yoi las había vencido) “Al sonar las trompetas, la quebrada donde se escondía la gran boa negra se volvió
mas oscura; así sería seguramente en los inicios del mundo.”... “sabían que el agua estaba de color rojo por
la sangre que arrojaba mi madre y que la fiera no le dejaba parar la menstruación; sabía que si no se actuaba
pronto, mi madre quedaría encantada para siempre.” (Camacho, 1995: 48). Maatsi mandaba sus truenos a la
cabecera de la quebrada. Ni Boa, ni Maatsi (la madre de los rayos), ni la Madre del viento (que mutaba
animales en gente), ni la Madremonte, eran amigas de Yoi e Ipi, los dioses ordenadores, que después de
vencer a las fieras, las fueron venciendo a ellas también (Tikunas, Camacho, 1995:48).
4 A los poderes para vaticinar o controlar el agua los Raizales les llaman brujería buena o brujería blanca,
entre cuyas funciones estaba el aviso de zonas propicias para el cultivo, cuando desde los cerros veían luces
en el valle que las señalaban.
5 La ceremonia del Cacique de Ubaque, es el mejor ejemplo de estas celebraciones Muiscas, después de la
conquista (Casilimas y Eduardo Londoño. El proceso contra el cacique de Ubaque. 1563. 2001. Boletín
Museo del Oro, No. 49, julio-diciembre 2001. Bogotá).
6 Según Bernard Stiegler, Leroi-Gourham planteaba esta organicidad de los objetos para toda tecnología, y
criticaba a Rosseau haber separado lo orgánico de lo técnico, olvidando la tecnología eidética (Stiegler,
2003), la que yo ubico en el mundo encantado. En las Américas el tema de la especiación de los objetos
mágicos, hace imposible reducir el tema únicamente a alineación y enajenación. Los objetos vivos, las cosas-
concepto, las especiaciones (orgánicas e inorgánicas), y la mutación, son el tema más relevante para el
reordenamiento crítico de las ciencias occidentales.
7 Brillan los huesitos de la mano del difunto, y reluce tanto en verano como en invierno, en su territorialidad
local o sea las veredas donde vivió el difunto y donde actualmente esta su familia, y donde brilla está
enterrada pero siempre en movimiento. Incluyen los huesos enterrados del finado, que quedan
custodiando, viajando con ellos de su casa o su camellón a los nacimientos o lagunas de arriba o abajo a
donde escurren o ascienden. La riqueza debe fluir hacia todos sus dueños y por eso el difunto debe devolver
la guaca a la comunidad, al que los necesite, y al que la guaca elige, si no permanece en los canales
superficiales del agua, en un largo, largo purgatorio, titilando y produciendo suaves lloviznas.
8 Este crecer es por suma o bifurcación de la escurrentería. Tunjos y monos crecen a medida que descienden
cargados por humanos. En otras las ánimas gritan descendiendo por los ríos con voz de bebé a adulto en
Cota, Tenjo y Siatoca (en ciclos de 25 años, Restrepo, 1925:81). También están las guacas en zonas bajas
custodiadas por Viejas y Mojanes negros, que no ascienden a los filos. Poco sabemos de los que esto implica
para los ciclos mayores y las Crecientes.
9 Sobre los Mojanes Negros no encontré información sobre su origen y encantamiento, aunque pueden ser
los mismos blancos transformados en aguas específicas (por ejemplo aguas profundas o de decantación en
los valles), pero no hay una relación clara entre ambos. Estos “dobles” de colores son comunes en la
mitología Mesoamericana y Andina (Quetzalcóatl y Tezcatlipoca negro en los aztecas). Se tornan en uno u
otro dependiendo de la variedad de fenómenos que se quieren denotar. En Coyaima y Natagaima los
personajes blanco y negro son el Poira y el Moján, que se trasforman el uno en el otro según las
circunstancias: blanco y bello para seducir; negro y feo para castigar. Los Guambianos también le dan color
blanco o negro a los personajes (Srekellimisak, la Sierpe, etc.), según el lugar que estén ocupando en el ciclo
de las aguas en el momento del relato. En Fómeque “los espantos siempre se presentan vestidos de negro,
lo que indica lo malo de la aparición. El azul o el blanco es signo de alguna cosa relacionada con el cielo”
Fómeque (Leon Rey, 1942: 86).
10 No realizamos un estudio de los grupos ecológicos, las principales especies Fauna: Aguilas, guaches o
tejones, perezosos, borugos, zorros, zarigüeyas, tinajos, armadillos, umbas, torcasas, faras, tapiras o gatos
de monte, runchos, jaras, ñeque o guatín, chirlaco, conejo de monte, ardillas, curies, musaraña, culebra
sabanera, lagarto collarejo, culebra huertera, camaleon. El venado blanco o grande, y el venado soche.
Guache o cusumbo. Aves como yacaros o tucanes, zambullidor, caicas, colibrí, carpinteros, garrapatero,
lapas, chorolas, pavas de monte, comadrejas, y chinas de agua, garzas, Alcaravanes, Patos turrios, Fochas,
Siriris, Coco coro negro, Monjitas Bogotanas y Tinguas de pico rojo y verde, llamada Tingua Moteada, el
pavo torcaza llamado también Guachoca, la garza dorada, el chamicero de la Sabana de Bogota y la garza
tigra (Tigrisoma fasciatum). Flora: Frailejones, Musgo, Lama, líquenes, pajonales que los campesinos llaman
guinchi, cardones, aguadijas, salvios, apios, cardosantos, quiches, piñuelas (bromeliáceas), rodamonte,
cucharo, siete cueros rojo, colorados, siete cueros chiquito o angelito, flor de mayo o morado, tunos o tuna
de la sabana, cucharos, pegamoscos, amargueros, cerezos, alís, saís, anis, reventadera, ají de páramo,
encenillos, laureles, cardoncillos, arrayanes, manzanillo, canelillo, tinterillo, mirtos, caretones blancos, cacho
de venado, palma boba, el cedro nogal, encenillos, arrayanes, gaque, raque, sauco, sauce, aliso, uva de anís
y uva camarona, mora, chocho o lupino, palo blanco, holly, chilco, hayuelo, mosqueta, guavas, cubios,
malvas, chites (o monte), san gregorios, barbas de diablo, romeros, chusque, cañas y carrizos, junco y
tambuche. Los peces más conocidos para la alimentación eran el Capitán, las guapuchas, además de
cangrejos.
11 En el caso de Chipaque se combina en un mismo cerro tanto el antiguo poblado de indios, como el sitio
de guacas, como el sitio de palmas, como el destino de procesiones indias con grandes muñecos de oro. Las
palmas del Domingo de Ramos conservan estas características luego al ponerlas en los cultivos.
12 Los sombreros son nubes lenticulares sobre las cimas (sombreros), con poca humedad;las Monteras,
(Efecto Fohn) son nubes a ras de tierra (nubes orográficas) que se contraen y enfrían, saturándose de
humedad produciendo lluvias (lluvia orográfica) en el costado de Barlovento. Al pasar al costado de
Sotavento, van cálidas y con aire seco.
13 Esta relación cerro-lagunas ocurre en todas ellas, incluyendo a los actuales embalses como Neusa, Sisga y
Tominé. Las lagunas nombradas en este trabajo son: Laguna negra y Pozo de Donato (Tunja), Fúquene;
Cucunubá (Cucunubá y Ubaté) y Laguna Palacio (Sutatausa); Laguna Verde (Tausa), Yerbabuena (son seis
lagunas y el humedal La Mana), Salitre, Juan Amarillo y Tibabuyes (Suba), Amoladero (Cota); Jaboque o
Jabonera (humedal); Chicú y Los Laureles (Tenjo), Amoladero (Cota); Ubaque o Ebaque, Guatavita,
Desfondada, Chingaza (Fómeque); Churuguaco (Junin); Iguaque, Suesca, Siecha; La Chaguya (Zipacón), Tota y
Sicunsí. Guatavita y Siecha fueron desecadas, y se volvieron a llenar por sí mismas. La de Fúquene es la más
invadida, se pretendió desecar en 1876 por el Dr. Felipe Paúl, con un túnel que virtiera en Tinjacá, lo que
logró en 1915 la compañía Sarabia, cuando construyeron el tren junto a su lecho (a pesar de que el Moján
originalmente dobló las lineas). En Zipacón desecaron la laguna Chaguya junto al Manjui, para dar paso a las
líneas del tren de Cachipay. En la historia reciente, se hicieron los vasos colectores de aguas como Tominé,
Sisga, Neusa y el complejo del rio Tunjuelo, para controlar las inundaciones del Bogotá. También laguna
Churuguaco (Torzón y farallones de Medina) fue desecada buscando riquezas (Cordovés Moure(1886),
2006:1034). El cacique de Guatavita escondió sus tesoros en las lagunas de Chingaza, y luego asesinó a los
cargadores (Ocampo, 1996: 100). Laguna Desfondada en Chingaza es la venganza de un cacique brujo contra
otro, al que le secuestra sus hijos, los cuales lloran eternamente, y fluyenpor un escape (Ocampo, 1996:
98).No hay suficiente información sobre los Mojanes de la baja cuenca del Río Bogotá, pues el trabajo se
desarrolló en la zona intermontañosa, pero en Bosa recuerdan que había Mojanes (talleres de tradición oral,
Hospital Pablo VI).
14 Pinzón y Suárez plantean que la luna pervivió como herencia Muisca en las prácticas médicas, por ser un
ámbito doméstico y de resistencia, menos reprimido por los colonizadores españoles que el culto público
solar (Pinzón y Suárez, 1992). Para épocas prehispánicas Francois Correa plantea el predominio del sol en los
Muiscas, aunque establece una relación de opuestos y complementarios entre el Zaque en activo como luna
(Sugamoxi), y su sobrino heredero como sol (Ramiriquí), como una sucesión política analogada a la sucesión
de los astros (Correa, 2004). Igualmente podría interpretarse como un trabajo cíclico más intenso el lunar,
que el de los prolongados ciclos solares. La preponderancia de un astro también puede tener causas
políticas. En las sociedades preincaicas la relación sol/luna era una paridad entre dioses creadores
hermanos, que controlaban la ecología y economía entre los pisos térmicos, es decir entre el Cuzco solar y el
Pachamac lunar, como entre sus serpientes, Yahuari (de lagos andinos) y Amaru (de ríos amazónicos). Pero
el predominio histórico del sol en los Incas fue una decisión política de imponer el dominio simbólico del
Cuzco (Viracocha solar), sobre Pachacamac (lunar, piedra, huacas y de la costa) (Burga, 1999: 474). Esto se
refleja en la manera como se exaltaron las zagas incas, sobre todas las genealogías que quedaron sometidas
a su poder.
15 Las pequeñas verde esmeralda o huertera (Liophis epinephelus bimaculatus) y las amarillas con anillos
negros, serpiente tierrera o sabanera (Atractus crassicaudatus), endémica a la meseta Cundiboyacense, de
cuarenta cms. de largo, que al sentirse amenazada arroja un almizcle fecal de olor penetrante. Son
excavadoras, entierran sus huevos bajo rocas o en troncos, y en zonas especialmente húmedas, su
nacimiento es en Octubre-Noviembre, pero aparecen en los periodos de lluvias (mayo y septiembre), comen
lombrices y otros ofidios pequeños (Fajardo, 2000: 54).
16 Otras serpientes amerinidias: La serpiente-rayo de los indios Pueblo de Norteamérica, que atrae las
lluvias (Wuarburg, 2004). En los U’wa las voladoras, viajan entre puntos distantes y según Faust provocan el
susto que les hace perder energía a los indígenas y quedar con el frío de enfermedad (Faust, 1992:49). La
Sierpi Guambiana (Cauca) Madre del Agua de las lagunas, peludas, en pares hembra y macho, descienden
por los ríos que les corresponden, para retornar en la afluencia de otro río de sexo opuesto (Vasco).
Rodeadas de nubes, al pasar por los filos de las montañas, las hienden en sus contornos, y dejan sus pelos
que enferman a la gente (Dagua, Aranda, Vasco, 35:1998). En los Mayas las serpiente-cielo y serpiente-nube,
que producen lluvia (Baez Junge, 1992:34). La Quetzalcoatl o Serpiente emplumada, que es agua, fuego del
rayo, fertilidad (semillas del cerro de los abastecimientos), nubes y el viaje final al Oriente del Golfo de
México, asociada a los grandes huracanes, y en el México actual, a las columnas de tornados incipientes en
tierra y mar que los Nahuas llaman serpiente; La anaconda-balsa Amazónica, que ascendiendo a las
cabeceras de los ríos, fueron dejando a la gente, desde su cabeza a su cola. La Amaru, la serpiente del
piedemonte Amazónico hasta el Cuzco, que está formada de cabeza de guanaco, alas y garras de gavilán,
patas de otorongo, cuerpo de sapo con escamas, y cola de anaconda. La corona del Inca era Mascaypacha,
una doble Amaru que era también el arco iris. Por último, el Amaru incorpora la violencia pues se vuelve
Tupac Amaru (López-Baralt).
17 Las distancias: De Ubaque: a Churuguaco (altos de Junin) 28 kms; a Desfondada y Chingaza 20 kms; a
laguna Yerbabuena 40 kms. De Fómeque a Laguna Desfondada y Serranía de los Organos (campanas del
Diablo) 16 kms. Desde Cota y Suba, a Fúquene 80 kms.
18 Hormigas arrieras, forrajeras, llamadas congas, comején, week, tambochas, culonas, marpas (filae Atta).
Las obreras sin alas, laboran colectando hojas, flores y frutos. Sus caminos pueden alcanzar los cien metros.
Tienen organizaciones parecidas a las abejas, con un promedio de vida entre tres y cuatro semanas y hasta
cinco millones de ellas por hormiguero. Las hembras fértiles y las soldado tienen alas, y las pequeñas cuidan
las pupas. Se alimentan principalmente de un hongo que cultivan con la masticación de las hojas, saliva y
materia fecal. El vuelo nupcial ocurre después de lluvias, durante tres noches, con humedad del 90 a 100%.
Un hormiguero puede alcanzar lo 120 mts. cúbicos, con galería y hasta 2000 cámaras.
19 Para los Mayas la coral es Tzincanantla, madre de las hormigas (Códice florentino México En los Nahuas
el Arco Iris, hormigueros y ríos se comen las sombras de la gente y hay que darles tamales y pollos a cambio.
“Por eso cuando alguien padece aires sueñan con hormigas; las hormigas tiene aires y se cree que también
ocasionan la pérdida de la vista porque tienen ácido úrico.” Hormigueros, termiteros y serpientes están
conectados con el Tlalocan o inframundo, y huelen a muerto; los glotones y mezquinos mutan en ellas (De la
Garza, 1990:117). En Mayas, Aztecas y Nahuas, el maíz originario estaba guardado bajo una gran roca o la
montaña de nuestra alimentación al que solo las hormigas tenían acceso y lo mezquinaban (De la Garza,
1984:75), por lo que Quetzalcoatl se volvió hormiga negra y una roja lo guió hasta los granos; pero para que
nunca hubiese hambre, Quetzalcoatl buscó a los Tlatocas (dioses de la lluvia) y Nanahuatl lanzó el rayo que
abrió la montaña dejando libres los granos de maíz, fríjol y todos los demás. En los Shuar, Iwa, antropófago,
comilón insaciable de todos los seres, les chupa la sangre hasta no dejar nada, es asesinado por las hormigas
conga voladoras, Week, y de allí en adelante los glotones mutan en ellas (Shuar, Barrueco, 1989). Las
hormigas vuelan al cielo y comen carne de los dioses, sus contrincantes (Pellizzaro, 1990), también el
hombre-sal se llama Wee, y después de ofender a los hombres se retiró se la tierra (Mader y Gomez, 1999
:81). En los Embera, todos los animales eran gente y administraban el agua (hormigas), el fuego (Lagarto), el
plátano (venado), el maíz (loras). Pero lo mezquinaron y por eso los volvieron animales. Las hormigas
ocultaron el agua en un árbol, y la gente se moría de sed, por lo que el dueño, Dachizeze, les dijo que
Los Caminos del Agua

Caminos permanentes: Columnas, cadenas y túneles de oro

Caminos estacionales

De viejos matrimonios y amantes: primer invierno marzo-mayo

De esposos celosos: primer verano junio-agosto

Segundo invierno y segundo verano: septiembre-noviembre y diciembre-enero

Los caminos de la Conquista: templos, campanas y cruces

Los Diablos y las piedras encantadas

Cada cerro es un punto denso dentro de un tejido mayor. Narrar es equilibrar entre la autonomía
de cada cerro, y su dependencia de la red general de toda la Sabana, pues están enlazados por la
base (subterráneo y fluvial), como por la cima (meteorológica), conectando las Casas de Agua
interna, y externamente. La Red permanece gracias al nombre del cerro que condensa toda su
vida, nos eleva a la cima o desciende a los túneles subterráneos para percibir crecientemente
todos sus fenómenos, como los acontecimientos antiguos y modernos, que se le suman y
mixturan. Por ejemplo Majuy refiere un punto autónomo y dependiente de Juaica, Fusca, Chía,
Suba y Siberia: las aguas que se mueven en los valles del Río Bogotá, Chicú y Siberia, donde todos
los nombres retoman su sentido perdido durante el largo proceso de colonización. 1 Pero la suma
de todos ellos movilizan la totalidad de las aguas en la Meseta Cundiboyacense, sus piedemontes
de los Llanos y el Magdalena, y su descenso a Santander.

tumbaran el árbol. El agua fue de nuevo de todos, y ellas fueron castigadas a portar el líquido en sus bocas;
En los Chorotegas, Nandayure co
20 Osborn en su reflexión sobre el pensamiento U´wa prefiere clasificar a estas fieras (tigres, jaguares) como
no como los otros animales que Camacho para los Tikuna los clasifica como las antiguas fieras castigadas por
Yoi, y que en un débil pacto, quedan en las selvas sin atacar a humanos a cambio de mantener los
equilibrios.
Los Raizales usualmente solo nombran la Sabana de Bogotá, y para referirse a la Meseta le
incluyen Boyacá, por lo que la llamé Tierra fría en contraste a las Tierras calientes que la rodean.
No hay una tierra caliente genérica (como Los Llanos, o el Magdalena), sino que nombran los
antiguos caminos de descenso prehispánico y colonial (caminos Reales) que subían a la Meseta
productos de pueblos en particular (Pacho2 o Anolaima y Sasaima3), o por su destino (a salir a
Villavicencio). Los Mojanes viajan a los pueblos en los extremos que reciben este comercio
(Facatativá, Zipaquirá, o Fúquene) a mercar, bañarse, trocar alimentos o sal, pero aparentemente
no descienden. Entre una y otra tierra caliente (Anolaima y Sasaima, diferente de Pacho) está el
Páramo de Guerrero que las diferencia y divide desde las alturas de la Sabana en descenso,
diferenciando las cabeceras.

La Tierra fría es una gran olla de ríos, con puntos reconocidos de descenso rápido o intempestivo,
que marcarían sus límites o puertas. La cuenca cerrada del río Bogotá, con su caída única y abrupta
en el Salto del Tequendama, mientras los otros ríos aceleran su caída en ciertos puntos a tierra
caliente (como el Chicamocha, Suárez, o el Río Negro de Sumapaz y la Calera); o nacen en los filos
exteriores del piedemonte de la Meseta, sin abrevan las aguas del interior de la Meseta, como las
cabeceras del páramo Sicunsi para el río Cravo Norte, o el páramo Chingaza para el Garagoa. 4
Particularmente el salto de Tequendama es un punto de cierre para toda la Sabana, pues entre la
Laguna de la Herrera y el Salto no hay ya afluentes de retorno para los Mojanes y encantos que
salen en ciclos a recorrer el río Bogotá. El Moján Juan Díaz es el dueño y señor del Salto, se sienta
en sus riscos y defiende su laguna que es la hoya o pozo de la cascada, y por sus profundidades
sale al mar. 5 Además de éste, no hubo otros testimonios explícitos de conexión con el mar por las
profundidades de las lagunas, pero si que algunas tenían agua salada en sus fondos. El Salto es la
última estación antes de descender al mar fluvial o subterráneamente, del que no retornan jamás
porque hay que comer y por donde nadar. No hay narraciones que cuenten de nubes del mar en
retorno hacia la Meseta, así que el Ciclo del Agua de los Raizales empieza por las nubes que dentro
de la Meseta, enlazan las cordilleras de cerro en cerro.

En la Sabana, a cada cordillera (de norte a sur) se la divide generalmente entre dos municipios, y
se destacan siempre dos Mojanes mayores en cada una, Mojanes esposos conectados por cadenas
de oro. Pero también conectan a cada uno con los vecinos de las cordilleras que les van paralelas,
Mojanes amantes conectados por nube, o por túneles bajo los valles. Los Mojanes alimentan sus
lagunas ocultas, y resumen a lo llano, convertidos en Mojanes de lagunas visibles, ríos y
humedales. En invierno aumentaban sus cauces (en Suba aumentaba quinientos metros), y las
rondas del Bogotá, Teusacá, Tibitó, Fucha y otros ríos (Chicamocha, Suárez, Moniquirá, Arcabuco,
etc) formaban redes de lagunas interconectadas (hoy humedales), creando una red lacustre
navegable desde Tibitó hasta la laguna de la Herrera. Para los Raizales el río Bogotá nace en la
suma del Teusacá y el Tibitó (Neusa, Nemocón y Tausa) y desde allí ya era navegable para los
pescadores hasta la Laguna de la Herrera, por medio de humedales y chucuas, y pescaban
guapuchas, capitanes, cangrejos y recogían chusque para casas, camas y canastos.

Esta red del ciclo del Agua tiene Caminos permanentes que están durante todo el año, ocultos
bajo tierra (Columnas, cadenas y túneles de oro), o como ríos en la superficie, y unos Caminos
estacionales de nubes que se expanden en invierno, o se contraen en verano hacia las
profundidades de la Meseta.

Por último, están los caminos que unen en sus extremos las piedras y riquezas de las centralidades
católicas y civiles con las de las cuevas de Mojanes en los cerros, haciendo una sustitución de
doble vía, pues las Iglesias, altares, plazas, puentes, esculturas y cruces de piedra en los pueblos,
se truecan con las Iglesias y piedras de los Diablos-mojanes, incluso las primeras eran
originalmente las segundas antes de ser removidas, trasladadas y cinceladas.

Las Tierras calientes y la Tierra fría, las cordilleras y cerros, las nubes y ríos, lagunas visibles y
ocultas, y el salto del Tequendama, forman una red de autonomía y dependencia mutua, que es la
base de la epistemología, el patrón del Ciclo del Agua y la Contextualización narrativa donde los
investigadores nativos agregan nuevas conexiones, particularmente donde se ha roto el tejido y
deben agregarse textos nuevos.

Caminos permanentes: Columnas, cadenas y túneles de oro

Las grandes lagunas madre están sostenidas en sus profundidades por columnas o vigas de oro, de
un grosor como para sostener el mundo, o más pequeñas como las de catedrales y casas. Estas
columnas rodeadas por agua salada, se derrumbarían si se les desecara, cayendo la tierra como un
casarón roto, y sumidas por la Creciente de la laguna profunda. Pero particularmente Suesca,
Guatavita e Iguaque son tres columnas que soportan el mundo,

“En una vivienda muy cerca del páramo vivía Doña Tulia; en su casa me quedé varias veces. Ella
me refería sus historias llamándome su hijo, decía que sabía que Guatavita, Iguaque y Siecha
estaban unidas, que eran como tres columnas que soportaban el mundo, que cuando las
desocuparan se caería el mundo. Decía que los “duendes” del páramo lo podían a uno llamar y
uno se tiraba a la laguna.” Doña Tulia, Iguaque (Forero, 1992: 107).

“Los mayores decían que en esa laguna hay columnas grandotas de oro. Eso decían...” ...

“/¿Y alrededor de las columnas había algo más?

Quién sabe. Había agua, agua salada. Si vacían se pueden caer todo, como ahora que está todo
huequeado. Se va a inundar todo.” Doña Vicenta Román, Cota.

“(..) Sí he oído también de un túnel larguísimo... Un túnel que va a salir a Peldar, entra... la entrada
es en la cueva de la mata de palma... También a otra persona le escuché este relato, Feliciano, y
que a ésta cueva que es encantada que hay columnas de oro, que hay una cantidad de cosas, que
es un palacio subterráneo.” Jesús Contreras, Nemocón (Vengoechea, 1992: 80).

(Un guaquero) “Según su decir, ya ha descubierto las columnas que sustentan el templo indígena y
pronto acaecerá el hallazgo de los dos guardianes de oro que lo custodian.” Chingaza (León Rey,
1942:163).

Coyaimas y Natagaimas también hablan de columnas de oro, que se encuentran bajo las lagunas, o
bajo un nevado (donde está el señor del trueno), o bajo Iglesias, que de caerse, se inundaría el
mundo con la gran laguna de agua salada que está bajo la tierra seca. El agua que es fría, nace de
los volcanes y de las lagunas que generan la lluvia de páramo que alimenta los cerros, e identifican
las nubes que de tierra caliente son atraídas por los cerros altos de la cordillera (Franz Faust,
1989). Esta circularidad también es planteada por los Guambianos, pero con distintos seres en
nube, tormenta, y aguas que viajan en ascenso y descenso por superficie hasta el mar,
reencontrándose de nuevo en las lagunas de los páramos. Es una circularidad extraordinaria pero
no plantean una conexión subterránea directa con el mar (Dagua; Aranda; Vasco, 1998). La
circularidad también es planteada por Osborn, en el viaje del sol por los mundos desde el llano
hasta las cumbres y de retorno, cumpliendo un ciclo anual, que también incluiría viajes
subterráneos los dueños de las plantas y animales (Bukowa, Ruruna, Baukara y otros) que al entrar
y salir por los distintos mundos, transforman las especies en otras, por ejemplo el alucinógeno
Auka se transforma en distintas versiones de maíz (Osborn, 1995). Cada Ciclo del Agua se refiere a
fenómenos de movimiento, pero en algunas investigaciones también de mutación, lo que depende
de diferentes puntos de vista culturales, o de la reflexión de los investigadores nativos.

Muchos relatos en Chile, Perú, Bolivia y Ecuador, sí establecen la conexión profunda de las lagunas
con el mar, y específicamente el Titicaca que está unido por superficie (ríos y nubes) como
subterráneamente por debajo del continente, con el Pacífico y el Atlántico, haciendo un círculo
continuo de agua. De todas maneras, pareciera un mito amerindio compartido, de inundación a
través de las lagunas, algunos con su fuente en el mar profundo, y que sería parte esencial de la
epistemología del Ciclo del Agua.

Recordemos el mito Muisca de los cuatro Guayacanes que sostenían el mundo, hasta que Bochica
los sustituyó con Chibchacum, quien lo carga en sus hombros en castigo por haber inundado la
Sabana. Es posible que las columnas de oro de la Meseta Cundiboyacense sean una variedad de
estos árboles ancestrales, que Chibchacum debilitó al hacer salir el agua de las profundidades para
inundar la Sabana, y la posibilidad de su derrumbe total. Hay también la semejanza con los cuatro
árboles que surgieron de la explosión del cerro de los abastecimientos de Quetzalcóatl, pues
además de que los Mayas actuales conectan sus cuevas y lagos con el mar profundo (y con el
Tamoachan o inframundo), para López Austin la gran explosión de este cerro mítico hizo surgir los
árboles que en los cuatro puntos cardinales, sostienen los nueve cielos y los nueve inframundos.
De nuevo queda pendiente entender la relación entre las columnas de oro, el mar, las
inundaciones y su comparación con los antiguos mitos Muiscas.

De las columnas pasamos a los túneles, que enlazan lagunas ocultas de dos maneras: Uno, las
cadenas de oro que son túneles que a lo largo de las cordilleras y a distintas alturas (por sus filos o
por la veta central de las serranías), unen las cuevas de Mojanes esposos de norte a sur, y que son
cadenas enterradas por indígenas, de las que puede encontrarse sus extremos. 6 Esposos y
cadenas refieren a ecozonas de cada cordillera: escurrentería superficial o subterránea;
meteorología del fenómeno Fohn o lluvias de barlovento y sequía de sotavento; movilidad del
cinturón ecuatorial de nubes al norte o al sur; movilidad entre Oriente y Occidente; la fauna, flora
y los suelos. Los túneles y las cadenas de oro pueden ser carreteras, o túneles húmedos que
disminuyen o aumentan a cámaras gigantes, o andadores paralelos a un río subterráneo que
discurre junto a ellos.

“(...) porque oro sí había aquí en Suba, en toda esta cordillera, pero vinieron unos alemanes hace
como 20 o 25 años y sacaron toda la cadena de oro que iba por esa cordillera. Eso todo está
cueviado, se llega a desembocar por debajo y se hunden todas esas casas. Es que todo está lleno
de cuevas y estas casas se han de hundir.” Doña Florina Triviño, Suba.
“Dicen que arriba de la Peña hay una cueva (...) que dizque esa cueva sale lejos a Tabio y por
dentro va como una cadena de oro.” Don Pedro Nemocón, Tenjo.

“De la cadena de oro con que midieron la plaza de Nemocón, pues esto me lo contó la señora
Primitiva, la mamá de Chucho Contreras y la mamá de la señorita Ana Rosa... era gente antigua,
era muy ... tenía muchos años, ya bien antigua ella nos contaba que sabía como los españoles
vinieron a perseguirlos... Entonces los Nemequenes enterraron una cadena que con esa cadena
midieron la plaza de Nemocón... se cree que un costado del cerro sea el eslabón de la cadena... Y
ellos la escondieron en ese cerro.” Ramón García, Nemocón (Vengoechea, 1992: 77).

El segundo tipo de túneles de oro7, son los que siguiendo la escurrentería de las aguas,
descienden a los valles, y bajo el lecho de los ríos se unen con Mojanes de cordilleras vecinas,
padres con hijos, o amantes entre sí. A diferencia de los esposos, los amantes son muy sexuales,
sus encuentros son espectaculares pues traen el invierno y la fertilidad a la tierra. En Tenjo relatan
que originalmente eran esposos que vivían en un mismo cerro, pero por una pelea se dividieron y
la Mojana Juaica echó al macho Majuy al cerro oriental de Cota, y éste se marchó en Creciente,
tormenta y aro iris, y desde entonces cada uno tomó su propia cordillera. 8 Conectados por
túneles bajo los valles, o por nubes sobre ellos, sus movimientos anuncian el invierno, que trae
nubes de los llanos y del Magdalena. Esta Creciente de divorcio está fundando un nuevo orden: la
geografía como cuadrícula de matrimonios viejos y nuevos, llena de caminos en cadenas de oro,
túneles y nubes, para encuentros de fertilidad, de padres y madres con hijos e hijas, de luchas por
celos, de encuentros festivos de grupos de Mojanes, y de viajes a los extremos del territorio para
mercar con productos de tierra caliente.

Los túneles y cadenas son caminos de resistencia y ocultamiento ante la conquista, por la
movilidad que permitían de un cerro o valle, a otro. Siempre se dice que aunque en su inicio son
muy estrechos, lentamente o después de una gran roca, se va ampliando hasta convertirse en
grandes cámaras. Este sistema macroterritorial vigente en la tradición oral, hasta el momento no
ha sido recopilado ni comprendido en su magnitud biológica. Las cadenas que localizamos están
en el occidente de la Sabana, y son prolongaciones del páramo Guargúa y Laguna Verde, y del
Páramo de Guerrero, que producen la gran división occidental de cuencas entre las aguas del
Chicamocha y las del Río Bogotá. 9
“El túnel de Buenavista pasa por aquí (señala el paso entre Majuya y Majuy). Es como una
carretera. Adentro hace más calor que en los llanos. De aquí al Majuy y va a salir a la Balvanera
(Chía).

/Y por dentro de la carretera es agua o cómo es que andan los Mojanes?

Pues así como va una carretera para el río, al lado va carretera para gente” Don Sixto, Cota.

“La cueva que están buscando no se deja encontrar tan fácil, tiene muchos secretos. Dicen que la
hicieron los indios y que va de aquí (la Calera) hasta Monserrate. Sale allá a una cueva grande que
también hay. Cuando llegaron los españoles, los indios se metieron en esa cueva y salieron por
allá.” Don Bautista Neque, La Calera.

“(...) hasta...hasta Cucunubá, Lenguazaque... es un solo cerro... y tiene mucha historia de tesoros,
por ejemplo, vivieron los indios... a la´o´e Boyacá que´s el mismo cerro... del la´o de Boyacá que´s
el mismo cerro sigue... del la´o de Boyacá todo eso era de Sutatausa.... y viene aquí a Tausa y el
cerro éste el cerro de los Tunjos aquí a dar con el indio Zipa y el cerro alto éste de Nemocón.” ...
“como dicen, es verídico, es la razón de que, de que dicen que por entre este cerro de aquí del
Tunjo a Tausa, o a Cucunubá hay un... un... un hueco, un túnel por entre el cerro. ... Y en el
boquerón de Tausa, ahí en la carretera por este la´o, ahí, ahí está la boca...” ... “es un solo cerro y
tiene mucha historia de tesoros, por ejemplo vivieron los indios al la´o de Boyacá, eso es
Sutatausa.... y viene aquí a Tausa, y el cerro este de los Tunjos... y el cerro aquél de Nemocón... y
el cerro de aquí, al de Tibitó.” Campo Elías Ospina, Nemocón (Vengoechea, 1992: 76-85).

“Si el cerro tiene sus historias porque antiguamente decían me acuerdo que mi abuelo me
contaba, que ese cerro (..Gachaneca..) tenía conexión con el cerro de Leiva. Dizque había quién
sabe si será cierto, que había un túnel conectado a los dos cerros y que se conectaba y que habían
unas vigas de oro, que no sé, que dice la gente y que había unos muñecos parados en la loma” ...
“Y entonces dicen que hay conexión de estos dos cerros porque en este cerro hay una laguna y en
el cerro aquél hay una laguna. Llaman la laguna de San Pedro de Iguaque, y entonces entre estas
dos lagunas hay conexión y que de pronto con el tiempo que no se sabe que entonces ese cerro
puede explotar y que puede inundar estos cañones decían los antiguos, eso decía mi abuelo que él
hablaba mucho sobre esas cosas.” Pedro Valero, La Candelaria (Moreno, 1994: 162).
Otros son los que unen cordilleras vecinas en los lechos de los ríos en los valles, y aunque solo en
dos casos narraron de visitas entre Mojanes por estos túneles (Suba, Cota), es muy posible que sea
general. Si las cadenas en las cordilleras comunican únicamente a esposos, los túneles, pueden
comunicar amantes, padres e hijos, y lagos de los que no sabemos sus parentescos, como Iguaque
y Pozo Donato en Tunja, o entre Nemocón y las salinas de Zipaquirá.

“En Río Abajo también hay dos rocas en la montaña que llaman el Santuario. Una vez un señor se
metió y había una ciudad de oro por dentro y habían hartos indios y los indios le dieron un bordón
de oro pa’que se pudiera salir y que le advirtieron -los indios- que si se contaba que los indios le
habían dado ese bordón, se moría y que el señor salió y que se murió. Ese hueco va a dar a Villa de
Leyva, que era un viejo camino de los indios, es un túnel. Que también dicen que una vez se metió
un señor y que las dos piedras se cerraron y que lo mataron, se unieron las dos piedras y lo
dejaron espichar”. Nairo E. Ruano, Iguaque (Mena et. al. 2009: 72)

“En los talleres los viejitos contaban que en la entrada de la cueva hay un gigante de barro
vigilando. Pero no se quedaba ahí, también decían que ese Moján se comunicaba con el de
Usaquén, que había un túnel entre esta cueva y el pueblo atravesando el valle.” Elizabeth
Rodríguez, Suba.

“Hay una cueva en la entrada del pueblo en el sitio de la Virgen, que comunica este lugar con el
parque y el río Botello. Por una parte de esta inclusive se podía entrar y se veían murciélagos y
aves nocturnas. Esta va sobre el lecho del río formando un puente natural con la misma roca.”
Túnel bajo Facatativá (Merchán; Ramos; Cabezas, 1995).

“(...) que había cuevas profundas donde los enterraban, había una cueva que pasaba por debajo
de Facatativá a Manjui. Estas cuevas presentaban repisas y por debajo pasaba el río Botello.”
Martín Gomez Moreno, Facatativá (Merchán; Ramos; Cabezas, 1995)

“Hay otra que comunica del sitio de las piedras a Manjuí que fue el sitio de adoratorio y otra,
Según Fabio Peñarete, escritor boyacence, va desde el adoratorio de Chía al parque arqueológico.”
Juan Ramón Ramos Ruiz, Facatativá (Merchán; Ramos; Cabezas, 1995).

“La leyenda del Sairias relata que de esta cueva salía un hombre que asustaba a los pobladores del
sector, pobladores que al no respetar la naturaleza eran sorprendidos por Sairias quien luego de
asustarlos les enseñaba respeto por la naturaleza. Esta cueva sirvió también como medio de
comunicación con el hoy Municipio de Turmequé que era en ese entonces establecimiento del
cacique Turmequé y ya que este asentamiento era un magnifico mercado. Los indígenas que
habitaron Ventaquemada vía subterránea a través de la cueva se comunicaban con ellos pero
además servia como protección para despistar a los españoles de la conquista. Un paseo de
aventura, otra maravilla de Dios dispuesta para el hombre, para el turista que visite el Municipio y
quiera conocer más de la ya magnifica vida y tradición de los indígenas.” Web Boyacá Sumercé!,
Ventaquemada.

“Los chibchas tenían en Guachetá un templo dedicado al sol, de lo cual se conserva la tradición
entre los actuales pobladores; quienes además de identificar el cerro donde existió informaron
que la base está atravezada por largos y profundos túneles, en los cuales se dice están escondidos
los tesoros de Guachetá. Por el costado oriental del pueblo pasaba el camino real de Santafé a
Vélez.” Guachetá, Provincia de Ubaté (Leyendas de Guachetá, Alcaldía municipal, 2011).

Don Puno Cojo de Chía nos hablan de posibles túneles como la cordillera occidental (de las
cabeceras del lago de Tota, hasta Chingaza) que llevaría a Bochica desde un punto (que viene de
Ubaté), hasta Monserrate. 10 Esta cordillera bien puede ser la que está desde Iza en Tota, hasta
Chingaza, que se comunica con el páramo de Cruz Verde.

Caminos estacionales

De viejos matrimonios y amantes: primer invierno marzo-mayo

En Tenjo cuentan que los Mojanes eran un matrimonio que vivían juntos en el cerro de Juaica, con
un único tesoro, compartiendo una misma laguna y cueva, pero un día discutieron. La serpiente
Madre del agua salió primero en Creciente y algunos de sus encantos fueron a dar al Rio Bogotá;
luego la Mojana Juaica echó al Moján al Majuy, la cordillera vecina. El salió en lucero (bola de oro,
candileja, luz) que es la unión de todos sus tesoros en una sola energía, haciendo un camino de
tormenta, pero otros dicen que sobre el arco iris, y atravesó el valle del rio Chicú de Occidente a
Oriente, hasta el Majuy. Desde entonces la fertilidad de la tierra toda que era un mismo tesoro, se
dividió en dos, santuarios hembra y armería de Caciques en el macho. Esta división se replica en la
Conquista, cuando brujos y caciques se dividen para ocultarse de los españoles, como refundando
un orden donde los vencidos pasan a formar parte del mundo del agua y sus especies. Es un Hito
fundacional de un nuevo orden, que se produce por Crecientes e inundaciones, y que parece ser el
origen de las lagunas y de todo nuevo régimen político y económico.

“Cuentan que el Moján y la Mojana vivían juntos en a Peña de Juaica y que un día se pelearon. La
pelea fue tan fuerte, que cayeron piedras y por eso la Peña es así ahora, un barranco. Después se
vino una tormenta que inundó el valle y se fue al río Chicú una serpiente grande amarilla. La
Mojana era más fuerte y lo echó a él al Majuy.” Andrés Platarrueda, Tenjo.

La otra separación es el rapto de las tres esposas del Cacique (en Sesquilé), que ya habían sido
enterradas vivas en su tumba. El brujo las tornan tres cerros, mientras el cacique permanece
acostado en el cerro de Covadonga.

“Por estos lados se enterró a un poderoso Zipa en una cueva, que luego fue tapiada junto con sus
joyas, alimentos, armas y esposas. Tres de estas fueron secuestradas por una tribu enemiga, pero
escaparon. Fueron vistas entonces por el brujo de la tribu quien, por medio de tambores y
hechizos, las hizo estremecer de pánico; de pronto, se sintieron ligadas a la tierra, el frío las
petrificó y el viento trajo partículas de tierra y hierbas que las convirtieron en lo que hoy se conoce
como el Cerro de las Tres Viejas.” (Leyendas, Gobernación de Cundinamarca).

“Junto al cerro de Covadonga se recuesta Sesquilé y las Tres Viejas lo miran y entre copas y neblina
lo amenazan con llover...” (Himno del mpio. de Sequilé).

Los matrimonios no son amigables, siempre conflictivos y distantes, obligados a permanecer en los
extremos de las cordilleras, y aparentemente con encuentros amorosos solo en verano, cuando al
viajar juntos al norte, los esposos pasan por sus esposas. Todos los casos en la Sabana es la
Hembra en el extremo norte, y el macho en el extremo sur, pero en el caso de Sesquilé es Oriente-
Occidente, por lo que no hay un patrón único, menos en los nudos de páramos que alinderan
Cundinamarca y Boyacá. De esta separación nacen las visitas que estos Mojanes, para amarse y
fertilizar la tierra, encuentro que ocurre de tres maneras: en Semana Santa viajando en forma de
lucero, o en los días de mayor lluvia es porque se encuentran sobre los valles y se aman, o
visitándose discretamente con el único signo de los sombreros, nubes cilíndricas sobre las cimas.

“Decían que cuando se veía encopetado el Majuy, y en la Mojana en Torca había niebla, que
estaban bravos el uno con el otro, y era fijo aguacero.” Don Leovigildo Romero, Cota.
Como ya vimos, en los extremos de cada cordillera están los esposos actuales, mientras los
amantes (ex –esposos) de una cordillera vecina a otra, permanecen fertilizando con lluvias cada
invierno. Los Raizales están describiendo líneas de nubes: las varias líneas de esposos en cada
cordillera que van paralelas de Norte a Sur en el verano, y las varias líneas de encuentros de
amantes que van paralelas de Oriente a Occidente. Además en invierno los respectivos esposos
engañados se enojan por estas infidelidades, pero seguramente en el valle respectivo los Raizales
del lugar le estén aduciendo su propio encuentro infiel. Este paralelismo de líneas es el enmallado
que explica las estaciones: en verano son líneas que van al norte paralelas unas de otras, visitando
las lagunas del norte de Cundinamarca; en invierno líneas paralelas que van de Oriente a
Occidente y que creemos que vinculan las tierras calientes de los Llanos y el Magdalena, pero no
pudimos verificarlo. Este paralelismo ocurre porque así es la geografía de la Sabana, pero creemos
que esto no se repite ni en Sumapaz, ni en Boyacá, donde las cordilleras no son paralelas.

Hay encuentros de amantes todo el invierno, y caminos muy suaves de sombreros al principio y al
final y caminos de montera muy intensos a mediados, cuando a mitad de los valles, sobre los
cauces de ríos, de día o de noche, y particularmente en luna Menguante, se echan la montera,
abrigarse amorosamente con la ruana. Pero es en Semana Santa que los Mojanes vuelven a reunir
sus tesoros, Juaica abre sus puertas y sale en forma de Lucero o candileja azul-amarillo (llamada
también Quicuyo o Bola de oro), del tamaño de una estrella fugaz que sintetiza todos sus
encantos, para caer en las puertas abiertas del Majuy, dejando a su paso un aguacero feroz.
Cuando llega, ambas cuevas se cierran y se oye un gran campanazo del santuario interior, y las
riquezas se vuelven a encontrar para hacer fértil la tierra. Pero así como Majuy es visitado por
Juaica, al mismo tiempo él visita a Fusca. Ambos encuentros, tanto de monteras a diario, como de
luceros en Semana Santa, son caminos de nubes grises muy potentes que producen lluvias fértiles
para las sementeras. 11

“Mojanes hay en la Peña de Juaica y en el cerro de Majuy. Mi abuelo contaba que el Jueves Santo
se abría un Santuario en la Peña. Que luego pasaba al otro cerro, al de Juaica. Es que uno se llama
El cerro y la otra La Peña. Pero no era el mero cerro de Majuy, más allá estaba el Encanto. Se veía
pasar el Lucero y decían “¡Salió el Encanto!”. En 1905 después que pasó el lucero, se desprendió
un aguacero como una tormenta, se vino un derrumbre y como un río desde donde está el
Encanto.” ... “Decían que salían patos de oro de cuarenta centímetros, gallinas y otros animales
nadando y una serpiente amarilla”. Viaje Majuy-Juaica. Uriel Nemocón, Tenjo.

“En Juaica es una Iglesia que hay dentro del cerro. El de Majuy es armamento. El Juaica es
femenino, vive la Mojana. Se mueve en Marzo-Abril. El Majuy es masculino, y se mueve en
Diciembre. Pero como es con las aguas, quizás es en mitad de Octubre, quizás viene siendo el
segundo movimiento con el segundo invierno.” ... “Cuando el lucero llega al otro cerro, llega a la
cueva y se cierra, entonces suena ¡Clóng! ... de una campana. Es probable que sean campanas de
la Iglesia, la de oro del pueblo que dicen que hay en Majuy”. Viaje Juaica-Majuy. Teodomiro Rivas,
Tenjo.

“EL Moján visita la Mojana en invierno y va hasta el cero de La Vieja (...) la historia que me sé es
que el Moján vive en la Laguna de Fúquene, y cuando es verano viaja al cero de la Vieja. Por eso
dicen que se pone el sombrero.” Sobre Fúquene y su Vieja. Don Tulio Castro, Sutamarchán.

“No entiendo por qué, pero con la luz eléctrica no se puede ver bien el Moján.

/¿Pero es que Moján y encanto (luz) son lo mismo?

No, no es lo mismo. El Encanto son los tesoros. Se ve una luz, una bola más grande que este
cenicero. Se ve el anillo azulito y el centro amarillo. El Moján es el chiquito de barba (...) Pero de
pronto es que se convierte en ésa fuerza. Cuida sus tesoros. No pertenecen a la vida terrenal y
entonces se pueden transformar en esa energía.” Teodomiro Rivas, Tenjo.

“/¿Ha visto luces en el cielo?

Sí, son tesoros, tesoros de la naturaleza.” Cecilia Murillo, Tenjo.

“Mi papá me contó que él estaba en la cocina cuando se iluminó la ventana y se asomó y vio un
reflejo de luz. Que dizque cayó ese lucero donde La Vieja. Era como un aerolito con la cola muy
larga. Después dice que llovió y llovió.” Viaje Majuy- Fusca, Doña Maria Triviño, Cota.

“Dicen que es oro, es una bola de oro. Yo lo vi en el Estanco (vereda oriental de Tenjo) cuando
viajaba al Majuy. Detrás de que pasaba caía un inviernonón!! Dicen que era el Moján. Yo de todas
las historias que cuentan solo ví esa y otra, pero nunca ví nada de otras, ni nunca me asustaron. En
cambio a otra gente que es de buenas si se les aparecen luces, le llaman Quicuyo, y es como una
estrella. Viaja de un cerro a otro. Viaja es de noche, por Abril.
/¿Por qué en Abril?

Tal vez es cuando llueve tanto. Es como una bola de fuego. En Octubre-Noviembre también sale
cuando llueve. En cambio Agosto y Septiembre son los mese de hielos. El Moján vive es en cuevas
por allá en el cerro. Es una bola de oro y pasa de un cerro al otro. Yo lo vi cuando iba para Funza
con un viaje de mulas y saliendo por Carrasquilla lo vi. Se ve rapidísimo y después póngase a llover.
Así pasa cuando un Moján pasa.” Viaje Juaica-Majuy. Don Alejo Pulido, Tenjo.

“Yo vi al Moján un Jueves Santo a las tres de la tarde. Yo estaba pelao y mi mamá me había
mandado a traer agua, cuando es que oigo un estruendo Chiuuuu! Y cuando volteo pasa como un
lucero grande y cayó en el Majuy.” Viaje Juaica-Majuy. Rafael Forero, Tenjo.

“De allí surge la leyenda de los Viernes Santo, en las horas de la tarde, se abre ésta (La Peña) y se
ven salir un personaje llamado por nuestro abuelos Moján, quien sale a ventilar sus tesoros
almacenados y a reunirse con los demás Mojanes de las montañas de la Sabana dando un
espectáculo de luces y colorido por todo el cielo que nos rodea. “ Viaje Juaica-Majuy. Estudiante
de Juaica, Tenjo (Casa de la Cultura).

La laguna encantada

En Semana Santa a media noche del viernes se abre la Peña (Juaica) por la mitad y aparece una
inmensa laguna que da luces y destellos, saliendo dos patitos de oro y animales del agua. Los
patitos llevan en sus alas cofres de oro, buscan y buscan a su Mojan para entregarle sus tesoros, y
éste por medio de una luz, se traslada al cerro de Majuy que queda ubicado al Oriente de Tenjo.
Se reúnen con los demás Mojanes organizando una grandiosa celebración de fiesta y colorido. Al
amanecer se vuelve a trasladar por la misma luz a su hogar, y la vuelve a cerrar, y la laguna con los
patitos y animales desaparecen y así termina este cuento.” Viaje Juaica-Majuy. Estudiante Escuela
de Juaica, Casa de la Cultura, Tenjo.

En otras narraciones que se hacen paralelas a las de los Mojanes, las campanas las hace sonar el
Diablo por ser el momento de la muerte de Cristo, y el mundo se invierte tomándose
burlonamente la superficie. Las hacen sonar para distraer a los feligreses de su recogimiento (Sora,
Fals Borda), como por anarquía y desorden del tiempo (Candelaria, Cesar Moreno).

“En la sierra de los Órganos de Fómeque vive el Diablo y tiene allá una campana de plata que se
robó de la población.”... “En la Sierra de Fonté vive el Diablo, que tiene una campana que se robó
en Choachí” ... “El Diablo se robó la campana de plata de Fómeque, y la hace sonar el Viernes
Santo a las tres de la tarde, para que la gente se distraiga en semejante ocasión por aquellos
yermos, en vez de asistir a los oficios recordatorios de la pasión. Desde entonces cuando los
cazadores de venados recorren esos lugares, siempre han buscado la campana del Diablo,
encontrándola de seguro, si se les ocurriese acercarse a los Órganos en un Viernes Santo, y a las
tres de la tarde” ... “El joven Rafael A. Delgado oriundo de Jesús María en Santander, me relató
que en su tierra se creía que el diablo se había robado una campana, se la había llevado para el
Furatena, majestuoso cerro que divide el torrentoso río Minero. Si uno se acercaba al cerro, el
diablo trata de alejarlo arrojándole agua caliente Si truena recio, es que el diablo está tocando su
campana desde el Furatena.” Viaje Fómeque- Organos; Choachí-Fonté; Furatena (León Rey, 1985:
28, 88, 89).

Los celos y conflictos entre competidores por un Mojan o Mojana, se expresan porque se enojan
con tormentas y no tienden caminos de nubes entre ellos. Cuando le están siendo infieles, el
ofendido (generalmente es el macho) hace tormentas de rayos, lo que le pasa a Monserrate
(esposo actual de Fusca), a Majuy (su amante que se encela con Pionono y los Mojanes de Faca), y
a Chía (esposa de Majuy que se encela con Fusca y Juaica). Entre Chía, y sus vecinas Juaica y Fusca
nunca hay puentes de nubes. Ella forma nubes en Poveda (vereda de Sotavento), y anda hacia
Juaica, pero se desvían hacia el sur del valle sin tocarla, para finalmente hacer invierno en
Carrasquilla (vereda sur de Juaica y su supuesto esposo). Tampoco las nubes de Fusca jamás llegan
a Chía porque son detenidas por el Río Bogotá y enviadas hacia Cota. Suba suele acusar a su madre
ante Monserrate (que se encela con tormentas), por lo que debe evitar tocar al hijo cuando visita
a su amante Majuy. Particularmente por su ubicación en el corazón del río Bogotá, Chía y Fusca
son dos competidoras que con sus conflictos podrían explicar varios mitos Muiscas de la
inundación de Chibchacum.

Las Mojanas tienen sus oficios correspondientes a lo que sus vecinos Raizales hacen, o el tipo de
recursos que hay en su entorno: por ejemplo la tierra de Chía es gredosa, y ella es alfarera como
sus coterráneos. Además de tostadora de maíz, que parece le sirve para hacer chicha suave, no
enfuertada como sería con maíz crudo. Su personalidad corresponde con la meteorología del sitio
pues es a medio lloviznar, por lo que se la considera tranquila, asentada, veranera, sin amantes y
nada fiestera. En su valle (incluyendo Cajicá y Cota) convergen tres ríos considerados el inicio del
río Bogotá: Teusacá (del páramo Cruz Verde), Neusa-Zipaquirá (páramo Laguna Verde), Río Frío
(páramo Guerrero). Ya formado el río se le suman el humedal de Torca en Yerbabuena (en la
margen derecha del río), y el río Chicú en Cota, que viene de Tenjo. Un punto tan fundamental
para la hidrología y la meteorología, se entiende que haya tenido y tenga tanta importancia
mitológica, y que dependa de las luchas y amores entre los Mojanes involucrados.

“La diosa Chía también es Mojana. Ella se dedica como las otras Mojanas a hacer chorotes. Como
su lugar de habitación es gredosa y a medio lloviznar... por eso es que todavía hay los que trabajan
en artesanías ahí cerca, en el río Frío en Fonquetá.” Don José Segura, Cota.

“La historia que yo he escuchado es que en Fusca está un Moján y que aquí en Chía hay otro. El de
por aquí pues hace como los antiguos, tosta maíz en un tiesto y lo revuelve con una cuchara de
palo. La de Fusca hace es chicha, pero no como la hacemos ahora, sino como la hacían los indios,
que muelen el maíz con los dientes y después lo escupen en una artesa de palo.” Doña Teodora,
Chía.

Fusca, (llamada La Caro, Torca, Cielo Roto, y Pan de Azúcar) tiene un intenso movimiento
meteorológico, lo que la torna fiestera, con dos amantes (Pionono12 y Majuy), un esposo
(Monserrate) y dos hijos (Suba con Monserrate, y la Majuya con Majuy). Los Raizales dicen que
hace reuniones de fiestas con sus compadres, juegan tejo y toman chicha hecha por ella. Es
viajadora a Facatativá en parranda con sus amigos de Sopó, y según la oralidad de Fómeque, a sus
lagunas viajaba la serpiente-nube de la laguna de Ebaque, como de su laguna de Yerbabuena salía
una serpiente-nube a la laguna de Fúquene. Suponemos que serpiente y Mojana son la misma, o
que viajan juntas. Toda esta actividad meteorológica demuestra, según Don Macedonio Romero
(Cota), que jamás se ha ido al mar. El clima de Fusca en su costado Occidental (Sotavento) es muy
suave, porque la sierra está protegiendo la zona de los fuertes vientos y humedades que azotan
desde el cañón del Río Bogotá y Sopó (Pionono y río Teusacá) al Oriente. Ancízar relata este
fenómeno al avanzar hacia el puente del común en su Peregrinación del Alpha. 13Dos Mojanas
hacedoras de agua, una más fluvial y la otra más tormentosa, y posiblemente con dos formas de
elaborar la chicha, una suave por el tostado, la otra enfuertada por mascar el grano crudo, tal y
como lo contaban los cronistas (Fray Pedro Simón), y como se sigue haciendo hoy día en Ecuador y
Perú. Todas las Mojanas tienen sus esposos y sus amantes: el esposo en la misma cordillera y los
amantes en las cordilleras a lado y lado, con los que salen a amarse y de feria.

Estos parentescos, conflictos y amores se registran en la meteorología e hidrología, sexuando y

emparentando a toda la Sabana, lo que es común a otras sociedades amerindias, como ocurre en
el valle de México, donde los volcanes son pares casados y con hijos, lo que se fractaliza en los
cerros más pequeños, como ocurre en la Sabana de Bogotá. Las siguientes son las descripciones de
los encuentros entre Majuy y Fusca, y de Fusca a Facatativá.

“Cuando se nublaba el cerro, decían que era que el Moján se había puesto bravo, llovía seguido,
seguido. Y como en EL Abra, el uno es el Majuy, y el otro es La Majuya (hija). Entonces cuando se
ve que la Majuya está despejado y el Majuy nublado, decían que el Moján se estaba encontrando
con el Moján de Cielo Roto, el de enfrente (Fusca, La Caro). A veces se decía que uno iba para allá
y el otro venía para acá. Cuando se encontraban en el medio, en el Aeroclub (aeropuerto
Guaymaral), se formaba una capa de nubes, y los antiguos decían que se echaron la montera
(ruana) y que ... bueno! Ya se imaginará!... hacían el amor.” Viaje Majuy-Fusca. Martín Castañeda,
Cota.

“Con La Vieja se comunicaban ese par de Mojanes, y entonces éche a llover de un lado y del otro
(...) cuando se comunicaban éche agua. Se estaban juntos. Todavía La Vieja existe, cuando dice
que echar agua... echa! Antes llovía mucho, cuando existían era zanjas a lado y lado, y se llenaba
tanto que se derramaban en el camino. Llovía más en algunas épocas. En Marzo llovía más todo el
mes. Había granizadas, creciente. Todo se daba y era buena sementera. En Marzo era el Moján.”
Viaje Majuy-Fusca. Don Macedonio Romero, Cota.

“También contaban mi papá que los Mojanes se visitaban. Ellos se hacen visitas. Mi papá los vio
varias veces. Decía que el Moján (Majuy) visitaba a al Mojana (La Vieja en La Caro) en menguante,
el Jueves Santo a media noche. Eso no se ha vuelto a ver, pero tenía que cumplir esa condición,
que fuera menguante.

/¿Y la Mojana en qué fechas visitaba al Moján?

La Mojana no sé en qué fecha visitaría al Moján, pero sí que lo visitaba de noche. Ambos se
visitaban de noche.” Viaje Majuy- Fusca. Doña Vicenta Ramón, Cota.

“En Fusca (cerro de La Caro) vive una Mojana que llama La Vieja. Ella no tiene nombre como Iginio.
Cuando se encuentran ella se viene desde allá adelantito del cerro de Suba por donde tuvieron
detenido a Caicedo Ferrer. Ahí se encuentra con Iginio, y ni ella avanza para acá, ni él va más allá.
Eso si he visto que nunca viene lluvia de por allí de Suba, nunca pasa para acá. Yo no sé que será,
pero así es. Se queda ahí trancada. Se cubre de nubes y los viejos dicen que se hecha la montera.
Ellos no se reúnen en el cerro de Suba porque ahí está el Moján de Suba, y el es el que le cuenta
todo al Moján de Monserrate! Y ése de Monserrate se pone bravísimo! “Que mire que la vieron
con Iginio!” ¡Uy que celos!!!!... En esta misma cordillera en Chía vive la Diosa Chía, esa que está en
el centro del parque. La diosa Chía y La Vieja nunca se hablan, ni se visitan porque son celosas. Se
encuentran y se gritan “Ah! Ud. andaba con tal! ... ¡Pues siga con él! ... ¡A mí no me salude!” Se
dicen indirectas, como dos rivales, todo con sátiras. La Diosa Chía también es Mojana, ella se
dedica a hacer chorotes, como su tierra es fría y a medio lloviznar. Todavía están ahí los que hacen
artesanías en Río Frío en Fonquetá.”... “Cuentan que Iginio tuvo un hijo con la Mojana, pero él no
quería saber, ni que supiera su esposa Chía. Se hacía el bobo. Entonces La Vieja se lo echó para
que lo criara. Pero otros dicen que Iginio no tuvo hijo, sino hija, y que esa es La Majuya (cerrito
menor al lado del Majuy). Hay un periodo al año que la Mojana viene de Fusca y pasa por el lado
de la cordillera como por Siberia. Y luego da la vuelta, y sube por Tenjo, y que visita a su hija así, y
va a ver a Iginio.” Encuentro Majuy-Fusca. José Segura, Cota.

“A veces La Vieja (Fusca) se encuentra con los Mojanes de Sopó y se va derecho a Facatativa a
hacer mercado. Ya viene La Vieja con los Mojanes del otro lado, y ya Iginio se pone bravo, y se
echa a tronar durísimo y a llover. A él no lo llevan y se pone bravo que la Mojana salga con los
otros. Así mismo como un par de esposos que le da celos, así mismo. Y en Faca los Mojanes van a
las Piedras de Tunja y cuentan que allá se pone a jugar tejo y hacen fiesta, que hay feria. Pero
Iginio no va allá. Es que a Iginio no le gusta la fruta de Anolaima ni de Sasaima. Es como cuando
dicen, ese tipo es ermitaño.” Encuentro Fusca-Sopó-Facatativá. Posiblemente Diciembre. José
Segura, Cota.

Debido a que los viajes de luceros recopilados para el primer invierno fueron todos de Occidente a
Oriente (Juaica visita a Majuy, y éste a Fusca), con Teodomiro planteamos la hipótesis de que esta
debía ser la orientación general de todos los viajes de luceros, paralelos desde Boyacá hasta el
Sumapaz. Mientras que el viaje de Oriente a Occcidente ocurría en la segunda mitad del año,
como le ocurría al viaje de Majuy a Fusca, o de Monserrate al Salto del Tequendama. Los luceros
siempre fueron un signo exclusivo de invierno, pero los entrevistados no sabían con exactitud
cuándo ocurría este segundo encuentro de Oriente a Occidente, solo suponían que en Octubre.
Pero a Teodomiro sus mayores le habían dicho que este segundo viaje de retorno ocurría en
Diciembre, así que esta fecha es aún una pregunta de trabajo.

Planteamos la hipótesis de que así como había ocurrido con Tenjo, Cota y La Caro (juaica, Majuy,
Fusca), cada pueblo solo comentara las cadenas de luceros que les competen. Por lo que es
posible que en Subachoque, Sopó y Guatavita, esta misma cadena se replicara con sus propios
Mojanes, extendiéndola completa desde el borde de los Llanos (Páramo del Huila y las lagunas de
Siecha), hasta el borde de San Francisco (Páramo de Guerrero). Así Juaica recibiría a El Tablazo de
Subachoque, y Fusca visitaría a Pionono en Sopó, y éste a las Tres Viejas de Sesquilé.

La cadena de Monserrate al Sato del Tequendama (sin poder enlazar la información de luceros que
hay en Chipaque, Fómeque y el cerro de Guadalupe) va paralela a la anterior, lo mismo que la de
Fusca a Facatativá, por lo que planteamos la hipótesis de que hubiesen otras cadenas paralelas
que vincularan or ejemplo a Chocontá, con Suesca, Nemocón, Tausa, Neusa, y el páramo de
Guargúa y Laguna Verde (norte del páramo de Guerrero). Pero continúa siendo una hipótesis a
trabajar la continuidad de cadenas de amantes entre las dos tierras calientes, como la presencia
de otras cadenas meteorológicas, y la fecha de la inversión de direcciones.

Hay otras luces como el Quicuyo gusano, La Candileja, las tres luces, las luces de Guacas y otras a
ras de tierra, pero no ahondé en sus significados. El Quicuyo es el mismo lucero de Mojanes, pero
también se le llama así a un gusano negro con anillos que brillan en la oscuridad. La es una mujer
luminosa, que se acerca a los pescadores del Río Bogotá, flotando hasta la cintura y acercándose a
gran velocidad para volcar sus balsas. También están los grupos de tres luces, o de dos, que
durante días aparecen transitando por el filo de la cordillera de Juaica, de sur a norte. Como
también en Sogamoso hay otras luces a ras de tierra, que no están suficientemente descritas. Por
último la luz de guacas, que corresponde a los huesos de la mano del difunto, que brillan
anunciando dónde dejará descubrir el tesoro a la persona que el ánima a elegido. Estas luces de
guacas son la versión micro de los luceros de Mojanes.

“La Candileja es una mujer. Se aparece en el río Bogotá y se lleva a los pescadores, los empuja al
agua. Uno puede estar tranquilo en la orilla, cuando sale esa mujer gritando, toda brillante. Una
vez se le apareció a un amigo. Se le apareció en la mitad del río esa luz, pero andando hacia la
orilla. Como caminando en el agua. Y luego se volvió esa mujer y él empezó a rezarle y a echarle
bendiciones y más se acercaba. Porque a la bicha hay que insultarla. Y del susto pues comenzó a
decir insultos, todos los que se le ocurrió. Y salió echando chispas del agua... así, pssschch!
aullando. Fue a dar al cerro (de Suba). Aparece cuando se acostumbra pescar, en Octubre.” Carlos
Balsero, Cota.

“En Sogamoso creían que los Jueves Santo, por la noche, durante unos pocos minutos aparecen en
las sabanas de la Tigrera una llama misteriosa que se mueve, aviva, crece y desaparece.”
Sogamoso (Plazas, 1971. cit. en Ocampo, 1977: 90).
Los signos de invierno de Marzo-Abril, sintetizados por Teodomiro fueron::

El paisaje y el horizonte son nítidos y definidos, a diferencia del verano que se cubre de una capa
que impide la vista. Las monteras pueden cubrir completamente los valles, tienen coloración
oscura porque están cargadas. También se forman por humedad específica de cada valle,
uniéndose varias pequeñas que condensa el viento, aumentando en humedad y tamaño; o se
forman por el efecto Fohn, que las condensa en el costado Barlovento y pasan ligeras a Sotavento.
Los vientos llevan y traen nubes densas, a diferencia del verano en que las disgregan y desgajan;
son nubes y vientos orográficos, que varían a cada valle local. Por ejemplo en Chía el viento
invernal viene de nororiente, y el veraniego es sureño; en cambio en Tenjo el viento sur es
invernal, pues viene de Fusca y Monserrate, y gira por Sibaté al interior del valle de Tejo.

Los colores del invierno son el azul-amarillo brillante, reflejados en los bordes de las nubes, y en
los luceros de Mojanes. El sol está en el cenit del cielo, por el solsticio, cosa que se repetirá en el
invierno de Septiembre. Lo rodea un arco iris, o unos anillos amarillo-azul-blanco, o amarillo-
rosado. La neblina, el rocío en las mañanas, el sol picante hasta medio día que augura lluvias por la
tarde. La luna no tiene anillos, y muestra las aguas cuando las nubes la opacan; o en su lado oscuro
hay un filo claro que define su silueta. Las estrellas avisan las horas, como las épocas. En Abril
aparece el Lucero Bueyero (aparece al nororiente a la una de la mañana, y en Diciembre a las tres),
La Cruz del Sur (en el cenit sur del cielo al anochecer), y Venus el lucero (en el suroccidente), las 7
Marías o las 3 Marías y los 3 reyes magos (Suroccidente).

El arco es un signo de transición, avisa el cambio de estación, y es un puente entre cerros por el
que viajan los Mojanes con todas sus especies, o San Isidro Labrador para regar su riego santo,
empezando o despidiendo el invierno. Por eso Don Macedonio le llama el Arco de Noé, y dice que
lo creó San Isidro que es Moján (santo de todo el periodo de siembra y cosecha del maíz, 9 a 10
meses, y de las lluvias). El arco tiene orientaciones (que en occidente está asociado a la posición
del sol en ese momento) sus extremos pueden estar Norte-Sur, o Oriente-Occidente. No
aparecieron relatos donde se le dé vida propia como ocurre en los Nasa y en los Guambianos, 14
pero conservan el papel de “puente entre los mundos, y de regeneración” que tenía en el imperio
Inca (Zuidema, 1989). Otros signos cotidianos es la alegría de los animales, el canto de los sapos
pequeños, las telarañas, el canto de la mirla, la aparición de las hormigas tambochas o arrieras
(León Rey, 1942: ), o el marrano rompe el lazo, etc.. Esta alegría en Abril está asociada al celo de la
fuerte luna menguante de Semana Santa.

Las siembras en la época antigua cubrían desde la segunda semana de Marzo hasta Abril,
preferible en Menguante, cuando los Mojanes están en celo fertilizando, y el poder del agua se
concentra a ras de tierra, en la semilla y los genitales masculinos que engendran machos, y las
sementeras están más fuertes contra las plagas. Se sembraba el maíz de año para cosechar en
Diciembre, y otros maíces de más corta duración, hasta el actual que se da en cuatro meses. La
semana anterior a Jueves y Viernes santo es siempre luna Creciente, y por eso no se puede
sembrar cultivos porque se iría en vicio, es decir, crecería con más rama que fruto; y Menguante
coincide con Jueves, Viernes y Domingo santo, pero los Mojanes se están encontrando con
tormentas y lluvias, y además era prohibitivo sembrar en días santos, tanto porque se le hace
daño a Cristo crucificado, como por ocasionales tormentas de granizo. Quemar ramo santo o hacer
una cruz con su ceniza en el centro del patio de la casa, neutraliza las tormentas. Ambas quemas
parecen buscar el efecto de la Calima, que describen como humedad de verano, o los humos de
roza y quema (que se acostumbraba en los veranos y dicen se hacen en Boyacá) que se esparcen
por lo valles con el viento, alejando las lluvias.

De esposos celosos: primer verano junio-agosto

En esta época toda bravura desaparece, los vientos y nubes viajan sin agua, o con lluvias de
páramo que corren como delgadas cortinas por los mismos caminos por donde antes corrían las
de invierno. La neblina se extiende por la noche y al amanecer el calor la asciende a las cimas en
nubosidades muy livianas. Los vientos las empujan con fuerza a lo costados de las cordilleras,
donde aguantan antes de ceder. Se deshilachan sin más cadena y camino que el mismo viento que
las empuja veloces, las desaparece, y las hace reaparecer en el siguiente cerro. La Calima se
apropia de las montañas y las hace azules o grises, que ya no permite definir formas ni figuras, y
que aleja cada vez más las lluvias. Para José Segura es como una cortina de ventana que los
Mojanes cierran para guardarse al interior de las montañas, y al mismo tiempo para irse de viaje al
norte, una niebla muy tenue y dispersa que impide la observación a distancia, pero que también
son las humaredas de rozas que vienen desde Boyacá.

“La Calima sale de la tierra, del cerro mismo. Es una humedad que está ahí pegada. Si usted está
cerquita no la ve, pero si se aleja bastante sí. Por ejemplo usted ahorita ve la carretera, apenas si
se nota... dentro de 15 días usted ya no la ve, la Calima la tapa. La Calima es como la cortina de
una ventana. Los Mojanes cierran la ventana y corren luego una cortina, así es... por eso dicen que
La Calima sale del cerro mismo. Es un signo de verano.” José Segura, Cota.

El sol se torna rojo y amanece y anochece al norte de los valles, debido al equinoccio, 15 y aunque
es la misma ruta que siguen los Mojanes en Junio-julio, los Raizales insisten que no es por el sol,
sino por las nubes mismas que se van al norte a la laguna Fúquene. Es posible que el movimiento
del cinturón ecuatorial de nubes al norte sea un fenómeno notado por los indígenas de las
Américas, particularmente cuando genera huracanes en el Caribe, pero parecen referirse a un
retorno a la laguna Madre original del lago pleistocénico, Fúquene, pues no nombraron otras
lagunas madre que recibieran estos viajeros (ni Guatavita, Siecha, Suesca, Gachaneca o Iguaque), e
incluso Monserrate y la serpiente de Ubaque también van a Fúquene. También van a las salinas de
Zipaquirá, y a comerciar los productos que suben de tierra caliente de Pacho. Probablemente
también esté aquí el viaje a Facatativá, pero no supieron las fechas de este viaje a comprar fruta
de Anolaima y Sasaima. Por esto consideramos la posibilidad de un vínculo de los Mojanes con
otros pisos térmicos, un retorno a Fúquene, como un fenómeno meteorológico en la zona del
Magdalena. Los mismos vientos Alisios Surorientales hacen llover en la seca Melgar en la cuenca
del Magdalena desde Julio hasta Noviembre; mientras hacen llover en Yopal y en Restrepo, desde
Abril hasta Octubre y Noviembre. Pero en la Sabana (como en el caribe colombiano) hay este
verano de San Juan, que trae lluvias de páramo. Fúquene es para los raizales una frontera norte,
quizás herencia de la frontera del Zipazgo con respecto a los cacicazgos independientes del río
Suárez, y al Zacazgo de Tunja como lo expresa Don Puno Cojo de Chía. Pero también es el punto
más alto del antiguo lago pleistocénico, y Ubaté es el punto de divisoria de cuencas entre el Río
Bogotá y el río Suárez (que vierte al Chicamocha). 16 Todos los Mojanes parten hacia esta frontera
norte, incluyendo a Monserrate y Fusca, pero no tenemos información directa de la zona, ni que
ocurre en las lagunas de Guatavita, Siecha o Suesca.

En las cordilleras de Suba y Majuy las primeras en partir al norte son las Serpientes de Oro Madre
del agua, que lo hacen en muy pocos minutos, formando caminos de agua y tormenta casi a ras de
piso, tocando con la cabeza la laguna de destino, cuando aún tienen la cola en la de origen. Las
serpientes de oro del Páramo cruz verde-Chingaza, viajan a la laguna de Yerbabuena (Fusca), pero
por los Raizales sabemos que ella parte a Fúquene, así que es posible que sean un salto de una
laguna a otra.

“La serpiente viajaba de la laguna de Salitre (Suba) a la que hay en el cerro Majuy. Otras épocas
era de vuelta y seguía para allá (Fusca La Caro). Se ve como una cortina espesa de lluvia sólo en el
pedazo por donde va la serpiente. Puede estar haciendo un sol fuerte y en el pedazo estar
lloviendo. En verano se va para la Laguna de Fúquene. Cuando salía la gente decía: “¡Salió el
Moján!”... y llovía tormentosamente en el mero pedazo.

/¿Pero no es la serpiente de oro la que se va?

Sí, pero es que el Moján también se va a la Laguna y se lleva todo. Y a lo que llega a Fúquene la
cabeza, desaparece la lluvia y se va corriendo, se va. Es rapidísimo, como en dos minutos pasa
todo y no queda nada, como si no hubiera pasado. Yo vi una vez pasar la lluvia, y vi pasar gallinas y
pollos cantando con pandereta y tambor.” Don Clímaco Cuenca, Suba.

“Viajaba de la laguna de Yerbabuena a la de Chingaza, Churuguaco, Desfondada, Ebaque... la

predilecta para sus excursiones era la de Ebaque, distante de la de Yerbabuena como cosa de dos
leguas. (...) cuando su cabeza besaba las aguas en el Ebaque tomaba el baño sagrado, todavía la
cola del animalejo se agitaba en las linfas de la laguna de Yerbabuena. (...) se desencadenaba una
furiosa tempestad, en la que no faltaba ni el fragor del trueno, ni el zumbido de los huracanes;
todo lo cual no era en resumen más que el ruido de los silbidos de la culebra y el de los anillos que
rozaban contra esta tierra (...).” Fómeque (León Rey, 1942: 35).

Después de las serpientes parten los Mojanes (Nemocón, Subachoque, Tabio, Tenjo, Cota, Chía,
Suba, Monserrate y Fusca), y es posible que también lo hicieran los Mojanes del bajo río Bogotá
(Soacha, Funza, Fontibón, Bosa, Mosquera, Madrid), pero no conocemos estos Mojanes ni sus
orientaciones. Las nubes acaballadas por los filos avanzando al norte, eran las recuas de mulas,
que se detienen a pasar por sus esposas, y se limitan solo a ellos dos, una forma cortés de referirse
a relaciones íntimas entre esposos. Primero iban hasta Fúquene a darse un baño, y luego
retornaban a Zipaquirá, a las minas por la sal bija, y a mercar al pueblo cosas frescas de la tierra
caliente de Pacho, habas, frutas, tabaco, lana. La habitación en la Laguna de Fúquene es la isla que
llaman Santuario, y que era muy brava. En ella se sintetizan todos los esposos, todos los pares que
están unidos por cadenas de oro. Esto no quiere decir que no queden Mojanes en la Sabana, sino
que quedan apartadas o profundizadas (como dicen en Iguaque), así Fúquene, tierra caliente y
profundidades se vinculan y son la misma cosa en estas fechas.

“También lo vi en Fúquene. Yo estaba yendo para Chiquinquirá cuando llegamos a la aguna

Grande por Susa y Simijaca que son lindes con Chiquinquirá. La Laguna Grande es Fúquene que en
la mitad tiene una media naranja, que es un cerro lleno de casa con lanchas. Allá vivía el Moján,
allá es la casa del Moján en la mitad de la laguna. Al lado de la laguna de Fúquene pasaba la línea
del tren. El Moján se paraba en el carretero y echaba el tren pa´bajo con martilletas y máquinas.
No le gustaba que le pasaran la laguna.” Don Clímaco Cuenca, Suba.

“... ellos en determinada época del año salen fuera, y llegan no sé a que parte es, si es a ese
pueblo o es a Zipaquirá, a comprar sal. Llevan sal y regresan” (...) (Un hombre) “convivió durante
un año con ellos. En ciertos días del año salían por un túnel que el hombre no recuerda en qué
parte estaba, e iban a Ubaté a comprar habas, y lo llevaban con ellos.” Luis Muñoz, Nemocón
(Vengoechea, 1992: 62).

“El intercambia solo cosas frescas. Las frutas son frescas porque tienen mucho agua, o porque
tienen relación con el agua. Frutas como la manzana o la uchuva tienen que sembrarse en Luna
Creciente que les lleva el agua hasta los cogollos donde están las frutas. Se llaman de travesía
porque se recogen por Junio o Julio, cuando está a mitad el maíz antiguo.” Teodomiro Rivas, Tenjo.

“Salía por la cordillera y visitaba a Chía y de ahí seguían juntos. El iba a Zipaquirá porque allá hay
fruta de Pacho, que es otra tierra caliente. El salía a las seis de la mañana de Cota, y se iba hasta
Zipaquirá. En sus mulas él llevaba maíz, zanahoria.... llegaba a Zipaquirá y se iba a las minas de sal
a conseguir sal a la mina directamente. En ese tiempo no había, como ahora, sal en tiendas, sino
que tocaba era de intercambio. Como la gente no trabajaba, no tenía plata para comprar. El
llevaba de aquí de Cota maíz, zanahoria de la que llaman de Cota, que salió de ahí esa semilla. Se
traía de Zipaquirá sal que era de piedra, frutas lo que era de Boyacá, carne de Ubaté, de ovino.
Hacían truque con los de Pacho. Y se venía por el filo de esta misma cordillera de Chía, con todas
sus mulas atrás. Como a las mulas hay que darles para que anden. Pero nó! El es al revés. Lo
siguen para donde vaya”... “Majuy pasaba por Chía, y se limitaba a los dos, entre Iginio y Chía. Y
llega a su sede, la piedra de Bochica, donde llegó Bochica a predicar, en la Piedra de las Tapias
donde están los jeroglíficos” ... “El salía para Zipaquirá era para demorarse cuatro meses. La gente
decía: “¡Uy! Allá va Iginio con las mulas, ya se nos viene el verano!”... “Se va Iginio, ¿Cúando será
que vuelve con el agua?”. Y seguro cuando él volvía, llegaba detracito el agua. Cuentan que Iginio
no solo iba a Zipaquirá, sino que también iba a Fúquene a bañarse y volvía a Zipaquirá. Esa sí era
una laguna inmensísima! Ya no, ya está seca y pequeñita.” José Segura, Cota.

Los Mojanes de las cordilleras que le nacen al páramo de Guerrero y Guargua prefieren marchar a
Zipaquirá, que conecta con la tierra caliente de Pacho. Es posible que los Mojanes de las
cordilleras orientales prefieran viajar al cañón del Garagoa, o incluso a Sogamoso, pero no
tenemos datos. La tierra caliente, piedemonte (Magdalena) se divide en dos: La tierra caliente de
Anolaima y Sasaima que son las cuencas de los Ríos Sumapaz, Bogotá, y Apulo, que vierten sus
aguas antes de Honda. Al norte de ésta, la tierra caliente de Pacho (que limita con Muzo, territorio
de los filos de Chiquinquirá), vierten en el Río Negro, afluente del Magdalena. Pareciera que la
división de tierras calientes es una división de cuencas, y el trueque de alimentos y sal fuera un
reconocimiento a ellas, pero Sasaima vierte sus aguas al Utica, y éste al Guaduas y al Río Negro. En
cambio sí es un reconocimiento a los páramos que las dividen, 17 que las dividen y alimentan,
pues el Páramo de Guerrero, está en medio de ambas, con su parte sur (cerros de Subachoque y
Tablazo) y norte (Guargúa y Laguna Verde).
De retorno a casa se dividen, ella queda en su casa del norte de cada cordillera, y él continúa hasta
la suya al sur. Este viaje es de tres meses para los Raizales (julio, agosto, septiembre) pero sólo
dura una semana para los Mojanes, pues su año está formado por cuatro semanas, y esta es la
semana de verano. Un día a Zipaquirá, dos en Fúquene, dos de nuevo en Zipaquirá, y vuelta a casa
en otros dos.

“/(Cuando el Mojan vuelve de Fúquene) ¿Cómo se viene lloviendo?

El agua viene de por allá, de por el Norte (Fúquene). Se viene andando esa agua, así contaba mi
papá alma bendita. Por eso en Chía no sé si habrá Moján, pero cuando llueve por allá primero
llueve allá, y luego llueve por acá, y sigue por allá (Sabana de Bogotá) ¿Todavía existirá ese
Moján?” Don Macedonio Romero, Cota.

Esposos y amantes son modelos opuestos, en orientación (Norte-sur / Oriente-occidente), en el

territorio (los esposos son norte y profundidades/ los amantes son expansión en cadenas oriente-
occidente), en fertilidad (travesía, femenino, y luna Creciente / maíz, masculino y menguante), en
estación (verano / invierno), y en la ocupación católica (Vírgenes en verano / Santos macho y
Santa Bárbara en inviernos). Pero estas oposiciones ayudan muy poco a entender los movimientos
y ocupaciones, o el calendario anual siendo éste, casi siempre, una síntesis de los mitos de
creación y ordenamiento.

Mi visión es que las Mojanas esposas son antiguas señoras cuidadoras del linaje pues en el caso de
Chía, era la hermana mayor del cacique cuyo hijo mayor debía heredar el Zipazgo. Estas señoras
están en los mitos como ancianas cargadores o ocultadoras de chorotes (como Firavita madre de
Huaznhúa), que si se les destapa generan crecientes y lagunas, mitos que se mantienen en la
oralidad hasta hoy día. Se refuncionalizaron en Vírgenes cargadoras de niños y ánimas, como le
ocurrió a la Pachamama en los Incas. Así Ancianas, Mojanas y Vírgenes, están vinculadas pero no
es posible ampliarla sin un estudio de las principales Vírgenes, de otras Mojanas y del origen de las
lagunas.

Las romerías en la época antigua eran comunes y muy apreciadas. Se hacían en estos periodos de
relativo descanso, cuando las labores agrícolas se limitaban a mantener los maizales y sembrar las
plantas de travesía: habas, habichuela, cilantro, y otras. Los Romeros viajaban como los Mojanes
pero a Chiquinquirá, pasando por Fúquene y sus innumerables altares y cruces que describe
Ancízar. La Virgen de Chiquinquirá celebra sus fiestas el 9 de julio, y cuando los romeros regresan a
sus pueblos traen con ellos las lluvias de páramo a los filos de las montañas. También es la época
de la Virgen del Carmen, venerada en extremo por transportistas que garantizan el sustento a una
gran cantidad de pobladores (labradores, artesanos, ganaderos, comerciantes y al público en
general). Por último, ellas dos atraen a las ánimas adultas, pues el año ya está grande (julio),
Rondan los canales subterráneos, las hacen discurrir a nacimientos y allí les ofrecen sus
escapularios, rosarios y lunas Crecientes, para elevarlas al cielo produciendo lluvia de páramo. De
romerías Muiscas en la época colonial y republicana nos cuenta Ocampo. 18

“Los chibchas también hacían peregrinaciones a las casas sagradas dedicadas a la diosa Bachué y
su esposo, los padres legendarios del pueblo chibcha y la humanidad, las cuales estaban en el
pueblo de Iguaque, cerca a la laguna de Bachué. En la laguna de Fuquene, según el cronista P.
Zamora, "había un templo de gran veneración y donde de ordinario había gran romeraje y
concurso de peregrinos y donde había siempre cien sacerdotes para el culto de aquel santuario".
Asimismo, existieron peregrinaciones en secreto al santuario de la Furatena, en las dos montañas
sagradas situadas en el territorio de los indios Muzos, sus encarnizados enemigos. Otra
peregrinación chibcha la encontramos en Iza en donde las indias preñadas iban a la piedra cercana
al puebla en la cual se veían las huellas de los pies, que se atribuían a Sadigua el dios civilizador de
los tunjanos; las indias iban a raspar aquella roca, para diluírla en agua y beberla con el fin de
tener un buen parto.” (Ocampo, 1977).

Por último, resumimos los signos del verano de junio a julio: el sol colorea las nubes de rojo, que
fuera de esta estación significa malos augurios. Al contrario de invierno, el sol no tiene arcos y la
luna sí, amarillo-rosado a causa de la suave neblina nocturna. Las estrellas que marcan este
periodo al anochecer son la Cruz del Sur que pasa del cenit sur, al suroccidente, y el lucero
Bueyero del norte, al cenit de la bóveda celeste. El arco iris marca el cambio de estación. Las nubes
cargadas y grises desaparecen, y las nubes blancas dispersas que desgajadas por el viento,
desaparecen y reaparecen de un cerro a otro por condensación, a lo que llaman tiempo asentado.
La lluvia de páramo o nieve que viaja en paredes o cortinas de lluvia por los valles, mientras que
era época de siembra de las plantas de travesía, la roza antigua necesitaba varios cultivos
combinados para protegerse; una mata de papa o una de fríjol por cada tres de maíz; se rodeaba
el sembrado de cilantro para alejar plagas, u otras plantas que no fueran enemigas de las
principales. Esta es una época marcada fundamentalmente por la Luna Creciente, debido a que la
Calima ocupa todo el espacio, a que las plantas de travesía son acuosas y necesitan la potencia en
las ramas, a que no hay fertilidad en la base sino en la totalidad del cuerpo, a que se gestas
hembras, y a que los Mojanes se marchan al norte y quedan a cargo las Vírgenes y santos.
Segundo invierno y segundo verano: septiembre-noviembre y diciembre-enero

De esta época tenemos muy poca información, solo que para Teodomiro se invertía el viaje de
luceros, por lo que manejamos esta hipótesis de la inversión de los viajes (de Oriente a Occidente),
pero tuvimos problema con las fechas. Los testimonios de otros Raizales no se la daban fecha, la
mayoría suponía que debía coincidir con el segundo invierno pues el lucero es un creador de
lluvias. Nos planteamos que estos viajes (del cerro de Monserrate al Salto de Tequendama, de
Fusca a Majuy, y de Majuy a Juaica) debían ocurrir en este segundo invierno (Agosto-Noviembre),
pero según Teodomiro sus mayores lo ubicaban en Diciembre, lo que contradecía el papel invernal
del lucero. Tampoco coincidían con el equinoccio solar, pues aunque en Diciembre el sol está en el
extremo sur, en Marzo-Abril no está en el cénit.

La inversión de los luceros logra ubicar el evento mítico de Bochica, quien desde Monserrate
rompe el Salto de Tequendama con su bastón de oro (el lucero) después de severas inundaciones,
las que ocurrían más fuertemente por Octubre, coincidentes además con las subiendas de
pescado. Pero sin una fecha, la ruptura bien podía ser en Diciembre, y eso cambiaba la noción
específica del lucero, que no siempre coincidiría con el invierno. Por último, podría haber una
coincidencia con la fiesta del Huan en diciembre, como por las fiestas Muiscas que realizó el
Cacique de Ubaque el 24 de diciembre de 1563, lo que le costó un juicio, donde defendió su
derecho a celebrar sus fiestas, tal y como los españoles celebraban las suyas.

Este segundo invierno se interrumpía en Septiembre por las heladas, por lo que es inestable e
inconstante a diferencia del de Abril. Según Ocampo en Boyacá se le celebran a San Isidro sus
fiestas el 15 de Mayo, y se repiten en Septiembre y Octubre, por las cosechas de maíz (Ocampo,
1977). Esta doble celebración es muy común en Mesoamérica, donde los grandes santos
(principalmente Guadalupe, Chalma y Niñopa) son celebrados a mitad (o en sus fechas) y a fin de
año.

“En invierno el sol está en la pura mitad del cielo, y los más viejitos decían que brillaban las
alfombras de oro, que es maíz o el trigo maduro”. Pedro Conejo, Engativá.

“Se esconde primero por Juaica (vereda norte, equinoccio) y así se está moviendo para el sur.
Todavía por septiembre y octubre está por los lados de Churuguaco (vereda occidental, solsticio)
pero ya por noviembre y diciembre está por Carrasquilla (vereda sur, equinoccio).” Teodomiro
Rivas, Tenjo.
“Se visitaban cuando llovía harto. Uno viajaba al Majuy y el otro a Juaica. Eso era cuando se
cosechaba el maíz en agosto, entonces llueve harto.” Doña Bertilda Macías, Tenjo.

“En la Peña de Juiaca y en el Majuy habían Mojanes pero se fueron Los papases los vieron. Dicen
que cuando se nubla o cuando baja la nieve. Mayo y agosto son épocas de lluvia.” Doña Cecilia
Murillo, Tenjo.

“Decían que cuando se veía encopetado el Majuy y en la Mojana de Torca había neblina, que
estaban bravos y era fijo aguacero. Sí.... los viejos decían “no demora el Moján en ponerse la
montera”. Se empezaba a llenar de niebla, a llenarse y era seguro que llovía. En abril y octubre era
que llovía a mitad de mes cada uno. Era que estaban bravos el uno con el otro, el Majuy y la
Majuya (...) La Majuya vive allá (cerro de Fusca, La Caro). Se llama Majuya porque es la amiga de
Majuy.” (...) “Viajan de un cerro al otro. Tiene la cola larga. Cuando pasan uno debe decir: ¡Dios te
guíe, Dios te guarde! Es muy peligroso se caiga y se acabe el mundo. Sale de un sitio ya hace
pfiiuuchch ¡ y cae en La Majuya.” Don Leovigildo Romero, Cota.

“La Mojana no sé en qué fecha visitaría al Moján, pero sí que lo visitaba de noche. Ambos se
visitaban de noche. Cuando ella viene a visitarlo a él, trae el aguacero. Ya se sabe que viene la
Mojana de allá ... se viene unas nubes gruesas lloviendo. Truena durísimo! Y va viniendo
despacio... echando agua. Se monta en el Majuy y ahí se calma. Cuando viene, se sabe que va a
caer un inviernonón!. El también trae agua y truena duro.” Doña Vicenta Román, Cota.

Este invierno tiene pocos signos. Las plantas de travesía al levantar sus hojas, señalan lluvias, 19 y
las siembras de maíz listas para la cosecha, brillan como alfombras de oro por el solsticio de
septiembre, el sol en el cenit del cielo. Las lluvias son tan fuertes como en el anterior invierno,
pero se interrumpen por las heladas de Septiembre, producto de los fuertes vientos. En Octubre
los ríos aumentan sus cauces y ocurría la subienda del río Bogotá que beneficiaba a los
pescadores, y son sus anunciantes: el Señor de los Pescados, y la sirena Reina del Río Bogotá.
También era época de encuentro con la Candileja que se aparecía en el río, y se escapa como
lucero hacia el cerro de Suba.

Del segundo verano de noviembre a enero, se desconoce prácticamente todo. De nuevo es época
de Vírgenes, y los Mojanes se recluyen, pero no se nombran viajes de trueque a tierras calientes al
sur, ni visitas de esposos. 20 Esta época tiene fenómenos mixtos: vientos y heladas intensos que
aparecen en Septiembre y luego en Diciembre, intercalado con un Noviembre de lluvia de páramo.
Estos vientos limpian el cielo produciendo heladas en las madrugadas, y se forman los Caminos de
hielo, largas y delgadas nubes en línea recta del extremo Oriental al extremo Occidental de la
Sabana de Bogotá, en un cielo limpio de cualquier otra nubosidad (Ernesto Ghul, 1981), por lo que
suele ser visible la Vía láctea, dos signos que muchas veces se confunden (Fals Borda en Saucío).
21 Los avisos cotidianos de llegada del verano fueron únicamente el canto o vuelo del Copetón
(animal que en el pasado era gallo), y en Fómeque las lombrices en los caminos que caen con la
lluvia. Mientras el invierno anterior es tiempo de sembrar maíz, este verano lo es de plantas con
ramas y flores que llaman de travesía (alverja, fríjol, papa), sembradas preferiblemente en luna
Creciente. También avisa heladas el arco iris en forma de anillo que se forma alrededor de la luna,
en noches de neblina o calima. Otras nubes son las Palmas que para algunos son signo de
temblores, y para otros son signo de vientos a finales de Septiembre y principios de Noviembre.
De los signos cotidianos solo el burro que bebe agua es señal de verano. Otro signo de verano es el
sol naranja de los atardeceres decembrinos conocidos en Bogotá popularmente como el Sol de los
Venados, y que no ha vuelto aparecer desde el año 2009 debido al exceso de lluvias, producto del
calentamiento global. El equinoccio en esta época es reconocido por los Raizales, pero no hacen
ninguna reflexión al respecto, como tampoco si el cinturón de nubes ecuatorial marcha hacia el
sur, solo establecemos con Teodomiro una posible relación entre este invierno y verano con la
creciente del río Bogotá, el viaje de las nubes al sur (páramo de Sumapaz como límite), el lucero de
Oriente a Occidente (Monserrate-Salto de Tequendama), y el sol atardeciendo al suroccidente de
la Sabana. Es decir una posible relación con el mito de la inundación de la Sabana, la aparición de
Bochica y el desague en el Salto, posiblemente en Diciembre, pero sin poder establecerla.

Los caminos de la Conquista: templos, campanas y cruces

La Conquista provocó encantamientos masivos, de pueblos enteros o de sus líderes huyendo de

los españoles y la sal del bautismo. Brujos, caciques, guerreros o comunidades enteras se
suicidaron, se enterraron o se ahogaron, convirtiéndose en Mojanes, y desde entonces la
diferencia entre encantados y de lo seco es la sal que se lleva dentro del cuerpo: entre sal bija o sal
tratada de bautismo. También hubo grupos que anegaron los tesoros de sus comunidades, como
cuentan para Fómeque en una cueva de Chingaza, de Tunja en la laguna de Iguaque, o los tesoros
del Zipa de Funza en Facatativá, o la laguna Pedro Palo.

“En el cerro Manjui es un puesto del ejército y la televisora, eso era monte,... halla decían que era
el Moján, por eso es que existe el agua... Existe historia que dice que sacaban el oro de ahí y lo
trasladaban no sé para dónde, por allá para el lado de Zipaquirá, sacaban el oro en lingotes, lo
transportaban a pura mano, una riqueza tremenda...” Don Felipe Alarcón, Zipacón (Martínez Celis,
2010).
“El cerro encantado... us ahí contaban del cerro. Como ese tiempo de la persecución, la gente
llamaba que amasaban el oro como hoy amasamos el barro, suponer allá llamaron que se enterró
el hombre, mandó a enterrar su riqueza debajo y él ahí encima - ¿Cual hombre? – Us el que vive
ahí en el cerro, us un rico, mandó echar todas sus riquezas, tesoros, debajo y ahí él encima, y
suponer cuando estaban trabajando la carretera, ahí se la iban a echar por encima del cerro, y ése
no dejó...” Otilia Jerez, La Candelaria (Moreno, 199: 163).

“Laguna Verde. Cuentan que la laguna no tiene fondo, y que los indígenas arrojaron allí sus tesoros
con la llegada de los españoles. También, que hubo un intento de sacar agua de la laguna, pero
que al momento de empezar, sus aguas trataron de devorarse a las personas que allí se
encontraban, por lo cual se desistió del objetivo.” (De Boyacá sumercé!, Ventaquemada).

“(en estos viajes) El viejo de la azada roída os cuenta la leyenda del Mohán que andaba antaño por
estas serranías custodiando el tesoro del cacique.” (Triana en 1921, 1970:16).

“Terreno de alto peligro para la salud son también los nevados, a los cuales nadie había llegado
antes de principios de los años 70, cuando empezó el turismo en esta zona. Los nevados son vistos
como “encantos”, sitios donde los indios escondieron en otros tiempos en forma mágica sus
tesoros.” Cocuy (Faust, 1989:50).

“El tesoro indígena

Cuando llegaron los españoles, en tiempos de la conquista, los indios no conocían el verdadero
valor del oro. El cacique de Fúmeque tenía guardada mucha cantidad de oro y pronto supo que los
españoles lo perseguían con mucha avaricia y por eso resolvió reunir a los brujos de la tribu para
decidir donde podría esconder el oro. Decidieron esconderlo en un lugar de difícil acceso y que se
guardara secreto sobre el lugar escogido (...) escogió a los cargueros que condujeron el oro río
arriba, con muchas dificultades hasta llegar al páramo de Chingaza, lugar en que se encuentra un
cañón muy estrecho y con una sola entrada, tan difícil de encontrar que el escondite pareció muy
seguro.” Maribel Agudelo, Fómeque (León Rey, 1949:146).
Los Muiscas se enfrentaron a los españoles en las peñas, reunidos pueblos enteros defendiéndose,
y antes que entregarse, algunos prefirieron suicidios colectivos. Estos suicidas no se consideran
muertos, sino encantados en las peñas, o presentes en Diablos de cimas y piedras, recordando el
dolor sufrido. Están presentes en Suba, la Peña de Juaica (Tenjo), la Peña de Tausa, el Cerro Palacio
(Sutatausa), y la Peña del Cocuy. Ancízar relata la defensa colectiva en Simijaca, en el Alto Olalla,
llamado así por los indígenas herir al capitán Olalla de los ejércitos de Quesada (Ancízar, 1853).
También cuenta de las comunidades que prefirieron refugiarse como los que hubo en la isla mayor
de Fúquene, y que permanecieron aislados hasta finales del siglo XIX. En el Cocuy los indígenas al
verse acometidos, prefirieron suicidarse antes que ser sometidos, que la oralidad ubica en el
púlpito del diablo (Faust), o el Peñón de los muertos (Ocampo), o la Peña Gloria de los Tunebos
(Ancízar), o en el cañón del río Nevado donde las blancas lajas son los huesos de los muertos
(Faust).

“Por los años de 1540 los indígenas de Tausa, Suta y Cucunubá, concertaron un alzamiento contra
los españoles, más para resistirles y librarse de la cruel sujeción a los repartimientos que para
atacar a los insufribles dominadores. Retiráronse con sus familias y mantenimientos al Peñón de
Tausa, y en él se fortificaron haciendo acopio de piedras y peñascos para rodarlos sobre los
odiados enemigos. Cien españoles salieron de Santafé en demanda de los indios rebelados, y
después de una desesperada resistencia quedaron aquellos infelices rotos y desalojados, con gran
mortandad de hombres, mujeres y niños.” (Acosta citando a Piedrahíta, 1668, Cap III).

“ ...el resto de infantes quienes los acometieron bravamente, matando a muchos con sus espadas
y obligando a otros a lanzarse al precipicio, prefiriendo la muerte a caer prisioneros; Céspedes no
contento de haberlos pasado a filo de espada, los hizo despeñar por nubadas de 500 indios
juntos.” (Fernández de Piedrahita, 1688).

“Por las noches en tiempo de menguante, al rayar la medianoche, se ven allá encima del peñón las
almas de los muertos, que bailan al rayo de la luna: bailan y bailan hasta que canta el gallo;
entonces se echan al río, rodando por el peñón, como ruedan en invierno los copos de nieve.”
(Hernández cit. Ocampo, 1972:130).

“Durante más de cinco siglos, hemos cedido ante el hombre blanco ante su codicia y sus
enfermedades, como la ribera cede en tiempo de verano, como el día cede a la noche cede al día
.... el Riowa nos ha condenado a vivir como extraños en nuestra tierra, nos tiene acorralados en
tierras escarpadas muy cerca de las peñas sagradas donde nuestro cacique Wicaní y su tribu saltó
para salvar el honor y la dignidad de su pueblo ante el feroz avance del español y el misionero.”
(Carta de los U´wa a la humanidad, 2001).
Si el hito fundacional de creación del mundo encantado son los baños y enterramientos
prehispánicos, con la sexuación de los cerros, mientras la Conquista es el hito que retoma esta
fundación, se le mixtura, pero con suicidios masivos, volviéndose rocas, Diablos y Mojanes. La
Conquista se convierte en la nueva fundación de la condición de antigüedad, entre lo húmedo (lo
antiguo) y lo seco (lo nuevo), estableciendo sus diferencias relativas: Las individuales (rasgos,
lengua, costumbres, no bautizo y pertenencia a un ser del agua); de tiempo (detenido o muy lento
en el agua, pues condensa todo el pasado); de lugar (lo seco y lo húmedo son relativos y en
permanente frontera el uno con el otro, en todos los puntos del ciclo); de materia (lo antiguo
transmuta y es de oro-maíz-agua); de temperaturas (frío y fresco contra seco y cálido); y el poder
brujo (para manipular aguas, fertilidad y castigar los excesos de la superficie contra las prácticas
católicas y de ingeniería modernas).

En Tenjo se cuenta que los indígenas huyendo de los españoles se ocultaron por separado, los
Caciques y Guerreros se ocultaron con las armas de oro en las cordilleras macho; los Brujos se
ocultaron con los tesoros de sus Iglesias en las hembra, fusionándose cada uno con los personajes
que ya había. Pero perfectamente esta paridad se puede repetir en el mismo cerro: el Majuy tiene
junto a él una pequeña cima menor, que es su hija La Majuya, y nuevamente ella es Catedral.

“Juaica es Mojana y Majuy es macho. En Juaica está la iglesia que se abre, y en Majuy están las
armas.” Teodomiro Rivas, Tenjo.

“Pues ahí a las espaldas dicen las vecinas que hay una catedral. Ellas dicen que un jueves santo a
las doce de la noche La Majuya se abrió, y que una Catedral de oro brilló. Allá por donde se ven
esas piedras casi en la cima. Yo no la he visto pero ellas que vivían ahí enfrente y podían verla.”
Don Seferino, Cota.

La primera sexuación con sus signos inaugura las superposiciones y refuncionalizaciones: otorgarle
edad y tamaño del macho o hembra (aumenta sumando aguas, disminuye cuando se bifurcan); de
soberanía y resistencia a la Conquista (batalla o suicidios colectivos, o lucha de diablos y santos);
de resistencia a la esclavitud y las tecnologías arrasadoras; con el castigo de los excesos de
riqueza, comida e infracciones a las normas, tragando o sorbiendo al infractor, o sea
incorporándolo. Anexión, Mixtura, superposición, fusión e incorporación, son las acciones que
hacen que un hito histórico asuma el lugar de otro. Los nuevos encantados (ahogados o raptados),
se sintetizan con los Mojanes ya existentes, se subsume una versión en otra, pues siempre termina
retornando al primer ocupante, el fundador del lugar, el que le da el carácter originario como
matriz de sentido.

Cualquiera puede volverse Moján, ahogado, o muerto en la montaña, o raptado por un Moján. Los
raptos ocurren porque enamoramiento del Moján o Mojana (sea bebé, adolescente o adulto), o
porque el humano tiene demasiada riqueza reunida, o ha cometido alguna infracción grave. Todos
adquieren el poder de manipular las aguas o jamás envejecer por transcurrir en un tiempo más
lento. 22

En un punto del valle el Moján es Diablo, Fraile, y cazador, mientras en otro es serpiente de oro
que se extiende por toda la cordillera, y en otro es un niño en cada nacimiento. Se eligen según el
conflicto que las comunidades han querido densificar allí, con lo bautismal, lo colombiano, lo
moderno... No estamos hablando de personajes aislados, o sus pares, sino de relaciones que se
escenifican en un territorio, que se superponen o cambian con las estaciones. Los signos son la
densificación de una escogencia colectiva, de una conveniencia a la vez variada y plástica de
sustituciones (las figuras-reflejo) elegidos por cada comunidad y municipio para cada punto del
ciclo del agua.

Pinzón y Suárez consideran que la unidad social indígena y mestiza local en la Colonia, se
identificaba con un santo patrón, de donde viene la identidad con los santos en cada municipio
actual (Pinzón y Suárez, 1992: 90). Cesar Moreno plantea que en los pueblos de la Candelaria las
fronteras municipales son fronteras entre santos patronos, y que la gente les hace recorridos
hasta los sitios liminales, al punto de que sienten temor en el paso de un valle a otro, en el cual
tutela otro santo patrón. También destaca el conflicto o enfrentamiento territorial entre la Virgen
y el Diablo (Moreno, 1994:185). Esto ocurre en casi todos los Andes, como en Bolivia
(Pacarictambo) donde Gary Urton demuestra que los recorridos de la comunidad en las
festividades, la organización y los líderes elegidos, van íntimamente ligados a los territorios y
poderes estacionales de los seres indios (Urton, 1987). En la Sabana de Bogotá las Vírgenes y
Santos representan a los pueblos, y a veces a las veredas particulares con sus familias extensas,
por lo que son representantes de parentescos y vecindad. Pero estos personajes cristianos, o
sustituyen a los Mojanes por épocas (Vírgenes que discurren aguas y ánimas produciendo lluvia, y
parecen coincidir con Viejas Mojanas), o se mixturan con ellos (incluyendo Santos macho o el
Diablo), por lo que no son simples contradictores con lo indio. Se mixturan Mojanes y Santos de
ambos sexos fiesteros, discurridores, dueños del rayo y de las tormentas fertilizantes: Jesucristo,
Santiago Apóstol, San Isidro, San Pedro, San Pascual Bailón, Santa Bárbara...
Los Mojanes son los antepasados que desde el espacio liminal de los filos de las montañas, unifica
a las comunidades adyacentes en torno a un antepasado común que habita y controla la geografía
compartida entre cuencas, por ejemplo unifican Cota y Tenjo, en relación a Chía, Juaica y Fusca.
Son una territorialidad expansiva de los cerros en invierno, pero en verano se contraen a las
profundidades y al norte, momento en que las Vírgenes, santas y Viejas aparecen, y las dos
primeras se expanden hasta incluso visitarse en los filos, como en el filo del Majuy donde se
encuentran La del Carmen viniendo de Tenjo, y Santa Martha viniendo de Cota.

Por esto considero que no son un enfrentamiento entre católico e indio, sino antiguos roles
Muiscas de oponentes o contrincantes que se enfrentan por temporadas. Se impone
demoledoramente la paganización indígena, al obligar a los símbolos cristianos a corresponder con
la red del agua, a invertirse y dejarse sustituir con lo antiguo. En toda la Nueva Granada se impuso
las varas indígenas para organizar las fiestas religiosas (Ocampo, 1977: 94), y es probable que estas
autoridades impuestas tuvieron que refuncionalizar de forma efectiva a los personajes católicos
para darles coherencia, y no fue precisamente diabolizando lo indio, sino indianizando lo católico.
Cuatro ejemplos que muestran como hay Caciques, indios, Virgenes, Diablos, Bóchica, encantos,
frailes y Mojanes, todos amos y señores.

“Se llama Furca porque una vez vivió ahí, en eso, un Cacique, un indio que se llamaba Furca y
entonces por eso, y por ahí había una lagunita en este lado por ahí y que él se bañaba ahí y
después quisque veían salir un pato amarillo, con una camada de patos chiquitos, puros amarillos
y no sé que fue que él se encantó, como era rico, entonces creo que se encantó ahí, me parece...”
Alvaro Bautista, La Candelaria (Moreno, 1994: 161).

“(...) esto no lo llamaban como lo llaman hoy en día, el cerro de la Virgen o sea le cambiaron el
nombre, porque este es el cerro que se llamaba el cerro del diablo, si, algo me acuerdo de esa
lectura: este cerro, el dueño de esto era un señor que era muy rico, a él le gustaba traer las
muchachas de la región (...)” Santiago Rodríguez, La Candelaria (Moreno, 1994:164).

“(...) Después de dos horas de caminar a buen paso llegamos a la laguna de Bóchica (...) Una
serranía en forma de herradura limita a no gran distancia el horizonte por occidente, y por el norte
al oriente se alza el cerro apellidado también de Bóchica, con sus rocas llenas de misterio de las
pasadas edades y que parecen erguirse como un monstruo centinela de los encantos de la laguna.
(...) el cerro de Bóchica, cuya acentuación esdrújula es general en la tierra y que debió ser sin duda
usada en los tiempos del apóstol.” Chipaque (León Rey, 1942: 203).
“Un sujeto atracó por aquellos caminos a un fraile dominicano -dueño a la sazón de Santa Cruz – y
le cortó la cabeza de un certero machetazo. Desde entonces, al filo de la media noche sale de la
cueva del Moján el fraile descabezado y se pasea por todas aquellas tierras hasta que amanece y
lo mismo asusta a los de Tibabuyes que a los de Buenavista; a los de los Laureles, que a los del
espino: es el amo y señor de toda la extensa comarca que corresponde a los municipios de Tenjo,
Cota y Suba.” Cota (Pardo, 1946: 161).

Las cuevas son las mismas de enterramiento, caseríos antiguos que aún resisten la Conquista, de
ermitaños y anacoretas, o exploradores del bosque: leñadores, pastores, pequeños agricultores,
yerbateros, curanderos, cazadores, exploradores, guaqueros, aguateras, recolectores y artesanos.
Ocupaciones y actividades que requerían saber sobrevivir en el bosque. Estos personajes y sus
habitaciones (cuevas, templos, pueblos, peñas), son la contextualización (mixtura) sobre un mismo
cerro o laguna, y la labor de bordar signos foráneos aptos para ocupar los signos Raizales. Un
mismo personaje católico en realidad puede ser Moján, y un Moján puede ser Diablo, así que cada
superposición sirve para distintas cosas, y hace saltos de grupos de signos a otros. Caciques,
hombres ricos, vírgenes, diablos, Bochica, frailes, Mojanes, brujos modernos, exploradores, o
santos católicos que se indianizan como San Isidro, San Pascua Bailón, San Antonio de Padua, San
Jerónimo, San Cristóbal, Santa Bárbara, San Joaquín y otros. 23 En cada laguna puede haber un
tempo, una aldea, o armas indígenas. Los Templos son custodiados por hombres de oro, amarillos,
blancos, o de barro, con amplios salones con columnas de oro, o columnas de Iglesias (Cota, Tenjo,
Nemocón), con todos los adornos y parafernalias comunes a ésta. A la distancia se oyen sus
campanas, o bandas (La Candelaria), o sus misas cantadas (Saucío).

“Se ve la gente de espaldas, mirando al altar y atrás está el sacerdote diciendo misa.” José Segura,
Cota.

“Lo mismo que una Iglesia pero muy rica, los copones y candelabros de plata, el altar de oro, todo
muy formal, muy rico.” Don Alejo Pulido, Tenjo.

“Si no decían que había una Iglesia encantada ahí de oro, que se había derrumbado, eso con
tantas cosas que le han hecho, eso ya lo han bloqueado” ... “antiguamente si se oía música en esa
loma ... como una banda, así como los encantos ... esos p`uahi, p`allá entre la loma.” José Maria
Chacón, La Candelaria (Moreno, 1994: 166).
“(...) los espíritus de la montaña del Choque son feroces (..). Debe observarse que esta forma de
animismo se ha mezclado con las enseñanzas de la Iglesia cristiana: hay misa cantada en pagano
Choque.” Saucío, Chocontá (Fals Borda, 1955: 232).

La superposición de doble vía de templos cristianos y lugares indios, son fantasmagorías mutuas,
poniendo por igual Iglesias en las cuevas encantadas, como salidas de túneles indios por los altares
y esculturas de piedra de las Iglesias. Es una sustitución mutua a ambos extremos de un camino de
aguas, que a pesar de todo mantiene su antiguo poder indio, aunque sea la Semana Santa el
momento mas narrado, pero para los más estudiosos es un ciclo de todo el año. En Chía, Suba y
Fontibón las piedras de altares, o esculturas, o las pilas y cruces de parque, eran piedras-puerta de
cuevas de Mojanes. En Nemocón, Suba, Cota y Chía las cuevas de los cerros (la Iglesia del cerrito)
están conectadas con la Iglesia del pueblo (para Nemocón, Vengoechea, 1992:61), así como el
pozo de Donato está conectado a la Catedral de Tunja. En La Candelaria los campesinos dicen que
los altares de oro y madera de la Iglesia fueron traídos por Diablos indígenas, e incluso que el
Diablo en su versión de burro cargó las piedras que construyeron los templos (Moreno, 1994:
121). Las piedras encantadas de cerros y pueblos (Iglesias, altares, esculturas, cruces y parques),
son puertas que intercomunican los centros del espacio social seco, con los centros del agua.

“Un campesino contaba que el lago de Donato es profundo, que allí se podía entrar y no ahogarse,
como encantada la persona (...) y puede salir a la Iglesia de Tunja, a la Catedral. Está conectado
por debajo.” Isabel Rodríguez de Díaz, Fusagasugá.

“La diosa Chía, la piedra la sacaron del nacimiento de donde estuvimos (la cueva del Moján en
Fonquetá). La pila que está en el parque Ospina estaba en el parque Central y la cambiaron por la
Chibcha. El altar mayor de la Catedral también salió de la laja de la cueva del Moján.” Don Puno
Cojo, Chía.

“Contaban que arriba en la montaña de la Cruz habían cuevas. Yo de niño fui a recorrer mucho
socavón por allá. Decían que esas cuevas llegaban hasta el parque donde está la Diosa Chía.”
Daniel, Chía.

“Pues los mayores contaban que arriba en el cerro hay una cueva y que esa viene a dar aquí al
centro del parque donde pusieron la pila. Otros dicen que comunica con los subterráneos de la
alcaldía y la policía.” Don Jorge Cabiativa, Suba.
“En el parque hay una cruz que pusieron los españoles. La piedra la venían a adorar los indios y por
eso la pusieron encima la cruz Dicen que en Semana Santa por la noche sale el Diablo por la piedra
y baila”. Venus, Fontibón.

“(...) el Diablo se arrepintió y se fue. Y ahí cuando el Diablo dejó al padre, se colocó una cruz, le
tuvo miedo y se fue, y le dijo al padre que él se iba pero “los enredos y las niguas no se acabarán”,
ya vino la química, algo se acabaría la plaga pero siempre ha existido.” Ramón Veloza, La
Candelaria (Moreno, 1994:117).

“Pues dicen que por ahí siempre iba el diablo que por allá vivía, por allá entre el pozo... y otros
dicen que se aparecía por ahí en La Candelaria en forma de burro y con ese fue que cargaron todos
los ladrillos para hacer el convento.” Rocío Moreno (Moreno, 1994: 120).

“(...) ezque los viernes santo se abría a las doce de la noche. Pasó una persona por ahí. Vio eso
abierto como en forma de capilla, se le hizo normal entrar ... se sintió donde estaba, estaba en
Nemocón o donde era... Entró, pero al dentrar observó adentro una Iglesia pero no encontró la
salida. En el momento en que fue a echar sus aguas ya vio una hendija. Entos al ver esa hendija
pues él se fue al fin y salió por esa hendija pero entonces salió fue al atrio de Nemocón.” Reinaldo
Garzón, Nemocón (Vengoechea, 1992:62).

También en las cuevas y piedras encantadas se oyen campanas o cantos sacros en Semana Santa,
pues el Diablo-Moján se las roba de Iglesias en construcción, cuando aún no han sido bautizadas.
Son generalmente campanas de plata, mineral de los tesoros españoles ya indianizados, lo que
muestra su transición. Según Teodomiro se bautizan ya montadas al primer toque, por lo que
antes el Diablo puede llevárselas o arruinarlas, sobretodo si se las pone directamente en el suelo.
Las hace sonar el Viernes Santo cuando el silencio litúrgico por la muerte de Cristo, y puede
tomarse la tierra, traer invierno, deslegitimar la temporalidad católica (Cesar Moreno), por envidia
(Candelaria), o nos inquieta con túneles sin fondo (Cota).

“(...) que entonces al diablo no le gustaba que la gente fuera a misa, porque él quería que la gente
creyera en él. Entonces el diablo vino a la Iglesia y se robó la campana y fue y la escondió debajo
de esa piedrota (...)” La Candelaria (Moreno, 1992:125).
(...) “a la campana viejita, compañera de esta campana vieja, dos campanas se le olvidó al padre
bendecirlas y el bandido se las llevó al Peñón que hay en Furatena... una Peña de ésas allá se llevó
el Diablo la campana, en Jueves Santo y Viernes Santo que se pone a tocar en un peñón allá.”
Querubín Mendieta, La Candelaria (Moreno, 1994: 51).

“Nosotros subíamos a esas cuevas, pero siempre estaban llenas de murciélagos. Y cuando uno
tiraba una piedra se escuchaba como una campana pero nunca se oía que cayera la piedra.” José
Segura, Cota.

“Los cerros Urcos o sagrados se llenaron de leyendas a veces asociadas al diablo, que según
cuentan, “se sentaba en el cerro de Tunjaque a contemplar los cerros de Los Órganos” y en estos,
se robó la campana de Fómeque que todavía se oye en ciertas épocas”. Páramo Cruz Verde,
Tomás Estevez, correr la tierra, Alcaldía de Bogotá.

“En la sierra, de los Órganos de Fómeque vive el diablo, y tiene allí una campana de plata que se
robó de la población”... “En la Sierra de Fonté vive el diablo, que tiene una campana que se robó
de Choachí.” ... “El Diablo se robó la campana de plata de Fómeque y la hace sonar el Viernes
Santo a las tres de la tarde, para que la gente se distraiga en semejante ocasión por aquellos
yermos, en vez de asistir a los oficios recordatorios de la pasión. Desde entonces cuando los
cazadores de venados recorren esos lugares, siempre han buscado la campana del Diablo,
encontrándola de seguro si se le ocurriese acercarse a los Organos, en un Viernes Santo y a las tres
de la tarde.”... “El joven Rafael A. Delgado (...) oriundo de Jesús María en Santander, me relató que
en su tierra se creía que el Diablo se había robado una campana y se la había llevado para el
Furatena, majestuoso cerro que divide el torrentoso Río Minero. Si uno se acerca al cerro, el diablo
trata de alejarlo arrojándole agua aliente. Si truena recio, es que el Diablo está tocando su
campana desde el Furatena.”... “Cristóbal Mosquera nacido en Suaita Santander, me relató que en
su región se cree que cuando hicieron la primera Iglesia del Socorro, como no alcanzaron a
bendecir las campanas, el diablo se robó la más grande. Al bajarse del campanario dejó estampado
un pie en la cornisa, y otro en el atrio del templo. La campana fue llevada por el enemigo malo
hasta la cueva del Tigre, en los términos de Enciso y todos los jueves Santo se puede escuchar sus
tañidos a las tres de la tarde.” Fómeque (León Rey, agüeros y supersticiones, 1942: 28, 88, 89).

Perseguidos, atacados, o con intención de bautizarles, las casas, capillas, catedrales, Iglesias,
huirán bajo tierra desfondándose en crecientes gigantes y cayendo a los ríos.
“En la Peña de Gachalá hay una mina de yeso, de esmeraldas. Por estar haciendo un túnel (la
Represa del Guavio), la Iglesia que había se fue de la Peña. Era una Iglesia de oro que pasó por el
río en la creciente. Y eso sí fue cierto porque el puente se dobló al pasar la Iglesia por debajo. Baja
por el río y se juntan tres más, van a dar al mar. En el mar hay mucho oro porque se va por los
ríos.” Bautelina Garzón Vda. De Díaz, Gachetá.24

La otra sustitución de doble vía son las Cruces de Mayo. La gente sube a los cerritos cercanos de
cada pueblo, con sus versiones caseras de cruces de flores, romero y palmo santo, para absorber
en ellas el poder de neutralizar granizos y tormentas que caen sobre casas y cultivos, una
sustitución de doble vía entre católico e indio. Es un ascenso intermedio, y aunque siempre mojan
a los romeros, los Mojanes no tienen ya la fuerza invernal para ahuyentarlos; un mes después en
el verano, la gente podrá ascender a los filos sin que las tormentas arrecien, y las Vírgenes y santas
ya transitarán los filos. Hay subidas en procesión, pero también hay otras subidas no oficiales,
donde forman estaciones espontáneas con cruces de palitos del lugar, o las graban en los árboles.
Se acostumbraba poner cruces en numerosos filos de la Nueva Granada, y hay relatos de viajeros
que las describen en el Cocuy, el Páramo Cruz Verde y la laguna de Fúquene. En el Cocuy, los
viajeros las colocan sobre montoncitos de piedras, para anular la fuerza de los guardianes de los
pasos o filos (Faust, 1989: 50). También los romeros que van por vez primera a Chiquinquirá,
dejaban cruces cuando bordeaban la laguna de Fúquene (Ancízar, 1853). Además de ser rutas de
comercio de sal, carbón, especies de tierra caliente, mantas y otros, es posible que fueran rutas de
pagamentos prehispánicos como en Fúquene (Dios Fú), sustituidas por romerías a las diferentes
Vírgenes o santuarios cristianizados.

“(En los filos) Se dice que en la acción de los guardianes de los pasos nada protege, ni siquiera la
carrocería de un carro.” (...) “Para contrarrestar el peligro que encierran los pasos, se agrega una
piedra a un montículo de otras piedras que ya se han ido acumulando allí, y se planta en medio de
ellas una cruz hecha palitos. Así se rinde un homenaje a estos espíritus y se reduce el peligro.” “En
los Andes centrales, monumentos equivalentes a éstos son llamados Apacheta.” Cocuy (Faust,
1989:50).

“La Cruz de Mayo se acostumbra a hacer de flores, romero y palmo santo. Se sube el tres de Mayo
en procesión al cerro, allá se hace misa y se visten de nuevo las cruces con cintas o telas, se
adornan. Luego se baja en Procesión de nuevo y cada uno lleva ya su propia cruz cargada con la
fuerza de la de arriba, y con la bendición del sacerdote. Siempre que se sube el tres de Mayo
llueve arriba del cerro. El Moján recibe a los romeros con lluvia. Pero la devoción es más fuerte y la
gente ya sabe y lleva sus plásticos, sus buenas botas. Cuando las bajan las ponen en las casas para
proteger de los espíritus y la mala suerte. O en la mitad de los sembradíos para alejar el granizo y
las tormentas.” Don Teodomiro Rivas, Tenjo.
“Innumerables cruces formadas de ramas de arbolillos y sembradas de tres en tres. Un poco más
abajo, del lado en que el escarpado cerro hace frente a Chiquinquirá, las cruces se multiplican con
una profusión que dará mucho que pensar al diablo. Ya no guardan orden ni simetría, sino se
apiñan y juntan como matorrales, y la invasión es tal, que las modernas derriban a las antiguas y se
alzan sobre un espeso montón de sus predecesoras, cual si fueran la imagen de las generaciones
del hombre, de sus luchas y de su efímera ambición.” Entre Fúquene y Chiquinquirá (Ancízar, 1853
: Tomo I).

“Largo y desolado fue el camino por el páramo de Choachí. El frailejón empieza a ser más
abundante y la vegetación adquiere un colorido más opaco. Si de pronto el páramo «se pusiera
bravo» mal lo pasaríamos y mal comeríamos aun en el caso de que lográramos llegar a una de esas
chozas desoladas, sin ventanas y sin chimenea. ¡Qué silencioso es el páramo! No hay pájaros, no
hay insectos, y quizá debido a la atmósfera rarificada no se oye el murmullo de los arroyos... La
cima está repleta de cruces, como las que hay siempre en todas las alturas escarpadas de la Nueva
Granada y a veces también al pie de alguna tremenda bajada. El aire de la cima es terriblemente
helado a pesar de que el sol brilla resplandeciente. El páramo de Cruz Verde es muy peligroso
cuando está nublado y el viento azota a los viajeros; por fortuna no es muy extenso y se puede
cruzarlo en poco tiempo»- Páramo de Cruz Verde, Choachí, viajero inglés Holton (1852) (Molano,
1996).

Como lo plantea la tradición oral, fue histórico el uso de piezas indígenas (piedra, madera, oro,
plumaria) para la ornamentación de los templos, como el plantar cruces para el dominio y religioso
sobre los cuerpos y las tierras. Las cruces en los pueblos marcan la centralidad del territorio
español, el nuevo orden de propiedad y expolio, y por su importancia en el proceso de dominación
española, fueron invertidos tácticamente por los Raizales pero en doble vía.

“La Cruz (se usó) como indicativo de la presencia castellana y como elemento de demarcación
territorial” ... “Los españoles utilizaron la cruz para llamar la atención de otros connacionales a su
paso o cercanía, y particularmente como elemento de demarcación territorial.” (Triana y
Artovenza, 1987:102).

“En la casa del Cacique se conservaban dos gruesos pilares de piedra, de más de dos estados de
alto, que probablemente habían sido objeto de culto en pasadas épocas. El doctrinero determinó
hacer de ellos una cruz de piedra a la puerta de la Iglesia. Los indios se prestaron gustosos a la
obra; trajeron los pilares a la Iglesia, donde a beneficio de canteros, se borraron las memorias de
su antigüedad y se labró una cruz, precioso estandarte de nuestra fe.” Fontibón, principios del s.
XVII (Pacheco, 1938:314).

Los Diablos y las piedras encantadas

Las piedras son puertas, como parte de la visión de una gran casa del agua sobre la que estamos
todos. Cubren la entrada a cuevas encantadas, o a los túneles en descenso de las montañas, o a
sitios estratégicos como el salto de Tequendama (piedra de Bóchica), o la salida del lago
Pleistocénico (piedra de Saboyá), o la salida del rio Chicamocha, en la piedra de Gámeza, la que
según Miguel Triana fue explotada por un alcalde en busca del gran tesoro de los indios. Las
primera reflexiones de viajeros es que estas piedras marcaban linderos políticos entre grupos
indígenas, linderos de aguas, o divisorias de cuencas aguas, o lugares de salida de aguas del lago
pleistocénico. 25 Las cuevas se abren el Jueves Santo, o Viernes Santo (muerte del poder de Dios)
para dejar ver el mundo interno, y en ocasiones, para permitir la entrada a humanos bautizados.
Para esto, las piedras se abren y cierran lentamente, dando tiempo para entrar y salir con algún
tesoro, caminando siempre al revés, o entrar sentado al revés en una mula. Las piedras-puerta son
abertura e interconexión de los canales y lo seco de superficie, esparcidas desde los filos hasta los
centros del poder colonial español, marcan el paso de ríos subterráneos y túneles; en ciclos de
meses, años o décadas, salen por ellas crecientes que vienen de la laguna oculta, y que van a dar a
los ríos. Por su vitalidad las rocas andan solas o manipuladas por los Mojanes que las trasportan o
las empujan, lo que causa un verdadero escándalo.

“En esa piedra (falda de la cordillera entre Majuy y Chía) cuenta mi mamá que se abre y se ve
como una Iglesia entrando uno.... La gente sentada, el altar.... También dicen que hay tesoros y
por eso han abierto muchísimos huecos de arriba abajo y no han encontrado nada. También dicen
que pasa un río subterráneo que viene de arriba y va a dar a la piedra. Por eso se partió la tierra en
verano y se ve la grieta. Es profundísima. Un niño le metió un palo y se hundió y todo y se fue por
el hueco.” José Segura, Cota.

“Escuché que pasó una avioneta y al ratico se escuchó el totazo. Yo pensé: “se cayó la avioneta”,
pero qué va! ahí iba volando. Toda la gente en Santa Cruz salió a ver qué había pasado. Algunos
pensaron que la avioneta había echado una bomba. Salieron sonando los totazos y cuando se
acabó fuimos a ver qué pasaba. Arriba donde están esos pinos, antes de entrar al Majuy en donde
se ve esa hoyita, de ése peñasco se desprendió la piedra. Había hecho camino entre la borrasca.
Inmensa la piedra, decían que era el Moján el que había hecho eso.” Teodomiro Rivas, Tenjo.
“¡Hay! Como hicieron escándalo con esa piedra! El señor decía que había visto una persona en la
piedra. Que era un viejecito, que era un Moján y con ése cuento subió hartísima gente a mirar.
¡Quéeee! Más cuentero! ... Un día una piedra se desprendió de allá arriba y se vino dando tumbos
hasta bien abajo. Y la piedra grandota que parecía que iba a parar y nada, seguía andando, como
encantada. Se fue por esta cañada y se subió a una lomita y se volvió a bajar. ¡Hizo un ruido! Y por
allá la paró un sauce (...) como encantada la piedra.” Don Abraham Rute, Tenjo.

“Un día el diablo se dirigía a Coyaima y al llegar al valle de los Sutagaos tropezó con dos piedras
gigantescas que se opusieron en su camino. Encolerizado, la emprendió contra ellas a patadas y las
hechó a rodar. La primera se detuvo en medio de dos farallones que encajonaron el río Sumpaz y
formaron el puente natural que hoy se llama Cabeza de Diablo. La segunda se quedó unos metros
más arriba y se le conoce con el nombre de El Helechal, el donde los Panches plasmaron su
destreza artística por medio de jeroglíficos dibujados con tinta indeleble, jamás utilizada por tribu
alguna en la América aborigen.” Sumapaz (Leyendas, Gobernación de Cundinamarca).

“También los Mojanes se definen como pequeños seres encantados que se convierten en piedras
o serpientes cuando son tocados por manos humanas.” Saucío, Chocontá, (Fals Borda, 1995: 233)

Pareciera que las piedras encantadas son infractores petrificados, particularmente que cometieron
incesto, o la imprudencia de atravesarlas de noche, lo que es ir contra el curso normal de las aguas
fluviales. El Incesto se expresa en hermanos que hacen salir Crecientes de chorotes secretos con
chicha, creando lagunas, como es común en la oralidad (Cota, Suba). Pero en la mitología Muisca
prehispánica, es Huzanhúa y Noncetá quienes cometen incesto, rompen la tinaja con chicha y
escapan juntos, saltan de la cuenca del alto Chicamocha (Tunja), a las cabeceras del Río Suárez
(Susa donde nace su hijo convertido en piedra), y de allí al Río Bogotá, y al Tequendama, donde se
convierten en piedras. En el caso relatado en Machetá se petrifica por la osadía de atravesar de
noche el río (Salitre de Machetá) en ascenso a la Meseta (Suesca). No tenemos muchos más
ejemplos, pero es importante el que petrificados semejantes aparecen en el nacimiento del Lago
Titicaca.

“En la región de Machetá (Cundinamarca) se cuenta que, hace muchos años, un indio se dirigió al
mercado de tierra fría, con su pequeño hijo a cuestas. Sorprendido por la noche, no quiso esperar
la aurora para atravesar el río y, seguro de su valor, exclamó impíamente:

Amanezca o no amanezca,
Me voy a tocar a Suesca.

Inmediatamente, él y su tierna carga quedaron convertidos en las piedras que con el nombre de El
Cacique y su hijo, se ven en el centro del río Salitre.” Machetá (Piñeros Corpas, 1966: 141).

“Esto decidió la fuga de los dos hermanos y la maldiciónSan Lázaro, hiciera Hunzahúa a su ciudad:
"Serás estéril; nunca más flores ni árboles verán tu suelo; tu tierra será desnuda y barrancos ay no
tendrás más compañero que el viento y el frío". Los hermanos incestuosos siguieron su viaje hasta
Susa, en donde Noncetá dio a luz un niño que se convirtió en piedra; y luego pasaron al Salto del
Tequendama donde fueron convertidos en dos piedras al borde del abismo.” (Ocampo, 1996:
112).

Los Raizales en Engativá y Suba hablan de piedras en la Laguna de Tibabuyes, que eran personales
o compañeras de la gente, y que les podían curar de enfermedades. Cuando se moría, a esa piedra
iba provisionalmente el ánima como un purgatorio, y permanecían en ellas según su infracción.
Permanecían mientras lavan las culpas, o donan las riquezas escondidas a Raizales necesitados
(redistribución) o esperan a que las Vírgenes las recojan para ir al cielo (como dicen en Tenjo y
Cota de la Virgen del Carmen a mitad de año). En las antiguas comunidades Incas habían piedras
personales pequeñas, llamadas Guacas, que se envolvían en hilos de colores, y a las que se hacían
pagamentos en sitios ocultos, para que las propietarias quedaran embarazadas. En Ecuador, Perú
o Bolivia, las guacas son entidades a las que se le otorgan poderes, rocas, ollas, rezagos de chicha,
muñecos de maíz o barro, etc. Esa categoría ya no es tan amplia en la Sabana, aunque aún siguen
operando estos poderes. Pinzón y Suárez narran el uso de grandes piedras para la iniciación en
brujería en Boyacá. La piedra les señala el elemento que le corresponderá en su nuevo oficio, o les
dará el conjuro para atrapar los tesoros escondidos dentro de ella, según el tipo de guaca que es:
aire, tierra, fuego, etc. La noción de pacto le reconoce la vida a todos los seres involucrados, su
palabra, y su fuerza material. De nuevo la referencia al Diablo, que sabemos es una de las
versiones de los Mojanes y sus piedras-puerta.

“El pacto se lleva a cabo de la siguiente manera: la aspirante debe comprar dos muñecos, hombre
y mujer, hechos en arcilla; ir a una piedra en forma de martillo, donde los “campesinos” dicen que
el diablo esconde su tesoro, encaramarse a las doce de la noche en la plataforma del martillo y
consumir una dosis de escopolamina; colocar los muñecos frente a sí y una vez que las
alucinaciones hagan presa en su cerebro, uno de los muñecos planteará el pacto. Si del muñeco
sale humo de tabaco ella será bruja de aire; si sale agua, será agua; y así sucesivamente. Si salen
todos los elementos, será una bruja cósmica de gran poder. (...) Si es un brujo el que quiere pactar
hará el mismo procedimiento que la bruja cósmica (...) Los hombres no buscan poder para hacer
hechicerías, lo que buscan es la riqueza (...). Cuando el brujo ha tomado escopolamina, los
muñecos de dicen si es “guaca de aire”, “tierra”, “fuego”, etc... y le enseñan el conjuro adecuado”.
Boyacá (Pinzón y Suárez, 1992:156).

Las marcas en estas piedras son signos para los Raizales (ranuras, formas, manchas, hendiduras,
petroglifos), y en ellas ven marcas de pies, de costillas, o manchas de manos y pies, del Diablo o de
algún santo.

“Que los dueños espirituales de la naturaleza viven en cerros sobresalientes por su forma y altura,
es tanto un motivo amazónico (ver Reichel Dolmatoff, 1968:105), como andino (ver Gaeris,
1982:41). En Colombia el nombre del dueño de la vida silvestre fue traducido con frecuencia con
los términos de diablo o demonio, aunque no tenía ni adquirió después, las características del
diablo de los católicos.” (Faust, 1989:50).

Las historias de Diablos son españolas, traídas por sacerdotes y soldados de origen popular
(Galicia, Zamora, Sevilla, Canarias, etc.) que asentados como encomenderos y vecinos en los
pueblos, dominaron el pensamiento indígena a sangre y fuego. Estas particulares formas míticas
que combinaban lo céltico, lo andaluz y lo católico, y fueron impuestas conciente e
inconcientemente, sobre el pensamiento indígena. Yvette Cardaillac-Hermosilla considera que los
Diablos son la huella de la dominación violenta de la España medieval sobre musulmanes y judíos,
y también la Inquisitorial sobre moriscos y sefardíes, 26 donde se reconoce la superioridad
tecnológica de los dioses vencidos (Constructores), pero se los traslapa al mundo natural
dominado. Considero que la historia oral dominante los caricaturiza como descuidados,
desenfadados, o estúpidos por no reconocer la superioridad del sol (que es el dios vencedor
europeo), por lo que son arquetípicos de conquistas, dominación tecnológica y mítica,
estableciendo los vencidos/vencedores, y naturalizando a los dioses vencidos, lo que requería no
destruir las antiguas especiaciones de los objetos-especie, pues debía usar los objetos que los
indígenas ya manejaban como cerros o piedras, haciendo que perviviera la contextualización india.

Las historias europeas tienen una versión fáustica: Fausto le vende su alma al diablo, pero luego se
retracta cuando ya el Diablo ha hecho todo el trabajo material, y el humano no pierde su alma.
Michael Taussig analiza estas historias como procesos de transición de los mineros bolivianos y los
cañeros colombianos, al proletariado capitalista, ven el éxito de sus compañeros como la venta de
su alma al Diablo-capital, debido a la alienación y enajenación a la que están sometidos (Taussig,
1993), pero aclara que este sentimiento no aplica en campesinos o indígenas, pues no están
proletarizados, ni orillados a vender su fuerza de trabajo para subsistir. Considero que el Diablo
campesino encarna además la defensa de las fuerzas naturales, y por ello es el vencido después de
la intervención de las tecnologías. Además, a diferencia de los cañeros y mineros, en la Sabana
siempre es un español o colombiano de las élites el ingeniero fáustico, y los Raizales nunca se
identifican con él, sino con los trabajadores indígenas que murieron por construir bajo su comando
la obra en contra de la naturaleza.

Es un evento narrativo paradójico, los Raizales cuentan la versión fáustica, pero de inmediato, y
casi en secreto, se identifican con los indígenas muertos y al Diablo con un Moján. Hablan de la
sangre indígena con que unieron los bloques de piedra de estas obras (el Puente de La Caro)27, o
trasmutan al Diablo en los burros que cargaron los ladrillos para construir Ecce Homo en La
Candelaria (Moreno, 1994: 120), o los Daiblos que enfrentaron el desecamiento de lagunas y
trenes (Fúquene), o los que aparecen en las rocas que coinciden con las obras de indígenas y
suicidios colectivos, o el Diablo que cuida los tesoros del Zipa (altos de La Mesa) quien en la
historia real huyera a Facatativá intentando esconderlos, y fuera asesinado por Jiménez de
Quezada. El personaje cómico se torna en un algo más, trastocado, invertido, y profundamente
doloroso. Fueron las comunidades indígenas Muiscas las que fueron diabolizadas para dominar sus
dioses, sus tecnologías y su fuerza de trabajo, y elevar obras con tecnologías esclavistas. Es una
forma de revelar a los verdaderos autores, otorgando la autoría a los Diablos-Mojanes, que
aunque vencidos, son los verdaderos constructores. Es por esta narrativa de ambos mundos (la
fáustica y la mojánica), que estas historias son una reflexión del dominio esclavista colonial, y las
tecnologías avasalladoras.

El trabajo de los Diablos consiste en movilizar las piedras, la antigua tecnología de construcción.
Pero como los sorprende el sol, las dejan tiradas en sitios que visitan cíclicamente en invierno para
hacer ferias y fiestas con juegos de tejo (como en las piedras de Tunja). Las piedras-tejo están vivas
por ser de oro (Nemocón, Vengoechea, 1992: 65), y algunas, como en Chocontá, tienen ranuras de
cuán, cordeles hechos de Inea para transportarlas. 28 Los recorridos de transporte pueden ser
largos (de Tunja hasta Quito; de Tunja a Facatativá; de Chía a Facatativá); o cortos en un mismo
valle (Turmequé a Ramiriquí , o de La Caro a Chia); o corresponden a viajes anuales para hacer
fiestas con otros Mojanes (Sopó, Fusca, Subachoque van a Facatativá); o batallas dentro del
territorio de las cuencas en cada valle (sobre el río Bogotá, el río Ubaté).

“Es como lo que le pasó a Roberto que sale a caminar. El subía todos los días a trotar y pasó un día
por la piedra grandísima que hay (señala el cerro) que parece un tejo inmenso. Dicen que con esa
piedra juega tejo el Diablo. Cuando es que ve una silueta sin nada adentro. El agarró un palo pero
cuando se acercó la silueta desapareció y apareció una gallina con pollitos. Allá arriba las piedras
vuelven locas las brújulas, los teodolitos se vuelven locos.” Don Rafael Forero, Tenjo.
“/¿La piedra de la patada es la misma del Tejo?

No, son distintas. La de la patada está más arriba.

/¿Cómo es la historia de la patada?

EL puente de la Caro lo construyeron los indígenas. Fue en la independencia que los Patriotas
estaban en Chía y los españoles al otro lado del río. Había que construir el puente para que
pasaran las tropas y ganarles. Pero pasaba que en el día adelantaban trabajo y por la noche los
españoles lo dañaban. Nunca se avanzaba y los que dirigían no hallaban que hacer. Era mucho
esfuerzo de los pobres indios, por eso dicen que ése puente tiene sangre india, ahí se murieron
muchos. Entonces el ingeniero jefe llamó al Diablo y convinieron en un pacto, que si el Diablo
sacaba las piedras del río Bogotá, y construía el puente, entonces el ingeniero le daría el alma. Así
fue. Esa noche el Diablo sacó el zurronao de piedras y construyó el puente. Ya amaneciendo el
Diablo ya iba a acabando, entonces el ingeniero, el pueblo y el cura se fueron al Cerro de la Cruz y
pusieron la cruz de forma que cuando el Diablo llegara no pudiera llevárselo. Así cuando el Diablo
se vino para Chía y no encontró a nadie se vino para el cerro y como estaba la luz y estaban en
misa, metió una patada a un poco de piedras lleno de rabia y luego se fue hacia “Cielo Roto”
(Fusca o La Caro). Todavía está la huella del pie en la piedra y más abajo está la piedra con que el
Diablo juega Tejo.” Promesero del 3 de Mayo, Cerro de la Cruz, Chía.

“Al Moján no le gustó que hicieran el puente porque afectaba el río. Y se trajo una tormenta de
allá (Fusca).

/¿Por qué de allá?

Porque allá vive.

/¿Con la Mojana Fusca?

No sé si con la Mojana, pero esa es su casa. Por eso cuando bendijeron con misa, le dio una rabia!!
Que se vino contra este cerro de Chía, y le pegó una patada a la piedra. Luego se regresó a su cerro
con tormenta.

/¿El Diablo es como un Moján..

Sí, es un Moján.” Promesero del 3 de Mayo, Cerro de la Cruz, Chía.

“El río era ancho y con corriente, y a la gente le tocó luchar para construirlo (Puente de la Caro).
Por eso murieron muchos. Dicen que esas piedras las pegaron con sangre de los indios.” Doña
Vicenta Román, Cota.

“Hay leyendas. Dicen que el Diablo peleaba con Dios y le lanzaba piedras cayendo éstas en
Facatativá. También cuentan que el Diablo se vino jugando al Turmequé con las piedras, desde
Tunja hasta Facatativá. Lo cogió el día y tuvo que dejarlas abandonadas.” Juan Ramón Ruiz
Facatativá. (Merchán; Cabezas; Ramos, 1995).

“Estas son tres piedras, una de ellas con una profunda ranura que corre paralela al suelo, y las
otras dos de forma análoga a la de los discos de Tejo. Se cree que el diablo estaba transportando
con un “cuán” o cordel la Piedra de la ranura de Guateque para construir un puente. Por el camino
se puso a jugar tejo con tal interés, que la aurora lo sorprendió en Pueblo Viejo. El Diablo dejó caer
las piedras mientras corría precipitadamente hacia su antro.” Chocontá, Puebloviejo (Fals Borda,
1995:235).

También corresponden a la venganza del Diablo porque la gente vaya a misa. O a batallas o retos:
Diablos contra un santo (San Pedro); entre indígenas Muiscas (prehispánicas); Indígenas contra
españoles (Conquista); Patriotas independentistas contra españoles (Republicanas). Al norte de
Sutatausa se suma en un mismo lugar la guerra entre indígenas con la intervención del dios Fú a
favor de los de Tausa, con la venganza porque la gente va a misa, por lo que el Diablo intentó
taponar el boquerón de Tausa. (Los tres tejos del diablo, Sutatausa. Gonzalo Ríos). El dios Fú o Fó
(Zorra, zorro, dios de los maderos, taladores y borrachos, Simón, Tomo III: 378), no es nombrado
en la tradición oral para principiantes, aunque el Moján de Fúquene debe tener infinidad de
historias pues afecta no solo a los romeros a Chiquinquirá, sino a toda la zona de la Provincia de
Ubaté y Sutamarchán. Por último, las piedras tienen grabada las costillas o los pies del Diablo, o
incluso los pies del Apóstol Santiago.

“Más hacia allá (norte de Ubaté) hay unas piedras grandotototas. Dicen que el Diablo las había
alzado de quién sabe dónde y con eso jugaba Tejo y las dejó allí. Otros dicen que las llevaba
cargando y por eso están las costillas grabadas en la piedra. Se encontró con que venía de allá (del
norte hacia el sur), no sé como se llamaba, y se pelearon y ahí quedaron las piedras tiradas.” Luis
Maldonado, Ubaté.

“Guerreaban los de allende con los de aquende el mencionado Boquerón, y para ofrecer obstáculo
infranqueable a la corriente invasora resolvieron éstos hacer al Dios de las tinieblas un voto
suplicatorio de alianza. Dormía el Dios Fú durante el día en la laguna de Fúquene, y durante la
noche andaba por los peñascos bramando por los desfiladeros. La melancólica divinidad escuchó
la plegaria y resolvió trasladar a cuestas una piedra enorme para tapar con ella el Boquerón de
Tausa, pero el fulgor de la aurora lo sorprendió en la poderosa labor y tuvo que soltar su carga
antes de llegar al sitio, a la orilla del camino, temeroso de que el sol lo iluminara con sus rayos, y
emprendió la fuga. El monolito está allí todavía para comprobar la ayuda milagrosa del Diablo, con
las costillas pintadas en tinta roja en una de sus caras.” Sutatausa (Miguel Triana, 1921: 209).

“Otra leyenda de la región se refiere a la apuesta que San Pedro y Satanás hicieron, con el fin de
comprobar cual de los dos, antes del tercer canto del gallo, construía el puente que los
campesinos nunca pudieron tender sobre una quebrada de arrebatadas aguas. El apóstol fue al
monte y escogió algunas vigas para ejecutar una modesta y rápida labor; su adversario se dirigió a
las altas rocas que coronan el valle, seguro de realizar un soberbio trabajo que desafiara la furia de
las crecientes. Cuando Lucifer se disponía a culminar su obra se oyó el tercer canto del gallo, por lo
cual huyó iracundo dejando desencajado sobre el abismo un bloque enorme en forma de
gigantesco púlpito” Machetá. (Piñeros Corpas, 1996: 141).

“(...) la muy afirmada tradición que existe entre los campesinos de que por allí pasó el apóstol
Santiago ejerciendo su ministerio. Precisamente allí sobre Piedrancha acostumbraba subirse para
enseñar la doctrina a los indios, y sobre ella se dice que dejó estampadas las huellas de sus pies, lo
cual podría hoy comprobarse limpiándola de tierra y de los arbustos que la cubren.” Fosca (León
Rey, 1942: 228)

Cuando el diablo está de gusto

se va a fiestas a Monguí,

A bailar con las doncellas

y a comer con harto ají.

Cuando el diablo tá algo triste

se va para Turmequé,

las niñas le sirven chicha

y le dicen sumercé.

Ese nues puéstos lados

es´es de Ramiriquí,

y tiene el pico pelao

de tanto comer ají.

El diablo te llevó a ti

cual se llevó la campana,

si no vinieres morena

a visitarme mañana.

Copleros de Boyacá (Ocampo 1977).4

4
1 El dominio colonial impidió el tránsito público entre los indígenas y su territorio, exigiendo
salvoconductos de los encomenderos (El proceso contra el cacique de Ubaque, Casilimas y Londoño, 2001).
Los sistemas económicos republicanos y modernos, terminaron por exaltar lo microlocal, mientras los
relatos macroterritoriales son escasos y luchan por sobrevivir en medio de la inmediatez de las ciudades y
carreteras.
2 Tierra caliente de Pacho: Fue tierra de Panches, limitaba al norte con los Muzos. Sus ríos nacen de los filos
occidentales del páramo de Guargua (Zipaquirá y Cogua), y los filos del páramo de Guerrero (a la altura del
Rosedal, San Fco, La Vega y Nocaima). Se ancha para dividirse entre la zona de Sanjuán de Río Seco y
Guaduas; vierte en el Río Negro y éste al Magdalena.
3 Tierra caliente de Anolaima y Sasaima: Anolaima (sur) y Sasaima (norte) eran región Panche, y están
divididas por la cuchilla que baja de Facatativá (Alto de la Tribuna) hasta Quipile y Bituima (1500 msm).
Anolaima correspondería a la cuenca del río Apulo que caen en el Bogotá (cabeceras de Anolaima,
Tequendama, La Mesa, el Colegio, Anapoima) pasa por Tocaima, y fluye al Magdalena en Girardot. Sasaima
corresponde a las goteras del páramo de Guerrero, y al río Útica, que vierte al río Guaduas, y éste al Río
Negro, frontera entre Boyacá y Cundinamarca, y afluente del Magdalena. Pasca es la entrada de Bochica,
quizás por ser ascenso a cabeceras de Sumapaz, pero los Raizales no la nombran. Pertenece a la cuenca del
Río Sumapaz (cabeceras de Granada, Silvania, Fusagasugá, Arbelaez, San Bernardo y Pandi), que pasa por el
Boquerón de Sumapaz, descendiendo a Tolemaida, Melgar, el Río Nilo, y virtiendo al Magdalena a la altura
de Ricaurte, la única zona desérticas de Cundinamarca. Sumapaz si es nombrada dentro de la mitología de
Bosa, por ser cabecera del río Tunjuelo.
4 Chicamocha. Cabeceras formadas por el Tunja, el Toca, el Firavitoba, el Duitama. En tierra caliente le
tributan Río Nevado (del Cocuy) y Rio Suárez (Lenguazaque, Samacá, Ubaté, Moniquirá, Sutamarchán,
Sáchica, Cane, Iguaque; río Arcabuco y Chuqueque), y el Río Fonce. 2. Rio Bogotá. Le tributan Chocontá,
Siecha, Sisga, Suesca, Tibitó (Nemocón y Neusa), Zipaquirá, Tausa, Teusacá, Río Frio, Chicú, Río Juan
Amarillo, Fucha, Tunjuelo, Subachoque (Sta Rosa, Río Botello de Facatativá, y Bojacá). Después del salto el
Apulo y otros. El Piedemonte Oriental tributa a los Llanos: a los ríos Arauca, Meta y Vichada. Arauca llegan:
Cobugón, Orozco, Derrumbada, Royatá, Bojabá y Covaría. Al Meta: Tocaría, Pauto, Pisba, Cravo Sur,
Lengupá, Garagoa, Cusiana, Upia y Olarte. El Piedemonte Occidental tributa al Magdalena: Río Sumapaz, Río
Muzo y Río Negro (río Utica y Guaduas).
5 En la colonia fue un español propietario de tierras en Tolima, Huila, y dentro de encomiendas de la cuenca
del Bogotá (Zipaquirá, Cogua y Subachoque, La Mesa, Anolaima). Según Fray Pedro Simón, el mito resulta de
que amonedaba sin permiso de la Corona, y sin el peso justo; fue juzgado y encarcelado. Para Codazzi y
Ancízar, hay otras salidas del antiguo lago pleistocénico, que están marcadas con grandes piedras como
Gámeza (salida del lago de Sogamoso) y Saboyá (salida norte del lago de Fúquene). Pero solo hemos
escuchado de otro Juan Díaz en salida de aguas del Garagoa, y un riachuelo en Subachoque donde tenía
tierras.
6 Las cadenas de oro localizadas: 1. Cota-Chía (esposos). 2. Juaica- Carrasquilla (esposos). 3. Monserrate-
Fusca (esposos). 4. La Conejera Suba-Club los lagartos. 5. Tres Viejas (Sesquilé)- Cerro Covadonga. 6.
Iguaque-Villa de Leyva. Otras tres cadenas recopiladas por Cesa Moreno y Consuelo Vengoechea: 1. Cerro
Gone, Tausa-Sutatausa-Nemocón-Tibitó– Cucunubá-Lenguazaque. Con sus cuevas: El Tunjo, cerro de
Nemocón, cueva del Zipa, el túnel en Tausa y Tibitó en Nemocón (Vengoechea). 2. Guachaneca- Iguaque
(Moreno). 3. Sora-Cucaita y Samacá (Moreno).
7 Los túneles localizados son: 1. Iguaque - Pozo de Donato (Mena et. al. 2009: 71). 2. Villa de Leyva (Cueva
encantada Marmolejo) – Tunja (Arango, Trejos, Lagos, 2000). 3. Del anterior una de sus puertas es en Santa
Bárbara en Sora (Arango, Trejos, Lagos, 2000). 4. Suba – Usaquén. 5. Mojana Fusca (Torca, La Vieja, Pan de
azúcar, La Caro), con: a. Majuy (nubes) y probablemente con b. Pionono. c. La Majuya (su hija en el Majuy,
nubes). d. Facatativá (Parque piedras del Tunjo, el otro Majui de Zipacón, nubes). 6. Chía- Facatativá en las
Piedras del Tunjo (es túnel, pero se insiste en que Chía no tiene amantes, solo están comunicados los
adoratorios o templos). 7. Majuy – Juaica (nubes y túnel). 8. Juaica- Tablazo Subachoque (nubes y túnel). 9.
Sutamarchán – La Vieja (nubes). 10. Nemocón - Ubaté; Nemocón - Zipaquirá (túnel). 11. Todos a Fúquene a
cambiar sal en Zipaquirá, y comprar frutas de Pacho (nubes). 12. Sairas (Ventaquemada) -Turmequé
(túneles). 13. Guachetá.
8 Historia recopilada por María Cecilia López y Andrés Platarrueda, en talleres de recuperación histórica con
niños en la Casa de la Cultura de Tenjo (1994).
9 Del Páramo de Guargua y el páramo de Guerrero, con alturas máximas de 3.650 msm, se desprenden
todas las cuencas y las cordilleras occidentales (Nemocón, Zipaquirá, Neusa, Tabio-Chía, Tabio-Tenjo,
Subachoque). Sucesión de afluencias desde el Páramo de Guargua: 1. Rio Tibitó (Salitre y Neusa (Tausa),
Checua (Nemocón), y Zipaquirá). 2. Rio Frío (Púlpito del Diablo en Zipaquirá, cordillera de Juaica y Chía).
Desde el Páramo de Guerrero: 3. Río Subachoque (El Rosal, Facatativá, Bojacá, y Mosquera). 3. Rio Chicú le
nace al Majuy. 4. La Serranía de Suba: Río Neuque, o Juan Amarillo, o Tibabuyes, que recibe también al
Humedal de Córdoba (Suba). 5. Páramo de Sumapaz: Tunjuelito (oriente de Sumapaz, desemboca en Bosa);
Fucha (Oriente desemboca en Fontibón); Río Muna y Aguas Claras (occidente de Sumapaz) sumados al
Muña. Sumapaz (entre 3.800 y 4.500 msm.) de los páramos Gallo, Cajón, el Nevado, Tasajeras, Tambos del
Colorado. Alimentan a más de 20 lagunas en esa zona. Las alturas mayores en Boyacá son Cocuy (5.630
msm), Pisba (3.900 msm), y Arcabuco (3.600 msm).
10 La cordillera de Monserrate, inicia al norte en los valles de Paipa, Duitama y Sogamoso y llega hasta
Sumapaz, sufriendo dos cortes fundamentales; primero asciende en Tota y Ramiriquí (cabeceras también del
Chicamocha); continúa por varios municipios hasta Villapinzón (donde nace el río Bogotá), desciende en el
valle de Chocontá, para ascender de nuevo a los Páramos del Huila (max. 3600 msm) Siecha y Chingaza;
donde vuelve a descender por el cañón del río Negro, que separa Chingaza y Fómeque, de la cordillera de
Monserrate (el páramo de Cruz Verde y Sumapaz, que suman los mpios. de La Calera, Choachí, Ubaque,
Chipaque, Une, Gutierrez y Sumapaz). Esta cordillera la recorrerían los Muiscas en la ceremonia de Correr la
tierra. No sabemos si Bochica al viajar de Ubaté a Monserrate para desaguar la Sabana (relato de Don Puno
Cojo de Chía), tomaría la cordillera desde Sogamoso o desde Villapinzón (Páramo de Rabanal 3400 msm), o
en el ascenso a Siecha y Guatavita.
11 Los amantes localizados: 1. Pionono (Sopó) - La Caro (llamada Fusca, Torca, Pan de azúcar, La Vieja, Cielo
roto). 2. Fusca – Majuy. 3. Fusca- Facatativá (Piedras de Tunja, o Manjui, o cerro Pan de azúcar). 4. Majuy-
Juaica. 5. Juaica - Tablazo de Subachoque. 6. Fúquene- La Vieja (¿?) Sutamarchán. Los esposos localizados: 1.
Las tres viejas (Sesquilé)-Covadonga (¿?). 2. Monserrate – Fusca. 3. Majuy- Chía. 4. Juaica – Carrasquilla.
12 Aparentemente recibe este nombre por el Papa Pío Nono, quien santificó al Señor de la piedra en el
Santuario de Sopó (1969). Esta zona tiene una alta precipitación (Tominé, las tres Viejas, Guatavita y
Pionono), pero es el Sisga (antiguo río Siecha) la zona más pluviométrica de la Sabana. Las cordilleras
occidentales de la Sabana, son las más pluviométricas con los Alisios de Abril y Septiembre anudadas en el
páramo Cruz Verde-Chingaza (1. Chingaza-Páramo del Huila; 2. La Calera-Pionono; 3. Monserrate y
Guadalupe-Fusca. 4. Sumapaz), alimentando a la cuenca baja del río Bogotá (Bosa, Soacha, Madrid, Funza), y
a las estribaciones más lejanas del occidente (Facatativá y Bojacá).
13 “Por entonces costeábamos el repecho llamado "Boquerón de Torca", y admirábamos la vigorosa
vegetación de este lado de la cordillera, en contraste con la inmediata planicie de la "Venta del Contento",
árida y cubierta de frailejón cual si fuese un páramo, no obstante que la altura de aquel llano sobre el nivel
del mar es solo de 2.660 metros y la región del frailejón comienza, según Caldas, a los 2.923 metros de
altura. Todo era efecto de la configuración del terreno, causa frecuente y notabilísima de los fenómenos de
vegetación rica o pobre que en incesante variedad y a trechos cortos presenta el suelo de las regiones
andinas. En efecto, una simple abra de la cordillera del E. fronteriza a la "Venta del Contento", le envía los
vientos del páramo y esteriliza el terreno: al paso que el abrigo de los cerros de Fusca y la acción prolongada
de los rayos solares sobre la ladera de Torca, determinan allí, a más de 2.700 metros de altura sobre el mar,
el crecimiento de un bosque robusto y elevado. De esta manera no solo la altura de las planicies y valles de
nuestro país y la constitución geológica del terreno, sino aun las meras sinuosidades y accidentes del suelo,
producen la inagotable variedad de frutos con que la Providencia ha enriquecido las bellas y deliciosas
comarcas de los Andes. (...) A poco andar llegamos a un arroyuelo claro y purísimo (Fuente de Torca) que
baja de las peñas de Fusca y atraviesa el camino en demanda del río de Funza para precipitarse con él hacia
el abismo de Tequendama (Ancízar, Peregrinación del Alpha, Tomo I, 1853).
14 Los Guambianos dicen que el Arco Iris es en realidad un Aro completo del cual solo vemos la mitad, y sus
dos extremos son piernas o pies que avanzan de sitio de agua en sitio de agua, pero su cuerpo continúa por
debajo de la superficie. Son en realidad dos aros, macho arriba y hembra abajo, que solo se ven en algunas
ocasiones. Las aguas son buenas y malas al mismo tiempo, por eso los aros producen enfermedad, como
también persiguen el sucio menstrual o de parto (papo), pero son el origen de la gente (Dagua, Aranda,
Vasco, 1998).
15 En Agosto “Se esconde primero por Juaica (vereda norte desde el pueblo de Tenjo), y así se está
moviendo para el sur. Todavía por septiembre y octubre está por los lados de Churuguaco (vereda
suroccidente) pero ya por Noviembre y Diciembre está por Carrasquilla (vereda sur).” Teodomiro Rivas,
Tenjo. “En invierno el sol está en la pura mitad del cielo, y los más viejitos decían que brillaban las alfombras
de oro, que es maíz o el trigo maduro” Pedro Conejo, Engativá.
16 La Cuenca de la Laguna de Fúquene hace parte del sistema hídrico del río Ubaté y rio Susa, cuenca alta
del río Suárez, afluente del Chicamocha. Su cuenca lacustre abarca 1974 km2 que cubre 18 municipios
(Tausa, Sutatausa, Ubaté, Carmen de Carupa, Cucunubá, Lenguazaque, Guachetá, Fúquene, San Miguel de
Sema, Susa, Simijaca, Chiquinquirá, Caldas, Saboya y Ráquira) en límites entre Cundinamarca y Boyacá.
Ocupaba mayor territorio, pero empezó a ser drenada en 1876 por el Dr. Felipe Paúl, con un túnel que
virtiera en Tinjacá (el mismo empresario que intentó desaguar la laguna de Guatavita), pero con éxito solo
en 1915, por la compañía Sarabia, cuando pusieron las lineas del tren en su lecho (que el Moján dobló antes
de marcharse), y fundaron San Miguel de Sema. En Zipacón desecaron la laguna Chaguya junto al Manjui,
para dar paso a las líneas del tren de Cachipay. En los años 40s se construyó el complejo del rio Tunjuelo,
para controlar las inundaciones del Bogotá. Luego fueron los vasos colectores de Tominé, Sisga, Neusa.
17 La Cuenca de la Laguna de Fúquene hace parte del sistema hídrico del río Ubaté y rio Susa, cuenca alta
del río Suárez, afluente del Chicamocha. Su cuenca lacustre abarca 1974 km2 que cubre 18 municipios
(Tausa, Sutatausa, Ubaté, Carmen de Carupa, Cucunubá, Lenguazaque, Guachetá, Fúquene, San Miguel de
Sema, Susa, Simijaca, Chiquinquirá, Caldas, Saboya y Ráquira) en límites entre Cundinamarca y Boyacá.
Ocupaba mayor territorio, pero empezó a ser drenada en 1876 por el Dr. Felipe Paúl, con un túnel que
virtiera en Tinjacá (el mismo empresario que intentó desaguar la laguna de Guatavita), pero con éxito solo
en 1915, por la compañía Sarabia, cuando pusieron las lineas del tren en su lecho (que el Moján dobló antes
de marcharse), y fundaron San Miguel de Sema. En Zipacón desecaron la laguna Chaguya junto al Manjui,
para dar paso a las líneas del tren de Cachipay. En los años 40s se construyó el complejo del rio Tunjuelo,
para controlar las inundaciones del Bogotá. Luego fueron los vasos colectores de Tominé, Sisga, Neusa.
18 Algunas Vírgenes y fiestas, que generalmente coincide con mitad y fin de año, época de menos albores:
Ntra. Señora de Chiquinquirá (9 de julio, 22 a 30 de diciembre), Nuestra Señora de Monguí, Virgen Morena
de Güicán (3 y 6 de febrero), Virgen de Chinavita (Tenza, 1 a 3 de enero), la Virgen del Milagro del Topo de
Tunja, la Virgen del Carmen en Villa de Leyva (16 de julio), y a Mamá Linda o la Renovada de Leyva (Sña. de
Chiquinquirá), Virgen de Tutasá (primer domingo de octubre), Santa María la Antigua (tercer domingo de
enero, Nuevo Colón), Virgen de la Candelaria (Ráquira), Nuestra Señora de la O (Morcá, Sogamoso), Virgen
del Rosario en Tutazá, Virgen de Boavita, Nuestra Señora de Belencito, Nuestra Señora de las Aguas
(Motavita), Virgen de Tibasosa; Señor de la Columna en Tunja y la Romería de San Lázaro (septiembre); el
Cristo de los Milagros (Sativa Sur, 17 de enero).. “y otras en cada uno de los pueblos y aldeas de Boyacá.”
(Ocampo, 1977 ).
19 “Cuando las plantas de papa y de arverja tienden a cerrar sus hojas y a señalarlas hacia arriba, tal
fenómeno también se interpreta como señal de lluvia.” Chocontá (Fals Borda, 1955:235).
20 Son la sagrada familia en Diciembre, y la Virgen de la Candelaria (dos de febrero), que es la encargada de
recoger las ánimas de los bebés que murieron sin ser bautizados, por lo que son atraídos y ascendidos por la
luz de la vela de la Virgen, signo que aunque judeocristiano (el espíritu santo), en este caso corresponde a
los luceros del agua. Se celebra aquí por estar el año aún niño, en cambio la del Carmen es el año maduro y
las ánimas adultas, pues los bebés no pueden agarrarse de escapularios, rosarios, rejos, ni lazos.
21 “Cuando va a temblar, las nubes están rizadas o como decía mi papá, en Palmas. Cuando las nubes están
en forma de ovejitas es que va a granizar. Aparecen a las diez u once de la mañana. Cuando se forman los
Caminos de hielo en la noche, es que en la madrugada va a helar”... “Del arco iris que es el que llama el
invierno”... “El sol en cambio señala verano. En los atardeceres, cuando se está ocultando y se ven las nubes
como un rojo, coloradas, donde les da el sol. /En qué épocas aparecen los caminos de hielo? -Aparecen en
Septiembre y Diciembre. Pero como ha cambiado tanto el tiempo, se ha visto helar en Mayo.” Teodomiro
Rivas, Tenjo.
22 Para los Raizales un día en lo seco, equivale a un año en las aguas (más lento el agua); pero también hay
la equivalencia cuatro meses en lo seco, una semana en las aguas cuando el Moján viaja a Fúquene (más
rápido el agua). En Guambianos y Nahuas (México), el día de muertos es el retorno anual de los difuntos,
pero para los finados es un retorno diario en su temporalidad (más rápido) (Yuribia Velázquez, Enah
(Nahuas); Luis Guillermo Vasco (Guambianos), comunicación personal). Considero que estas relaciones
temporales son relativas.
23 Se contextualiza según las fechas, colores, y signos de cada santo: cerro Pan de azúcar (cubierto de
nubes); cerro de la cruz (atrae lluvias y controla granizo); las que recogen ánimas como la Candelaria (con
Acosta, Joaquín. Conquista y colonización de la Nueva Granada. Biblioteca Popular de Cultura
Colombiana. Bogotá.

niño y vela) y la del Carmen (con niño y escapulario); San Antonio de Padua (cargador del niño) y San
Cristóbal (cargador del Niño Dios en el cruce de las aguas). También sus signos coloniales. San Joaquín,
padre de la Virgen María, hombre rico y estéril que abandonó todos sus bienes y Dios le concedió su hija
(Evangelios apócrifos, patrono de la Mesa quizás evitando la maldición de Juan Díaz). San Antonio predica a
los peces, carga al niño Dios, y tiene una mula que se arrodilla frente a la hostia consagrada. San Jerónimo,
severo antiherético, traductor de la Biblia y eremita en Belén. San Isidro formador de pozos, campesino
trabajador y sus reses trabajan solas mientras él reza. Santa Bárbara de origen persa, católica conversa, huyó
de su padre, las plantas la protegían, una gruta se abrió para esconderla, martirizada y decapitada por su
padre, quien muere por un rayo en el mismo lugar. Patrona de la artillería, la minería y las tormentas, y la
buena muerte. San Cristóbal, gigante cananeo (canino) que transportaba viajeros en el río, transportó al
niño Dios con su inmenso peso de todos los pecados del mundo; fue converso y martirizado. San Pascual
Bailón, santo español que hizo salir agua de una piedra para los pobres, curar enfermos y multiplicar los
panes; expresaba su éxtasis bailando.
24 No confirmé los nombres en la entrevista, pero los tres a los que se refiere pueden ser los ríos Farallones,
Murca y Chivor, que se unen al Gachetá para formar el río Guavio, que finalmente desemboca en el río Upía
en el Meta.
25 A. Codazzi y Ancízar coinciden que las piedras (Saboyá, Gameza y Tausa), marcaban los límites de
desague del lago pleistocénico. Miguel Triana resalta es los límites entre grupos y lugar de ascenso o
descenso a ellos. “Clasificadas deduje que hay aglomeraciones en las regiones de Suacha y Facatativá, que
fueron lugares de acceso de los Panches... así como en Saboyá y Sáchica, lugares de acceso de los Muzos y
Agataes... como sucede también en Gámeza, boquerón de acceso de los Guanes y Güicanes... lo cual induce
a sospechar que las piedras pintadas servían de mojones de deslinde entre los apacibles súbditos del zipa y
del zaque y las tribus guerreras que venían envolviéndolos.” (Triana, 1970: 2). Esto establece una
interesante relación entre gente de lo caliente, guerreros, piedras y diablos.
26 Para Yvette Cardaillac-Hermosilla (Los nombres del diablo, Ed. Atlántica, Granada 2001), la larga
dominación de marroquíes, musulmanes españoles y moriscos en vía de asimilación, implicó justificar a la
Iglesia inventando una contra-sociedad demoníaca con mitos como el sabbat inquisitorial, donde los
teólogos consideraban que toda práctica (particularmente plegarias y oraciones) era un pacto con el diablo
“y permitía obtener el control sobre las fuerzas de la naturaleza” (íbid: 29). El canto del gallo al amanecer,
señalando la derrota del diablo, es parte tanto de antiquísimos mitos egipcios (Horus el sol, versus Seth, el
desierto) como de sus derivación cristiana., al que se van sumando otros arquetipos de todas partes de
Europa. La negación de Pedro antes del canto del gallo, es uno de los arquetipos del desenfadado, el
desentendido, el necio, que es vencido por la resurrección. Pedro representa a estos diablos que trabajan y
disfrutan el presente: ingenieros, albañiles, mineros, agricultores, sacerdotes, militares, jugadores,
juerguistas, borrachos y apostadores.
27 Cuéllar sobre el Puente del Común en Chía: ordenado por el Virrey Ezpeleta, realizado por el experto
constructor de puentes y fortificaciones, el ingeniero español Teniente coronel Domingo Esquiaqui,
hermano de dos músicos religiosos. Pedro María Ibañez (Crónicas de Bogotá) describe que la ruta no servía
para ruedas, empezaba en las Nieves hasta el Puente del Común, construido en 1796. Gracias al impuesto
cuantioso en aquellos tiempos “pagado por las recuas que venían con géneros y frutos de los pueblos del
norte y las que para allá salían de la capital” (Mota Cuéllar, Jimena. El Puente del Común. Biblioteca Luis
Angel Arango.
28 El Cúan es un cordel hecho de Inea tejida en trenza, que es una planta característica de los pantanos; en
la época antigua estas fibras con que se tejía costales, colchones y la estructura de la casa (techos, paredes
de bahareque, durmientes). Este cuán del Diablo es equivalente a los cordeles, rejos, rosarios, cadenas, con
los que Vírgenes pescan a las ánimas haciendo discurrir las aguas en verano.
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