salud, los movimientos sociales y la participación.

Anuario de Investigaciones de la
Facultad de Psicología (UBA) 12, 115-122. Recuperado de: https://www.redalyc.
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Najmanovich, D. (2001) Del cuerpo máquina al cuerpo entramado. Campo grupal
30(4), 1-3. Recuperado de: https://es.calameo.com/read/0000491293dfd516e-
0cef Capítulo 6
Diálogos entre feminismos del sur y salud
comunitaria.
Cecilia Isla
Mariela Muñoz Rodríguez
Intervención en Salud Comunitaria. Marisa Quijano
Relatoría de experiencias.
Cecilia Isla- Mariela Muñoz
Rodriguez (comps) Este capítulo es el fruto de intercambios que hemos ido tejiendo a lo largo
ISBN 978-987 del tiempo, en un conocer, conocernos y reconocernos mujeres trabajadoras
del campo de la salud comunitaria. En nuestros recorridos, los feminismos
Ediciones Nuevos Tiempos, 2022. han puesto en tensión los sentidos construidos acerca de la salud, desafiando
tanto el marco epistemológico de la salud comunitaria como sus formas de
intervención y de gestión. Como mujeres trabajadoras y militantes del cam-
Material con fines de estudio. po de la salud nos hemos visto urgidas en la necesidad y responsabilidad de
compartir preguntas y algunas revisiones para avanzar de forma más integrada
entre las prácticas, la militancia, los marcos teóricos y los espacios de trabajo.
La academia nos formó en nuestras profesiones dejando de lado la revisión
de lo político, hegemonizando profesionalismos útiles para el capital: repro-
duciendo conocimientos “acríticos” y “universales”. Sin embargo, en nuestras
búsquedas, las experiencias nos han llevado a compartir con voces disímiles,
vivencias otras y buscar en esos recorridos más equidad a partir del mestizaje
que nos atraviesa. En estos sentidos buscamos unir las construcciones que he-
mos atravesado con los sectores marginalizados y nuestra militancia feminista
poniendo preguntas a las propuestas de la salud comunitaria presentes hasta
el momento.
Proponemos una serie de tópicos que recogemos desde el diálogo, para
ponerlos al servicio de otros, otras y otres, tensionando tanto el campo episté-
mico como intersubjetivo y de praxis en salud desde una mirada generizada,
diversa y situada. Lejos de ser afirmaciones cerradas, es un compartir sentipen-
sares que se van tejiendo en el camino.

140 141
Acerca de la formación en disciplinas de la salud: hacia la construcción de
la salud comunitaria con los aportes feministas
Nuestro territorio ha sido y es un campo de prolíficos desarrollos salubris-
tas. En este contexto actual evidenciamos la urgencia y la necesidad de centrar
los aportes desde una mirada generizada (Barrancos, 2019), que cuestione el
campo en términos de autonomía, poder, cuidados, integralidad, comunali-
dad, dando lugar a las construcciones de los movimientos de mujeres y a la
experiencia como una herramienta epistémica y política (Trebisacce, 2016).
Tal como explican Saforcada, de Lellis y Mozobancyck (2010), nuestramé-
rica muestra logros muy importantes en términos de fertilidad de pensamien-
to, desarrollo de destrezas técnicas y sociales específicas, elaboración de es-
trategias de acción y desenvolvimientos de prácticas exitosas en materia de
salud en comparación con los desarrollos anglosajones y europeos. A su vez,
el campo de la salud posee importantes avances respecto de la salud pública,
así como de procesos de cuestionamiento sobre la determinación social de la
salud que evidencian las condiciones de inequidad de la región. Sin embargo,
estas construcciones han dejado por fuera los aportes de los feminismos y,
en particular, de los feminismos latinoamericanos. Es decir, salvo excepcio-
nes, las características sexo-genéricas son consideradas de modo anecdótico
o de caracterización, pero sin que atraviesen los constructos que hacen a la
teorización de la salud integral y, por lo tanto, dificultan la praxis desde esta
complejidad. Es decir, se toman cualidades sexuales, pero sin profundizar en
los contenidos políticos y en las construcciones sociales de dichas diferencias.
La invisibilización en la formación disciplinar e interdisciplinar de las pers-
pectivas de géneros nos interpela en nuestra tarea cotidiana y se evidencia en
las prácticas. Los feminismos han puesto de relevancia que la formación aca-
démica poco y nada puede explicar y resolver de las problemáticas de salud de
las mujeres si no son puestas en análisis y discusión las lógicas estructurales de
opresión que sostienen las inequidades múltiples y específicamente las sexo-ge-
néricas. Los feminismos han dado respuestas no sólo de forma más efectivas y
eficientes sino de forma situada, fruto de la politización y problematización de
las condiciones de vida y de opresión de las mujeres y diversidades. Es por eso
que consideramos urgente la integración de los saberes de los feminismos al
campo de la salud comunitaria tanto en términos enunciativos como también
de realización efectiva de otros modos de pensar y hacer en salud.
En este campo de las inequidades, la academia y sus respuestas están muy
alejadas de los problemas de salud de las comunidades. A la ampliamente de-
nunciada hegemonía clasista y propia de los países centrales, se suma la invisi-
bilización de los modos de producción y reproducción de nuestras sociedades
142
en materia de géneros y su repercusión en los modos de subjetivación y en sus
procesos de vida. Tal como sostienen los feminismos decoloniales, debe darse
la lucha epistémica contra el saber eurocéntrico, contra la imposición de un
paradigma heteronormativizante, etnocéntrico, racista, colonial, ligado a una
lógica neoliberal, extractivista en términos ambientales, pero también en tér-
minos sanitarios. El modelo médico hegemónico imperante expropia la salud
de las personas poniendo el saber y la toma de decisiones en el sistema-merca-
do (Gervas y Perez Fernández, 2015; Saforcada, de Lellis, Morales Calatayud
y Moreira Alves, 2020) y biomedicalizando la vida, es decir construyendo una
matriz de consumo de medicamentos, equipamiento y procedimientos inne-
cesarios en personas sanas (Iriart y Merhy, 2017). El colonialismo impone una
forma de pensar y producir conocimiento en salud en detrimento de otras,
invisibilizando, negando y desacreditando los saberes y acciones propias del
territorio. Reconocer la colonialidad del saber, del poder, del ser, del hacer y
del sentir desde una impronta hetero patriarcal hegemónica en el campo de la
salud es central para su emancipación. Implica entender las relaciones estruc-
turales que se dan en el interjuego entre género, raza, sexualidad, economía…
intrínsecas a los contextos (Lugones 2012, Espinosa Miñoso, Gómez Correal
y Ochoa Muñoz, 2014).
Las categorías conceptuales y prácticas que los feminismos han desarro-
llado a lo largo de los años de forma contrahegemónica nos parecen centrales
para oportunamente ampliar los horizontes de la salud comunitaria. Hori-
zontes que deben tejerse desde diálogos intersectoriales e interdisciplinares
con las comunidades. El paradigma cartesiano ha atravesado los desarrollos
disciplinarios, inhabilitando construcciones desde la complejidad y desde los
procesos de vida de los territorios. Aportes a la salud comunitaria que no in-
tegren la pluralidad de voces y disciplinas sostendría - a pesar de integrar a los
feminismos- desarrollos fragmentados.
La perspectiva en salud comunitaria sostiene que es imperiosa la histo-
rización de los colectivos subalternizados. Tanto en ella, como en la proble-
matización de los modos de vida de las mujeres, varones y diversidades, sus
malestares y sus resistencias, encontramos pistas para nuevas construcciones
en salud comunitaria. Los feminismos entienden al territorio como un campo
de lucha y de disputa, construyendo saberes a partir de la propia experiencia y
de los modos de hacer comunidad. En este marco se hace necesario nutrirse de
la ecología de saberes feminista que contemple múltiples formas de ser y estar,
en la que el buen vivir, la comunalidad y la sostenibilidad de la vida emergen
como categorías centrales.
Para avanzar en nuevos desarrollos interdisciplinarios, resulta fundamental
143
una concepción holística del ser humano con la naturaleza, así como recono-
cer los sesgos que la modernidad ha impuesto sobre las formaciones académi-
cas. Estas últimas se han adecuado a paradigmas que se pretenden ‘objetivos’
alineándose a parámetros de progreso que ha impuesto el capitalismo. Esto,
lejos de ser apolítico guarda en sí una densa politicidad, invisibilizada y no
explicitada en sus bases y objetivos. Así, las profesiones y la academia repro-
ducen en sus acciones lineamientos que hacen al resguardo del capitalismo y
sus principios racistas, patriarcales, capacitistas, adultocéntricos, entre otros.
A su vez, la universalización que la modernidad ha sostenido ha invisibilizado
la pluralidad, aspecto que los feminismos vienen a mostrarnos desde las prác-
ticas situadas y desde la posibilidad de focos diversos sobre los géneros y sus
relaciones.
En las ciencias de la salud atender a un biologicismo ha sido una de las
características dominantes, aún desde disciplinas del campo “psi”. Pensar las
articulaciones que se dan entre academia y movimientos sociales en temas de
salud necesariamente nos vuelve la pregunta sobre lo político invisibilizado
en estas prácticas biomedicalizantes. El escudo en la objetividad, marcada por
el mercado y por lógicas de poder que alejan a los colectivos y a los sectores
populares del dominio sobre su salud es la marca política imperante.
Pensar la salud desde los feminismos nos permite, por un lado, revisar
procesos de salud existentes en las comunidades, cuestionar las prácticas de
salud desde nuevas perspectivas, como así también construir algunas líneas de
investigación y acción cargadas de nuevos interrogantes.
Articulaciones teóricas entre feminismos del sur y salud comunitaria:
pensar desde y con los feminismos
Los aportes feministas tienen numerosas fuentes de desarrollo, una de esas
son los movimientos sociales, otras son académicas y otras son las mujeres que
desde sus luchas y tenacidades han mostrado caminos, recorridos y preguntas.
Los feminismos son difíciles de categorizar en tanto orden taxonómico de
sus horizontes políticos, de alguna manera eso también tiene como correlato
las tensiones de cualquier organización política (Arteaga, et al, 2020). Los
feminismos occidentales han mostrado lineamientos que muchas veces tie-
nen sesgos clasistas, así lo han evidenciado y denunciado los movimientos de
mujeres negras y lo siguen sosteniendo quienes han podido revisar estas in-
equidades múltiples desde los feminismos del sur (Alvarado y Fischetti, 2018).
Nos paramos, reconociendo sus diferencias, desde las corrientes que integran
144
miradas del sur ya que en ellas encontramos una perspectiva que incluye la
diversidad, que nos permite mirarnos en los mestizajes que va produciendo
la articulación de vivencias, el reconocimiento de opresiones varias. Es en sus
intersecciones que se producen procesos identitarios que hacen a lo plural.
Val Flores (2019) sostiene que en los microfeminismos aparecen ciertas
tensiones con las prescripciones de los feminismos hegemónicos que marcan
algunos comportamientos en tanto feministas. Ella promueve apertura sin as-
piraciones de coherencia, es decir, feminismos múltiples con tensiones en su
interior que tomen las formas de lo posible. En la diversidad, menciona Galin-
do (2021), reside la riqueza de los feminismos, sólo se hace necesario construir
utopías que permitan lo común. Ella propone que una de esas utopías sean
las de justicia, basadas en los valores de los derechos humanos, la dignidad y
la igualdad.
Los feminismos del sur echan luz a la necesidad de memoria y a la fuerza
con la que el pasado nos habita (Ciriza, 2012, 2016; Gargallo, 2014). Nos
instan a mirar desde una memoria situada y nos proponen recuperarla en tan-
to pasado que es presente, no como novedad a buscar sino reconociendo los
saberes y las luchas para desde ahí transitar.
Ciriza (2016) hace sus planteos desde el reconocimiento de la colonialidad,
enunciando los horizontes de las búsquedas sociales y políticas “queremos la
mitad, pero no una mitad de explotación, opresión y miseria, no una mitad de
una complementariedad mentida, sino esa extraña mitad de nuestra presencia
visible, de nuestra memoria, de nuestro tiempo, de nuestras ancestras” (p. 8).
Aquellas feministas vinculadas a los saberes de pueblos originarios también
nos permiten reconocer los saberes ancestrales y muestran cómo la coloniali-
dad del saber, la raza, los territorios y el género no son sino una mixtura entre
lo ancestral y lo moderno. Así, la recuperación de la historicidad de las vidas
de las mujeres y sus luchas, entendidas en tanto proceso, toman nuevos senti-
dos. Gargallo (2014) menciona que “en América urge el reconocimiento de la
historia moderna de cada uno de los pueblos que la conforman… herederas de
civilizaciones campesinas, de naciones nómadas y de desarrollos urbanos y na-
cionales, que perviven y se recrean en la actualidad, aunque fueron avasalladas,
incendiadas y casi destruidas durante la invasión y la colonización europeas
del continente. Modernidades que han dado pie a formas de reorganización
social como la comunidad y sus políticas de autosuficiencia” (p.23).
Los feminismos comunitarios (Paredes, 2013) y populares (Korol, 2020)
permiten revalorizar los saberes y las vivencias de los territorios. Parten de un
interjuego en la acción y en los hechos, produciendo praxis decolonial. Los fe-
minismos del Abya Yala y las vertientes comunitarias nos permiten repregun-
145
tarnos sobre la salud, ya que al estar captada por la medicalización de la vida
muchas veces se aleja de aspectos que hacen al buen vivir y al reconocimiento
de los procesos de transformación. Así, traen la pregunta sobre los procesos
de sostenimiento, acompañamiento y cuidado que hacen a la vida territorial,
recuperando los saberes ancestrales y la conexión con la naturaleza.
Son los feminismos comunitarios los que nos acercan el concepto de cuer-
po-territorio. La territorialidad es una extensión de nuestros cuerpos en la
comunidad, albergada por tensiones y construcciones de lo común que hacen
a los entramados comunitarios.
En las experiencias comunitarias de los feminismos del sur y en sus dispu-
tas, visibilizan las opresiones desde las interseccionalidades, es decir no sólo
desde los procesos vinculados a las opresiones sexo genéricas sino desde las
particularidades de los territorios. Estas disputas al estar guiadas por necesida-
des que hacen al vivir/sobrevivir cotidiano evidencian las determinaciones que
les atraviesan en tanto cuerpos colectivos atravesados por luchas y opresiones
de clase, generacionales, étnico-raciales. Esto a la vez guarda vinculación con
los procesos de salud integrales en los que se busca separarse de la dicotomía
mente-cuerpo, reconociendo la fuerza del contexto.
El campo de la salud debe nutrirse de la ecología de saberes feminista, que
contemple múltiples formas de ser y estar, sin desechar “todos los conocimien-
tos acumulados por el feminismo occidental, sino que trataría de relativizar su
capacidad heurística, contextualizando sus orígenes y su espacio de enuncia-
ción, a la vez que desestabilizaría su relación jerárquica con los conocimientos
emancipatorios de las mujeres indígenas, musulmanas, campesinas” (Hernán-
dez Castillo, 2017, p.41) y de sectores populares.
La salud desde las perspectivas comunitarias se construye entre la salud ins-
titucionalizada y las prácticas que se producen y reproducen en los desbordes
de lo institucional. Estos dos ‘lugares’ se relacionan de diversas maneras, con
mayor o menor capacidad de escucha-diálogo-construcción, particularizán-
dose en los territorios y en los momentos históricos que se dan. Se reconocen
en perspectivas feministas eurocentradas la invisibilización de los feminismos
del sur entrando en tensión en la construcción de procesos realmente entra-
mados y sostenidos desde la integralidad y el contexto. Muchas veces, en las
intervenciones en salud con mujeres de sectores populares se reproduce esta
situación de invisibilización de las distintas perspectivas en juego, intentando
en los vínculos entre profesionales y comunidad reproducir modelos que no
consideran los de los territorios. Priman así perspectivas hegemónicas de la sa-
lud, vínculos patriarcales, no se cuestiona la responsabilización de las mujeres
en la reproducción del cuidado, naturalizando su rol en tanto garantes de las
146
acciones que promueven la salud y sobre todo menospreciando sus saberes.
Esto deja por fuera el análisis de las cargas que implica las tareas de cuidado y
las lecturas situadas de las relaciones de género en la que emergen otras cate-
gorías que no son las de los feminismos ‘blancos’, urbanos, occidentalizados,
eurocentrados, poniendo foco así una vez más en la interseccionalidad, es de-
cir el reconocimiento de las opresiones múltiples, como constructo necesario.
En la sociedad existen diversidad de creencias, prácticas y saberes en torno
a la salud. Particularmente, en los sectores populares identificamos por un
lado la limitación económica en cuanto a accesibilidad a los servicios sanita-
rios y a lo material, a la vez que se portan saberes mestizos en prácticas ligadas
a las hegemónicas junto con otras propias de los territorios. Estas caracterís-
ticas se convierten en obstáculos en algunos casos, principalmente cuando
no existen diálogos entre saberes y cuando las limitaciones obstruyen el ac-
ceso. Fernández Míguez y Faundez Peñafiel (2019) abordan los problemas
en salud de las mujeres de los pueblos originarios, los que entendemos se
equiparan a los de los sectores populares. Estos sectores presentan dificultades
para “acceder a la salud, a la educación, a la justicia, especialmente cuando
son víctimas de violencias machistas; los derechos sexuales y reproductivos;
a ejercer la maternidad de forma libre con partos y crianzas respetuosas de la
cosmovisión; así como, los nuevos desafíos de la vida urbana y la inserción
profesional” (Fernández Míguez y Faundez Peñafiel, 2019, p.67). Es necesario
considerar las relaciones de poder, el interjuego entre la cultura dominante y
la configuración particular de estas relaciones en las comunidades en diálogo
con la estructura social, la división de trabajo, lo público, lo privado, las nor-
mas, los límites, las decisiones, las dependencias e interdependencias. Esto nos
lleva a pensar en luchas genéricas que asumen otras cualidades a las posibles
en la hegemonía. Las categorías de lo público y lo privado, las relaciones de
género, no necesariamente se pueden explicar tal como se ven desde la mirada
occidental urbana y aplicar esas categorías para explicar otras realidades, es
un ejercicio hegemónico (Fernández Míguez y Faundez Peñafiel, 2019). Es
por tanto central poner en foco de las discusiones y las intervenciones desde
la interculturalidad que contempla las múltiples construcciones identitarias
desde una perspectiva dinámica e histórica (Hernández Castillo, 2017) y que
permita la producción en el campo de salud desde la diferencia (Espinosa
Miñoso, Gómez Correal y Ochoa Muñoz, 2014).
Los feminismos del sur aportan a la salud una cosmovisión constitutiva-
mente integral, formulaciones colectivas de cuidado basadas en la solidaridad,
puesta en valor de voces subalternizadas respecto de este campo, saberes cons-
truidos al calor de la propia experiencia como respuesta situada y contextuali-
zada a las problemáticas relevantes para las comunidades.
147
Algunos aportes de los feminismos del sur para la salud comunitaria
Saforcada (2010) alerta que la salud dentro de las ciencias de la salud es
un término poco explorado, sin embargo, los desarrollos sobre temas de en-
fermedad biomédica son altamente explorados. Los feminismos del sur, desde
sus revisiones y búsquedas, son en sí mismos fuente de salud comunitaria y
sus aportes permiten construcciones teóricas que pueden fortalecer las teorías
en salud. Es un desafío hilarlos para que en los diálogos entre ellos se puedan
construir desarrollos teóricos en torno a la salud y que en estos podamos revi-
sar las experiencias territoriales en camino a praxis más integrales.
En este apartado tomaremos tres nociones de los feminismos del sur que
nos parecen centrales: las formas de vinculación con el territorio y quienes lo
habitan; la afectividad y la ecología de saberes feministas.
• Acerca de las formas de vinculación con el territorio
Las formas de vinculación en-con los cuerpo-territorios nos permite com-
prender la compleja y riquísima trama que se teje en el vivir en términos de
relaciones, disputas, sentidos, identidades, cosmovisiones que conviven en los
territorios y que impactan nuestras intervenciones.
Cuerpo-territorio es una dimensión de la vida íntimamente ligada a la
vitalidad de la relación de los cuerpos con la tierra. Cuerpos tierras en donde
se constatan las múltiples violencias y opresiones, pero también las luchas y
emancipaciones desde la resistencia y fortalecimiento del tejido comunitario,
desde la sanación con la energía vital de la ternura entre mujeres y con la natu-
raleza. La convocatoria de ternura con la naturaleza es un acto sanador-simbó-
lico con la naturaleza” (Lorena Cabnal entrevistada por Florencia Goldsman,
2019).
Los saberes y vivencias de las mujeres en sus territorios dan cuenta que,
en el sostenimiento de la vida, esos cuerpos-territorio no sólo ‘ponen al cuer-
po’ en la batalla cotidiana sino también, revisan sus territorios y los bienes
comunes para, desde allí hacer posible la vida. Estas revisiones vienen desde
los pueblos originarios como desde los sectores marginalizados, nos ponen en
alerta y nos generan brújula para revisar la salud comunitaria desde saberes
entrelazados entre procesos de vida y salud aunados a los cuerpos-territorios.
Específicamente, la defensa por la tierra y por el techo, por el cuidado de los
bienes comunes -el agua, el suelo, las semillas y sus producciones-, la pregunta
por la soberanía alimentaria, la prioridad por sus hijxs y sus cuidados y lxs de
otrxs y las tensiones que esto les genera. Tensiones que se expresan - en tanto
mujer-madre-esposa en su significación social- en el sostenimiento colectivo
148
y cuidados comunales, en la defensa y alerta frente a la violencia machista y
capitalista que afecta los cuerpos femeninos y feminizados.
Si bien estas preguntas y preocupaciones no son excluyentes de las muje-
res, son ellas quienes mayormente hacen al cuidado cotidiano, revalorización
y la defensa pública de estos. Hernández Castillo (2017) menciona que estas
luchas denuncian y son contra la “violencia de género y la violencia de Estado
que atenta contra la dignidad de la vida y desestabiliza la integralidad de las
relaciones comunitarias” (p. 26). Cada territorio asume diferentes luchas y
formas de acuerdo a las condiciones materiales de las personas en su cotidia-
neidad en un momento sociohistórico.
Esta defensa pública se da de modos disímiles según los contextos, sin
embargo, podemos identificar ciertos elementos presentes. Los sectores margi-
nalizados se organizan para resolver aspectos de la vida cotidiana que permiten
la supervivencia. Si se miran estos procesos a la luz de los feminismos en los
territorios no se observan tal vez movimientos feministas siempre organizados,
sin embargo, en las cotidianidades las resistencias, se sostienen en torno al cui-
dado de la vida. Sectores más organizados, con mayor satisfacción de necesida-
des, logran ir hacia otros derechos, con luchas sostenidas a lo largo de los años.
Más allá de lo que se persiga, sabemos que en las formas de organización
de los feminismos hay un modo de acuerparnos, es decir de hacer- pensar-re-
sistir conjunto que hace a mayor amplitud de preguntas, de poder pensarnos
y unirnos en un grito común. Acuerparnos como acto político, personal, co-
munitario, de resistencia y de rebeldía, como fuerza vital emancipatoria y sa-
nadora (Cabnal, 2016). En lo público, en el espacio de reunión, se discute, se
conversa, se intercambian opiniones y se amplían redes. Entendemos que estas
discusiones son construcciones en salud que deben articularse, reconocerse
como parte de procesos que hacen al bienestar personal y comunitario en tan-
to lucha constante por conseguirlo. Esto ocurre colectivamente, articulando
recursos, saberes, preguntas y acompañándonos en esos recorridos. La salud
comunitaria cobra sentido en tanto reconocimiento de la voz de los territorios
en sus construcciones de los procesos de salud-enfermedad y cómo a diario se
lucha por construir un mejor vivir.
Traemos en estas formas de vinculación aquello que los feminismos indí-
genas nombran comunalidad. Hernández Castillo (2017) la describe como
solidaridad colectiva, respeto por la madre tierra y defensa de la democracia
comunitaria, en lo que las mujeres recuperan su lugar como movilizadoras
de la organización comunitaria asociada a tareas de cuidado y atención, pero
también de festejo y celebración poniendo de relevancia la espiritualidad como
forma de expresión colectiva, espacio de fortalecimiento, de reconstrucción y
149
renegociación de los vínculos comunitarios repensando la cultura desde el
género y el género desde la cultura.
Las tareas de cuidado desde la comunalidad se conciben no sólo como
cuidar a unx otrx, en tanto prolongación de las actividades de cuidado del
ámbito privado, sino como un espacio en el que se construyen sentidos y sig-
nificados resistentes que disputan el poder desde lo colectivo (Lugones, 2011).
Desde el cuidado se lucha por la hegemonía de espacios, se construyen lógicas
de acción colectiva y se generan preguntas. En ellas se generan vínculos entre
subalternxs, en las que se conocen y reconocen diferentes realidades y se actúa
en las tensiones que estas generan, construyendo articulaciones de solidaridad
y resistencia.
Si bien esto que se teje en los territorios tiene poca influencia en las po-
líticas nacionales, es parte nodal para el sostenimiento de la vida. Muchas
veces estas formas de militancia son captadas por los poderes hegemónicos
desdibujando sus sentidos propios. Sin embargo, nos muestran espacios de
revisión para las prácticas comunitarias para reconocerlas y acompañarlas en
sus resistencias. María Lugones (2011) menciona que “nuestras posibilidades
yacen en la comunalidad más bien que en la subordinación; no yacen en la pa-
ridad con nuestro superior en la jerarquía que constituye la colonialidad” (p.
111). Kitita Madera (2020, citada en Muñoz, 2021) al pensar prácticas desde
la comunalidad en los sectores populares, refiere que lo que ella intenta hacer
para salir de las prácticas del poder político partidario es realizar prácticas
humanas. Es decir, acompañar a familias que lo necesitan a conseguir deter-
minados productos, generar redes entre diferentes organizaciones barriales e
institucionales, intercambiar recursos y saberes entre vecinxs y organizaciones,
facilitar sus propias redes y recursos para otrxs que lo necesiten, generar co-
lectas. “Esto sin que haya ninguna estrella, ninguno es tan guau” -dice ella-
“Así, numerosas personas del barrio son reconocidas, cada cual va a distintos
lugares para obtener lo que precisa, pero a la vez, al haber lugares específicos
para determinadas cosas nadie se sobrecarga y se puede hacer un reparto más
equitativo de los recursos que se poseen y que llegan al barrio”. Por lo tanto,
en estas organizaciones sociales se resiste a las lógicas de la modernidad capi-
talista, las tareas de cuidado son así una potencia para el sostenimiento de la
vida y en muchos casos no sólo ayudan a sobrevivir a quienes afecta, sino que
a su vez se generan procesos de subjetivación en esa misma lucha por la vida y
el bienestar. Así se tensionan los modos de vida impuestos por el capitalismo
creando estilos de vida propios.
Hernández Castillo (2017) alerta que las teorizaciones sobre la comu-
nalidad cuestionan las perspectivas de progreso y de bienestar que han sido
150
universalizadas junto con las concepciones de derechos liberales. Así, el tra-
bajo comunitario como forma de organización democrática relacionada con
el consenso, el servicio, la justicia centrada en el bien común por sobre los
intereses individuales, es una propuesta clave para repensar la participación
comunitaria en salud en tanto estrategia de intervención que permite la toma
de decisiones de la comunidad. La comunalidad implica construir y mantener
espacios de diálogo colectivo y buscar mediante los mismos el bien común,
asumiendo otros roles en la comunidad y hacia afuera de la misma. Las co-
munidades que han defendido la comunalidad lo han hecho desde luchas
anticapitalistas y descolonizadoras por lo que, reconocer sus prácticas en tanto
disputas de poder y resistencia nos habilita a revisar de otros modos estas prác-
ticas. Descolonizar el género es necesariamente una tarea práxica. Es entablar
una crítica de la opresión de género racializada, colonial y capitalista, hetero-
normada, como una transformación vivida de lo social.
• La afectividad y el acompañamiento en las prácticas territoriales en salud
Nos referimos a la importancia de la afectividad como simiente de trans-
formación social, en tanto construimos humanidad en vínculos amorosos, res-
petuosos y afectivos, recuperando del cotidiano que se da en los territorios la
solidaridad, el compartir y la ayuda mutua. Que la afectividad ingrese como
categoría epistémica a nuestro quehacer profesional nos pone frente al desafío
de alojarla en los marcos institucionales que, en general, no contemplan esta
dimensión como central en la intervención. Afectividad que necesita de otros
modos de circular, de otros dispositivos de intervención, de otras formas de
hacer con otrxs. Desde la afectividad las relaciones se piensan en la potencia
del “entre”. El entramado que los feminismos construyen como formas de
organización se fortalece en la lógica de potencia-poder colectiva como alter-
nativa a las relaciones de poder jerárquicas del capitalismo. Así, el poder como
trama colectiva se propone contrahegemónicamente al poder como dado de
algo externo a la propia trama; no se otorga, se construye.
Frente a las formas de pensar las múltiples relaciones entre equipo técnico
y comunidad, frente a las formas de pensar el poder y la participación comu-
nitaria, la noción de acompañamiento nos resulta particularmente interesante
para adentrarnos en mapear esa forma de vinculación y sus implicancias en los
abordajes en salud comunitaria. En este sentido, pensamos la relación afec-
tividad-poder-acompañamiento en clave de comprender la trama relacional
y comunitaria que como profesionales de la salud somos parte y en la que
se produce el encuentro genuino y transformador desde la afectación mutua
que favorece la construcción de vínculos y acompañamientos a los procesos
151
de salud. Afectación mutua que nos permite compartir nuestra condición de
mujer y encontrarnos interseccionalmente en condiciones de opresión por
género desde el reconocimiento de vivencias otras. El acompañar precisa de
formas de compartir que permitan poner en común las historias de lxs otrxs,
las propias y tejer colectivamente a partir de ello saberes, miradas, experiencias
y posibilidades que motoricen la acción. Acompañar como profesionales de la
salud es desde la escucha afectiva, situada, respetuosa, amplia y profunda que
permita validar las voces, los saberes que surgen y las personas que los portan,
escucha en la que también se pone en juego nuestros saberes profesionales en
tanto mujeres atravesadas por nuestras trayectorias de vida. Escucha dispuesta
y atenta a las participaciones sin voz, a aquellas que están en los bordes, para
reconocerlas e invitarlas a acuerparse, también desde la palabra.
• La ecología feminista de saberes para comprensiones otras en salud
La ecología de saberes es una propuesta de Boaventura de Sousa Santos
(2017) que pone en cuestión la monocultura y las lógicas de producción de
conocimientos, identifica otros saberes y formas de validación del conoci-
miento que opera en las comunidades y en espacios no académicos de la socie-
dad. Surge la necesidad de un trabajo cognitivo que promueve intercambios
de experiencias, la valoración de las luchas (propias y ajenas) y un examen
prudente del conocimiento que tienen los grupos sociales dominantes.
Los feminismos nos interpelan en tanto promueven otra construcción de
sentidos acerca de la salud, desde el diálogo horizontal entre saberes que con-
templan diversas formas de ser y estar, enlazando en esta ecología de sabe-
res significados que rompen con lógicas de borramiento de saberes otros. Tal
como plantea Vega Ugalde (2017), estas convergencias en diálogos intercultu-
rales de vivires y saberes implican un esfuerzo teórico político deliberado que
permita encontrar significados comunes.
Encontramos claves epistémicas en los feminismos del sur respecto de las
nociones de experiencia, espiritualidad, afectividad, comunalidad, cuerpo-te-
rritorio, acuerpamiento, acompañamiento, sostenibilidad de la vida, ética y
políticas de cuidados, sororidad, indispensables para el enriquecimiento de la
salud comunitaria. Esta ecología de saberes amplía los conocimientos acumu-
lados en relación crítica con los conocimientos emancipatorios de los feminis-
mos del sur. Hernández Castillo (2017) insiste en la importancia de no barrer
con otros saberes sino de aproximarnos a diálogos interculturales ya que de
otra manera avanzaríamos hacia un colonialismo epistémico.
“La visión feminista es indispensable para enriquecer y completar la lu-
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cha por la transformación social y la emancipación humana” (Alba Carosio,
2020). La ecología de saberes visibiliza la opresión patriarcal y capitalista, a la
vez que echa luz sobre prácticas de cooperación y afectividad negadas.
Abordar la salud profundamente desde todas sus dimensiones en conexión
dialéctica y compleja entre las personas y su contexto, implica posicionarse
desde el diálogo de vivires (Merçon, Camou-Guerrero, Núñez-Madrazo, y
Escalona Aguilar, 2014) y el diálogo de saberes (Torres Castillo, 2011) que
nos permiten entender las lógicas de vida y producir acompañamientos si-
tuados. Nos invitan a seguir profundizando estos temas, dándole valor a las
vivencias y formas de comprender y habitar el mundo de cada quien, tomando
las ideas, las experiencias, las contradicciones, las sensaciones disímiles, para
poder construir desde esos intercambios y encuentros. Y con esto buscamos
no romantizar la construcción de la ecología de saberes, sino por el contrario,
poner de manifiesto la complejidad de la tarea: nos han enseñado a marcar
lo que está bien y mal, a señalar caminos, a plantear objetivos, no a construir
otras formas de crear, de criar, de aprender, de crecer, de sanar, de vivir.
Reflexiones de síntesis
Los aportes de los feminismos dan cuenta de coincidencias entre estos y la
salud comunitaria, a la vez que echan luz en la necesidad de profundizar estas
articulaciones para construcciones integradas en prácticas y teorías. En este
entretejido sentimos necesario cuestionar nuestra mirada profesional frente
al reconocimiento de las desigualdades y las opresiones que afectan particu-
larmente a las subalternidades (mujeres, niñxs, disidencias, vejeces), mirando
nuestras prácticas en la relación con los saberes construidos y validados y las
características mismas del sistema de salud y sus trabajadorxs.
El primer desafío lo construimos alrededor de la validación de saberes y
vivencias de sectores subalternos y la permeabilidad de las luchas en los es-
pacios de formación donde prima el saber médico-hegemónico, en conjunto
con la revisión de las cualidades patriarcales que atraviesan a esos saberes. Es
urgente abrirnos a preguntas y revisitar las dinámicas cotidianas disputadas
en los territorios. Las lógicas de vinculación, de respeto de la diversidad, de
reconocimiento de las características que asumen lxs cuidados en las prácticas
diarias y las tensiones que allí se generan dan cuenta de la necesidad de revisar/
revisarse/revisarnos a la luz de las disputas sociales.
Si pensamos las características del sistema de salud, que principalmente
se aboca a tareas de cuidado y atención frente a problemas de enfermedad,
153
reconocemos que son las trabajadoras del sistema de salud mayormente mu-
jeres, sin embargo las construcciones teóricas, la organización del sistema de
atención, las respuestas y fundamentaciones del sistema sanitario y del campo
de la salud son de corte patriarcal y por lo tanto invisibilizan las opresiones y la
sobrecarga de cuidados que recae sobre las mujeres. De esta manera entende-
mos que la reflexión sobre “lo personal es político” nos impacta doblemente.
Desde la revisión de la afectación con las otras personas, sus vivencias y sen-
tires y desde lo particular del ser mujeres, trabajar en salud y estar atravesadas
por un sistema patriarcal y médico hegemónico.
Los movimientos sociales han permitido visibilizar lo que el sistema sanita-
rio no ha podido o no ha querido ver, por lo que esto significa una conquista
de los sectores sociales hacia el sistema sanitario/profesionales. Los feminismos
nos han permitido pensar cuáles son los roles de las mujeres en la atención
misma respecto del autocuidado y el cuidado hacia lxs demás/de sus familias.
Las estrategias de cuidado colectivo aparecen como construcciones alternati-
vas a las responsabilidades habituales, como un lugar posible para no reprodu-
cir roles hegemónicos en los procesos de atención.
Nos preguntamos entonces, ¿por qué en la intervención comunitaria se
piensa en las mujeres como sostén de los procesos de transformación, como
garantes de la estrategia intracomunitaria? ¿Por qué no abrir el juego a otrxs?
¿Por qué pensamos en barrio=mujeres=madres desestimando la potencia del
trabajo con las infancias y las juventudes para la construcción de otras formas
de cuidado- autocuidado? ¿Nos cuestionamos sobre la repetición del patrón
patriarcal familiar desde lo común para sostener el proceso? Por lo compar-
tido y lo expresado, sentimos que los feminismos aportan a la comprensión
de prácticas de salud diversas, respetuosas y sostenidas desde una mirada de
derecho, haciendo en conjunto hacia el acompañamiento de la vida. Desde los
feminismos se promueve la construcción de “una civilización no patriarcal, no
capitalista, no colonial y no imperialista, porque será más humana, diversa y
feliz” (Alba Carosio, 2020, s/n).
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