‫בס"ד‬

‫קדושת לוי‬
Kedushat Levi
Traducción electrónica, contiene errores

Versión original Rab Eliyahu Munk

Edición al Español
David Weiss

Rosh Jodesh Shevat 5773

Efshar.co
Sefer Shemot
 ‫ כי הנה שמות השבטים‬.)‫ב‬-‫ א‬,‫ ואלה שמות בני ישראל כו' ראובן כו '(שמות א‬Shemot 1
‫ כי אתה יאהבני‬,'‫הקדושים כאשר תראה השם של כל אחד על מה נקרא בשם זה ראובן כי ראה ה‬
‫ לב )שמעון כי שמע ה' וכו( 'שם לג )לוי הפעם ילוה אישי אלי (שם לד )הנה באמת חס ושלום‬,‫אישי (בראשית כט‬
‫ וכן שאר השבטים‬,'‫אי אפשר לומר שהשבטים יהיו נקראים על שום תאוה גשמיות כגון ראובן כו‬
‫ בראובן‬.‫ הנה באמת שמות השבטים מורים על העלאות כל התאוה לה' לבדו‬.‫כגון יששכר ואשר‬
‫העלה כל התאות שבין איש לאשתו להבורא יתברך שמו וכן שמעון וכן לוי מורה עליות כל‬
‫ כלומר‬,‫התחברות להבורא יתברך לכך נקראים השבטים מטות מלשון מטהו מחלון לחלון‬
‫ השמות בעצמם מורים‬,‫ וזהו ואלה שמות בני ישראל‬.‫שהתאות הגשמיות העלהו להבורא יתברך‬
:‫על עליות כל הדברים להבורא יתברך ויתעלה זכרו‬

Éxodo 1,1. “Y estos son los nombres de las tribus de Israel; Reuven, etc.”; la
razón por la cual los nombres de las santas tribus se enumeran una vez más es
porque sus calificaciones como parte de las doce santas tribus ya se alude en
sus nombres, como veremos. Reuven fue llamado por ese nombre como su
madre había proclamado en su nacimiento (Génesis 29,32) “Dios ha visto mi
angustia; ahora mi esposo me amará.” Cuando Lea dio a luz a Shimon
(versículo 13 ibid), dio gracias a Di-s por escuchar su oración. Cuando Levi
nació (versículo 34) expresó su convicción a Di-s de que a partir de ese
momento su esposo le dedicaría más tiempo. Tanto el nombre de Shimon de la
palabra ‫“ שמע‬oír”, como el nombre de Levi de la palabra ‫ללוות‬, “compañía
con,” reflejan la conexión con Di-s que Lea vio en estos hijos como
acompañantes ellos ya desde el nacimiento. Cuando el lector vuelva a leer
detenidamente el capítulo relevante de la parashá Vayetze, verá que todos los
nombres dieron testimonio de que las madres vieron en estos hijos que nacían
un regalo de Di-s, de modo que ya no era más que natural que los hijos al
crecer sobresaldrían en su servicio a Di-s, es decir, calificarían para el título:
‫קדוש‬, “santo”. Sería bastante inconcebible que las matriarcas hubieran
nombrado a sus hijos en conmemorando un deseo físico suyo como cumplido.
El hecho de que la Torá se refiera a estas tribus, es decir, ‫שבטים‬, no por su
nombre secular, sino que las llame ‫מטות‬, una palabra que nos recuerda a
alguien, es decir, Di-s asomándose a una ventana para ver qué continúa debajo
de él. Según nuestro autor se usa para describir los antojos físicos que se han
sublimado para convertirse en antojos espirituales.

‫כנזכר לעיל שנראה שהאמהות קראו השבטים‬, ‫ ואלה שמות בני ישראל‬,‫ או יבואר‬Shemot 2
,'‫על שם המאורעות שלהם דהיינו ראובן כי ראה ה' בעניי כי עתה יאהבני כו' שמעון כי שמע ה'כו‬
‫ כי הוא לבטל דעת הרשעים האומרים‬,‫ ולבאר זה‬.‫ וכן השבטים נקראים מטות‬,'‫לוי הפעם כו‬
‫ אבל האמת אף על פי שהקדוש‬.‫הקדוש ברוך הוא רם על רמים ואינו משגיח במעשה התחתונים‬
‫ וזהו‬.‫ברוך הוא רם על רמים הוא משגיח על מעשה התחתונים להתנהג הכל כחפצו ורצונו‬
‫ להורות שהקדוש ברוך הוא הוא המשגיח על כל הנעשה בעולם‬,‫שקראו האמהות השבטים כנ"ל‬
‫ ולזה נקראו השבטים מטות לשון‬.‫התחתון ואין דבר הנעשה בעולם התחתון בלי רצונו יתברך‬
‫ להורות שאף על פי שהקדוש ברוך הוא רם על רמים משגיח כביכול למטה על‬,'‫מטהו מחלון וכו‬
‫ ולכך נקראו‬.‫ לשון הטיה מלמעלה למטה‬,‫כל הנעשה למטה והכל נעשה כרצונו וזהו מטות‬
 ‫ כי זה שהקדוש ברוך הוא ברא עולמו ומשגיח במעשה עליונים זה‬,‫השבטים י''ב גבולי אלכסון‬
‫נקרא קו הישר וזה שהקדוש ברוך הוא כביכו"ל מצמצם את עצמו להשגיח למטה להתנהג הכל‬
‫ וכן מה שישראל עושים רצון השם יתברך במעשה‬.‫כרצונו זה נקרא קו אלכסון מלמעלה למטה‬
‫הנעשה למטה זה הוא גם כן קו אלכסון מלמטה למעלה והכל נעשה על ידי ישראל ולכך נקראים‬
:‫השבטים י"ב גבולי אלכסון‬

Un enfoque diferente de la línea: ‫ואלה שמות בני ישראל‬. Hemos mencionado

anteriormente que las matriarcas que nombraron a sus hijos lo hicieron
refiriéndose a sus experiencias personales. Las letras ‫ ראו‬en el nombre de
Reuven, que significan: “¡mira!”, por ejemplo, habiendo sido estéril, se dio
cuenta ahora de que Di-s había “visto” su miseria y se sintió agradecida.
Cuando Lea dio a luz a Shimon, ella lo llamó así cuando se dio cuenta de que
Di-s había escuchado su oración y había respondido. Este patrón se repite con
el nacimiento de las demás tribus a sus respectivas madres.Si a los ‫שבטים‬
también se les llama ‫מטות‬, la razón es para desacreditar a las personas
malvadas que, aun creyendo en un G' Supremo d, considera a este Di-s como
tan elevado en Su cielo que no se preocupa por lo que las criaturas en la tierra
hacen o dejan de hacer, y, viendo que esto es así, son libres de hacer lo que les
plazca y no deben temer tener que dar cuenta de sus acciones. Los ‫ שבטים‬son
por lo tanto también llamados “los doce extremos del patrón diagonal” del
globo. La creación de un universo físico implicó, por un lado, que el Creador
totalmente desencarnado se contrajo a sí mismo, se condensó en algo que los
cabalistas llaman ‫קו ישר‬, mientras que el arreglo que asegura que a pesar de
que Di-s haya “reducido” Él mismo”, Su objetivo final para que el universo no
se vea comprometido, se llama ‫קו האלכסון‬, una línea que viaja desde las
regiones superiores a las regiones inferiores del universo físico. Cuando Israel
sirve al Señor, realiza Sus deseos, esto puede verse como la ‫ קו האלכסון‬viajando
desde el “abajo hacia arriba”. Las 12 tribus, viendo que es su destino promover
la adoración del Creador, por lo tanto también son conocidas como las 12
extremidades de este ‫קו האלכסון‬.

‫ הוי ליה לומר‬,‫ יש לדקדק למה כתוב במצרים‬.)‫ ה‬,‫ ויוסף היה במצרים (שמות א‬Shemot 3
‫ כי אפילו פרעה‬,‫ כלומר שלא שינה שמו‬,‫ ויוסף היה במצרים‬,‫ ונראה דהכי קאמר‬.‫ויוסף היה שם‬
‫ מה )אף על פי כן לא קרא עצמו רק יוסף וגם פרעה עצמו אמר לכו‬,‫שקרא שמו צפנת פענח (בראשית מא‬
‫ נה )כי בשביל שלשה דברים נגאלו בשביל שלא שינו שמם‬,‫אל יוסף אשר יאמר לכם תעשו (בראשית מא‬
:‫וזהו ויוסף היה במצרים‬

Éxodo 1,6. “Y mientras tanto, José ya había estado en Egipto”. Necesitamos

examinar por qué la Torá tuvo que repetir la palabra ‫במצרים‬, “en Egipto”,
cuando hubiera sido suficiente ‫ויוסף היה שם‬, “cuando José ya había estado allí”.
Quizás la Torá quería enfatizar que durante todos los años que José había
estado en Egipto sin el apoyo moral de su familia no había cambiado su
nombre (aunque Faraón le había dado un título egipcio, es decir, ‫ )צפנת פענח‬. Él
mismo solía referirse a sí mismo por su nombre judío. Incluso el Faraón se dio
cuenta de esto cuando durante los primeros días de la hambruna había
instruido a la gente que recurriera a José en busca de ayuda, es decir, ‫לכו אל‬
‫יוסף אשר יאמר לכם תעשו‬, “Lo que José os diga, lo haréis. .” (Comparar Bereshit
Rabbah 20 con una redacción ligeramente diferente.)

‫ וייטב אלהים למילדות ויהי כי יראו המילדות את האלהים ויעש להם בתים (שמות א‬Shemot 4
‫ ואי‬,‫ פירוש שעשו בתים שדרו ביראת שמים כמו אדם שדר בבית אם כן יכול להטיב להם‬.)‫כא‬-‫כ‬
:‫משום שנעשה על מנת לקבל פרס כיון שדרו ביראת שמים אין חשש בזה‬
Éxodo 1,21. “Fue porque las parteras habían demostrado temor del Señor, que
Él les edificó casas”. En estas casas vivían las parteras y podían practicar sus
formas de temer a Di-s sin ser molestadas. En el caso de que alguien pensara
que las parteras continuaron con su peligrosa forma de salvar a los bebés
varones judíos debido a la recompensa celestial que esperaban por esto, la Torá
mencionó dos veces que eran temerosas de Di-s, de modo que no no había
ningún elemento de servir a Di-s por el bien de la recompensa final.

‫ פירוש שהולידו נשמות ממשפחת‬.)‫ ב‬,‫ וילך איש מבית לוי ויקח את בת לוי (שמות ב‬Shemot 5
‫ וזהו ותרא אותו כי טוב וגם מן המים‬.‫ כי עד כאן הוליד את אהרן והיה נשמתו משפחת כהונה‬,‫לוי‬
:‫ ט )כהניך ילבשו‬,‫ שהוא גבורה שבחסד כאשר ביארנו על פסוק (תהלים קלב‬,‫משיתיהו‬

Éxodo 2,1. “Un hombre de la casa de Leví fue y se casó con la hija de Leví”.
El significado más profundo de este versículo es que, de ahora en adelante, las
almas pertenecientes a la familia de Levi serían colocadas en hijos
engendrados por Amram, quien hasta ahora solo había engendrado a Aarón,
cuya alma era de una familia destinada a producir sacerdotes. . [Confío en
haber entendido correctamente el significado de nuestro autor. Ed.] Cuando
Yocheved, en el momento en que nació Moisés, dijo que vio que el niño "era
bueno", (Éxodo 2,2) El nombre de Moisés (aunque dado por la hija de Faraón,
‫כי מן המים משיתהו‬, “porque del agua lo saqué”, también alude a este concepto, el
autor refiere haberlo desarrollado en su comentario a los salmos 132,9 [no dice
en qué contexto lo comenta. Ed.]

'‫ ובו יבואר הפסוק מרחוק ה‬.)‫ ד‬,‫ ותתצב אחותו מרחוק לדעה מה יעשה לו (שמות א‬Shemot 6
‫ כשהעולמות הם דבוקים בגשמיות שלהם אז אינם יכולים להשיג עבודת הבורא‬,‫ הכלל‬.‫נראה לי‬
‫ברוך הוא וכשהם מרחקים עצמם ומפשיטים מגשמיות שלהם אז הם יכולים להשיג עבודת הבורא‬
‫ וזהו‬.‫ כשאדם הוא מרוחק מגשמיות שלו אז ה' נראה לו‬,‫ וזהו הרמז בפסוק מרחוק‬.‫ברוך הוא‬
‫ מה שהוא דבוק בגשמיות שלו מרחוק‬,‫ כי אחותו לשון דביקות מלשון מאחה‬,‫הרמז ותתצב אחותו‬
.‫ כה )וידע אדם‬,‫ מלשון התחברות (בראשית ד‬,‫ לדעה‬,‫ לדעה מה יעשה לו‬.‫להתרחק עצמו מגשמיות שבו‬
‫ שהאין הוא השופע עליו תמיד ותמיד הוא מקבל חיות מאת הבורא ברוך הוא כי‬,‫מה יעשה לו‬
:‫האין נקרא מה‬

Éxodo 2,4. “su hermana se puso a distancia, para saber qué se haría con él”.
Este versículo nos ayuda a entender Jeremías 31,2 “el Señor se me apareció de
lejos, etc.;” Hay una regla general de que cuando las personas en el universo
físico están completamente ocupadas con sus asuntos seculares, ellos no
podrán elevarse al verdadero servicio del Señor. Esta idea se insinúa cuando la
Biblia usa el término ‫מרחוק‬. [El término no describe la distancia en términos de
kilómetros. Ed.] El acercamiento al Creador progresa a la misma velocidad
que el distanciamiento de las preocupaciones puramente profanas. La Torá
eligió describir a Miriam como ‫אחתו‬, “su hermana”, ya que deseaba aludir a la
palabra ‫מאחה‬, que significa “adherida”, es decir, ‫מדובק‬. Miriam estaba ansiosa
por ver si el atributo de ‫אין‬, el elemento eterno de Di-s, continuaría influyendo
en el destino del bebé. En algunas ocasiones a este atributo ‫ אין‬también se le
conoce como ‫מה‬, palabra usada en nuestro verso.

‫ כי יש אור ומים‬,‫ הכלל הוא‬.)‫ י‬,‫ ותקרא שמו משה כי מן המים משיתהו (שמות ב‬Shemot 7
‫ואש וזה שנשמתו מאש יכול להעלות נשמתו עד מים וזה שנשמתו ממים יכול להעלות נשמתו עד‬
‫ וזהו‬.‫ משיתהו הרמז להעלות עד אור‬,‫ וזהו כי מן המים משיתהו‬.‫אור ונשמת משה היה ממים‬
‫ הרמז משה שנשמתו היה ממים עלה עד‬,'‫ כט )ולא ידע משה כי קרן עור וכו‬,‫הרמז בפסוק (שמות לד‬
:‫אור‬

Éxodo 2:10, “Y llamó su nombre Moisés, porque yo lo saqué del agua”. Hay
una regla que cuando tenemos una combinación de luz, agua y fuego, la
criatura cuya alma (esencia) consiste en fuego puede elevarse al nivel del
agua, mientras que la criatura cuya esencia es agua puede elevarse. al nivel de
la luz. Al ver que Moisés estaba esencialmente conectado con el agua,
habiendo sido "sacado del agua", puede elevarse al nivel de la luz. A este
principio se alude en Éxodo 34,29 ‫ולא ידע משה כי קרן עור פניו‬, “Moisés ignoraba
que la piel de su rostro irradiaba luz.” [Esta “regla”, la he encontrado
explicada en un artículo en Parashat Miketz donde se describe a Faraón de pie
sobre el agua, y Onkelos también explica las expresiones ‫ אור‬,‫ נהר‬,‫ יאור‬como
básicamente partes de un concepto básico. Cuando están en diferentes niveles
de significado espiritual, son llamados por nombres correspondientemente
diferentes. El lector interesado encontrará un artículo muy esclarecedor sobre
esto escrito en 2004 en Google bajo el título ‫פרשת מקץ‬. La pregunta que le hice
a Google fue: ‫ ומים‬,‫ אש‬,‫אור‬. Ed.]

‫ כלומר שראה שיהיו בני‬.)‫ כג‬,‫ וירא אלהים את בני ישראל וידע אלהים (שמות ב‬Shemot 8
‫ וזהו וידע‬.‫ הגם שבעת הללו עובדי עבודה זרה וידע הוא לשון התחברות‬,‫ישראל שיקבלו התורה‬
‫ שהתחבר כביכול את עצמו במעשיהם הטובים שיעשו בני ישראל ובמעשיהם הרעים‬,‫אלהים‬
:‫שיעשו לא יתחבר את עצמו חס ושלום‬

Éxodo 2,25. “Di-s miró a los Hijos de Israel y se fijó en ellos”. Di-s previó que
habría Hijos de Israel que aceptarían la Torá a su debido tiempo, aunque en
esta etapa todavía estaban adorando ídolos también. La palabra ‫ וידע‬siempre
describe una relación íntima con otra persona, de modo que cuando se usa aquí
para Di-s y Su relación con los Hijos de Israel, después de que anteriormente
la Torá solo hablaba de ‫ וירא אלוקים‬, ‫ וישמע אלוקים‬,‫וישמע אלוקים‬, el verbo ‫וידע‬
introduce una relación más íntima. Di-s ahora podía relacionarse con las
virtudes del pueblo judío, mientras que antes había prestado atención solo a
sus defectos.

'‫ ב )ה‬,‫ בו יבואר הפסוק (חבקוק ג‬.‫ וירא אלהים את בני ישראל וידע אלהים‬,‫ או יבואר‬Shemot 9
‫ כי עני מבקש מעשיר למלאות‬,‫ ויבואר על דרך משל‬,‫פעלך בקרוב שנים תודיע ברוגז רחם תזכור‬
‫שאלתו ובקשתו אשר היכולת ביד העשיר למלאות בקשתו והעשיר צריך לדבק מחשבתו בצער‬
‫ כי כאשר העשיר ידבק מחשבתו בצער העני אז בודאי ימלא בקשתו‬,‫העני בכדי שירחם עליו‬
‫ כן הדבר הזה כשישראל הם‬.‫כאשר היכולת ביד העשיר לרחם על צער העני ולמלאות בקשתו‬
‫בצער צועקים להשם יתברך לרחם עליהם כאשר הקדוש ברוך הוא ממלא תמיד כל שאלות עמו‬
‫ וגם תפלה לשון‬.‫בית ישראל אזי צריך האדם לדבק מחשבתו ותפלתו להקדוש ברוך הוא‬
‫ ח )ואז הקדוש ברוך הוא כביכול מחבר את עצמו להם‬,‫התחברות מלשון נפתולי אלהים וגו( 'בראשית ל‬
‫ וידע הוא התחברות מלשון וידע‬,‫ וזהו וירא אלהים את בני ישראל וידע אלהים‬.‫כדי לרחם עליהם‬
‫כי הצער הוא בהזמן כי למעלה מהזמן אין שם לא‬, ‫ וזהו וידע אלהים וזהו בקרב שנים תודיע‬.‫אדם‬
,‫ מלשון התחברות כנ"ל‬,‫הצער אשר בא מהזמן תודיע‬, ‫צער ולא יגון ואנחה כלל וזהו בקרב שנים‬
:‫ועל ידי התחברות זה מסיים הפסוק ברוגז רחם תזכור‬

Otra forma de entender el verso de ‫וירא אל‬ech‫ם את בני ישראל וידע אלוקים‬, nos
ayuda a explicar un verso en Chabakuk 3,2 ‫ה 'פעלך קרב שנים חיر‬riba ‫בקרב שנם‬
‫ת‬ículo ‫ע ברוגז רחם תזכ תזכ תזכ תזכ תזכ תזכ תזכ תזכ תזכ תזכ תזכ תזכ תזכ תזכ תזכ תזכ‬
‫תזכ תזכ תזכ תזכ תזכ תזכ תזכ תזכ תזכ תזכ תזכ‬. aprendido de tu renombre; Estoy
asombrado, oh Señor, por tus obras. Renuévalos en estos años. ¡Oh, hazlos
conocer en estos años! Aunque estés enojado, que recuerdes la compasión.” El
versículo se puede entender mejor por medio de una parábola. Un hombre
pobre pide que un hombre rico acceda a su pedido porque sabe que está dentro
del poder del hombre rico conceder lo mismo, y que una vez que el hombre
rico considere seriamente el estado lamentable en el que se encuentra el
hombre pobre, él no será capaz de negar su grito de auxilio. El pueblo judío
cuando está en dolor y en necesidad, recurre a Di-s, ya que saben muy bien
que Él tiene el poder para ayudarlos. Debido a que son conscientes de esto, es
su deber tener en cuenta este factor y acudir a Di-s en oración. Además, la
misma palabra ‫תפלה‬, “usualmente traducida como “oración”, es una palabra
que expresa ‫התחברות‬, una estrecha asociación, unión. Sabemos esto por
Génesis 3,8 cuando Raquel llamó a su segundo hijo por poder (Bilhah) ‫נפתלי‬,
indicando que sentía que Dos se había acercado a ella, y que ahora era
comparable a su hermana. Después de la primera oración registrada del pueblo
judío a Di-s durante más de 80 años de esclavitud, Di-s respondió de
inmediato acercándose a Su pueblo elegido y nombrando a su redentor,
Moisés. La palabra ‫ וידע אלוקים‬fue elegida para recordarnos este término usado
por la Torá cuando Adán por primera vez tuvo relaciones matrimoniales con
‫‪Chavah, o como dice la Torá en otra parte, “hombre y mujer se convertirán en‬‬
‫‪uno carne." (Génesis 3,24) [El autor cita Génesis 4,25, pero mi cita, creo que‬‬
‫‪ en el verso de Chabakuk‬בקרב שנים ‪es aún más apropiada. Ed.] Las palabras‬‬
‫‪anterior, significan que “dolor” es algo que existe solo en nuestro mundo, un‬‬
‫‪mundo que está limitado en espacio y tiempo. En las regiones que no están‬‬
‫‪influenciadas por el tiempo, es decir, las regiones celestiales, no existe el‬‬
‫‪, es decir,‬וידע ‪dolor, el sufrimiento, etc.; Estando Di-s ahora en una relación de‬‬
‫‪estableciendo un estrecho contacto con Su pueblo, su dolor y sufrimiento‬‬
‫‪llegarán a su fin como resultado de su acercamiento a estas regiones del‬‬
‫‪universo.‬‬

‫‪ Shemot 10‬בפסוק ויבא אל הר האלהים חרבה‪ .‬כי החכמה נקראת חרבה וכן כתוב בהקדמה‬
‫בספר יצירה להראב"ד ז"ל עיין שם הרמז עד מקום החכמה‪ ,‬ועיקר החכמה היא היראה‬
‫כדכתיב (תהלים קיא‪ ,‬י )ראשית חכמה יראת ה'‪ ,‬וזהו כי ירא מהביט אל האלהים‪:‬‬

‫‪, “sabiduría”,‬חכמה ‪Éxodo 3,1. “Él vino a la montaña de Di-s, a Chorev”.‬‬

‫‪, un punto señalado por Raa'vad en su‬חרבה ‪también se conoce como‬‬
‫‪introducción al Sefer Yetzirah que describe la esencia de Di-s. David, en los‬‬
‫‪salmos 111,10 define el ingrediente básico de la sabiduría como la reverencia a‬‬
‫‪Di-s. Este es el significado más profundo de Moisés teniendo miedo de‬‬
‫‪“mirar” a Di-s, como se informa en el versículo 6 de nuestro capítulo.‬‬

‫‪ Shemot 11‬וירא מלאך ה' אליו בלבת אש מתוך הסנה וכו' ויאמר משה אסורה נא וגו' מדוע לא‬
‫יבער הסנה וירא ה' כי סר לראות וגו 'ויאמר אל תקרב הלום של נעליך מעל רגלך כי המקום‬
‫אשר אתה עומד עליו אדמת קודש הוא‪ .‬בו יבואר הגמרא (פסחים נז )‪.‬מלכא ומלכתא הוי יתבי‬
‫בסעודתא מלכא אמר גדיא יאה ומלכתא אמרה אמרא יאה‪ .‬הרמז גדיא‪ ,‬הוא מזל עליון מלשון גד‬
‫כו'‪ .‬וזהו דאמרינן (שבת קנו )‪.‬אין מזל לישראל‪ ,‬הרמז האי"ן הוא מזל לישראל‪ ,‬כי מזל הוא מלשון יזל‬
‫מים מדליו (במדבר כד‪ ,‬ז )וזהו מלכא אמר גדיא יאה‪ ,‬רמז למזל העליון ‪.‬ומלכתא אמרה אמרא יאה‪,‬‬
‫השפע אשר בא להאותיות וזהו אמרא‪ ,‬מלשון אמור השפע שכבר באה לאותיות ועל בחינה זו אנו‬
‫אומרים לשם יחוד קודשא בריך הוא ושכינתיה‪ .‬וזהו דאמרינן במדרש אל תקרב הלום‪ ,‬הלום זה‬
‫מלכות שמשה רבינו עליו השלום ביקש המלוכה ולא ניתנה לו רק על הדור המדבר‪ ,‬כי בחינת‬
‫המלך הוא להעלות נצוצות לדבקו בבורא יתברך שמו וזהו מלחמות של מלך וזה ניצוח מלחמה ‪.‬‬
‫ובבחינה זאת המלך לזה משפיל ולזה ירום מי שרצה לדבק עצמו בבורא יתברך שמו ובחינת‬
‫הנביא הוא היפך המלך‪ ,‬כי הנביא צריך להתבודד עצמו תמיד‪ .‬והנה כבר ביארנו שבהעלות‬
‫הנצוצות הצדיק לפעמים מתלבש במחשבת הניצוץ כדי שיעלה אותו ועל בחינה זה אמרינן‬
‫בגמרא (עבודה זרה ד )‪:‬לא היה דוד ראוי לאותו מעשה אלא כדי להורות תשובה‪ .‬ובאמת משה רבינו‬
‫עליו השלום היה תמיד ומשה עלה אל האלהים (שמות יט‪ ,‬ג )ומחשבתו היה דבוק תמיד למעלה לכך לא‬
‫היה מלך רק על דור המדבר שהם אוכלי מן והוא הוריד להם המן וזהו הרמז שמשה בקש‬
‫המלוכה ולא ניתנה לו הלא כל ישראל ראוי למלוכה ולמה לא ניתנה למשה‪ .‬ובזה יבואר‪ ,‬כי משה‬
‫היה מחשבתו תמיד למעלה ולא היה מחשבתו כלל על עולם התחתון להעלות אותם‪:‬‬

‫‪Éxodo 3,2. “Se le apareció un ángel de Hashem dentro de la llama de fuego,‬‬

‫‪etc.;” con lo cual Moisés se dijo a sí mismo: “Me volveré a investigar por qué‬‬
esta zarza no es consumida por el fuego”; cuando Di-s se dio cuenta de que
Moisés, después de todo, se había vuelto para investigar el fenómeno, lo llamó
y le advirtió que no se acercara más mientras usaba sus sandalias ya que el
lugar era suelo sagrado. Hay una historia extraña. en Pesachim 57 según el
cual uno de los reyes de los asmoneos y su reina discutieron durante su comida
si la carne de un cordero es más sabrosa que la carne de una oveja adulta.
Cuando no pudieron ponerse de acuerdo, le pidieron al Sumo Sacerdote que
resolviera la discusión, ya que él tenía la experiencia de comer la carne del
sacrificio de ambos muchas veces. El Sumo Sacerdote al ser consultado, agitó
su mano apuntando hacia el cielo: diciendo: “si la carne de un cordero fuera
más sabrosa, ¿seguramente la Torá habría ordenado que la ofrenda comunitaria
diaria debería consistir en un cordero?” El Talmud La relación de este
incidente no debe tomarse al pie de la letra, por supuesto, pero el argumento
descrito se refería a la cuestión de si el destino de los judíos está influenciado
por consideraciones astrológicas, o si el pueblo judío es bastante independiente
de las configuraciones del mundo. estrellas. Cuando el Sumo Sacerdote señaló
hacia el cielo, dio a entender que el “Mazzal” del pueblo judío es ‫אין‬, la
palabra que describe la esencia de Di-s. Esto también explica la declaración en
el Talmud Shabat 156 de que ‫אין מזל לישראל‬, comúnmente traducido como "el
destino del pueblo judío no está determinado ni influenciado por la
constelación del zodíaco". El verdadero significado de la declaración es que la
fuerza celestial que determina el destino del pueblo judío no es otra que ‫אין‬, “la
esencia de Di-s mismo”. Además, la palabra ‫ מזל‬está estrechamente
relacionada con ‫ יזל‬como en ‫יזל מים מדליו‬, ”agua brota de sus cubos”, (números
24,7). Este versículo alude a lo que la reina en la parábola anterior tenía en
mente cuando dijo que un cordero sabe mejor, es decir, se refería a las
personas que dependen de la naturaleza, el agua, etc., para su sustento, una
generosidad de G' d que se origina en un dominio celestial conocido como
‫עולם האותיות‬.[El cielo, no muy diferente del universo físico, consta de varias
capas, una de las cuales se conoce como ‫עולם האותיות‬, otra, ”inferior” capa es
más conocida como ‫עולם האצילות‬, a la que se refiere la Torá cuando el escalón
más alto del pueblo judío acompañó a Moisés inmediatamente antes de su
ascensión al monte Sinaí para recibir las Tablas (Éxodo 24,9-11) donde este
pueblo son llamados para abreviar ‫ אצילי בני ישראל‬.Ed]Cuando Dios le advirtió
a Moisés que no se acercara al “dominio” ‫ הלום‬esto se refiere al dominio de
‫מלכות‬, “Realeza”, un dominio que Moisés deseaba alcanzar. No se le concedió,
es decir, funcionó como Realeza sólo durante la generación de los israelitas
que habían participado en el Éxodo, pero no fundaron dinastía. La función de
un rey es enviar "chispas espirituales" para que se unan al Creador, y esto es lo
que se quiere decir cuando la Torá describe la función de un rey para hacer la
guerra. Cuando tiene éxito en hacer esto, se percibe que ha sido victorioso en
la "guerra". Dentro del parámetro de su tarea, un rey a veces necesariamente
tiene que elevar el estatus de algunas personas, mientras que al mismo tiempo
degradará a otras. El rey, para tener éxito, tiene que rodearse de consejeros, es
decir, debe formar parte del pueblo. La función de un profeta es la inversa,
debe aislarse.Ya hemos explicado en una ocasión anterior que cuando el justo
se dedica a enviar “chispas espirituales” ‫ניצוצות‬, hacia el cielo, él mismo puede
“vestirse” en estos santos pensamientos para que sus “vestiduras sagradas” lo
lleven con las chispas en sus “alas”.

‫ מדוע לא יבער הסנה וירא ה' כי סר‬,'‫ וזהו הרמז בפסוק אסורה נא ואראה את כו‬Shemot 12
‫ כי סנה הוא מן הקוצים בחינות סטרא אחרא ומורה על‬,‫ מה זו לשון אסורה וגם סר‬,‫לראות‬
‫ שרצה לסור מחשבתו אשר דבוק‬,‫ היינו על דבר הצריך לעליות וזהו אסורה נא‬,‫בחינות עליות‬
'‫ ויאמר כו‬.‫ בכדי להסתכל במחשבתו לעלות אותו‬,‫ וזהו כי סר לראות‬.‫תמיד למעלה וזהו אסורה‬
‫ מלשון נעילת דלת שאתה קשור ומחובר‬,‫ וזהו נעליך‬.‫של נעליך מעל רגליך כו 'אדמת קודש הוא‬
‫ כי המקום כו' אדמת‬,‫תמיד למעלה מעל רגליך שהוא רגיל תמיד להיות מחשבתו דבוק למעלה‬
:‫ קודש מורה על החכמה ועליות נצוצות הם למטה‬,‫קודש‬

El Talmud se refiere a tal concepto cuando afirma en Avodah Zarah 4 que “El
rey David no cometió el pecado con Bat Sheva excepto para enseñarle a la
gente el poder del arrepentimiento de un individuo”. Según el Talmud, el
mismo razonamiento se aplica al pueblo judío que cometió el pecado del
becerro de oro, para enseñarle al pueblo el poder del arrepentimiento
colectivo. la gente como toda su orientación fue hacia el cielo todo el tiempo,
para que no pudiera volverse culpable de lo que parecía ser un pecado,
[resultado de la debilidad humana, las ansias. Ed.] Insinuó su preocupación por
lo celestial más que por lo terrestre, cuando dijo: ‫אסורה נא ואראה‬, “permítanme
alejarme de las preocupaciones celestiales y mirar las preocupaciones y los
parámetros terrenales”. Él deseaba examinar el elemento “celeste”
manifestado por esta zarza que se negaba a ser consumida por el fuego. En
realidad, las palabras ‫אסורה נא‬, “permíteme apartarme”, confirman lo que
mencionamos anteriormente, que Moisés estaba totalmente orientado
“celestialmente”. Para lograr que prestara atención a los eventos en la tierra,
tuvo que ser forzado a distraerse de su preocupación habitual. La zarza
ardiente de espinas secas y cardos que se negaron a derrumbarse y convertirse
en cenizas fue el vehículo que Dios usó para lograr esto. Es por esto que la
Torá enfatiza: ‫כי סר לראות‬, “tuvo que forzar toda su orientación para
concentrarse en asuntos terrestres”, abandonando su método normal de
pensamiento en el proceso. El material con el que se construyó la zarza
ardiente ciertamente no simbolizaba algo que “valiera la pena”; por el
contrario, le recordaba el lado negativo de las emanaciones, comúnmente
conocido como ‫סטרא אחרא‬, “el otro”, lado (inferior).” Ahora tenía que
concentrarse en cómo tratar con éxito los asuntos. que requería sublimación, es
decir, cómo ayudar a elevar lo mundano, secular, a regiones espiritualmente
superiores. Di-s tuvo que advertirle que no se acercara a tal empresa sin la
preparación adecuada, por lo que le advirtió que el sitio de la zarza ardiente
era "santo", no como él podría haber pensado, sin valor. Advertir a Moisés que
se quitara los ‫נעלים‬, “zapatos”, tenía un doble significado. La palabra ‫ נעלים‬se
deriva de ‫נעל‬, “cerrar”, como en “cerrar una puerta”. Los zapatos de Moisés
habían sido un instrumento que “lo encerraba” del contacto directo con lo
mundano, la tierra debajo de sus pies. Tuvo que despojarse de esta barrera para
convertirse en un líder efectivo de personas muy conectadas con la tierra y lo
que sucede en nuestra parte del universo. Contrariamente a lo que podría haber
pensado, el ángel le informó que la santidad también se puede encontrar en la
tierra, siendo el sitio de la zarza ardiente uno de esos ejemplos. Esta fue una
pista de que las “chispas” de la Shejiná se pueden encontrar en nuestro
dominio del universo.

‫ ויאמר ה' ראה ראיתי את עני עמי אשר במצרים ואת צעקתם שמעתי מפני נוגשיו‬Shemot 13
‫ כי כשהאדם מבקש איזה טובה מהבורא‬,‫'הנה לבאר‬. ‫כו' ועתה הנה צעקת בני ישראל באה אלי כו‬
‫יתברך אזי לא יהיה עיקר כוונתו מחמת דבר הנוגע לעצמותו רק עיקר כוונתו יהיה כדי שעל ידי‬
‫ והנה ישראל במצרים היו בקטנות השכל וצעקתם היה‬.‫זה יעבוד את הבורא יתברך שמו בטוב לב‬
‫מחמת דבר הנוגע לאדם לעצמותו ולא צעקו שיושיע להם מצרתם בכדי שעל ידי זה יעבדו את‬
‫ והנה הקדוש ברוך הוא עשה‬.‫ כי במצרים היו בקטנות השכל‬,'‫הבורא ברוך הוא ויקראו עם ה‬
‫ מה שהושיע להם בצרתם מיד מצרים ועוד עשה להם טובה גדולה שקיבל‬,‫ אחד‬.‫להם שני טובות‬
'. ‫ כלומר כאלו צעקו שיושע להם מצרתם שעל ידי זה יקראו עם ה‬,‫צעקתם כאלו צעקו בשבילו‬
‫ וזהו‬.‫ רמז ראיתי את עני עמי אשר רוצים להיות עמי‬,‫וזהו רמז בפסוק ראה ראיתי את עני עמי‬
‫ כלומר כאלו עיקר צעקתם אלי בשבילי אשר‬,‫הרמז בפסוק ועתה הנה צעקת בני ישראל באה אלי‬
‫ ורמז בפסוק שלפניו ואת צעקתם שמעתי מפני‬.‫רוצים וצועקים שאושיע להם בשביל לעבוד אותי‬
‫ מה שצעקו בשביל עצמם מפני נוגשיו מפני שהיו במצרים בשיעבוד והיה להם שכל‬,‫נוגשיו‬
:‫קטנות‬

Éxodo 3,7. Hashem dijo: “Ciertamente he visto el estado lamentable de Mi

pueblo que está en Egipto, y he oído su clamor a causa de sus opresores”.
Éxodo 3,9. “y ahora, he aquí, el clamor de los Hijos de Israel ha venido a Mí;”
Es importante que cualquiera que le pida ayuda a Di-s se dé cuenta de que no
debe hacerlo por motivos predominantemente egoístas, pero debe tomar una
decisión y luego transmitir esto a Di-s, que la razón principal por la que está
pidiendo la ayuda de Di-s es para poder convertirse en un mejor siervo del
Señor. Cuando lo haga, será mucho más probable que encuentre a Dios
respondiendo a sus necesidades, o lo que él cree que son sus necesidades. Por
lo tanto, Dios tuvo que realizar 2 actos separados de bondad amorosa para Su
pueblo . En primer lugar, tuvo que mejorar su suerte drásticamente en un nivel
mundano, redimiéndolos físicamente. En segundo lugar, tenía que tratarlos
como si su apelación a Él se hubiera basado en su deseo de servirle mejor. Esto
se insinúa cuando en el versículo 7 Di-s dice: ‫ראה ראיתי את עני עמי‬, es decir, “He
tomado nota del hecho de que Mi pueblo desea ser verdaderamente Mi pueblo,
algo que le dará derecho a para que sean llamados 'Pueblo mío'.” En segundo
lugar (versículo 9), ‫הנה צעקת בני ישראל באה אלי‬, “el clamor de los hijos de Israel
‫‪ha venido a mí, (llegó a mi trono), sé que es su deseo sean Mi pueblo por su‬‬
‫‪deseo de servirme mejor.” El versículo termina haciendo que el sufrimiento‬‬
‫‪físico soportado por la gente ahora aparezca como una consideración‬‬
‫‪secundaria en la respuesta de Di-s hacia ellos. Di-s, por así decirlo, inventa‬‬
‫‪excusas para el bajo nivel espiritual de la gente atribuyéndolo a las constantes‬‬
‫‪presiones físicas a las que están expuestos en su condición de esclavos del más‬‬
‫‪bajo nivel humano.‬‬

‫(תהלים‬ ‫‪ Shemot 14‬לכה ואשלחך אל פרעה כו'‪ .‬יבואר על פי מאמר חכמינו ז"ל (פסחים קיח )‪:‬על פסוק‬
‫קיז‪ ,‬א )הללו את ה' כל גוים שבחוהו כל האומים כי גבר עלינו חסדו ואמת ה' לעולם הללויה‪,‬‬
‫אניסים ונפלאות דעביד בהדייהו כו'‪ .‬ולכאורה דברי רבותינו ז"ל נעלמים מאתנו לומר שכוונתם‬
‫היה שהאומות יודו אניסים ואנפלאות שעשה להם הלא מקרא כתיב (דברים ד‪ ,‬לד )או הנסה אלהים‬
‫לבוא לקחת לו גוי מקרב גוי‪ ,‬בזה עיקר הבטחותינו שהבורא ברוך הוא מראה גודל אהבתו‬
‫ותשוקתו לעמו בית ישראל שבכל דור ודור עושה לנו ניסים ונפלאות ומשלם גמול לכל אויבי‬
‫נפשנו וחלילה לומר שהשם יתברך עושה להם ניסים ונפלאות‪ .‬ונבאר באמת בעזרת השם יתברך‬
‫כוונת חכמינו ז"ל ונבאר מאמר הגדת ליל פסח והכתי כל בכור בארץ מצרים (שמות יב‪ ,‬יב )אני ולא‬
‫מלאך אני ה' אני הוא ולא אחר‪ ,‬לכאורה קשה למה מכות בכורות היתה על ידי הקדוש ברוך הוא‬
‫בעצמו וכל תשעה מכות הקודמים היו על ידי שליח‪ .‬אמנם נבאר‪ ,‬דבאמת מאתו יתברך לא תצא‬
‫הרעה כידוע‪ ,‬רק כל הטובות וכאשר יפקחו עינינו לראות גודל התועלת המגיע לרשעים עצמם‬
‫מחמת הכאה שמכה השם יתברך אותם נראה בחוש התועלת הגדולה‪ ,‬רק הרשעים האומות‬
‫בעצמם אין להם לב להבין להתלהב ולהשתוקק ולכסוף באהבה עזה וחמדה לקבל ההכאה באהבה‬
‫וברוב חיבה ותשוקה וחמדה לחסות בנועם השם על ידי ההכאה זו‪ .‬דידוע דעל ידי הכאת מצרים‬
‫נתגדל ונתקדש שמו הגדול והקדוש בעולם אשר לא נודע עדיין ונתגלה אמיתיות מציאתו והוא‬
‫הבורא ברוך הוא המשגיח אמיתי ואז החל העם לדרוש בשמו הגדול וקרבו את ישראל לאביהם‬
‫שבשמים בעזיזא רחימא מחמת שראו שהוא השליט ובידו לגדל ולחזק לכל‪ ,‬וכן בכל הכאות‬
‫רשעים נתגדל ונתקדש שמו הגדול והקדוש ככתוב בדברי הנביאים כמה פעמים‪ ,‬וכיון דעל ידי‬
‫הכאתו נתגדל ונתקדש שמו הגדול כמה יש לו לכסוף ולהשתוקק לזכות זה שעל ידו יתגדל שמו‬
‫הגדול ושאני גורם לזה מה נחמד ומה נעים ומה מתוק לחכי ומה ערב עלי כל ההכאות והיסורים‬
‫שעל ידי יתגדל ויתקדש שמו הגדול בעולם‪ .‬אמנם האומות הם ערלי לב ועיניהם סתומות ולבם‬
‫אטום להבין טובות שיוכל להגיע להם על ידי ההכאות הללו‪ ,‬לא כן אם דבר כזה היה אירע לנו אז‬
‫מרוב שכלינו אשר ניתן לנו מאת אדון כל ואנחנו מבינים באמת תכלית כל דבר ופעולת כל דבר‪,‬‬
‫היינו מקבלים ברוב תשוקה וחמדה כל המכות והיסורין כדי שעל ידי הכאות האלו יתגדל ויתקדש‬
‫שמו של בוראנו בורא הכל ואנחנו עומדים ומצפים כל הימים לזה כמו שאמרו חכמינו ז"ל (ברכות‬

‫סא )‪:‬שאמרו תלמידיו של רבי עקיבא עד כאן‪ ,‬אמר להם בכל יום ויום הייתי מצפה מתי יבוא לידי‬
‫כו'‪ .‬כי זה עיקר מגמת לבבינו ותאות נפשנו וחמדת כליותינו למסור את נפשנו ורוחינו ונשמותינו‬
‫בשביל אהבת בוראינו ומה ידידות וחביבות ועריבת כל היסורים וכל המכות עלינו הן לבא באש‬
‫והן במים בשביל שעל ידי מכות יתגדל ויתקדש שמו הגדול כאשר אנו רואים וכל מכה ומכה‬
‫ועינוי אשר עושים להם הוא להם למזור ולתרופה ויפרחו מהמכות הללו ומתענגים מהם ויגילו‬
‫וישמחו לעשות רצון קונם ומצפים מתי יבוא עליהם עוד יסורים וזה חמדתם‪ .‬אמנם האומות אשר‬
‫בשר חמורים בשרם ולבם אטום ואינם מבינים הטובות שמגיע להם מהמכות הללו אמנם באמת‬
‫ההכאות האלו כל מכה ומכה הוא טובה מכופלת שעל ידי הכאת מצרים נתגדל ונתקדש שמו‬
‫הגדול והקדוש ולהכי מכת בכורות היה על ידי הבורא עצמו ברוך הוא‪ ,‬כי היא היתה עיקר הגורם‬
‫יציאת בני ישראל ממצרים ומחמת יציאת מצרים נתגדל ונתקדש שמו הגדול נמצא המדה הזאת‬
 ‫היתה עיקר שגרמה קדושת שמו הגדול בעולם להודיע שאל אחד לכולנו והוא רב ושליט ולכך‬
‫זאת המכה היתה טובה גדולה להאומות שעל ידי שהכה בזה המכה נודע קדושת שמו בעולם‬
‫ולהכי היתה זאת על ידי השם יתברך בעצמו‪ ,‬כי זה המכה לא היתה רעה רק טובה וגם להאומות‬
‫היתה טובה שהמצריים הם נעשים כלים שעל ידם נודע מציאות הבורא וכיון שהמצרים היו‬
‫הגורמים והכלים שיתקדש שמו היא טובה להם ולכן מכת בכורות היתה על ידי הקדוש ברוך הוא‬
‫כיון שהיתה טובה למצרים ומאתו לא תצא רעה רק טובה מה שאין כן מכות הקודמין היו על ידי‬
‫שליח‪ ,‬כי הם לא היו גורמים קדושת שמו הגדול כל כך והיתה מכה אשר לא הגיע ממנה טובה‬
‫למצרים ומאתו יתברך לא תצא הרעה להכי היתה על ידי שליח‪ .‬וזה מאמרנו באגדה והכתי כל‬
‫בכור בארץ מצרים ‪ ,‬אני ולא מלאך‪ .‬וכדי שלא תקשה על מה היה המכה הזאת על ידי השם‬
‫יתברך בעצמו אשר מאתו לא תצא הרעה‪ ,‬להכי מסיים דבאמת מכה זו היתה טובה גדולה למצרים‬
‫שעל ידי המכה נתגדל ונתקדש ונתגלה כי אני ה'‪ ,‬אני הוא ולא אחר‪ ,‬ונמצא שעל ידי המכה נתגדל‬
‫ונתקדש שמו בעולם והיו מצרים כלים לקדושת שמו יתברך היש טובה גדולה מזו ולהכי היתה‬
‫על ידי השם יתברך בעצמו אדון כל‪ .‬וזהו כוונת חכמינו ז"ל דלכאורה יש לדקדק בגמרא קאמר‬
‫אניסים ואנפלאות דעביד בהדייהו ולא קאמר דעביד להו‪ .‬ולפי הנ"ל מבואר שכוונת חכמינו ז"ל‬
‫הוא כן‪ ,‬דבאמת כל הניסים והטובות עושה לעם קדושתו אשר בחר בהם רק להאומות הוא גם כן‬
‫טובה מה שמכה אותם כנ"ל שעל ידי שמכה אותם השם יתברך וגואל את עמו ישראל מאתם‬
‫נתגדל ונתקדש שמו הגדול והקדוש בזה המכה והאומות המה כלים לקדושת שמו יתעלה אך עתה‬
‫אטום לבם להבין הטובות שמגיע להם אמנם לעתיד לבוא יפקח עיניהם הקדוש ברוך הוא ואת‬
‫לבבם הערל שיבינו הטובה ואז יתנו שיר ושבח לשמו הגדול שעשה עמהם השם יתברך הטובה‬
‫להכות אותם‪:‬‬

‫‪Éxodo 3,10 “ven, pues te enviaré a Faraón, etc.;” Para comprender los‬‬
‫‪desarrollos que siguieron, es decir, las negociaciones interminablemente largas‬‬
‫‪entre Moisés y el Faraón sobre la liberación de los israelitas, el autor sugiere‬‬
‫הללו את ה' כל גוים שבחוהו כל האומים גים ב עלינו ‪que miremos los salmos 117,1‬‬
‫‪, “Alabad al Señor todas las naciones, exaltadlo, todos‬חסדו ואמת ה' לעולם הללויה‬
‫‪los pueblos; porque Él es grande y firme para con nosotros; la fidelidad del‬‬
‫‪Señor es para siempre.” El Talmud Pessachim 118 parece entender las palabras‬‬
‫‪de David en el sentido de que si los gentiles reconocen los milagros que Di-s‬‬
‫‪ha realizado por ellos, entonces seguramente deben reconocer y alabar al‬‬
‫‪Señor aún más por los milagros que ha realizado por los pueblo judío, es decir,‬‬
‫‪, “porque grande es su amor para con nosotros”; A primera vista,‬וגבר עלינו חסדו‬
‫‪esta línea es difícil, ya que hubiéramos esperado que David se refiriera a los‬‬
‫‪milagros que Dios ha realizado para nosotros, el pueblo judío. Según el‬‬
‫‪Talmud, David quiso decir que se pide a las naciones que reconozcan los‬‬
‫‪milagros realizados por Di-s para Su pueblo. De aquí se sigue que deben‬‬
‫‪reconocer más los milagros que Di-s ha hecho por ellos. Después de todo,‬‬
‫‪tenemos prueba de esto en Deuteronomio 4,34. Cuando Moisés exalta la‬‬
‫‪naturaleza alucinante de los milagros realizados por Di-s para nosotros,‬‬
‫‪compara estos milagros con otros que Di-s, en ocasiones, ha realizado incluso‬‬
‫‪para los gentiles. Estos milagros alucinantes realizados en nombre de Su‬‬
‫‪pueblo generalmente han sido predichos por un profeta que anuncia la hora y‬‬
‫‪el lugar de cada milagro. Usualmente tomaban la forma de castigar a los‬‬
enemigos u opresores del pueblo judío al mismo tiempo. Está completamente
fuera de discusión que en el salmo 117 o en otro lugar, David pretendía que los
gentiles saludaran y alabaran al Señor por milagros que Él había hecho por
ellos.Intentaremos, por lo tanto, con la ayuda de Di-s, explicar lo que el
Talmud tenía en mente al hablar de los milagros que Di-s había hecho por los
gentiles. Para hacer esto plausiblemente, recordemos una declaración de la
Hagadá shel Pessach, donde el autor se refiere a: ‫והכיתי כל בכור בארץ מצרים אני‬
‫ אני ה' הוא‬,‫" ;ולא מלאך‬Heriré a todo primogénito en la tierra de Egipto, 'Yo y no
un ángel, yo el Señor, soy yo y nadie más'". [El autor presenta una cita
ligeramente condensada, que no resta valor a el punto en discusión. Ed.]. ¿Por
qué Hashem llevó a cabo personalmente la matanza de los primogénitos,
mientras que para todas las demás plagas empleó a “ángeles”, es decir,
fenómenos terrestres, aunque todos eran mensajeros de Di-s, agentes? Sin
embargo, debemos explicar: que los fenómenos dañinos nunca se originan con
Di-s. Sólo los fenómenos benéficos se originan con Di-s. Cuando nuestros ojos
se abran para ver los grandes problemas que acontecen a los malvados, nos
daremos cuenta de que los mismos malvados han sido los arquitectos de sus
problemas, o incluso de la destrucción. Si fueran lo suficientemente
inteligentes como para darse cuenta de que todos estos fenómenos son
advertencias, en lugar de maldecir el día en que nacieron, se volverían a Dios
con amor, agradecidos de haber tenido tales oportunidades para mejorar. sus
caminos Estas “medidas disciplinarias” de Di-s están diseñadas para llevar a
que Su nombre sea santificado y engrandecido en todo el universo,
especialmente en la parte donde Su nombre no había sido conocido
previamente. No sólo les será revelada Su existencia por tales acciones
disciplinarias, sino que el hecho de que Él está involucrado en los destinos
personales de todas Sus criaturas también será demostrado por Su intervención
en los asuntos del hombre por medio de milagros. [Las plagas que afligieron a
los egipcios tuvieron consecuencias de largo alcance, por lo que 40 años
después, Rajav, la posadera de Jericó, les dijo a los espías de Josué que todos
sus amigos y conocidos todavía estaban asombrados de cómo Dios había
partió el mar para permitir el paso de los israelitas, mientras que al mismo
tiempo ahogaba en él a los egipcios que los perseguían. (Josué 2,10) Ed.]Un
judío o gentil inteligente, usando su cerebro sin prejuicios, en vez de ser
frustrado por la desgracia, usará el mismo como trampolín para establecer
lazos más estrechos con su Di-s, Quien había tenido la amabilidad de alertarlo
de Su existencia en el cielo infligiéndole duras penas en lugar de condenarlo
sumariamente a la perdición eterna sin previo aviso. El pueblo judío no se dio
cuenta de todo esto hasta después de las plagas que Di-s visitó a los egipcios,
no solo se salvaron, sino que vieron cómo Di-s los había elevado para
convertirse en Su ‫עם סגולה‬, personas especialmente preciosas. Algunas
personalidades destacadas de nuestra historia usaron este concepto para desear
el día en que pudieran demostrar que habían aprendido esta lección. El Talmud
en B'rajot 61 relata una conversación entre el rabino Akiva (de 120 años en ese
momento) en la que se cita a los estudiantes preguntando a su mentor, quien en
ese momento estaba siendo torturado a manos de los romanos por haber violó
públicamente el decreto de no enseñar Torá, “¿hasta cuándo vas a alabar al
Señor en tales condiciones?” Les respondió que lejos de desanimarse, llevaba
esperando toda una vida para poder cumplir el mandamiento de amar a Di-s
‫בכל נפשך‬, “con toda la fuerza de vuestra vida”, es decir, al precio de una
muerte dolorosa. ¿Cómo podría permitirse sucumbir ahora cuando finalmente
esta oportunidad se le había presentado? La lección final de Rabí Akiva a sus
discípulos fue enseñarles a hacer uso de la adversidad, incluso de la adversidad
más dolorosa, para elevarse a niveles espirituales que habrían permanecido en
el reino de un potencial únicamente, si no hubieran podido cumplir este
mandamiento públicamente. [Es dudoso, en mi opinión, que estemos obligados
a desearnos tales oportunidades como las que Rabí Akiva había invitado
deliberadamente por la desobediencia pública de los decretos romanos, ya que
los sabios nos dicen que cuando David deseó convertirse en uno de los
patriarcas , Di-s le advirtió que para hacerlo uno tenía que enfrentar con éxito
tentaciones difíciles. Como David había insistido, fue tentado por el asunto de
Bat Sheva y, al no poder resistir la tentación, no terminó como uno de los
patriarcas mencionados en nuestra oración diaria de amidah desde el principio.
(Sanedrín 107) Ed.]En síntesis, el propósito principal de nuestra existencia en
la tierra es movilizar todas nuestras facultades para servir al Señor de la mejor
manera que sabemos. No se puede demostrar mejor el cariño del Señor que
caminar sobre el fuego o el agua cuando sea necesario, y ver en esto una
oportunidad para demostrarle a Hashem que lo amamos y estamos
convencidos de que lo que Él ha decretado para nosotros es para nuestro
beneficio final, incluso si no podemos darnos cuenta de esto en el momento en
que sufrimos las aflicciones en cuestión. Expresado de manera ligeramente
diferente, debemos entrenarnos para ver las pruebas y tribulaciones no como
"aflicciones, intentos de hacer que nuestras vidas sean incómodas o incluso
insoportable”, sino como medicinas diseñadas para curar nuestros males,
especialmente aquellos (como la presión arterial alta) de los que
desconocíamos por completo. Así como ninguno de nosotros se negaría a
tragar una medicina de sabor amargo prescrita por su médico favorito,
tampoco debemos negarnos a aceptar con buen ánimo la medicina prescrita
para nosotros por el "Sanador" del universo, su arquitecto. [El lector habrá
adivinado que parafraseé algunas de las palabras del autor. Ed.] En cuanto a
las plagas en Egipto, el pueblo judío experimentó esta lección al observar
cómo Dios trató a los egipcios; aprendimos indirectamente, en lugar de tener
que aprender esto en nuestros propios cuerpos.[Mientras el autor procede a
describir al judío ideal como anhelante de más yissurim, aflicciones, y este
editor recuerda numerosas oraciones que incluyen específicamente la súplica
de no elevarnos por medio de dolorosos yissurim, omitiré parte de este
capítulo, ya que no está dirigido al lector promedio como yo. Ed.] El autor,
volviendo a su pregunta original de por qué la matanza de los primogénitos
tuvo que ser orquestada por Di-s mismo, señala nuestra declaración inicial de
que nada malo se origina jamás con Di-s mismo. Por lo tanto, si Di-s llevó a
cabo personalmente la matanza de los primogénitos, esto tampoco podría
haber sido algo malo, algo negativo, de lo contrario habría tenido que
encomendarlo a uno o más de Sus ángeles. Cuando G' d concluye con lo que
parece una repetición, que es Él y nadie más quien ha hecho esto, quiere decir
que orquestando Él Mismo esta “plaga” logró que Su nombre se hiciera grande
y notorio en todo el territorio habitado. partes del globo. Si la muerte de los
egipcios sirvió para santificar el santo nombre del Señor, ellos mismos habían
servido para un propósito santo, aunque sin saberlo.

‫)אניסים ונפלאות שעשה השם‬, ‫ א‬,‫ וזה כוונת חכמינו ז"ל הללו את ה' כל גוים (תהלים קיז‬Shemot 15
‫כלומר עמהם כלומר שאלו הניסים‬, ‫יתברך עם עמו ישראל ונפרע מהם מכל צריהם הוא בהדייהו‬
‫והטובות הוא מחמתם והם הגורמים לאלו הניסים והנפלאות שעמהם הוא עושה הניסים והנפלאות‬
‫ פירוש שעל ידי הכאתם נעשה הניסים והנפלאות לישראל שיתגדל ויתקדש שמו הגדול‬,‫לישראל‬
‫ כלומר עמהם עושה הניסים לישראל פירוש על ידם‬,‫על ידם ולהכי דייקו בלשונם מלת בהדייהו‬
.‫כי להם משמע שעושה להם ניסים ונפלאות ובאמת חלילה לומר כן‬, ‫ולכך לא אמרו דעביד להם‬
,‫ ומפרש הכתוב על איזה דבר ישבחו‬,‫וזה כוונת הכתוב הללו את ה' כל גוים שבחוהו כל האומים‬
‫ כלומר שעשה עמנו חסדו ונפרע לנו מכל צרינו ופדה אותנו מכף כל‬,‫כי גבר עלינו חסדו‬
‫העריצים ועשה בהם שפטים על זה ישבחו שבחסדו הגדול אשר הטה על עמו בית ישראל ועשה‬
‫בהם שפטים על זה ישבחו אשר נתנו עלינו עבודה קשה בגלותינו המר על ההכאות בעצמם יודו‬
‫ כי על ידי החסד שאהב אותנו ונפרע להם‬,‫ ומפרש הכתוב‬.‫וישבחו אותו על המכה שהכה אותם‬
‫ כלומר שנתגלה על ידם אמיתיות אלהותו והוא רב ושליט ולית אתר פנוי‬,‫שכרם ואמת ה' לעולם‬
‫מיניה וכיון שגרמו בהכאות שלהם אמיתיות מציאותו ואחדותו זהו טובה גדולה להם ובעבור זה‬
:‫הללויה‬

Es por esto que, inicialmente, el Talmud cuestionó lo que dijo David en su

salmo 117,1 diciendo que seguramente lo que David quiso decir fueron los
milagros que Di-s ha realizado para el pueblo judío y no cualquier milagro
realizado para el pueblo gentil. Sin embargo, David no se refirió a los milagros
realizados para las naciones gentiles, sino "por medio de las naciones
gentiles", es decir, el primogénito en Egipto que murió en el mismo momento,
sin importar en qué parte de la tierra se encontraban. en ese momento, se
convirtió en el vehículo por medio del cual la reputación de Di-s mejoró
enormemente. La muerte de estos primogénitos fue también el catalizador que
impulsó al hasta ahora obstinado Faraón no solo a liberar al pueblo judío sino
a expulsarlo. Como prueba adicional de que su interpretación del padre de
Rabí Yishmael hijo del rabino Yossi, citado en los salmos 117,1 era correcto,
nuestro autor destaca que el Talmud usa la palabra ‫ בעדייהו‬cuando justifica la
exigencia de David de “alabad al Señor todas las naciones”. Si el Talmud
hubiera usado la palabra ‫עמהייו‬, el significado ciertamente habría sido "para
ellos". Al ver que el Talmud se abstuvo de usar esa palabra, sustituyéndola por
‫ בעדייהו‬que significa “con ellos”, no hay forma de malinterpretar la explicación
del padre de Rabí Yishmael ben Yossi sobre ese versículo en los salmos: 117,1
-2. La explicación simple de este versículo en los salmos es que en respuesta a
la pregunta no articulada de qué es por lo que las naciones deben alabar al
Señor, la respuesta es: “por el hecho de que la bondad amorosa de Di-s triunfó
como nosotros los El pueblo judío puede afirmar a partir de nuestra
experiencia histórica”. Al detallar la alabanza que se debe a Di-s, nos
referimos a Su fidelidad perdurable demostrada una y otra vez en Sus
relaciones con nosotros. Estas obras de amor de Di-s fueron la forma en que Él
pagó a los opresores egipcios de Su pueblo por su subyugación totalmente no
provocada de Su pueblo. En Su respuesta, Di-s le explica a Moisés que, en
realidad, Él estaría con Moisés. a lo largo de su misión, es decir, ‫כי אהיה עמך‬,
“porque yo personalmente estaré contigo”; la razón por la que Di-s dice que Él
puede hacerlo es que, en última instancia, lo que parece ser algo malo para
Egipto resultará en los egipcios.

‫ דידוע מה שכתוב בלקוטי תורה בשם האר"י ז"ל לכה ואשלחך‬,‫ וזהו כוונת הכתוב‬Shemot 16
,‫ כי השליחות ששלח השם יתברך את משה רבינו עליו השלום היה בו טובה ורעה‬,‫אל פרעה‬
‫טובה לישראל ורעה למצרים ומאת ה' לא תצא הרעה להכי נגד הרעה שמגיע מהשליחות אמר‬
‫ ועל פי זה מבואר תשובת משה‬.‫ אני משלח אותך על כך עיין שם‬,‫השם יתברך על זה ואשלחך‬
‫ כלומר וכי אני אהיה גורם לרעה למה לי זה‬,‫רבינו עליו השלום ואמר מי אנכי כי אלך אל פרעה‬
‫להיותי גורם לרעה כאדם שמדבר אתה אינך רוצה לעשות רעה ואותי אתה שולח לעשות רעה מי‬
‫ והשיב לו השם יתברך ואמר באמת‬.‫אנכי להיותי גורם לרעה וגם לי אינו נאה ויאה לעשות רעה‬
,‫ אני בעצמי אהיה עמך על כל השליחות‬,‫ רק באמת כי אהיה עמך‬,‫לא כן יהיה כאשר אתה מחשב‬
‫ ומפרש‬,‫כי אין בהכאות הללו שום רעה אדרבה טובה גדולה הוא למצריים ההכאות שאכה אותם‬
‫ כי בהוציאך את העם ממצרים‬.‫ על השליחות ולא תלך בעצמך‬,‫וזה לך האות כי אנכי שלחתיך‬
‫ ונמצא שגורם על ידי מכות הללו קדושת השם יתברך שיקבלו‬,‫תעבדון את האלהים על ההר הזה‬
:‫ישראל את עול מלכותו והם יגרמו לזה וזה טובתם‬

Según Ari' z'al el verso que comienza con ‫לכה ואשלחך אל פרעה‬, “ve y te enviaré
a Faraón”, significa que esta misión contendría tanto partes que eran buenas
para Israel, como otras que no eran, es decir, bueno para los egipcios. Fue
bueno para Israel y malo para los egipcios. A primera vista, esto parece
contradecir la regla de que nada malo se origina en Di-s mismo. Para mostrar
que esto es así, Di-s le dijo a Moisés: “En lo que respecta a Egipto, te usaré
como mi mensajero para Faraón”. Esto también explica por qué Moisés
respondió: “¿Quién soy yo para ir al Faraón?” Quiso decir que si Di-s mismo
no quería convertirse en el origen del daño para Faraón, ¿por qué él, Moisés,
tuvo que realizar una tarea tan desagradable? La respuesta de Moisés,
formulada como una pregunta, debe entenderse como si una persona ordinaria,
cuando se le encarga una tarea que claramente significa un desastre para
alguien, indica que no desea aceptar tal misión. Moisés implica que si
nosotros, los seres humanos, debemos modelarnos a nosotros mismos de
acuerdo con las virtudes demostradas por el Creador, ¿por qué esto no sería
cierto también en esta situación? nombre universalmente grande, de modo que
al ser heridos si no respondieron al llamado de liberar a los israelitas, servirán
al bien mayor, es decir, D's siendo temido y reverenciado en todo el mundo
cuando Faraón y Egipto " el castigo” por maltratar al pueblo de Di-s será
conocido. La prueba de que Di-s mismo estuvo con Moisés todo el tiempo se
demostrará cuando, después del Éxodo, al pueblo judío se le entregue la Torá
de que Di-s se les revelará y Moisés tendrá una "entrevista" privada. ” en la
cima del monte Sinaí o en las esferas celestes. Las diez plagas deben ser
entendidas sólo como un preludio del bien último resultante de esto, es decir,
la elevación espiritual del pueblo judío en la que también los egipcios jugarán
un papel significativo, aunque pasivo. Las palabras: ‫תעבדון את האלוקים על ההר‬
‫“ הזה‬servirás a Di-s en esta montaña”, son la clave de la misión de Moisés, una
misión constructiva, no destructiva. [He parafraseado ligeramente las palabras
del autor. Ed.]

‫ כלומר כשמייסר האומות ומכה‬,‫ י )היוסר גוים הלא יוכיח‬,‫ וזה כוונת הכתוב (תהלים צד‬Shemot 17
,‫ כי באמת המכות הללו הם טובה גדולה להאומות‬,‫אותם לא תקשה לך הלא מאתו לא תצא הרעה‬
‫אבל אחר כך יהיה אלו המכות טובות אפילו למצרים‬, ‫רק שבעת ההוא הם מכות ורעות למצריים‬
‫ רק שכעת הוא רעה ואחר כך יהיה‬,‫שהם יהיו כלים שעל ידם יתגדל ויתקדש שמו הגדול ברבים‬
‫ וכבר רמזתי הרבה פעמים שכל דבר שהוא אחר זמן נקרא אהי"ה ודבר שהוא עכשיו נקרא‬.‫טובה‬
‫ שאחר כך יהיה טובה אפילו למצרים שהם כלים שיתגדל‬,‫ וזה כי אהיה עמך‬.‫הוי"ה ברוך הוא‬
‫ וזהו פירוש וזה לך האות תעבדון את‬.‫ויתקדש שמו הגדול ברבים שתנתן התורה על ידי הנס‬
‫ כלומר שיהיה קידוש העולם והללו גורמים שמלמד לבני אדם דעת ויודעין שיש בורא‬,‫האלהים‬
:‫אחד והוא השליט וזה טובה גדולה שהם גורמים אמיתות מציאותו‬

La exégesis que acaba de esbozar nuestro autor, se basa también en los salmos
94,10 ‫היוסר גוים הלא יוכיח‬, “¿No castigará el que disciplina a las naciones?” El
salmista pregunta, retóricamente, “¿no es para que preguntes cuando observas
a D's disciplinar y castigar a las naciones, que viendo que Él hace eso,
seguramente, el mal, el daño para el hombre emana de Él? Cuando el salmista
continúa en el versículo 12 de ese salmo que una persona que está siendo
disciplinada por Di-s debe verse a sí misma como afortunada, se refiere a lo
que les sucedió a los egipcios cuando se convirtieron en un instrumento para
difundir la gloria de Di-s. y el conocimiento de Su poder. El autor se refiere a
numerosas ocasiones en las que había dicho que si algo va a ocurrir después de
algún tiempo, en la Torá se describe como ‫אהי'ה‬, mientras que cuando se trata
de algo para ocurrir inmediatamente se describe como ‫הויה‬, una palabra que
comienza con la letra ‫ה‬. Cuando Di-s no le dice a Moisés que Él "es", sino que
Él "será", usando el prefijo ‫א‬, le insinúa que el propósito final de su misión no
se hará evidente para él hasta que después de que haya pasado algún tiempo.
La forma en que Moisés reconocería cuándo se había llegado a ese punto en el
‫‪, "la señal", es decir, el servicio comunitario del Señor por todo‬אות ‪tiempo es el‬‬
‫‪el pueblo en el Monte Sinaí. En ese momento, toda la humanidad se dará‬‬
‫‪cuenta de que hay un solo Creador, y que Él es el único soberano de todo el‬‬
‫‪universo.‬‬

‫‪ Shemot 18‬ועתה נבאר מאמר חכמינו ז"ל דשאלו לאליעזר עבד אברהם כד הוי אתי מלכי‬
‫מזרח ומערב במאי הוה קטלי להו‪ ,‬והשיב להם שקל עפרא והוי גיריה‪ .‬ולכאורה יפלא מאוד למה‬
‫זרק עליהם עפר דוקא ולא שאר דברים‪ .‬אמנם יבואר בעזרת השם‪ ,‬ונשים לבבינו להבין במאי‬
‫כיבש דוד המלך עליו השלום כל האומות ונקרב אל השכל‪ ,‬כי בעת עמדו במלחמה עם אויביו‬
‫והוצרך לנצח אותם ודוד היה דבוק במדת האי"ן וידע שכל חיותו ותנועתו הוא חלק אלהות שבו‬
‫וזה חיותו וכד אנת תסתלק וכו'‪ ,‬ולית אתר פנוי מיניה והדבר שאין דבוק בו חלק אלהות אין בו‬
‫חיות כמו שאמרנו על הפסוק (דברים לב‪ ,‬לט )ראו כי אני אני הוא‪ ,‬כלומר שאני הוא אני‪ ,‬כי כל האדם‬
‫ושרף וחיות ואופנים אי אפשר לומר לשום אחד מהם על עצמו אני‪ ,‬שלשון אני מורה שיש בו‬
‫ממשות ועצמיות‪ ,‬דהיינו בשעה שאומר אני צריך להסתכל על עצמו ויודע שעל מה אומר אני‬
‫ומשמע שיש בו דבר יש השייך עליו לומר אני‪ ,‬כלומר זה הדבר ממש שאתה רואה הוא אני‬
‫ובאמת על מה אומר אני‪ ,‬כי החיות שיש בו הוא הבורא ברוך הוא ועל זה אינו שייך לשון אני‬
‫שלשון אני מורה על דבר שהוא שלו וזה החיות הוא חלק אלהי ממעל‪ ,‬וכיון שהחיות שלו הוא‬
‫מהבורא ברוך הוא תו לא שייך לומר אני דכשיבטל החיות הוא כאין ואין בו כלום ועל מה אומר‬
‫אני על דבר שאינו כלום‪ ,‬רק הקדוש ברוך הוא יכול להגיד על עצמו אני‪ .‬וזה כוונת הכתוב ראו‬
‫כי אני אני הוא‪ ,‬אני הבורא אצלי שייך לשון אני אבל זולתו עליונים ותחתונים לא שייך אצלם‬
‫שיאמרו על עצמם לשון אני‪ ,‬כי על מה אומרים אני וזה מדת האי"ן ממש שידוע שחיותו הוא‬
‫מהבורא ברוך הוא ולית אתר פנוי מיניה וזולת חיותו אינו כלום וכשמדבק במדה ההוא מדת‬
‫האי"ן‪ ,‬רק שכל חיותו מהבורא ברוך הוא וכיון שהחיות הוא מהבורא ויודע שכל מה שברא‬
‫הקדוש ברוך הוא לא ברא אלא לכבודו והדבר שאינו עושה לו כבוד אז הדין נותן שיסתלק החיות‬
‫מאתו‪ .‬ולכן בשעה שהוצרך דוד המלך עליו השלום לנצח אויביו דבק עצמו במדת האי"ן דעיקר‬
‫החיות מהבורא ברוך הוא וברוך שמו‪ ,‬וכיון דהחיות מהבורא והקדוש ברוך הוא לא ברא אלא‬
‫לכבודו ולכן אלו הערלים הבאים עליו שאינם מכבדין אדון כל ממילא החיות נסתלק מאתם‬
‫מחמת שהתעורר מדה הזאת כל מה שברא הקדוש ברוך הוא לא ברא אלא לכבודו‪ .‬ובזה כבש‬
‫אברהם אבינו עליו השלום ארבעה מלכים ששבו את לוט שדבק גם כן את עצמו במדת האי"ן‬
‫והחיות דכל דבר הוא מהבורא ברוך הוא והוא לא ברא אלא לכבודו‪ ,‬ובזה היה כובש אותם שגרם‬
‫שיסתלק חיותם מאתם‪ .‬וידוע דמדת האי"ן גבי משה רבינו עליו השלום היה המדה הזאת‬
‫שאמר (שמות טז‪ ,‬ז )ואנחנו מה‪ ,‬ואצל דוד המלך עליו השלום נאמר ואנכי רמה ותולעה‪ ,‬ואברהם אבינו‬
‫עליו השלום אמר (בראשית יח‪ ,‬כז )אנכי עפר ואפר ‪.‬וזהו כוונת חכמינו ז"ל במאי הוי קטלי להו‪ ,‬והשיב‬
‫שקיל עפרא ושדא עלייהו ‪,‬כלומר שאוחז בידו מדת האי"ן שידע שהוא עפר ואפר וכל חיותו הוא‬
‫חלק אלהי ממעל וכל מה שברא הקדוש ברוך הוא לא ברא אלא לכבודו‪ ,‬וממילא הוי גיריה‪,‬‬
‫פירוש מחמת שדבוק במדת האי"ן גרם שיסתלק החיות מאתם כנ"ל וזהו שקיל עפרא והוי גיריה‪:‬‬

‫‪Esta es una buena oportunidad para explicar la pregunta de Eliezer, el principal‬‬

‫‪siervo de Avraham, y la respuesta que recibió de Avraham. Antes de la batalla‬‬
‫‪contra los reyes más poderosos de Oriente y Occidente emprendida para‬‬
‫‪rescatar a Lot, el sobrino de Avraham, del cautiverio, los sabios citan que se le‬‬
‫‪preguntó a Eliezer cómo mató a los soldados de todos estos reyes. Les dijo a‬‬
‫‪los interrogadores que Avraham le dijo que tomara terrones de tierra y los‬‬
arrojara en su dirección. Si hiciera esto, los terrones de tierra se convertirían en
flechas. [Mientras que la historia en Bereshit Rabbah 43,3 es similar, la
característica común es que la tierra se convertiría en espadas o flechas. Ed.]
La pregunta que debemos hacernos es por qué este milagro tuvo que ser
realizado por medio de terrones de tierra. ¿Por qué algún otro vehículo en la
naturaleza no podría haber servido a Di-s para el mismo propósito? Esperamos
explicar esto refiriéndonos a cómo David conquistó a las naciones contra las
cuales iba a la guerra.Recordemos que cuando David se vio en la necesidad de
vencer a sus enemigos, él mismo se apegó estrechamente al atributo conocido
como ‫אין‬, [el eyn sof, esencia de Di-s. Ed.] Era consciente del hecho de que
todas las partes de su vida, incluyendo su cuerpo, es decir, la capacidad de los
vivos para moverse a voluntad, era parte de la Divinidad. [Comparar Tikkuney
Hazohar Tikkun 1) Esto significa que no hay un solo lugar en el universo que
no esté impregnado por algún aspecto de la Divinidad. De hecho, si uno
encontrara alguna parte del universo desprovista de una chispa de Divinidad,
tal parte estaría totalmente desprovista de "Vida". ya sea humana, animal
vegetal o incluso el tipo de vida con el que están equipados los cuerpos inertes
como los planetas. Ed.] El autor se refiere a su comentario sobre
Deuteronomio 32,39 sobre las palabras ‫כי אני אני הוא‬, “que yo, yo soy Él”,
donde Di-s señala que ni el hombre ni ninguno de los varias categorías de
ángeles, como ‫ אופנים‬,‫ חיות‬,‫ שרפים‬son capaces de decir de sí mismos que ‫אני‬
‫הוא‬, “soy yo”, cuando se hablan unos a otros. La palabra ‫אני‬, cuando es usada
por un persona, sugiere que es una persona de sustancia, [en el sentido de una
presencia física, una personalidad independiente, Ed.] En otras palabras, al
usar esa palabra cuando se refiere a sí mismo, el hablante invita a la persona se
dirige a considerarlo como alguien de sustancia, de importancia. Cuando
consideramos tal declaración y reflexionamos sobre ella, nos damos cuenta de
que tal persona desea transmitir a quienes están frente a él que su misma
existencia, ‫חיות‬, su estar vivo, es algo que él tiene en control. ¡Qué mayor
mentira podría transmitir que esta falsa impresión, ya que no solo no controla
la vida de otras personas, sino que ni siquiera tiene el control del próximo
minuto de su propia vida! Viendo que su propia vida está en manos de su
Creador, ¿cómo podría arrogarse el derecho de hablar de sí mismo en términos
de ser un ‫ ?אני‬Ahora entendemos por qué Moisés citó a Di-s en Deuteronomio
32,39 diciendo ‫ראו עתה כי אני אני הוא ואין אלוקים עמדי‬, “Mira entonces que yo, yo
soy; fuera de Mí no hay dios.” Lo que Di-s está diciendo es que nadie más que
Él tiene derecho a referirse a sí mismo como ‫“ אני‬Yo”. Si un ser humano
(erróneamente) se describiera a sí mismo como ‫אני‬, de hecho le daría crédito a
una “nada” con un título tan grandioso. Cuando describimos esta palabra como
una alusión al atributo Divino de ‫ אין‬, la esencia incorpórea absoluta de Di-s,
también nos referimos indirectamente a la naturaleza esencialmente incorpórea
de nuestro ser real, es decir, nuestra alma inmortal. El alma es inmortal
precisamente porque puede funcionar sin nuestros cuerpos. Este mismo hecho
es testimonio del hecho de que es parte del Creador Mismo, ya que Él es la
única Existencia en el universo que funciona sin un cuerpo. Cuando ahora
consideramos la declaración de nuestros sabios en Avot 6, 12 [última Mishná,
Ed.] que todo lo que el Creador creó, Él lo creó solo para Su mayor gloria, es
fácil entender que cuando una o más de Sus criaturas ya no contribuyen al
propósito para el cual él o ella se les ha dado "vida", han perdido su derecho a
la existencia y merecen morir. Teniendo en cuenta esta verdad básica, cuando
David tuvo que asegurar la victoria sobre sus diversos enemigos, primero tuvo
que “vestirse” con este atributo, ‫אין‬, es decir, [‫אני‬, escrito de una manera que
evitaba que realmente se comparara a sí mismo. a su Creador. Ed.] Cuando él
sería confrontado por paganos incircuncisos, por lo tanto se sintió con derecho
a poner fin a sus vidas. Cuando Avraham enfrentó a los cuatro reyes,
simbolizando al anti-dios de los cuatro rincones del globo, que había tomado a
Lot, quien también compartía ese atributo, cautivo, actuó en nombre de Di-s
[aunque no lo había consultado. Ed.]Cuando Avraham se enfrentó a los cuatro
reyes, simbolizando al anti-dios de los cuatro rincones del mundo, que había
tomado cautivo a Lot, que también compartía ese atributo, actuó en nombre de
Di-s [ aunque no lo había consultado. Ed.][Este editor está preocupado por el
hecho de que en ese momento Avraham mismo no había sido circuncidado, ni
siquiera se le había dicho que la circuncisión era una parte esencial para
convertirse en judío. También estoy preocupado por el hecho de que la
eventual huida de Lot de Sodoma no se atribuye a su mérito, sino a la “piedad”
de Di-s (Génesis 19,16. Ed.] Es bien sabido que el atributo ‫ אין‬también
aparece en relación con Moisés, en la época en que él y Aarón fueron víctimas
de las quejas de los israelitas por sufrir sed (Éxodo 16,7) Ellos respondieron
con las palabras: ‫ונחמו מה‬, “¿Y a qué ascendemos?” [El lector notará que
Moisés y Aarón escribieron la palabra ‫ אנחנו‬sin que la letra ‫ א‬signifique el
pronombre “yo”. manera despectiva cuando dijo: ‫“ ואנכי תולעה‬y todo lo que
llegué a ser gusanos” (Salmos 22,7) Avraham se refirió a sí mismo como polvo
y cenizas cuando dijo: ‫אנכי עפר ואפר‬.(Génesis 18,27) Esto es lo que los sabios
del Midrash tenían en mente cuando hablaron de que Avraham mataría a los
ejércitos más poderosos del mundo en ese momento por medio de “tierra o
polvo”. atributo de ‫אין‬, Avraham pudo volver a convertir a estos paganos en la
materia prima de la que habían sido hechos, ie‫עפר‬, como cuando Di-s le había
dicho a Adán después de su pecado en Génesis 3,19, ‫עפר אתה ואל עפר אתה תשוב‬,
“eres polvo y al polvo tendrás que volver.” Al ver que Avraham era consciente
de que toda su “vida” dependía de la ‫אין סוף‬, “sin fin (ni principio) Creador”,
de modo que la parte esencial de lo que percibía como su vida” estuviera
ligada a esta fuente de vida eterna, pudiera funcionar como el mensajero que
acabaría con vidas inútiles, vidas que no tenían y no contribuiría a la gloria del
Creador en la tierra.Ed.]

‫ למה כתיב לשון מלכות‬,‫ יג )מלכותך מלכות כל עולמים‬,‫ ועתה יבואר הפסוק (תהלים קמה‬Shemot 19
 ,‫ובעזרת השם מבואר לפי מה שכתבתי לעיל‬. ‫שני פעמים והוי ליה למיכתב מלכותך כל עולמים‬
‫דצריך כל אדם לדבק עצמו במדת האי"ן וכל חיותו מהבורא הכל ולמה ברא הקדוש ברוך הוא‬
‫יצר הרע אשר הוא מסך מבדיל ביננו ובין הבורא ברוך הוא ואין אנו יכולים לעבוד בוראינו‬
‫ אמנם כבר ידוע מה שאמרו חכמינו‬.'‫כראוי ולהבין ולהשכיל כי הוא חיינו וכד אנת תסתלק כו‬
‫ שיש לדקדק דקאמר לא‬,‫ז"ל (אבות פרק ו' משנה י"א )כל מה שברא הקדוש ברוך הוא לא ברא אלא לכבודו‬
‫ כלומר דאלא שייך כשיש שני‬,‫ברא אלא לכבודו דמשמע דיש עוד תכלית לומר בשביל זה ברא‬
‫דברים לפנינו ונוכל לומר דהדבר הוא בשביל דבר אחד או לתכלית זה וכשמברר אחד מהם שייך‬
‫ אבל כל מה שברא הקדוש ברוך הוא ליכא בו שום תכלית אחר רק זה‬,‫לומר לא להשני אלא לזה‬
‫התכלית לבד לכבדו ולהדרו ולפארו וכיון שזה לבד הוא התכלית ולא תכלית שני לא שייך לשון‬
:‫אלא‬

Dicho esto, ahora podemos entender los salmos 145,13: ‫מלכותך מלכות כל עולמים‬,
“Tu reino es un reino eterno”. ¿Por qué el salmista tuvo que repetir la palabra:
‫ מלכות‬en este verso? Con la ayuda de Di-s espero poder explicar por qué, si Di-
s espera que alcancemos el nivel del atributo de ‫אין‬, creó Él el impulso maligno
que sirve como una cortina casi impenetrable que nos impide alcanzar nuestro
destino. Especialmente en vista del hecho de que todo tipo de "vida" depende
directamente del Creador en cada momento y en cada lugar de la tierra, ¿por
qué Di-s puso obstáculos para que avancemos suavemente por el camino
correcto? ¡El obstáculo llamado “impulso del mal” está casi obligado a hacer
que abandonemos esta vida prematuramente, sin que hayamos cumplido con
nuestra tarea! Además, ¿cómo podemos reconciliar la existencia y la actividad
constante del impulso del mal con la declaración al final del tratado Avot de
que todo lo que Di-s ha creado, Él lo creó solo por el bien de Su mayor gloria?
¿Acaso la redacción de esa Mishná, es decir, ‫כל מה שברא הקדוש ברוך הוא לא ברא‬
‫אלא לכבודו‬, ”todo lo que el Santo, bendito sea, ha creado, no lo creó sino para
aumentar Su gloria? ”, ¿Sugiere que también hay otro propósito? [Lo que
molesta a nuestro autor en el texto de la Mishnah es la palabra ‫אלא‬, “excepto”,
lo que sugiere que después de eliminar otras alternativas, la que se presenta
aquí es la única opción correcta. De hecho, los sabios del Talmud debatieron
durante dos años y medio si hubiera sido más fácil (‫ )נוח לו‬que el hombre
nunca hubiera sido creado; después de ese largo debate, votaron y el consenso
fue que, de hecho, habría sido "más fácil" para el hombre no haber visto nunca
la luz del mundo, pero viendo que Di-s en Su sabiduría había decretado lo
contrario, es, por supuesto, nuestro deber aceptar los desafíos que Él nos ha
presentado después de haber nacido. (Comparar Eyruvin 13) Ed.]

‫ על מלת יוצר אור ובורא‬,‫ דהנה הרמב"ם ז"ל כתב במורה נבוכים‬,‫ ועל פי זה יבואר‬Shemot 20
‫ כי אור הוצרך השם יתברך להיות יוצר אותו מה שאין כן‬,‫ למה נאמר בחושך מלת בורא‬,‫חושך‬
‫החושך לא הוצרך להיות יוצר אותו רק להניח כמו שהיה ולא נתן בו בהירותו רק ראה שיסתלק‬
‫ לשון דבר ריק וחשכות‬,‫הבהירות מאתו שלא יבוא הבהירות וממילא היה חושך וזה מלת בורא‬
‫ ולכן היצר הרע נקרא‬.‫ וזה ובורא חושך עד כאן לשון הרמב"ם‬,‫שאין בו בהירות לשון בור ריק‬
 , ‫ והנה באמת עיקר כבוד המלך הוא כשיש בחירה לכבדו‬.‫כי הוא חושך ואין בו בהירות‬, ‫בור‬
‫מה שאין‬, ‫דהיינו שיש ביד האדם אם לכבדו אם לאו ואף על פי כן הוא מכבדו זהו כבודו של מלך‬
‫כן כשהמכבדו מוכרח לדבר ההוא לכבדו ואין בו בחירה אין זה כבודו ולכן היתה תכלית בריאת‬
‫יצר הרע שיתרבה כבודו יתברך מחמת כי בחירה ביד הברואים ואף על פי כן כשיכבוש האחד‬
‫ מה שאין כן אם לא‬,‫יצרו הרע ויתחיל מקירות לבבו לכבדו ולהדרו ולעבדו שכם אחד זהו כבודו‬
:‫היה היצר הרע ולא היה בחירה ביד הברואים רק דעה אחד לא היה זו כבודו כל כך‬

¿Cabe señalar que Maimónides en su “Guía para perplejos”, al comentar las

palabras (en nuestra oración matutina diaria) ‫יוצר אור ובורא חושך‬, “El que crea
la luz y crea las tinieblas”, pregunta por qué los sabios Al redactar este párrafo,
eligió diferentes palabras para describir la luz y su aparición, ¿y las tinieblas y
su aparición? La respuesta es que al ver que la luz era un componente
necesario de nuestro universo, Di-s tuvo que ir más allá de la etapa de
simplemente crearlo, mientras que la oscuridad, que no es necesaria para
nuestras actividades diarias, no tuvo que desarrollarse. más allá de la etapa de
simplemente traerlo a la existencia, es decir, ‫בורא‬. Di-s solo tuvo que permitir
que la oscuridad permaneciera en su estado, sin agregar ningún brillo. La
ausencia de luz resultante, la noche, por lo tanto, no era del origen de Di-s. [Si
las tinieblas se perciben como algo negativo, por lo tanto no se le pueden
atribuir. Ed.]Teniendo en cuenta la definición anterior, es fácil entender que el
impulso del mal dentro del hombre también se conoce como ‫בור‬, ya que es una
variante de “tinieblas”, carente de brillo.La verdadera gloria de un Rey se
manifiesta cuando resulta de que el sujeto ha tenido la opción de servir al Rey
o no. Cuando el súbdito ha sido obligado a servir por el Rey, el Rey no puede
señalar que su súbdito cumpla con los deberes que se le imponen como un
logro, una prueba de que el súbdito tiene a su Rey en alta estima. El objetivo
de Di-s al crear una criatura de libre albedrío en Su universo, por lo tanto,
incluía la creación del mal impulso, sin el cual la "gloria" de la que habla la
Mishná en Avot 6,12 no tendría ningún sentido, ya que la servidumbre del
hombre entonces no resultaría de haber reconocido la grandeza de su Creador.
Cuanto mayor sea el poder potencial del mal impulso, mayor será la gloria de
Di-s cuando, a pesar del poder del mal impulso, Su criatura de libre albedrío
superó los obstáculos colocados en su camino para acercarse verdaderamente a
su Creador. Este es entonces el significado oculto de la palabra ‫ אלא‬en la
Mishná citada, que a primera vista sonaba como una contradicción del
principio expresado en esa Mishná. Por lo tanto, la creación del impulso del
mal puede considerarse como un "vacío", dejado deliberadamente por Di-s en
el universo, para que Él tenga la oportunidad de que todas Sus criaturas
puedan servirlo por su propia cuenta. testamento.

‫דהיינו מה שהשם יתברך הניח דבר אחד‬, ‫ וזהו כל מה שברא הקדוש ברוך הוא‬Shemot 21
‫ כלומר לא עשהו בור וריק בלא‬,‫ לא ברא‬.‫להסתלק הבהירות ממנו והניח אותו בור וריק בחשכות‬
‫ דהיינו היצר הרע אלא לכבודו כנ"ל כדי שיתרבה כבודו יתברך כשיש בחירה ולכן שם‬,‫בהירות‬
 ‫תואר מלוכה לא שייך אלא כשיש דבר התנגדות ואף על פי כן אחר כך מטין שכם אחד לעבדו‬
‫ מה שאין כן כשאין‬.‫ דהיינו כשיש בחירה‬,‫לפארו ולרוממו אז שייך שפיר שם תואר מלוכה‬
‫התנגדות ואין בחירה בידם להיות מתנגדים אז לא שייך שם תואר המלוכה ולכך השם יתברך‬
‫מניח את אומות שיגביהו עצמם וישכחו שהם מקבלים חיותם מהבורא הכל שיסברו בדעתם שהם‬
‫ כי אינו עולה בדעתם שהוא היוצר הוא הבורא ברוך‬,‫חשובים ויכולין להבדיל עצמם מאדון כל‬
‫הוא והם כולם כאין נחשבו שאם לא היה בידם הבחירה והוצרכו לעבוד הבורא ברוך הוא אז לא‬
‫ מה שאין כן עתה שמרוממים עצמם ומנשאים בגיאות גדול ואומרים מי אדון‬,‫היה לכבוד המלך‬
‫לנו כדי שאחר כך בהיותם ברוממותם וגדולתם וגאוותם יתחיל להתגלות כבוד אדון כל אדונינו‬
,‫מלכינו עלינו ואז כשיראו כולם ונלוו כולם ואמרו בית יעקב לכו ונלכה באור ה' ונלכה אורחותיו‬
‫ויבינו כי הוא אדון כל והוא חיות כל החיים ומבלעדו אין בנו שום חיות וכולנו אפס וריק ותוהו‬
‫ כי מחמת הבחירה שיש התנגדות ואחר כך‬,‫אזי יתרבה ויתגדל שמו הגדול הגבור והנורא כנ"ל‬
:‫מתחילין כולם לפאר ולרומם אזי יש כבוד גדול‬

De todo lo anterior aprendemos que el término ‫מלוכה‬, “Realeza”, o “dominio”,

para que realmente posea un significado, implica que se permite la oposición a
tal “Realeza”. De ello se deduce que los déspotas que no toleran la oposición a
su gobierno no pueden ser considerados como "reyes". Esto explica por qué
Di-s permite que las setenta naciones se desarrollen en sus diversas formas sin
interferir abiertamente en sus asuntos de estado. Si permanecieran
constantemente conscientes de su dependencia cada segundo de la actitud
tolerante de Di-s o perecerían, Su "posición" realzada a través de aquellas de
Sus criaturas que Le sirven sin temor al castigo inmediato por no hacerlo. , no
daría como resultado que Él fuera glorificado. Si en verdad fueran conscientes
de su dependencia de Él, su servicio, incluso cuando se realizara de la manera
más meticulosa, no se sumaría a la mayor gloria de Di-s. Si sirven a Di-s,
aunque sea parcialmente, aunque se sientan casi omnipotentes, arrogantes,
entonces esto se suma a la mayor gloria de Di-s. Cuando Isaías 2,3 describe un
escenario en el que las naciones gentiles ofrecen acompañar a los judíos
personas en su peregrinaje a Jerusalén para adorar al Único Di-s, describiendo
esto como '‫באור ה‬, esto contribuye a la mayor gloria de Di-s. El texto completo
de ese versículo, después de la introducción del profeta de lo que ocurrirá “en
los días venideros”, traducido dice: “Venid, subamos al Monte del Señor, a la
Casa del Di-s. de Jacob, etc.” El mismo pensamiento se repite ligeramente
diferente en el versículo 5 del mismo capítulo. Al ver que las naciones harán
esto sin haber sido obligadas a hacerlo, la paciencia casi eterna de Di-s habrá
sido recompensada en ese momento, un período que el profeta había descrito
como una era en la que la guerra como medio para resolver Los viajes de ego,
o incluso los desacuerdos legítimos se habrán convertido en un anacronismo.

‫ מיד כשאדם‬,‫ רצה לומר וימלך‬,‫ וידוע מה שכתוב בכתבי האר"י ז"ל וימלוך וימת‬Shemot 22
‫ הרי בזה שמתחיל להתגאות הנקרא מלוכה‬.‫מתחיל להתגאות ולנשא את עצמו זהו מיתתו עד כאן‬
‫ כלומר אימת יכונה לך בשם תואר מלוכה מלכות כל‬,‫ וזה מלכותך‬.‫שממליך עצמו זו הוא מיתתו‬
‫ כלומר שיגביהו עצמם וימליכו וינשאו‬,‫ כלומר כשיהיה אצל העולמות גם כן מדת מלוכה‬,‫עולמים‬
‫עצמם והיה בידם לעשות נגד רצונך ויסברו בדעתם שמקבלים חיותם מעצמם ולשכוח שהם באים‬
‫מאפס ותוהו‪ ,‬כי כד אנת תסתלק וכו'‪ ,‬רק ינשאו עצמם ואז כיון שיהיה אצלם גם כן מדת מלוכה‬
‫לרומם עצמם ותהיה התנגדות נגד מלכותך לקבל עול מלכותך ואז כשתתגלה אליהם ויהפכו כולם‬
‫לעם אחד ושפה אחת ויבער לבם לדבק באדון כל יוצר הכל וישליכו מאתם רוע מעלליהם וידעו‬
‫כי רע ומר עזבם את ה' כי הוא אדון הכל וידעו כי טח עיניהם מראות עד עתה אז מכונה לך שם‬
‫תואר מלוכה כנ"ל‪ .‬וזה מלכותך מלכות כל עולמים ‪,‬מלכותך‪ ,‬תואר שם מלוכה אליך כשתהיה‬
‫מלכות בכל העולמות שהם יוכלו להמליך עצמם ולנשאות עצמם ומחמת התנגדותם יכונה לך שם‬
‫תואר מלוכה עד כאן ודו"ק‪:‬‬

‫‪Los seguidores del Ari z'al están familiarizados con sus escritos sobre las‬‬
‫‪, "reinó... murió"; vio en esta fórmula usada en la Biblia‬וימלוך‪....‬וימת ‪palabras‬‬
‫‪un resumen de un período durante el cual gobernaron ciertos reyes, respecto de‬‬
‫‪lo cual el autor de ese capítulo de la Biblia quiere transmitir que una vez que‬‬
‫‪un rey comienza a mostrar arrogancia, es decir, se percibe a sí mismo como‬‬
‫‪gobernante, ya está como muerto. El acto de elevarse equivale al acto de‬‬
‫מלכותך ‪matarse. Cuando David caracteriza el “Reino” de Di-s con las palabras:‬‬
‫‪, “Tu Reino es un Reino eterno,” (Salmos 145,5) repitiendo la‬מלכות כל עולמים‬
‫‪, habla de épocas diferentes . La era de la que Isaías había‬מלכות ‪palabra‬‬
‫‪hablado cuando describió que las naciones del mundo se unirían ansiosamente‬‬
‫‪al pueblo judío para aceptar el gobierno del Cielo, es cuando ese Reino se‬‬
‫‪volverá eterno e irrevocable. David insinúa que esto sucedió precisamente‬‬
‫‪porque Dios permitió la oposición a Su gobierno hasta que la humanidad‬‬
‫‪maduró.‬‬

‫‪ Shemot 23‬ובאופן אחר על פסוק (תהלים קמה‪ ,‬יג )מלכותך מלכות כל עולמים‪ ,‬הרצון מזה שמלכותך‬
‫אינו מושג רק שהוא מלכות כל עולמים אבל לא שהוא מושג עד תכליתו‪ ,‬רצה לומר מדת מלכות‬
‫אשר כבר נצמצם בעולמות ומה שלא נצמצם כלל בעולמות זה אינו מושג כלל‪:‬‬

‫‪, es imaginar una‬מלכותך מלכות כל עולמים ‪Otra forma de explicar la expresión‬‬

‫‪, es decir, cuando el concepto de “Reino” se‬מלכותך ‪coma después de la palabra‬‬
‫‪aplica a Tu Reino, es radicalmente diferente del llamados “Reinos” con los que‬‬
‫‪el hombre es familiar, en cuanto que no es temporal, siendo reemplazados los‬‬
‫‪reyes por la muerte o la revolución, etc; El tuyo es un Reino eterno y por lo‬‬
‫‪ real.‬מלכות ‪tanto un‬‬

‫‪ Shemot 24‬בפסוק מי אנכי כי אלך אל פרעה וכי אוציא את בני ישראל כו'‪ .‬נראה לפרש על‬
‫פי הפסוק (איוב כה‪ ,‬ב )עושה שלום במרומיו‪ ,‬כי מיכאל ממונה על המים וגבריאל על האש והקדוש‬
‫ברוך הוא עושה שלום ביניהם כמבואר בגמרא‪ .‬נמצא מלאך הממונה על החסדים אין ביכלתו‬
‫לפעול גבורות‪ ,‬כי אין מלאך אחד עושה שתי שליחות אבל הקדוש ברוך הוא כל יכול ובידו הכל‬
‫המאחד כל נפרדים‪ .‬וזה היה שאלת משה רבינו עליו השלום מי אנכי כי אלך אל פרעה כו'‪,‬‬
‫לפעול גבורה על המעשים שיש בהם עכשיו רק הקדוש ברוך הוא צפה על העתיד להיות וכי‬
‫אוציא את בני ישראל ממצרים‪ ,‬לפעול חסדים גדולים‪ .‬והשיב לו השם יתברך כי אנכי אהיה עמך‬
‫ודו"ק‪:‬‬
Volviendo a la pregunta de Moisés de: ‫מי אנכי כי אלך אל פרעה וכי אוציא את בני‬
‫¿ ?ישראל ממצרים‬Egipto?" Podemos explicar el significado de la pregunta de
Moisés refiriéndose al versículo de Job 25,2 ‫עושה שלום במרומיו‬, “Él hace la paz
en Sus alturas”. Según nuestra tradición, el ángel Michael está a cargo del
agua, mientras que el ángel Gavriel está a cargo del fuego. Al ver que estos
dos elementos están constantemente en guerra entre sí, Di-s tiene que hacer las
paces entre ellos. (Basado en el Talmud Rosh Hashanah 23, donde se describe
la manera en que Di-s colocó la luna y el sol para que no se enfrentaran en los
puntos débiles del otro, y Shir Hashirim rabbah 3, donde se describe que Di-s
dispuso que las estrellas, que representan el elemento de "fuego", están
colocadas de tal manera que nunca miran hacia las "aguas superiores" en el
firmamento, ‫רקיע השמים‬.) Como resultado de este arreglo, el ángel a cargo de el
piadoso es incapaz de realizar obras de valor, como a ningún ángel se le
permite realizar varias tareas. Solo Di-s personalmente puede reconciliar
fuerzas opuestas. Este es el significado de la línea que (“solo”) Di-s mismo
puede imponer paz y armonía en las regiones celestiales. Moisés, por lo tanto,
cuestionó cómo era posible que él realizara los actos de valor necesarios para
asegurar la liberación de los Hijos de Israel. Dio a entender que esto era algo
que solo Dios mismo, no un mensajero Suyo, podía lograr. Di-s respondió que
tenía razón, pero que Él mismo estaría con él todo el camino.

‫ ג )כתוב לריח שמניך‬,‫'דהנה בשיר השירים (א‬. ‫ וזה לך האות כי אנכי שלחתיך כו‬Shemot 25
‫וקודם נפרש הפסוק‬, ‫ נראה לפרש בסייעתא דשמיא‬.‫טובים שמן תורק שמיך על כן עלמות אהבוך‬
‫ואמרו לי מה שמו מה אומר אליהם ויאמר אהיה אשר אהיה כה תאמר לבני ישראל אהיה שלחני‬
‫ דהנה הצדיק העובד את השם יתברך צריך שידע בכל יום ובכל פעם שמשיג איזה‬.'‫אליכם כו‬
‫השגה שיש עוד השגה מדריגה למעלה וזה שאינו משיגה אותה עדיין ושאין השגה זו שמשיג‬
‫בתכלית השלימות שידע בכל פעם שאינו משיג וכשיבא גם להשגה זו ידע שיש עוד השגה לפני‬
‫ולפנים ודבר זה אין לו סוף שכל מה שמשיג ידע שעדיין אינו בשלימות והמדריגה שלמעלה מזו‬
‫צריך להשיגה ואינו משיג אותה עדיין וידע תמיד שאינו בשלימות ומה שחסר לו וכמאמר אליהו‬
‫ וזהו הוא המובחר בעבודת השם יתברך היודע תמיד שאינו‬.‫ז"ל בתיקונים ולית דידע בך כלל‬
‫ ושמעתי גם כן בשם הצדיק‬.‫עדיין בשלימות ומתאוה ומשתוקק לעלות במדריגה למעלה מזו‬
,'‫ ד )אחת שאלתי מאת ה' אותה אבקש לחזות בנועם ה‬,‫שפירש הפסוק (תהלים כז‬, ‫מורינו יחיאל ז"ל‬
‫ שאחת שאלתי מאת ה' לחזות בנועם ה' אותה אבקש תמיד שאדע שיש מדריגה למעלה‬.‫בדרך זה‬
‫ ואחר כך כשאשיג‬,‫מזו וגבוה מעל גבוהים ואבקש תמיד לחזות בנועם ה' ולהשיג גם מדריגה זו‬
‫ ובזה הצדיקים מוסיפים והולכים בעבודת‬.‫גם את זו אבקש עוד שאין לזה סוף עד כאן דבריו‬
‫דהיינו‬, ‫השם יתברך שנדמה להם תמיד שאינם עדיין בשלימות ויודעים תמיד בכל עת מה שחסר‬
‫המדריגה שלמעלה מזו שאינם משיגים עדיין ובטוחים בהשם יתברך ובישועתו שידעו אורח חיים‬
:‫למעלה להשיג גם ההשגה שחסר להם עתה‬

Éxodo 3,12. “y esto os servirá de señal (prueba) de que os he enviado a esta

misión, etc.” Encontramos en el Cantar de los Cantares 1,3: ‫לריח שמניך טובים‬
‫תורק שמך על כן עלמות אהבוך‬, ”por la fragancia son buenos tus aceites; tu nombre
es ungüento derramado; Por eso te aman las jóvenes. Al ver que todo el Cantar
de los Cantares solo puede entenderse correctamente recurriendo a las
alegorías empleadas por su autor para transmitir su mensaje, esperamos poder
explicar este versículo con la ayuda de Di-s refiriéndose a la pregunta de
Moisés sobre cómo debería responder a los israelitas cuando le preguntaran
sobre el nombre del Di-s en cuyo nombre afirmaría haber sido enviado a ellos.
Primero tenemos que explicar cómo entender la respuesta de Di-s a Moisés, es
decir, )‫אהיה אשר אהיה (שלחני אליכם‬, “el Di-s que dice acerca de Sí mismo) seré
quien seré” (ha me envió a vosotros).La persona justa que sirve al Creador
necesita estar consciente en todo momento, y especialmente cada vez que
experimenta la sensación de que ha logrado algo, que hay más desafíos que
cumplir y que no puede descanse en sus laureles. Nunca debe considerar
ningún logro espiritual suyo como haber alcanzado su objetivo de volverse
perfecto. Debe permanecer consciente de su relativa insuficiencia mientras no
haya alcanzado el siguiente peldaño de la escalera para alcanzar la perfección
espiritual. Este pensamiento se refleja en las palabras de Eliyahu citadas en el
Pardess Rimonim del rabino Moshe Cordovero, que uno debe ser consciente
de la falta de conocimiento de Di-s, ningún otro detalle es importante aparte de
que Él es el Supremo. Di-s. El deseo de ascender espiritualmente
continuamente para poder adherirse al Creador es la principal característica del
verdadero servidor de Di-s. El autor cita algunos comentarios sobre este tema
que escuchó personalmente del conocido Tzadik Yechiel Michel. Este tzaddik
interpretó los salmos 27,4 ‫ אחת שאלתי מאת‬erior '‫ א‬residir vivir en la casa del
Señor y contemplar la belleza del Señor, (constantemente) etc.” En este salmo
David no aspira a algo estático, una meta alcanzada para obtener la
satisfacción de haber escalado estas alturas espirituales. Al enfatizar ‫אותה אבקש‬
en el modo futuro, en lugar de ‫ אותה אני מבקש‬en el modo presente, el
peticionario (David) expresa su conciencia de que siempre habrá más alturas
espirituales que le invitan a escalar. . Expresa confianza en que Di-s lo ayudará
más a seguir este camino.

‫ יט )פתחו לי שערי צדק אבוא‬,‫ ויש לפרש מה שאמר דוד המלך עליו השלום (שם קיח‬Shemot 26
‫ שביקש דוד המלך עליו השלום תמיד פתחו לי שערי‬,‫בם אודה יה זה השער לה' צדיקים יבואו בו‬
,‫ שידע תמיד מה שלמעלה ממדריגתו שאינו משיג עדיין וביקש תמיד פתחו לי שערי צדק‬,‫צדק‬
‫שיבוא גם כן להשגה זו וכשעבד השם יתברך גם בהשגה זו ידע גם כן מה שחסר לו ובקש גם כן‬
‫ שמי שיודע תמיד שעדיין אינו משיג ואינו‬,‫ ועל זה אמר זה השער לה' צדיקים יבואו בו‬.‫על זה‬
'‫עובד השם יתברך בשלימות שיש עדיין השגה למעלה מזו שאינו משיג עד אין סוף זה השער לה‬
‫ וזהו דרך הצדיקים אמיתים שכל מה שעובדים השם וכל השגה שמשיגים יודעים שעדיין‬.‫צדיקים‬
‫ שמה שמשיג עתה הוא עתה ואהיה‬,‫ ויש לפרש שזה נקרא אהיה‬.‫צריכין להשיג מה שלמעלה מזו‬
‫נקרא מה שעתיד להיות ומה שעתיד להשיג וזה הוא דרך הצדיק שידע תמיד מה שחסר לו ויבטח‬
‫ אבל עתה‬.‫בהשם יתברך שעתיד להשיג גם את זו וזה נקרא אהיה שעתיד להיות ועתיד להשיג‬
‫ רק שעתיד להשיג גם את זו וכשישיג גם זו ידע עוד יותר שאין‬,‫אין השגתו עדיין בשלימות‬
‫ שידע‬,‫ ולזה אמר ויאמר אהיה‬.‫השגתו בשלימות ויבטח בהשם יתברך שעתיד להשיג עד אין סוף‬
,‫ וזהו אשר אהיה‬.‫תמיד שעתה אין השגתו בשלימות ויבטח בהשם יתברך שעתיד להשיג גם את זו‬
‫שאין לדבר סוף שבכל פעם שמשיגים יודעים מה שיש עוד השגה למעלה מזו עד אין סוף וזהו‬
:‫דרך הצדיקים להשם יתברך‬

esto también alude en el salmo 118,19 cuando exclama: ‫פתחו לי שערי צדק אבוא‬
‫ה‬-‫בם אודה י‬, “ábreme las puertas del atributo de la misericordia, para que al
entrar puedo agradecer a Dios.” David siempre se ve a sí mismo como frente a
puertas más cerradas, y ruega que lo admitan para mirar lo que hay detrás de
estas puertas. El mismo hecho de que enfrenta puertas cerradas es el
recordatorio más potente para él de que aún no ha alcanzado el final de su
búsqueda de estar tan cerca del Señor como sea posible para los seres humanos
mortales. Es por eso que en el versículo que sigue inmediatamente dice: ‫זה‬
‫השער לה' צדיקים יבואו בו‬, “esta es la puerta del Señor, a los justos se les permite
entrar”. Sus palabras no están dirigidas a Di-s, sino que son un mensaje para
sus compatriotas judíos de que aquel que sea consciente de que siempre hay
más puertas en el camino hacia el Señor, puertas que se abrirán cuando
persigan su objetivo con firmeza. , encontrarán que estas puertas se abrirán
solas a su búsqueda. Al hablar de ‫ צדיקים‬en ambos versículos, define quiénes
son esos “justos”, es decir, aquellos que no descansan sobre sus laureles
espirituales, sino que se mantienen conscientes de sus continuas insuficiencias
relativas. [Las palabras ‫ שערי צדק‬en el versículo 18 deben ser traducidas como
“las puertas de los justos” al usar esta interpretación. Ed.] Teniendo esta
interpretación en mente, podemos comprender mejor qué quiso decir Di-s
cuando le dijo a Moisés que se presentara a su pueblo –después de 60 años de
ausencia- como a instancias del Di-s que es definido por el futuro constante, es
decir, ‫אהיה אשר אהיה‬. Di-s trata de explicarle a Moisés aquí mediante una pista,
lo que le explicará en el capítulo 6, versículo 1, cuando le dice que ‫עתה תראה‬
“verás 'ahora'”, es decir, solo los desarrollos inmediatos, lo que implica que
Moisés no vivirá para ver el cumplimiento de la parte ‫אהיה‬, los desarrollos
futuros que justificarán retroactivamente el pasado que no había podido
comprender. [He parafraseado algunas de las palabras del autor. Ed.]

‫ דהנה הבעל שם טוב‬.'‫ ג )לריח שמניך טובים וכו‬,‫ ולפי זה יש לפרש הפסוק (שיר השירים א‬Shemot 27
‫ טו )משל לאב המלמד לבנו הקטן לילך כשהולך הקטן שנים או‬,‫אמר והוא ינהגנו על מות (תהלים מח‬
‫שלשה פסיעות לקראת אביו מרחיק אביו את עצמו כדי שילך יותר ואחר כך כשהולך יותר‬
,‫ ועל דרך זה השם יתברך נקרא אל מסתתר‬.‫מרחיק אביו את עצמו עוד כדי שילך יותר‬
‫שכשצדיק עובד השם יתברך נדמה לו שאינו עדיין בשלימות ושהוא רחוק מהשם יתברך כדי‬
‫שזה שהשם יתברך מסתתר שנקרא הוא כדי‬, ‫ וזהו והוא ינהגנו עלמות‬.‫שיתקרב הצדיק יותר‬
‫ וזהו לריח‬.‫ כהדין עלומיא כדי שיתקרב בכל פעם יותר עד כאן דבריו הקדושים‬,‫שינהגנו עלמות‬
‫ ח )אימתי הריח‬,‫ ששמן נקרא מעשים טובים כענין ושמן על ראשך אל יחסר (קהלת ט‬,‫שמניך טובים‬
‫ כשנדמה לו כל פעם שהוא ריק וחסר ואינו עדיין בשלימות‬,‫ כשמן תורק שמך‬,‫שמניך טובים‬
‫ וזהו‬.‫ומתאוה להשיג ההשגה שלמעלה מזו וכשנדמה לו ששמן תורק שמך אז הריח שמניך טובים‬
‫ שמה שנדמה להצדיק בכל פעם שאינו עדיין בשלימות ושהשם יתברך‬,‫על כן עלמות אהבוך‬
 ‫מסתתר עמנו הוא שיתקרב יותר להשם יתברך במדריגה גדולה למעלה מזו וזהו כדרך שהאב‬
‫ וזהו על כן עלמות אהבוך כהדין‬.‫מלמד לבנו הקטן לילך שמתרחק ממנו הוא כדי להתקרב יותר‬
‫ שלזה נדמה לו שהשם יתברך מסתתר ממנו הוא כדרך שמלמדין את העלם לילך לזה‬,‫עלומיא‬
‫נדמה להם בכל השגה שמשיגים שיש עוד למעלה מזו שאין משיגה הוא כדי שיתקרב יותר לכן‬
:‫נדמה לצדיקים בכל פעם חסרונם ומשתוקקים להשלים את עצמם ביותר‬

la luz de lo anterior, es apropiado explicar las palabras en Cantar de los

Cantares 1,3 (página 297) de acuerdo con las palabras del Baal Shem Tov de
santa memoria. Primero explica salmos 48,15 ‫הוא ינהגנו על מות‬, “Él nos llevará
más allá de la mortalidad”, usando una parábola. Un padre le enseña a un hijo
muy pequeño a caminar dos o tres pasos a la vez. Cuando el niño ha caminado
unos pasos hacia su padre, este se distancia un poco más de él para animar a su
hijo a “caminar la milla adicional”. El padre repite esta maniobra cada vez que
su hijo está a punto de alcanzarlo. Di-s nos anima a "alcanzarlo" de una
manera similar, pareciendo estar más y más fuera de nuestro alcance. El
mensaje que nosotros (los tzadikim) debemos recibir de esta maniobra es que
aún no hemos alcanzado la perfección. Esto es lo que David quiso decir
cuando dijo ‫הוא ינהגנו על מות‬, “para que Di-s nos conduzca a la inmortalidad”.
Él tiene que animarnos a “alcanzarlo”, paso a paso.[Usted, el lector, puede
haber notado que la palabra: ‫ עלמות‬contiene las mismas letras en la misma
secuencia que las dos palabras ‫ על מות‬en los salmos 48,15. Ed.]Para volver al
Cantar de los Cantares 1,3 ‫לריח שמניך טובים‬, “porque vuestros aceites son
buenos como fragancia”; la palabra hebrea ‫שמן‬, aceite, se usa alegóricamente
para describir las buenas obras de una persona. Cuando Salomón en Kohelet
9,8 advierte que ‫ושמן על ראשך אל יחסר‬, “nunca falte aceite (ungüento) a tu
cabeza”, no se refiere a los aceites perfumados, sino a la fragancia que emana
de una persona que tiene muchas buenas obras en su haber. ¿Bajo qué
circunstancias se comparan tales fragancias con ‫שמן תורק שמך‬, “Tu nombre
siendo derramado como aceite?”, cuando el tzadik tiene la sensación una y
otra vez después de haber escalado un peldaño en la escalera del ascenso
espiritual, que está vacío y necesita reponer energías espirituales en posesión
de las cuales lo acercarían a la perfección. Cuando esto es lo que preocupa
constantemente al tzadik, su cabeza emana la fragancia de los aceites
mencionados por Salomón en el Cantar de los Cantares.

‫ דמשה רבינו עליו‬,‫ וזהו יש לפרש בסייעתא דשמיא וזה לך האות כי אנכי שלחתיך‬Shemot 28
‫ שלרוב צדקתו היה‬,‫השלום אמר מי אנכי כי אלך אל פרעה וכי אוציא את בני ישראל ממצרים‬
‫ ולזה אמר‬.‫נדמה לו שחסר לו עוד מה שלמעלה מזה והיה בעיני עצמו שפל שידע תמיד חסרונו‬
‫ ושאתה משיג נבואה ברורה כשאתה יודע תמיד‬,‫השם יתברך וזה לך האות כי אנכי שלחתיך‬
‫ שכך הוא דרכם של צדיקים‬.‫חסרונך ואתה אומר מי אנכי זה בעצמו הוא האות שאנכי שלחתיך‬
‫ שנבואתך‬,‫ וזה לך האות‬.‫דהיינו שאינן משיגים תכלית העבודה‬, ‫אמיתים שיודעים חסרונם‬
:‫ וזהו לך האות כי אנכי שלחתיך ודו"ק‬.‫ברורה‬
 ‫ ונבאר על מה שם העיקר של הבורא הוא שם הוי"ה‬.‫ ויאמר אהיה אשר אהיה‬Shemot 29
‫ כי תדע כי שם הוי"ה ברוך הוא אלו האותיות אפילו כשתכפול אותם עד כמה פעמים‬,‫יתברך‬
‫ כי כשתכפול אות ב' אז צריך לכתוב‬,‫תצטרך לכתוב האות הזאת בסופה ולא כן בשאר האותיות‬
‫ וכן אות דלי"ת ד' פעמים דלי"ת‬,'‫ דהיינו דלי"ת וכשתכפול אות ג' ג' פעמים ג' הרי ט‬,‫אות אחר‬
‫דהיינו כ"ה וכך כ"ה‬, ‫ אבל אות ה"א משמו יתברך כשתכפול ה' פעמים ה' הרי ה' בסוף‬,‫הוא י"ו‬
‫ היינו ו' פעמים ו' הוא‬,'‫ וכן עד אין מספר צריך אות ה' בסוף וכן אות ו‬,‫פעמים כ"ה הוא תרכ"ה‬
‫ל"ו עד אין מספר הכל אות ו' בסוף וכן י' פעמים י' אפילו שהוא מאה עיקר המספר הוא י' ולכן‬
:‫ וזהו הרמז בפסוק אני ה' לא שניתי‬,‫נכתב שם הבורא ברוך הוא באלו האותיות‬

Éxodo 3:14 dediquemos un minuto al Nombre principal del Creador que es el

nombre ‫הויה‬, más conocido por nosotros como ‫ה‬-‫ו‬-‫ה‬-‫( י‬mismas letras
reordenadas). Una de las características notables de este "Nombre" es que
cuando multiplica cualquiera de sus letras por sí mismo, encontrará que esa
letra permanece constante. Siempre encontrará que la última letra en la suma
resultante (cuando se escribe en letras hebreas) sigue siendo la misma, algo
que no encuentra cuando hace esto con cualquier letra en el ‫ב‬-‫ א‬que no es parte
de las letras usadas en el Santo Nombre de Di-s. Si fueras a multiplicar una
palabra que termina con la letra ‫ ב‬o cualquier otra letra, por sí misma, la última
letra en la suma resultante no sería la misma que la letra (número) original.
Cuando multiplicas la letra ‫ ב‬por sí misma, el resultado es una letra diferente,
es decir, .‫ד‬. Cuando multiplicas la letra ‫ ג‬por sí misma, es decir, 3 por 3, el
resultado es la letra ‫ט‬. Cuando multiplicas la letra (número) ‫ ד‬por sí misma, el
resultado es 16, el equivalente en hebreo es ‫יו‬. Las únicas letras que
permanecen constantes cuando realizas el mismo ejercicio son las letras en el
Santo Nombre de Di-s, que cuando se multiplican por sí mismas dan como
resultado terminar con la misma letra. Cuando multiplicas 5 por 5 el resultado
(25) es ‫ כה‬Si continuaras este experimento ahora multiplicando ‫ כה‬por sí
mismo, es decir, 25 por 25, el resultado es 625, o ‫תרכה‬. Si hicieras algo similar
con la letra (número) 6 (‫ )ו‬obtendrías 36, es decir, ‫ לו‬en el equivalente hebreo.
[El lector puede continuar probando la precisión de esto usando su
calculadora. Ed.].

‫ כי‬.‫ ועוד למה כפל השם‬.‫ והנה נבאר על מה נגלה הקדוש ברוך הוא כאן בשם אהיה‬Shemot 30
‫ידוע כשהבורא ברוך הוא שולח חס ושלום איזה צרה על ישראל אין הכוונה בהצרה עצמה רק‬
‫ כי קודם ביאת הפרי הוא הקליפה ואז יקרא‬,‫עיקר שלוח הצרה כדי שאחריו ישפיע רב טוב כידוע‬
‫ כי אהיה הוא שעתיד להיות אחריהן רב טוב ושוב כשהבורא‬,‫הבורא יתברך כביכו"ל שם אהיה‬
‫ברוך הוא שולח הטובה אז הבורא נקרא כביכו"ל בשם הוי"ה ברוך הוא ובחינה הזאת הוא אצל‬
‫ כי תחלה משפיע להם טובות וזה‬,‫ ויש בחינה להיפך אצל אבדות ומפלות הגוים‬.‫טובות ישראל‬
‫ כי אין הטובה זאת רק שאחר כך ישלח עליהם צרות רבות‬,‫הטובה אינה סופה ותכליתה טובה‬
‫'ושוב כששולח עליהם‬, ‫ והנה בשעה ששופע עליהם הטוב אז נקרא כביכו"ל בשם אהיה כו‬.‫ורעות‬
‫ כשהוא‬,‫ והחילוק שבין שתי בחינות אלו הוא זאת‬.‫הצרה אז נקרא כביכו"ל בשם הוי"ה ברוך הוא‬
‫נקרא בשם אהיה על הטוב שעתיד להיות על ישראל אז הוא נקרא על דבר המתמיד תמיד ואין‬
‫ כי לטובת ישראל לא יהיה קץ וסוף כשיבוא גואלנו במהרה בימינו ולהיפך כשהוא‬,‫סופה להבטל‬
 ,‫נקרא בשם אהיה על רעות שונאי ישראל שעתיד להביא עליהם אז נקרא על דבר שאינו מתמיד‬
‫כי הרשעה כלה כעשן תכלה או יחזרו בתשובה וכאן ששלח הקדוש ברוך הוא את משה להודיע‬
‫לעמו ישראל שיפדה אותם מצרתם ועיקר הצרה לא היה רק שאחר כך יהיה טובה ועל בחינה זו‬
‫ כי באמת בכאן רומז השם יתברך הטוב‬,‫ וזהו הרמז בפסוק אהיה‬.‫אני נקרא בשם אהיה כביכו"ל‬
‫שעתיד להיות וכבר ביארנו כשהוא נקרא בשם אהיה על הטוב העתיד אז נקרא על דבר שאין‬
‫ שלא יהיה סוף לטוב העתיד לבוא עליהם אשר לכך‬,‫ וזהו אשר אהיה יהיה ויהיה‬.‫סופה ליבטל‬
:‫אני נקרא כאן בשם אהיה ודו"ק היטב‬

Ahora podemos explicar con precisión qué fue lo que Di-s reveló al decirle a
Moisés que empleara Su "nombre" ‫אהיה‬. Di-s simplemente alertó a Moisés del
hecho de que al demostrarle al pueblo judío el experimento que acabamos de
esbozar, esto era una prueba de que Hashem no cambia, Él no es un camaleón
que ajusta sus colores a qué circunstancias. parece demandar, pero espera
“tiempo” para ajustarse a Sus objetivos a su debido tiempo. Necesitamos
entender también por qué Di-s repitió Su nombre, es decir, dos veces “‫ ”אהיה‬en
el mensaje que Moisés iba a llevar al pueblo.[El lector puede haber notado que
la letra ‫ י‬en G' El nombre de d presenta una dificultad en el escenario que el
autor ha presentado, ya que tenemos que confiar en el sistema árabe de solo 10
dígitos, siendo el dígito "0" uno que no conocemos cuando usamos letras
hebreas como números. Debemos recordar que esa letra cuando se usa en ese
sistema es un número de dos dígitos. También debemos recordar que en la
forma abreviada del nombre de Di-s disponible para nosotros en el exilio, solo
aparecen las letras ‫ ה‬y ‫י‬. La letra ‫ ה‬alude a Di-s como el Creador de la tierra,
mientras que la letra ‫ י‬alude a Di-s en Su capacidad de Creador de las esferas
celestiales. Ambas letras no tienen "socio", es decir, 8+2, 7+3, 6+4, 9+1. Este
hecho por sí mismo apunta a la singularidad de Di-s, Quien no necesita socios.
Ed.] Sabemos que cuando el Creador envía algún fenómeno desagradable para
disciplinar a Su pueblo, estos fenómenos no deben ser vistos como un fin en sí
mismos, sino que el objetivo de tales fenómenos es que eventualmente serán
vistos como han sido para el beneficio final de las "víctimas". Cuando
miremos a la naturaleza lo entenderemos muy fácilmente. Un árbol frutal no
produce un fruto antes de protegerlo con una piel, corteza o cualquier
dispositivo protector, sino que desarrolla esta cubierta protectora antes de que
el fruto dentro de él comience a desarrollarse. Llamar a Di-s por el nombre
‫אהיה‬, es en sí mismo un recordatorio para quien lo pronuncie, que Di-s
continuará por un período de tiempo indefinido, a diferencia del sujeto que
pronuncia este nombre. En períodos en que Di-s está a punto de enviar
fenómenos desagradables que harán la vida más difícil para Su pueblo, es
apropiado que ellos recuerden esto refiriéndose a Él como eterno, para
asegurarse de que Él no ha los ha olvidado, ni ha perdido Su poder, sino que a
su debido tiempo sus fortunas mejorarán. Por otro lado, cuando Di-s está a
punto de poner en marcha fenómenos que son manifiestamente bienvenidos
por todos los miembros de Su pueblo , Él será llamado por Su ‫שם הויה‬. En las
relaciones de Di-s con las naciones del mundo, Él primero las colma de todo
tipo de bendiciones bienvenidas; estas bendiciones, sin embargo, no son de
duración ilimitada, sino que son muy finitas, de modo que cuando llegue el
tiempo de la retribución de sus pecados, Él se les aparecerá como ‫אהיה‬,
indicando que su nueva situación no estará sujeta. a la reversión Mientras
disfrutaban de Sus bendiciones, podían referirse a Él como ‫שם הויה‬, lo que
significa la naturaleza temporal de estas bendiciones. Al ver que en esta etapa,
el período de angustia de Su pueblo estaba por llegar a su fin, Él aclaró al
enfatizar la palabra ‫ אהיה‬dos veces, que la reversión de su destino a través de la
redención no sería temporal sino destinado a ser una libertad duradera.

'‫ ויאמר אהיה אשר אהיה כו' אהיה שלחני אליכם כו‬,‫ ובאופן אחר יבואר הפסוק‬Shemot 31
‫ כי הנה השם הוי"ה ברוך הוא מורה על דבר שהוא עתה ושם‬.‫ויאמר עוד כו' ה' אלהי אבותיכם‬
‫ אלא שהיה‬,‫ ועיין בפרשת ואתחנן במדרש וכי לאכול מפריה היה צריך‬.‫אהיה על העתיד להיות‬
‫ והנה ישראל עם קדוש במצרים לא היה להם זכות רק על‬.‫כוונתו לקיים המצות הנוהגים בארץ‬
‫ והנה הקדוש‬.‫ שהזכות הוא שעתיד להיות‬,'‫ וזה בהוציאך את העם ממצרים כו‬.‫דבר העתיד להיות‬
‫ברוך הוא רצה להביא את ישראל לארץ הקדושה והעיקר כדי לקיים המצות הנוהגים בארץ‬
‫וישראל במצרים היו בקטנות השכל ולכך בתחלה אמר להם שיביאם לארץ ישראל שהוא ארץ‬
‫טובה וכשיבואו לארץ ישראל שם יהיו בשכל גדול ושם יהיה העיקר בכדי לקיים מצות הבורא‬
‫ כי האבות הם היו במדריגות גדולות ולכך אצל האבות כתיב‬,‫וזהו ה' אלהי אבותיכם‬. ‫ברוך הוא‬
:‫הוי"ה שהוא מורה על מה שהוא עתה‬

Un enfoque diferente a los versos que comienzan con ‫אהיה אשר אהיה‬. Lo que
sigue se basa en la percepción común de que el nombre de Di-s (tetragrama)
conocido como ‫הויה‬, se refiere a Su actividad en el presente, mientras que el
nombre ‫ אהיה‬sugiere que Di-s está activo en el futuro , como sabemos por
Sotah 14 donde el Talmud cita Deuteronomio 3,25 en el que Moisés suplica
que se le permita cruzar el Jordán antes de morir. El Talmud allí examina qué
llevó a Moisés a estar tan ansioso por cruzar el Jordán, y concluye que Moisés
estaba preocupado por cumplir los mandamientos de la Torá que solo son
capaces de cumplirse cuando está en el suelo de Tierra Santa. De esto
aprendemos que el pueblo judío mientras estuvo en Egipto había adquirido
solo el mérito potencial de cumplir estos mandamientos, un mérito que no
podía adquirirse completamente hasta después de su llegada a Tierra Santa. Di-
s le explica esto a Moisés cuando le dice en el versículo 12 que una vez que
permitirá que Moisés saque al pueblo de Egipto, esto es una preparación para
que sirvan al Señor, es decir, ‫בהוציאך את העם ממצרים תעבדו את האלוקים‬. Él
vincula así el servicio del pueblo a Di-s con Moisés sacándolos de Egipto y
(presuntamente) llevándolos a Tierra Santa donde podrán reclamar el crédito
por cumplir con la Torá. En realidad, había sido el deseo de Di-s llevar al
pueblo a la Tierra Santa para que pudieran “cobrar” Su pagaré allí mediante el
cumplimiento de los mandamientos. Al ver que la capacidad del pueblo judío
para comprender ideales tan elevados estaba limitada por su lamentable
condición actual, Di-s primero enfatizó las cualidades físicas de la tierra de
Israel, comparándola favorablemente con la tierra de Egipto que ha sido
descrito en Génesis como “como un jardín plantado por Di-s”. (Génesis 13,11)
Al describir la tierra de Israel como una tierra que fluye leche y miel, una
tierra en la que la lluvia cae con regularidad, sin que los agricultores tengan
que traer agua para regar sus campos, Di-s hubiera tenido despertar en el
pueblo el deseo de salir de una tierra tan excelente para sus dueños como
Egipto. [Sabemos que incluso después de que los egipcios se ahogaron en el
mar, los israelitas querían regresar allí y apoderarse de esa tierra, en lugar de
marchar por el desierto a una tierra que no conocían. (Comparar Éxodo 15,22,
‫“ ויסע משה את ישראל‬Moisés obligó a Israel a avanzar.”)] Una vez que los
israelitas llegaran a su destino apreciarían que la vida en la tierra de Israel
implicaba mucho más que su cuerpos siendo “elevados”; sus horizontes
espirituales se ampliarían por el cumplimiento de los mandamientos aplicables
sólo en esa tierra. Esta es la razón por la cual en el versículo 13 de nuestro
capítulo Di-s enfatiza el hecho de que los patriarcas habían vivido en esa
tierra, es decir, el hecho de que ellos vivieran en esa tierra les permitió
convertirse en los padres fundadores de esta tierra santa. nación. Es por esto
que en conexión con los patriarcas encontramos el nombre de Di-s, es decir,
‫הויה‬, en tiempo presente, mientras que con respecto a sus descendientes, en
esta etapa Di-s tiene que hablar de Su nombre como algo primordialmente
todavía en el futuro, ‫אהיה‬.

‫ רצה לומר שבגלות הראשון ראו ישראל שהוא רב‬,‫ או יבואר אהיה אשר אהיה‬Shemot 32
‫להושיע וכיון שראו שבידו להושיע לכן יש לנו שכל בגלות המר הזה להעתיר ולהתפלל ועיקר‬
‫תענוג השם יתברך כשישראל מתפללים לפניו לכן זה הגאולה של מצרים היה הכנה לגאולה‬
‫אחרונה והכנה הוא בחינת אהיה רק שבגאולה מניסים אנו משיגין מוחין דקטנות רק ממוחין‬
:‫דקטנות הוא הכנה לקבלת התורה למוחין דגדלות וזהו אשר אהיה‬

Otro acercamiento más al mismo versículo. Durante el primer exilio (Egipto),

los israelitas vieron evidencia del abrumador poder de Di-s para salvarlos. A la
luz de nuestra experiencia (colectiva) en ese momento, estamos bien
equipados para retener esa fe durante cualquier exilio futuro que se haya
decretado para nosotros. Hemos aprendido que la oración es algo que Dios
realmente desea de Su pueblo, por lo que el exilio egipcio sirvió como
preparación para todos los exilios futuros, en caso de que fueran necesarios.
Toda “preparación”, ya que mira hacia el futuro, tiene la naturaleza de ‫אהיה‬, es
decir, “Yo seré”. Sin embargo, cuando la redención está ligada a la realización
de milagros, nos damos cuenta de lo impotentes que somos en realidad, de
modo que solo a través del regalo de la Torá de Di-s podemos restaurar un
poco nuestra autoconfianza en nuestro propio valor. . Este es el mensaje de Di-
s al repetir con ‫אשר אהיה‬, después de haber dicho ‫ אהיה‬una vez.
'‫ ויאמר משה אל אדני למה הרעותה לעם הזה כו' ויאמר ה' אל משה עתה תראה וגו‬Shemot 33
‫ ונבא‬.‫ צריך לדעת שמשה רבינו עליו השלום יאמר דבר זה‬.'‫כי ביד חזקה כו' וביד חזקה וכו‬
‫ כי הנה אנו מתפללים בכל יום וגאלנו כו' כי גואל‬,‫לבאר פרשה זאת שמשה כוון בזה לדבר גדול‬
‫ כי‬,‫ כי גואל חזק אתה הוי ליה למימר כי גואל אתה‬,‫ יש לדקדק למה לנו לשפת יתר‬,‫חזק אתה‬
'‫ ב )וידבר ה‬,‫ ונבוא לבאר עוד פסוק בפרשת בא (שמות יג‬.‫איך שייך אצל הקדוש ברוך הוא התחזקות‬
‫ כי בחוזק יד‬,'‫ ויאמר משה אל העם זכור את היום הזה כו‬,'‫אל משה לאמר קדש לי כל בכורכו‬
‫ והנה יש לדקדק דמשה שינה בלשונו שהקדוש ברוך הוא צוה שידבר אל בני ישראל‬.'‫כו‬
:‫שיקדישו כל בכור ומשה אמר להם דבר אחר ואמר זכור את היום הזה כר‬

Éxodo 5,22. “Moisés le dijo a Di-s: '¿Cuál es el propósito de que hayas hecho
daño a este pueblo, etc;?”, '‫ויאמר ה' אל משה עתה תראה כי ביד חזקה וגו‬, “Di-s dijo a
Moisés: 'ahora verás eso con mano fuerte, etc.'” No solo necesitamos entender
lo que Moisés quiso decir con adoptar lo que suena como una actitud
acusatoria vis a vis Di-s, sino siendo este el caso, aludió a un aspecto muy
importante del judaísmo con su deseo de conocer el propósito de Di-s en los
detalles de cómo Él guía la fortuna del pueblo judío. [Después del pecado del
becerro de oro, Moisés nuevamente persiste en su deseo de ser tomado en la
confianza de Di-s. [Comparar Éxodo Éxodo 33,13-16 Ed.]En nuestras
oraciones diarias en la amidah oramos para que Hashem nos redima,
justificando nuestra petición con la convicción de que está en Su poder hacerlo
diciendo : ‫כי גואל חזק אתה‬, “porque eres un poderoso redentor”. ¿Por qué los
sabios que formularon esta oración encontraron necesario agregar el adjetivo
‫חזק‬, “poderoso”, después de la palabra ‫גואל‬, “Redentor”? La idea misma de que
Di-s "requiera" recurrir a ‫התחזקות‬, "fortalecerse a sí mismo", es extraña, ya que
lo percibimos como la personificación de la "Fuerza". Expliquemos primero
otro versículo en Éxodo 13,2: '‫וידבר ה' אל משה קדש לי כל בכור פטר כל רחם וגו‬,
Hashem dijo a Moisés: Santifícame todo primogénito varón producido por el
útero de una madre judía, etc. '”En una respuesta aparente a este mandamiento,
la Torá cita a Moisés como diciendo (versículo 3) igh‫א‬isc. ‫ה' אתכם מזה‬, “Moisés
le dijo al pueblo que recordaran este día cuando salisteis de Egipto, porque
Hashem os sacó de aquí usando la “fuerza de Su mano”. Moisés parece
haberse apartado materialmente de lo que Di-s le había dicho que le dijera al
pueblo en Su nombre. En lugar de decirle al pueblo que santifique a sus
primogénitos varones, tanto de hombres como de animales (en la mayoría de
los casos), ¡les dice que recuerden el día en que salieron de Egipto!

‫ שמשה אמר בוודאי לישראל כמו שציוה הקדוש ברוך‬,‫ ונראה לתרץ בעזרת השם‬Shemot 34
‫ ויאמר אלהים אל משה‬,'‫ ונבוא לבאר עוד פסוק ויאמר משה אל האלהים הנה אנכי באכו‬.‫הוא‬
‫ ויש לדקדק למה‬.'‫ ויאמר עוד אלהים אל משה כו' ה' אלהי אבותיכם כו‬.‫אהיה אשר אהיה‬
.‫לישראל ציוה הקדוש ברוך הוא לאמר להם ששמו אהי"ה ואצל האבות אמר למשה ששמו הוי"ה‬
‫ היינו גאולה אחד כשיש בהם תורה ומעשים טובים אז‬,‫ כי הנה יש שני גאולות‬,‫ונראה הכל לתרץ‬
‫הם ראוים לגאולה נמצא בזה אין הקדוש ברוך הוא צריך לעשות גבורות לזו הגאולה כיון שהם‬
‫ ויש עוד גאולה שהקדוש ברוך הוא גואל אף שאינם ראוים לגאולה נמצא בזו הגאולה‬.‫ראוים לכך‬
 ‫ והנה כשהיו ישראל במצרים לא היה בידם תורה‬.‫צריך הקדוש ברוך הוא לעשות גבורות‬
‫ומעשים טובים שיהיו ראוים לגאולה אך הקדוש ברוך הוא לא השגיח על המעשים שיש בהם‬
‫ רק הקדוש ברוך הוא צפה על העתיד להיות שיקבלו ישראל את התורה והמצות בהר‬,‫עכשיו‬
‫ שמשה שאל את‬,'‫ וזה נמי שאמר משה להקדוש ברוך הוא הנה אנכי בא אל בני ישראל כו‬.‫סיני‬
‫ כי לפי המעשים שלהם אינם‬,‫הקדוש ברוך הוא איזה מדה יש לך עתה שאתה רוצה לגאול אותם‬
‫ ויאמר לו הקדוש ברוך הוא שעתה אני בשם אהיה מה שעתיד להיות אף על פי‬.‫ראוים לגאולה‬
‫שעכשיו אינם ראוים אני משגיח על העתיד להיות שיקבלו ישראל את התורה אבל אצל האבות‬
‫ ובזה יבואר הדקדוק הנ"ל מה שאנו אומרים‬.‫אני משגיח בשם הוי"ה על המדות שיש להם עתה‬
‫ כי מלת חזק מורה שצריך‬,‫ כלומר אפילו אין אנו ראוים לגאול‬,‫בתפלה כי גואל חזק אתה‬
‫ א )כלומר אם מתחזק על מדותיו נקרא‬,‫ כי איזה גבור הכובש את יצרו (אבות ד‬,‫להתחזק על מדותיו‬
‫ כלומר שהתחזק את עצמו‬,‫גבור וכן כשעושים איזה דבר שאינה ראויה לעשות נקרא חוזק יד‬
‫ כי כן ראויה לעשות ואינו בעל‬,‫ כי דבר שראויה לעשות אינה נקרא חוזק יד‬,‫ועשה בעל כרחו‬
‫ שצריך להתחזק‬,‫ לא כן העושה דבר ואינה ראויה לעשות ועושה בעל כרחו נקרא חוזק יד‬.‫כרחו‬
‫ כי כשיגאלם מצד זכיות ומעשים טובים‬,‫נגד מדותיו וזה וגאלנו למען שמך כי גואל חזק אתה‬
.‫ אפס אם נגאלים אפילו אם אין ראוים לגאול נגאלים למען שמו הגדול‬,‫אינם נגאלים למען שמו‬
‫ כי גואל חזק אתה והתחזק על‬,‫ אפילו אם אין אנחנו ראוים לגאול‬,‫וזה וגאלנו מהרה למען שמך‬
':‫מדותיך כו‬

Al explicar este versículo debemos, por supuesto, asumir que Moisés le dijo a
la gente lo que Di-s le había pedido que les dijera. La Torá da por sentado que
el lector entenderá esto. La Torá, sin embargo, consideró oportuno registrar
también algunos comentarios explicativos que hizo Moisés al transmitirles la
ley de la santidad de los primogénitos. Refirámonos ahora a otro versículo de
nuestra porción (Éxodo 3,13) '‫ויאמר משה אל האלוקים הנה אנכי בא וגו‬, “Moisés dijo
a Di-s, aquí cuando vengo a los Hijos de Israel, etc., (¿quién diré que me ha
enviado?)” a lo que Di-s respondió ‫אהיה אשר אהיה‬, añadiendo además: ‫ה' אלוקי‬
‫אבותיכם שלחני אליכם‬. Seguramente esto sería confuso para los israelitas que
sabían que el Di-s que se había comunicado con los patriarcas era conocido
como ‫ הויה‬y no como ‫אהיה‬. Parece que la mejor manera de resolver esta
"confusión" es recordarle al lector que hay dos tipos de redención. Un tipo de
redención fue acompañada por los israelitas que recibieron la Torá y las
buenas obras ordenadas en ella, como resultado de lo cual el pueblo tenía
derecho a ser redimido. En ese momento se necesitaban milagros, es decir,
medios extraterrestres, ‫גבורות‬, para lograr su redención. Cuando Moisés llegó a
Egipto para orquestar la redención, los israelitas estaban muy lejos de tal nivel
espiritual, por lo que Di-s tuvo que recurrir a otros medios, conocidos como
‫ זרועה נטויה‬,‫ חוזק יד‬,‫גבורות‬, “heroica obras, mano dura, brazo extendido”, para
cumplir Su objetivo. Di-s no consideró los méritos que le faltaban al pueblo
judío en ese momento, sino que les dio un "adelanto" sobre los méritos que
adquirirían como resultado de aceptar la Torá en el Monte Sinaí 49 días
después del Éxodo. Cuando Moisés preguntó qué méritos poseían los judíos en
ese momento para que pudieran tener derecho a la redención, Di-s le explicó a
Moisés que adquirirían estos méritos en un futuro cercano, por lo que se
describió a sí mismo como el G' d conocido como: ‫אהיה‬, es decir, mirar hacia
el futuro. En este momento, solo Di-s puede predecir el futuro, es decir, que
este pueblo aceptará la Torá en el Monte Sinaí, el lugar donde Moisés estaba
parado, y la aceptarán con entusiasmo. Di-s le aseguró a Moisés que lo que
ahora parecía un futuro lejano, pronto se transformaría en un presente. Hubo
un tiempo en el pasado, sin embargo, cuando Él había sido en gran medida el
Di-s del presente, es decir, durante la vida de los patriarcas. Fue a causa de su
pasado, es decir, de sus raíces, que Él pudo ahora otorgarles crédito para poder
redimirlos antes de que realmente lo merecieran. La palabra ‫חזק‬, aunque
popularmente se traduce como "fuerte", se define como la capacidad de
controlar impulsos poderosos y no dejarse abrumar por ellos. En el lenguaje de
la Mishná en Avot 4,1 ‫איזהו גבור הכובש את יצרו‬, “¿quién es un verdadero héroe?
El que controla sus impulsos biológicos.” Cuando describimos a Di-s en
nuestras oraciones como un ‫ גואל חזק‬como un poderoso Redentor, nos
referimos a que Él suprimió Sus impulsos, superando Sus reacciones naturales
al hacer algo que, de acuerdo con el “Libro”, no debe hacerse. en ese
momento. Hacer algo que se suponía que debía hacerse no requiere
"heroísmo", por lo que cualquier cosa que involucre milagros, aportes
sobrenaturales, debe ser, por definición, una expresión de "heroísmo", es decir,
‫חוזק יד‬. El concepto de ‫בעל כרחו‬, en contra de la voluntad de uno, es decir, bajo
“coacción”, cuando se aplica a Di-s se llama ‫בעל כרחו‬. Cada vez que Di-s nos
ha redimido en el pasado, lo ha hecho en contra de Su voluntad (atributo de
Justicia) y ha tenido que invocar el atributo de Misericordia después de que el
atributo de Justicia se había opuesto a Su plan de acción. Cuando lo
describimos como redimiéndonos ‫למען שמו‬, “por causa de Su nombre”, esto
significa que solo por Su invocación del atributo de la Misericordia, Di-s pudo
redimir al pueblo judío.

‫ יג )כי‬,‫ ובזה מבואר דקדוק מה שאמר משה לישראל זכור את היום הזה כו( 'שמות יג‬Shemot 35
‫ ופירשו‬.‫אמרינן חד אמר בניסן עתידין לגאול וחד אמר בתשרי עתידין לגאול‬.) ‫בגמרא (ראש השנה יא‬
‫ דאם יהיו כולם זכאים יגאלו בתשרי ואף על פי שבתשרי שורה מדת הדין‬,‫המפורשים דלא פליגי‬
‫כיון שהם ראוים לגאולה אבל כשיהיו כולם חייבים חס ושלום אז בודאי יגאלו בניסן שהוא עת‬
‫שיקדישו לה' מפני שמצד הדין‬, ‫ ונמצא כשאמר הקדוש ברוך הוא למשה קדש לי‬.‫רחמים‬
‫מחוייבים להקדיש כל בכור שהרג כל בכור מצרים ובכור ישראל גאל ומשה היה ירא שיאמרו לו‬
‫ישראל שהם ראויים לגאול ולזה הקדים להם משה הקדמה זאת זכור את היום הזה אשר יצאתם‬
‫ דהיינו‬,'‫ ועוד כי בחוזק יד הוציא ה' כו‬,‫ שהשם יתברך הוציא אתכם בחודש ניסן‬,'‫ממצרים כו‬
‫ והקדוש ברוך‬.‫שהיה צריך להתחזק על מדותיו כנ"ל ונמצא מזה הוכחה שלא היו ראוים לגאול‬
‫הוא עשה להם נס והרג בכורי מצרים וגאל בכורי ישראל ושוב לא יהיה להם פתחון פה להשיב‬
‫על המצוה הזאת להקדיש כל בכור כיון שלא היו ראוים לגאולה והקדוש ברוך הוא עשה להם נס‬
':‫והרג כל בכורי מצרים וגאל בכורי ישראל הדין נותן להקדיש כל בכור לה‬

Cuando apreciamos lo anterior, podemos comprender mejor lo que Moisés le

dijo al pueblo en Éxodo 13,3 “acordarse de este día, etc.”. Es interesante que el
Talmud tenga dudas sobre si el día que Moisés quería que el pueblo recordara
era un día en Nisán o en Tishrey. Moisés dejó abierto si la redención en el
futuro sería bajo los auspicios del atributo de Misericordia o bajo los auspicios
del atributo de Justicia. Si es lo primero, tendría que ocurrir en el mes de
Nissan, como tuvo la redención original cuando ocurrió bajo los auspicios del
atributo de Misericordia. Si ocurriera en Tishrey, esto sería una prueba de que
el pueblo tenía mérito suficiente para ser redimido incluso en el mes en que
Di-s se sienta en Su trono como Rey y nos juzga a todos. El Talmud en Rosh
Hashaná plantea que si el la redención no ocurre hasta el último día en el
"calendario" de Di-s, ocurrirá bajo los auspicios del atributo de Misericordia
en Nissan. Si la redención ocurre antes, es decir, como resultado de que la
gente haya acumulado los méritos necesarios, ocurrirá en Tishrey bajo los
auspicios del atributo de Jus tice.Cuando Di-s le dijo a Moisés en Éxodo 13,2
‫קדש לי כל בכור‬, “santifícame todo primogénito, etc.;” Le recordó que en lo que
respecta al atributo de Justicia, todo primogénito judío requería ser santificado,
ya que el atributo de Justicia acababa de salvarlo cuando mató a los
primogénitos egipcios. Los primogénitos judíos habían sido redimidos junto
con todo el pueblo por un acto de Misericordia. Pero los primogénitos tenían
un motivo especial para ser agradecidos, por lo que debían ser santificados a
Di-s. Es por ello que antes de relatar el contenido de esta legislación sobre la
santidad de los primogénito, Moisés añadió un preámbulo recordándoles la
fecha en que esto había ocurrido. El recordatorio era una referencia indirecta
de que sus vidas habían sido perdonadas aunque no habían sido dignos de esto
en ese momento. Él no quería la primogénitos judíos para interpretar el hecho
de que habían sobrevivido como prueba de que habían sido más merecedores
que el resto del pueblo. Ahora podemos entender también el versículo (5,22)
en el que Moisés le haba sido su propsito al permitir que los judos h la gente se
volviera sujeta a más abusos por parte de los egipcios desde que había
aparecido en la escena para que no pudiera entender por qué Di-s lo había
enviado para orquestar su liberación.

‫ כי הכלל כי‬,‫ ובזה יבואר הפסוק הנ"ל למה הרעותה לעם הזה ולמה זה שלחתני‬Shemot 36
‫משה רבינו עליו השלום היה תמיד דבוק בה' וראה תמיד גדולת הבורא יתברך בחוש השכל איך‬
‫ ועיין‬,‫שכל העולמות עושים באימה וביראה רצון בוראם ומאמינים תמיד לדברי הבורא ברוך הוא‬
‫ ונמצא היה משה רבינו עליו השלום‬.'‫ י )ויאמר ה' אל משה לך כו‬,‫בפרשת יתרו על פסוק (שמות יט‬
‫תמה תמיה גדולה על ישראל איך הם אינם מאמינים בדברי הבורא ברוך הוא מה שאמר ה' אלהי‬
‫ וישראל במצרים שהיו מקטני אמנה ולא‬.‫ ושהוא רוצה לגאול אותם מעבדות מצרים‬,'‫אבותיכם כו‬
‫ והיה זה לזר בעיני משה רבינו‬,'‫האמינו כל כך לדברי משה רבינו מפי ה' ואמרו לו ישפוט ה' כו‬
‫ וזה שאמר משה אל ה' למה‬.‫עליו השלום איך יהיה אדם בעולם שלא יאמין בדברי הבורא יתברך‬
‫אלמלא ד' דברים‬:) ‫ למה נתת להם יצר הרע גדול כל כך כדאמרינן (ברכות לב‬,‫הרעותה לעם הזה‬
‫ למה נתת להם יצר הרע גדול‬,‫ ואמר למה הרעותה לעם הזה‬.‫ ואחד מהן היצר הרע‬,'‫נתמוטטו וכו‬
‫ למה שלחת אותי שאני איני יכול לסבול זה‬,‫ ועוד הקשה לו למה זה שלחתני‬.‫שלא יאמינו לדבריך‬
:‫ואצלי הוא זר שיהיה אדם בעולם שלא יאמין באמונה שלימה לדבריך‬
Moisés había vivido en una atmósfera tan diferente a la de su pueblo, estando
apegado a Di-s, mientras que su pueblo estaba sumido en el lodo más profundo
de una existencia puramente física aparentemente sin esperanza, que mientras
él estaba consumido por el miedo y el asombro de Di-s, estaban para siempre
consumidos por el temor y el temor del Faraón. Moisés se consumió para
siempre con el conocimiento de la grandeza del Creador, observando cómo
todos los fenómenos del universo obedecían meticulosamente la voluntad de
su Creador, que no podía entender cómo el pueblo dejaría de creer las palabras
del Creador. Creador a él para que los redimiera de su miseria. El abismo entre
las relaciones de Moisés y las del pueblo con Di-s se demuestra mejor en
Éxodo 19,21 cuando Di-s le dijo a Moisés que bajara de la montaña y que
advirtiera al pueblo una vez más que no se acercara demasiado a él. el borde
de la Montaña. Ya lo había hecho una vez, y no podía imaginar que alguien
necesitaría una segunda advertencia de que sus vidas estarían en peligro si
desobedecían. Le dijo a Di-s (versículo 23) que la gente no podía
desobedecerlo porque ya habían sido advertidos. De manera similar, él no
podía imaginarse que habiendo dicho al pueblo en Su nombre que
inmediatamente los sacaría de Egipto, no creerían el mensaje. Habiendo sido
desafiado por el pueblo con las palabras: “Juzgue Di-s quién de nosotros es
más justo, nosotros que no creemos en las nuevas o tú que insistes en que a
pesar de un revés inicial Di-s es verdadero y guardará su palabra,” (Éxodo
5,21) se dirigió a Di-s frustrado por la falta de fe del pueblo judío. [no porque
no creyera en la promesa de Di-s. Ed.] Moisés simplemente no podía entender
que hay un ser humano que puede dudar de la palabra de Di-s. Cuando Moisés
le hizo una pregunta a Di-s que sonaba como si él mismo hubiera desarrollado
dudas sobre el éxito de su misión, El verdadero impulso de sus palabras fue:
"¿Por qué Tú, Di-s, le diste a la gente un impulso maligno tan fuerte que no
creyeron Tu promesa?" El Talmud, Berajot 32, usando palabras algo
diferentes, usa un enfoque similar al interpretar la pregunta de Moisés. En la
pregunta antes citada, Moisés también agregó que él, personalmente, no podía
soportar tener que observar la miseria de su pueblo por un minuto más, por lo
que no pudo ver por qué Di-s lo había enviado en un momento en que el
pueblo estaba claramente no están listos para ser redimidos viendo que
carecían del mérito necesario.

‫ ו )מה גדלו מעשיך ה' מאד עמקו מחשבותיך איש‬,‫ ובזה יבואר הפסוק בתהלים (צב‬Shemot 37
‫ שכך אמר דוד המלך עליו השלום להקדוש ברוך הוא‬,‫בער לא ידע וכסיל לא יבין את זאת‬
‫ אבל זה חידוש‬.‫ כי ברוח פיו כל צבאיו ברא‬,‫שבאמת מה שברא כל העולמות אין זה חידוש אצלו‬
‫אצל הקדוש ברוך הוא שהוא כולו רוחני בלתי השגה ואין לפניו רק טוב ויברא אדם שלא יבין‬
‫ מאד עמקו‬.‫'ומפרש מה גדולת מעשיך‬, ‫ וזה הרמז מה גדלו מעשיך ה‬.‫גדולתך ונוראותיך‬
‫ שאתה כולו רוחני בלתי מושג ואין לפניך דבר רע כלל ובראת אדם איש בער לא ידע‬,‫מחשבותיך‬
‫ ונמצא כבר ביארנו שמשה הקשה‬.‫כלל וכסיל לא יבין את זאת גדולתך ושאתה אל גדול ונורא‬
 .‫ אני משיב לך עתה תראה‬,'‫שני קושיות והשיב לו השם יתברך על מה ששאלת למה שלחתני כו‬
‫ כי מנהיג הדור צריך להנהיג לכל אחד‬,‫ועיין ברש"י ולא במלחמות ל"א מלכים לא תהיה מנהיג‬
‫ על זה אני משיב לך כי ביד חזקה‬,'‫ ומה ששאלת למה הרעותה לעם הזה כו‬.‫ואחד כפי שכלו‬
:‫ היינו להעביר על מדותי כו' ודו"ק‬,‫כי אני רוצה להראות ידי החזקה‬, ‫ישלחם‬

... En los salmos 92,6 Moisés expresó esto muy claramente (con retrospectiva)
cuando dijo: ‫מر גדל‬ech ‫ מעשיך‬erior '‫ מאד עמקו מחשבותיך איש בער לא ידע‬itud ¡Oh
Señor, cuán sutiles son tus designios! Un hombre bruto no puede saber, un
tonto no puede entender esto.” En este salmo, Moisés reconoce que Di-s opera
en una longitud de onda totalmente diferente a la del hombre, por lo que el
hombre no entiende que solo haciendo lo que hace, puede lograr que Sus
designios se cumplan sin que Él haya interferido en la libertad del hombre. de
elección. [algunas de estas palabras son mías. Ed.](Isaías 55,8 había expresado
esto de manera diferente cuando citó a Di-s diciendo: ‫כי לא מחשבותי מחשבותיכם‬,
“porque mis pensamientos no son como vuestros pensamientos”. preguntas, la
segunda insinuando que cuando llegaran las guerras que precedieron a la
captura de la tierra de Canaán, él ya no sería el líder del pueblo, ya que el
pueblo en ese momento necesitaría a alguien que estuviera más cerca de sus
nivel de entendimiento que Moisés, mientras tanto, Moisés sería testigo de
cómo al realizar milagros, Di-s orquestaría la redención del pueblo por medio
del atributo de la Misericordia, como hemos explicado, aunque no estaban
listos para esto por sus propios méritos.

‫ ויש להבין על מה‬.)‫ג‬,‫ וארא אל אברהם כו' באל שדי ושמי ה' לא נודעתי להם (שמות ו‬Vaera 1
‫ והנה אמרינן בגמרא כל הנביאים‬.‫בשם אל שדי מזכיר לשון ראיה ובשם ה 'אומר לשון ידיעה‬
‫כל הנביאים‬:) ‫ ועוד אמרינן בגמרא (יבמות מט‬.‫נתנבאו בכה זולת משה רבינו עליו השלום שנתנבא בזה‬
‫ כי הנה בהירות‬.‫נתנבאו באספקלריא שאינה מאירה זולת משה שנתנבא באספקלריא המאירה‬
‫והנה הבורא יתברך מצמצם השפע במדה‬. ‫הבורא יתברך בלתי אפשרי לקבל אלא על ידי צמצום‬
‫לכל העולמות והמדה אשר הוא נותן שפע לכל העולמות הוא מצמצם השפע למדה אחרונה‬
‫ כי היא מאירה במדה אחרונה ומשפיע בה שפע מצומצם לכל‬,‫והמדה הזאת נקראת מאירה‬
‫ וזהו‬,‫ והנה משה רבינו עליו השלום קיבל שפע נבואתו במדה ראשונה הנקראת מאירה‬.‫העולמות‬
‫ כי באמת הוא קיבל שפע‬,‫דאמרינן בגמרא משה רבינו עליו השלום ראה באספקלריא המאירה‬
‫נבואתו ממדה ראשונה וכל הנביאים קיבלו ממדה תחתונה אשר המדה זאת מקבלת שפע מצומצם‬
‫לכל העולמות ממדה העליונה אשר ממדה העליונה המאירה הזאת קיבל משה רבינו עליו השלום‬
‫ כי היא מקבלת שפע‬,‫ וזהו הרמז בגמרא וכל הנביאים באספקלריא שאינה מאירה‬.‫שפע נבואתו‬
‫ הרמז על המדה אשר בה כבר מצומצם השפע‬,‫ וזהו הרמז כל הנביאים נתנבאו בכה‬.‫ממדה עליונה‬
:‫לכל העולמות‬

Génesis 6,3. Hashem”. Necesitamos entender dónde y cuándo Di-s "se

apareció" a los patriarcas en Su capacidad como el Di-s de Shaddai. No
encontramos la palabra ‫וירא‬, “Shaddai apareció”, en conexión con Di-s
dirigiéndose a ninguno de los patriarcas. Además, ¿por qué Di-s habló de
‫ידיעה‬, una forma de conocimiento íntimo, en relación con Su comunicación
con Moisés y los israelitas en este tiempo? Hemos aprendido en Sifri, Mattot,
2 que todos los Las revelaciones proféticas que experimentaron los profetas
subsiguientes se debieron al residuo de las experiencias proféticas de Moisés,
que les había precedido en esto. En otras palabras, a ningún profeta se le
concedió un tipo de visión que no le había sido concedida a Moisés antes que
él. Profundizando en ese tema, leemos en Yevamot 49, que a todos los profetas
posteriores solo se les concedieron visiones borrosas mientras que a Moisés se
le habían concedido visiones claras. No es posible absorber visiones “claras”
del Creador a menos que el Creador se haya vestido primero con vestiduras
que difunden la poderosa luz que emana de Él. [Profetas de menor estatura que
Moisés se volverían demasiado ciegos al ser expuestos a Di-s antes de que él
se hubiera protegido así mismo. Ed.] Di-s se “viste” a Sí mismo de acuerdo a
quien dispensa Sus bendiciones, la más mínima de estas “pantallas” dentro de
las cuales Él se viste es conocida en el lenguaje de nuestros sabios como ‫מאירה‬,
literalmente, “iluminador” pero en el sentido de ocultar lo mínimo posible. Es
esta pantalla “mínima” la que escondió la esencia de Di-s de Moisés cuando se
comunicó con él. Todos los demás profetas recibieron sus visiones como
derivados de las visiones que Moisés había recibido. Aunque Moisés mismo
“dispersó” algunos de sus poderes proféticos, [notablemente cuando los 70
ancianos fueron escogidos para ayudarlo, y él “dispersó” algo de su espíritu
santo a ellos. (Números 11,17) Ed.]

‫ אף על פי‬,‫ והנה משה רבינו עליו השלום אף על פי ששפע נבואתו היתה ממדה עליונה‬Vaera 2
‫כי המדה העליונה על זאת המדה אשר משה רבינו‬, ‫כן המדה הזאת אינה עליונה על כל עליונה‬
‫עליו השלום קיבל שפע נבואתו ממנה אין שום אדם יכול לקרב אליה לקבל השפע ממנה רק משה‬
‫רבינו עליו השלום קיבל נבואתו ממדה עליונה על ידי זה יכול להתקרב ולהתדבק בה ועל ידי‬
‫התפשטות עצמותו היה ביכולתו להתחבר ולדבק בה אבל לא לקבל שפע נבואתו ממנה רק‬
‫ כי שאר נביאים קבלו‬,‫ והנה החילוק שבין נביאות משה לשאר נביאים‬.‫להתחבר ולדבק בה‬
‫נבואתם ממדה התחתונה ובהמדה הזאת השפע מצומצם לכל העולמות ובמדת זאת שייך לשון‬
‫ מי שאמר די עליו‬,‫מורה על הצמצום על הרמז דאמרינן בגמרא אל שדי‬, ‫ראיה ונקראת אל שדי‬
‫ וזהו‬.‫ והמדה אשר קיבל ממנה משה רבינו נקרא הוי"ה‬.'‫השלום שפע נבואתו והוא למעלה וכו‬
‫ לאבות לא נתגלה רק במדה התחתונה אשר בה‬,‫הרמז בפסוק וארא אל אברהם כו' באל שדי‬
,‫ ושמי ה' לא נודעתי להם‬.‫ לשון ראיה כנ"ל‬,‫ וזהו הרמז וארא‬.‫השפע מצומצם וזה באל שדי כנ"ל‬
‫דהיינו לא נתגלה להם המדה היותר גדולה אשר ממנה אתה מקבל שפע נבואתך ועל ידי זה אתה‬
‫ כי דעת הוא לשון התחברות על‬,‫יכול להתחבר בעליונה על כל עליונים וזהו לא נודעתי להם‬
:‫ לא נגלה להם המדה שיוכלו להתדבק במדה העליונה על כל ודו"ק‬,‫ כה )וידע אדם‬,‫דרך (בראשית ד‬

Al ver que todos los demás profetas recibieron sus conocimientos proféticos a
través de un intermediario, es decir, Moisés, no podía ser tan poderoso como el
de Moisés, quien lo había recibido directamente de Di-s, [pero no había sido
separado de su fuente, Di-s, sino que dependía del estrecho apego continuo de
Moisés a su fuente. Ed.] Antes de Moisés nadie tenía una relación tan estrecha,
descrita también como Dios hablando con Moisés “boca a boca”, es decir,
directamente, no por medio de “visiones”, es decir, imágenes vistas o de noche
o, en el mejor de los casos, cuando el destinatario estaba despierto. Había
quedado una brecha entre cómo Avraham se había relacionado con Di-s y
cómo Moisés se había relacionado con Él, una brecha que Di-s describe aquí
como un nivel más bajo de comunicación de parte de Él.

‫ איתא בכתבי האר"י ז"ל נוצר‬.)‫ג‬,‫ וארא אל אברהם אל יצחק ואל יעקב כו '(שמות ו‬Vaera 3
‫ ז )הם בחינות השמות שהתחלתם באלפי"ן ושם יש בחינות דינין והחסד‬,‫חסד לאלפים (שמות לד‬
‫ להבין זאת נקדים מה שאמרו רבותינו ז"ל (שמות רבה מז )מהיכן זכה משה לקרני הוד מטיפת‬.‫ממתיקים‬
,'‫ ענו בלא י‬,‫ ג )והאיש משה ענו מאד‬,‫ ופירש האור החיים כי כתיב (במדבר יב‬.‫דיו שנשתיירה בקולמוס‬
‫כי היה קשה בעיני משה לכתוב על עצמו שבח שהוא עניו מכל האדם אך השם יתברך צוה אותו‬
‫ ובוודאי נשאר‬.‫ כדי למעט השבח של עצמו‬,'‫ אך אף על פי כן כתב בתורה בלא י‬,‫והוכרח לכתבו‬
‫בקולמוס הטיפת דיו שהיה צריך לכתוב בהקולמוס תיבת עניו ביו"ד ומזה הטיפת דיו שנשתייר‬
‫דהיינו מחמת צדקת משה שהחסיר היו"ד כדי למעט שבחו כנ"ל על ידי זה זכה לקרני‬, ‫בקולמוס‬
‫ ולהסביר החילוק שבין ענו בלא י' לעניו ביו"ד נקדים מה שכתוב‬.‫ כן כתוב באור החיים‬,‫הוד‬
‫ ב )יכול כמוני תלמוד לומר כי קדוש אני (שם )קדושתי למעלה‬,‫במדרש (ויקרא רבה כד )קדושים תהיו (ויקרא יט‬
‫ כי באמת כל מה שאדם מקדש ומטהר עצמו יותר ועובד השם יתברך יותר יודע יותר‬,‫מקדושתכם‬
‫ כי אדם שסובר שהוא עובד ה' זה סימן שאינו עובד אותו כלל כי‬,‫שעדיין לא התחיל כלל לעבדו‬
‫אם היה עובד אותו היה יודע שהוא רחוק מאד מהשם יתברך וזהו קדושתי מסתלקת למעלה‬
‫ היינו כל מה שאתם מוסיפין ומקדשין עצמכם יותר אז קדושתי למעלה‬,‫למעלה מקדושתכם‬
‫ כי כל‬,‫ היינו שאתם רואים שאתם רחוקים מקדושת השם יתברך וקדושתי רחוקה מכם‬,‫למעלה‬
‫ או יבואר על דרך‬.‫מה שמקדשין יותר רואין שעדיין לא התחילו כלל לקדש ולעבוד אותו יתברך‬
‫ וכל מה שישראל מקדשין עצמן‬,‫מה שאמרו חכמינו ז"ל ישראל מוסיפין כח בפמליא של מעלה‬
‫ היינו שעל ידי‬,‫ וזהו קדושתי למעלה מקדושתכם‬.‫יותר בזה הם מוסיפין כח וקדושה למעלה‬
:‫קדושתכם מתעלה ומתרוממת קדושתי למעלה למעלה‬

Otro aspecto de las palabras: ‫וארא אל אברהם אל יצחק ואל יעקב‬, “Solía aparecerme
a Avraham, Yitzchok, y Yaakov, etc.” Encontramos entre los escritos del Ari
z'al que no entiende Éxodo 34,7 ‫“ נוצר חסד לאלפים‬Extiende bondad amorosa a
miles”, en el sentido generalmente aceptado, pero que entiende la palabra
‫ אלפים‬como atributos de Di-s comenzando con la letra aleph. Estos atributos,
aunque todos son variaciones del atributo Justicia, son “endulzados” por Di-s
mediante la adición de una dosis de ‫חסד‬, bondad amorosa. Para entender el Ari
z'al nos referimos a primero a una declaración en Sh'mot Rabbah 47,11 según
la cual Moisés adquirió la habilidad de hacer brillar la piel de su frente, dar
luz, (Éxodo 34,29) porque sobró una gota de tinta de su pluma cuando hubo
terminado de registrar la porción de la Torá por escrito. [Difícil de entender ya
que Moisés no escribió la Torá en el Monte Sinaí. Ed.]El autor del Or
hachayim; Midrash tenía en mente al escribir que Moisés merecía esta
recompensa de la tinta sobrante.Para ilustrar la diferencia entre una persona
“humilde” deletreada con la letra ‫י‬, y una persona “humilde” deletreada sin la
letra ‫י‬, necesitamos hacer algunos comentarios introductorios. Sobre el
imperativo de la Torá para que el pueblo judío se esfuerce por ser “santo”,:
(Levítico 19,2) ser “santo”, es decir, '‫קדושים תהיו כי קדוש אני ה‬, “Sé santo para
Yo, el Señor, soy santo”, podríamos haber malinterpretado esta línea en el
sentido de que debemos esforzarnos por ser tan santos como Di-s. Midrash
Rabbah Vayikra Rabbah 24,9 por lo tanto escribe que las palabras: ‫כי קדוש אני‬,
“porque yo soy santo”, en ese verso son un recordatorio de que solo Di-s es
verdaderamente santo. La santidad de Di-s trasciende la santidad de cualquier
otra persona. Quien se esfuerza por santificarse sinceramente, descubre que a
pesar de todo el progreso que hace en esta dirección, todavía está lejos de su
objetivo, es decir, la santidad total. Si una persona tiene la ilusión de que ya es
un digno servidor del Señor, es prueba de que aún está lejos de haber
alcanzado su meta, que en realidad ni siquiera ha iniciado el camino que lleva
a la santidad. Cualquiera que haya comenzado este viaje es dolorosamente
consciente de cuánto le queda por recorrer en ese camino. Esto es lo que el
Midrash tenía en mente cuando el autor escribió, explicando las palabras: ‫כי‬
‫אלוקיכם 'קדוש אני ה‬, “porque Yo, el Señor, tu Di-s soy santo, ‫קדושתי למעלה‬
‫מקדושתכם‬, “Mi santidad, es superior a tu santidad.” [La versión del autor de
este Midrash aparentemente tenía la palabra ‫מסתלקת‬, “está retrocediendo”, en
lugar de la palabra: ‫“ למעלה‬es superior”. Ed.] Alternativamente, este concepto,
en lugar de ser expresado negativamente, puede expresarse positivamente,
como encontramos en Eychah rabbah 11,3 donde el autor escribe que cada vez
que el pueblo judío se santifica a sí mismo, fortalece el cielo celestial. séquito
del Señor, es decir, añaden santidad a Su santidad. El Midrash cita los salmos
60,14 en apoyo de esto donde el salmista escribe ‫באלוקים נעשה חיל‬,
“fortaleceremos a Di-s actuando con valentía”. (Comparar likutim con esa
declaración en el Midrash)

‫ היינו בחינת קץ הימין הוא‬,‫ כי הנה יש ב' בחינות‬,‫ ולהבין הענין מה שכתוב יכול כמוני‬Vaera 4
‫ כי באמת צריך לעבוד ה' בעובדות בתורה‬.‫ ובחינת קץ הימים הוא סטרא אחרא‬,‫סטרא דקדושה‬
‫ כי השם יתברך מתרומם ומתעלה למעלה מן הכל למעלה מן האותיות ואפילו‬,‫ובתפלה וצדקה‬
‫ כי אפילו קוצו של י' של השם הוא מורה על עליות אבל הוא מתעלה אפילו‬,‫נקודה לית תמן‬
‫מקוצו של י' כמו שכתוב בזוהר הקדוש דהא אפילו כתר עליון אף על גב דאיהו חוור אוכם הוא‬
‫ כי‬,‫ ומי שרוצה לזכות ולבוא להשגתו אי אפשר‬.‫קדם עלת העלות ולית מחשבה תפיסה ביה כלל‬
‫אם על ידי עובדות בתורה ותפלה וצדקה שהם בחינת אותיות על ידי זה יכול לבוא להשגתו שהוא‬
‫ ועל כן צריך לעבוד את‬.‫ כי על ידי עבודה כנ"ל יכול לבוא לביטול המציאות‬,‫למעלה מן האותיות‬
‫ה' בתורה ובתפלה וצדקה שהם בחינת אותיות כדי שעל ידי זה יזכה לבוא להשגתו שהוא למעלה‬
‫ אבל מי שפרוש מעולם הזה ואינו עושה שום עבודה ומבלה ימיו בהבל זהו בחינת‬.‫מן האותיות‬
'‫ כי צריך לקדש עצמו ולפרוש עצמו מכל תאות עולם הזה ולעבוד את ה‬,‫קץ הימים סטרא אחרא‬
‫ היינו לקדש עצמו ולפרוש עצמו מכל‬,‫ וזהו קדושים תהיו‬.‫בעובדות בתורה ותפילה וצדקה כנ"ל‬
‫ היינו כמו שאני מרומם ומתעלה מן הכל מן כל האותיות תרצו גם כן‬,‫ יכול כמוני‬.‫תאות עולם הזה‬
‫ כי אתם‬,'‫ תלמוד לומר כי קדוש אני כו‬.‫ דהיינו בלא עובדות‬,‫אתם להיות קדושים בלי אותיות‬
‫צריכין דווקא לעובדות שהם תורה ותפלה וצדקה שהם בחינת אותיות ודווקא על ידי זה יכולין‬
‫ כי‬,‫ וזהו החילוק שבין עניו מלא יו"ד לענו בלא יו"ד‬.‫לבוא להשגתו למעלה מן האותיות כנ"ל‬
‫יו"ד מורה על הראיה כמו שכתוב בכתבי האר"י ז"ל יו"ד של השם הוי"ה ברוך הוא היא בחינת‬
‫ דהיינו שהוא עניו שהוא בחינת אי"ן שמבטל עצמו מכל תאות עולם הזה ועובד ה' בעובדות‬,‫ראיה‬
‫ אבל מי שהוא‬.‫שהם בחינת אותיות שהוא בחינת ראיה שעל ידי זה הוא רואה ומבין אותו יתברך‬
,‫אי"ן שמבטל עצמו מן העולם הזה ואין עושה שום עובדא כנ"ל זה הוא בחינת ענו בלא יו"ד‬
.'‫היינו בלא אותיות בלא עובדות ואינו זוכה לראות ולהבין אותו כנ"ל וזהו הבחינה הוא גרוע כו‬
‫וזהו שמשה רבינו עליו השלום לא רצה לכתוב שבח על עצמו שהוא עניו מלא יו"ד ועל כן‬
‫ כי שם למעלה מן‬,‫ וזה הוא בחינת נוצר חסד לאלפים‬.‫החסיר היו"ד כנ"ל כדי שלא לכתוב שבחו‬
‫האותיות הוא אך טוב וחסד ואין שם שום דין כלל רק התחלת הדינין הוא למטה במקום התחלת‬
‫האותיות וצריך להמתיק הדין השורה שם בתחילת האותיות על ידי בחינות העליונים שהוא‬
‫ כי תיבת הוא מרמז על בחינות‬,‫ הוא דייקא‬,‫למעלה מן האותיות בבחינות כי חפץ חסד הוא‬
‫ כי הברת האל"ף קלה‬,‫עליונות נעלמות ונסתרות ששם הוא רק חסד וזה נוצר חסד לאלפים‬
‫ונעלמה מאד והיא התחלת האותיות ושם התחלת הדינין כנ"ל והמתקה על ידי החסד שלמעלה מן‬
:‫האותיות כנ"ל‬

Esto nos deja con la tarea de explicar la palabra: ‫כמוני‬, “igual que Yo”,
atribuida al autor del Midrash Vayikra Rabbah 24,9. Para comprender el tema
en discusión, debemos recordar los términos ‫ קץ הימים‬y ‫ קץ הימין‬Este último se
refiere a un fenómeno positivo, es decir, un dominio de santidad, mientras que
el primero se refiere a lo negativo. dominio, también conocido como el sitra
achara del diagrama de las 10 emanaciones, ‫עשר ספירות‬, las diez etapas por las
cuales el espíritu puro se transformó en un universo físico. [Si entiendo al
autor correctamente, la expresión popular ‫קץ הימים‬, “fin de los tiempos” o fin
de nuestro universo físico tal como lo conocemos, significará diferentes cosas
para diferentes personas. Los malvados morirán y se enfrentarán a un vacío,
sin vida después de la muerte, mientras que los justos experimentarán que sus
almas continuarán una existencia “atemporal” en las esferas celestiales,
puramente espirituales. Ed.] Nuestra tarea mientras estamos en la tierra sigue
siendo servir el Señor con obras, caridad, etc., así como a través de la oración
y el estudio de la Torá. Mientras hacemos esto, Di-s se eleva más y más alto
por encima del alcance de cualquiera de las ‫אותיות‬, las letras de la Torá que
forman un vínculo entre los dominios físico y espiritual del universo. En la
región conocida en Cabalá como ‫עולם האותיות‬, el mundo de las letras, la letra ‫י‬
se percibe como la más cercana al mundo de la espiritualidad pura, pero
incluso la punta superior de esa letra no no penetrar ese dominio como
sabemos por el Zohar. (Comparar con Sullam sobre el sueño de Yaakov allí)
La "distancia" entre el punto más alto de las diez emanaciones y el dominio
que es puramente espiritual puede describirse como la distancia entre el blanco
y el negro. La entrada a ese dominio no se puede lograr excepto a través de
nuestras buenas obras, nuestras oraciones y nuestro estudio de la Torá. Sólo
mediante el empleo de todas estas variantes del servicio del Señor, nuestras
almas pueden esperar entrar en ese supremo dominio.Si alguien sale de esta
parte física del universo y no tiene ninguno de los méritos adquiridos a través
del estudio de la Torá oración, o buenas obras, no será admitido en los
dominios superiores al mundo de las “letras”. Tal persona concluye su
existencia terrenal bajo la égida de ‫קץ הימים‬, el fin de los tiempos, como fue
decretado para este mundo físico desde que Di-s había creado esa parte del
universo. El servicio óptimo del Señor implica que el “siervo” se despoje de
todas las influencias externas que puedan distraerlo, es decir, de todas las
preocupaciones terrenales. Es esto lo que la Torá tiene en mente cuando nos
llama con la invitación/directiva ‫“ קדושים תהיו‬traten de ser santos”. Es una
invitación a despojarnos de nuestras preocupaciones personales y
concentrarnos exclusivamente en lo que podría describirse mejor como "las
preocupaciones de Di-s". Cuando el Midrash agrega la palabra: ‫“ כמוני‬como
yo”, no sugiere que nos volvamos como Di-s, sino que emulamos Su
despreocupación por las consideraciones que son esenciales para una vida
exitosa en la tierra. .Un significado adicional del llamado a ser o convertirse en
‫ קדושים‬es la necesidad de liberar la propia conciencia de las preocupaciones
terrenales hasta el punto de que incluso la punta de la letra ‫ י‬ya no debe
encadenar nuestra conciencia a nuestras preocupaciones terrenales . Nuestra
preocupación debe consistir exclusivamente en la oración, las buenas obras y
el estudio de la Torá. Esto nos lleva a la diferencia entre las dos ortografías de
la palabra: ‫ ענו‬y ‫ עניו‬aunque ambas significan “humilde”. Según el ‫ארי ז'ל‬, la
letra ‫י‬, es decir, la primera letra del tetragrama, el nombre de cuatro letras de
Di-s, simboliza la capacidad de “ver” algo en sus dimensiones reales. En
consecuencia, cuando la palabra ‫ענו‬, el “humilde”, es decir, Di-s, se escribe sin
la letra ‫ י‬que alude al ser más humilde, Di-s, un ser humano mortal en esa nivel
no puede alcanzar su anhelo de volverse como Dios en términos de santidad.
[Recomiendo al lector adquirir un libro llamado "sabiduría en las letras del
alfabeto hebreo" por el rabino Michael L. Munk, publicado por Art Scroll, que
debería ser parte de la biblioteca de cualquier judío observante de la Torá. Ed.]
Al ver que cuando ‫ ענו‬se escribe sin la letra ‫ י‬representa un bajo nivel de
realización espiritual, Moisés lo escribió de esta manera para no ser acusado
de haber concurrido al cumplido a su persona que deletrearlo con la letra ‫י‬
habría implicado. Esto también nos lleva al atributo Divino (Éxodo 34,7) de
‫נוצר חסד לאלפים‬, comúnmente entendido como “extender bondad a miles de
generaciones.” Este atributo se percibe como parte de las regiones celestiales
sobre el mundo del ‫אותיות‬, el dominio del universo físico. En ese dominio
reinan exclusivamente las “virtudes” ‫ טוב‬y ‫חסד‬, “bondad y bondad”, y no hay
lugar en ese dominio para el atributo de ‫דין‬, “Justicia”. El atributo de Justicia
está presente solo en las partes del universo físico comenzando con la punta
superior de la letra ‫י‬, y desde allí “hacia abajo”. Tan pronto como hablamos de
un dominio en el que la Justicia juega un papel, surge la necesidad de
“endulzar” la aplicación de ese atributo “delegando” a ese dominio algunos
aspectos de los atributos que rigen exclusivamente en las regiones espirituales
por encima de lo más alto del mundo de ‫אותיות‬, el dominio de las “letras”. Al
permitir que atributos como ‫ טוב‬y ‫ חסד‬se infiltren en estas regiones inferiores
del universo, el Creador demuestra Su preferencia por estos atributos o, en
palabras de Miqueas 7,18, ‫ כי חפץ חסד הוא‬, “porque le gusta la misericordia”.
La palabra ‫הוא‬, “Él”, al final de ese versículo, no es realmente necesaria para
entender las palabras del profeta; se inserta como una alusión a las regiones
más allá del reino de los ‫אותיות‬, una región normalmente oculta de nosotros los
mortales. La letra “silenciosa” ‫ א‬en la palabra ‫ הוא‬es nuestra sugerencia del
Creador que mora en esas regiones no accesibles a los seres humanos
mortales. La palabra ‫ הוא‬forma el límite entre las regiones inferior y superior
de estas dos partes del universo.

‫ היינו מה שמשיגין ורואין הוא‬,‫ ראיה‬.‫ בחינת ראיה ובחינת ידיעה‬,‫ והנה יש ב' בחינות‬Vaera 5
‫ הוא בחינת התחברות כמו‬,‫ ובחינת ידיעה‬.‫בחינת אותיות ששם יש בחינת ראיה והבנה‬
‫ היינו‬,‫ היינו מה שאי אפשר לראות ולהבין ואינו רק בבחינת ידיעה‬,‫ כה )וידע אדם‬,‫שכתוב (בראשית ד‬
‫דביקות והתחברות שהוא בחינה למעלה מן האותיות כנ''ל ששם אין ראיה והבנה רק בחינת‬
‫וזה בחינות מדריגת הנביאים שהיו כמשתגעים כי היו‬. ‫דביקות בחינת ביטול במציאות והבן‬
‫משיגים בחינת ידיעה למעלה מהשגת ראיה והבנת השכל ולכן היו מצטערים אפילו על פורעניות‬
‫ כי היו בבחינת ידיעה למעלה‬,‫ כי הם היו רק טוב ולא היה בהם בחינת רע כלל‬,‫של האומות‬
‫ כ )היינו שאין שם בחינת ראיה רק בחינת‬,‫מהשכל כנ"ל וזה בחינת כי לא יראני האדם וחי (שמות לג‬
‫ וזה בחינת עשר ולא אחד‬,‫ וזהו בחינת כלל ופרט וכלל כמבואר אצלינו במקום אחר‬.‫ידיעה והבן‬
:‫עשר‬

[Antes de continuar, es importante que el lector recuerde que de todas las

percepciones sensoriales a nuestra disposición, los ojos, es decir, “ver”, son
considerados por la Torá como los más confiables, y por lo tanto testimonio
dado en el tribunal siempre debe basarse en lo que ha sido presenciado por los
propios ojos. Ed.] Necesitamos apreciar también que hay dos formas de
examinar lo que uno ha visto, es decir, ‫ראיה‬. Una es simplemente una categoría
de percibir visualmente el contorno y el color del objeto "visto", mientras que
la otra incluye que la persona que ve sea capaz de comprender el significado
más profundo de lo que sus ojos han "visto", examinando su esencia, algo
conocido como ‫ידיעה‬, “saber”, comprensión. Esta última categoría de
percepción visual se conoce como ‫בחינת אותיות‬, examinando las “letras”, es
decir, la estructura de lo que consiste la imagen. Cuando Adán tuvo relaciones
matrimoniales con su esposa Javá por primera vez, (Génesis 4,25), la Torá
describe la experiencia con las palabras: ‫וידע אדם את אשתו‬, “Adán adquirió un
conocimiento íntimo de la esencia de su esposa." Mientras que “ver” implica
que uno percibe desde “afuera”, ‫ידיעה‬, comprender la esencia de algo, implica
una conexión mucho más íntima con la materia que es objeto de nuestro
conocimiento. Este tipo de conocimiento íntimo es posible solo en dominios
que son completamente espirituales, incorpóreos, es decir, más allá del mundo
de las ‫אותיות‬, “letras”. El verdadero "conocimiento" (en el sentido de
identificarse con la esencia del sujeto u objeto), presupone la negación de
cualquier relación personal, orientada hacia el ego. Esto también explica que
los profetas parezcan actuar como si hubieran perdido el sentido mientras
recibían mensajes de los dominios trascendentales. Como resultado de estos
trascendentales mensajes estos profetas podían sentirse muy angustiados al
recibir mensajes concernientes a las naciones gentiles, ya que estos mensajes
se originaban en un dominio que sólo conoce “la bondad”, (como explicamos)
por lo que el profeta asumiría que lo que sería “bueno” para los gentiles a
largo plazo también sería bueno para ellos en el futuro inmediato y, por lo
tanto, perjudicial para el pueblo de Israel. Esta es una de las limitaciones bajo
las que trabaja todo profeta, como Di-s le explicó a Moisés en Éxodo 33,20, ‫כי‬
‫לא יראני האדם וחי‬, es decir, mientras el alma del profeta aún esté dentro de su
cuerpo mortal, él no puede “ver”, es decir, entender completamente lo que Di-s
está haciendo.La diferencia entre estos dos niveles de “ver”, es también la
diferencia entre ‫כלל ופרט‬, “un principio general y su aplicación a un situación
específica." [Los 13 métodos de exégesis de la Torá compuestos por el rabino
Yishmael, por medio de los cuales los textos de la Torá escrita pueden ser
entendidos como halájicamente aceptados. Ed.] Nuestro autor explica esto
como la diferencia entre “categoría 10 y no 11,” (Mishnah 4) un término usado
en el Sefer Yetzirah, el texto cabalístico más antiguo.

‫ היינו שאצלם לא נתגליתי רק בבחינת ראיה ששם יש בחינת‬,‫ וזהו וארא אל אברהם‬Vaera 6
‫ אבל ושמי‬.'‫ כי שם שדי הוא בתוך העולמות מי שאמר לעולמו די וכו‬,‫ וזה שכתוב באל שדי‬.‫דין‬
‫שלא נתגליתי להם בבחינת ידיעה שהוא בחינה עליונה למעלה‬, ‫ נודעתי דייקא‬,‫ה' לא נודעתי להם‬
‫ כי עדיין לא הראיתי להם חסדי ולא נראיתי להם כי אם בבחינת ראיה‬,‫מהאותיות ששם הכל חסד‬
‫ כי בחינה זאת העליונה באה ממילא‬,‫ ולא כתיב לא הודעתי‬,‫וזה שכתוב לא נודעתי‬. ‫שם שדי כנ"ל‬
‫על ידי טרחא גדולה ויגיעה עצומה בעבודת ה' בתורה ותפלה וצדקה לזכות לעבודת אלו שהם‬
‫בחינות ג' אותיות ועל ידי זה זוכין שבא אחר כך ממילא בחינת ידיעה אבל אי אפשר לקבלה‬
:‫ היינו בחינת ידיעה שבא ממילא ודו"ק‬,‫ וזה לא נודעתי‬.‫בעצמה והבן זה‬

Cuando Di-s le dice a Moisés en Éxodo 6,3 “Me aparecí a Avraham”, quiere
decir que los patriarcas no estaban al tanto del “segundo” nivel de ‫ראיה‬
“ver=entendimiento”, solo del nivel de revelaciones que se originan en un
dominio en el que la Justicia, ‫ דין‬está en casa. Di-s define este nivel como ‫אל‬-‫ב‬
‫שדי‬, el poder conocido como “Di-s Shaddai”. Este nombre de Di-s es
ampliamente conocido en muchas partes del universo físico, y es una alusión
al Di-s, Quien, al final del sexto día de la creación dijo: ‫די‬, “basta, ” antes de
que Él santificara el séptimo día, el día de reposo. Di-s agregó explícitamente,
que Él no había revelado Su nombre “Hashem” a los patriarcas, es decir, ‫ושמי‬
‫ה' לא נודעתי להם‬. El significado preciso de la palabra ‫ נודעתי‬es “Me revelé en el
nivel del hombre obteniendo un conocimiento íntimo de Mí”, la dimensión de
Mí que se manifiesta solo en las regiones “sobre” el mundo de ‫אותיות‬, “letras”.
En esa región, como ya hemos explicado no existe ‫דין‬, atributo de Justicia”,
sino solo ‫ חסד‬el atributo de amor, bondad. Di-s insinúa que era imposible para
Él revelar este aspecto de Sí mismo a los patriarcas mientras no hubiera
probado su existencia al haber redimido a los israelitas de su destino
miserable. Esta es también la razón por la cual Di-s no le dijo a Moisés: ‫לא‬
‫הודעתי להם‬, “No les he dado a conocer”, (modo activo), sino que dijo ‫לא נודעתי‬
‫ להם‬No les he dado a conocer, (Modo pasivo). ‫חסד‬, bondad amorosa, debe ser
experimentada pasivamente por quien la recibe; distribuirlo cuando el
destinatario no es consciente de ello, es decir, algo cuya semilla tardará en
florecer y finalmente madurar, no puede definirse desde el principio en
términos de su última manifestación. Esta dimensión, si se manifiesta y
cuando se manifieste, no requiere la intervención de Di-s en los asuntos de los
hombres a través de milagros, sino que es un desarrollo natural, fácilmente
reconocible por aquellos que tienen el privilegio de experimentarlo. [Algunas
de las palabras en este párrafo son mías. Ed.]

‫ כי השם יתברך לית מחשבה‬.)‫ ז‬,‫ ולקחתי אתכם לי לעם כו' וידעתם כי אני ה' (שמות ו‬Vaera 7
‫תפיסה ביה כלל אבל אנחנו עמו בני ישראל משיגים אור השכינה על ידי התורה והמצות שנתן‬
‫ יהיה‬,'‫ ועל ידי זה וידעתם כי אני ה‬.‫ וליתן לכם התורה‬,'‫ וזה ולקחתי כו‬.‫לנו הקדוש ברוך הוא‬
:‫לכם ידיעה מאור השכינה‬

Éxodo 6,7. “Os adquiriré para que seáis mi pueblo… y sabréis que yo soy
Hashem”. (El Misericordioso) La nueva revelación a Moisés aquí es que
mientras que otras naciones no pueden captar el concepto de Hashem con sus
cerebros, al pueblo judío se le ha concedido esta dimensión de percepción de
Hashem. La herramienta que nos permite tener tal percepción es la Torá y los
mandamientos contenidos en ella que Di-s nos ha dado como regalo. Este
“regalo” se explica en detalle en el versículo 8. Como resultado de hacer un
uso adecuado de estos regalos, nosotros, el pueblo judío, tenemos un mejor
entendimiento de la Shejiná y lo que este término implica.

‫ מי‬,‫ יבואר על דרך משל‬.)‫ ח‬,‫ והבאתי אתכם אל הארץ אשר נשאתי את ידי (שמות ו‬Vaera 8
‫שדרכו להטיב לכל מצד טבעו הטוב דרכו להטיב אפילו לעוברי רצונו וכאשר רצונו להטיב רק‬
‫לעושי רצונו ולמנוע הטובות מעוברי רצונו אז הוא מעלה במחשבתו השפעות הטובות למי להטיב‬
‫ וזה שאמרו רבותינו ז"ל בנשיאות כפים אמור‬.‫לעושי רצונו וממי למנוע הטובות מעוברי רצונו‬
.‫ וזהו להם רק לישראל‬.‫להם להעלות השפעות הטובות במחשבה כנ"ל ולברך רק את ישראל‬
‫ כי מקדם היה ארץ ישראל של כנען שהם עוברי רצונו וכיון‬,‫וזהו אל הארץ אשר נשאתי את ידי‬
‫וזהו‬. ‫שהקדוש ברוך הוא מעלה השפעות הטובה כו' אז יהיה ארץ ישראל לישראל עושי רצונו‬
:‫נשאתי את ידי‬

Éxodo 6,8. “Os llevaré a la tierra que he jurado, etc.;” esta línea se puede
explicar mejor por medio de una parábola. Si está en la naturaleza de alguien
ser un “bienhechor”, y hacerlo indiscriminadamente, incluso para las personas
que lo detestan y lo obstruyen, ciertamente se esperará que tal persona
distribuya su generosidad a aquellos que son sus amigos. y simpatizantes. Por
otro lado, si se sabe que ese “bienhechor” restringe su generosidad a personas
que son sus amigos y que no lo han dañado de ninguna manera, no se esperará
que apoye a aquellos que activamente lo obstruyen en cada oportunidad

.‫ והבאתי אתכם אל הארץ אשר נשאתי את ידי לתת אותה לכם מורשה‬,‫ או יאמר‬Vaera 9
‫ לבן מלך שהיה לו מלחמה עם שונאיו וכבש המלחמה‬,‫ על דרך משל‬,‫ונבאר הלשון נשיאות יד‬
‫והיה לאביו שמחה גדולה ומחמת גודל השמחה הוא ממלא רצון וחפץ כל איש ואיש אשר יבקש‬
‫ והנה‬.‫ כי כן דרך המלך כשהוא בשמחה אז הוא ממלא רצון כל המבקשים‬,‫ממנו בעת שמחתו‬
‫ והנה אם אין המלך‬.‫באמצע השמחה בא השונא של בן המלך גם כן לבקש דבר מאת המלך‬
‫מסתכל בשורש השמחה אזי חס ושלום הוא ממלא גם רצון השונא אבל כשהמלך מסתכל בשורש‬
.‫השמחה שהשמחה הוא שבן המלך כבש אותו השונא אזי בוודאי כלל וכלל אינו משגיח עליו‬
‫ ובשביל נשמת‬,‫ כי ידוע כי ישראל עלו במחשבה‬,‫ יא )אני לדודי ועלי תשוקתו‬,‫והנה כתיב (שיר השירים ז‬
‫ וכשישראל עושים רצון הבורא כביכול השם יתברך שמח ויש לו תענוג מעמו‬.'‫ישראל נבראו כו‬
‫בית ישראל אשר בשביל זה התענוג ברא כל העולמות והבורא ברוך הוא משפיע טובה על‬
‫ וכשהחיצונים רוצים‬.‫ישראל ועל כל העולמות ומצמצם השפע במדה להשפיע על כל העולמות‬
‫לקבל שפע גם כן מזה המדה אז הבורא ברוך הוא מעלה זאת המדה אשר בה נותן שפע לכל‬
‫ ובשביל נשמת‬,‫העולמות להסתכל במחשבה הקדומה ובמחשבה הקדומה ישראל עלו במחשבה‬
‫ישראל בא השפע על כל העולמות ואז השפע בא רק על ישראל לבדם ואין החיצונים יכולים‬
.‫ כי יד הוא הנותנת ומשפיע‬,‫ והנה זאת המדה נקראת בבחינת יד‬.‫לקבל שפע מזאת המדה‬
‫וכשהקדוש ברוך הוא רוצה להושיע לעמו ישראל מעלה זאת המדה להסתכל במחשבה הקדומה‬
:‫כנ"ל ואז המדה אשר בה ניתן השפע להשפיע אינה משפיע רק על ישראל עם קדושו‬

Nuestros sabios (sobre Números 6,23 donde se manda a los sacerdotes

bendecir al pueblo), usaron esta parábola al comentar la palabra ‫להם‬, “a ellos”,
es decir, que los sacerdotes no deben incluir a los gentiles en sus bendiciones.
[Habiendo dicho ya que deberían bendecir a los Hijos de Israel, las palabras
extra ‫ אמור להם‬de otro modo parecerían haber sido superfluas. Ed.] Cuando Di-
s le dice a Moisés en nuestro verso aquí: ‫אל הארץ אשר נשאתי את ידי לתת להם‬
‫'לאברהם וגו‬, “a la tierra que he jurado dar a Avraham, etc.;” Tuvo que explicar
que aunque hasta ahora esta tierra había disfrutado de la generosidad de Di-s
ya que la gente en ella había encontrado una buena tierra para habitar, de ahora
en adelante, esta tierra sería "buena" solo para los Gente judía. El término:
“pueblo judío”, presupone que estos judíos guardan los mandamientos que se
comprometerán a observar en el monte Sinaí, menos de un año después.Una
forma diferente de entender el juramento de Di-s de dar la tierra de los
cananeos a su pueblo, el pueblo judío: El autor nuevamente recurre a una
parábola para ilustrar su punto. Debemos analizar la expresión ‫נשאתי את ידי‬,
“Levanté Mi mano (en juramento)”. Un príncipe estaba en guerra contra los
enemigos de su padre, el reino del rey. Cuando el príncipe salió victorioso
hubo gran alegría en el palacio del rey. Como resultado de la gran alegría, el
Rey, que normalmente no era demasiado generoso, ahora mostraba una gran
generosidad con todos los que acudían a él con una petición. De repente,
mientras se desarrollaban todas estas festividades, aparece un enemigo del hijo
del rey con una petición a su padre, el rey. El rey se enfrenta ahora a un
dilema. Si el rey ignora la causa raíz de la alegría y las festividades, que Dios
no lo permita también cumplir una petición del archienemigo de su hijo; por
otro lado, si el rey tiene en cuenta la fuente de todas las festividades, es decir,
la victoria de su hijo en una lucha de vida o muerte, es decir, que su hijo
acababa de vencer a este archienemigo suyo, lo más seguro es que no prestará
atención a la petición hecha por el enemigo de su hijo. Está escrito en Cantar
de los Cantares 6,3 ‫אני לדודי ודודי לי‬, “Yo soy de mi amado y mi amado es mío”;
en otras palabras: “mi amado me anhela”. Según Bereshit Rabbah 1,4 una de
las 6 cosas que D's contempló antes de comenzar a crear el universo fue el
concepto de un pueblo judío y todo lo que esto conlleva. Cuando el pueblo
judío cumple Sus deseos, Él se deleita en esto. El gozo que Di-s experimenta
cuando el pueblo judío está a la altura de Sus expectativas da como resultado
que se sienta justificado por haber creado el universo, es decir, todos los
diversos universos. Él, por lo tanto, dispensa parte de Su generosidad a todas
las demás partes del universo también. Para dispensar algo de Su generosidad
a las naciones gentiles, Él limita las manifestaciones de Su generosidad al
pueblo judío. Cuando las criaturas pecaminosas en el universo toman nota de
que Di-s es tan generoso, se alinean para que ellas también se conviertan en
beneficiarias del "buen humor" de Di-s. En ese momento, Di-s se recuerda a sí
mismo que originalmente Él solo había creado el universo debido al deseo de
ver realizado Su “sueño” de una nación judía realizando todas sus tareas. Tan
pronto como se acuerde de esto, cerrará los “grifos”, es decir, el atributo de
generosidad que se había permitido fluir también a las naciones gentiles, y
concentrará toda Su generosidad en el pueblo judío. El “atributo” que otorga
esta “generosidad” se conoce como ‫יד‬, “mano”; la razón de esto es que en
nuestro mundo terrestre la generosidad se “reparte”. Esto explica por qué Di-s
usó la expresión ‫ידי‬, "Mi mano", al referirse a Su juramento de "entregar" la
tierra de Canaán a los descendientes de Avraham.

‫ כי אשא‬,‫ מ )כי אשא אל שמים ידי ואמרתי חי אנכי לעולם‬,‫ וזהו הרמז בפסוק (דברים לב‬Vaera 10
‫ כי‬,‫ וזהו ואמרתי חי אנכי‬.‫ המדה הנקראת ידי להסתכל במחשבה הקדומה כנ"ל‬,‫אל שמים ידי‬
‫המחשבה הקדומה נקראת חי עלמא דחירות והמדה אשר בה ניתן השפע אינו בחירות ואינה‬
‫ כי באם זכו העולמות היא מקבלת השפע ובאם לאו חס‬,‫ כי חיים תלוים לה מנגד‬,‫נקראת חי‬
‫ היינו אתן השפע רק לכם ואיך יהיה זאת הבחינה אשר‬,‫ וזהו והבאתי אתכם אל הארץ‬.‫ושלום לא‬
‫ ועל ידי זה לתת לכם‬.‫נשאתי את ידי אעלה המדה הנקראת יד להסתכל במחשבה קדומה כנ"ל‬
‫ וזהו סוד נשיאות כפים שלמעלה הידים הוא המדה אשר בה‬.‫ לכם להשפיע ולא לחיצונים‬,‫מורשה‬
‫ניתן שפע לכל העולמות להעלות אותם בכדי להסתכל בשורש עליון ועל ידי זה אין להחיצונים‬
,‫ ובזה הכהנים אומרים בשעת נשיאת כפים יברכך‬.‫לקבל השפע ויבוא השפע רק על ישראל כנ"ל‬
:‫הרמז שעל ידי זה לא יבא השפע רק לישראל עם קדושו ודו"ק‬

Este es también el significado del dicho de Di-s en Deuteronomio 32,40 ‫כי‬

‫אשא אל שמים ידי ואמרתי חי אנכי לעולם‬, ”Porque he aquí, levanto Mi mano a los
cielos y digo: 'Vivo para siempre, ' etc.;" El concepto original de Di-s de un
pueblo judío que puebla la tierra, incluso antes de que se creara el universo, se
menciona en este versículo como ‫חי אנכי לעולם‬, un atributo de ‫חירות‬, "libertad
ilimitada", y el propósito de levantar Su mano al cielo es para activar el
atributo de generosidad, ‫ שפע‬que se dispensa por medio del atributo ‫ יד‬en este
caso ‫ידי‬, “Mi mano”. Debemos recordar que el atributo del que emana la
generosidad de Di-s no es ni el llamado ‫ חי‬ni el llamado ‫חירות‬, como “vida” [en
el sentido de lo que se necesita para sustentar la vida, Ed.] ‫ תלויה לה מנגד‬está
constantemente en equilibrio, de modo que cuando merezcan la generosidad
de Di-s para esas personas, se asegurará de que permanezcan con vida,
mientras que si carecen de los méritos básicos, nada de la generosidad de Di-s
los alcanzará para que morirán.Esta idea se expresa cuando Di-s dice ‫והבאתי‬
‫אתכם אל הארץ‬, “Te traeré a la tierra, etc.” Cuando Di-s agrega ‫לתת לכם מורשה‬, Él
insinúa que cuando el pueblo judío se lo merezca, Su generosidad se limitará a
este pueblo. Este es también el elemento místico en las bendiciones dadas por
los sacerdotes que levantan la mano mientras pronuncian estas bendiciones.
Llaman la atención sobre el atributo del que emana la generosidad, es decir, el
atributo de ‫יד‬. Los sacerdotes no pronuncian bendiciones aplicables
universalmente, sino que comienzan pidiendo a Di-s que conceda las
bendiciones que van a ser pronunciadas exclusivamente para el pueblo judío,
es decir, ‫יברכך‬, “que Él te bendiga”.

‫ דהנה יש ב' מיני‬,‫ הענין‬.)‫ יג‬,‫ ויצום אל בני ישראל ואל פרעה מלך מצרים (שמות ו‬Vaera 11
‫ יש צדיק אשר בדיבורו עושה רושם להכניע לב‬.‫צדיקים המוכיחים את העם לילך בדרכי השם‬
‫עושה רשעה ולהטותם לדרך השם ואין צריך ליתן שום טעם לדבר וזה אין צריך להיות פטיט‬
‫ כי אינו צריך להסביר הדבר רק כשאומר הדרך הישרה לעשות כן דיבורו עושה רושם‬,‫בלשונו‬
‫ ויש צדיק אשר אין דיבורו עושה רושם רק שהוא מוכרח להביא ראיות‬.‫ונכנס בלב השומע‬
‫וטעמים לדבר שזהו דרך הישרה וזה צריך להיות בעל לשון שיוכל להסביר הדבר להשומעים כדי‬
,‫ כי משה אמר הן אני ערל שפתים‬,‫ וזה שאמר לו השם ויצום אל פרעה‬.‫שיכנסו דבריו בלבם‬
‫ואמר לו השם אתה אין צריך להיות בעל לשון להסביר לפרעה בדיבורים רק אתה תצוה אליו‬
‫ כי הקדוש ברוך הוא מקבל‬,‫ודיבורך עושה רושם שמוכרח הוא לשמוע לך ויצום אל בני ישראל‬
‫תענוג כאשר הוא נותן טובות לישראל וישראל המקבלים הטובות עושין בזה רצון ומצות ה' כי‬
', ‫ וזהו וידעתם כי אני ה' המוציא אתכם כו‬.‫בקבלת הטובות יש להקדוש ברוך הוא מזה תענוג‬
‫כלומר בזה שאוציא אתכם מתחת סבלות ותקבלו הטובות בזה יהיה לכם מצוה שתגרמו התענוג‬
‫שאצל ישראל‬, ‫ לשון מצוה‬,‫ וזהו ויצום אל בני ישראל‬.‫להקדוש ברוך הוא שהשפיע לכם טובות‬
:‫הוא מצוה כאשר הקדוש ברוך הוא מוציאם ממצרים וכו' ודו"ק‬

Éxodo 6,13., “Él las mandó a los Hijos de Israel y al Faraón Rey de Egipto,
etc.” La razón por la cual la misión de Moisés y Aarón aquí se describe como
una misión "dual", es decir, a los hijos de Israel y al faraón rey de Egipto, es
que hay dos tipos de justos, cada uno de ellos quienes tratan de guiar a la gente
amonestándoles para que sigan los caminos del Señor. El primer tipo de ‫צדיק‬
se basa principalmente en su elocuencia al dar palabras inspiradoras a la gente.
Él no necesita dar razones de la necesidad de guardar las leyes de la Torá. En
opinión de este tzadik, decirle a la gente cuál es el camino correcto a seguir
para servir a Di-s es suficiente para lograr el resultado deseado. La segunda
categoría de tzadik no confía tanto en su elocuencia y se esfuerza por
demostrar por qué el camino de la Torá es la única forma de servir al Señor. En
nuestro versículo anterior encontramos ambos tipos de tzadikim dirigidos por
Di-s, cuando la Torá comanda al elocuente mensajero de Di-s Aarón, que
pronuncie sus discursos conmovedores, y Moisés, el mensajero que sufre de
un defecto en el habla, para hacer lo que sabía hacer mejor, para demostrarle a
la gente por qué les interesaba escuchar los mandamientos de Di-s tal como los
transmitió. Tanto Aarón como Moisés tenían la intención de convencer a la
gente de que el todopoderoso y totalmente autosuficiente Di-s, sin embargo,
disfruta de las oraciones del pueblo judío y responde positivamente a su
servicio. Debían explicar que fueron estas oraciones las que abrieron las
puertas de las cámaras del tesoro de Di-s que contenían la bendición material
necesaria para una vida exitosa en las regiones inferiores del universo.

‫ הוא אהרן ומשה אשר אמר ה' להם כו' הם המדברים אל פרעה כו' הוא משה ואהרן‬Vaera 12
‫ ופירש רש"י ז"ל יש מקומות שקודם אהרן למשה ויש שמשה קודם‬. ,)‫כז‬-‫ כו‬,‫כו' (שמות ו‬
‫ דהנה למשה דבר ה' לבדו כמו שכתוב וידבר אלהים אל‬,‫נראה‬. ‫לאהרן מלמד ששניהם שקולים‬
‫ לפיכך אמר הכתוב הוא אהרן ומשה אשר אמר‬,‫ ולכן היה הדעת נוטה שמשה גדול מאהרן‬,‫משה‬
‫ והנה‬.‫ אף על פי כן היה אהרן שקול אל משה לענין זה‬,‫ היינו אף על פי שהדיבור היה אל משה‬,'‫ה‬
,‫ וכתיב ואהרן אחיך יהיה נביאך‬,‫ כי משה אמר הן אני ערל שפתים‬,‫אל פרעה דבר רק אהרן‬
‫ לכן אמר הפסוק הם המדברים אל פרעה הוא‬.‫ולענין זה היה הדעת נוטה שאהרן גדול ממשה‬
:‫ וזהו על פי פשוט‬.‫ היינו לענין הדיבור אל פרעה היו גם כן שניהם שוים‬,‫משה ואהרן‬

Éxodo 6,25. “los mismos Aarón y Moisés a quienes Di-s había dicho: 'saquen
a los Hijos de Israel de Egipto'”. En el versículo 27, la Torá repite lo mismo
una vez más, enumerando el nombre de Moisés antes que el de Aarón. . Rashi,
basándose en la Mejiltá, comenta que la Torá hace hincapié en alternar el
orden en el que se refiere a Moisés y Aarón, para demostrar que a los ojos de
Di-s ambos eran de la misma estatura. Dado que Di-s se dirige a Moisés solo,
como sabemos por el versículo 29, ‫וידבר ה' אל משה לאמור‬, “Hashem habló a
Moisés, para decir, etc.” habríamos deducido que Moisés era de mayor
estatura que su hermano mayor Aarón. Para que no lleguemos a la conclusión
de que Moisés era considerado superior, la Torá menciona el nombre de Aarón
primero en el versículo 27. En otras palabras, el mensaje de la Torá para
nosotros es este: aunque Di-s reservó Sus palabras solo para los oídos de
Moisés, esto no significa que a los ojos de Di-s Moisés fuera superior a Aarón.
Cuando estemos leyendo acerca de las muchas audiencias que Moisés tuvo
con Faraón, notaremos que invariablemente fue Aarón quien transmitió las
palabras de Di-s al Faraón. Esto se debió a que Moisés se había quejado a Di-s
de su defecto en el habla que, en su opinión, lo hacía incapaz de hablar con
Faraón en público. [En 7,15 cuando Di-s envía a Moisés a hablar con Faraón
en privado, advirtiéndole de la plaga de sangre, no fue un insulto para Faraón
‫‪ser dirigido por un mensajero que tenía un defecto en el habla. Ed.] Para‬‬
‫‪aclarar el punto de que Aarón iba a ser el portavoz de Moisés, la Torá escribe‬‬
‫‪en 4,16 que Aarón sería la persona que entregaría los mensajes de Di-s al‬‬
‫‪Faraón, pero que él lo haría. en su calidad de “profeta” de Moisés. Al ver que‬‬
‫‪, “tu hermano Aarón será tu‬אהרן אחיך יהיה נביאך ‪la Torá usó la expresión‬‬
‫;‪profeta”, todavía había lugar para pensar que Aarón era superior a Moisés‬‬
‫הם ‪para dejar bastante claro que este no era el caso, la Torá tuvo que escribir‬‬
‫)‪ “ellos fueron los que hablaron con Faraón, etc.” (versículo 27‬המדברים אל פרעה‬

‫‪ Vaera 13‬או יאמר‪ ,‬דהנה האדם צריך לעבוד את הבורא בכל עת ורגע ביראה ואימה וללמד‬
‫זכות על ישראל ושלא לצער לשום אדם מישראל ‪.‬והתחלת העבודה הוא יראה ומהיראה בא‬
‫לתענוג ויראה הוא משה שזכה לחכמה וראשית חכמה יראת ה( 'תהלים קיא‪ ,‬ג )ותענוג הוא אהרן‬
‫שאותיות אהרן הוא נהר א'‪ ,‬היינו מאלף שביראה בא לתענוג שנקרא נהר כמו שכתוב (בראשית ב‪,‬‬

‫י )ונהר יוצא מעדן‪ ,‬שמיראה בא לתענוג‪ .‬אבל אצל הבורא לא שייך כלל יראה והתענוג הוא קודם‬
‫שרוצה להשפיע טובות וברכות לישראל ויותר מה שהעגל רוצה לינק פרה רוצה להניק‪ .‬וזה‬
‫שאמר הם המדברים אל פרעה מלך מצרים להוציא וכו' הוא משה ואהרן‪ ,‬משה קודם‪ ,‬כי אצל‬
‫האדם היראה קודם שהוא משה כנ"ל הוא אהרן ומשה אשר אמר ה'‪ ,‬אהרן קודם שאצל הקדוש‬
‫ברוך הוא התענוג תיכף שהוא כנ"ל‪ .‬ושמעתי בשם מורי הרב מוה' דוב בער ממעזריטש‪ ,‬שאמר‬
‫על פסוק (משלי י‪ ,‬יא )בן חכם ישמח אב כו'‪ ,‬דהנה כשאדם עובד את הבורא יש להבורא נחת רוח מזה‬
‫ולכן כשאחד מלמד זכות על ישראל יש להבורא מזה תענוג והאדם צריך לעבוד את הבורא לא‬
‫בשביל הנאת עצמו כלל רק כדי שיהא להבורא תענוג ולא בשבילו‪ ,‬אף על פי כן אנחנו מתפללים‬
‫בתפלת י"ח בשבילנו כגון וחננו‪ ,‬השיבנו‪ ,‬רפאנו‪ ,‬ושאר ברכות‪ .‬אך כיון שיש להבורא תענוג מזה‬
‫כשיש לישראל טובות וברכות ולכן בקשות בשבילנו הוא גם כן טוב‪ ,‬כי הבורא יש לו תענוג‬
‫מטובות וברכות שלנו‪ .‬וזהו שאמרו חכמינו ז"ל (בראשית רבה ג )מהיכן נבראת האורה מלמד שהקדוש‬
‫ברוך הוא נתעטף באורה‪ ,‬כי אורה לשון נקבה‪ ,‬דהיינו קבלת השפע‪ .‬ומתמה הגמרא מהיכן נבראת‬
‫האורה שהוא קבלת השפע‪ ,‬כי הלא האדם צריך לעבוד רק בשביל תענוג הבורא ולא בשביל‬
‫קבלת טובות וברכות‪ .‬והשיב מלמד שהקדוש ברוך הוא נתעטף באורה‪ ,‬רצה לומר כיון שיש‬
‫להקדוש ברוך הוא תענוג מהשפעות הטובות לנו לכן אפילו כשאנו מתפללים בשבילנו הקדוש‬
‫ברוך הוא נותן לנו הטובות והברכות ויש לו תענוג מזה התפלה‪ ,‬כי יש לו תענוג מהשפעות‬
‫הטובות לנו כנ"ל‪ .‬וזהו וידבר אלהים אל משה‪ ,‬שהוא מדת הדין‪ .‬ויאמר אני ה'‪ ,‬דהיינו רחמים‬
‫שהקדוש ברוך הוא נותן לנו טובות וברכות אמן ודו"ק‪:‬‬

‫‪Otra aproximación al último párrafo. es el deber de todo judío servir a su‬‬

‫‪Creador en todo momento desde los sentimientos de asombro y temor y mirar‬‬
‫‪a los judíos con una actitud benévola, interpretando las acciones que parecen‬‬
‫‪inapropiadas bajo una luz favorable, y no para dañar. cualquier compañero‬‬
‫‪judío; el primer paso para servir a Di-s siempre se basa en el temor, el‬‬
‫‪asombro. El asombro del hombre cuando sirve a Di-s resulta en una mezcla de‬‬
‫‪asombro y satisfacción, placer. Moisés había alcanzado este nivel de poseer‬‬
‫‪sabiduría mientras que al mismo tiempo permanecía asombrado del Creador,‬‬
‫‪, “toda sabiduría tiene‬ראשית חכמה יראת ה' ‪como sabemos por los salmos 111,10‬‬
‫‪su comienzo en un sentimiento de temor y respeto a Di-s”, y por lo tanto es un‬‬
‫‪, es‬נהר א ‪, mientras que el nombre de Aarón contiene las letras‬יראה ‪símbolo de‬‬
decir, la letra ‫ אלף‬de la palabra ‫יראה‬, y las letras que deletrean “ agua” en el
sentido de una corriente dichosa, proporcionando irrigación, la primera agua
de este tipo que encontramos en Génesis 2,10, es decir, ‫ונהר יוצא מעדן‬, “y un río
se originaba en el Edén y regaba, etc.” El asombro y el miedo conducen a la
satisfacción ‫תענוג‬. Al ver que el término ‫יראה‬, asombro, no puede ser un
atributo del Creador, y ‫תענוג‬, el sentimiento de satisfacción placentera precedió
a la dispensación por parte de Di-s de Su generosidad a Israel, (siendo el
proceso comparable a lo que nuestros sabios querían decir cuando decían que
“la vaca está más empeñada en amamantar al ternero que el ternero buscando
conscientemente la leche de su madre”), cuando se trata de los resultados de la
intervención de Moisés y Aarón en el Proceso de preparación del faraón para
liberar a los israelitas, Moisés se menciona primero cuando la Torá escribe: Ω‫ם‬
erior salir de Egipto.” [Al mencionar a Aarón en último lugar, la Torá lo asoció
directamente con la ejecución; él fue mencionado inmediatamente antes de la
palabra ‫להוציא‬, “liberar”, es decir, el tipo de generosidad que Di-s estaba a
punto de dispensar al pueblo judío. Ed.]. He oído en nombre de mi
reverenciado maestro Rabí Dov Baer de Mezerich que explicó Proverbios 10,1
‫בן חכם משמח אב‬, “el hijo sabio alegra a su padre”, como dijo Salomón
parafraseando la relación entre judíos leales a la Torá y su Padre en el cielo.
Cuando un judío sirve a su Padre en el cielo, le causa satisfacción y alegría. De
manera similar, cuando alguien hace comentarios elogiosos sobre sus
compañeros judíos, Di-s también obtiene placer de tales cumplidos. No
debemos servir a Di-s por razones egoístas en absoluto, como la recompensa
que se nos ha prometido por hacer esto. Debemos esforzarnos para
proporcionarle a Di-s satisfacción de nuestro servicio a Él. Esto es así aunque
hay algunas bendiciones en las 19 bendiciones de la amidah, la oración central,
en la que pedimos algo para nosotros mismos, como la inteligencia para servir
a Di-s correctamente, la capacidad de arrepentirnos de nuestros pecados. , y
una cura para nuestras enfermedades. Al ver que Di-s obtiene placer de
nuestras oraciones, incluso estas bendiciones en las que nos dirigimos a Él en
busca de ayuda, también le dan placer. Di-s obtiene placer del mismo hecho de
que nosotros, Su pueblo, disfrutamos de nuestra existencia en la tierra. Esto es
lo que los sabios tenían en mente cuando respondieron a la pregunta (Bereshit
Rabbah 3,4) ,‫¿“ מהיכן נבראת האורה‬De dónde se originó la luz con la que Di-s se
vistió?” La palabra para “luz” en ese Midrash es ‫ אורה‬en oposición a ‫אור‬, la luz
que Di-s había creado el primer día (Génesis 1,3) [Allí la palabra para “luz”
estaba en modo masculino, mientras que en el Midrash está en modo
femenino, recordándonos que era algo pasivo, recibido. Ed.] La respuesta dada
por el rabino Shmuel ben Nachman en ese Midrash es que se origina en el sitio
en el que se construyó el Templo Sagrado. El Talmud, siguiendo este tema,
también preguntó de dónde se originó la luz.[No he podido autenticar lo que
sigue, supuestamente en el Talmud. Ed.] El Talmud se pregunta de dónde se
origina la luz en la que Di-s se cubre a sí mismo. Al ver que la palabra ‫אורה‬
usada para “luz”, está en modo femenino, debe haber sido creada en algún
momento, habiendo sido receptora de información de otra fuente. Al ver que el
hombre necesita servir al Señor para proporcionarle satisfacción placentera,
‫תענוג‬, en lugar de recibir bendiciones y beneficios materiales en la parte
terrenal del universo, la pregunta es lógica. La respuesta dada en el Talmud a
la pregunta planteada es que Di-s obtiene placer del servicio del hombre que le
permite dispensar Su generosidad al hombre. Incluso disfruta de la oración
cuando se ofrece como un medio para asegurar esta generosidad. La razón por
la que lo hace es porque el mismo hecho de que tiene una razón para dispensar
esta generosidad es una fuente de satisfacción para Él.

‫ ועיין באור‬.)‫ד‬-‫ ג‬,‫ ואני אקשה את לב פרעה וכו' ולא ישמע אליכם פרעה כו' (שמות ז‬Vaera 14
.‫ מה מקום לומר ולא ישמע אליכם פרעה‬,‫החיים דמקשה אחר שאמר ואני אקשה את לב פרעה‬
,‫ כי אצל מכות צפרדעים אמר משה לפרעה למען תדע כי אין כה' אלהינו‬,‫ונראה לבאר בתחילה‬
‫ כי באמת‬,‫ ונראה לתרץ השינוי לשון‬.‫ואצל מכות ערוב אמר למען תדע כי אני ה' בקרב הארץ‬
‫ מה שהכה את המצריים‬,‫ האחד‬.‫השם יתברך עשה בכאן שני ניסים גדולים בשני בחינות הנס‬
‫ והנס השני מה שהקשה את לב פרעה‬.'‫ וזה הרמז וכו‬.‫בדצ"ך בכדי להכות אותו במכות גדולות‬
.‫בפסוק אני אקשה את לב פרעה והרביתי את אותותי ואת מופתי בזה אני מרבה מופתי ואותותי‬
‫ כלומר בזה אני מרבה הניסים זה שלא ישמע אליכם זה יהיה נס אחד‬,‫ולא ישמע אליכם פרעה‬
):‫חסר‬. (‫ונתתי את ידי במצרים זה יהיה הנס שני‬

Éxodo 7,3-4. “pero yo endureceré el corazón de Faraón, etc.” “Faraón no te

escuchará”. El Or Hachayim, en su comentario sobre esta línea, pregunta por
qué Di-s tuvo que repetir esta declaración en el versículo 4 cuando ya había
dicho en el versículo 3 que endurecería el corazón de Faraón. Para responder
satisfactoriamente a este problema es importante examinar la plaga de ranas.
Antes de decretar esta plaga, Moisés le había dicho a Faraón que si se negaba a
dejar ir a los israelitas, Di-s castigaría a todo su país con una plaga de ranas
que invadiría incluso las partes más privadas de su dormitorio. , incluidas las
casas de todos sus siervos. (Éxodo 26-28) Después de que la plaga golpeó y
Faraón le pidió a Moisés que la pusiera fin, Moisés le dice que lo hará en el
momento que Faraón elija, para que aprenda que hay a ningún Dios le gustaría
el Dios de los israelitas. (8,5) Más tarde, cuando las bestias salvajes han sido
liberadas en áreas urbanas, Moisés agrega que Faraón ahora debe aprender que
el dominio de Di-s es también la tierra seca de la tierra. (8,18) La razón por la
que se mencionan dos dominios diferentes del poder de Di-s en esas dos
ocasiones es que estaban involucrados dos tipos diferentes de milagros. Un
milagro básico que se aplicaba a todas las plagas era demostrar el poder de Di-
s en Su universo; el otro milagro fue que Di-s podía, si así lo deseaba, dominar
la fuerza de voluntad del hombre para que tontamente se autodestruyera a
pesar de la evidencia ante sus ojos de cómo su obstinación conduciría a su
ruina y la de su pueblo.
‫‪ Vaera 15‬כי ידבר אליכם פרעה לאמר תנו לכם מופת ואמרת אל אהרן קח את מטך כו' (שמות‬
‫ז‪ ,‬ט)‪ .‬ולכאורה מלת לכם הוא מיותר‪ ,‬והיה ליה למימר תנו מופת‪ .‬והכלל הוא‪ ,‬דהנה האר"י ז"ל‬
‫כתב צריך כל האדם להאמין שדיבור שלו עושה נחת רוח לבוראו ופועל כל פעולות טובות‬
‫לישראל על ידי הדיבור וכשאדם מאמין שהדיבור עושה נחת רוח לבוראו צריך האדם לשמור‬
‫הדיבור מאד מכל שטות והבלים רק ללמד זכות על ישראל לפיכך צריך לדבר רק בדברי תורה‪,‬‬
‫וכשאדם עושה זה בוודאי הדיבור עושה נחת רוח לבוראו והקדוש ברוך הוא עושה לו כל מה‬
‫שצריך על ידי הדיבור שלו שהדיבור פועל פעולות טובות‪ .‬וזהו שאמר הכתוב תנו לכם מופת ‪,‬‬
‫דהיינו שיודעים אנחנו שם אלהי אבל אינם יודעים אם יש כח לכם לעשות כל זה על ידי הדיבור‬
‫שלכם‪ ,‬בכן ואמרת אל אהרן קח את מטך והשלך לפני פרעה יהי לתנין‪ ,‬דהיינו שיש להם כח‬
‫לעשות ממטה תנין ומתנין מטה על ידי הדיבור‪:‬‬

‫‪Éxodo 7,9. “si Faraón os dijere: 'identifíquense por medio de un milagro,‬‬

‫‪ usada‬לכם ‪díganle a Aarón que tome su bastón, etc.;'” a primera vista la palabra‬‬
‫‪por Faraón aquí era superflua ya que Moisés y Aarón no necesitaba‬‬
‫‪identificarse entre sí. Simplemente debería haber dicho: '¡prueba tu misión‬‬
‫‪haciendo un milagro!'” El Ari z'al escribe que es una regla que todo ser‬‬
‫‪humano esté convencido de que sus palabras dejarán una impresión favorable‬‬
‫‪en su Creador, y como resultado de una mayor dispensación de beneficios por‬‬
‫‪parte de Di-s a Su pueblo. Debido a esta creencia en el poder del habla, cada‬‬
‫‪persona debe tener mucho cuidado de no abusar de este poder del habla‬‬
‫‪diciendo tonterías o cosas peores. Faraón invitó o desafió a Moisés y Aarón a‬‬
‫‪decir cosas que sirvieran como prueba de que, debido a sus palabras, su Di-s‬‬
‫‪de cuya existencia Faraón estaba bien consciente, realizaría actos que lo‬‬
‫‪impresionarían. Por lo tanto, cuando Moisés le ordenó a Aarón que tomara su‬‬
‫‪bastón, lo arrojara al suelo y se convertiría en una serpiente, cumplió‬‬
‫‪exactamente con lo que Faraón les había exigido. El milagro fue el resultado‬‬
‫‪de que Moisés le hablara a Aarón.‬‬

‫‪ Vaera 16‬והנה לא שמעת עד כה (שמות ז‪ ,‬טז) ‪.‬לכאורה יש להבין‪ ,‬דהא זה היה במכה ראשונה‬
‫של דם ועדיין לא עשה שום מכה שישמע לדבריו ואיך שייך לומר והנה לא שמעת עד כה‪ .‬ונראה‬
‫לפרש‪ ,‬דהנה אמרו רבותינו ז"ל משה רבינו עליו השלום נתנבא בזה ושאר כל הנביאים נתנבאו‬
‫בכה‪ .‬והנה גם משה רבינו עליו השלום אמר כה אמר ה' כמה פעמים‪ .‬אך הענין הוא‪ ,‬דהריב"ש‬
‫ז"ל בחיבוריו פירש (שמות יט‪ ,‬ט )בעבור ישמע העם בדברי עמך וגם בך יאמינו לעולם‪ ,‬שיש באדם‬
‫הפרש בין מה שרואה בעיניו ממש ובין מה שהוא יודע ומבין בשכלו שהוא אמת‪ ,‬שהגם שיודע‬
‫ומבין שבודאי הוא אמת‪ ,‬על כל זה יותר נתאמת אצלו מה שהוא רואה בעיניו ממש ‪.‬וככה בענין‬
‫יציאת מצרים וקבלת התורה הקדושה הגם שראינו אותותיו ומופתיו יתברך במצרים ונתאמת‬
‫אצלינו בבירור כל אמונתו יתברך על כל זה בהר סיני שזכינו בעצמינו כל ישראל לנבואה ופנים‬
‫בפנים דבר ה' עמנו‪ ,‬וראינו ממש בעינינו במעמד הר סיני ואתה הראת לדעת כי ה' הוא וכו( 'דברים ד‪,‬‬

‫לה )וזה בעבור שישמע העם בדברי עמך וגם בך יאמינו לעולם‪ ,‬שבמעמד הר סיני שישמעו העם‬
‫בדברי עמך שיראו עינינו ממש‪ .‬וגם בך יאמינו לעולם‪ ,‬שזה עיקר האמונה שראינו ממש בעינינו‬
‫במעמד הר סיני עיין שם‪:‬‬

‫‪Éxodo 7,16. “y he aquí que hasta ahora no habéis escuchado.” Las palabras:‬‬
"hasta ahora", parecen extrañas y suenan como si Di-s ya hubiera realizado
una serie de milagros, cuando en realidad solo había traído una plaga, es decir,
las aguas del Nilo convirtiéndose en sangre. . Podemos ser capaces de entender
este giro de frase cuando consideramos una declaración de nuestros sabios
cuando compararon las profecías de Moisés como caracterizadas por la palabra
‫ זה‬y las de los otros profetas por la palabra: ‫כה‬. (Sifri Mattot, 2) A primera
vista, esta declaración parece extraña ya que Moisés frecuentemente
presentaba sus profecías con las palabras: '‫כה אמר ה‬. Esta aparente
contradicción ha sido tratada por el Rivash, ( Rabino Yitzchok bar Rabino
Sheshet) en su comentario sobre Éxodo 19, 9 ‫בעבור ישמע העם בדברי עמך וגם בך‬
‫“ יאמינו לעבור ישמע העם בדברי עמך וגם בך יאמינו לעולם‬para que el pueblo pueda
también tendrá completa fe en ti para siempre ". El Rivash escribe que hay una
diferencia entre lo que una persona ve con sus propios ojos y entre lo que sabe
a través del uso de su inteligencia para ser la verdad. A pesar de lo que su
cerebro le dice que es la verdad, todavía tiende a confiar en sus ojos más de lo
que confía en su intelecto. Este principio también se puso de manifiesto
durante el Éxodo del pueblo judío de Egipto, y nuevamente durante la
revelación en el Monte Sinaí. cuando recibieron la Torá A pesar de que el
pueblo había sido testigo de un sinnúmero de milagros durante el período
inmediatamente Inmediatamente antes del Éxodo, para que su fe en Di-s se
volviera absoluta, hubo una mayor necesidad de fortalecer su creencia en el
Monte Sinaí. A pesar de todos los milagros en los que Moisés había sido
instrumental en la realización desde que regresó de Madián a Egipto, Dios
todavía consideró necesario hacer que la gente lo escuchara hablarle a Moisés
directamente, antes de que creyeran en él. absolutamente. El famoso
proverbio: “ver para creer”, se aplicaba también al pueblo judío.

,‫ ויש לומר שזה שמבין ויודע שהוא כך מחמת אותותיו ומופתיו יתברך זה נקרא כה‬Vaera 17
‫ שמשיג ומבין שבוודאי‬,‫שבדבר שאינו רואה בעיניו ממש רק שמשיג ויודע שהוא כך נקרא כה‬
‫ שמה‬,‫ ומה שראינו בעינינו במעמד הר סיני נקרא זה‬.‫הוא כה כמו שמבין ושייך בזה לשון כה‬
‫ שזה הדבר ראינו בעינינו ולכן‬,‫שאדם רואה בעיניו אומר זה הדבר ראיתי ושייך בזה לשון זה‬
‫משה רבינו עליו השלום נתנבא בזה שבמעמד הר סיני פנים בפנים דיבר השם יתברך עמנו‬
‫ובעינינו ראינו ממש שייך לשון זה ולכן אמר גם משה רבינו עליו השלום כמה פעמים כה אמר‬
‫ שזה היה קודם מתן תורה בשעת יציאת מצרים שעדיין לא היינו בהר סיני רק שראינו‬,'‫ה‬
‫ ואחר כך‬.'‫אותותיו ומופתיו יתברך אמר משה רבינו עליו השלום בשעת יציאת מצרים כה אמר ה‬
‫כשהיינו במעמד הר סיני ופנים בפנים דיבר השם יתברך עמנו וראינו ממש בעינינו והשגנו‬
‫מדריגת הנבואה אמר משה רבינו עליו השלום זה הדבר ונתנבא בזה שבדבר שראינו בעצמנו‬
‫ היינו‬,‫ והנה אם לא היה פרעה מחזק את לבו והיה שולח אותנו ממצרים תיכף‬.‫שייך לשון זה‬
‫תיכף על הר סיני ולא היה לפרעה העשר מכות וכיון שלא היה לפרעה העשר מכות לא היו‬
‫ כיון שתיכף היינו במעמד הר סיני וראינו בעינינו והיה תיכף נבואה זו‬,‫צריכין כלל לומר כה‬
‫ והנה השם יתברך ברוב רחמיו על כל מעשיו היה מתרה לפרעה שישלח את בני‬.‫בלשון זה‬
‫ והיינו תיכף במעמד הר סיני והשגנו מדריגת הנבואה בלשון‬,‫ישראל תיכף ושלא יצטרך להכותו‬
‫ וזה‬.‫ כיון שהיה שולח אותנו פרעה ממצרים תיכף קודם שהכה בעשר מכות‬,‫ ולא בלשון כה‬,‫זה‬
 ‫שלא שמעת תיכף ומיד לשלוח את‬, ‫שאמר משה רבינו עליו השלום והנה לא שמעת עד כה‬
‫ישראל קודם שהכית בעשר מכות שאז היה תיכף מעמד הר סיני והיה הנבואה בלשון זה ופרעה‬
,‫ וזה והנה לא שמעת‬.‫לא שלח את בני ישראל עד שהוכה בעשר מכות והיה הנבואה בכה כנ"ל‬
‫ עד שהוצרך פרעה להכותו והיה מדריגת נבואה בכה עד שבאנו להר סיני‬,‫ עד כה‬.‫תיכף ומיד‬
:‫שהיה הנבואה בזה הדבר‬

Cuando alguien está convencido de la verdad de algo debido a los milagros

que ha visto realizados por Di-s, se dice que ha sido testigo sobre la base de
‫כה‬, "así". En realidad no había visto la verdad con sus ojos, pero había
experimentado una prueba indirecta. La palabra ‫ כה‬implica que la esencia es
similar a lo que se le ha mostrado. La palabra ‫זה‬, por otro lado, sugiere que
uno ha visto la esencia real de algo, por lo tanto, sabiendo que es una verdad.
En retrospectiva, siempre se referirá a “este asunto que he visto”. En el Monte
Sinaí, Moisés había alcanzado el nivel de espiritualidad que le permitió a Di-s
hablarle ‫פנים אל פנים‬, generalmente traducido como “cara a cara”, es decir,
visualmente, de modo que el término ‫זה‬, “esto, ” porque el tipo de profecía en
la que se involucró Moisés llegó a ser apropiado. Cuando Moisés profetizó
bajo el “título” de ‫ כה‬esto siempre había sido antes de la revelación en el
Monte Sinaí. [La única excepción está en Éxodo 32,27 cuando encargó a los
levitas la tarea de ejecutar a los israelitas que habían adorado al becerro de oro.
Este no fue un pronunciamiento profético. Ed.] Si Faraón no hubiera
fortalecido artificialmente su fuerza de voluntad para resistir sus impulsos,
retrasando así el Éxodo al traer sobre sí mismo las Diez Plagas, nos
hubiéramos parado en el Monte Sinaí y recibido la Torá mucho antes para que
todos los casos en el que la Torá había informado que Moisés introdujo sus
profecías con las palabras: '‫ כה אמר ה‬no habría sido necesario. En Su gran
misericordia, extendida a todas Sus criaturas, Di-s advirtió a Faraón que suelta
inmediatamente a los Hijos de Israel para que no tenga que someterlo a las
plagas; si Él no hubiera hecho esto, el pueblo judío se habría parado en el
Monte Sinaí y recibido la Torá mucho antes. A esto se refirió Moisés cuando le
dijo a Faraón: “Hasta ahora no has escuchado las advertencias de Di-s”. Como
resultado de su obstinación, se convirtió en víctima de las profecías
introducidas con la palabra ‫כה‬.

‫ ויבואר על דרך‬.)‫ כג‬,‫ ויפן פרעה ויבא אל ביתו ולא שת לבו גם לזאת כו' (שמות ז‬Vaera 18
‫ ובאמת‬.‫ ג )בזאת רומז על כנסת ישראל‬,‫מה שאמרו חכמינו ז"ל בזאת יבוא אהרן אל הקודש (ויקרא טז‬
‫ כי באמת כל העולמות לא נבראו אלא בשביל ישראל הם העיקר‬,‫למה זאת רומז על כנסת ישראל‬
‫ וזהו‬.‫ כלומר זאת הוא עיקר והגורם‬,‫הגורם לבריאת העולם ובזה מרומז כנסת ישראל במלה זאת‬
‫ וכאן שמשה הראה לפרעה ואמר לו שישראל הם‬.‫ א )וזאת הברכה אשר ברך משה‬,‫הרמז (דברים לג‬
:‫עיקר ופרעה לא רצה להאמין זה וזהו ולא שת לבו גם לזאת‬

Éxodo 7,23. “Faraón dio media vuelta y se fue a su palacio y ni aun en esto
hizo caso”. Nuestros sabios, analizando la palabra: ‫לזאת‬, “a esto”, citan
‫‪Levítico 16,3 donde la Torá introduce el servicio del Templo del Sumo‬‬
‫‪,‬בזאת יבא אהרן אל הקודש ‪Sacerdote en el Día de la Expiación, con las palabras:‬‬
‫‪“equipado con esto Aarón debe entrar al Santuario, etc;” como una alusión al‬‬
‫‪alma colectiva del pueblo judío. Debemos siempre recordar que el universo‬‬
‫‪fue creado solo por el bien, o a causa del pueblo judío (y su destino en la‬‬
‫‪ se refiere al componente principal de‬זאת ‪tierra). En otras palabras, la palabra‬‬
‫‪algo. Esto lo encontramos repetido cuando Moisés bendice al pueblo judío por‬‬
‫וזאת ‪última vez antes de morir, en Deuteronomio 33,1 cuando la Torá escribe:‬‬
‫”‪, ” y esta es la bendición que Moisés invocó, etc.‬הברכה אשר ברך משה וגו'‬
‫‪Cuando Moisés, con motivo de la primera plaga que cayó sobre los egipcios,‬‬
‫‪, lo hace para traerle a Faraón la idea de que el pueblo judío‬זאת ‪usa la palabra‬‬
‫‪es la razón principal por la que el universo existe tal como es. lo hace. Fue esto‬‬
‫‪lo que Faraón se negó a creer y por eso optó por ignorar la plaga.‬‬

‫‪ Vaera 19‬ויאמר משה לפרעה התפאר עלי למתי אעתיר לך וכו' ויאמר למחר ויאמר כדבריך‬
‫למען תדע כי אין כה' אלהינו (שמות ח ה‪-‬ו)‪ .‬ובמכת ערוב כתיב והפלתי ביום ההוא את ארץ גושן‬
‫אשר עמי עומד עליה לבלתי היות שם ערוב למען תדע כי אני ה' בקרב הארץ‪ .‬וקודם מכת ברד‬
‫כתיב‪ ,‬כי בפעם הזאת אני שולח את כו' בעבור תדע כי אין כמוני בכל הארץ‪ .‬ובמכת ברד כתיב‬
‫כצאתי את העיר אפרוש כפי אל ה' הקולות יחדלון למען תדע כי לה' הארץ‪ .‬וצריך להבין שינוי‬
‫הלשון ‪.‬ונראה לפרש בסייעתא דשמיא דהענין הוא כך‪ ,‬דהנה איתא בזוהר הקדוש אני ראשון ואני‬
‫אחרון ומבלעדי אין אלהים‪ ,‬אני ראשון דא חול"ם‪ ,‬ואני אחרון דא חיר"ק ‪,‬אלהים דא מלאפו"ם‬
‫שור"ק‪ .‬ולהבין זה המאמר‪ ,‬כי הנה זאת מודעת לכל שישראל נקראו ראשית שישראל עלו‬
‫במחשבה‪ ,‬ובשביל ישראל שנקראו ראשית נבראו כל העולמות כולם כמאמר חכמינו ז"ל‬
‫בראשית (בראשית א ‪,‬א ‪),‬בשביל ישראל שנקראו ראשית‪ ,‬והם נקראים ראשית המחשבה והשם יתברך‬
‫ברוך הוא מתפאר בהם כמו שכתוב ישראל אשר בך אתפאר (ישעיה מט‪ ,‬ג )והצדיקים הם פועלים‬
‫בתפלה מה שהם רוצים ומהפכים מדת הדין לרחמים וחסדים על ישראל ומביאים בתפילתם שפע‬
‫וברכה לכל העולמות‪ .‬וזה בחינת אני ראשון דא חול"ם‪ ,‬רצה לומר שישראל עמו הם בבחינת‬
‫חול"ם כמו שחול"ם הוא על גבי האותיות כך ישראל עמו נקראו ראשית המחשבה‪ .‬והנה יש‬
‫ניסים שהקדוש ברוך הוא עושה לעמו ישראל והניסים הם מלובשים בדרך הטבע כמו בימי‬
‫מרדכי ואסתר שהיו הניסים והנפלאות רק בדרך הטבע ולא היה שום שינוי בטבעיים‪ ,‬וזו בחינות‬
‫מלאפו"ם שור"ק‪ ,‬כמו ששורק הוא בתוך התיבה כך השם יתברך הוא בגו כל עלמין ולית אתר‬
‫פנוי מיניה ואפילו בטבעיים הוא עושה לנו ניסים ונפלאות רק שהוא מלובש בטבעיים‪ .‬ויש בחינה‬
‫אחרת מה שהשם יתברך ברוך הוא ברוב גדלו מכרית ומגדע הרשעים שיכירו שמלכותו בכל‬
‫משלה כמו שיהיה אם ירצה השם לעתיד לבא לאחוז בכנפי הארץ ולנער רשעי ארץ והאלילים‬
‫כרות יכרתון והיה ה' למלך על כל הארץ‪ ,‬ויכירו כולם כח מלכותו‪ .‬וזו אני אחרון דא חיר"ק כמו‬
‫שהחירי"ק הוא למטה מהאותיות כך השם יתברך ברוך הוא ממלא כל עלמין ותחות כל עלמין‪,‬‬
‫רצה לומר שאפילו המדריגות התחתונים והם הנצוצות שנפלו בקליפה כולם יתבררו ויעידון‬
‫כולם ששם ה' אחד ושמו אחד כמו שכתוב (צפניה ג‪ ,‬ט )אז אהפוך אל העמים שפה ברורה לקרוא בשם‬
‫ה‪':‬‬

‫‪Éxodo 8,5.Moisés dijo a Faraón: 'Puedes jactarte de mí,' porque ¿cuándo habré‬‬
‫‪ “Él dijo:‬ויאמר כדבריך למען תדע כי אין כה' אלוקינו ‪,‬ויאמר למחר ?;‪de orar por ti, etc‬‬
‫‪'¡Para mañana!” Él respondió: 'tal como lo has dicho, para que sepas que no‬‬
hay nadie comparable al Señor nuestro Di-s'". Vale la pena señalar que después
de la cuarta plaga, (la tercera no habiendo sido anunciado de antemano) al
anunciar la próxima plaga, (Éxodo 8,18) Di-s usa la expresión: ‫ והפלאתי‬cuando
anuncia de antemano que las fieras no invadirán la tierra de Gosén, el hogar de
la mayoría de los hijos de Israel. En ese punto, Moisés añade a su advertencia:
“para que sepáis que no hay nadie comparable a Mí en toda la tierra”. Una
declaración similar aparece antes del inicio de la plaga de granizo, (9,14) y
antes de que Moisés dejara los límites de la tierra de Egipto para orar a Di-s
para que llevara la plaga de granizo a su fin. conclusión. (Éxodo 9,29) Moisés
añade que su objetivo es demostrarle a Faraón que el globo terráqueo es
propiedad de Di-s, ‫הארץ ' למען תדע כי לה‬. Necesitamos examinar por qué Di-s
eligió usar diferentes razones para el inicio o la eliminación de las diversas
plagas que citamos. Con la ayuda de Di-s, esperamos aclarar las razones detrás
de estos diversos matices que parecen tan significativos. que la Torá se molesta
en enumerarlos individualmente. El Zohar, al comentar el versículo: ‫אני ראשון‬
‫ואני אחרון ומבלעדי אין אלוקים‬, “Yo soy el primero y el último y aparte de Mí no
hay Dios poder”, (Isaías 44,6) ve en ese versículo una sinopsis de las
funciones de ciertas vocales (las tres son puntos pero se colocan encima, en el
medio o debajo de las consonantes) Si el punto está encima de la letra, como
en la ‫חולם‬, se refiere a la capacidad de los Tzadikim para hacer que los
decretos con el atributo de Justicia se conviertan en decretos dominados por el
atributo de Misericordia, siendo la razón que el concepto de la La nación judía
había precedido al concepto de crear un universo físico en la mente de Di-s. El
mismo punto que aparece en el medio de la letra, conocido como ‫שורוק‬, alude
a la intervención de Di-s en los asuntos del hombre de manera encubierta,
como lo hizo durante el período de Mordejai y Ester. Finalmente, el punto que
aparece debajo de la letra, conocido como ‫חיריק‬, alude al período de las
guerras que preceden a la llegada del Mesías, cuando Di-s se manifestará por
Su literalmente “trastornar el mundo”, derramando a los impíos, quienes en
ese tiempo finalmente reconocerán Su poder en toda su gloria. El autor deriva
todo esto de los comentarios concisos del Zohar sobre el versículo que citamos
de Isaías 44,6.

‫ הנה משה רבינו עליו השלום אמר לפרעה במכות צפרדעים‬,‫ ונבא לבאר הפסוק‬Vaera 20
‫ כי השם אלהינו הוא מורה שהוא‬,‫התפאר עלי וכו' ויאמר כדבריך למען תדע כי אין כה 'אלהינו‬
‫אלהינו אלהי ישראל דייקא שעלו במחשבה תחילה ובשבילם נבראו כל העולמות והם ראשית‬
‫ ולכך אמר משה רבינו עליו השלום לפרעה התפאר עלי‬.‫המחשבה ובהם מתפאר השם יתברך‬
‫ כלומר שהודיע לפרעה שיש כח בתפילת הצדיק לפעול מה שהם רוצים‬,‫למתי אעתיר לך‬
‫ומהפכים מדת הדין למדת הרחמים וגם השם יתברך עושה להם לעמו ישראל ניסים ונפלאות‬
,'‫ כי הם ראשית המחשבה שהוא למעלה מהטבע וזו כי אין כה' אלהינו דייקא כו‬,‫למעלה מהטבע‬
‫ ובמכות ערוב הודיע לו לפרעה והפלתי ביום‬.‫ שהוא חול"ם‬,‫וזו בחינות אני ראשון ואני אחרון‬
‫ רצה לומר שאפילו בטבעיים‬,‫ההוא וכו' לבלתי היות שם ערוב למען תדע כי אני ה' בקרב הארץ‬
‫ כי זה הנס שהיה שהפלה ה' את ארץ גושן שלא היה שם ערוב‬.‫ דייקא‬,‫שם כבודי וזו בקרב הארץ‬
 ‫ דא שור"ק‬,‫ רק שהיה הנס מלובש בטבעיים וזו מבלעדי אין אלהים‬,‫לא היה שם שינוי בטבעיים‬
‫ ועוד הפעם הודיע לו משה רבינו עליו השלום לפרעה המדריגה השלישית אני‬.‫בחינה שניה‬
‫ במה שאמר לו בעבור תדע כי אין כמוני בכל הארץ כי עתה שלחתי את ידי ואך‬,‫אחרון דא חיר"ק‬
‫ רצה לומר כמו שאמרנו‬,‫אותך בדבר ותכחד מן הארץ ואולם וכו' למען ספר שמי בכל הארץ‬
‫לעיל שהשם יתברך מכרית ומגדע את הרשעים שיכירו כח מלכותו יתברך ואפילו המדריגה‬
‫ וזו‬.‫התחתונה הם הנצוצות שנפלו בקליפה רחמנא ליצלן מוכרחים הם להכיר כח מלכותו יתברך‬
‫ אפילו במדריגה התחתונה שם כבודו ולית אתר‬,‫שהודיע לו משה רבינו כי אין כמוני בכל הארץ‬
‫ והנה במכת ברד הודיע לו משה‬.‫ אפילו בארציות שם כבודו יתברך‬,‫פנוי מיניה ובכל הארץ דייקא‬
‫ רצה לומר שהודיע לו עוד מדריגה אחת שלא כדעת‬,‫רבינו עליו השלום למען תדע כי לה' הארץ‬
‫הפילוסופים שדעתם חס ושלום שהשם יתברך אין משגיח בעולם התחתון כי הוא רם ומתנשא‬
‫ אבל האמת שהשם יתברך משגיח בכל הנבראים שבעולם ומחיה‬.‫ומשה רבינו הודיע לו שאינו כן‬
‫אותם בכל רגע מאין ליש והשגחתו בכל הנמצאים בעולם שאפילו בשעה שהנכרי מתפלל אליו‬
‫יתברך השם יתברך שומע תפילתו ועוזר לו כמו שהתפלל שלמה המלך עליו השלום וגם אל‬
‫ רצה לומר שהשם יתברך‬,‫ וזו שהודיע לו משה רבינו עליו השלום כי לה' הארץ‬.'‫הנכרי וכו‬
‫ והנה במכת ברד לא התפלל משה‬.‫משגיח בתחתונים וממכון שבתו השגיח אל כל יושבי הארץ‬
‫ כי משה רבינו ידע שלא ישלח את העם כמו שאמר לו‬,‫רבינו עליו השלום עבור שישלח את העם‬
‫ ותפילת משה רבינו עליו השלום היה מפני‬.‫ואתה ועבדיך ידעתי כי טרם תיראון מפני ה' אלהים‬
‫ כי הוא‬,‫ התפלל עבורו למען תדע כי השם יתברך שומע אפילו תפלת הנכרי‬,'‫שאמר ה' הצדיק וכו‬
:‫ דייקא ודו"ק בכל זה כי דברים עמוקים הם‬,‫ וזה כי לה' הארץ‬.‫המשגיח בכל הנבראים שבעולם‬

En otras palabras, se alude a las tres posiciones del punto como vocal cuando
Di-s dice que Él es el primero, el último y que no hay deidad excepto Él. En el
momento de la venida del Mesías, las “chispas caídas de la Shejiná” de las que
nuestro autor ha hablado en repetidas ocasiones, serán restauradas a su elevado
estado original. Cuando Moisés, citando a Di-s, se refiere a diferentes niveles
de reconocimiento del poder de Di-s representado por diferentes plagas, se está
haciendo un punto similar. Faraón debe darse cuenta de la presencia de Di-s
llenando todo el universo en la tierra, en el agua y en el aire. Era importante
enseñarle que las plagas no eran manifestaciones de diferentes deidades sino
que todas eran diferentes facetas del mismo Di-s, es decir, el Creador del
universo. Quería que Faraón supiera que nuestro Di-s realiza milagros para
nosotros en las diferentes esferas del universo. Al no castigar a Gosén con una
invasión de bestias salvajes, Di-s probó que donde y cuando quisiera, podía
mantener los patrones normales de la naturaleza. En otras palabras, aunque en
el resto del país los instintos naturales de las bestias de evitar la presencia
humana y exponerse a ser perseguidas continuaron sin cambios, Él pudo
realizar un milagro a favor de Su pueblo. Este fue un ejemplo del “milagro”
disfrazado de un hecho natural, así como Di-s no había realizado un solo acto
sobrenatural cuando liberó a su pueblo del decreto de Amán en la historia de
Purim. . Lo mismo ocurre con la pestilencia, una plaga que golpeó a todas las
bestias y dejó milagrosamente intacto al pueblo judío. Aquí también, el
milagro realizado para el pueblo judío fue que Dios permitió que la naturaleza
siguiera su curso sin interferir con el estilo de vida de las bestias propiedad de
los judíos. Después de la plaga de granizo, cuando Faraón solo había
reconocido que había pecado y que Moisés y su Di-s eran justos, Di-s
demostró que no tiene prejuicios raciales contra ninguna nación, pero que tan
pronto como esa nación y su líder lo reconoce, Él responderá a su oración para
el alivio de sus plagas. El punto que Él había señalado en ese momento era
que, dado que la tierra es Suya, Él puede tratarla como tal y dispensar Sus
bendiciones también a los gentiles. Esperaba persuadir a Faraón de que los
trastornos que había causado a la población egipcia solo habían sido para
permitir que Faraón liberara a su pueblo. Si Di-s hubiera querido, podría haber
quitado físicamente al pueblo judío de las garras de Faraón transportándolos al
Monte Sinaí en una alfombra voladora, pero estaba preocupado por que Faraón
y sus siervos reconocieran su impotencia en el asunto. y que descarguen al
pueblo por su propia voluntad.

‫ ראוי לדקדק‬.')‫ יא‬,‫ ויאמר ה' אל משה בא אל פרעה כי אני הכבדתי את לבו כו (שמות י‬Bo 1
‫ למה במכת ארבה נאמר כי אני‬,‫ עוד‬.‫ ובמקום אחר נאמר לך אל פרעה‬,‫למה נאמר בא אל פרעה‬
‫ שהשם‬,‫ אחד‬.‫ כי הענין הוא שיש שני סוגי ניסים הנעשים לישראל‬,‫ ויבואר‬.‫הכבדתי את לבו‬
‫ שנית שהשם יתברך מהפך לבב השרים‬,‫יתברך מעניש את המריעים לישראל ואזי חדלו הרע‬
‫והנה באחשורוש לא מצינו שנענש רק המן אבל אחשורוש הפך השם‬. ‫ויועצים עליהם לטובה‬
,‫ וזהו הרמז בתורתינו שהנה כל מכה שימש חודש אחד‬.‫יתברך לבבו לטובה על עמו בית ישראל‬
.‫ ומכת ארבה היה בתחילה בחצי שבט שלושים יום קודם לפורים‬,‫ובחצי ניסן היה מכת בכורות‬
‫ שלבו מסור אצלי ומדה טובה מרובה נמצא אם מסור אצלי‬,‫וזה הרמז כי אני הכבדתי את לבו‬
.‫להכביד את לבו מכל שכן שאוכל אני להפוך לבב השרים והיועצים לטובה על עמו בית ישראל‬
‫ כן היה הרמז שלשים יום קודם לפורים שיהפוך‬,'‫וכמו ששואלין ודורשין שלשים יום קודם כו‬
‫ כי לכאורה‬,‫ ועל פי זה נפרש בא אל פרעה‬.'‫לבב אחשורוש לטובה במה שאמר כי אני הכבדתי כו‬
‫ היינו‬,‫ ולזה אמר לו השם יתברך למשה בא אל פרעה‬.‫האיך יקרב משה את עצמו לפרעה הרשע‬
‫ ובידי‬,‫ אמר כי אני הכבדתי את לבו‬,‫ ואם תאמר האיך אקרב לאדם רשע‬.‫לקרב את עצמו אליו‬
:‫הוא מסור ומדה טובה מרובה ויכול אני להפך טובה על עמי בית ישראל‬

Éxodo 10,1. “Di-s le dijo a Moisés: 'Ven a Faraón porque he endurecido su

corazón, etc.'” Es apropiado examinar por qué en este caso Di-s le dice a
Moisés que ‫בא אל פרעה‬, “ven a Faraón”, mientras que en otro lugar le dijo; ‫לך‬
‫אל פרעה‬, ”ir al Faraón”. Otro cambio de matiz que nos ha llamado la atención
es que, junto con la plaga de langostas, Di-s se describe a sí mismo como "He
endurecido el corazón de Faraón". Para dar cuenta de estas expresiones,
debemos recordar que hay dos clases de milagros. Una de las razones por las
que Di-s tiene que realizar milagros es para castigar a aquellos que han estado
persiguiendo a Su pueblo, y para persuadirlos de que se abstengan de hacerlo.
La segunda clase de milagros tiene la intención de producir un cambio
completo de corazón entre aquellos que nos persiguen, y alentarlos a que en su
lugar nos traten con bondad. Cuando examinamos la historia de Purim, nos
sorprende el hecho de que mientras Amán fue castigado, Ajashverosh no fue
castigado, pero Di-s hizo que su corazón sufriera un cambio revolucionario y
se volvió amigo de los judíos. Según Sh'mot Rabbah 9,12, encontramos una
alusión a esto en la Torá donde se nos dice que cada una de las plagas [excepto
la matanza del primogénito, por supuesto, Ed.] duró un mes de 31 días
incluyendo una semana después de la advertencia que dio al pueblo la
oportunidad de arrepentirse. La plaga de la matanza de los primogénitos
ocurrió a mediados del mes de Nissan, de modo que la plaga del granizo
ocurrió en la primera mitad del mes de Sh'vat, un mes antes de Purim. A esto
se alude en las palabras ‫כי אני הכבדתי את לבו‬, es decir, que “El corazón de
Ajashverosh se me había hecho cautivo”. Según el Talmud Sotah 11, basado
en la Mishná anterior, Di-s paga a los pecadores de una manera que
corresponde a sus pecados, mientras que Él recompensa a las personas que han
hecho algo bueno en una medida que incluso excede los méritos ganados por
ellos. el bien que han hecho. Si Ajasheverosh hubiera estado tratando
amablemente con el pueblo judío, entonces Di-s, como un acto de
compensación, también haría que sus ministros y sirvientes mostraran una
actitud positiva hacia los judíos. Dado que los judíos tienen la costumbre de
estudiar los mandamientos y las reglas relativas a la observancia adecuada de
la fiesta de la Pascua durante 30 días antes de la fiesta misma, (Pesajim 6), Di-
s los compensará generosamente por esto. Si Di-s pudo cambiar el corazón de
un rey obstinado, podría hacerlo más fácilmente con los corazones de sus
siervos y ministros.

‫ כי תשר"ק מורה על‬,‫ כי בסדר תשר"ק הסוף הוא אותיות בא‬,‫ עוד יבואר בא אל פרעה‬Bo 2
:‫ וזה שאמר הפסוק למען שתי אותותי אלה בקרבו‬.‫דין‬

Cuando consideramos las palabras del Midrash tanto en Sh'mot Rabba como
en el Talmud en Sotah citado anteriormente, comprenderemos cómo es que Di-
s le ordenó a Moisés que “viniera” al malvado Faraón, es decir, no en forma de
confrontación, sino como dándole la oportunidad de pasar una nueva página y
redimirse. Si tuviera que preguntar cómo era posible que un pecador confeso
como él mismo se redimiera, le citaría las palabras de Di-s: ‫כי אני הכבדתי את לב‬
‫פרעה‬, “porque yo mismo, He dado el primer paso para acercar el corazón de
Faraón a Mí”.

‫ לכאורה‬.‫ בא אל פרעה וכו' את לבו ואת לב עבדיו למען שתי אותותי אלה בקרבו‬,‫ או יאמר‬Bo 3
‫צריכין להבין הלא זולת כבדות לב ראוין למכות דצ"ך עד"ש באח"ב כמו שמבואר בתנא דבי‬
‫ ולפי מה שבארנו יתכן שמתוך‬.‫אליהו ובפרט שכל המכות מדה כנגד מדה שהצירו לישראל‬
‫ דכיון‬,‫כבדות לב אין פתחון פה להמצרים להתנצל ולומר שקיימו גזירות הבורא ברוך הוא‬
‫שהשם יתברך שלח על ידי משה עבדו לפרעה שלח עמי ויעבדוני ולא רצה פרעה לשלוח נראה‬
‫ אם כן מה שעבד עם בני ישראל אינו כי‬,‫בעליל שלא רצה פרעה לקיים גזירות הבורא ומצותיו‬
‫ וזהו שאמר הכתוב כי אני הכבדתי את לבו‬.‫אם בזדון לבו לענות את עמו ולכן ראוי למכות הללו‬
‫ שלא יהיה להם פתחון פה למצרים לומר כי הוא עבור גזירת‬,‫למען שתי אותותי אלה בקרבו‬
:‫ ולא רצה לשלוח לקיים מצותיו‬,'‫הבורא שהרי פרעה מרד בה' ואמר מי ה‬
Otro asunto que se incluyó en el uso de la expresión ‫ בא‬en lugar de la palabra
‫ לך‬en esta ocasión, se insinúa por el hecho de que las letras de la palabra ‫בא‬
que están dispuestas en orden inverso para el abecedario, método
habitualmente utilizado cuando se va a invocar el atributo de la Justicia. Este
mensaje se ha reforzado cuando Di-s agrega las palabras ‫למען שתי אותותי אלה‬
‫בקרבו‬, “para que Yo organice estos Mis milagros en medio de ella”. También es
posible que la referencia en este versículo no solo al corazón de Faraón sino
también a los corazones de sus siervos y ministros como un prólogo a Di-s
mostrando Sus grandes milagros, tiene la intención de mostrar al lector que la
dureza de corazón de Faraón fue lo que permitió a Di-s para completar las 10
plagas que nos son familiares por el acrónimo ‫דצ'ך עד'ש באח'ב‬. Este es el
enfoque tomado por Tanna de bey Eliyahu donde se demuestra cómo cada una
de estas diez plagas representaba una retribución de “ojo por ojo” por pecados
específicos cometidos por los egipcios contra el pueblo judío. [No encontré
este párrafo en el Tanna de bey Eliyahu, pero el Maha'ral de Praga discute esto
extensamente, como se puede encontrar en su comentario sobre la Hagadá shel
Pessach. Ed.]Volviendo a nuestra primera interpretación de la palabra ‫בא‬, Di-s
pudo haber usado la palabra para responder a los egipcios que podrían haber
sentido que al ver que estaban siendo castigados por decretos iniciados por
Moisés En lugar de Di-s, usarían esto como una excusa para afirmar que no
habían sido conscientes de que estas plagas habían sido iniciadas por Di-s
mismo. Di-s documenta aquí que una vez que Faraón rechazó la existencia del
atributo Hashem, insistiendo en que el único Di-s "judío" del que había oído
hablar era el elokim citado por José a un faraón anterior, había cometió un
pecado básico, por lo que no tuvo quejas sobre ninguna fase de la retribución a
la que Di-s lo sometió después de eso. Cuando Di-s "endureció" el corazón de
Faraón, esto fue parte de esa retribución, siendo la razón para permitirle a Di-s
completar Su cronograma para el progreso de la redención de Su pueblo.

‫שלש‬.) ‫ ועל פי זה יבואר מה ששאל איש אחד מתושבי קהלתינו בגמרא דכתובות (קיא‬Bo 4
,‫ ושאל אותי כי תיבת בהן אין לו פירוש‬.‫שבועות השביע שלא ישתעבדו בהן בישראל יותר מדאי‬
‫ כלומר שלא ישתעבדו בהן‬,‫ ולפי מה שכתבתי ניחא‬.‫והוה ליה למימר שלא ישתעבדו בישראל‬
‫ כלומר שלא ישתעבדו בישראל רק לקיים מצות הבורא‬,‫ פירוש לצורך עצמן‬,‫ תיבת בהן‬.‫בישראל‬
‫ כי המכה בן‬,‫ברוך הוא שצוה שיהיו ישראל בגלות ואז לא יהיה יותר מדאי כאשר כתבנו לעיל‬
‫ כי בהן‬,‫המלך ואוהב המלך יש לו צער מהכאה אינו מכה אותו יותר מדאי וזהו בהן לצורכן‬
‫ פירוש לצורכן לא לעשות גזירת‬,‫ גם בהן‬.‫ שפירושו לצורכן‬,‫ כמו להן‬,‫פירוש לצורכן ופירוש בהן‬
‫ שהשם יתברך השביע אותן שינהגו‬,‫ וכן הוא בתיקוני זוהר בראשית ירא בשת עיין שם‬.‫הבורא‬
‫ וזה לשון‬.‫ ואפשר זה היה דעת הרמב"ן שכתב הא שהעניש את האומות העולם‬.‫כבוד בישראל‬
‫ אף על פי כן את הגוי אשר‬,'‫יג )כי גר יהיה זרעך וכו‬, ‫הרמב"ן בפרשת לך לך על פסוק (בראשית טו‬
‫ אף על פי כן אשפוט את הגוי‬,‫ אף על פי שגזרתי על זרעך להיות גרים ועבדים‬,‫יעבודו דן אנכי‬
‫אשר יעבודו ולא יפטרו בעבור שעשו גזירתי כו' אשר אני קצפתי מעט והמה עזרו לרעה וכן היה‬
.‫במצרים כי הוסיפו להרע כי השליכו את בניהם ליאור וימררו את חייהם עד כאן דבריו שהאריך‬
‫ כי הגם שהוסיפו להרע לא היה לו לענוש רק על התוספות‬,‫והנה לכאורה קשה על דברי הרמב"ן‬
‫ כי עבור התוספות הרעה נראה בעליל‬,‫ אפס לפי מה שכתבתי יתבאר‬.‫ולא על הרעה בעצמו‬
‫שהרעה בעצמו לא לקיים גזירות הבורא יתברך רק זדון לבם השיאם ששונאי ה' וישראל המה‬
:‫וראוי לענוש על הרעה בעצמו‬

Una vez que tomamos esto en consideración, podemos comprender una

pregunta planteada por un miembro de nuestra congregación con respecto a
una declaración en el Talmud Ketuvot 111. En ese folio encontramos una
declaración sorprendente de Rav Yehudah, que Di-s había exigido tres
juramentos de los judíos exiliados, uno de los cuales era que no regresarían a
la tierra de Israel por la fuerza de las armas (no habiendo esperado la llegada
del Mesías) y que cualquiera que lo hiciera violaría un mandamiento positivo
en su opinión. Aunque los países que acogen a los exiliados judíos están
cumpliendo con la voluntad de Di-s, que no les ha enviado un redentor, no
obstante, Di-s también exigió un juramento de los gobernantes de estos países
anfitriones de no hacer que las vidas de los judíos exiliados intolerables. El
Talmud usa la expresión ‫בהן‬, “contra ellos”, es decir, contra los judíos bajo su
control. Según el interrogador, esta palabra es superflua. Cuando consideres lo
que he escrito anteriormente, te darás cuenta de que la palabra ‫ בהן‬en el
Talmud no es superflua en absoluto. El significado de la palabra es reflexivo,
es decir, los gobernantes gentiles de los países anfitriones en los que viven los
judíos no deben dificultar la vida de los judíos para su propio beneficio, sino
solo en la medida en que cumplan con los mandatos de Di-s. voluntad que
permanezcan en el exilio. Mientras los gobernantes gentiles se adhieran a ese
juramento, no serán castigados por Di-s por impedir que los judíos regresen a
su tierra ancestral. Hemos explicado esto en una parábola del siervo de un rey
que inflige dolor castigo físico al hijo del rey por amor a su Rey. Tal siervo del
rey experimenta dolor cuando disciplina al hijo del rey. El dolor que él mismo
siente actúa como un freno para que no se vuelva demasiado cruel al
administrar el castigo al hijo del rey (quien obviamente merecía el castigo por
su mala conducta). ‫ בהן‬El significado de la palabra en el Talmud es el mismo
que cuando hablamos de ‫להם‬, “para ellos”, o “para ellos mismos”, cuando
usamos la palabra conversacionalmente. Encontramos esta palabra (‫ )בהן‬usada
en el sentido que sugerimos en el Tikkuney Hazohar donde las letras de la
palabra ‫ בראשית‬han sido reorganizadas para leer: ‫ירא בשת‬, implicando que los
gentiles deben mantener un grado de vergüenza al enfrentarse a los judíos, y
no deben estar demasiado ansiosos por convertirse en los ayudantes de Di-s
para profundizar su sufrimiento en el exilio. Nuestro autor, remitiendo al lector
al comentario de Najmánides sobre Génesis 13,14, ve en la promesa de Di-s a
Avraham que Él castigará a las personas que han esclavizado y torturado a su
descendencia, a su debido tiempo, un indicio de que una vez traspasan el
límite del decreto de Di-s al realizar la persecución de los judíos con
entusiasmo, no solo serán castigados por sus excesos sino también por
mantener a los judíos prisioneros en su tierra. La experiencia de los israelitas
en Egipto reflejó los excesos que reflejaban que al maltratar a los israelitas lo
último que tenían en mente era cumplir el decreto de Di-s revelado a Avraham
en el capítulo 15 de Génesis.

‫ וזהו ראה ראיתי את עני עמי אשר במצרים ואת צעקתם שמעתי מפני נוגשיו כי ידעתי את‬Bo 5
‫ והוי‬,‫ ולכאורה אין להפסוק פירוש מהו ואת צעקתם שמעתי מפני נוגשיו‬.)‫ ז‬,‫מכאוביו (שמות ג‬
.‫ כי הרחמנות על עניי עמו בית ישראל‬,‫ליה למימר ואת צעקתם שמעתי מפני עניים או מכאוביו‬
‫ כי ידיעה שייך בדבר הנסתר ובדבר‬,‫הוי ליה לומר כי ראיתי את מכאוביו‬, ‫ועוד מהו כי ידעתי‬
‫ לכן‬,‫ שקשה למה שמע צעקתם הלא גזר עליהם שיעבוד‬,‫ אכן לפי דברינו יתכן‬.‫הנגלה שייך ראיה‬
‫ שהם כיוונו להרע את ישראל לא לקיים גזירותיו לכן יעשה נפלאות בקרבם‬,‫אמר מפני נוגשיו‬
‫ כי‬,‫ וסיים כי ידעתי את מכאוביו‬.‫ויכה בעברתו כל בכוריהם וישפוט אותם בדצ"ך עד"ש באח"ב‬
‫השם יתברך יודע מכאוביו של בני ישראל לא לקיים גזירותיו עשו כי אם זדון לבם השיאם‬
‫ כן עכשיו‬,‫לשנוא ה' ואת בני ישראל לכן שלח בם חרון אפו כו' ופדה בשמחה מעבדות לחירות‬
:‫יקוים בנו כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות אמן‬

Así también debemos entender Éxodo 3,7 donde Di-s le dice a Moisés: “He
notado bien la situación de Mi pueblo en Egipto y he escuchado su clamor a
causa de sus capataces, sí, me acuerdo de sus sufrimientos.” A primera vista,
este versículo es difícil de comprender, ¿por qué Di-s insertó la línea sobre
“He oído sus quejas sobre sus capataces”; esta línea parece añadir poco al
problema básico de los israelitas. La Misericordia de Di-s se activó debido a la
difícil situación básica de Su pueblo en Egipto, no a causa de sus capataces.
Además, la palabra ‫ידעתי‬, “Soy consciente (ahora)” es una palabra que se suele
usar cuando algo que hasta ese momento había estado oculto, oculto, de
repente se ha revelado, conocido. Cuando algo había sido conocido por todos
pero había sido ignorado, la palabra ‫“ ראיה‬ver”, es la forma apropiada de
introducir una nueva actitud ante las condiciones que habían sido ignoradas
durante tanto tiempo. Sin embargo, según lo que han dicho, el hecho de que
Di-s "escuchó" el clamor de los israelitas es difícil de entender dado que su
condición correspondía a algo que Di-s ya había decretado en Génesis 15
cuando le dijo a Avraham acerca de su futuro. Para responder a esta pregunta,
Di-s agregó las palabras: ‫מפני נוגשיו‬, “a causa de sus capataces”. En efecto, se
había decretado la esclavitud para los israelitas, pero el trato inhumano que
experimentaron a manos de sus capataces no había sido parte de ese decreto;
esto permitió a Di-s intervenir en el destino de los israelitas en ese momento
sin retractarse de Su decreto. Los excesos cometidos por los egipcios no
formaban parte del cumplimiento de un decreto que Di-s había formulado
cientos de años antes. Di-s ahora podía traer sobre los egipcios las diez plagas
y así demostrar a todo el mundo civilizado de ese tiempo Su poder, como lo
testificó Rahav a los espías enviados 40 años después por Josué ( Josué 2,9-11)
El comportamiento de los egipcios había proporcionado a Di-s la oportunidad
de mostrar Sus milagros. Ahora podía complacerse en redimir a Su pueblo de
la esclavitud a la libertad.

‫ ולמען תספר באזני בנך כו' את אשר התעללתי במצרים ואת אותותי אשר שמתי בם‬Bo 6
‫ הוי ליה לומר‬,‫ ועוד נאמר וידעתם‬.‫ וצריך להבין מה זה הלשון בם‬.)‫ ב‬,‫וידעתם כי אני ה' (שמות י‬
‫ דהנה האומות אין יכולין להשיג הבורא ברוך הוא מצד מעשיו רק מצד‬,‫ והנראה‬.'‫וידעו כי אני ה‬
‫ מה‬,‫מעשי ניסים שהם בטבע או בשינוי הטבע כמו מכת מצרים שהיה על ידי שידוד המערכות‬
‫ אבל ישראל עם סגולתו יכולין‬.‫שאין כן בדברים שהם למעלה מן הטבע אינם יכולין להשיג‬
‫כי האומות אינם‬:) ‫ וזהו הכוונה גוי ששבת בשבת חייב מיתה (סנהדרין נח‬.‫להשיגו אף למעלה מן הטבע‬
‫ וזהו הרמז בפסוק את אשר‬.‫משיגים רק הטבעיים הנבראים ושבת הוא למעלה מן הטבע‬
‫ בזה שאני עושה בם מכות ואני עושה בם ניסים‬,‫התעללתי במצרים ואת אותותי אשר שמתי בם‬
:‫ מה שאני עושה עמם‬,‫ וזהו שאמר וידעתם‬.'‫ונפלאות מזה וידעתם כי אני ה‬

Éxodo 10,2 “y para que lo digas a oídos de tu hijo y de tu nieto, etc.” “Cómo
me he burlado de los egipcios y cómo he mostrado mis señales entre ellos,
para que sepáis que yo soy Hashem”. Necesitamos analizar no solo la
fraseología peculiar en este párrafo sino también por qué Di-s se dirige a las
palabras: '‫וידעתם כי אני ה‬, “sabréis que yo soy Hashem para los israelitas en
lugar de para los egipcios, al escribir: “:'‫“ וידעו כי אני ה‬para que sepan que yo
soy Hashem”. Parece que las naciones gentiles no tienen acceso a Di-s a través
de Sus actividades regulares, es decir, la naturaleza, pero solo a través de
eventos sobrenaturales, milagros en el marco de eventos naturales conocidos
que han sido trastornados. Las plagas que ocurrieron en Egipto fueron de esa
categoría. Los asuntos que están totalmente más allá de la naturaleza no son
accesibles a las naciones gentiles. Esto explica por qué el Talmud en el
Sanedrín 58 establece que cuando un gentil observa el día de reposo como lo
hace un judío, es decir, el día en que Dios descansó, y debe ser emulado como
tal, no solo no gana acredita por esto, pero es culpable de la pena de muerte ya
que violó el mandato de ganarse la vida con el sudor de su frente (sin
interrupción). El mensaje de Di-s al pueblo judío, en los versículos anteriores,
es un indicio de la naturaleza diferente de las naciones gentiles, incluso en el
momento en que el sábado como legislación básica para el pueblo judío aún no
se había formulado legalmente. . [Se recuerda al lector de los Midrashim que
acreditan a Moisés por haber asegurado el sábado como un día de descanso del
trabajo por parte de Faraón, no por razones religiosas, sino para permitir que
los judíos realicen un mejor trabajo para los egipcios recargando sus baterías
físicas ese día”. Ed.]

‫ נטה ידך על השמים ויהי חושך על ארץ מצרים וימש חשך ויט משה כו' ולכל בני ישראל‬Bo 7
‫ וגם יש‬.‫ ועיין ברש"י שמדקדק על לשון וימש חושך‬.)‫כב‬-‫ כא‬,‫היה אור במושבותם (שמות י‬
‫ הוי ליה לומר ולכל בני ישראל לא היה‬,‫לדקדק שכתוב ולכל בני ישראל היה אור במושבותם‬
‫ ויבואר על פי המדרש (שמות רבה יד )מהיכן החושך מחושך של מעלה שנאמר ישת חושך‬.‫חושך‬
‫ שזה‬,‫ יב )ויש להבין שיהיה החושך של מצרים מהחושך שכתוב בו ישת חושך סתרו‬,‫סתרו (תהלים יח‬
‫ מאי זה‬,‫ ונראה להבין על פי הגמרא נתן עיניו בו ונעשה גל של עצמות‬.‫רומז על האור הנעלם‬
 ‫ דהנה בהירות הבורא ברוך‬,‫ ונראה‬.‫ וגם יש להבין הלא ענוש לצדיק לא טוב‬.‫הלשון נתן עיניו בו‬
‫ צמצם בהירותו כפי‬,'‫הוא הוא אין סוף וכשעלה ברצונו לברוא עולמו בגין דיתקרי רחום כו‬
‫איכות המקבלים לעולם השרפים כפי בחינתם וכן לעולם החיות ולעולם המלאכים וכן לכל‬
‫ כי לא יביט למעלה‬,‫העולמות עליונים והם תמיד במדריגה אחד כפי איכות קבלתם ביום הבראם‬
‫ וזהו הרמז‬.‫ממדריגתו כדי שלא יבטל לו ממציאות בהירתו אין סוף ולא למטה ממדריגתו‬
.‫ שלא יביט למעלה ויתבטל במציאות‬,‫ פניו‬.‫ ב )בשתים יכסה פניו ובשתים יכסה רגליו‬,‫בפסוק (ישעיה ו‬
‫ אבל ישראל עם קדושו על ידי התורה והמצות עושים לבושים‬.‫רגליו שלא יביט למטה ממדריגתו‬
:‫ועולים ממדריגה למדריגה על ידי התורה והמצות שיש להם‬

Éxodo 10,21. “extiende tu mano en dirección al cielo y habrá tinieblas en la

tierra de Egipto; Así lo hizo Moisés, y hubo tinieblas palpables en Egipto,
mientras que en todas las moradas de los israelitas había luz”. Rashi ya se
concentra en el significado de las palabras ‫וימש חושך‬, “la oscuridad era
tangible”, también debemos examinar por qué la Torá enfatiza que todas las
viviendas de los israelitas continuaron disfrutando de la luz del día normal.
¿Por qué la Torá no escribió simplemente que los israelitas no fueron
golpeados por la oscuridad? La fraseología utilizada por la Torá puede
volverse clara cuando leemos Sh'mot Rabbah 14,2 donde el Midrash examina
de dónde se originó esta oscuridad. El rabino Yehudah allí afirma que la
“oscuridad” se originó en las regiones celestiales, citando los salmos 18,12
como prueba de que tal fenómeno existe. El salmista dice allí (refiriéndose a
Di-s) ‫ישת חשך סתרו סביבותיו‬, “Él hace de las tinieblas Su pantalla”. Necesitamos
entender por qué las tinieblas decretadas en Egipto tenían que ser del tipo
mencionado en los salmos. Esta “oscuridad” es una alusión a un tipo de luz
oculta. Ahora debemos entender el concepto que subyace a esta “luz oculta”.
El Talmud en Shabat 34 trata de un incidente en el que un gran erudito
talmúdico mató a un estudiante destacado por haber violado la regla básica de
no revelar las discusiones que habían ocurrido dentro de los muros de la
academia. El método de matar a ese estudiante se describe como "puso su ojo
sobre él y lo convirtió en un montón de huesos". ojos en él? Además, a la luz
de Proverbios 17,26 ‫גם ענוש לצדיק לא טוב‬, “tampoco es bueno castigar al justo,”
[lo que significa que cuando un juez toma una línea especialmente dura con
una persona reputada como un tzadik, ya que debería haber servido como
modelo para la comunidad, esto, en opinión de Salomón, no es un enfoque
apropiado. Ed.], ¿cómo pudo ser tan duro el maestro del estudiante en Shabat
34? Para entender todo esto debemos recordar que el brillo que rodeaba al
Creador era tan sobrecogedor que para crear un universo en que las criaturas
podían vivir sin morir de exposición a tanta luz, tuvo que imponer límites no
sólo a Sí mismo, sino también a la luminosidad que lo rodeaba. Esta “luz”
tenía que ser ajustada de acuerdo con la capacidad de las criaturas en el
universo para tolerarla sin sufrir daños por ello. Varias regiones del universo,
por lo tanto, fueron provistas de luz de diferentes grados de intensidad,
tolerable para bestias, objetos inertes, etc., de modo que incluso en las regiones
pobladas por ángeles la luz que era la norma allí no era de la intensidad de la
luz que había rodeado al Todopoderoso antes de que Él creara el universo.
Diferentes categorías de ángeles vivían en diferentes regiones celestiales, cada
una de las cuales estaba iluminada de una manera que correspondía a su
capacidad para tolerar la intensidad de esa luz. A estos ángeles no se les ha
permitido vislumbrar regiones "más altas" en las esferas celestiales que las
habitadas por ellos, para no cegarlos por exposición a un brillo abrumador. Del
mismo modo, no se les permitió mirar hacia regiones que estaban menos
iluminadas. Estos detalles de lo que sucede en las regiones celestiales se han
mencionado en la visión de Isaías (Isaías 6,2) donde el profeta describe a los
ángeles usando dos de sus seis alas para cubrir sus rostros con las palabras:
‫“ בשתים יכסה פניו ובשתים יכסה רגליו יעופף‬y con dos se cubría los pies, y con dos
volaba.” [Cubrir sus pies, presumiblemente es una alusión a no mirar hacia las
regiones inferiores debajo de su hábitat. Ed.] Los israelitas, a diferencia de los
ángeles, debido a que se les ha dado la Torá y los mandamientos que contiene,
pueden usar estos mismos mandamientos como "ropa" protectora para que
puedan estar en casa en diferentes regiones. , expuestos a diferentes
intensidades de luz.

‫ והנה הרשעים אומות העולם שאין להם תורה ומצות הם תמיד על מעמד אחד וכשרוצים‬Bo 8
‫לשבור את הרשעים אז מראים להם בהירות העליון והם שאין להם תורה ומצות לעשות על ידם‬
‫ הופיע‬,‫ וזהו הרמז בגמרא נתן עיניו בו‬.‫לבושים לעלות ממדריגה למדריגה וזה המפלה שלהם‬
‫ וזה שאינו מדבק עצמו בתורה ובמצות אינו יכול לעשות לבושים לסבול‬.‫עליו הבהירות העליון‬
‫ ובזה יבואר הפסוק וימש‬.‫בהירות העליון השופע עליו הבהירות ועל ידי זה נעשה גל של עצמות‬
‫ שיסיר הצמצום‬,‫ וזהו וימש חושך‬.‫ כי מלת ימש הוא לשון הסרה וחושך מורה על הצמצום‬,‫חושך‬
‫כדי להשפיע עליהם בהירות העליון והם שאין להם התורה והמצות זה בעצמו היה להם מפלה‬
‫ שישראל שיש להם תורה ומצות לעשות לבושים לעלות‬,‫ וזה הרמז ולכל בני ישראל‬.‫שלהם‬
‫לעתיד לבוא‬:) ‫ ובזה יובן הגמרא (נדרים ח‬.‫ היה יותר אור‬,‫ היה אור במושבותם‬.‫ממדריגה למדריגה‬
‫ כי חמה מורה על‬,‫יוציא הקדוש ברוך הוא חמה מנרתיקה צדיקים מתרפאין בה ורשעים נדונין בה‬
‫ הרמז יגלה הבהירות העליון ויסיר הצמצום ואז‬,‫ ונרתיקה מורה על הצמצום‬, ‫בהירות העליון‬
:‫צדיקים כו' ויובן‬

Por otro lado, las personas malvadas de esta tierra, es decir, la abrumadora
mayoría de las naciones gentiles, si se exponen a una intensidad de luz a la que
no están acostumbrados, serán cegados por ella y morir. El Talmud alude a
esto cuando dice que alguien “puso sus ojos en él”, [en ese caso el maestro,
Ed.] a consecuencia de lo cual la persona murió por sobreexposición a la luz
de una intensidad de que él no había sido preparado.Cuando la Torá, al
describir el impacto de la plaga de las tinieblas sobre los egipcios, habla de
‫ וימש חשך‬la palabra ‫ ימש‬se usó en el sentido de ”una remoción,” retirada, de la
pantalla protectora que disfrutamos los humanos contra la abrumadora luz
brillante. [La palabra ‫ ימש‬será familiar para el lector en ese sentido por Éxodo
33,11 donde Josué no se aparta de la tienda de Moisés se describe como ‫יהושע‬
‫בן נון נער לא ימיש מתוך האוהל‬, así como de Josué 1,8 donde se ordena a Josué que
nunca se quede sin un rollo de la Torá con las palabras: ‫לא ימיש ספר התורה הזאת‬
‫מפיך והגית בו יומם ולילה‬, “pero este Libro de la Torá no debe ser quitado de tus
labios lo recitarás diariamente, etc.”. Ed.] Ahora podemos entender por qué el
Talmud describe el resultado de la pantalla protectora que consiste en su
conocimiento de la Torá, etc. siendo retirado del estudiante mencionado en el
Talmud, siendo que este estudiante se convirtió en un montón de huesos. ,
habiéndose quemado su cuerpo en un relámpago por la excesiva luminosidad a
la que había quedado expuesto. A la luz de lo que acabamos de explicar,
también es fácil entender por qué la Torá optó por describir la situación de los
israelitas durante el período de esta plaga como que gozaban de luz en sus
viviendas. Seguían protegidos por la pantalla contra el exceso de luz a que
tienen derecho por derecho de nacimiento las personas que merecen el
apelativo ‫בני ישראל‬, “Hijos de Israel”, por ser descendientes de los
patriarcas.Estas consideraciones también Ayúdanos a entender una declaración
en ‫ לעתיד לבא יוצי‬,8 ‫נדרים‬riba γ‫'קב‬ºº fuera de su órbita habitual, como resultado
de lo cual los justos (que están enfermos) serán sanados, mientras que los
impíos serán juzgados por esto (quemados hasta morir). en el Talmud hay una
alusión a la pantalla protectora contra el exceso de luz/calor que Di-s había
provisto cuando Él creó el universo.

‫ דהנה רבותינו ז"ל אמרו כל‬,‫ויש להבין‬. )‫ ד‬,‫ ויאמר משה כה אמר ה' כו' (שמות יא‬Bo 9
‫ דמשה‬.'‫הנביאים נתנבאו בכה מוסיף עליהם משה שנתנבא בזה וכאן נתנבא משה בכה כה אמר ה‬
‫לא זכה למדריגה גדולה להתנבא בזה רק במעמד הר סיני ומאז והלאה אבל במצרים התנבא בכה‬
‫ ובזה יבואר מה שאמרו‬.‫ א )בפסוק ביום הזה באו מדבר סיני‬,‫ ועיין בפרשת יתרו (שמות יט‬.‫ולא בזה‬
‫ כ )דהוי ליה למימר על מה העדות הא‬,‫בהגדה בשאלת חכם מה העדות והחוקים והמשפטים (דברים ו‬
‫לפשטא דמלתא הוא שהחכם שואל את הטעם על המצוה זו ולא על גוף המצוה ואם כן הוי ליה‬
‫ דהא הטעם‬,‫ וגם התשובה אינו מובן מה שאמר אין מפטירין אחר הפסח אפיקומן‬.‫למימר על מה‬
‫הוא שהוציאנו הקדוש ברוך הוא בניסים ונפלאות ומעבדות לחירות עולם ומהרו המצריים‬
:‫לשלחינו לפשטא דמלתא עיקר חסר מן התשובה‬

Éxodo 11,4. “Moisés dijo: 'Así ha dicho el Señor, etc.'” tenemos que entender
por qué la expresión ‫ כה‬se usó aquí para introducir la profecía de Moisés
cuando habíamos aprendido que mientras que todos los demás profetas
introdujeron su profecías con esta palabra, Moisés profetizó usando la visión a
la que se refirió como ‫זה‬, “esto”, es decir, como una visión clara. Obtenemos la
impresión de este preámbulo a la profecía de la plaga de la muerte de el
primogénito que a Moisés no se le había concedido ver esta visión tan
claramente como había visto otras visiones, y que había alcanzado el nivel de
ver visiones descrito como ‫זה‬, solo en la revelación en el Monte Sinaí. En
Éxodo 19,1 leemos ‫ביום הזה באו מדבר סיני‬, “en este día (primero de Siván)
llegaron al desierto de Sinaí”. Las palabras de ese versículo nos ayudan a
comprender la formulación de la pregunta en Deuteronomio 6,20, atribuido en
la Hagadá shel Pesaj al hijo “inteligente”, ‫מה העדות והחוקים והמשפטים‬, “¿qué
son los testimonios, los estatutos y las leyes sociales, etc.?” La Torá allí
debería haber escrito: ‫על מה‬, es decir, “por qué se dieron estas leyes”, no
“¿cuáles son estas leyes”, ya que el interrogador había demostrado que ya
estaba familiarizado con estas leyes! en este verso puramente del p'shat, el hijo
“inteligente” parece preguntar por las razones que subyacen a estos diversos
tipos de mandamientos en la Torá. No habla de los mandamientos mismos. Al
ver que esto es así, debería haber preguntado: ‫על מה‬, “¿por qué o para qué”,
ordenó Di-s estas diferentes observancias? No solo encontramos que la
formulación de las preguntas es difícil de entender, sino que, al menos en la
Hagadá shel Pesaj, [a diferencia de la respuesta dada en la Torá escrita, Ed.]
¿cómo funciona la respuesta de ‫אין מפטירין אחר הפסח אפיקומן‬, “uno no debe
comer un postre después de haber consumido la carne de la ofrenda de
Pascua”, ¿responde la pregunta? La respuesta adecuada a la pregunta del hijo
inteligente es que Di-s nos sacó de Egipto usando todo tipo de milagros
sobrenaturales para hacerlo, y que esta redención no era una redención
temporal sujeta a ser revocada, sino que hacía del pueblo judío un pueblo libre,
un pueblo que nunca más sería esclavizado colectivamente. Los egipcios no
solo "nos dejaron ir", sino que trataron de "expulsarnos" por temor a que más
de ellos murieran si nos quedábamos en su suelo un minuto más. La respuesta
que el autor de la Hagadá shel Pessach sugiere que el padre dé a este hijo
“inteligente” parece dejar de lado las principales razones de la legislación al
concentrarse en algo de secundaria o aún menor importancia.

‫ כשאנו רואים ניסים‬,‫ בחינה אחד‬.‫ כי יש שני בחינות בעבדות הבורא יתברך‬,‫ ונראה‬Bo 10
‫ונפלאות שמשנה דברים הטבעיים ועושה בהם כרצונו מכח זה ניכר שהוא יתברך מושל בכל‬
‫ הכרה אמיתית במה שהוא יתברך ברא כל‬,‫ והדרך השני‬.‫ומחויבים כל ברואיו לעבדו ביראה‬
‫הברואים במאמר פיו משום הכי בידו לשנותן וזהו הדרך היותר טוב ומכח זה אין חשוב אצלו‬
‫ כי זה לא יפלא שהבורא יתברך יכול לשנות הטבע מאחר שיש לו השגה‬,‫הידיעה מצד הנס‬
‫אמיתית שהבורא ברוך הוא ברא כל הנמצאים וידוע זאת אצלו כי כל אשר חפץ ה' עשה בשמים‬
‫ והנה החכם בחכמה אמיתית אין זה דרך הכרה מצד ניסים של‬.‫ובארץ ובברואיהם בכל עת ורגע‬
‫ כי אין זה חשוב אצלו כי כבר הגיע למדריגה גדולה מזו ומשום הכי אין הנס בעיניו‬,‫השם יתברך‬
‫ רצה‬,‫ וזהו שאלת החכם מה העדות‬.‫פלא כלל כיון שהוא ברא הכל בידו לשנותן לכל אשר יחפוץ‬
‫לומר כיון שהוא יודע שאין הנפלאות פלאים מצד הבורא ברוך הוא שזהו פשוט שיכול לשנותן‬
‫ והנה מעשה פסח ומצה מורים על עבודת ה' מצד ניסים ונפלאות‬.‫ כי הוא בורא הכל‬,‫למה שירצה‬
‫ הלא אנחנו מכירים אותו יתברך הכרה אמיתית ולא יפלא‬,‫על זה הוא שאלת החכם למה הוא כך‬
‫ כי המצוה‬,‫'לפי מה שכתבנו‬, ‫ על זה השאלה בא התשובה אין מפטירין כו‬.‫ממנו דבר לעשות‬
‫ כא )אלה פקודי‬,‫והפסח מורים על הניסים ונפלאות וזאת העבודה העומדת לעד ועיין בפסוק (שמות לח‬
,‫ מה שאין כן הדרך השני אין בא לאדם כי אם אחר קדושה וטהרה והתמדת עבודתו‬.'‫המשכן כו‬
:‫אם כן דרך העבדות שמכח ניסים ונפלאות הוא עומדת לעד‬

Para entender esto, debemos recurrir una vez más a un concepto que hemos
tratado repetidamente, es decir, las dos categorías diferentes de servir a Di-s.
Una razón para servir al Señor es que cuando experimentamos milagros nos
damos cuenta de que hay un Poder más allá de las leyes de la naturaleza con el
que todos estamos más o menos familiarizados. Este poder demuestra a través
de la realización de milagros que no solo es independiente de las leyes de la
naturaleza, sino que también puede hacer que las leyes de la naturaleza
cumplan sus órdenes. Nos queda claro que en lugar de "servir" a ciertos
fenómenos que claramente ejercen una gran influencia en nuestra vida diaria,
haremos mucho mejor en servir al Maestro bajo cuya dirección estos
fenómenos, es decir, el sol, la luna, el fuego, el agua, etc., cumplen con sus
deberes. La segunda categoría de servir a Hashem se basa en que
reconozcamos al Creador directamente, sin que tengamos que llegar a Su
existencia por desvíos como reflexionar sobre las limitaciones de las leyes de
naturaleza. Reconocemos que Él es la fuente de todo lo que existe y puede ser
percibido por alguno o todos nuestros sentidos. Para alguien que es consciente
de que este Creador, porque Él creó el universo físico, obviamente Él mismo
no es parte del dominio físico y, por lo tanto, es capaz de cambiar el orden de
las cosas a voluntad, no parece extraño cuando él ve que el Creador ha
decidido hacer cambios en el orden de las cosas. Este tipo de individuo no
adquirió las intuiciones que posee sobre el Creador porque lo vio realizar
milagros, pero llega a esto lógicamente, dándose cuenta de que el Creador está
absolutamente libre de presiones externas y habiendo creado este universo ha
renunciado a parte de Su libertad de acción para que Sus súbditos posean un
sentimiento de valor propio, de dignidad humana.Volviendo a la cuestión del
hijo “inteligente”. Él desea saber por qué Di-s tuvo que realizar todos estos
milagros, ya que incluso alguien como él está completamente convencido de la
estatura y supremacía de Di-s, y así lo han estado sus antepasados. En
respuesta a esta pregunta, el autor de la Hagadá shel pessach aconseja al padre
del hijo que pregunta que le diga la halajá sobre la necesidad de comer el
cordero de la Pascua como último elemento del menú en esa tarde. El padre
debe enfatizar que la halajá desea inculcarnos que cuando el reconocimiento
de Di-s y Su poder y Su relación con el pueblo judío es el resultado de haber
experimentado los milagros de Di-s, tal reconocimiento de Di-s perdurará para
siempre, mientras que cuando es meramente el resultado de la razón, no hay
garantía de que en un momento u otro alguien no sea capaz de "probar" que la
creencia en Di-s, incluso cuando se haya alcanzado después de santificarse, es
susceptible de ser sacudido por argumentos en contrario.

‫צריך שיטעום טעם מצה באחרונה ובזמן‬:) ‫ וזה הרמז ממה שאמרו רבותינו ז"ל (פסחים קיט‬Bo 11
.‫ שמורה על עבודת ההכרה מצד ניסים ונפלאות‬,‫המקדש פסח באחרונה כדי שיהא נשאר הטעם‬
‫ שהעבודה הזאת היא עומדת לעד ומשום הכי צריכה העבודה הזאת למען אשר לא תמוש‬,‫הרמז‬
‫ מה שאין כן הכרה האמיתית הנ"ל שאינה אלא לגדולים אשר‬,‫מפינו ומפי זרעינו עבודתו יתברך‬
‫ וזהו התשובה לחכם אין‬.‫בארץ המה ובהיותם דבוקים בעבודתו יתברך ולא נפלו ממדריגתם‬
‫ כדי שישאר טעמו בפיו והוא רמז שהעבודה שהיא מכח ניסים‬,‫מפטירין אחר הפסח אפיקומן‬
 ‫ ובזה מתורץ הדקדוק‬.‫ונפלאות לא תבצר משום הכי צריכה העבודה הזאת המרמזת על הנפלאות‬
:‫הנ"ל למה אינו אומר על מה זאת‬

Los sabios en el Talmud Pessachim 119 lo expresaron así: “Es imperativo que
al final del seder mantengamos el “sabor” de la matzá en nuestra boca cuando
nos vayamos a la cama. [Esta halajá, por supuesto, se aplica solo cuando no
tenemos un cordero pascual debido a que estamos en el exilio. Ed.] Todos
estos pasos del ritual de la Pascua son necesarios para que conservemos estas
impresiones firmemente grabadas en nuestra conciencia. Estas impresiones
son válidas para todos los judíos, mientras que el reconocimiento de Di-s y
todo lo que Él representa sin el ritual, impulsado únicamente por la mente, es
algo reservado solo para muy pocos judíos elitistas. La importancia de
recordar los milagros de Di-s también está en la raíz del mandamiento de que
el Rey debe tener un Sefer Torá con él en todo momento, a partir del cual
puede refrescar su memoria de todos los milagros que Di-s ha hecho.
realizado. Esto también responde a la pregunta de por qué la Torá no hizo que
el hijo “inteligente” prologara su pregunta con las palabras: ‫על מה‬, “para qué”,
sino que pregunte ‫מה‬, ”qué”, es decir, qué Cuál es el valor intrínseco de este
ritual año tras año?Reviviendo lo que nuestros antepasados habían
experimentado en la época del Éxodo, y lo que los había llevado al nivel de
ver la grandeza del Creador y Su relación con nosotros por los milagros que
hizo por nosotros, esperamos evitar que estos elevados sentimientos se
desvanezcan en el olvido. Por lo tanto, Rabban Gamliel había dicho que
incluso las personas que sirven a Di-s en un nivel "superior", deben realizar las
tres mitzvot básicas en la noche del Seder tanto con la boca (palabras) como
con la acción (comer).

‫ אמר הקדוש ברוך הוא‬,‫על פסוק דבר נא באזני העם‬.) ‫ ובזה יובן דברי רבותינו ז"ל (ברכות ט‬Bo 12
‫למשה בבקשה ממך לך אמור לישראל וישאלו כו' כדי שלא יאמר אותו צדיק ועבדום וענו אותם‬
‫ ויש לדקדק הלא בלא זה אפילו אם לא‬.‫קיים בהם ואחרי כן יצאו ברכוש גדול לא קיים בהם‬
.‫ הלא הקדוש ברוך הוא הבטיח להם וצריך הבורא ברוך הוא לקיים הבטחתו‬,‫יאמר אותו צדיק‬
.‫ונקדים לזה דקשה עוד למה היה להם ליקח ביזה במצרים ובים הלא מעשה ניסים אסורין בהנאה‬
‫ דזהו דווקא למי שאין מכיר הבורא רק על ידי ניסיו ונפלאותיו הוי בעיניו כמו‬,‫רק דיש לתרץ זה‬
‫ מה שאין כן כשמכיר הכרה‬,‫שהטריח את הבורא כביכו"ל לעשות הנס משום הכי אסור בהנאה‬
‫ כי הכל ברא במאמרו ובידו לשנותן במאמר‬,‫האמיתית ויודע שאין זה טרחא להבורא ברוך הוא‬
‫ והנה ידוע שישראל במצרים ובים הכירו את הבורא‬.‫פיו לאיש כזה מותר להנות ממעשה ניסים‬
‫ אם כן היו אסורים בהנאה ומעתה אם לא יאמר אותו‬,‫ברוך הוא אלהותו מצד ניסיו ונפלאותיו‬
‫ כי למה יהיה ביזת מצרים‬,‫צדיק אין שום קושיא הלא הבורא ברוך הוא צריך לקיים הבטחתו‬
‫להם דהא אסורים בהנאה ואלו היו במדריגה גדולה באמת היה הקדוש ברוך הוא נותן להם רכוש‬
‫ רק דכך אמר הקדוש ברוך הוא דהא הבטחה זאת לפדותם ולהוציאם ברכוש גדול היה‬,‫גדול‬
,‫לאברהם אם כן הגאולה והבטחת הזכות הוא מחמת שהבטיח כן לאברהם אבינו עליו השלום‬
‫ואברהם היה בוודאי מכיר ההכרה אמיתית אם כן מותרים הישראל להנות דאין איסור רק כשהנס‬
‫אבל כשעושין הנס והבטחה בשביל אדם‬, ‫הוא בשביל אדם זה והוא אינו מכיר הכרה אמיתית‬
 ‫ וזהו גם כן מה ששואל החכם‬.‫אחר והוא מכיר הבורא יתברך הכרה אמיתית אם כן מותר להנות‬
':‫ כי ההכרה מצד ניסים נקרא עדות כמו שכתוב בהרמב"ם חלק א‬,‫מה העדות‬

Las consideraciones antes mencionadas también resuelven el problema

planteado en Berajot 9 donde el Talmud cuestiona por qué Di-s usó la
formulación de: ‫דבר נא באזני העם‬, “por favor, habla a oídos de la gente, etc.”
(Éxodo 11,2) En ese versículo Di-s apela a Moisés para que el pueblo “tome
prestado” objetos de valor de sus vecinos egipcios, aparentemente para
ayudarlos a adorar a su Di-s en el desierto de una manera festiva. El Talmud
entiende la palabra ‫ נא‬allí como una súplica, Di-s explicando a Moisés que era
importante que los israelitas salieran de su tierra de esclavitud con riquezas,
como Él se lo había prometido a Avraham 430 años antes, ya que No quería
que Avraham le dijera que solo cumplió parte de la promesa que le hizo.
¡Debemos preguntar, que seguramente se espera que Di-s cumpla todas Sus
promesas independientemente de si Avraham se quejaría o no! Antes de
responder a esta pregunta, debemos presentar la respuesta refiriéndose a la
halajá que ‫ מעשה נסים אסורים בהנאה‬, que las ganancias directas de los milagros
no deben usarse para la comodidad o el beneficio personal mundano.” (Taanit
24). [Si entiendo bien a Rashi allí, esto no es una prohibición directa, sino un
llamado para que nos abstengamos tanto como sea posible de aprovechar los
ingresos de los milagros para propósitos mundanos. Ed.] Examinemos primero
por qué era esencial para los israelitas salir de Egipto con “botín”, y
nuevamente después de que los egipcios se ahogaron en el mar, ¿para
despojarlos de sus pertenencias? ¿No está prohibido el producto de los
milagros para uso mundano? El hecho es que la prohibición de hacer un uso
mundano del producto de los milagros se aplica solo a las personas que no
reconocen al Creador como Di-s a menos que Él mismo se identifique como
ellos mediante la realización de milagros. Al ver que tales personas ponen a
Di-s en problemas para realizar estos milagros, no tienen derecho a usar las
ganancias para su propia comodidad o bienestar. Tristemente, la inmadurez
espiritual de los israelitas en el tiempo de las diez plagas, o una semana
después cuando estaban desesperados por el ejército egipcio que los perseguía,
era tal que no daban por sentado el estado del Creador. sin ser recordado
constantemente por sus milagros realizados en su favor. Por lo tanto, les estaba
prohibido hacer un uso mundano del producto de estos milagros. Ahora
podemos entender por qué Dios tuvo que suplicarle a Moisés que le pidiera al
pueblo el "préstamo" de sus preciosas vestiduras y plata. y baratijas de oro, ya
que no podía entender por qué tenían que cargarse con tal botín del que no
podían hacer uso. Por lo tanto, Di-s tuvo que explicarle a Moisés que para
cumplir Su promesa a Avraham, tenía que dar estas instrucciones,
independientemente de si estas riquezas eran útiles para los destinatarios. La
relación de Avraham con Di-s ciertamente no se basó en esperar milagros para
convencerlo de que Di-s todavía lo estaba cuidando; por lo tanto, no había
ninguna razón por la que no pudiera aprovechar las bendiciones materiales que
le habían llegado a través de la intervención de Di-s en las leyes de la
naturaleza. Si, por lo tanto, los israelitas fueron redimidos de Egipto en gran
parte debido a una promesa hecha por Di-s a Avraham, todo lo relacionado con
el Éxodo fue el resultado de la estrecha relación de Avraham con Di-s, y sus
descendientes tenían derecho a hacer un uso mundano del botín que sacaron de
Egipto con ellos. Los milagros que Di-s realizó en Egipto, aunque realizados
para los israelitas, fueron orquestados por Di-s solo porque el pueblo de Israel
era descendiente directo de los tres patriarcas. Esto también responde a la
pregunta del hijo “inteligente” ‫מה העדות‬, “¿cuáles son los “Testimonios”, ¿los
milagros por medio de los cuales Di-s se “legitima” a sí mismo? Así define
Maimónides la palabra ‫עדות‬, como “milagros”, ya que testifican de la
presencia y poder del Di-s invisible [No he podido encontrar esto en
Maimónides, pero el Seforno en Deut. 6,20, menciona este aspecto de la
palabra. Ed.]

‫ והנה ידוע שכל הנביאים‬.‫ כה אמר ה' כחצות הלילה אני יוצא בתוך מצרים‬,‫ או יבואר‬Bo 13
‫ ונבאר על פי‬.'‫ולמה אמר כאן כה אמר כו‬, ‫התנבאו בכה יותר עליהם משה שהתנבא בזה‬
‫ז )לכן אמור כו' והוצאתי אתכם מתחת סבלות מצרים והצלתי אתכם מעבודתם‬-‫ו‬, ‫הפסוק (שמות ו‬
‫וגאלתי אתכם בזרוע וכו' ולקחתי אתכם לי לעם כי אני ה 'אלהיכם המוציא אתכם מתחת סבלות‬
‫ היינו והוצאתי אתכם עד‬,‫ ראוי להבין הלא התורה מתחיל ממדריגה התחתונה למעלה‬,‫מצרים‬
‫ והיה ראוי לאמר אני ה' אלהיכם שגאלתי אתכם בזרוע נטויה‬,‫למעלה וגאלתי אתכם בזרוע נטויה‬
‫ שישראל עם קדוש יש להם תענוג וחיות‬,‫ והענין הוא‬.‫ גם לפרש לשון סבלות מה זה הפירוש‬.'‫כו‬
‫מן התורה והמצות של השם יתברך ותענוג של הרשע וחיותו הוא מדברים מאוסים כמו שראינו‬
‫חזיר תענוג שלו מדבר מאוס כן הרשע יש לו תענוג מדבר מאוס ואם בא הרשע לחזור בתשובה‬
:‫אזי מבין ויודע שהתענוג שהיה לו מקודם היה מדבר מאוס‬

Una exégesis alternativa sobre el uso de la expresión de Moisés de la fórmula:

‫כה אמר ה' כחצי הלילה אני יוצא בתוך מצרים‬, “así ha dicho Hashem: 'alrededor de la
medianoche saldré dentro de Egipto, etc. '” Sabemos que todos los profetas
con la excepción de Moisés introdujeron sus profecías con la palabra
introductoria: ‫כה‬, “así”, mientras que Moisés introdujo sus anuncios proféticos
con la palabra: ‫זה‬, “esto. ” (Comparar con Sifri Mattot 2) En este versículo
también surge la pregunta por qué Moisés no usó la fórmula que involucraba
‫זה‬, sino que usó solo la fórmula usada por otros profetas, es decir, ‫כה‬.
Trataremos de explicar esto refiriéndose al Éxodo 6,6: “Por tanto, di a los
Hijos de Israel: 'Yo soy Hashem, Yo y Yo os sacaré de Egipto de debajo de la
‫ סבלות‬de Egipto y os libraré de trabajar por ellos; Os redimiré con brazo
extendido y con grandes juicios y os tomaré como mi pueblo y yo seré vuestro
Dios”. Notarás que la Torá describe la redención por etapas, comenzando con
la promesa de sacar al pueblo del yugo de los egipcios, ‫מתחת סבלות‬, “del yugo,
etc.”; y culminando en ‫“ וגאלתי אתכם בזרע נטויה‬orquestando la redención con un
brazo extendido”. En ese momento hubiéramos esperado que la Torá hubiera
‫‪', “Yo soy el Señor tu Di-s‬אני ה' אלוקיכם אשר גאלתי אתכם בזרוע נטויה וגו ‪escrito:‬‬
‫‪que te ha redimido (tiempo pasado) brazo extendido, etc.;” también‬‬
‫‪.‬סבלות ‪necesitamos comprender con precisión lo que significa la palabra:‬‬
‫‪Debemos tener presente que para el pueblo judío la Torá y sus mandamientos‬‬
‫‪constituyen algo de lo cual obtienen placer y alegría de vivir; para los gentiles,‬‬
‫‪en cambio, el placer y la alegría de vivir gira en torno al consumo de alimentos‬‬
‫‪despreciables, como cerdos, mariscos, etc. Cuando un gentil o un judío‬‬
‫‪apóstata se convierte o no teshuvá, se da cuenta de que antes se había‬‬
‫‪deleitado en cosas que son abominaciones a los ojos del Señor.‬‬

‫‪ Bo 14‬ועל פי זה נבאר מאמר רבותינו ז"ל (ביצה טז )‪.‬כיון שבא שבת נותן השם יתברך נשמה יתירה‬
‫לישראל ובמוצאי שבת נוטלה כמו שנאמר (שמות לא‪ ,‬יז )שבת וינפש‪ ,‬כיון ששבת ווי אבדה נפש‪ .‬ראוי‬
‫לדקדק מה זה שמביא ראיה מן הפסוק כיון ששבת הלא כשיוצא שבת אבדה נפש‪ .‬ונבאר על פי‬
‫מאמר רבותינו זכרונם לברכה (שבת קיח )‪:‬שאלמלא שמרו ישראל שתי שבתות מיד היו נגאלין‪,‬‬
‫ובמקום אחר מבואר בגמרא אלמלא שמרו שבת ראשונה כו ‪'.‬והענין הוא‪ ,‬ששבת מרמז על‬
‫התשובה‪ ,‬כי שבת אותיות תשב‪ ,‬נמצא בשבת קודש עושים ישראל תשובה ויודעים שהתענוג‬
‫שהיה להם בחול היה מדבר מאוס ומצער את עצמו כשיבא חול שלא יהיה להם חס ושלום עוד‬
‫התענוג כמו שהיה להם בחול מקודם‪ .‬וזו הוא כיון שבא שבת‪ ,‬נותן השם יתברך נשמה יתירה‬
‫לישראל‪ ,‬היינו שיהיה להם התענוג מתורה ומצות של השם יתברך כשעושים תשובה ופוחדים‬
‫כיון ששבת ויש להם הנשמה יתירה ווי אבדה נפש בחול כשיבוא כמו שהיה להם מקודם‪ .‬נמצא‬
‫צריך שני שבתות שבת אחד כדי לעשות תשובה ולהבין שצריך להיות להם תענוג מעבודת השם‬
‫יתברך מהתורה ומצות‪ ,‬ואז בשבת שני אזי יש להם התענוג אמיתי‪ .‬אבל כשיצאו ממצרים היה‬
‫להם בהירות גדול שראתה שפחה על הים מה שלא ראה יחזקאל‪ ,‬נמצא אם היו שומרים שבת‬
‫ראשונה והיה להם התענוג אמיתי מתורה ומצות היו נגאלין‪ ,‬אבל כעת שיש חומר עב צריך שבת‬
‫אחד לזכך החומר ולעשות תשובה ואחר כך שבת שני להיות התענוג מתורה ומצות של השם‬
‫יתברך‪ .‬והנה הישראל היו במצרים בנו"ן שערי וכו'‪ ,‬והיה להם תענוג מדברים מאוסים‪ .‬ולזה‬
‫אמר להם השם יתברך אני ה' המוציא אתכם מתחת סבלות מצרים‪ ,‬היינו שלא תוכלו לסבול את‬
‫התענוג מדבר מאוס שהיה לכם‪ .‬וזהו הוא הפירוש של לשון סבלות‪ ,‬שלא תוכלו לסבול את‬
‫התענוג מדבר מאוס שהיה רק יהיה לכם תענוג מעבודת השם יתברך מתורה ותפלה ומעשים‬
‫טובים‪ .‬ולזה אמר משה במצרים כה אמר ה'‪ ,‬מחמת שלא היו ישראל עדיין מזוככין מעב החומר‬
‫אבל אחר כך שהיו ישראל עם קדוש מזוכך אז אמר להם הנבואה בז"ה‪:‬‬

‫‪Teniendo tales consideraciones en mente, podemos comprender el comentario‬‬

‫‪en el Talmud Beytzah 16 de que con el inicio del sábado el judío disfruta de la‬‬
‫‪presencia dentro de él de un “alma” adicional. Esta alma adicional se quita de‬‬
‫‪ de Éxodo‬וינפש ‪nuevo al final del sábado. El Talmud se basa en la palabra‬‬
‫‪31,17, donde el estado de ánimo de Di-s en el primer sábado después de los‬‬
‫‪, “Él estaba dotado de una‬וינפש ‪seis días de la creación ha sido descrito como‬‬
‫"‪alma." Dado que lo más probable es que Di-s también tuviera un "alma‬‬
‫‪durante los seis días de la creación, esta palabra debe referirse a un alma‬‬
‫‪adicional. [Rashi (en su comentario allí sobre el Talmud en oposición a su‬‬
‫‪comentario sobre la Torá) entiende la palabra como el arrepentimiento‬‬
‫‪experimentado por la partida del “alma” adicional. Ed.] ¿Es peculiar que,‬‬
según el texto del Talmud, la sensación de pérdida experimentada por el alma
en el día de reposo se debía a que su dueño observaba el descanso en el día de
reposo, mientras que, de hecho, esta sensación de pérdida seguramente era
debido a la pérdida del alma adicional al final del sábado? Por lo tanto,
debemos resolver este rompecabezas recurriendo al Talmud en Shabat 118,
donde se nos dice que si los israelitas observaran dos sábados consecutivos en
todos sus detalles, el mesías vendría inmediatamente. En otro lugar se nos dice
que si todos los israelitas hubieran observado el primer sábado [en el desierto
de Mara (Éxodo 17,20)], habrían sido redimidos de inmediato. Para conciliar
estas dos afirmaciones debemos recordar que el significado de la palabra ‫שבת‬
no es solo “descansar”, sino que también significa “volver, es decir,
arrepentirse”. Las tres letras raíz ‫ תשב‬cuando se leen en este orden forman la
palabra “teshuvá”. Esta es una clara alusión de que el sábado está destinado a
facilitar el arrepentimiento. Este arrepentimiento implica el reconocimiento de
que los objetivos perseguidos durante los seis días de trabajo fueron
principalmente la búsqueda de valores transitorios en oposición a los valores
duraderos que el sábado debe ayudarnos a perseguir al abstenernos de la
"carrera de ratas". que formamos parte durante la semana. Cuando el israelita
se da cuenta de esto durante el curso del sábado, naturalmente lamenta la
partida de la dimensión espiritual adicional que había disfrutado durante el
sábado, la dimensión que el Talmud llama ‫נשמה יתרה‬, un alma adicional . El
israelita se lamenta de no disfrutar de esta dimensión espiritual adicional
durante los seis días que debe afrontar al final de hacer ‫הבדלה‬, el ritual que
significa la salida del sábado. A la luz de esto, entendemos que los israelitas
requieren dos “días” sabáticos para asegurar la llegada del Mesías. El primer
sábado servirá como el día en que harán teshvuvah, después de lo cual
comprenderán el significado de este día para su bienestar espiritual. El
“segundo” sábado les enseñará a disfrutar de la dimensión espiritual adicional
que trae consigo concentrarse en el estudio de la Torá. (El mismo día).Cuando
el pueblo judío salió de Egipto a toda prisa, ‫בחפזון‬, como dice la Torá,
(Deuteronomio 16,3) no estaban en el estado de ánimo para apreciar conceptos
tan elevados. , ya que según todas nuestras fuentes habían descendido al nivel
49 de impureza, y si hubieran descendido un peldaño más estarían más allá de
la redención. Habían estado en un estado en el que disfrutaban mucho el sabor
de lo prohibido, lo abominable a los ojos de Di-s. Por lo tanto, Di-s les dijo:
“Yo soy Aquel que los saca de este pantano moral”, es decir, el ‫סבלות מצרים‬.
Di-s prometió que de ahora en adelante ya no encontrarían agradables estas
abominaciones sino que las evitarían como a la muerte. En cambio,
aprenderían a disfrutar de experiencias espiritualmente edificantes, como el
estudio de la Torá de Di-s y la observancia de sus mandamientos. Encontrarían
satisfacción en la oración y en el hecho de que Di-s escucha sus oraciones y
responde positivamente a sus buenas obras. Por lo tanto, es claro que en ese
cruce de sus vidas, Moisés tuvo que dirigirse a ellos usando la fórmula ‫כה אמר‬
‫‪, ya que aún no habían calificado para los beneficios de la profecía desde la‬ה'‬
‫‪. , una comunicación de Di-s‬זה ‪elevada plataforma representada por‬‬
‫‪directamente sin pantalla. Una vez que hubieran ascendido a niveles‬‬
‫‪espirituales mucho más altos, de hecho serían abordados por profecías que‬‬
‫‪.‬זה ‪habían llegado a Moisés bajo el título de‬‬

‫‪ Bo 15‬החודש הזה לכם ראש וכו' (שמות יב‪ ,‬ב) ‪.‬ובו יבואר הפסוק (שמות לא‪ ,‬יד )ושמרתם את השבת‬
‫כי קודש היא לכם‪ .‬הכלל‪ ,‬השם יתברך עושה רצון יראיו וכמו שישראל רוצים שהשם יתברך‬
‫יתנהג בכל העולמות כן כביכול השם יתברך מתנהג עצמו עם כל העולמות בחסד וברחמים‪ .‬וזהו‬
‫הרמז ושמרתם את השבת כי קודש היא לכם‪ ,‬כביכו"ל השם יתברך נקרא הוא לכם כמו שאתם‬
‫רוצים כן כביכו"ל מתנהג עצמו עם כל העולמות וזהו לכם‪ ,‬כרצונכם‪ .‬וזהו הרמז החודש הזה‬
‫לכם‪ ,‬כי בראש חודש ניסן מתחדש השפע על כל השנה ודבר החדש בנקל לעשות בו כרצונו‪ .‬וזהו‬
‫החודש ‪,‬התחדשות השפע הוא לכם כרצונכם כן יתקדש בכל העולמות‪:‬‬

‫‪Éxodo 12,2. “Este mes es para vosotros el principio de los meses;” para‬‬
‫‪comprender la palabra “para ti, es decir, tuyo”, será bueno recordar Éxodo‬‬
‫‪, “guardaréis el día de‬ושמרתם את השבת כי קדש היא לכם ‪31,14 donde leemos:‬‬
‫‪reposo como es santo para ti”. Tenemos una regla de que Di-s cumple con los‬‬
‫‪deseos de los justos, los que lo reverencian. Así como los israelitas desean que‬‬
‫‪Dios trate a los habitantes de las diversas partes de Su universo con bondad y‬‬
‫‪misericordia, nosotros, Sus criaturas, deseamos causarle gozo y satisfacción en‬‬
‫‪todas las partes de Su universo. . Este es el significado de la línea citada‬‬
‫‪, “el Santo está activo para tu‬קודש היא לכם ‪anteriormente, las palabras‬‬
‫‪beneficio”. [Supongo que la base de esta exégesis es que el sábado, algo‬‬
‫‪inactivo por definición, y aún más inactivo ya que representa el reposo, el‬‬
‫‪descanso, difícilmente puede “hacer” algo por nosotros. En otras palabras, "la‬‬
‫]‪santidad del sábado se debe a lo que Di-s hace por ti". Ed.‬‬

‫‪ Bo 16‬או יבואר‪ ,‬החודש הזה לכם ראש חדשים ראשון הוא לכם לחדשי השנה‪ .‬כי אמרו‬
‫רבותינו ז"ל (ביצה יז )‪.‬שצריך לאמר מקדש השבת וישראל וראש חודש ‪,‬כי ראש חודש ישראל‬
‫מקדשין ליה אבל שבת קביעא וקיימא‪ .‬וידוע מאמר חכמינו ז"ל שכל הדברים השייכים להחודש‬
‫תלוים בישראל‪ ,‬כי כפי הזמן שמקדשין ישראל החודש כן נגמרים כל הדברים השייכים להחודש‬
‫כמו שאמרו רבותינו ז"ל (ראש השנה ח )‪:‬לענין ראש השנה שכל הכסאות למשפט כולם תלוים ועומדים‬
‫וממתינים עד שיקדשו ישראל ראש השנה‪ .‬וכן לענין חזרת בתולין שאם נמלכו בית דין ועשאו‬
‫השנה מעוברת אזי בתולין חוזרין כמו שאמרו רבותינו ז"ל (ירושלמי נדרים ו‪ ,‬יג )נמצא שהכל תלוין‬
‫בישראל כפי הזמן שמקדשין את החודש‪ .‬וזהו החודש הזה לכם‪ ,‬היינו שמסרתיו לכם וכנ"ל‪ ,‬כי‬
‫קדושת החודש תלוין בישראל ‪.‬וזהו ראשון הוא לכם‪ ,‬ראשון הוא מרומז עליו יתברך שמו כי הוא‬
‫ראשון לכם‪ ,‬היינו שהשם יתברך הוא שנקרא ראשון הוא לכם‪ ,‬כי בזה החודש מסור לישראל‬
‫לקדש אותו בזמן שירצו בזה רואים שאפילו השם יתברך כביכו"ל הוא לכם‪ ,‬כי בידכם להנהיג‬
‫הנהגתו כפי רצונכם‪ ,‬כי הכל תלוים כפי הזמן שישראל מקדשין החודש כן הוא יתברך מנהיג‬
‫הנהגתו ומשפטו כנ"ל‪ .‬וזהו חדשי השנה‪ ,‬שכל התחדשות השנה הכל מתנהג על ידכם כפי הזמן‬
‫שאתם מקדשין החודש כנ"ל‪:‬‬
El mismo tipo de exégesis es aplicable en nuestro versículo anterior cuando
consideramos la redacción ‫ראשון הוא לכם‬. El Talmud Beytzah 17 dice que en la
bendición que trata de la santidad del día respectivo, es decir, cuando la Luna
nueva ocurre en el Sábado, tanto el Sábado como Israel y la Luna Nueva
deben ser mencionados. La mención del sábado en este sentido suena extraña,
ya que el sábado es una parte fija del calendario y los sabios del Tribunal
Superior no tienen autoridad para posponerlo o adelantarlo. Por otro lado,
todos los asuntos relacionados con el el día en que se declara la Luna Nueva se
deja para ser decidido por el Tribunal Supremo judío. El Talmud Rosh
Hashanah 8 establece que todos los seres celestiales, especialmente aquellos
que tienen parte en los juicios que se tratan en ese día, esperan ansiosamente la
decisión del Tribunal Superior Judío sobre qué día será el primer día. del año
nuevo. La decisión de la Audiencia Nacional al respecto es incluso decisiva en
el caso de que se declare intacto el himen de una niña de tres años que había
sido roto, si por decisión de la Audiencia Nacional había pasado un día o un
mes. agregado al año que estaba por concluir, de modo que la perforación de
su himen se había producido antes de su tercer cumpleaños. (Comparar
Jerusalén Talmud Nedarim capítulo 6 halajá 8). Queda claro a partir de ahí que
las fechas del calendario están sujetas a las decisiones de Israel, es decir, su
más alto foro judicial. Todo esto se remonta al versículo que hemos citado,
donde la Torá describe el tiempo del primer día del mes como ‫לכם‬, “a ser
determinado por ti”. La Torá insinúa que así como G' d es ‫ראשון‬, primero en el
universo, por lo que a Su pueblo, los israelitas, se les ha otorgado la distinción
de ser los primeros en otra esfera importante, la decisión de cuándo se
declarará y santificará la luna nueva. A este respecto, incluso Di-s se remite a
la decisión del Tribunal Supremo judío, esperando pronunciar el juicio sobre
toda la humanidad hasta que la fecha de ese día haya sido confirmada
oficialmente por el Tribunal. Al decir: ‫החודש הזה לכם‬, “este mes te pertenece”,
Di-s le dio un regalo al pueblo judío que lo unía a ellos para siempre.
Determinar cuándo comienza un mes hizo que el pueblo judío fuera soberano
no solo para ese día sino para todos los días y meses del año, es decir, ‫לחדשי‬
‫השנה‬, “los meses de todo el año”.

‫הכלל כי לפעמים מנסה המלך מדינות שלו אם‬, ‫ החודש הזה לכם ראש חדשים‬,‫ עוד יבואר‬Bo 17
‫ וכן‬.‫אוהבים אותו ועובדים אותו באמת ולפעמים המלך מנסה המדינות אם הם אוהבים את בניו‬
‫ ובניסן השם יתברך דן‬,‫הוא בתשרי השם יתברך דן את העולם אם הם אוהבים אותו ויראים ממנו‬
‫ ולכך פרעה שעשה רעה לישראל לקה הקדוש ברוך‬.‫את העולם אם הם אוהבים את בני ישראל‬
‫ ראשון הוא לכם לחדשי‬.‫ כלומר בשבילכם‬,‫ וזהו הרמז החודש הזה לכם‬.‫הוא אותו בזה החודש‬
‫ כלומר השפע הנשפע מאת השם יתברך בחודש ניסן והמשפט הוא בשביל ישראל ומי‬,‫השנה‬
:‫שעושה רעה לישראל הקדוש ברוך הוא נפרע ממנו ועושה ניסים לישראל‬

Otra dimensión del verso que comienza con las palabras: ‫החודש הזה לכם‬. Es una
práctica aceptada en las monarquías que cuando un rey desea probar si sus
súbditos son realmente leales a él tanto en espíritu como en hechos, o si
realmente están dispuestos a servir a su hijo cuando muera, él idea varios
métodos para hacerlo. De manera similar, cuando Di-s desea examinar la
lealtad de Sus criaturas, ha apartado el primer día de Tishrey para examinar los
corazones de Sus súbditos en ese día. Él juzga a toda la humanidad en base al
resultado de Su examen. Él hace algo similar a principios del mes de Nissan,
cuando desea determinar cómo Sus criaturas se relacionan con Su “hijo”, es
decir, los respectivos monarcas que administran el universo (supuestamente)
en Su nombre. Esta es la razón por la que Di-s golpeó a Faraón en el mes de
Nisán, ya que había demostrado ser incapaz de gobernar como Su
representante. Cuando la Torá escribe: ‫החודש הזה לכם‬, esta es la forma en que la
Torá dice que estos exámenes de los gobernantes del mundo (cabezas
coronadas, etc.) tienen lugar porque en ese momento Di-s trata con reyes o
gobernantes que abusar de su pueblo. En ese tiempo del año Di-s puede
recurrir a milagros para dar a conocer Su disgusto con los gobernantes de la
tierra.

‫ ואמרינן בגמרא‬,‫חדש והבא קרבן מתרומה חדשה‬:) ‫ ונבאר מאמר רבותינו ז"ל (מגילה כט‬Bo 18
‫(שקלים‬

‫חד אמר בניסן‬:) ‫ דיש פלוגתא בגמרא (ראש השנה י‬,‫ והוא‬.‫ ב )שלש קופות וכו' והיה כתוב עליהם אב"ג‬,‫ג‬
‫ כי יש שפע הנשפע מהבורא יתברך‬,‫ הכלל הוא‬.‫נברא העולם וחד אמר בתשרי נברא העולם‬
‫מחמת גודל טובו אשר בשביל זה ברא העולם בכדי להיטיב לברואיו ולא מחמת מעשה התחתונים‬
‫ויש שפע הנשפע מהבורא יתברך על ידי התעוררות עמו ישראל למלאות בקשתם ומעוררים‬
‫ ועל זה אמר אמ"ו ז"ל שזה השפע הנשפע מהבורא יתברך מחמת גודל טובו‬.‫למעלה להשפיע‬
‫ ועל‬.‫ והשפע הנשפע על ידי התעוררות התחתונים נקראת ציצית לשון נקבה‬,‫נקרא ציץ לשון זכר‬
‫ אור‬.‫ והנה יש אור ישר ואור חוזר‬.‫בחינות הא' הוא מרומז חסד לאברהם אשר נשבעת כו' עד כאן‬
‫ היינו השפע הנשפע מחמת התעוררות‬,‫ ואור חוזר‬.‫היינו השפע הנשפע מחמת גודל טובו‬, ‫ישר‬
‫ ואור חוזר הוא האותיות‬.‫ והנה אור ישר הוא א"ב כסדר‬.‫התחתונים שמתעוררים ממטה למעלה‬
‫שכן מרובה‬.) ‫ והנה בתשרי אנו עושין הרבה מצות כמאמר חכמינו ז"ל (ראש השנה יא‬.‫להיפך תשר"ק‬
.‫ ועל ידי המצות אנו מעוררים השפע בזה החודש על זה נקרא חודש תשרי בסוד תשר"ק‬,‫במצות‬
‫ וזה‬.‫ובחודש ניסן השפע הנשפע הוא רק מחמת גודל טובו לזה נקרא החודש אבי"ב א"ב כסדר‬
‫גימל גומל‬, ‫ לרמז גם כן על הנ"ל‬,‫ גימ"ל‬.‫ לרמוז על הנ"ל‬,‫הרמז והיה כתוב עליהן אב"ג א"ב‬
:‫דלים‬

Deseamos explicar una declaración de los sabios en el Talmud Megillah 29. El

Talmud allí, comentando Números 28,14 ‫זאת עולת חודש בחדשו‬, “este es el
holocausto de la Luna nueva en el día de su renovación”, escribe: ‫חדש והבא‬
‫קרבן מתרומה חדשה‬, ”iniciar un nuevo ciclo de ofertas públicas utilizando el
dinero aportado por el pueblo para las ofertas públicas del año que comienza el
primer día de Nisán”. El Talmud en Shekalim 3,2 ha desarrollado este
procedimiento describiendo tres cajas diferentes para la recolección de
contribuciones de las cuales se deben comprar las ofrendas. Las cajas estaban
numeradas ‫ ג‬,‫ ב‬,‫א‬. El motivo era permitir a los empleados verificar en qué
orden (según las fechas del calendario) se habían depositado estas donaciones.
También tenemos un desacuerdo entre Tannaim Rabbi Eliezer y Rabbi
Yoshuah en el Talmud Rosh Hashanah 10 (eruditos durante el período en que
se formuló la Mishnah) si el mundo tal como lo conocemos fue creado en
Tishrey o en Nissan Hemos aceptado el principio de que la generosidad de Di-
s se otorga a Sus criaturas no tanto por lo que merecen, sino porque el mismo
hecho de que Él creó el universo es prueba de Su relación positiva con Sus
criaturas, de modo que Su provisión de necesidades y comodidades no está
ligado a que tengan que ganárselo. [A diferencia de las criaturas que han
perdido tal derecho, de quienes tal generosidad puede ser retenida. Ed.]
También hay una "súper generosidad" que es canalizada por Di-s a Su pueblo
que se debe al despertar espiritual de ese pueblo y al ascender peldaños más
altos en esa escalera. A propósito de esta “generosidad” decía mi venerado y
santo padre de bendita memoria que esta “generosa” se conoce como ‫ציץ‬, la
versión masculina de la palabra ‫ציצית‬, es decir, en plena flor, que suele ser
encontrado en el modo femenino, refiriéndose a la flor que aún no ha
florecido. Así como estamos familiarizados con la luz directa así como con la
luz reflejada (por un espejo, por ejemplo), la generosidad de Di-s puede ser
directa o un reflejo de los méritos acumulados por Sus criaturas. Las letras en
el nombre del mes ‫[ תשרי‬el alfabeto se lee al revés. Ed.] son una alusión de tal
generosidad que refleja las buenas obras del pueblo judío. Al ver que durante
el mes de Tishrey la mayoría de los judíos realizan más mandamientos y
buenas obras que durante cualquier otro mes del año, es apropiado que esto
resulte en un "soborno" de Di-s en forma de acciones adicionales. generosidad.
(Compare Rosh Hashaná 11 sobre este punto.) En contraste con este mes, el
mes de Nissan, un mes que ocurre en la primavera, ‫אביב‬, las letras ‫ אב‬en esa
palabra proceden en la secuencia normal del aleph bet, son una alusión a que
es demasiado pronto para generosidad adicional en forma de “sobornos” como
en el caso del mes de Tishrey.

‫ השם יתברך‬,‫ הכלל הוא‬.‫ החודש הזה לכם ראש חדשים ראשון הוא לכם‬,‫ או יבואר‬Bo 19
‫ביציאת מצרים עשה מדת גבורה במצרים ומדת חסד עם ישראל כנאמר כל בכוריהם הרגת‬
.‫ וזהו גבורה שבחסד מחמת כי חסדו על ישראל עושה גבורה בשונאיהם‬.‫ובכורך ישראל גאלת‬
‫ונמצא יש כאן שני מדות ובאיזה מדה חפץ דקדוש ברוך הוא יותר בוודאי בחסד כנאמר כי חפץ‬
,‫ וזהו החודש הזה לכם ראשון הוא לכם‬.‫ רק שמחסד בא הגבורה לשונאיהם כנ"ל‬,‫חסד הוא‬
‫ דהיינו החסד שעשה לישראל‬,‫כלומר העיקר התחדשות משני המדות הוא לכם מחמת הנוגע לכם‬
‫ כלומר אף על פי‬,‫ ב )אנכי ה' אלהיך אשר הוצאתיך‬,‫וזהו (שמות כ‬. ‫רק הגבורה הוא מחמת החסד‬
.‫שראית במצרים חסד וגבורה הרצון השם היה העיקר מה שנוגע לך דהיינו החסד שהוצאתיך‬
:‫ וזה היה רצוני‬,‫וזהו אנכי ה' אשר הוצאתיך‬

Un tercer matiz extraído de las palabras: ‫ ראשון הוא‬,‫החודש הזה לכם ראש חדשים‬
‫ ;לכם‬En general, se acepta que en el momento del Éxodo de los israelitas de
Egipto, Di-s empleó Su atributo de ‫גבורה‬, "poder", contra los egipcios mientras
que al mismo tiempo empleó Su atributo de ‫חסד‬. , “misericordia amorosa”,
para con los israelitas. Esto se basa en ‫כל בכוריהם הרגת ובכורך גאלת‬, “Mientras
matabas a todos sus primogénitos, redimías a Tu primogénito”. (Cita de la
oración ‫עזרת אבותינו‬, recitada todas las mañanas después del kriyat sh'ma. (El
fenómeno descrito aquí es conocido por los cabalistas como ‫גבורה שבחסד‬,
“podría ser un subproducto de la bondad”). Lo que impulsó a Di-s a mostrar
Su poder fue la bondad amorosa que se sintió impulsado a mostrar a Su
pueblo. Encontramos que Di-s empleó dos atributos opuestos al mismo
tiempo. A la pregunta de cuál de los dos atributos Di-s da preferencia a, la
respuesta es seguramente: “a la bondad amorosa”, como lo tenemos en la
autoridad de Miqueas 7,18 ‫כי חפץ חסד הוא‬, “porque Él desea bondad amorosa”.
La expresión ‫חפץ חסד הוא‬, implica que incluso cuando Di-s se ve obligado a
mostrar el atributo de Justicia, otro aspecto del término ‫גבורה‬, Él lo hace solo
porque, de lo contrario, Su atributo de amorosa bondad, ‫ חסד‬no podría
prevalecer bajo las condiciones existentes. Al aplicar el atributo de Justicia a
los enemigos de Su pueblo, Él puede mostrar a Su pueblo que Él trata con
ellos por m eans del atributo de amorosa bondad, ‫חסד‬. Cuando la Torá habla en
nuestro versículo de ‫ראשון הוא לכם‬, “es lo primero para ti”, Di-s informa al
pueblo judío que, en lo que a ellos respecta, el elemento “nuevo” en la relación
de Di-s con diferentes partes de la humanidad es que, siendo de ahora en
adelante Su pueblo, Él tratará con ellos ante todo sobre la base del atributo de
la bondad amorosa. [Los patriarcas no requerían esta “concesión”; de hecho,
Yaakov se había ofrecido voluntario después del sueño con la escalera para ser
tratado en lo sucesivo sobre la base del atributo de la justicia, y es por eso que
dijo “‫והיה ה' לי לאלוקים‬, “y Hashem de ahora en adelante será mi elokim, Juez.”
)Génesis 28,21)]Di-s aplicando el atributo de ‫ חסד‬al pueblo judío en primera
instancia se refleja en el primer versículo de el Decálogo, donde se presenta
con las palabras: ‫אנכי השם אלוקיך‬, Él es el atributo de la Justicia sólo después de
ser el atributo de la Misericordia, la bondad.

.‫עיין רש"י נתקשה משה על מולד הלבנה‬. ‫ החודש הזה לכם ראש חדשים‬,‫ או יבואר‬Bo 20
‫ כי משה רצה שיהיה גאולה בימיו להחזיר פגימת‬,‫ונראה להבין למה נתקשה משה במולד הלבנה‬
‫הלבנה ויהיה אור הלבנה כאור החמה כמו שיהיה אם ירצה השם בביאת הגואל צדק במהרה‬
):‫חסר‬. (‫בימינו אמן‬

Otra forma más de ver la línea: ‫ ;החודש הזה לכם ראש חדשים‬Según Rashi, a
Moisés le resultaba difícil saber cuándo se produce exactamente el momento
preciso en que se renueva la órbita de la luna. Di-s por lo tanto se lo mostró.
Necesitamos examinar cuál era exactamente la naturaleza de la dificultad de
Moisés, es decir, por qué le importaba saber el momento preciso en que se
produjo esta renovación. A Moisés le interesó que la renovación de la luna a su
tamaño original y todo lo que esto implica sucediera durante su vida. En otras
palabras, quería que la redención que estaba por ocurrir fuera la redención
final, no una redención que sería seguida por otros exiliados. Por desgracia,
Di-s le mostró que ese momento aún no había llegado. [Esta puede haber sido
la razón por la cual la palabra chodesh se escribe sin la letra ‫ ו‬en toda la Biblia
excepto en Ester 3,7 donde posiblemente, tenía la intención de engañar a
Amán, Ed.]

.‫ כי האדם דוגמת מדות של מעלה‬,‫הכלל‬. )‫ ט‬,‫ ראשו על כרעיו ועל קרבו (שמטת יב‬Bo 21
‫ שצריך האדם להאמין באמונה‬,‫ אחד‬.‫ הם מורים על מדת אמונה ובאמונה הם שני בחינות‬,‫הרגלים‬
‫ ועוד‬.‫שלימה שהבורא יתברך ברוך הוא קדמון לכל וכל העולמות הם מחודשים ונבראים ממנו‬
‫צריך האדם להאמין שאנחנו עמו ישראל הם קרובים אליו לפעול כל מה שירצה איש ישראל‬
‫ וברית‬.‫וזהו מורה הרגלים אל אלו שני בחינות של אמונה‬. ‫מאת הבורא ברוך הוא בתפילתו‬
‫ מורה על התפארת‬,‫ והגוף‬.‫ הוא מורה על התקשרות שצריך האדם לקשר עצמו באמונה‬,‫קודש‬
, ‫שצריך האדם לעשות הכל כדי שהבורא ברוך הוא יתפאר עצמו בו כמאמר הכתוב (ישעיה מט‬

‫ על אהבה שצריך‬,‫ יד ימין‬.‫ מורים על אהבה ויראה‬,‫ והשני הידים‬.‫ג )ישראל אשר בך אתפאר‬
‫ מורה שאדם חוקר בגדולת‬,‫ והראש‬.'‫ על יראה לירא את ה‬,‫ ויד שמאל‬.'‫האדם לאהבה את ה‬
‫הבורא ברוך הוא כמה רבבות מלאכים ורבבות חיות הקודש ורבבות אופני הקודש ורבבות שרפי‬
:‫הקודש עומדים לפניו באימה וביראה גדולה ואז הוא בטל במציאות ואחר כך מגיע לאדם שמחה‬

Éxodo 12,9. “cabeza, piernas y entrañas”. Tenemos una regla según la cual las
diversas partes del cuerpo humano simbolizan los atributos de Di-s en el cielo.
Las piernas simbolizan el atributo de ‫אמונה‬, “fidelidad”, una virtud que
comprende dos “ramas”. Describe la fe absoluta del hombre en que Dios
precedió a cualquier otra cosa en el universo, y que es Él Quien trajo a la
existencia todos los diversos universos. El segundo acto básico de fe que se
requiere de todo judío es que se dé cuenta de que es un miembro del pueblo a
quien Di-s ha escogido como específicamente Suyo. Todo israelita debe ser
consciente de que, debido a este estado especial nuestro, Di-s está deseoso de
llevar a cabo nuestros deseos tal como se expresan en nuestras oraciones a Él.
Estos dos aspectos del pacto sagrado entre Di-s y el pueblo judío están
simbolizados en nuestros cuerpos por nuestras dos piernas, los miembros sobre
los que nos paramos. El torso, ‫גוף‬, parte central de nuestro cuerpo, simboliza
‫תפארת‬, que cada uno de nosotros debe esforzarse por conducir nuestras vidas
de una manera que refleje la gloria del Creador de la raza humana. El profeta
Isaías 49,3 se refirió a esto cuando dijo, citando a Di-s: ‫ישראל אשר בך אתפאר‬,
“Israel, en ti me gloriaré”. Las dos manos simbolizan nuestra relación dual con
G' d basado en ‫אהבה ויראה‬, “amor y reverencia”. La mano derecha simboliza el
amor, mientras que la mano izquierda (brazo) simboliza el aspecto de
reverencia de esta relación. Las dos manos simbolizan nuestra relación dual
con Di-s basada en ‫אהבה ויראה‬, “amor y reverencia”. La mano derecha
simboliza el amor, mientras que la mano izquierda (brazo) simboliza el
aspecto de reverencia de esta relación.

,‫ לא )ויאמן העם‬,‫ והנה ישראל במצרים לא היה להם רק מדת אמונה כמאמר הכתוב (שמות ד‬Bo 22
‫ ז )שש מאות‬,‫ וזהו הרמז בפסוק פרשת בשלח (שמות יד‬.‫ כי מדת אמונה מורה על הרגלים‬,‫וכבר בארנו‬
 ‫אלף רגלי העם‪ ,‬כלומר שהיה להם רק מדת אמונה המורה על הרגלים ושאר המדות עתידין היו‬
‫ישראל לקבלם בשעת מתן תורה אבל עדיין היה סתום בהם‪ .‬וזהו הרמז בפסוק בקרבן פסח ראשו‬
‫על כרעיו ועל קרבו‪ ,‬כלומר טמיר וגנוז אלו המדות על כרעיו על אמונה‪ .‬ובזה יבואר מאמר‬
‫חכמינו ז"ל (מנחות סה )‪:‬על פסוק (ויקרא כג‪ ,‬טו )וספרתם לכם ממחרת השבת‪ ,‬ממחרת יום טוב ראשון של‬
‫פסח‪ ,‬ולא כצדוקין כו'‪ ,‬כי באמת שבת קבוע וקיימא ‪,‬כי שבת מרומז על הרוחניות של עולם ולכך‬
‫אסורין בו כל מלאכה ומטעם זה שבת נקרא קודש ויום טוב מקרא קודש‪ ,‬כי ישראל הם מקדשים‬
‫לזמנים כפי המצות שעושין בכל יום טוב בפסח עם המצות ושביתת חמץ ושבועות בקבלת התורה‬
‫וסוכות מחמת מחילת עונות לכן יש קצת מלאכות‪ ,‬דהיינו מלאכת אוכל נפש המותר ביום טוב‬
‫ואסור בשבת‪ ,‬כי אסור לעשות מרוחניות גשמיות‪:‬‬

‫‪Mientras los israelitas estaban en Egipto no habían alcanzado más que la‬‬
‫‪, “fe”, como testifica la Torá en Éxodo‬אמונה ‪primera virtud (atributo) es decir‬‬
‫)‪, “El pueblo poseía fe.” Ya hemos explicado que los pies (piernas‬ויאמן העם‪4,31‬‬
‫‪simbolizan la fe y por eso en el Éxodo, (12,37) la Torá describe al pueblo judío‬‬
‫‪ ,‬כשש מאות אלף רגלי ‪saliendo de Egipto refiriéndose a ellos como‬‬
‫‪“aproximadamente 600.000 pares de pies”. Las otras virtudes que los israelitas‬‬
‫‪aún no poseían en el momento del Éxodo, las adquirirían al “pie” del monte‬‬
‫‪Sinaí, siete semanas después, en el momento en que Di-s les entregó la Torá.‬‬
‫‪Este progreso del desarrollo espiritual de los israelitas se insinúa en los‬‬
‫‪detalles con los que la Torá describe la ofrenda de Pascua. La secuencia de las‬‬
‫‪, sugiere que en ese tiempo las virtudes distintas‬על כרעיו ועל קרבו ראשו ‪palabras:‬‬
‫‪, estaban todavía tan escondidas como las entrás. Cuando‬כרעיו ‪de la fe,‬‬
‫‪tenemos esto en mente, podemos comprender una declaración en el Talmud‬‬
‫‪, ”ustedes contarán para‬וספרתם לכם ממחרת השבת ‪Menajot 65, donde el verso‬‬
‫‪ustedes mismos a partir del día después del sábado,” se entiende para referirse‬‬
‫‪al día siguiente al primer día de la fiesta de la Pascua. Esto contradice la‬‬
‫‪ en ese versículo‬השבת ‪interpretación de los saduceos que entendían la palabra‬‬
‫‪como refiriéndose literalmente al primer sábado durante ese festival.‬‬

‫‪ Bo 23‬ונבאר גם כן הקושיא מהאלשיך הקדוש למה גשם הולך בשבת והמן לא ירד בשבת‪ .‬ובזה‬
‫יתורץ‪ ,‬כי הגשם אין אדם צריך לעשות בו במחשבה אבל אצל המן צריך אדם לעשות בו‬
‫במחשבה כמה צריך לאנשי ביתו‪ ,‬דהיינו אם קנה עבד או נולד לו בן צריך לחשוב במחשבה כמה‬
‫צריך לנפשות ביתו וכן היה עומר לגלגולת וגם לחשוב איזה טעם יהיה לו למן לכך לא ירד המן‬
‫בשבת שלא לעשות מרוחניות גשמיות אפילו במחשבה אבל אצל הגשם אין צריך אדם לעשות בו‬
‫שום פעולה אפילו במחשבה לכן הגשם יורד בשבת‪ .‬ומתורץ הקושיא של האלשיך‪ .‬ונחזור לענין‬
‫הראשון למה נקרא יום טוב שבת כנ"ל‪ ,‬כי כבר בארנו שבת הוא מאת ה' לבדו‪ ,‬ויום טוב הוא‬
‫מחמת המצות שישראל עושין‪ .‬והנה פסח עשה הקדוש ברוך הוא לנו ניסים ונפלאות אף על פי‬
‫שלא היו ראוים לכך נמצא הקדושה הוא מה' לבדו ונמצא הוא שוה לבחינה א' לשבת רק מחמת‬
‫האמונה שהיה לישראל כנ"ל לכך נקרא גם כן מקרא קודש‪ .‬ועל בחינה ראשונה הנ"ל הפסוק‬
‫קורא יום טוב של פסח מקרא קודש‪:‬‬

‫‪Examinemos también la pregunta planteada por el rabino Moshe Alshich, ¿por‬‬

‫‪qué llovió en sábado, mientras que el maná no descendió en sábado? Una de‬‬
las diferencias básicas entre la lluvia y el maná es que en conexión con la
lluvia el hombre no tenía que involucrar su capacidad intelectual, mientras que
el maná tenía que medirse de acuerdo con el número de personas en cada
hogar. La misma cantidad de maná que descendió para cada persona se
describe como un "omer" por "cabeza", independientemente de la edad o el
tamaño del cuerpo adherido a esa cabeza. De acuerdo con nuestra tradición de
que el maná adquiriría el sabor de lo que deseara la persona que lo consumía,
esto también requería la participación de los procesos de pensamiento del
receptor. Por lo tanto, la ausencia de maná en el día de reposo aliviaba a cada
israelita de la necesidad de preocuparse por asuntos mundanos como los
descritos. No son necesarias tales consideraciones en relación con la lluvia, de
modo que el hombre no se desviara de las actividades orientadas
espiritualmente sin importar si la lluvia descendió o no. Esto responde a la
pregunta del Alshich. [No me queda claro de dónde concluye el Alshich que la
lluvia descendió sobre el campamento de los israelitas en el desierto. ¿Para
qué lo necesitaban? Ed.] Volvamos a la primera pregunta, ¿por qué, a pesar de
las diferencias entre los días festivos y el sábado, en ocasiones la Torá también
se refiere a un festival como sábado? (Levítico 23,15) En la Pascua original
Di-s hizo tantos milagros para el pueblo judío, a pesar de que no habían
calificado para esto por cumplir los mandamientos relacionados con las
festividades, que al referirse a la Pascua también como (simplemente) ‫מקרא‬
‫ קודש‬la Torá deja en claro que el término ‫ שבת‬en relación con Pésaj se refiere
simplemente a las iniciativas de Di-s en ese día, no a las de Israel.

‫ כלומר‬,‫ כי אנו תולים הנס רק בה' לבדו‬,‫ כי אנו עם קדוש קורים אותו שבת‬,‫ או יבואר‬Bo 24
.‫רק השם יתברך עשה לנו הנס לכך אנו קורין אותו שבת‬, ‫שלא היינו ראוין לכך לעשות לנו הנס‬
‫ כלומר אתם קורין אותו שבת אבל השם יתברך‬,‫ טו )וספרתם לכם ממחרת השבת‬,‫וזהו הרמז (ויקרא כג‬
‫ כלומר שהיינו ראוים לכך שיעשה לנו ניסים ולכך קורא אותה יום טוב מקרא‬,‫תולה הנס בנו‬
:‫קודש‬

Alternativamente, podemos interpretar la palabra ‫ שבת‬en la línea ‫וספרתם לכם‬

‫ממחרת השבת‬, como una descripción utilizada para el primer Día de la Pascua
solo por el santo pueblo judío, viendo que en ese momento éramos
dependientes para cada aspecto de la redención en los milagros sobrenaturales
por Di-s en nuestro nombre, exclusivamente. Es un recordatorio de la escasez
de méritos que el pueblo judío había acumulado en ese momento. Cuando la
Torá en Levítico 23,15 habla de ‫וספרתם לכם ממחרת השבת‬, “ustedes contarán
desde el día siguiente del primer día de la fiesta de la Pascua, etc.”, esto se
dirige solo a ustedes el pueblo judio Di-s, por otro lado, al ver que había
proporcionado tanto aporte a nuestra redención, lo llama ‫מקרא קודש‬, “día
designado para lo espiritual; persecuciones,. es decir, un yom tov.

‫והנה יש להבין שאנו קורין את יום טוב‬. )‫ כז‬,‫ ואמרתם זבח פסח הוא לה' (שמות יב‬Bo 25
 ‫ והיכן רמז זה בתורה לקרוא יום טוב זה‬,‫המכונה בתורה בשם חג המצות אנו קורין אותו פסח‬
‫ ג )אני לדודי‬,‫ והנה כתיב (שיר השירים ו‬.‫ והלא בכל התורה נקרא יום טוב זה בשם חג המצות‬,‫בשם פסח‬
‫ היינו שאנו מספרים שבחו של הקדוש ברוך הוא והקדוש ברוך הוא מספר שבח של‬,‫ודודי לי‬
‫ וכן הוא שאנו מניחין תפילין וכתיב בהן שבח של הקדוש ברוך הוא והקדוש ברוך הוא‬.‫ישראל‬
‫ ובזה יובן מה שכתוב בתנא דבי אליהו דמצוה לספר שבחן‬.‫מניח תפילין שכתוב בהן שבח ישראל‬
‫ משום‬,‫ ונראה הטעם‬.‫של ישראל ויש להשם יתברך נחת רוח מזה שמספר בשבחן של ישראל‬
‫ דהיינו או לספר השבח של‬,‫דאסור להסיח דעת מתפילין ומצוה על כל אדם לעסוק תמיד בתפילין‬
‫תפילין‬.) ‫ישראל דהיינו תפילין דמארי עלמא שכתוב בהן שבח של ישראל כדאמרינן בגמרא (ברכות ו‬
‫ או לספר בשבח של הקדוש ברוך הוא דהוא‬.'‫דמארי עלמא מה כתיב בהו מי כעמך ישראל כו‬
‫ ונמצא‬.‫ והיה כי יביאך‬,‫ קדש‬,‫ דהיינו שמע‬,‫תפילין של ישראל שכתוב בהם שבח השם יתברך‬
‫ והנה חג המצות נקרא על‬.‫תמיד אנו מספרים שבח השם יתברך והשם יתברך מספר שבח ישראל‬
‫ ועיין ברש"י‬.'‫ ועיין ברש"י על פסוק ויאפו את הבצק עוגות מצות גו' וגם צדה גו‬.‫שבח ישראל‬
‫ ונמצא נקרא חג המצות על‬.‫ עיין שם‬,'‫ שמפורש בקבלה זכרתי לך כו‬,'‫מגיד שבחן של ישראל כו‬
‫ ולזה בתורה נקרא יום טוב זה בשם חג המצות‬.‫שם שבח ישראל שאפו את הבצק עוגות מצות‬
‫ ואנו קורין היום טוב בשם פסח על שם שבח השם‬.‫כביכו"ל השם יתברך מספר שבח של ישראל‬
‫ שהוא שבח השם יתברך על דרך הפסוק אני‬,'‫יתברך ואמרתם זבח פסח הוא לה' אשר פסחכו‬
:‫לדודי ודודי לי‬

Éxodo 12,27. “dirán (responderán) 'es una ofrenda de Pascua para el Señor,
etc.'” Necesitamos examinar por qué cuando la Torá ha llamado a esta fiesta
‫חג המצות‬, “la fiesta de los panes sin levadura,” , el pueblo, tiene la costumbre
de llamarlo ante todo ‫חג הפסח‬, nombre que no aparece en absoluto en la Torá. ,
“Solo yo soy de mi Amado y mi Amado es mío”. En este versículo, Salomón
describe la relación entre el pueblo judío y su Di-s y viceversa en los términos
más halagadores. Esto lo demuestra el pueblo judío en la práctica cada vez que
se ponen filacterias en las que se escriben las alabanzas del Todopoderoso
sobre pergaminos. En el Talmud Berajot 6, se nos dice que Di-s Mismo
también se pone filacterias y que los versos contenidos en Sus filacterias
contienen las alabanzas de Su pueblo, el pueblo judío. Cuando tenemos esto en
mente, podemos entender una declaración registrada en Tanna de bey Eliyahu
de que es un mandamiento positivo recitar las alabanzas del pueblo judío. En
otras palabras, Di-s disfruta escuchando las alabanzas y virtudes de Su pueblo
siendo mencionadas y apreciadas. El Talmud Menajot 36 aconseja que
mientras se usan las filacterias, uno debe tocarlas intermitentemente. Esto está
en línea con la prohibición de volver la atención a otros asuntos mientras se
usan las filacterias. [Esto explica por qué hoy en día no usamos las filacterias
excepto durante la oración, ya que es demasiado fácil violar los mandamientos
que rodean la manera en que debemos comportarnos si las usáramos todo el
día. Ed.] Cuando el Talmud prohíbe desviar la atención de las filacterias en la
cabeza o en el brazo, esto no debe entenderse literalmente, pero significa que
mientras se usan las filacterias uno debe concentrarse en las alabanzas del
Señor o las alabanzas de Israel. Las alabanzas del Señor se detallan en las
secciones de la Torá inscritas en pergamino dentro de nuestras filacterias. El
autor cita a Rashi en 12,39 donde la Torá informa que los panes sin levadura
de los israelitas en realidad eran horneados por el sol mientras la masa se
colgaba sobre los hombros de las mujeres. La fe del pueblo en el Señor en ese
momento se demostró al no insistir en que esperaran en Egipto mientras su
masa se cocía en pan para que tuvieran algo para comer en el camino. El
término ‫חג המצות‬, se originó en ese momento. Este es un ejemplo de cómo Di-s
publica las virtudes del pueblo judío. Por otro lado, al llamar a esta fiesta ‫חג‬
‫הפסח‬, nosotros, a su vez, decimos las alabanzas del Señor que, en ese
momento, había pasado deliberadamente por encima de las casas del pueblo
judío cuando mató a todos los primogénito en Egipto. Esta relación
mutuamente complementaria entre Di-s y Su pueblo favorito es a lo que se
refirió Salomón en Cantar de los Cantares 6,3. ‫ פסח‬puede entenderse
fonéticamente, es decir, ‫פה סח‬, “cuando la boca habla”, es decir, explica la
naturaleza de la Pascua a tus hijos en el futuro, luego ‫הוא‬, los aspectos ocultos
de Di-s , [impersonal “él”, en lugar de “tú”, Ed.]<pequeño? Will="" se
convertirá en="" ‫'לה‬,="" reveló="" to="" you="" as="" a="" recompensa,=""
as="" Hashem.

‫ פ"ה‬,‫ היינו כשתדברו בתורה ובתפלה וזהו פסח‬,'‫ או יבואר ואמרתם זבח פסח הוא לה‬Bo 26
:‫ היינו נסתר יהיה להן בחינות התגלות ודו"ק‬,‫ תראו שיהיה בחינת הוא‬,‫ס"ח‬

Otro enfoque más de nuestro verso, es decir, el énfasis aparente en la palabra:

‫ואמרתם‬, “dirás, etc.;” la Torá prevé períodos de nuestra historia en los que por
estar el pueblo en el exilio y el templo en ruinas, no será posible cumplir el
mandamiento de ofrecer el sacrificio de Pascua como está prescrito.

‫'היינו כשתרצו להביא קרבן עתה בגלות המר‬, ‫ עוד יבואר ואמרתם זבח פסח הוא לה‬Bo 27
‫ היינו שתדברו בתורה ובתפלה בדעת צלולה‬,'‫ אזי ואמרתם זבח פסח הוא לה‬.‫שאין לנו קרבנות‬
:‫שיהיה רק לה' לבדו‬

Durante tales períodos, ‫ואמרתם‬, debes sustituir con palabras lo que no puedes
realizar de hecho. Por lo tanto, recitamos todos los detalles tanto del sacrificio
como de los otros mandamientos pertenecientes a esa noche en la medida de lo
posible con nuestra boca. Mientras lo hacemos, lo hacemos '‫לה‬,
concentrándonos exclusivamente en lo que Hashem había hecho por nosotros
en ese momento.

‫ הקדוש ברוך הוא משפיע תמיד חסד על‬,‫הכלל‬. )‫ מב‬,‫ ליל שימורים הוא לה' (שמות יב‬Bo 28
‫ישראל וכדי שלא יקבלו חס ושלום החיצונים מהחסד ההוא הנשפע מהבורא ברוך הוא על‬
‫העולמות לזה ישראל בהמצות עושים פעולות שהבורא ברוך הוא ישפיע תמיד חסד על ישראל‬
‫ והנה במצרים עדיין לא קבלו ישראל התורה‬.‫ובלא תעשה פועלים שלא יקבלו החיצונים השפע‬
‫המצות עשה והמצות לא תעשה אך כביכו"ל השם יתברך בעצמו עשה זה לטובת ישראל לשמור‬
‫ כביכו"ל עשה זה‬,'‫ וזהו הרמז ליל שמורים הוא לה‬.‫השפע וחסד שלא יוכלו החיצונים לקבל‬
 ‫ כי‬,‫ וזהו הרמז במדרש אני שמרתי מצות הזקן תחילה‬.‫השמירה שלא יקבלו החיצונים השפע‬
‫אברהם אבינו עליו השלום עשה זה השמירה שלא יקבלו החיצונים השפע וקודם שבא אברהם‬
‫אבינו אזי השם יתברך לאהבת נשמת ישראל עשה זה השמירה שלא יקבלו החסד רק נשמת‬
:‫ישראל‬

Éxodo 12,42. “esa noche seguirá siendo una noche de recuerdo para Hashem,
etc.” Aunque es una regla que Di-s ve constantemente a Israel con
benevolencia, y que Él ha equipado a los israelitas con mandamientos tanto
positivos como negativos para que las naciones que no lo merecen (mundos)
no compartan el beneficio de Sus actos de bondad para los israelitas por
defecto, en este punto de la historia cuando la Torá aún no había sido
entregada al pueblo de Israel, Di-s tuvo que realizar Sus actos de bondad
directamente, no a través de emisarios, ángeles, para asegurarse de que
beneficiarían sólo a las personas para quienes estaban destinados. Estas
consideraciones han sido insinuadas en las palabras de nuestro versículo de
que los actos de Di-s a favor de Israel durante la noche del Éxodo fueron de
una naturaleza extraordinaria. Esta idea también ha sido aludida en el Midrash
que dice: “He guardado en mente durante todos estos años el mandamiento
realizado por el 'viejo' Avraham, quien fue la primera persona en tomar acción
para prevenir los efectos negativos. fuerzas en el mundo se beneficien de la
generosidad de Di-s. Antes de que Avraham apareciera en escena, Di-s
personalmente tenía que asegurarse de que las almas que no lo merecían no se
beneficiaran de Su benevolencia a través de un derrame de los que lo
merecían. (Yalkut Shimoni Vayikra 18?)

‫ יש לדקדק‬.‫'שמורים הם לבני ישראל לדורותם‬. ‫ עוד יבואר הפסוק ליל שמורים הוא לה‬Bo 29
‫ דהנה ישראל לא היו ראוים ליגאל‬,‫ונראה פירוש‬. ‫מה שאמר תחילה לה' ואחר כך לבני ישראל‬
‫בשעת יציאת מצרים שלא היה להם שום זכות שיהיו ראוים ליגאל בשבילו כדאיתא במדרש שרו‬
‫ ועל כל זה השם יתברך ברוב רחמיו וחסדיו הושיעם‬.'‫של מצרים טען הללו עובדי עבודה זרה כו‬
‫והיה מכה מצריים בעשר מכות במצרים ומאתים וחמשים מכות על הים והשפיע רחמים וחסדים‬
,'‫על ישראל כמו שהבטיח לאברהם אבינו כמאמר בעל הגדה ברוך שומר הבטחתו לישראל כו‬
,‫והשם יתברך משמר הבטחתו שלא ילכו החסדים מחיל אל חיל לשום אומה רק לישראל בלבד‬
‫ אך מכל מקום היה לישראל שלשה מעלות יתירות על שאר האומות‬,‫אף שלא היו ראוין ליגאל‬
‫כמו שאמרו חכמינו ז"ל (במדבר רבה כ )בשביל שלשה דברים ישראל נגאלין על שלא שינו את שמם‬
,‫ כלומר ליל שמורים‬,'‫ וזהו פירוש הפסוק ליל שמורים הוא לה‬.‫'והיו מחזיקים במדת האבות‬, ‫כו‬
.‫דהיינו שהשם יתברך היה משמר כביכו"ל את החסדים שלא ילכו לשום אומה רק לישראל בלבד‬
.‫ כלומר שהשמירה היה מצד השם יתברך כביכו"ל בעצמו שלא היו ישראל ראוין ליגאל‬,'‫הוא לה‬
‫ פירוש‬,‫ לדורותם‬.‫ כלומר על כל זה היה השמור גם כן מצד ישראל‬,‫שמורים הם לבני ישראל‬
:‫ דהיינו אברהם אבינו וזהו לדורותם‬,‫מחמת שנמשכו לדורות שלפניהם‬

Otra forma de ver nuestro versículo pone el énfasis en las palabras: ‫שמורים לכל‬
‫בני ישראל לדורותם‬, "para servir como recuerdos memorables para todos los hijos
de Israel a lo largo de sus generaciones". Si estas últimas palabras tienen la
intención de ser el mensaje principal de este versículo, debemos entender por
qué el versículo primero habla de que esta noche es una de las
"conmemoraciones" especiales para Hashem. Parece que aquí también la Torá
insinúa el hecho de que los israelitas en esa noche aún no merecían la
redención ya que aún no habían adquirido los méritos necesarios para calificar
para esto. (Yalkut Reuveni B'shalach) Según ese Midrash, el representante
celestial de los egipcios en ese momento argumentó en el tribunal celestial en
contra de la redención del pueblo de Israel, alegando que viendo que tanto los
egipcios como los israelitas había practicado la idolatría, ¿por qué trataría Di-s
a los israelitas con un favor especial? semana después cuando los egipcios
habían organizado una persecución del pueblo, con 50 plagas, antes de
ahogarlos en el mar. Al hacerlo, cumplió una promesa hecha a su padre
fundador Avraham 430 años antes, como está registrado en el capítulo 15 de
Génesis. El autor de la Hagadá Shel Pessaj tituló esto en un párrafo que
comienza con las palabras: ‫ברוך שומר הבטחתו לישראל‬, "bendito sea Aquel que
cumplió su promesa a Israel". La razón por la que el autor de la hagadá no
titula este párrafo como “Aquel que cumplió Su promesa a Avraham”, sino que
lo trata como una promesa a Israel, es porque esta promesa incluía la seguridad
de que Di-s no permita que las bendiciones destinadas a Su pueblo, se
"desborden" a las naciones del mundo que no las merecen. [incluidos los otros
siete hijos de Avraham. Ed.]A pesar de que los israelitas en Egipto en ese
momento habían sido culpables de idolatría, al igual que los egipcios, poseían
tres (cuatro) virtudes por medio de las cuales eran muy superiores a las otras
naciones. Estos méritos se han enumerado en Bamidbar Rabbah 20,22. 1) No
habían cambiado sus nombres hebreos por cientos de años; 2) no cambiaron su
lengua hebrea por egipcia. 3) Durante todo un año ninguno de ellos reveló que
Moisés les había dicho que “tomaran prestados” objetos de valor de los
egipcios; 4) nunca violaron las leyes tradicionales sobre castidad sexual. Todas
las niñas judías eran vírgenes cuando estaban bajo el dosel nupcial. Este es el
significado más profundo de las palabras: ‫ליל שמורים‬, es decir, que en la noche
del Éxodo Di-s recordó los méritos de los israelitas por los cuales Él podía
redimirlos legalmente en ese momento. Básicamente, los israelitas habían
honrado las tradiciones que tenían de sus antepasados, excepto la práctica de la
idolatría. La línea: '‫ליל שמורים הוא לה‬, “es una noche de protección especial de
Di-s”, significa que Di-s tuvo que intervenir personalmente para orquestar el
Éxodo ya que los méritos de los israelitas eran insuficientes para lograr esto
por cualquier otro medio fueron insuficientes.

‫ ולבאר פירוש‬.)‫ב‬-‫ א‬,‫ וידבר ה' אל משה לאמור קדש לי כל בכור כו' (שמות יג‬Bo 30
‫ מי שלומד ועוסק בעבודת השם יתברך ואחר‬.‫ על פי המשל‬,‫ כב )בני בכורי ישראל‬,‫הפסוק (שמות ד‬
‫ אחד הוא באין מבין נראה לו שעסק המשא ומתן‬.‫הלימוד עוסק במשא ומתן יש בזה שני סוגים‬
‫ וסוג השני הוא במבין שיש לו לב טהור וידוע לו באמת שעיקר תכלית הבריאה מכל‬.‫הוא עיקר‬
‫העולמות הוא לעסוק בתורה ובתפלה ומצות ומעשים טובים והמשא ומתן הוא רק מה שצריך‬
 ‫ כי זה‬,‫היינו התורה ומעשים טובים‬, ‫לעבודת השם יתברך והיא טפל אל העיקר שהוא התכלית‬
.‫היא התכלית ועיקר הבריאה היה בשביל ישראל עם קדוש וכל האומות הם טפלים אל העיקר‬
‫ובמשל ונמשל הנ"ל ילך כל איש ישראל הרוצה להתקדש בקדושת השם יתברך יבין שראשית‬
‫הבריאה היה ישראל עם קדוש ויעורר רחמנות על ישראל שישפיע להם השם יתברך שפע ברכה‬
‫ כל בכור בבני‬.‫ אם רוצה להתקדש בקדושת השם יתברך‬,‫ וזהו הפירוש קדש לי‬.‫והצלחה וכל טוב‬
‫ ולזה‬.‫ והם היו תכלית הבריאה‬,‫ ידע שהבכור הוא ישראל שנקראים בני בכורי ישראל‬,‫ישראל‬
‫ היינו לעורר‬,‫ יד )שכל דבורך יהיה רחם בבני ישראל‬,‫ על דרך פוטר מים כו( 'משלי יז‬,‫יהיה פטר כל‬
:‫רחמנות על ישראל שישפיע להם השם יתברך שפע ברכה בני חיי ומזוני ורפואה אמן‬

Éxodo 13,1. “Hashem dijo a Moisés, diciendo; santifícame todo primogénito,

etc.” Para entender mejor el tema introducido aquí por la Torá, es bueno volver
a Éxodo 4,22 donde Di-s por primera vez se refiere al pueblo judío como : ‫בני‬
‫בכורי ישראל‬, “Mi hijo primogénito, Israel.” [Di-s se había referido al pueblo
judío como "Mi pueblo", ya en Éxodo 3,7, pero no se había referido a que este
pueblo fuera el "primogénito" de Di-s. Ed.] La siguiente parábola puede
ayudarnos a entender la diferencia entre las dos descripciones del pueblo judío.
Hay personas que dedican tiempo al estudio de la Torá y después de un cierto
número de horas de estudio diario vuelven su atención a los negocios con el
fin de ganarse la vida para mantener a sus familias. Este grupo de personas se
puede dividir en 2 categorías separadas. Un miembro de la categoría uno,
debido a la falta de comprensión, considera su preocupación por el comercio y
el comercio como su principal ocupación y propósito, mientras que un
miembro de la segunda categoría es muy consciente de que la preocupación
por el estudio de la Torá, realizando su Los mandamientos y realizar obras de
amor bondadoso para con sus semejantes es su principal deber en la vida, pero
al ver que no quiere depender de los milagros para mantener a su familia,
aparta tiempo para asegurar su sustento con G. El apoyo de d, por supuesto,
durante el tiempo requerido para esto. La relación entre las naciones gentiles y
la nación judía es paralela a la anterior, en el sentido de que los gentiles en
general también dedican parte de su tiempo a los deberes prescritos. por sus
respectivas religiones. Sin embargo, excepto por una fracción diminuta,
quienes dedican sus vidas a sus deidades como sacerdotes de algún tipo,
consideran primordiales las demandas que les hace la “vida” en la tierra. Al
ver que todo el universo, incluidos los gentiles, fue creado para servir de algún
modo como un apéndice del pueblo judío, este pueblo no debe copiar a los
gentiles al ver en las tareas mundanas que deben realizar diariamente la
esencia de su existencia. . El destino de Israel es servir como una nación santa,
y cualquiera que desee santificarse con un espejo como una réplica de la
santidad de Di-s, en el proceso extraerá del dominio celestial no solo el
atributo de Di-s de la Misericordia, pero también Su generosidad al ayudar a
que las tareas mundanas que tales personas tienen que realizar sean coronadas
con el éxito. Al recibir el título: ‫בני בכורי‬, “Mi hijo primogénito”, Di-s nos
recuerda que somos la razón principal por la que Di-s emprendió la creación
del universo. El autor sugiere que el significado de la palabra ‫ רחם‬en ‫פטר כל‬
‫רחם‬, generalmente traducida como “cada primera apertura del útero”, debe
interpretarse como una referencia a la tarea del pueblo judío de asegurar que la
fuente de la Misericordia, ‫רחמים‬, se abra a través de las oraciones del pueblo
judío para que toda la humanidad sea provista de sus necesidades, ya sea
directa o indirectamente a través de la generosidad de Di-s. Cita Proverbios
17,14 ‫פוטר מים ראשית‬, como una alusión a esta idea de Salomón. [posiblemente
vinculado a Reshit Jojmá, Teshuvá 7,14. Ed.]

‫ וידבר ה' אל משה קדש לי כל בכור כו' בבני ישראל כו' ויאמר משה אל העם‬,‫ עוד יבואר‬Bo 31
‫דהנה האר"י ז''ל כתב שמפני כך אמר משה זכור את היום‬. )‫ד‬-‫ א‬,‫זכור את היום הזה כו' (שמות יג‬
‫ לכאורה הוה ליה לומר תיכף והעברת כשאמר הקדוש‬,‫ ואחר כך והעברת כל פטר רחם‬,‫הזה‬
‫דהנה קידוש הבכור אינו אלא בבני ישראל אבל בערב רב שעלו עם‬. ‫ברוך הוא קדש לי כל בכור‬
‫ לפיכך‬.‫בני ישראל ממצרים עדיין לא היו מתוקנים ולכן לא היה ראוי לקדש את בכוריהם‬
‫ לא היה מצוה זו רק לישראל והיה משה‬,‫כשאמר הקדוש ברוך הוא אל משה קדש לי כל בכור‬
‫מתירא פן יהיה קנאה גדולה בערב רב לפיכך אמר משה מצוה אחרת תחלה שיהיה שוה לכל בין‬
‫ וזה שאמר משה זכור את היום הזה אשר יצאתם ממצרים ואחר כך‬.‫לישראל בין לערב רב‬
‫ דמשום הכי לא אמר תיכף מצות קידוש בכורה כמו שצוה הקדוש ברוך הוא‬,‫ ולי נראה‬.‫והעברת‬
‫ והנה הבריאה‬,‫ דהנה הקדוש ברוך הוא חדש את עולמו יש מאין‬,‫ ונראה‬.‫ומקודם אמר פסח ומצה‬
‫ יב )והנה‬,‫ראשונה משיג את האי"ן המחדש את עולמו כולו בטובו ונקרא והחכמה מאין תמצא (איוב כח‬
‫ הוא מצה המרמז על שמשיגים את המחדש שנשאר טעם‬,‫ ובעולם‬.‫דבר זה נוהג בעולם שנה נפש‬
‫ נרמז פסח כי בו ראינו הקדוש ברוך הוא המחדש שעשה עמנו‬,‫ ובשנה‬.‫ראשון כמו שנכתב לעיל‬
:‫ על כן נאמרו הפרשות ביחד כסדר‬.‫ נרמז בכור‬,‫ ובנפש‬.‫ניסים וניסן ראשון לחדשי השנה‬

Un significado adicional basado en el versículo citado anteriormente,

relacionado con Moisés diciéndole al pueblo (versículo 3) como una
introducción a esta legislación '‫זכור את היום הזה וגו‬, “Sigan acordándose de este
día, etc.; ”.El Ari'zal escribe que la razón por la que Moisés introdujo la
transmisión de la legislación sobre la santidad del primogénito con las
palabras: ‫זכור את היום הזה‬, seguida de la línea: ‫והעברת כל פטר רחם‬, “ apartarás
para el Señor todo primer parto desde el vientre, etc.”, solo 9 versículos
después, es que cuando Di-s le dijo acerca de esta legislación, pareció incluir
solo a los israelitas nacidos naturalmente en la santidad. del primogénito, ‫בבני‬
‫ישראל‬, en el versículo 2, no la multitud mezclada de nuevos conversos que
Moisés había aceptado. La multitud mixta aún no había alcanzado un nivel de
espiritualidad que permitiera que su primogénito fuera incluido en el grado
adicional de santidad que se les otorgaba en comparación con el israelita
común que no era un primogénito. Moisés temía que la situación existente
resultara en celos de la multitud mixta, ya que se sentirían como judíos de
segunda clase. Con el fin de cerrar esta brecha, Moisés instruyó a los israelitas
con un mandamiento adicional que debían observar cuando entraran en Tierra
Santa, un mandamiento que se aplicaría a todo judío que cruzara el Jordán, ya
sea un judío natural o un converso. Este mandamiento adicional se refería a la
observancia del Éxodo durante siete días en el aniversario de las fechas en que
tuvo lugar, y el comer matzot y la ofrenda del cordero pascual en la víspera del
primer día. Matzot se comería durante siete días; este mandamiento debía
aplicarse a todos los judíos, ya fueran judíos naturales o conversos. Era un
cumplido para la multitud mixta ya que este grupo de personas no había sido
"redimido" de Egipto ya que no habían sido esclavos allí, habiéndose colocado
voluntariamente bajo el "paraguas" protector del Di-s judío, el Creador del
universo. Como resultado de abrazar estos mandamientos, la multitud mixta
cruzaría el umbral de ser conducida al pueblo judío como socios plenos tan
pronto como cruzaran a Tierra Santa. (versículo 11) El autor agrega que siente
que la razón por la cual Moisés no transmitió inmediatamente el mandamiento
de la santificación del primogénito y primero insertó el mandamiento del
cordero pascual y el comer matzot en los aniversarios como algo que
continuaría para todas las generaciones futuras, fue que el período del Éxodo,
las 10 plagas, la remoción de una nación de en medio de otra nación con la que
la primera nación se había sentido inextricablemente unida, todo había sido
parte de lo que nuestros sabios describen como 'recreación' de los 6 días de la
creación del universo, una ‫חדוש העולם‬, creación de un nuevo mundo. Parecía la
creación del ‫יש מאין‬, lo tangible emergiendo de lo totalmente intangible.
Reconocemos este concepto de Di-s renovando el universo constantemente en
nuestras oraciones diarias antes de la recitación del ‫קריאת שמע‬, cuando decimos
‫ המחדש בטובו בכל יום תמיד מעשה בראשית‬universo diariamente, constantemente,
innumerables veces”. Cuando Job pregunta retóricamente en Job 28,12 ‫והחכמה‬
‫מאין תמצא‬, “¿de dónde se originó la sabiduría?”, claramente no puede querer
decir que la palabra ‫ אין‬signifique lo mismo que el griego: “nihil”, es decir,
“nada”, sino que se refiere a dominios más allá de los accesibles a las criaturas
arraigadas en el ‫יש‬, el dominio del mundo tangible y físico. Nuestro autor ya
explicó en las dos primeras páginas del Génesis que a menos que el hombre
primero niegue su ego por completo, no tiene acceso a la fuente de la sabiduría
en el dominio llamado ‫אין‬, o “eyn”, “negación”, a falta de una palabra mejor.
Aunque Di-s, como se señala en nuestras oraciones diarias, renueva la
creación todos los días, con motivo del primero de Nisán, lo hace
especialmente para el pueblo judío y, al mismo tiempo, incluso para el “ año”
para la cuenta del número de años que un rey judío gobierna, se considera que
renueva su ciclo en ese día. Sabemos esto por la Mishná en Rosh Hashaná, 1,1
Aunque generalmente se entiende que los nombres de los meses en el
calendario judío reflejan los nombres en el calendario persa, nuestro autor ve
en la palabra ‫ניסן‬, el mes en que ocurrió el Éxodo, una alusión a los ‫נסים‬,
milagros que sacudieron la tierra que ocurrieron en ese mes en ese momento.
La razón por la cual la noche del Séder debe concluir con la comida del
cordero de Pascua, o su sustituto el “afikoman”, es para que el sabor
permanezca en nuestra boca, y podamos inspirarnos en él durante las muchas
meses por venir. [Se remite al lector a las páginas 1-4 donde el autor explica el
significado alegórico de las letras de palabras como '‫ מצוה וגו‬,‫אין‬. Basado en
esto, él siente que la vinculación de meses y años en nuestro verso, es decir,
‫לחדשי השנה‬, está completamente justificada. Ed.]

‫דהנה הבורא ברוך הוא לא בחר רק בישראל‬, ‫ נראה‬.‫ היום אתם יוצאים בחודש האביב‬Bo 32
‫לפיכך אין שום אחד רשאי לומר על ישראל שום דבר רע רק ללמד זכות על ישראל כמו שכתוב‬
‫דהיינו שהקדוש ברוך הוא נותן רב‬, ‫ ומרדכי כמנין רב חסד‬.‫ ג )דורש טוב לעמו‬,‫גבי מרדכי (אסתר י‬
,‫ וכתב הבית יוסף דהיינו להגביה ידיו‬.‫ והנה הנוטל ידיו צריך לברך על נטילת ידים‬.‫חסד לישראל‬
‫ הראש עם האברים‬.‫דהנה האדם נחלק לשלשה חלקים‬, ‫ והכלל הוא כך‬.‫שנטילה הוא לשון הגבהה‬
‫ דהיינו עינים והאזנים לא נבראו רק‬,‫והנה האיברי הראש‬. ‫ והרגלים‬.‫ והידים עם הגוף‬.‫של הראש‬
‫ והפה לא נברא רק לדבר דברי תורה וללמד זכות‬.‫להביט אל ה' ולשמוע דברי מוסר ודברי תורה‬
‫ דהיינו כשמגביה מגביה האהבה‬,‫ הם מרמזים על אהבה‬,‫ והידים‬.‫ וזהו אברי הראש‬.‫על ישראל‬
‫ לפיכך כשאדם יושב לאכול‬,‫ כי שקר אין לו רגלים‬,‫ הם מרומזים על האמונה‬,‫והרגלים‬. ‫למעלה‬
‫ ולכך כתב הבית יוסף כשנוטל ידיו‬.‫צריך להגביה הנצוצות כדי שלא יהיה אכילה רק להנאת גופו‬
:‫ דהיינו האהבה מן האכילה להשם יתברך‬,‫צריך להגביה ידיו‬

Éxodo 13,4. “Hoy te vas de (Egipto) en el mes que marca el comienzo de la

primavera”. Parece que el Creador, bendito sea Su nombre, eligió sólo al
pueblo judío. Por lo tanto, nadie tiene derecho a hablar mal del pueblo judío,
sino a interpretar cualquier acción de este pueblo, incluso si a primera vista
parece pecaminosa, de una manera que arroja una luz favorable sobre ellos.
Hemos aprendido esto de Ester 10,3 donde se felicita a Mordejai de hablar
siempre favorablemente de sus hermanos, es decir, ‫דורש טוב לעמו‬. El valor
numérico de las letras en esa breve frase equivale al mismo valor numérico en
las palabras ‫רב חסד‬, "abundancia de amor". En otras palabras, Di-s ha
desplegado mucha bondad amorosa en Su pueblo Israel. Tenemos una halajá
que cuando se lava las manos como preparación para cumplir algún
mandamiento, uno debe levantar las manos en el proceso de hacer asi que.
(Shulján Aruj, Oraj Chayim 162,1) La razón es que la palabra ‫ נטילה‬implica
levantar. Hemos explicado en otra parte que el cuerpo humano se considera
compuesto de tres partes, 1) La cabeza y las extremidades adheridas a ella; 2)
las manos y el torso al que están unidas; 3) las piernas. Los "extremidades"
(órganos) que pertenecen a la cabeza, es decir, los ojos, los oídos, se crearon
principalmente para centrarse en las palabras de la Torá y la instrucción moral,
mientras que la boca se creó principalmente para hablar palabras de sabiduría
de la Torá y hablar bien del pueblo judío. Las manos son una alusión al
“amor”, es decir, levantar las manos expresa amor por el Creador, mientras que
las piernas y los pies aluden a la fe, como dice el dicho dice ‫שקר אין לו רגלים‬,
“las mentiras no tienen pies, (sin base para pararse). Por tanto, cuando un ser
humano se sienta a comer, se supone que debe levantar, elevar las “chispas” de
espiritualidad en su interior para que consumir alimentos se convierta en algo
más que una actividad meramente mundana destinada a proporcionar
satisfacción física. para la persona que come su comida. Es por esto que el
rabino Karo en su comentario sobre el Tur (‫)בית יוסף‬, escribe (entre otras cosas)
que el acto de levantar la mano antes de comer es una expresión de amor por el
Di-s que tiene nos ha dado de comer y lo ha bendecido.

‫ חד אמר בניסן עתידין‬,‫פלוגתא דרבי אליעזר ורבי יהושע‬:) ‫ והנה אמרינן בגמרא (ראש השנה י‬Bo 33
‫ והתשר"ק הוא מרמז על‬,‫שלשון תשרי הוא לשון תשר"ק‬. ‫ וחד אמר בתשרי עתידין ליגאל‬,‫ליגאל‬
‫שהוא‬, ‫ ואביב הוא א"ב‬,‫ וניסן הוא חודש האבי"ב‬,‫ והא"ב הוא מרמז על החסדים ורחמים‬,‫המשפט‬
‫ דהיינו שמאן דאמר בתשרי עתידין‬,‫ וזהו הפלוגתא בגמרא גם כן על הדרך הזה‬.‫מרמז על רחמים‬
‫ אף על פי כן יהיו ראוין ליגאל‬,‫ כלומר אפילו בעת המשפט שתשרי מרומז על המשפט‬,‫ליגאל‬
‫ ומאן‬.‫מחמת שכל ישראל עובדים את הבורא אבל חס ושלום אם לא היו עובדין לא היו נגאלין‬
‫ כלומר אפילו כשיהיו ישראל‬,‫ וניסן הוא הרמז על הרחמים‬,‫דאמר שבניסן עתידין ליגאל‬
‫ אף על פי כן הקדוש ברוך הוא ברוב רחמיו וחסדיו‬,‫במדריגה התחתונה ואינם ראוין ליגאל‬
‫ דהיינו אפילו שאין‬,‫ וזהו כוונה ויאמר משה אל העם היום אתם יוצאים בחודש האבי"ב‬.‫יגאלם‬
‫ראוין אתם לגאולה אף על פי כן הקדוש ברוך הוא ברוב חסדיו יגאל אתכם ואם ירצה השם ברוב‬
:‫רחמיו יגאל אותנו בקרוב אף על פי שאין אנו ראוין לגאולה אמן‬

Encontramos un desacuerdo entre dos sabios de la Mishná, el rabino Eliezer y

el rabino Joshua, en Rosh Hashaná 11 sobre la época del año en que vendrá el
mesías. Un rabino afirma que vendrá en Nisán, mientras que el otro rabino
afirma que vendrá en Tishrey. Las letras de la palabra .‫י‬-‫ תשר‬están dispuestas
en orden inverso al aleph bet, y tenemos la tradición de que el aleph bet
cuando se lee al revés es una alusión al atributo de Justicia, mientras que el
aleph bet cuando se lee en el orden regular alude al amor y la bondad, y el mes
de Nissan, dado que marca el comienzo de una renovación de la generosidad
de la naturaleza que parecía haber muerto durante los meses de invierno,
también alude a esto . La disputa en el Talmud acerca de cuándo vendrá el
Mesías se basa en la tradición de que vendrá cuando el pueblo judío haya
acumulado suficientes méritos para justificar su venida, es decir, ‫כולו זכאי‬, o si
son así. culpable que Di-s tiene que castigar a los culpables y solo los pocos
que lo merecen sobrevivirán para experimentar la redención final. Las letras ‫אב‬
en la palabra ‫אביב‬, primavera, insinúan la bondad amorosa orquestada por Di-s
cada primavera. De acuerdo con la opinión de que el mesías vendrá durante el
mes de Tishrey, un mes que simboliza el juicio, el mensaje es que los judíos
pueden ser redimidos incluso durante este mes tan impresionante, siempre que
todos sean G' sirviendo. Si, Dios no lo quiera, no aprovechan las
oportunidades que ofrece el Día de la Expiación durante este mes para volver a
su Creador con el corazón y el alma, no experimentarán la redención. Según el
punto de vista del rabino Joshua, quien afirma que el mesías vendrá durante el
mes de Nissan, ya que este mes es una alusión a la Misericordia, su mensaje es
que incluso si la gente no califica para la redención , Di-s en Su gran
misericordia y bondad los redimirá en el mes de la primavera, el mes que
anuncia el avivamiento incluso en la naturaleza. Que sus palabras encuentren
eco en el corazón de Di-s, pronto en nuestros días, Amén.
 ,‫ פסח‬,‫ דהנה ברגלים‬.)‫ י‬,‫ ושמרת את החוקה הזאת למועדה מימים ימימה (שמות יג‬Bo 34
‫ כי אין בין חמץ‬,‫ דפסח הוא בזמן‬,‫נפש‬, ‫ שנה‬,‫ נחקק הארה לכל השנה בעולם‬,‫ סוכות‬,‫שבועות‬
‫ וסוכות הוא בעולם‬.‫ ושבועות הוא בנפש קבלת התורה‬.‫ דהיינו שיעור מיל‬,‫למצה אלא משהו‬
‫ דהיינו לכל השנה שגם בחול‬,‫שמשפיעים לימימה‬, ‫ וזה מימים ימימה‬.‫שהם משפיעין לכל השנה‬
‫יכולין להמשיך הארת החגים כשמאמין בניסים ממשיך הארת פסח ובקבלת התורה ממשיך הארת‬
:‫שבועות ובמחילות עונות ממשיך הארת סוכות‬

Éxodo 13,10. “Guardaréis este estatuto en su tiempo señalado, año tras año.”
En las tres festividades de peregrinación, Pesaj, Shavuot y Sucot, esta
iluminación está firmemente grabada para el resto del año. La esencia de la
Pascua está en la diferencia de minutos entre ‫ חמץ‬y ‫ מצה‬que consiste en el
tiempo que se tarda en caminar una milla (18 minutos) durante el cual una
masa sin levadura, si se desatiende, se convierte en una masa con levadura. La
esencia de Shavuot consiste en que es el aniversario del mejor momento del
pueblo judío, el momento en que aceptó con entusiasmo el regalo de la Torá.
La esencia de Sucot consiste en que es la fuente de todas las bendiciones que
aseguran nuestra existencia económica y bienestar durante el año que
comienza. Las palabras: ‫ מימים ימימה‬se refieren a los tres festivales
mencionados que irradian su influencia espiritual durante todo el año. Siempre
que creamos en los milagros de Di-s, la influencia de estos pocos días
dedicados principalmente a actividades orientadas espiritualmente actuará
como un paraguas benévolo sobre todas nuestras actividades durante el año.

.)‫ יט‬,‫ ויסע מלאך האלהים ההולך לפני מחנה ישראל ויעמוד מאחריהם (שמות יד‬Beshalach 1
‫ אפס כשהשם יתברך מראה אהבתו‬.‫דידוע דהמלאכים הם יותר גבוהים מישראל מחמת קדושתם‬
‫ והנה בעת קריעת ים‬.‫לעמו ישראל ואוהב את ישראל אז ישראל הם למעלה מכל מלאכי מעלה‬
‫ וזהו ויסע מלאך‬.‫סוף הראה הקדוש ברוך הוא אהבתו לישראל והיו ישראל למעלה מכולן‬
‫ פירוש שהמלאכים שהולכים לפני מחנה‬,‫האלהים ההולך לפני מחנה ישראל ויעמוד מאחריהם‬
‫ישראל שהם למעלה ממדריגת ישראל אז בקריעת ים סוף עמדו אחר מדריגת ישראל שישראל‬
:‫היו למעלה מן המלאכים שהשם יתברך הראה להם אהבתו‬

Éxodo 14,19. “El ángel de Di-s que había estado viajando frente al
campamento de los israelitas se movió a su espalda y tomó posición detrás de
ellos.” Es un hecho conocido que los ángeles son espiritualmente superiores a
Israel debido a su santidad inherente. Sin embargo, cada vez que Di-s muestra
Su amor por Su pueblo, los israelitas son transportados a una estatura
espiritualmente superior a la de los ángeles. En el momento en que Di-s
dividió el mar de juncos, los israelitas ascendieron a un nivel de santidad más
alto que incluso los ángeles de más alto rango. Este es el significado más
profundo de la línea que mientras que al comienzo del viaje de los israelitas el
ángel viajaba "delante de ellos", cuando llegaron a las orillas del mar de
juncos, el ángel de Di-s tomó su posición detrás de ellos.
 ‫ איתא במדרש שהתחיל לעמוד הים‬.)‫כא‬, ‫ ויט משה את ידו על הים (שמות יד‬Beshalach 2
‫כנגדו ואמר לו משה קרע לך בשם הקדוש ברוך הוא ולא קיבל עליו אמר לו בן עמרם אני גדול‬
‫ למלך‬,‫ ויובן על דרך משל‬.‫ כי הטבע של ים להיות הולך כדרכו‬,‫ הענין הוא‬.‫ממך כו' עיין שם‬
‫שמשפיע לעבדיו כל טוב לסוף העבדים הם מתגאים והם אינם יודעים שממלך בא להם השפעה‬
‫ כך הענין אצל‬.‫כיון שהמלך רואה כן אז לוקח מהם ההשפעה שלו להראות להם שהם כאין נגדו‬
‫ שאם לא היה לו גדלות אלא תיכף כשאמר לו משה בשם הקדוש ברוך הוא קרע לך והיה‬,‫ים‬
‫אומר אקרע לכבוד שמו של השם יתברך לא היה הקדוש ברוך הוא נוטל ממנו ההשפעה ולא היה‬
‫ אלא מפני שאמר אני גדול ממך‬,‫צריך שישפיל עצמו ולצאת מחוץ לטבע שלו להעשות מים יבשה‬
‫ וזהו‬.‫ובא בגדלות ומפני זה לקח הקדוש ברוך הוא ההשפעה שלו ממנו ומפני זה קרע הים מיד‬
‫ וזה שכתוב במדרש אשירה לה' כי גאה‬.‫ שהיה בידו לנטותו לפי רצונו‬,‫שאמר ויט משה את ידו‬
‫ וזהו הרמז בפסוק ויולך ה' כו' ברוח קדים‬.‫ רצה לומר על הים שנתגאה‬,‫ על כל המתגאים‬,‫גאה‬
.‫ בזה שטען אני גדול ממך ובא לגדלות ובזה בקע אותו בשביל שהיה לו גדלות‬,'‫עזה כל הלילה כו‬
‫ כלומר בזה הדבר הוליך ה' את הים כל‬,‫ כלומר בזה הרוח‬,‫ ברוח קדים‬,'‫וזהו הרמז ויולך ה' כו‬
‫ שהיה‬,‫ דהיינו עזות ועל ידי זה וישם את הים לחרבה ויבקעו המים‬,‫הלילה עזה שהיה לו גדלות‬
:‫יכול לבקוע בעבור שהיה לו גדלות ודבר שיש לו גדלות יכולין לשבור אותו בקל ובמהרה‬

Éxodo 14,21. “Moisés inclinó su mano sobre el mar, etc;” hay una declaración
en Sh'mot Rabbah 21,6 según la cual Moisés mandó al mar en nombre de Di-s
que se dividiera para dejar pasar a los israelitas; el mar objetó, diciéndole:
“hijo de Amram, soy más grande que tú, etc.” Naturalmente, el Midrash es una
alegoría, pero debemos entender lo que el autor del Midrash está intentando
para transmitirnos. Di-s ha asignado a la naturaleza sus tareas en líneas
generales, y una de las reglas por las que se gobierna el mar es realizar su tarea
con lealtad. En el curso de los miles de años que la naturaleza lleva a cabo su
tarea, que consiste principalmente en actuar como un agente de la generosidad
de Di-s en beneficio de la humanidad, la naturaleza tiende a olvidar que lo que
hace no es más que lleva a cabo la voluntad del Creador, y comienza a pensar
en sí mismo como una fuerza soberana e independiente. Cuando el Creador se
da cuenta de esto, decide recordarle a la naturaleza que Él es el “jefe”, y que si
no hubiera sido por Él, la naturaleza sería completamente impotente. Si en el
momento en que Moisés se dirigió al mar en el nombre de Di-s, el mar hubiera
respondido de inmediato, no habría tenido que humillarse más allá de un
mínimo y tener que convertirse en tierra seca, como lo hizo. hizo después de
haber insistido en que viendo que había sido creado en el tercer día de la
creación mientras que el hombre solo fue creado en el sexto día, el hombre no
tenía autoridad para darle órdenes ni siquiera en el nombre del Creador.[Esto
El comentario presumiblemente está inspirado en que Di-s le dijo a Moisés ya
en el versículo 16 que realizara este milagro, mientras que solo en el versículo
22 comienza a ocurrir, y Di-s mismo está involucrado, además de la "mano de
Moisés". .” Ed.]Según el midrash, (Sh'mot Rabbah 23,14) la línea de apertura
en el ‫ שירת הים‬de Moisés, Canción de acción de gracias después de cruzar el
mar, (Éxodo 15,1) que contiene las palabras: ‫כי גאה גאה‬, “Porque Él es muy
exaltado”, se inspiró en la respuesta altiva que el mar había usado para negar
el mandato inicial de Moisés de dividir sus aguas para permitir que los
israelitas cruzaran. A esto también se alude en Éxodo 14,21 ‫ויולך ה' את הים ברוח‬
‫'קדים עזה כל הלילה וגו‬, “Hashem hizo viajar el mar toda la noche empujado por
un fuerte viento del este, etc.” este fue el castigo para el mar que se había
jactado ante Moisés de que se consideraba más grande que él. La expresión ‫עזה‬
en lugar de ‫ חזק‬que sería la palabra habitual usada para un viento “fuerte”,
sugiere que el mar estaba siendo recompensado medida por medida por su
arrogancia. Debido a que Di-s hizo uso de este fuerte viento del este, el mar se
vio obligado no solo a dividirse, sino a convertir su lecho en tierra seca. Di-s
deseaba demostrarle al mar lo rápido que podía convertirse en su opuesto.
Cuanto más grande sea algo en este mundo material nuestro, más fácil y
completamente podrá ser destruido de un solo golpe.

‫ השם יתברך ברא העולם ומשפיע טובו לעולם‬,‫ ענין שם ע"ב הכלל הוא‬Beshalach 3
‫והשפעת השם יתברך לעולם נקרא אור ישר ומה שהעולמות מגביהים עצמם לעבוד השם יתברך‬
,‫ ויט‬,‫ ויבא‬,‫ ועל פי זה יבואר שם ע"ב היוצא מפסוק ויסע‬.‫שחוזרים לשורשם נקרא אור חוזר‬
,‫ ופסוק ויבא‬.‫ הוא ישר‬,‫ דהפסוק ויסע‬.‫דהוא ישר והפוך כנזכר בסידור האר"י ז"ל בקריאת שמע‬
‫והענין הים‬. ‫ ואלו ג' פסוקים נאמרו גבי קריעת הים‬.‫ גם כן ישר‬,‫ ופסוק ויט‬.‫הוא הפוך בשם ע"ב‬
‫ מתחלה ברא אותו השם יתברך והוא נקרא אור הישר כנ"ל דטובות השם יתברך שברא‬,‫היה כך‬
‫ גלל כן פסוק האמצעי הוא‬,‫ ואחר כך כשנבקע חזר לשורשו דהוא אור חוזר‬.‫הכל נקרא אור ישר‬
‫ ואחר כן כשחזר הים לאיתנו שגמל השם יתברך חסדו עמו שיחזור לאיתנו זה‬.‫הפוך בשם ע"ב‬
‫נקרא גם כן אור ישר לכן שם ע"ב הוא ישר והפוך וישר דמרמז על בריאת הים דהוא ישר ועל‬
:‫בקיעה דהוא הפוך ועל שחזר לאיתנו הוא ישר כנ"ל‬

Una palabra o dos sobre el nombre de Di-s que contiene 72 letras. Sabemos
que cuando Di-s creó el universo, Él se relacionó con él “bañándolo” con Su
generosidad. Otra palabra para esta “generosidad” de Di-s es ‫אור ישר‬, “luz
directa”, en oposición a ‫אור חוזר‬, “luz reflejada”. Cuando las criaturas (tanto las
vivas como las inertes) se jactan de servir a su Creador, esto se llama ‫אור חוזר‬.
El término implica que las criaturas, como expresión de gratitud a su Creador,
“pagan” con adulación a su Creador. Vuelven a sus raíces, origen, de ahí la
expresión ‫חוזר‬, “volver, reflexionar”. Cuando la Torá escribe tres versos
sucesivos cada uno con 72 letras, el primer verso comienza con la palabra ‫ויסע‬,
el segundo con la palabra ‫ויבא‬, y el tercero con la palabra ‫ויט‬, (Éxodo 14, 19-
21) cuando estos se escriben letra por letra uno encima del otro, el versículo
superior de derecha a izquierda y el versículo del medio de izquierda a
derecha, el resultado será 72 nombres de Di-s con tres letras. [El tema se trata
en el Libro de oración del Arizal en relación con el ‫קריאת שמע‬.] En
consecuencia, el primer verso debe entenderse como una actividad iniciada por
Di-s, o ‫אור ישר‬. El segundo verso que comienza con la palabra ‫ויבא‬, representa
la respuesta del receptor del ‫אור ישר‬, el ‫אור חוזר‬, la respuesta de la criatura. Es
por eso que este versículo debe entenderse como si hubiera sido escrito de
izquierda a derecha, es decir, usando el alfabeto al revés, o los sabios lo
expresan, como ‫תשרק‬. El tercer verso, leído en el modo habitual de derecha a
izquierda, representa ‫אור ישר‬, nuevamente. En otras palabras, cuando la
criatura ha respondido positivamente a la “luz directa” de Di-s, califica para
que Di-s realice milagros sobrenaturales para tal criatura o criaturas. En este
caso, cuando el mar había respondido adecuadamente, se le permitió volver a
su estado normal anterior.

‫ ובזה הרווחנו טוב טעם בקושיא שהביאו המפרשים למה לא היה יורד המן בשבת‬Beshalach 4
‫ דידוע כי וא"ו ימי המעשה הם מה‬,‫ולפי הנ"ל יובן‬. ‫ותבואה גדילה בשבת ועיין באלשיך הקדוש‬
‫ שהוא אור‬,'‫ יא )כי ששת ימים עשה כו‬,‫שברא הקדוש ברוך הוא בהם את עולמו כדכתיב (שמות כ‬
‫ ושבת הוא שהעולמות מסתכלים ומשתוקקים לעבודתו וחוזרים לשורשן לאדון כל‬.‫הישר כנ"ל‬
‫ שמשתוקקים ביום השבת‬,'‫ ב )ויכל אלהים וכו‬,‫לידבק בקדושתו כדאיתא במדרש בפסוק (בראשית ב‬
‫ וידוע‬.‫ובמה שמשמחין אותו למטה הוא חוזר כנ"ל שמה שהעולמות חוזרים אליו הוא אור חוזר‬
‫כי המן שירד משמים היה רוחני וביורדו למטה לעולם הזה נעשה בגוון גשמי קצת הוא השפעה‬
‫ כי שבת הוא היפך דבשבת הוא אור‬,‫מלמעלה למטה דהוא אור הישר גלל כן לא ירד בשבת‬
‫ כדי‬,‫ דידוע מה שכתבו חכמי האמת דלמה גדילה‬.‫ מה שאין כן תבואה גדילה בשבת‬,‫החוזר כנ"ל‬
‫ וכיון דגידול תבואה שעל‬,‫ כי על ידי אכילת אדם מעלה דומם צומח למעלה עיין שם‬,‫שישכל אדם‬
‫ידי זה יהיה הגבהה מלמטה למעלה דהוא אור החוזר כנ"ל לכן גדילה בשבת כי שבת הוא אור‬
:‫החוזר כנ"ל‬

Habiendo entendido este concepto, también entenderemos por qué no se

permitió que el maná descendiera a la tierra en sábado, mientras que Di-s no
interrumpió el crecimiento de los cultivos que se originaron en la tierra durante
el sábado. Nuestro autor nos remite al comentario del rabino Moshe Alshich
comentando sobre Éxodo 20,11 ‫כי ששת ימים עשה ה' את השמים ואת הארץ‬, “porque
durante seis días hizo Dios los cielos y la tierra, etc,” que esto se refiere al ‫אור‬
‫ הישר‬usado por Di-s. El séptimo día que siguió debe ser visto como la
respuesta de las criaturas por haber recibido bendiciones tan abundantes
durante los seis días anteriores. En otras palabras, el día se usa para mostrar a
Di-s nuestra respuesta positiva a Su generosidad, la respuesta se llama ‫אור‬
‫החוזר‬, la "luz reflejada". Las palabras ‫( ביום השביעי ויכל אלוקים‬Génesis 2,1) son
entendidas por el Midrash como las criaturas que emulan a Di-s en el Sábado
regocijándose y absteniéndose de actividades creativas, enviando así de vuelta
a sus Creador el mensaje (luz reflejada)” que aprecian la “luz directa” de la
que habían sido beneficiarios durante los 6 días anteriores. También debemos
considerar que el maná habiendo originado en las esferas celestiales, fue
originalmente no era algo tangible, aunque al entrar en la atmósfera, tuvo que
vestirse de manera compatible con otros fenómenos terrestres. Haberlo
descendido en sábado habría negado el concepto de la creación que comienza
con algo intangible y lo convierte en algo tangible, pero conservando
elementos de: “luz directa”. Los cultivos cultivados en la tierra nunca se
originaron en los dominios celestiales en primer lugar, por lo que no había
razón para interrumpir su crecimiento. Por el contrario, según los cabalistas,
comer y beber por parte de los seres humanos no es un fin en sí mismo, sino
que la comida está destinada a ayudarnos a dedicar más tiempo y esfuerzo a
las búsquedas espirituales, es decir, a acercarnos a la plenitud. esencia
incorpórea del Creador. En el sábado, cuando estamos libres de la carga de
tener que asegurar nuestro sustento, devolvemos la generosidad de Di-s
experimentada durante los seis días anteriores, comenzando un viaje en la
dirección opuesta acercándonos a las regiones desde que originó el maná. Para
resumir: el Sábado en sí mismo es un símbolo de la ‫אור החוזר‬, “luz reflejada”.

‫ פירוש מחמת שהים ראה גודל‬.)‫ כז‬,‫ וישב הים לפנות בוקר לאיתנו כו '(שמות יד‬Beshalach 5
‫תענוג השם יתברך מהבקיעה שעל ידו יאמרו ישראל שירה לא רצה לחזור שהיה חפץ שיהיה‬
‫ לתנאי שיקרע‬,‫תמיד יבשה שיאמרו תמיד שירה משום הכי אמר וישב הים לפנות בוקר לאיתנו‬
‫ ועל פי זה מתורץ קושיית האור‬.‫רק למשה רבינו עליו השלום אבל אחר כך יהיה ים כמקדם‬
‫ ולפי מה שכתבנו‬.‫ מאי רבותא דים הלא גם הירדן נבקע וכן נהר גינאי לרבי פנחס בן יאיר‬,‫החיים‬
‫ דהירדן ונהר גינאי שכבר ראו תענוג הבורא ברוך הוא שהגיע מבקיעת ים סוף‬,‫לעיל מתורץ‬
‫ מה שאין כן הים דעדיין לא ראה קודם בקיעתו תענוג‬,‫משום הכי באהבה רבה רצו שיבקעו‬
:‫הבורא הוי רבותא‬

Éxodo 14,27. “hacia la mañana el mar volvió a su estado permanente”.

Habiendo visto lo complacido que había estado su Creador con su hendidura,
cosa que había provocado que los israelitas prorrumpieran en cánticos de
acción de gracias y admiración por Hashem, el mar no había querido volver a
convertirse en agua, creyendo que al permanecer en tierra seca, los israelitas
solían ofrecer tales cánticos de alabanza a su Creador. [El autor ve la palabra
‫ איתנו‬como una variante de la palabra ‫תנאי‬, condición. Ed.] El mar condicionó
que volviera a su estado natural a que solo Moisés pudiera gobernarlo en el
futuro. Cuando consideramos esta exégesis, la pregunta planteada por el autor
del Orach Chayim qué tenía de especial que el mar se partiera, ya que el
Jordán también se partió, pero no por orden de Moisés sino de Josué, y según
el Talmud Julin. 7, el río Ginnai se dividió por orden del rabino Pinchas ben
Yair, se responde fácilmente. Dado que el Jordán y el río Ginnai ya habían
notado cuán complacido había estado Di-s cuando el mar se dividió, no
merecían un crédito especial por su conducta. El mar de juncos, sin embargo,
había sido el primer cuerpo de agua que había negado su estado normal para
agradar al Señor, merecía una mención laudatoria. Cuando el mar se partió aún
no se había dado cuenta de que su acción sería tan agradable a su Creador.

.‫דבמצרים הלכו בלילה ולעתיד ביום‬, ‫ איתא במדרש כי לא בחפזון תצאו‬Beshalach 6

‫ אפס דרמזו‬.'‫ולכאורה יפלא מאד דהא מקרא מלא כתיב דיצאו ביום דכתיב בעצם היום הזה כו‬
‫שיצאו בלילה שהיה חושך מהשכל דלאו מצד זכותם יצאו כמאמר חכמינו ז"ל דקטרג השר מה‬
‫ אמנם לעתיד יצאו ביום שיאיר שכלם שכבר יש‬.‫ רק מצד רחמי השם יתברך יצאו‬,'‫נשתנו כו‬
,‫ וזה שמסיים בהאי קרא ומאספכם אלהי ישראל‬.‫להם תורה שקיימו מצותיו ומצד זכותם יגאלו‬
 :‫כי מחמת זכות אז מיחד הבורא שמו עליהם לקרוא אלהי ישראל‬

Sh'mot Rabbah 19,6 comenta sobre Isaías 52,12 ‫כי בחפזון יצאת ממצרים‬, “porque
salisteis de prisa de Egipto”, es decir, durante la noche, contrasta esto con la
promesa del profeta de que la redención en el futuro no será de prisa ni de
noche, como los ladrones que se sienten durante la noche. A primera vista, este
Midrash parece contradecir directamente la declaración de la Torá de que los
israelitas no partieron durante la noche sino ‫בעצם היום הזה‬: “a la mitad de este
día, es decir, a plena luz del día”. (Éxodo 12,17) El Midrash, sin embargo, no
se preocupaba de la oscuridad física o de la luz del día, sino del estado mental
del pueblo judío, que, en el momento del éxodo de Egipto, estaba como en
oscuridad espiritual. (Compare con el escenario pintado por el profeta Isaías de
cuán espiritualmente iluminados estaría el pueblo judío en el futuro cuando
vendría la redención). También leemos en el Yalkut Reuveni sobre esta
porción, [quien suscribe el visión optimista de que la redención en el futuro se
debe a que hemos acumulado los méritos necesarios. Ed.] que no habrá
oportunidad para que el ángel protector del pueblo que nos oprime acuse de
adorar ídolos, como lo hizo el ángel protector de los egipcios en el tiempo de
ese Éxodo. Esta es la razón por la que el versículo de Isaías citado arriba
concluye con las palabras: ‫ומאסיפכם אלוקי ישראל‬, “y el Señor tu Di-s te
recogerá”.

‫ ונבא לבאר מה זה שהשם‬.)‫ כא‬,‫ ויולך ה' את הים ברוח קדים כו '(שמות יד‬Beshalach 7
‫ כי כביכו"ל הוא בא לבחינות שהיה קודם בריאות העולם ואז היה‬,‫ ונראה‬.‫יתברך משנה טבעיים‬
,‫ וזהו שאמר הקדוש ברוך הוא למשה שיאמר לפרעה (שמות ג‬.‫הוא ושמו בשוה והיה הכל באי"ן‬

‫ היינו כי קודם בריאת עולם היה בבחינת אהיה דהיינו שאהיה‬,‫יד )אהיה אשר אהיה שלחני אליכם‬
:‫ בעתיקא תליא וכו' ודו"ק‬,‫וזהו מה תצעק אלי‬. ‫לכם לאלהים וזהו ברוח קדים והבן‬

‫ לבאר הלשון ביום‬.)‫ ל‬,‫ ויושע ה' ביום ההוא את ישראל מיד מצרים (שמות יד‬Beshalach 8
,‫ דהנה כל העולמות לא נבראו אלא בשביל ישראל כמו שכתב רש"י על פסוק (בראשית א‬.‫ההוא‬

‫ נמצא כשחס ושלום עת צרה לישראל אזי‬.‫א )בראשית ברא בשביל ישראל שנקראו ראשית‬
‫ וזהו פירוש הפסוק‬.‫הימים מלמדים זכות על ישראל ואומרים הלא לא נבראו אלא בשביל ישראל‬
‫ שהיום עצמו היה‬,‫ מיד מצרים‬.‫ פירוש דביום ההוא עצמו הושיע את ישראל‬,‫ויושע ה' ביום ההוא‬
:‫מלמד זכות על ישראל‬

Éxodo 14,30. “En ese día Hashem libró a Israel de las manos de los egipcios;”
El autor siente que las palabras: “en ese día,” requieren un análisis más
profundo. Viendo que, -como nos ha dicho repetidas veces-, los diversos
universos han sido creados sólo por el bien del pueblo judío, como ya comentó
Rashi en las palabras iniciales de la Torá, ‫בראשית ברא‬, es De ello se deduce que
cuando, Dios no lo quiera, los tiempos difíciles golpean al pueblo judío, los
"días" mismos deben venir en ayuda del pueblo judío y señalar las buenas
obras de este pueblo a Dios, como, si Si Dios no nos permitiera desaparecer,
también estos “días”, es decir, toda la historia del mundo desaparecería con el
pueblo judío. La expresión ‫ביום ההוא‬, “en ese día” en nuestro versículo, por lo
tanto, se refiere al “día” en el que el alma colectiva del universo alabó al
pueblo judío para prevenir su derrota a manos de los egipcios.

‫ כלומר שנעשה נס משינוי טבעיים ונתגלה‬.'‫ ויושע ה' ביום ההוא כו‬,‫ עוד יבואר‬Beshalach 9
‫ כי הניסים שהם מן חלק אלהי שהוא בתוך העולמות הוא‬,‫השכינה שלמעלה מן העולמות‬
‫ כי ההוא הוא עולם הנסתר‬,‫ולכן נאמר ביום ההוא‬. ‫בטבעיים כמו הנס בפורים כמו שכתוב לעיל‬
‫והנס שהוא למעלה מטבעיים כיון שבא‬. ‫ כג )ועבד הלוי הוא‬,‫כדאיתא בזוהד הקדוש על פסוק (במדבר יח‬
‫מבהירות שהוא למעלה מן העולמות הוא נסתר כי כן הבהירות שלמעלה מן העולמות נסתר‬
,‫ כלומר בהארה של ההוא‬,‫ וזהו ויושע ה' ביום ההוא‬.‫מהברואים וידוע שהיום הוא לשון הארה‬
.‫ דהיינו בבהירות שלמעלה מן העולמות שהוא נסתר מברואיו‬,‫דהיינו בהארה של עולם הנסתר‬
‫ כלומר שהנס‬,‫וזהו שנאמר בהגדה לא על ידי מלאך כו' אלא הקדוש ברוך הוא בכבודו ובעצמו‬
:‫לא היה מה שבתוך העולמות רק הנס היה במה שלמעלה מן העולמות‬

Otra interpretación de las palabras: ‫ביום ההוא‬. Sabemos que la palabra: ‫הוא‬, “él
o eso”, como forma de discurso indirecto, es lo opuesto a ‫ זה‬o ‫זאת‬, “esto”. El
primero se refiere a algo o alguien no presente, oculto, mientras que el
segundo se refiere a algo o alguien a la vista, presente. Cuando nos referimos a
los milagros, distinguimos entre milagros abiertos y encubiertos, es decir,
milagros encubiertos como los eventos en la historia de Purim que no
involucraron la interferencia de Di-s con lo que conocemos como "procesos
naturales". La salvación de los israelitas de los peligros de aniquilación
descritos en la Torá, requería la intervención directa del Todopoderoso de una
manera sobrenatural. La Torá llama a esta interferencia como ‫יום ההוא‬,
“recurrir a elementos ocultos en el universo, partes del universo que
normalmente no son accesibles para nosotros”. El Zohar, al comentar Números
18,23 ‫ועבד הלוי הוא‬, una construcción muy inusual donde la palabra ‫ הוא‬parece
superflua, escribe que la palabra ‫ הוא‬se refiere al dominio oculto del universo,
las regiones celestiales, y que es función del levita reparar cualquier
desequilibrio causado en esas regiones por acciones impropias de los judíos en
la tierra. La palabra ‫יום‬, siempre se refiere a luz, como sabemos por la historia
de la creación. La expresión: ‫ביום ההוא‬, por lo tanto, se refiere al día en el que
Di-s usó una luz hasta ahora oculta para librar al pueblo judío de un peligro
mortal.

‫ שיש ימים שהקדוש ברוך הוא משפיע טובו‬,‫ או יאמר ויושע ה' ביום ההוא‬Beshalach 10
,‫ וזהו ביום ההוא‬.‫לעמו ישראל ומגלה להם אהבתו והיום היותר מסוגל לזה הוא יומא דפסחא‬
:‫דייקא‬

O, brevemente, la Torá afirma que de los diversos días en los que Di-s se ha
revelado más que en otros al colmar al pueblo judío con su generosidad, ese
día, como parte del Éxodo, fue el día en que Él lo hizo más que ningún otro
día.
‫ יבואר על פי מאמר רבותינו‬.‫ וירא ישראל את מצרים מת על שפת הים‬Beshalach 11
‫ כי ידוע שיש שני בחינות לנצח חבירו‬,‫שאמרו כשפים מכחישין פמליא של מעלה‬:) ‫ז"ל (סנהדרין סז‬
‫אחד בהרע לחבירו מנצחו או כשהוא מתעלה בעילוי עליונה מנצחו שאין לך נצחון גדול מזה‬
‫ והנה השם יתברך מנצח את שונאיהן של ישראל על ידי שהוא מגביה את ישראל‬.‫כשהוא מתעלה‬
‫ וזהו פירוש‬.‫דהוא מצד החסד וכשפים הוא על ידי שמריעים לאדם בכשפיהם דהוא מצד הגבורה‬
‫ דהוא היפך מקודשא בריך הוא דהוא מטיב‬,‫מאמר רבותינו ז"ל שמכחישין כח פמליא של מעלה‬
‫ וידוע דאין לאומות אחיזה כלל בחסד וים מרמז על חסד דמים הוא חסד‬.‫ומגביה והם מריעים‬
‫ שבהגיעם על שפת הים למקום החסד מתו‬,‫ וזהו וירא ישראל את מצרים מת על שפת הים‬.‫כידוע‬
:‫כי אין להם אחיזה בחסד אל רק על ישראל חסד אל כל היום‬

“Israel vio los cadáveres de los egipcios en las playas del mar.” La necesidad
de que la Torá escriba este versículo ha sido explicada por nuestros sabios en
el Sanedrín 67 de la siguiente manera. “La razón por la cual los hechiceros,
magos, son llamados ‫ מכשפים‬en hebreo, es que 'debilitan' al séquito de Di-s en
las regiones celestiales” [su misma existencia y aparente poder parecen
contradecir el poder absoluto de G 'd. Ed.] Es un hecho conocido que hay dos
métodos de derrotar al prójimo. O uno lo acusa abiertamente de ser malvado y
así arruina su reputación, o uno lo alaba hasta el cielo, haciendo así que otros
estén celosos de él y causando a los oponentes de los justos una frustración
total. Este es el significado de nuestros sabios cuando dijeron que “los
hechiceros debilitan el séquito del Todopoderoso”. Los llamados ‫פמליא של‬
‫מעלה‬, son lo “opuesto”.[Si me pidieran que explicara esto muy brevemente,
diría que la existencia misma de fuerzas que son claramente parte de un reino
sobrenatural. es decir, las fuerzas que permiten a un falso profeta realizar
milagros, parece contradecir el concepto de ‫אין עוד מלבדו‬, "no hay ninguna
fuerza real aparte de Di-s mismo". Di-s obviamente tenía Sus razones para
crear tales fuerzas, pero para el ser humano no iniciado tales fuerzas plantean
un serio desafío a su fe en la singularidad de Di-s. En otras palabras, este
séquito “divino” socava en lugar de fortalecer nuestra creencia en la
exclusividad de Di-s. El rabino Mordechai Elon tiene un excelente artículo
sobre esto titulado ‫ואשא אתכם על כנפי נשרים‬, sobre Parashat Yitro y Mishpatim.
Ed.]

‫ האור החיים מקשה דרבותינו ז"ל אמרו שלא ביקש הים לפלטן עד שרמז לו‬Beshalach 12
‫ דמה‬,‫ והנראה בסייעתא דשמיא‬.‫ הלא כפי החוש העין אין הים סובל דבר מת‬,‫הקדוש ברוך הוא‬
‫טעם אין הים סובל דבר מת דמיתה הוא על ידי אכילת עץ הדעת והים דלא נהנה ממנו לכן אי‬
‫אפשר לו לסבול דבר מת אך האדמה נתקללה מחמת קין כנזכר בתורה אבל הים לא חטא כלל‬
‫ אבל ברשעים‬.‫ היינו שקודם מיתה היה חי ועתה מת אינו סובל‬,‫ודבר מת‬. ‫לכך אינו סובל דבר מת‬
‫ועל ידי מיתתם הוא להם‬:) ‫הוא להיפך דרשעים קרוים בחייהם מתים כמאמר רבותינו ז"ל (ברכות יח‬
‫עליה דעל ידי שמתים במיתה משונה מתקדש שמו הגדול ברבים אם כן מיתתם הוא חיותם ולמה‬
‫לא יסבול הים אותם כיון שמיתתם הוא חיותם ואין לך קידוש השם גדול ממיתת רשעים כמו‬
:‫במצרים שעל ידי זה נתגדל שמו הגדול והקדוש שידעו הכל כי הוא הבורא ומחדש העולם‬
El autor de Or Hachayim cuestiona un Midrash según el cual el mar en un
principio se negó a lavar estos cuerpos en las orillas del mar, hasta que el
Creador mismo le dio la indicación de aceptar estos cuerpos. Yo creo que con
la ayuda de Di-s he podido comprender la razón de la renuencia inicial del mar
a “vomitar” estos cuerpos en la orilla. La muerte misma fue introducida en la
tierra solo a través de Adán que comió del árbol del conocimiento desafiando
la advertencia de Di-s de no hacerlo so pena de volverse mortal. Al ver que los
océanos no tenían parte en ese pecado, naturalmente les molestaba estar
asociados con la muerte, ya que los cadáveres se reflejan negativamente en el
que ayuda a ocultarlos, como sabemos por la maldición de la tierra por haber
ocultado el cuerpo de Hevel. . (Génesis 4,11) El océano no habiendo sido parte
del pecado de Adán en absoluto, resultó en que experimentara una sensación
de repugnancia al ver cadáveres. La definición de ‫דבר מת‬, es: “algo que había
estado vivo pero ha dejado de estarlo”. Los malvados no sienten repugnancia
al entrar en contacto con cadáveres, ya que ellos mismos son considerados
como "muertos" incluso mientras caminan por la tierra. (Comparar con Berajot
18) La muerte visible, antinatural y dolorosa de los impíos otorga a sus almas
una cierta elevación espiritual, ya que la manera en que sus cuerpos habían
muerto confirmó a las personas sobrevivientes temerosas de Di-s en su
creencia de que G 'd está vivo y reina en este universo.

‫ שלכאורה אינו מובן‬,‫ ועל פי זה פירשנו הפסוק וירא ישראל את היד הגדולה‬Beshalach 13
‫ ולפי הנ"ל‬.‫שנזכר בכתבי האר"י ז"ל שיד הגדולה מרמז על חסד ומה הוא החסד שעשה במצרים‬
.‫ שגמל חסד עם המצריים כנ"ל דיד הגדולה מרמז על חסד‬,'‫ שזהו פירושו וירא ישראל כו‬,‫ניחא‬
'‫ שעל ידי זה שהכה אותם יראו ישראל מה‬,'‫ומפרש ומהו החסד ויראו העם את ה' ויאמינו בה' כו‬
‫ויאמינו בה' ובמשה עבדו והיו מצריים כלי שעל ידי שהכה אותם היו גורמים לישראל אמונה‬
‫ ומעתה ממילא מתורץ‬.‫ויראה בה' ואין חסד גדול מזה שהמצריים היו כלים והכנה לאמונת ישראל‬
‫ וזהו פירוש הכתוב מרכבות‬.‫ כיון שמיתתם הוא חיותם סבל הים אותם‬,‫קושיית אור החיים הנ"ל‬
‫פרעה וחילו ירה בים ומבחר שלשיו טבעו בים סוף וכו' ימינך ה' נאדרי בכח ימינך ה' תרעץ‬
‫ וההוכחה‬,‫ ורצה לומר בימין תרעץ אויב בחסד תרעץ ולא בגבורה‬,‫ דידוע דימין הוא חסד‬,‫אויב‬
,‫ שירדו למטה בים והוא היפך הטבע דהים אינו סובל דבר מת‬,‫מזה שמבחר שלשיו טבעו בים סוף‬
‫ אם כן הוא‬,‫על כן צריך להיות דמיתתם הוא חיותם דהיה להם עליה שגרמו קדושת שמו יתברך‬
‫ ויהיה שיעור הכתוב ומבחר שלשיו‬.‫חסד גדול במה שהכה אותם שעל ידם נתקדש שמו הגדול‬
‫ מוכח שהמכה היה בימין‬,‫ על ידי שמבחר שלשיו טבעו בים סוף‬,'‫טבעו בים סוף ימינך ה' וכו‬
‫ וזהו וירא ישראל את היד הגדולה אשר עשה ה' במצרים ויראו העם את ה' ויאמינו‬.‫דהוא חסד‬
‫ ולכאורה מה עשה ה' במצרים הלא עיקר היד הגדולה בקריעת ים סוף והוי ליה‬,‫בה' ובמשה עבדו‬
:‫ ועוד את היד החזקה מבעיא ליה כמו שנאמר ביד חזקה ישלחם‬.‫למימר אשר עשה ה' בים סוף‬

Es por eso que explicamos el verso (31) ‫וירא ישראל את היד הגדולה‬, “Israel vio la
gran mano, etc”, que a primera vista es difícil de entender, ya que los israelitas
estaban ocupados huyendo del egipcios y un impenetrable muro de fuego
estaba detrás de ellos. También el comentario del Ari'zal de que las palabras
‫היד הגדולה‬, "la gran mano", son una alusión al atributo de Di-s de jesed,
"bondad amorosa", parece difícil de entender. Sin embargo, cuando consideras
nuestra exégesis de que la fe de los israelitas se reforzó cuando se dieron
cuenta de que incluso en la muerte, Di-s les había dado a estos egipcios la
oportunidad de ser ‫מקדש את השם‬, para engrandecer Su nombre a través de sus
cadáveres. inspirando fe en Di-s, todo esto se puede entender sin dificultad.
Fue el mismo hecho de que Di-s había golpeado a sus opresores de mucho
tiempo lo que abrió los ojos mentales de los israelitas a la grandeza de Di-s.
Como resultado, no solo creyeron con más fuerza en Di-s sino también en Su
profeta Moisés, absolutamente. Se dieron cuenta de que Di-s había usado a los
egipcios como un instrumento para inspirar la fe en Él. Habiendo apreciado
esto, también podemos responder la pregunta del Or Hachayim mencionada
anteriormente. La razón por la que los océanos habían sido capaces de tolerar
estos cuerpos egipcios muertos en medio de ellos era que ahora se habían
convertido en símbolos de la grandeza de Di-s, no de Su fracaso en la
educación del hombre. Estos egipcios finalmente habían "cobrado vida" a
través de la manera en que habían muerto, ya que ahora inspiraban a otros a
creer en el Único Creador y Su Poder. Moisés aludió a todo esto cuando cantó
acerca de '‫מרכבות פרעה וחילו רמה בים ומבחר שלישיו טבעו בים וגו‬, “Los carros de
Faraón y su ejército ha echado en el mar; y los mejores de sus oficiales se
ahogan en el mar de juncos.”Éxodo 15,6. “Tu diestra, oh Dios, gloriosa en
poder; Tu diestra destroza al enemigo.” Moisés es consciente del hecho de que
la “mano derecha” de Di-s simboliza ‫חסד‬, bondad amorosa, y expresa su
conciencia de que al destruir al enemigo, Egipto en este caso, no recurrió a
‫ גבורה‬, el atributo de la Justicia. Como prueba de ello describe la manera en
que los más selectos de los capitanes del Faraón se hundieron, algo que es al
revés de lo que normalmente ocurre en los ahogamientos, ya que el mar, como
apuntábamos, básicamente rechaza los cadáveres. De ello se deduce que por su
propia muerte estos capitanes de los carros de Faraón realmente "vivieron", es
decir, hicieron una valiosa contribución a su existencia en la tierra antes de
esto. Su contribución, por supuesto, fue pasiva, el reconocimiento de la
grandeza de Di-s no había sido su intención consciente al sufrir una "muerte"
dolorosa. Los israelitas se dieron cuenta de lo que había sucedido, y es por eso
que la Torá los describe como ‫'וירא ישראל את היד הגדול אשר עשה ה' במצרים וגו‬,
“Israel vio la gran mano que Di-s había llevado sobre los egipcios, etc.” La
palabra: ‫במצרים‬, generalmente entendida como "en Egipto", es algo difícil, ya
que el mayor logro de Di-s fue la destrucción de todo el poderío militar
egipcio en el mar de juncos. En consecuencia, habríamos esperado que la Torá
escribiera: ‫היד הגדולה בקריעת ים סוף‬, “la gran mano que Di-s había mostrado al
partir el mar”.

‫ כי זה היה חסד גדול למצריים שהם היו כלים‬,‫ ולפי דברינו יתבאר על נכון‬Beshalach 14
‫ וידוע כי יד‬.‫לניסי ה' שעל ידם נתקדש שמו הגדול והיו העם יראים את ה' מפחדו ומהדר גאונו‬
 '‫ וזהו וירא ישראל את היד הגדולה אשר עשה ה‬.‫הגדולה הוא חסד ויד החזקה הוא משפט‬
‫ ומפרש איזה חסד היה‬.‫ כלומר החסד אשר עשה ה 'במצרים שהחסד הוא היד הגדולה‬,‫במצרים‬
'‫ ואמר הפסוק שהחסד הוא שהם היו (כלים שיראו העם את ה' שהיו כלים )שיהיו העם יראים את ה‬,‫למצרים‬
‫ והנה מי שהוא במדריגה גדולה אין צריך להאמונה‬.'‫ כלומר שהיו כלים להאמונה בה‬,'‫ויאמינו בה‬
‫ כי מי שיש לו שכל גדול רואה‬,‫והיראה עדות של ניסים ונפלאות כאשר ביארנו כמה פעמים‬
‫בחוש השכל מציאות הבורא ברוך הוא רק מי שיש לו מוחין קטנים צריך לניסים ונפלאות כדי‬
‫ וזהו וירא ישראל את היד הגדולה כו' ויראו העם את‬.‫להאמין בהבורא ברוך הוא ולירא מלפניו‬
‫ כי ידוע כי‬,‫ אפס לפי מה שכתבנו יתבאר‬.‫ ואחר כך העם‬,‫ קשה למה בתחילה אמר ישראל‬,'‫ה‬
‫ישראל הם אנשים הצדיקים אשר להם שכל גדול והעם המה האנשים פשוטים אשר להם שכל‬
‫ המה האנשים אשר להם שכל גדול אשר אין צריכין להאמונה והיראה‬,‫קטן וזהו וירא ישראל‬
‫ניסים ונפלאות נמצא לגבייהו לא היה חסד למצרים בקריעת ים סוף רק שהם ראו את החסד‬
‫שהיה למצרים מה שהם כלים לניסים ונפלאות שעל ידי זה העם אשר הם בקטנות השכל שהמה‬
‫ נמצא היו המצרים‬,'‫צריכין להאמונה והיראה הניסים והנפלאות יראו ויפחדו את ה' ויאמינו בה‬
:‫כלים שהעם יראו את ה' והאמינו בה' ודו"ק‬

Además, la expresión ‫היד הגדולה‬, en lugar de ‫היד החזקה‬, “la mano fuerte y
poderosa”, es lo que hubiésemos esperado, dado que Di-s le había dicho a
Moisés ya en Éxodo 3,19 que Faraón no soltaría a los israelitas hasta que
interviniera con ‫יד חזקה‬, “mano fuerte”. A la luz de nuestra exégesis no hay
ningún problema con estos versículos. Di-s realizó un gran acto de bondad
amorosa para los egipcios a quienes se les había permitido servir como
instrumento de Di-s para inducir la fe en el Señor tanto por parte de los
israelitas como de muchos gentiles que se enteraron de lo que había ocurrido
en el mar de juncos. [Comparar Rahav en Josué 2,9. Ed.] Esto es lo que pasó
en el mar. Por otro lado, en Egipto, Di-s había usado ‫יד חזקה‬, “mano fuerte”, es
decir, el atributo de Justicia para disciplinar a los egipcios. La verdadera
santificación del nombre de Di-s ocurrió en el mar de juncos, donde Su “gran”
nombre fue santificado, de ahí la referencia a ‫היד הגדולה‬, en lugar de ‫היד החזקה‬.
Cuando alguien ha alcanzado un nivel avanzado nivel en su desarrollo
espiritual, no tiene necesidad de mirar milagros como prueba del poder de Di-s
para fortalecer su fe en Él como hemos explicado en ocasiones anteriores.
Cualquiera que posea una cantidad promedio de inteligencia es consciente de
la existencia de un Creador que ha creado este universo. Solo las personas de
inteligencia inferior a la media necesitan milagros para darse cuenta de que
existe un Creador que, al ver que el universo es Suyo, es capaz de causar
estragos en las leyes de la naturaleza, es decir, las leyes que Él mismo ha
establecido.

‫ יש ליתן טעם למה השירה של עכשיו היא בלשון נקבה והשירה שלעתיד יהיה‬Beshalach 15
‫ משום דהשירה שלעתיד לא תקבל משום דבר רק מחמת שמחה לבד על דרך‬.‫נאמר בלשון זכר‬
‫ מה שאין כן השירה של מצרים קיבלה‬,'‫ י )שוש אשיש כו‬,‫שאמר מורי ורבי זצ"ל על פסוק (ישעיה סא‬
:‫מן הנס של קריעת ים סוף‬
Necesitamos entender la razón por la cual el cántico de acción de gracias,
cantado (compuesto) por Moisés en esta ocasión, se llama ‫ שירה‬en modo
femenino, mientras que un cántico similar que será compuesto después de la
redención final por el Mesías siempre se menciona en modo masculino, es
decir, ‫שיר‬. Según Sh'mot Rabá 23,11, la razón es que el canto de acción de
gracias en el futuro habrá sido evocado exclusivamente por sentimientos de
alegría de aquellos que han sido redimidos, mientras que cualquier canto de
acción de gracias anterior tendrá se produjo, al menos en parte, porque Di-s
tuvo que invocar milagros para que algunas personas aprendieran a
reconocerlo plenamente.

‫ כי מחמת שבאו אז‬,‫ פירוש‬.‫ ויראו העם את ה' ויאמינו בה 'ובמשה עבדו‬Beshalach 16
‫להשגה גדולה וראתה שפחה על הים מה שלא ראה יחזקאל והאמינו שיכול אדם לבא למדריגה‬
:‫כמו משה רבינו עליו השלום‬

“El pueblo temía al Señor; tuvieron fe en el Señor como en Moisés su siervo.”,

Al ver que la gente común en este punto había alcanzado tal estatura que una
doncella común podía experimentar visiones superiores incluso a las descritas
por el profeta. Ezequiel, (Mechilta B'shalach 2) podían creer que cualquier ser
humano tenía el potencial de ascender en la escalera espiritual no menos que el
mismo Moisés.

.)‫ א‬,‫ אז ישיר משה ובני ישראל את השירה הזאת לה' ויאמרו לאמר (שמות טו‬Beshalach 17
,‫ והענין הוא‬.‫יש להבין דהא עיקר השמחה הוא בלב ואם כן מה צורך לדבר ולשיר בעת השמחה‬
‫דהשמחה שבלב היתה נפסקת לשעה או ליותר אבל כשהאדם מדבר דיבורים בעת שמחתו‬
‫ ולכן עם בני ישראל כשנקרע הים לפניהם רצו להרבות‬.‫השמחה מתפעלת ונתרבה יותר ויותר‬
‫השמחה ולהשתעשע עם בוראם ושלא להפסיק על כן נכנסו לגדר הדיבור ושוררו לו בני אלים‬
‫ רצה לומר שאמרו דיבורים‬,‫ וזהו פירוש הפסוק אז ישיר כו' ויאמרו לאמר‬.‫בכדי להרבות התענוג‬
‫בכדי לאמר יותר ויותר וזולת זה אין למלת לאמר הבנה דהא כולם אמרו והאיך שייך כאן לאמר‬
:‫לאחרים‬

Éxodo 15,1. “entonces Moisés y los hijos de Israel cantaron este cántico y
dijeron: diciendo;” primero debemos entender que la esencia de la alegría es lo
que una persona siente en su corazón; viendo que esto es así, ¿qué necesidad
hay de expresar estos sentimientos en palabras y cantos o poesías en el
momento de su alegría? disminuir y cesar por completo en poco tiempo. Al dar
expresión verbal a la propia alegría y componer una canción y escribir poesía,
uno prolonga e intensifica este sentimiento de alegría. Los israelitas eran
conscientes de este axioma psicológico, y por eso anhelaban dar expresión
adecuada a su alegría. Anhelaban compartir su alegría con el Creador, que
había sido el arquitecto que les permitió albergar en su pecho sentimientos tan
gozosos. Esta es la razón por la cual la Torá agrega las palabras: ‫ויאמרו לאמור‬
“dijeron, diciendo;” la palabra ‫ לאמור‬presumiblemente se refiere a palabras
extrañas, no incluidas en la canción real que sigue; si esto no fuera así, ¿a
quién podrían haber hablado de esto sino a sus compañeros que habían
experimentado la misma salvación?

‫ כגון וידבר‬,‫ כי בכל מקום אשר נמצא בתורתינו הקדושה מלת לאמר‬,‫ או יאמר‬Beshalach 18
‫ ואם כן איך שייך בה ותמנע היתה‬,‫ שהרי התורה קדמה לעולם‬,‫ הענין הוא כך‬,‫ה' אל משה לאמר‬
‫ אלא ודאי האמת שכל התורה‬.‫ יב )או שאר הספורי מעשיות קודם שנברא העולם‬,‫פלגש (בראשית לו‬
‫כולה שמותיו של הקדוש ברוך הוא והיו בה צרופי אותיות רזין וסודות נעלמים אשר לא שזפתן‬
‫ אבל מי‬.‫עין אלא שבהשתלשלותם לזה העולם השפל נתלבשו בלבוש עב וגם בסיפורי מעשיות‬
‫ אמנם בני עליה‬.‫שחננו ה' דעה בינה והשכל ומגלה מסך העוורת מעל עיניו יראה בתורתו נפלאות‬
‫ רצה לומר‬,‫ וזהו וידבר ה' אל משה‬.‫המה מועטים ורוב בני עמינו מבינים התורה כפשטה‬
‫שהדיבור היה אל משה בסגנון זה שהוא לאמר לעם בני ישראל ושיכלו לקבלה ולהבינה אל דלת‬
'‫ וזהו אז ישיר משה כו‬.‫העם אבל באמת התורה יש בה עוד דברים בגו רזין וסודות נעלמים‬
‫ פירוש כי השירה עצמה יש בה סודות נעלמים אבל מה שאמרו הוא בבחינת‬,‫ויאמרו לאמר‬
:‫ דהיינו שיבינו אף דלת העם‬,‫לאמר‬

Otra razón para la necesidad de que la palabra ‫ לאמור‬aparezca en el verso en

discusión: Tenemos una tradición de que cada palabra en la Torá precedió a los
eventos históricos descritos en la Torá, tanto así que fueron registrados incluso
antes de que el universo hubiera sido creado. Por lo tanto, debemos recurrir a
la declaración de los cabalistas de que, esencialmente, la Torá escrita no es
más que un registro de los diversos nombres del Creador. Las letras en Sus
nombres han sido escritas de una manera que oculta, de modo que requirió
"disfrazarse" antes de ser liberado en nuestro universo "inferior", ya que de lo
contrario habríamos sido completamente bloqueados en nuestros esfuerzos por
desentrañar el significado de la Torá. Solo unas pocas personas han tenido el
privilegio de comprender las palabras de la Torá tal como se nos presentan en
un nivel que trasciende su significado superficial, el peshat. [Sin embargo,
siendo las palabras de Di-s, también el peshat no debe ser menospreciado, por
supuesto. Ed.] Cuando la Torá agrega la aparentemente innecesaria palabra
‫לאמור‬, cada vez que la Torá escribe: ‫וידבר ה' אל משה לאמור‬, “Hashem le habló a
Moisés, leymor”, esto es como dar aviso al lector que Di-s le dijo a Moisés
que reformulara Sus palabras de una manera que la gente común pudiera
entender. Al mismo tiempo, esta palabra ‫לאמור‬, sirvió de aviso de que la élite
del pueblo se animó a buscar más que el simple significado del texto. Lo
mismo se aplica cuando Moisés comenzó el canto de acción de gracias por la
salvación de los israelitas de la última y más peligrosa amenaza de los
egipcios. Debemos examinar este texto para descubrir significados ocultos

‫ שעיקר התענוג והשמחה הוא שזכינו‬,‫ על דרך שבארנו במקום אחר‬,‫ או יאמר‬Beshalach 19
‫לעבוד את בוראינו בורא עולמות עליונים ותחתונים עד אין קץ וכל העולמות עובדים אותו‬
‫ ונמצא שהעבודה‬,‫ שיהיו עובדים אותו‬,‫שרפים וחיות ואופנים ואף על פי כן יעקב בחר לו יה‬
‫ ומפרש‬,‫ וזהו אז ישיר משה ובני ישראל‬.‫שאנו עובדים את בוראינו היא עצמה תענוג גדול לנו‬
‫ פירוש על שזכו לאמר שירה לפני‬,'‫ ואמר את השירה הזאת לה‬.‫המקרא מה היה שירתם ושמחתם‬
:‫ רצה לומר שכל אמירתם היה על שזכו לאמר‬,‫ וזהו ויאמרו לאמר‬.‫המקום‬

Otro significado más de la palabra ‫ לאמור‬antes de que Moisés comenzara con

el texto de la canción; hemos explicado en otra parte que el pináculo del placer
humano consiste en nuestra capacidad de servir a nuestro Creador de una
manera que se compara favorablemente con el servicio del Señor realizado de
manera continua por las diversas categorías de ángeles en las esferas
celestiales . En este caso, Moisés y el pueblo enfatizan su gran placer de poder
complacer al Señor formulando sus sentimientos de gratitud en palabras de
admiración y adulación, es decir, ‫לאמור‬.

‫ דהנה חיבב את השביעית תחת כל השמים שהרי כל העולמות נבראו‬,‫ או יאמר‬Beshalach 20

‫ והנה עליית העולמות הוא‬.‫שבעה שבעה שבע ארצות שבע ימים שבע נהרות שבע רקיעים‬
.‫כשעולים למדת אי"ן אז יש להם עלייה יתירה שבמדה הזאת היא למעלה ממדות ועולם התענוג‬
'‫ נמצא כשכל העולמות הם בסוד ז‬.‫ כי הוא מלשון פלא כידוע‬,‫והאל"ף היא רומזת למדת אי"ן‬
'‫ פירוש הז' עולים לאז ישיר משה כו‬,‫ וזהו אז‬.‫עולים למדת אי"ן שהוא בסוד א' ומתרבה השמחה‬
:‫שאז השמחה מתרבה‬

Otro enfoque alegórico ve en la palabra ‫אז‬una alusión al número siete = ‫ז‬.

Hasta este momento el número siete había sido un símbolo de excelencia,
superioridad, como por ejemplo el séptimo día siendo el día más santo, la
séptima capa de los cielos siendo la más santa, etc;. En el ascenso de uno a una
verdadera unidad con el Único Creador, uno tiene que ascender un poco más
allá de los siete niveles por debajo de este. Moisés insinuó que la alegría
experimentada en este momento lo llevó a él y al pueblo judío con él a este
punto de la ‫א‬, es decir, este nivel más allá de los siete niveles que tanto el
pueblo como él ya habían escalado en su búsqueda de esa union Su alegría en
este momento fue, por lo tanto, verdaderamente trascendental en esencia.

.‫ או יבואר אז ישיר משה ובני ישראל את השירה הזאת לה' ויאמרו לאמר‬Beshalach 21
‫ דהנה הבעל שם טוב אמר‬,‫ נראה לפרש בעזרת השם‬.‫להבין הלשון שאמר ישיר ולא אמר שר‬
‫ כמו‬.‫ שהשם יתברך ברוך הוא מתנהג עם האדם גם כן כמו הצל‬,‫ ה )ה' צלך‬,‫פירוש הפסוק (תהלים קכא‬
‫ כן הבורא ברוך הוא מתנהג עם האדם גם כן כמו שהוא‬,‫שכל מה שהאדם עושה גם הצל עושה‬
‫ ונמצא כשישראל אמרו השירה בשעת גאולת מצרים אזי היה הקדוש ברוך הוא גם כן שר‬.‫עושה‬
‫ כלומר‬,‫ וכך פירוש הפסוק אז ישיר‬.‫ והנה ישיר לשון יפעיל הוא‬.‫כביכו"ל את השירה הזאת‬
‫ כלומר שהקדוש ברוך הוא כביכו"ל גם כן ישיר‬,'‫ את השירה הזאת לה‬.‫שישראל פעלו בשירתם‬
:‫ שהיו אומרים שיאמר השם יתברך גם כן את השירה ודו"ק‬,‫ ויאמרו לאמר‬.‫את השירה הזאת‬

En este punto el autor introduce una interpretación de los salmos 121,5 por el
Baal Shem Tov de bendita memoria, que él siente es relevante para nuestro
versículo. El salmista allí dice: ‫צלך על יד ימינך 'ה‬, “Jehová es tu sombra
(protección) a tu mano derecha”. Según el Baal Shem Tov, el significado de
estas palabras es que la forma en que Di-s protege y guía el destino del hombre
es similar a la sombra que acompaña al hombre en todo momento. Se deduce
que cuando el pueblo judío recitó la canción después de su salvación de los
ejércitos egipcios, Di-s, “su sombra”, hizo lo mismo. La palabra ‫ ישיר‬en el
verso inicial del cántico está en modo causativo, hiphil, de modo que la
traducción apropiada de las palabras: ‫אז ישיר משה‬, sería: “en aquel tiempo
Moisés le haría cantar." A través del canto de Israel, Di-s también sería
incitado a unirse. Cuando se ve de esta manera, la palabra: ‫לאמור‬, tiene
perfecto sentido en la manera tradicional en la que se entiende en otros
lugares. Habiendo registrado estos Los detalles prepararon el terreno para que
Di-s mismo se uniera a la shirah, la canción que Moisés está a punto de
entonar después de que al pueblo se le acredite tener una fe absoluta en él. La
palabra: ‫ לאמור‬en 15,1 es una alusión a que Di-s se une a esta canción.

‫ כי הכלל זה הפסוק מרמז גם על עתיד וכן מבואר‬,‫ אז ישיר משה‬,‫ או יבואר‬Beshalach 22

‫ כח )שרי יהודה כו' שרי בנימין‬,‫והנראה על פי פירוש הפסוק (תהלים סח‬:) ‫בדברי רבותינו ז"ל (סנהדרין צא‬
‫ ב )כי באו‬,‫ כי שבט יהודה ונחשון בן עמינדב הלכו תחילה לים כמאמר חכמינו ז"ל בפסוק (שם סט‬,'‫כו‬
‫ והנראה כי זה שבאו שבט יהודה תחלה בים הוא‬.'‫ואמרו זה המזמור והושיע להם ה‬, ‫מים עד נפש‬
‫ ונמצא בתחילה כשנכנסו‬.‫מחמת שבטחו בה' שבוודאי יבקע להם את הים ועל ידי זה יאמרו שירה‬
‫דהיינו‬, ‫ וזהו הרמז אז ישיר‬.‫להים היה בהם זה המחשבה שבוודאי ה' יבקע הים ויאמרו שירה‬
':‫שבטוחין אנחנו שנאמר שירה ואחר כך אשירה כו‬

Otra interpretación del canto introducido por la Torá con la palabra: ‫אז‬,
“entonces”; tenemos una regla general de que la palabra ‫אז‬, no necesariamente
se refiere solo al pasado, sino que también incluye referencias al futuro. Esto
se alude con el uso del modo futuro del verbo ‫“ ישיר‬cantará”, en lugar del
tiempo pasado, ‫שר‬, “él cantó”, que habríamos esperado que estuviera escrito
aquí. Este principio ya ha sido mencionado en Sanedrín 91. El Talmud se
deriva del modo futuro de las palabras ‫אז ישיר‬, prueba de la Torá escrita de que
habrá una resurrección de los cuerpos de las almas que merecen esta .Basado
en la exégesis de los salmos 68,28 ‫שם בנימין צעיר רדם שרי יהודה רגמתם‬, “Hay un
pequeño Binyamin que los gobierna”, (la palabra ‫ רדם‬se lee como si hubiera
sido escrita ‫ר ים‬, “descendió al mar”), parece que las tribus de Binyamin y
Yehudah, esta última representada por su líder Nachschon ben Aminadav,
poseían suficiente fe para meterse en el mar hasta el cuello antes de que se
partiera. para ellos. Por lo tanto, el milagro fue el resultado de la fe
extraordinaria mostrada por estos líderes tribales. (Mechilta Beshalach 14,22 y
Talmud Sotah 36/37) Uno puede ver en las palabras ‫ אז ישיר‬una alusión a estos
líderes de Yehudah y Binyamin (ya sea o, según una divergencia de opinión en
el Talmud ) había tenido la fe de que el mar se partiría para ellos antes del
evento, y es por eso que a Yehudah se le otorgó la posición hereditaria de rey.
(La dinastía davídica) En otras palabras: las palabras ‫ אז ישיר‬se refieren a lo
que ocurrió antes de la división del mar, mientras que las palabras: '‫אשירה לה‬,
‫‪se refieren a lo que ocurrió después del cruce exitoso.‬‬

‫‪ Beshalach 23‬או יבואר‪ ,‬אז ישיר משה‪ ,‬ועיין ברש"י שר לא נאמר כו' אז עלה בדעתו לשיר‬
‫שירה‪ .‬לבאר דברי רש"י‪ ,‬הכלל כשאדם רואה גדולת הבורא אז יראה ורעד ופחד אחזתו ואי‬
‫אפשר להיות לו אז תענוג כיון שהוא ביראה גדולה רק באמת אחר היראה השם יתברך משפיע‬
‫כל הטובות וזה הוא התענוג‪ .‬ובאמת בעת שמשיג ורואה גדולת הבורא אז הוא מלא יראה ומתישב‬
‫בלבו שאחר כך יגיע מזה תענוג גדול‪ .‬והנה התענוג הוא בחינות שירה‪ .‬והנה בכאן כתיב ויראו‬
‫העם את ה'‪ ,‬ובשעת היראה אי אפשר להתענג מזה‪ ,‬רק שעולה על המחשבה שאחר כך יהיה מזה‬
‫תענוג‪ .‬וזה שפירש רש"י אז בשעת היראה עלה בלבו לומר שירה זו התענוג אחר היראה‪:‬‬

‫‪ viene a la mente cuando miramos el‬אז ישיר ‪Otra explicación de las palabras‬‬
‫‪comentario de Rashi, quien justifica el tiempo futuro, diciendo que la palabra‬‬
‫‪ no deben leerse juntas sin una pequeña pausa. . El‬ישיר ‪ y la palabra‬אז‬
‫”‪, “entonces, cuando Moisés hubo visto el gran milagro,‬אז ‪significado es que‬‬
‫‪ “Moisés decidió componer un poema (canción) adecuado para rendir‬ישיר משה‬
‫‪tributo a este evento.”Tenemos una regla psicológica de que cuando una‬‬
‫‪persona ha visto la grandeza del Creador, primero reaccionará con asombro y‬‬
‫‪temblor y no podrá realmente disfrutar el hecho de que el fenómeno que acaba‬‬
‫‪de presenciar también significa una gran salvación para él. Solo un poco más‬‬
‫‪tarde esa persona comprenderá que lo que había presenciado hace poco tiempo‬‬
‫‪fue una demostración de la generosidad de Di-s orquestada en su nombre. En‬‬
‫‪ese momento comienza a disfrutar del espectáculo que había presenciado y‬‬
‫‪entonces se le ocurre expresar su gratitud en una forma adecuada a la‬‬
‫‪naturaleza abrumadora del milagro que se le ha permitido presenciar. Esto es‬‬
‫‪básicamente lo que Rashi, ha querido transmitirnos en las primeras palabras de‬‬
‫‪su comentario al 15,1.‬‬

‫‪ Beshalach 24‬או יבואר‪ ,‬אז ישיר משה‪ ,‬הנה אצל הבורא ברוך הוא אין שום מידה ומדידה‪ ,‬כי‬
‫הוא אין סוף רק עלה ברצונו הפשוט להיות אצלו מדת האהבה לאהוב את ישראל והאציל בחינות‬
‫אהבה כמאציל מנר לנר וזה נקרא עולם אצילות‪ ,‬ואחר כן עלה ברצונו לברוא כל העולמות‬
‫ויתגלה אלהותו בעולם זה נקרא עולם הבריאה‪ .‬וזה היה קדומה במחשבה שיתגלה אהבתו בעולם‪,‬‬
‫ואחר כך צייר במחשבתו כביכו"ל באיזה ציור יהיה העולם כדרך האומן כשנופל במחשבתו‬
‫לעשות איזה דבר אבל עדיין הוא טמיר וגנוז במחשבתו באיזה ציור שיהיה רק עולה בדעתו‬
‫לעשות דבר ההוא ואחר כך מצייר ציורין באיזה גוונין ואופנים יעשה אותם‪ .‬כן אצל הבורא ברוך‬
‫הוא כביכו"ל שאחר כך עלה במחשבתו ציור לברוא את העולם‪ .‬וזה נקרא עולם היצירה לשון‬
‫צורה‪ ,‬ואחר כך הוציא מחשבתו מכח אל הפועל וברא את עולמו זה נקרא עולם העשיה שכבר בא‬
‫הדבר לתכלית וגבול‪ .‬והנה גם אחר שנבררו בכל דבר ודבר שבעולם הקדוש ברוך הוא נותן בו‬
‫חיותו וכל אחד ואחד מקבל חיות מאתו יתברך כמאמר זוהר הקדוש וכד אנת תסתלק כו'‪ ,‬ונמצא‬
‫בקריעת ים סוף שנגזר ונבקע מפני בני ישראל נתהוה הדבר מכח שחזר החיות שבים לשרשו‬
‫למקור הכל נביעו דחיי עתה חזר אותו חיות לשורשו ואז ממילא נבקע כי נשאר בלי שום חיות‬
‫‪:‬‬
‫‪ como reflejo‬אז ישיר משה ‪Alternativamente, podemos tratar de ver las palabras:‬‬
‫‪del hecho de que en el dominio del Creador no hay medidas (horizontales o‬‬
verticales) ni hay medidas en “tiempo” como “. antes o después." Esto es
natural ya que Él no conoce "límites". Por otro lado, atributos tales como el
amor existen en Su dominio, y en el dominio de Di-s cuando la “llama” del
amor ha sido encendida, Él la “extiende” como ondas sobre la superficie de
una masa de agua. . El pensamiento original que “precedió” a cualquier otro
fue el de amor por Sus criaturas que aún no existen. Esto fue seguido por el
“deseo” de crear un universo, (todavía no material). Una vez que el universo
incorpóreo había entrado en existencia, Di-s podía mostrar Su ser Di-s a todas
las criaturas que pueblan este dominio espiritual que llamamos "cielo", a falta
de una palabra mejor. Esto fue seguido por D's "imaginando" el universo físico
y todos sus componentes. Di-s tuvo una visión completa de cómo se vería el
universo físico completo para las criaturas que lo habitaban antes de traducir
Su visión a lo que llamamos "realidad", nuevamente a falta de una palabra
mejor. Mientras que la parte incorpórea del universo es conocida por nuestros
sabios como ‫עולם הבריאה‬, el universo físico es generalmente conocido como
‫“ עולם היצירה‬el universo de figuras y formas”, ya que contiene elementos
físicos más que metafísicos. aunque estos componentes físicos aún no han sido
finalizados, es decir, se convierten en parte del ‫עולם העשיה‬, "el universo
completo". En este punto, no muy diferente de un artista o arquitecto, Di-s
tenía una imagen completa y detallada del universo final en Su mente, sin
embargo, en lugar de poner Su visión en un papel o en un tablero de dibujo,
permaneció oculta dentro. A él. En ese momento, Di-s aún había dejado
abiertos para una mayor consideración detalles tales como el esquema de
colores en el que ciertas regiones del universo encontrarían su máxima
expresión. Habiéndose permitido a sí mismo dejar abiertos tales detalles
"menores", significaba que Di-s se había reservado el derecho de "reorganizar"
incluso las "vidas" de los componentes básicos de la tierra, como el fuego y el
agua, si y cuándo debe surgir la necesidad de ello. Hacer esto implicaba
“quitarle” la “vida” al respectivo “componente básico”, temporalmente. Al
final del período en que el mar se había dividido para permitir que los
israelitas cruzaran cómodamente, Di-s “resucitó” el mar.

‫ דהיינו‬,'‫ וזהו הרמז בפסוק אז ישיר משה ובני ישראל את השירה הזאת לה‬Beshalach 25
‫ דהיינו חיות שלו‬,‫שהשירה היה על גודל הנס שנעשה להם שבחינה זאת היא בחינת מקבל שבו‬
‫שמקבל תמיד מן המקור חזר לה' למקור הטבע ואז ממילא נבקע ולא היה בו חיות ולא נשאר‬
‫ דידוע שזה שעלתה במחשבתו שנתגלה אהבתו וברא את‬,‫ וזהו מרומז בתיבת א"ז‬.‫חיותו לים‬
‫עולמות זה נקרא אל"ף שעדיין היה מכוסה במחשבת הבורא ברוך הוא והיה טמיר וגנוז ולא נגלה‬
‫ ואחר כך כשנתגלה ויצא מכח אל הפועל במה שברא את עולמו‬,‫ שאל"ף הוא אותיות פלא‬, ‫עדיין‬
‫ ולכך בשעת קריעת‬.‫מרומז על עולם העשיה שהוא סוף כל המדות זה נקרא זיי"ן כידוע ליודעי חן‬
‫ דהיינו החיות שלו שכבר נתגלה ומקבל‬,‫ עלתה הזי"ן לאל"ף‬,‫ים סוף שחזר הכל לשורשו כנ"ל‬
‫ ולכן השירה הזאת‬.‫בכל עת מקדמות השכל ולכן הצירוף שלו הוא א''ז שנתעלה הזי"ן לאל''ף‬
‫ וידוע שבכל דבר החיות שלו אותיות‬.‫ מפני שנסתלק החיות לשורשו‬,‫נכתב אריח על גבי לבינה‬
‫ ו )והחיות הוא הדיבור של הבורא ברוך הוא שהאיר‬,‫כי בדבר ה' שמים נעשו (תהלים לג‬, ‫של אותו דבר‬
 ‫ ג )והוי החיות של האור אותיות‬,‫ דהיינו שאמר יהי אור (בראשית א‬,‫דיבורו בכל דבר והוא החיות שלו‬
‫ ט )והאותיות הם החיות‬,‫ הים יש לו חיות מדיבור שאמר הבורא ברוך הוא יקוו המים (בראשית א‬,‫אור‬
‫של כל הימים ולכן בקריעת ים סוף שחזר הכל לשורשו וחזרו האותיות לשרשם ונשאר הים בלא‬
‫ דהיינו מקום פנוי מן האותיות‬,‫חיות ובטל במציאות ולכך השירה נכתבה אריח על גבי לבינה‬
:‫לרמז על בחינת הנס שלו שנסתלקו האותיות לשרשם‬

El canto de Moisés se inspiró en la inmensidad del milagro que él y el pueblo

habían presenciado en ese tiempo. Habían sido testigos de la “muerte” y la
“resurrección” del universo, aunque en miniatura. Si la letra ‫ ז‬es simbólica del
‫עולם העשיה‬, el universo después de su finalización en el séptimo día, la letra ‫א‬
es simbólica del comienzo mismo de la creación, de modo que Moisés aludió
al proceso de una reversión en el proceso creativo como parte del milagro que
habían presenciado en ese momento. No es accidental que en el rollo de la
Torá en lugar de escribir la ‫שירה‬, “canción” en la forma normal, las líneas
están quebradas, interrumpidas para transmitir la manera en que se colocan los
ladrillos, no uno exactamente sobre el otro, pero en un patrón que permite que
la pared sobreviva a impactos repentinos. Esto es cierto incluso para los muros
de piedra que no están unidos con cemento. En este punto, el autor describe
alegóricamente ‫חיות‬, la esencia de la “vida” como la palabra de Di-s, que era el
cemento que mantiene unido el diferentes partes del universo, todas las cuales
llegaron a existir por Sus diez directivas orales enumeradas en el primer
capítulo de Génesis. Los espacios vacíos entre las letras (palabras) son una
alusión a la parte del mundo donde ocurrió este milagro habiéndose retirado
hacia su origen antes de que los contornos definidos de ese universo hubieran
sido finalizados.

‫שאז בזמן ההוא הראה הבורא ברוך הוא פנים‬, ‫ וזהו הרמז ימינך ה' נאדרי בכח‬Beshalach 26
‫שוחקות לכל העולמות וכולם היו ששים ושמחים באהבתו ובחסדיו הגדולים שנתגלו על בריותיו‬
‫ אמנם אז הוצרך להתלבש במדת גבורה ואז היה מתלבש יחד אהבה‬.‫בשעת גאולת ישראל‬
,‫ פירוש שהיה יפה ונאה להיות שני המדות יחד אהבה וגבורה‬,‫ וזהו ימינך ה' נאדרי בכח‬.‫וגבורה‬
‫ כי לפי מה שכתוב לעיל‬,‫כי ימין הוא אהבה וכח הוא גבורה ולכן יום טוב דפסח ה' ראשונה‬
‫שבתחלה היה אצילות אצל הבורא עצמו כביכו"ל כמאציל מנר לנר ואחר כך בריאה ואחר כך‬
'‫ ה‬.‫ על יו"ד‬,‫ אצילות‬.‫ ואלו ארבעה רומזים לארבע אותיות משמו יתברך‬.‫יצירה ואחר כך עשיה‬
‫ ולכן עתה שחזר הכל‬.‫ על עשיה‬,‫ ה' אחרונה‬.‫ על יצירה‬,‫ וא"ו‬.‫ על עולם הבריאה‬,‫ראשונה‬
‫לשורשו ונסתלק החיות למקורו בפסח בשעת הנס שהיה שם שינוי טבע שנבקע הים ועלה חיות‬
‫לשורשם לקדמות השכל מקום שעדיין מכוסה ומופלא לתחילת המחשבה שעלה במחשבתו‬
‫ דהיינו עולם הבריאה שהוא מרומז על ה' ראשונה ולכן יום טוב‬,‫יתברך שיתגלה אהבתו בעולם‬
:‫דפסח ה' ראשונה‬

La línea: ‫ימינך ה' נאדרי בכח‬, también es un paso atrás a la primera parte de la
creación cuando Di-s había mirado toda Su obra con un rostro sonriente, una
época en la que estaba “vestido” exclusivamente en prendas que destilan amor.
En el momento en que el exterminio del pueblo judío se convirtió en una
amenaza real, Él se vio obligado a ponerse prendas que reflejaban Su atributo
de ‫גבורה‬, el poder necesario para ejecutar juicios sobre los impíos. En la línea
que acabamos de citar, Moisés se refirió a estos dos aspectos del Creador en el
momento en que realizó estos milagros, es decir, ‫ימין‬, refiriéndose a Su atributo
de amor, y ‫כח‬, el símbolo del poder necesario para aplastar Su oposición.El
autor ve en las letras de la tetrágama, es decir ‫ה‬-‫ו‬-‫ה‬-‫ י‬una alusión histórica a las
dos primeras letras aludiendo a lo que precedió a la ‫ עולם הבריאה‬ya ese mundo;
la letra ‫ ו‬es una alusión al ‫ עולם היצירה‬con la última letra ‫ ה‬aludiendo a la etapa
final de la creación, el ‫עולם העשיה‬. Ahora, cuando el proceso de la creación
había sido “enrollado”, retrocediendo hasta su origen durante el período de
“partición” del mar de juncos, [es decir, separación del H2O en sus partes
constituyentes, Ed.] es como si la historia se hubiera retrotraído a las horas de
la matanza de la Pascua, el primer día de la fiesta de la Pascua, de modo que
después de concluido con éxito este milagro, a la Pascua se le añadió otro día,
el séptimo día , día en el que en el futuro también está prohibido todo tipo de
trabajo mundano. [Alteré un poco las palabras del autor al final. Lo importante
es que el lector entienda por qué en la jerga de nuestros sabios, la fiesta de
Pesaj, la primera del año que comienza con el mes de Nisán, era la primera,
pues representa una ‫חידוש העולם‬, una renovación del proceso de creación. Ed.]

‫ אמר רבי‬.‫ ב )נכון כסאך מאז‬,‫ הדא הוא דכתיב (תהלים צג‬,‫ במדרש אז ישיר משה‬Beshalach 27
‫ברכיה בשם רבי אבוהו אף על פי שמעולם אתה לא נתיישבה כסאך ולא נודעת בעולמך עד‬
‫ משל למלך שעשה מלחמה ונצח ועשו אתו‬.‫שאמרו בניך שירה לכך נאמר נכון כסאך מאז‬
‫ מה יש כבוד בין‬.‫אגוסטוס אמרו לו עד שלא עשית מלחמה היית מלך עכשיו עשינוך אגוסטוס‬
‫כך אמרו ישראל באמת עד שלא‬. ‫ אגוסטוס יושב‬,‫ אלא המלך עומד על הלוח‬,‫המלך לאגוסטוס‬
‫ ו )עמד וימודד‬,‫ משבראת אותן אתה הוא אלא כביכול עומד שנאמר (חבקוק ג‬,‫בראת עולמך היית אתה‬
‫ אבל משעמדת בים ואמרנו שירה לפניך באז נתיישבה מלכותך וכסאך הוי נכון כסאך מאז‬,‫ארץ‬
‫ ונבאר מקודם הפסוק וירא ישראל את היד הגדולה וכו' ויאמינו בה' ובמשה‬.‫באז ישיר עד כאן‬
‫ שיש להבין מה הוא החידוש שהאמינו בה' ובמשה עבדו כיון שראו כבר‬,'‫עבדו אז ישיר משה כו‬
.‫ישועת ה' בקריעת הים וכיון שראו ישועותיו ונפלאותיו מה הוא החידוש שהאמינו בה' ובמשה‬
‫ וגם אז איננו מובן כי בכל התורה כולה לא נאמר‬.‫ לשון עתיד‬,‫ועוד יש להבין שנאמר אז ישיר‬
‫ כלומר באותו זמן וכך הוי ליה‬,‫לשון עבר כי התורה מאמרה לשון הוה ואז פירושו לשון עבר‬
:‫למימר וישירו את השירה הזאת‬

Leemos lo siguiente en Sh'mot Rabbah 23,1 con respecto a los salmos 93,2
donde el salmista describe que el trono de Di-s ha sido firmemente establecido
desde "‫"אז‬, que el rabino Berechyah, citando al rabino Avahu dice de la
siguiente manera: “lo que el salmista tiene en mente es que Tú (el Señor)
nunca te has sentado seguro en Tu trono, y Tu Nombre no se ha convertido en
un refrán entre la humanidad hasta después de que Tus hijos, el pueblo judío,
engrandeciera Tu Nombre en canción y poesía, es decir, con la canción que
comienza con ‫אז ישיר‬. Los sabios en el Midrash explican que un rey, hasta que
haya obtenido impresionantes victorias en la batalla, puede ser rey solo de
‫‪nombre. Una vez que ha ganado victorias impresionantes, ya no se le llama‬‬
‫‪"rey", sino "emperador". Los israelitas transmitieron esta idea en la shirah,‬‬
‫‪recordando que antes de la experiencia en el mar de juncos, Di-s era percibido‬‬
‫‪como un rey que está de pie, midiendo los contornos de la tierra [comparar‬‬
‫‪Chabakuk 3,6). Ahora que había ganado impresionantes victorias, se le percibe‬‬
‫‪sentado en Su trono, [descansando en Sus laureles. Ed.] La canción que los‬‬
‫‪israelitas cantaron después de que los egipcios se ahogaron puede verse como‬‬
‫‪un elogio al aspecto recientemente revelado de Di-s el Creador. ¿Cuál fue‬‬
‫‪precisamente el nuevo aspecto de Di-s que el la gente había experimentado,‬‬
‫וירא ישראל את היד הגדולה‪ ....‬ויאמינו בה' ‪de modo que la Torá lo describió como:‬‬
‫‪, “Israel vio la gran mano del Señor, etc., y tuvieron fe en…. el‬ובמשה עבדו‬
‫‪Señor y en su siervo Moisés?” Después de todo, ya habían presenciado la‬‬
‫‪división del mar, la marcha a través del lecho del mar como si marchara sobre‬‬
‫‪tierra firme, el cambio de dirección del mar y el ahogamiento de sus‬‬
‫‪enemigos”. ¿Qué nueva dimensión les fue revelada como resultado de lo cual‬‬
‫‪, “entonces”, así‬אז ‪decidieron estallar en el canto? Seguramente, la palabra‬‬
‫‪ en modo futuro deben contienen la respuesta a nuestra‬ישיר ‪como la palabra:‬‬
‫‪ se ha asociado con un‬אז ‪pregunta! ¡En ningún otro lugar de la Torá la palabra‬‬
‫‪evento en el futuro! [no es del todo correcto, compare Levítico 26,34 donde la‬‬
‫‪, entonces la tierra descansará” después de los muchos‬אז תרצה ‪Torá predice,‬‬
‫‪años de shmittah que han sido ignorados, descuidados por el pueblo judío.‬‬
‫]‪, Ed.‬אז יבדיל ‪Comparar también Deut.4,41‬‬

‫‪ Beshalach 28‬נראה‪ ,‬דהנה נודע מה שדרשו רבותינו ז"ל על פסוק (תהלים קיד‪ ,‬ב )היתה יהודה‬
‫לקדשו ישראל ממשלותיו‪ ,‬הבאתיו לעיל‪ .‬כי נחשון בן עמינדב קפץ לתוך הים ובא עד צוארו בים‬
‫ואמר הושיעה ה' כי באו מים עד נפש‪ .‬והנה לכאורה היה בזה שתי פנים‪ .‬אחד‪ ,‬בא עד צוארו‬
‫מחמת שכוונתו היה כיון שצוה השם יתברך לבני ישראל ויסעו לתוך הים מסר נפשו על קדוש ה'‬
‫שגם אם יטבע בים מוכרח לקיים את מצות יתברך שמו ברוך הוא‪ .‬והאופן השני‪ ,‬מחמת שבטח‬
‫בחסדי השם יתברך ובנפלאותיו שיעשה עמנו נס ולא היה ספק כלל אצלו‪ .‬והנה באופן השני הוא‬
‫אמת שקפץ לתוך הים על שבטח בהשם יתברך שיעשה עמנו ניסים ונפלאות ולטובה אותות‬
‫ובשעה שקפץ נחשון בן עמינדב לתוך הים בטח שיעשה האל נפלאות וכשיאמרו ישראל שירה על‬
‫הנס וכמו שכתב רש"י ז"ל על פסוק ותקח מרים הנביאה אחות אהרן את התוף בידה ותצאן כו'‪,‬‬
‫מובטחות היו צדקניות שבדור שהקדוש ברוך הוא יעשה להם ניסים והוציאו תופים ממצרים‪ .‬ועל‬
‫פי שכתב רש"י ז"ל בתהלים קפיטל י"ט מהולל אקרא ה 'ומן אויבי אושע‪ ,‬שדוד המלך עליו‬
‫השלום מרוב בטחונו בהקדוש ברוך הוא על כל צרה שבאה עליו היה אומר שירה קודם התשועה‬
‫לפי שהיה בטוח בהשם יתברך שוודאי יושיע אותו והיה אומר שירה על התשועה קודם התשועה‬
‫עיין שם‪ .‬כן בכאן בים סוף שישראל מרוב בטחונם בהקדוש ברוך הוא שבוודאי יבקע להם הים‬
‫כמאמר חכמינו ז"ל ‪,‬וכפירוש רש"י בפסוק היתה יהודה לקדשו כו'‪ ,‬שמרוב בטחונם ירד נחשון‬
‫לתוך הים קודם הבקיעה‪ .‬וכיון שהיה בטחונם גדול כל כך שבוודאי יעשה השם יתברך תשועה‬
‫להם וכפירוש רש"י בפסוק מה תצעק אלי‪ ,‬כדאי האמונה שהאמינו בי כו'‪ .‬הרי שהאמינו שבוודאי‬
‫השם יתברך יעשה להם תשועה אם כן עלתה בלבם מיד לומר שירה קודם התשועה‪ ,‬כי מי‬
‫שדבוק בה' ובטוח בו שבוודאי יושיע לו אומר השירה על התשועה קודם התשועה כמו דוד המלך‬
‫עליו השלום כנ"ל‪:‬‬
Asumimos que el lector está familiarizado con la forma en que los sabios
explicaron los salmos 114,2 ‫היתה יהודה לקדשו ישראל ממשלותיו‬, “Yehudah se
convirtió en Su santo, Israel Su dominio”. Mencioné anteriormente que el líder
de la tribu de Yehudah, Nachshon ben Aminadav, obtuvo este mérito cuando
intrépidamente entró en el mar de juncos hasta el cuello antes de que se
partiera. En ese momento pidió ayuda a Di-s diciendo que el nivel del agua
estaba a punto de hacer que él se ahogara. La entrada de Yehudah al mar pudo
haber sido provocada por una de dos consideraciones. 1) Al ver que Di-s había
ordenado a Moisés que ordenara a los israelitas que siguieran adelante, sintió
que era su deber arriesgar su vida para cumplir el mandato de Di-s. Sabía que
era su deber proceder incluso si le costaba la vida. 2) Su acto fue simplemente
una demostración de su fe en Di-s; saltó al mar convencido de que Di-s lo
salvaría. No tenía absolutamente ninguna duda de que sobreviviría. Se dio
cuenta de que se necesitaría un milagro para salvarlo, pero estaba convencido
de que Di-s haría tal milagro. También estaba convencido de que en respuesta
a este milagro que Di-s estaba a punto de realizar, la gente prorrumpiría en un
canto de acción de gracias inmediatamente después del evento. Esta última
faceta de la acción de Yehudah está en línea con lo que Rashi , basándose en la
Mechilta, escribe en 15,20: '‫ותקח מרים אחות אהרן את התף בידה ותצאנה וגו‬,
“Miriam, hermana de Aarón, tomó el tambor de las mujeres en su mano, y
tomó el tambor de las mujeres en su canto”. Él escribe que las mujeres justas
en el tiempo de Miriam estaban todas convencidas de que Di-s haría milagros
para ellas en su tiempo de vida, y esta es la razón por la que se cargaron con
sacar tambores de Egipto. Ya habían planeado usar estos tambores cuando
cantaran canciones de acción de gracias al Señor. En Samuel II 22,4 ‫מהלל אקרא‬
‫ה' ומאויבי אושע‬, Rashi explica que David también anunció que alabaría el
nombre del Señor tan pronto como Di-s lo librara de sus enemigos. Entendió
ese versículo como la fe absoluta de David en que Di-s lo libraría de sus
enemigos. Tan seguro estaba que ya compuso el cántico de acción de gracias
antes de ser entregado.Lo que les ocurrió a los israelitas en el mar de juncos
fue similar a la experiencia de David relatada en Samuel II 22,4. Los israelitas,
y Nachshon ben Aminadav como líder de la tribu de Yehudah, especialmente,
estaban tan convencidos de que Di-s dividiría el mar para ellos y los
conduciría a través con total seguridad, que ya prepararon la canción de acción
de gracias en preparación para agradecerle por su salvación. Esta confianza
absoluta se refleja en la palabra ‫ ישיר‬en modo futuro, al comienzo del cántico
de Moisés, poema. El salto de Najshon al mar reflejó la fe del alma judía
colectiva. Esto también se refleja en el comentario de Rashi sobre Éxodo
14,15, donde Di-s parece reprender a Moisés por pedirle ayuda a gritos cuando
le dijo: ‫מה תצעק אלי? דבר אל בני ישראל ויסעו‬, “¿Por qué clamáis a Mí? ¡Dile a los
Hijos de Israel que sigan moviéndose!”
‫‪ Beshalach 29‬ועל פי זה יובן מה שנאמר אז ישיר‪ ,‬לשון עתיד על שעלתה בלבם לומר שירה‬
‫קודם התשועה‪ .‬וכמו שפירש רש"י שמשום שעלתה בלבם לומר שירה נאמר ישיר‪ .‬ובזה מובן‬
‫שכוונת הכתוב כך‪ ,‬ויאמינו בה 'ובמשה עבדו אז ישיר משה ובני ישראל‪ ,‬פירוש אז בעת ישיר‬
‫משה ובני ישראל‪ ,‬שקאי על קודם התשועה שמשום הכי נאמר ישיר‪ ,‬אז ויאמינו בה' ובמשה‬
‫עבדו‪ ,‬שגם קודם התשועה האמינו שבוודאי יעשה עמהם ניסים ונפלאות‪ .‬וחידוש גדול השמיענו‬
‫הכתוב שגם קודם התשועה האמינו בה' שבוודאי יושיע להם שלבם היה נכון בטוח בה'‪ .‬וקאמר‬
‫ויאמינו בה 'ובמשה עבדו ואז ישיר‪ ,‬וזהו לשון אז‪ ,‬כלומר באותו זמן שקפץ נחשון לתוך הים ובא‬
‫עד צוארו קודם שנבקע הים עלה במחשבה של ישראל שיעשה להם נס וישירו שירה ולכן מובן‬
‫תיבת הזאת שאיננו מובן‪ ,‬כלומר באותו זמן קודם שנבקע הים בטחו שיעשה האל נס ויבקע הים‬
‫ואז בטחו שישירו שירה הזאת על הנס‪ .‬ובזה יובן הכתוב נכון כסאך מאז‪ ,‬שאמר המדרש נכון‬
‫כסאך מאז‪ ,‬מאז ישיר‪:‬‬

‫‪Según Rashi sobre las últimas palabras, Di-s le dijo a Moisés que el mérito de‬‬
‫‪sus antepasados junto con su propia fe sería suficiente para que el mar se‬‬
‫‪partiera y les permitiera pasar. Di-s le dijo a Moisés que estaba al tanto de la fe‬‬
‫‪básica del pueblo de que Él dividiría el mar para ellos. Esta conciencia de Di-s‬‬
‫‪surgió de Su conocimiento de que ya habían formulado en sus mentes las‬‬
‫‪palabras del canto de acción de gracias que cantarían después de completar su‬‬
‫‪travesía segura del mar. Esto es también lo que Rashi quiere decir cuando dice‬‬
‫‪, “Yehudah se convirtió en‬היתה יהודה לקדשו ישראל ממשלותיו ‪en los salmos 114,2‬‬
‫‪Su santo, Israel Su dominio”. El salmista se refiere al acto de fe de Nachshon‬‬
‫‪al saltar al mar. Debido a que la fe de los israelitas era tan fuerte, pudieron‬‬
‫‪formular las palabras de la canción incluso antes de que ocurriera el milagro‬‬
‫‪de su liberación.‬‬

‫‪ Beshalach 30‬והנה ידוע הגם שהשם יתברך ברוך הוא דרכו להטיב לבריותיו‪ .‬ויש הטבה‬
‫שהוא מאתערותא דלעילא לבד‪ .‬ויש שהוא מאתערותא דלתתא שישראל מטיבים מעשיהם‬
‫וגורמים במעשיהם רחמי השם יתברך עליהם כמאמר הכתוב (תהלים קכא‪ ,‬ה )ה 'צלך וכמו שהבאתי‬
‫לעיל בשם הבעל שם טוב ה' צלך‪ ,‬כמו שהצל עושה מה שהאדם עושה כן כביכו"ל כמו שהאדם‬
‫מתנהג למטה כן מנהיגין אותו מלמעלה‪ .‬לכן אם מתנהג במדת רחמים גם מלמעלה מרחמין עליו‬
‫כו'‪ .‬כמו שאיתא (שבת קנא )‪:‬כל המרחם על הבריות מרחמין עליו מן השמים‪ .‬לכך צריך האדם‬
‫להתנהג במדת רחמים וטובות ובכל המדות טובות ויהיה שמח בחלקו ואז גם מלמעלה יגיע לו כך‪,‬‬
‫וכן הוא במדרש על פסוק ה' צלך‪ .‬ולכן אם אדם בטוח בה'‪ .‬שהשם יתברך יעשה לו כל צרכיו גם‬
‫למעלה ממלאין לו כל משאלותיו‪ .‬אבל אם אדם דואג תמיד על פרנסתו ופרנסת אנשי ביתו אזי‬
‫גם למעלה יחסר פרנסתו‪ .‬ולכן אשרי איש שלא ישכחך ושם בטחונו בה'‪ ,‬כי אז ה' צלך ומכין‬
‫פרנסתו כמו שהוא בוטח בה 'שהאל עושה כל צרכיו כן האל נותן לנו כל צרכינו‪:‬‬

‫‪Es bien sabido que es intención de Di-s conferir bendiciones y beneficios a‬‬
‫‪Sus criaturas; sin embargo, hay ocasiones en que los beneficios quedan en el‬‬
‫‪ámbito de las regiones celestes, sin llegar nunca a sus destinatarios, mientras‬‬
‫‪que en otras ocasiones estos beneficios son ejecutados para que sean visibles y‬‬
‫‪sentidos por sus destinatarios. El Baal Shem tov de bendita memoria insistió‬‬
‫‪, “Jehová es tu sombra,‬ה' צלך על יד ימינך ‪en esto cuando explicó el versículo‬‬
‫‪siempre a tu derecha”. (Salmos 121,5) Explicó que así como la sombra refleja‬‬
‫‪los movimientos de su dueño, así los tratos de Di-s con Sus criaturas reflejan‬‬
‫‪las obras de estas criaturas. Si el hombre emula el atributo de Misericordia de‬‬
‫‪Di-s al tratar con su prójimo, se puede confiar en que Di-s también tratará de‬‬
‫כל ‪manera similar con esa criatura. El Talmud Shabat 151 lo expresa así:‬‬
‫‪, “cualquiera que haya mostrado misericordia a las‬המרחם עם הבריות מרחמין עליו‬
‫‪criaturas experimentará que cuando sea llamado por Di-s, tratará‬‬
‫‪misericordiosamente con él”. Si el hombre practica el consejo de los sabios de‬‬
‫‪, “aceptar siempre con buen ánimo lo que el destino tiene‬משמח בחלקו ‪ser‬‬
‫‪reservado para él”, descubrirá que Di-s responderá a sus virtudes de la misma‬‬
‫‪manera. Esto es lo que dice el Midrash sobre el versículo del salmo 121,5. De‬‬
‫‪ello se deduce que cuando el hombre posee la fe de que Di-s lo ayudará a‬‬
‫‪superar algún problema importante que enfrenta, puede estar seguro de que Di-‬‬
‫‪s ciertamente lo hará [si Di-s siente que esto es para el beneficio de esta‬‬
‫‪persona. No siempre sabemos lo que nos conviene. Ed.] Si una persona‬‬
‫‪siempre se preocupa acerca de dónde vendrá su parnasá, sustento, es probable‬‬
‫‪que experimente que “Di-s, actuando como una sombra, comparte sus‬‬
‫‪preocupaciones, en lugar de proporcionar la solución. .”[El autor continúa con‬‬
‫‪la exégesis del versículo en salmos 121,5 extensamente. Como esto es muy‬‬
‫‪repetitivo y relevante principalmente para alguien que escribe un comentario‬‬
‫]‪sobre los salmos, he decidido omitirlo. ed.‬‬

‫‪ Beshalach 31‬והנה בקריעת ים סוף היה אתערותא דלתתא שישראל הטיבו מעשיהם וגרמו‬
‫במעשיהם רחמי השם יתברך עליהם מחמת גודל האמונה והבטחון שהיה להם בה' שיעשה להם‬
‫תשועה שמשום הכי עלה בלבם לומר שירה קודם התשועה כנ"ל‪ .‬וזה נכון כסאך מאז‪ ,‬מאז ישיר‪,‬‬
‫שעל ידי אז ישיר שמרומז שם גודל בטחונם בה'‪ .‬משום הכי נאמר אז ישיר‪ ,‬שתיבת אז‪ ,‬פירוש‬
‫באותו זמן קודם הבקיעה אז עלה בדעתם ובטחו בה' שיאמרו שירה וכיון שהיה להם בטחון‬
‫ודבקות ואמונה בה' אין לך אתערותא דלתתא גדול מזה שה' צלם שכמו שהם בטחו בה' שיעשה‬
‫להם נס כן ה' שהוא צלם עשה עמהם נס‪ .‬משום הכי באז‪ ,‬בזה שהיה אתערותא דלתתא‪ .‬נכון‬
‫כסאך‪ ,‬שכסא נקראים דברים האלה שכמו שאם אתה סמוך ונשען על איזה דבר אותו דבר‬
‫שנסמך ונשען עליו נקרא כסא שעל כסאו נסמך ונשען היושב עליו כן כביכול שאם יש אתערותא‬
‫דלתתא והמדות שלמטה מעוררים למעלה שהשם יתברך יתנהג במדת טובו ובמדת הרחמים‬
‫ובמדת החסד עם עמו בית ישראל אזי נקראים המדות דלתתא כסא‪ .‬ולכן אמרו (בראשית רבה פב )יעקב‬
‫חקוק מתחת כסא כבודו‪ ,‬שיעקב אבינו היה מעורר במדותיו ובצדקותיו הטובות להיות שהאל‬
‫יתנהג עמו במדת החסד ובמדת הרחמים וכיון שבתיבת אז‪ ,‬פירושו שבטחונינו בקריעת ים סוף‬
‫קודם שנבקע הים היינו מובטחים שיקרע הים ונשיר שירה בתופים וכנ"ל שכל זה פירושו של‬
‫תיבת אז‪ .‬וזה הבטחון היה התעוררות מלמטה והכסא למדת שלמעלה שיעשה עמנו האל נס‬
‫בקריעת ים סוף ‪.‬וכיון שהתעוררות דלתתא שעל ידי זה ה' צלנו מתנהג כן עמנו למעלה נקראים‬
‫התעוררות דלתתא כסא וכנ"ל‪ .‬ולזה נכון כסאך מאז‪ ,‬שתיבת אז אשר ביארנו שבטחונינו היה‬
‫שיעשה נס זה הבטחון היה כסא לנס‪:‬‬

‫‪ Beshalach 32‬וזהו נכון כסאך מאז מעולם (תהלים צג‪ ,‬ב )שהכסא הוא מאז כנ"ל‪ .‬וזהו מעולם אתה‪,‬‬
‫כשהשם יתברך משפיע בחסדו הגדול לעולמות התחתונים בלתי התעוררות מהתחתונים זהו נקרא‬
‫חסדים מימי קדם‪ .‬אבל כשאנחנו ישראל במעשינו הטובים מעוררין חסדים ורחמים ושפע העליון‬
‫נראה שהשפע נקרא חסדי עולם שהשפע הבא מהשם יתברך הוא על ידי עולם התחתון שמעשה‬
‫של עולם התחתון המה הגורמים השפע‪ .‬וזה מעולם אתה‪ ,‬כלומר אתה השפע שלך הוא מעולם‪,‬‬
‫כלומר מן העולם התחתון אתה שעולם התחתון הם גורמים השפע לבוא (ודע שהשפע הבא לעולמות הוא נקרא אתה‪,‬‬
‫כי אין ניכר אלהותו רק על ידי השפע הבא לעולם וכמו שכתב האר"י ז"ל אתה כהן‪ ,‬שהשפע בא מחסד כמו שאומרים מכלכל חיים בחסד‪ ,‬וחסד הוא כהן ולכן השם יתברך נקרא‬
‫אתה )וזהו נכון כסאך מאז‪ ,‬שבני ישראל על ידי בטחונם בהשם יתברך שיעשה עמהם נס גרמו‬
‫השפע כנ"ל וזהו מעולם אתה‪ .‬ועתה נבאר יתר דברי המדרש עד שלא עשית מלחמה היית מלך‬
‫כו'‪ ,‬כי הנה ביארנו במקום אחר‪ ,‬על הא דתיקנו תקיעות דמיושב ותקיעות דמעומד וביארנו שם‬
‫בארוכה‪ ,‬כי ידוע מהזוהר ומדברי האר"י ז"ל יש עלמא דישיבה ויש עלמא דעמידה לכן בברכת‬
‫קריאת שמע שהיא כנגד עולם הכסא עולם השרפים בישיבה ויש עלמא דעמידה‪ .‬ולהבין זה‪ ,‬כי‬
‫יש מה שעולמות דלמטה מתעוררין המדות העליונות השפע והברכה ויש ימי רצון שהמדות‬
‫העליונות מתעוררין בעצמן ועיין בהאמונה והבטהון להרמב"ן בפרק ט"ז ובפרק י"ז וביתר‬
‫הפרקים‪:‬‬

‫‪ Beshalach 33‬והנה כשישראל במעשיהם הטובים מעוררין המדות העליונות ונמצא המדות‬
‫העליונות נסמכין על מעשה התחתונים זה נקרא עלמא דישיבה‪ ,‬כי היושב נסמך על הכסא ואמר‬
‫כל ישיבה שאין בה סמיכה כו'‪ .‬וכשהמדות העליונות מתעוררין בעצמן בלתי התעוררות התחתון‬
‫זה נקרא עלמא דעמידה שהמדות מתעוררין ואין המדות נסמכין על שום דבר רק מעצמן‬
‫מתעוררין חסדים והרחמים שלמעלה לכן נקרא עלמא דעמידה‪ .‬וידוע לדברים שצריכין עמידה‬
‫כגון בתפלת י"ח ובקריאת התורה אסור לסמוך על שום דבר וכבר ביארנו בארוכה על שתקנו‬
‫ולבנה ממכון שבתה ‪,‬וביארנו‪ ,‬כי אין מלך בלא עם‪ ,‬והמלך נסמך על העם וביארנו בארוכה‪ .‬והנה‬
‫ביארנו ‪,‬שניסים שעל הים היה על ידי התעוררות התחתון שהאמינו ישראל בה' וקפץ נחשון‬
‫לתוך הים והאמין בה' שיעשה האל נס ושיבקיע הים וזאת התעוררות של האמונה גרמו שעשה‬
‫האל נס עמהם ונבקע הים נמצא שעל ידי התעוררות של האמונה היה הנס‪ .‬לכן מה מתקו דברי‬
‫המדרש באמרו משעמדת בים ואמרנו שירה לפניך באז נתיישבה מלכותך וכסאך‪ ,‬כלומר שהנס‬
‫היה על ידי התעוררות התחתון וכשהשפע ממדות העליונות בא על ידי התעוררות התחתון נקרא‬
‫עלמא דישיבה עולם הכסא לכן אמר נתיישבה מלכותך‪ .‬וזה שנאמר במדרש עד שלא בראת‬
‫עולם‪ ,‬כביכו"ל עומד שנאמר עמד וימודד ארץ‪ ,‬אבל משעמדת בים ואמרנו שירה לפניך באז‬
‫נתיישבה מלכותך‪ ,‬כלומר עד שלא נברא העולם ולא היה מי להתעורר המדות שלמעלה והיו‬
‫המדות מעצמן מתעוררין (כלומר שהמדות מעצמן כמתעוררין לברוא עולם )וזהו נקרא עלמא דעמידה כנ"ל‪ .‬וזהו שאמר‬
‫אבל בים נתיישבה מלכותך‪ ,‬כלומר שהנס שעל הים היה על ידי התעוררות התחתון וכשהשפעה‬
‫נסמכה על התעוררות ומעשה התחתונים נקרא עלמא דישיבה לכן בים שהיה הנס על ידי‬
‫התעוררות התחתון נתיישבה מלכותך והבן כל זה‪:‬‬

‫‪ Beshalach 34‬אשירה לה' כי גאה גאה כו' (שמות טו‪ ,‬א)‪ .‬ותרגם אונקלוס ארי אתגאה על‬
‫גותניא וגאותא דיליה הוא רתיכוהי ופרשוהי שדי בימא‪ .‬דלכאורה יש לשאול למה הוצרך הבורא‬
‫יתברך שמו לעד ולנצח נצחים להביא מחנה אש מול מחנה קש‪ ,‬הלא כל הגוים כאין נגדו לאפס‬
‫ותוהו נחשבו לו ובראיה בעלמא יכול לכלותם ומה לו להטריח מחנות של מלאכים קדושים‪.‬‬
‫ובאמת כבר הרגיש בזה הפייטן ביום אחרון של פסח‪ ,‬ומתרץ כי לאהבת ישראל בא הוא וכל‬
‫קדושיו עמו ויהם את מחנה מצרים כדי להראות אהבתו לעמו ישראל‪ .‬וזהו אשירה לה' כי גאה‪,‬‬
‫רצה לומר כתרגומו ארי אתגאה על גותניא‪ ,‬שכל הגאים הם תחת ממשלתו מהעדי מלכין ומהקם‬
‫מלכין‪ .‬ואף על פי כן גאה סוס ורוכבו רמה בים‪ ,‬פירוש מראה עצמו כאלו הוא דבר גדול לפניו‬
‫להטביע את פרעה ובא בחיילות של מלאכים רבים‪ .‬ובוודאי כי חיבה יתירה נודעת להם לישראל‬
 :‫שהם חביבין בעיניו ועל זה חובה עלינו לשיר לפניו ולעלה ולקלס על כל טובתו וחיבתו‬

Éxodo 15:1 “Levantaré mi voz en cántico al Señor, que es el más triunfante, ha

arrojado al mar al caballo y al jinete”. Según Onkelos, las palabras ‫גאה גאה‬
significan que Hashem es más exaltado que cualquier criatura exaltada en
cualquier lugar. El mismo concepto de exaltación es Suyo. Moisés intenta
racionalizar por qué El Creador, quien está tan por encima de cualquiera de
Sus criaturas que en una confrontación entre Él y Sus adversarios, los
espectadores pensarían que los combatientes están tan desigualmente
emparejados que el Creador no tendría que recurrir. a hechos que impresionan,
ya que Él podía hacer volar a Su oponente con el mero soplo de su boca.
Cuando leemos la “canción”, suena como un elogio para el vencedor que se ha
esforzado para vencer a un oponente poderoso, algo que simplemente no es
así. Habiendo escuchado al profeta Isaías 40,17 proclamar una verdad básica,
que ‫כל הגוים כאין נגדו‬, “todas las naciones del mundo (juntas) son como nada
cuando son acusadas contra Él,” ¿por qué Moisés retrata G ¿La victoria de los
egipcios como un acto tan heroico? La pregunta retórica que acabamos de
plantear ya ha sido expresada por el liturgista en uno de sus poemas en el
octavo día de Pascua. La respuesta que se da allí es que Di-s apareció para
esforzarse, tomando con Él miríadas de ángeles para mostrar a los israelitas
cuánto los amaba. Si hubiera hecho volar a los egipcios con el mero soplo de
Su boca, los israelitas no se habrían impresionado. Mientras que los israelitas
no se habrían impresionado, los gentiles, en lugar de estar profundamente
impresionados con el poder de nuestro Di-s, habrían negado que la
desaparición sin rastro del poderío armado de Egipto se debió a la interferencia
en la historia por un Eterno Creador en conjunto. Moisés expresa su
agradecimiento a Hashem por haberse tomado tantas molestias para lograr lo
que Él podría haber logrado en una fracción de segundo sin "granjearse".
Grandiosa cuando está destinada al beneficio del espectador, a diferencia de
cuando pretende lucir la parte que la pone en movimiento, es una herramienta
valiosa en las manos del Creador, y no debe ser denigrado como debe ser
cuando lo muestra una de las criaturas de Di-s.

‫ ויש להבין למה כתיב לשון התרוממות‬.)‫א‬, ‫ סוס ורוכבו רמה בים (שמות טו‬Beshalach 35
‫ מכל‬,‫ אף דתיבת ירה פירוש השליך‬.‫ועוד כתיב מרכבות פרעה וחילו ירה בים גם כן לשון הגבהה‬
‫ יג )ודרשו רבותינו‬,‫מקום מקודם צריך להיות הגבהה כמו בפרשת יתרו או ירה יירה (שמות יט‬
‫ תיבת ומבחר הוא‬,‫ ומבחר שלשיו טבעו בים סוף‬.‫שבית הסקילה היה גבוה ב' קומות‬.) ‫ז"ל (סנהדרין מה‬
‫דאיתא במדרש ששר של מצרים קטרג ואמר‬, ‫ והנראה‬.‫מיותר דהוי ליה למימר ושלשיו טבעו‬
‫ ונראה‬.‫ ולכאורה קשה על מה ולמה סיבב הקדוש ברוך הוא סיבת קטרוג הזה‬,'‫הללו עובדי כו‬
‫דזה היה משום אבוד מצרים שיהיה להם הרחבת לב לרדף אחר בני ישראל בתוך הים ושם‬
‫תהומות יכסיומו כי בלא זה לא היה עולה על דעתם לרדוף אחר ישראל בתוך הים אחר שראו‬
‫הניסים והנפלאות שעשה הקדוש ברוך הוא בהם והכה אותם בעשר מכות במצרים הכל בשביל‬
‫ישראל והאיך לא ידעו ויבינו שיבקע הים רק בשביל ישראל וכשיבואו הם לתוכו ישובו המים‬
 ‫ רק חפץ הקדוש ברוך הוא לעשות להם בחירה וחשק שיבחרו לעצמם‬,‫וישטפו כמו שהיה באמת‬
‫לבוא לתוך הים אחרי בני ישראל לזה העמיד הקטרוג למעלה ברגע קטן לעורר בלבם החשק ואף‬
‫ כי כן הוא דרך הטבע מבני אדם כל מה שנדברים בו למעלה‬,‫על גב דאינהו לא חזי מזלייהו חזי‬
‫הוא מרגיש למטה בהתעוררות מלעילא לתתא בין לרעה בין לטובה ויסברו שהשעה משחקת להם‬
‫ ולא נשאר‬,‫ויעלה דעתם לקפוץ אל הים ויהיה להם בזה בחירה ורצון ובזה משגיא לגוים ויאבדם‬
‫ וכן‬.‫ היה בהם מעט הרמה כדי שעל ידי זה יבואו בים‬,‫ וזהו רמז בפסוק רמה בים‬.‫בהם עד אחד‬
,‫ וזהו הרמז ומבחר שלשיו טבעו בים סוף‬.‫ היה להם הגבהה מעט כדי שיהיה אחר כך בים‬,‫ירה‬
:‫נתן בחירה לשלשיו כדי שיטבעו בים סוף‬

Éxodo 16:1 “Arrojó al caballo y a su jinete en lo alto del mar”. Necesitamos

entender por qué Moisés describió el “arroje” de la caballería egipcia al mar
usando una palabra que se refiere a un movimiento ascendente del brazo de
Di-s, en lugar de simplemente escribir ‫הפיל בים‬, “Él los arrojó en el océano."
Además, viendo que en el versículo 4 Moisés describe a Hashem como ‫מרכבות‬
‫פרעה וחילו ירה בים‬, “Di-s arrojó (la misma palabra que “disparó”) los carros del
faraón y su ejército al mar”, ¿por qué ¿Escogió Moisés la palabra ‫ רמה‬en el
versículo 1? Dado que el único tipo de tiro en aquellos días era el tiro de
flechas, era obligatorio que la trayectoria primero involucrara el ascenso de la
flecha antes de que pudiera descender y dar en el blanco, por lo que no había
razón para que Moisés no haber usado la palabra habitual para “tirar”.Nuestros
sabios en la Mishnah Sanedrín 6,4 describen la plataforma o la “casa”, ‫בית‬
‫הסקילה‬, desde donde se llevaba a cabo la pena de muerte por lapidación fuera
como si tuviera dos pisos (la altura de dos personas de tamaño promedio) de
altura. Desde esa plataforma sería empujado hacia abajo el criminal o pecador
condenado a muerte por lapidación. La “lapidación” comenzaría después de la
caída si no hubiera sido fatal. La redacción en la Torá es: ‫סקול יסקל או ירה יירה‬,
“seguramente será apedreado o fusilado,” (Éxodo 19,13). Por lo tanto, la sola
palabra ‫ ירה‬podría haber sido engañosa. Otra expresión que plantea una
dificultad en nuestro verso es: ‫ומבחר שלישיו טבעו בים‬, “y los mejores de sus
oficiales se ahogaron en el mar”. Habría bastado decir que “sus oficiales se
ahogaron”; eso habría incluido tanto a los oficiales subalternos como a los
superiores. La respuesta a estas preguntas puede obtenerse de las palabras del
Midrash (Yalkut Reuveni, B'shalach) donde el ángel protector, ‫שר‬, del Se cita
que los egipcios se quejaron de que, al ver que tanto los israelitas como los
egipcios habían sido adoradores de ídolos, ¿por qué los egipcios serían
señalados para un castigo tan severo? Además necesitamos entender por qué
Di-s recurrió a la estratagema de animar a los egipcios a perseguir a los
israelitas al ordenarles a los israelitas que regresaran a Baal Tzefon (Éxodo
14,2), después de que ya habían salido de Egipto y Tanto política como
económicamente, la superpotencia Egipto había sufrido un golpe letal. Si Di-s
no hubiera encontrado una excusa que indujera a error a los egipcios a creer
que su deidad había asustado a los israelitas, toda la persecución de los
israelitas y el ahogamiento resultante del ejército egipcio nunca habría tenido
‫‪lugar. Por lo tanto, debemos concluir que Di-s prestó atención a la queja del‬‬
‫‪ángel protector de los egipcios, y tuvo que mostrarle que sus protegidos eran‬‬
‫‪totalmente malvados, habiendo renegado no solo de haber liberado a los‬‬
‫בים רמה ‪israelitas sino de haber los expulsó. (Éxodo 12,33 y 39). Las palabras‬‬
‫‪pueden entenderse como una referencia a la ilusión que albergaban los‬‬
‫‪egipcios de que podrían tener éxito debido a las constelaciones astrológicas‬‬
‫‪favorables en el mar donde habían fracasado en tierra. En segundo lugar, la‬‬
‫‪, en lugar de ser una referencia a los oficiales egipcios más‬מבחר ‪palabra‬‬
‫‪, que Di-s les dio a los‬בחירה ‪selectos, es una alusión a la libertad de elección,‬‬
‫‪egipcios en ese momento, ie habían acarreado su muerte por haber tomado la‬‬
‫‪decisión equivocada al perseguir a los israelitas, incluso después de presenciar‬‬
‫‪que el Di-s de los israelitas había abierto el mar para ellos. Después de haber‬‬
‫‪visto esto, incluso el ángel protector de los egipcios ya no tenía ninguna queja‬‬
‫‪contra Di-s.‬‬

‫‪ Beshalach 36‬עזי וזמרת יה ויהי לי לישועה (שמות טו‪ ,‬ב)‪ .‬דהנה אנו בני ישראל בתפלתינו‬
‫ובמעשינו הטובים מעוררים רחמים ורב טוב ושפע וברכה לכל העולמות מהשם יתברך וזה הוא‬
‫רצונו שעל ידי מעשינו הטובים יהיה נמשך טובו יתברך לכל העולמות‪ .‬אך להבין דהא מה שאנו‬
‫עושים רצון יתברך גם כן הכל מאתו יתברך כמו שאמרו חכמינו ז"ל (קידושין ל )‪:‬אילמלא הקדוש‬
‫ברוך הוא עוזרו אין יכול לעמוד נגד היצר הרע ואם כן הכל הוא ממנו יתברך מה שאנו יכולים‬
‫לעשות רצונו יתברך ולהמשיך טובו הוא הכל ממנו יתברך‪ ,‬ואם כן מה הוא זה שרוצה השם‬
‫יתברך שאנחנו במעשינו הטובים נמשיך שפע וטובו יתברך שיהיה על ידי מעשינו הלא הכל הוא‬
‫ממנו יתברך והוא יתברך העוזר לנו לעשות רצונו ולהמשיך טובו יתברך על כל העולמות והוא‬
‫יתברך הוא המטיב והכל ממנו‪ .‬אך זה היה מרגלא בפומיה דמורי ורבי הצדיק מורינו דוב בער‬
‫נשמתו עדן‪ ,‬להבין זה שהוא למשל‪ ,‬כמו אב שמנסה את בנו מנסה ומקשה לו איזה קושיא והנה‬
‫אף על פי שאין בנו עומד בשכלו על הדבר בעצמו עוזר לו אביו שיבין הדבר ויש לו נחת רוח‬
‫מזה‪ ,‬הגם שבנו לא הבין בעצמו ובשכלו רק אחר שעזר לו הוא בעצמו על כל זה יש לו נחת רוח‬
‫מה שנקרא על שם בנו שמבין בשכלו הדבר הזה‪ .‬כן הוא הענין בו יתברך הוא אבינו שגם שכל‬
‫מעשינו הוא בעזרתו יתברך ואילמלא הקדוש ברוך הוא עוזרו חס ושלום אין יכול לו ובעצמינו‬
‫אין אנו יכולין לעשות רצונו רק שהוא יתברך עוזר לנו רצונו יתברך שיקרא על שמינו שאנו‬
‫עושים הדבר להמשיך שפע ורב טובו ויקרא שאנחנו עושים הדבר עד כאן דבריו‪ .‬ולפי זה נראה‬
‫לי פירוש הפסוק עזי וזמרת יה ‪,‬שהעוז והחוזק והזמרת מה שאנו יכולין לעשות רצונו יתברך‬
‫ולהודות ולהלל ולזמר לפניו יתברך ולהמשיך רב טובו יתברך עלינו ועל כל העולמות הוא הכל‬
‫מהשם יתברך ‪.‬ואף על פי כן ויהי לי לישועה‪ ,‬שהשם יתברך קורא את הישועה על שמינו‪ .‬וזהו‬
‫ויהי לי‪ ,‬שהגם שהכל הוא מאתו יתברך ויהי לי השם יתברך קורא אותו על שמינו‪:‬‬

‫‪Éxodo 15,2. “Jehová es mi fuerza y mi poder; Él se ha convertido en mi‬‬

‫‪liberación.” Moisés describe el proceso como que los Hijos de Israel a fuerza‬‬
‫‪de sus oraciones “despertaron” el atributo de la Misericordia incluyendo toda‬‬
‫‪la generosidad que Di-s está dispuesto y es capaz de poner a disposición de‬‬
‫‪Sus criaturas. Nunca debemos perder de vista el hecho de que incluso cuando‬‬
‫‪llevamos a cabo la voluntad y los deseos de Di-s, nunca podremos hacer esto a‬‬
‫‪menos que disfrutemos de una medida de asistencia Divina. Esto es lo que nos‬‬
enseñó el Talmud en Kidushin 30 cuando afirma que sin la asistencia constante
de Di-s nunca podríamos resistir con éxito contra el mal impulso. Si esto es
así, se deduce que incluso nuestras buenas obras son el producto de la
asistencia divina, entonces, ¿cómo pueden nuestras buenas obras y oraciones
"despertar" el atributo de la Misericordia? Mi venerado y santo maestro, el
rabino Dov Baer, ha nos proporcionó una de sus "perlas" de conocimientos de
la Torá por medio de una parábola. Digamos que un padre está tratando de
enseñarle a su hijo una lección difícil. Sigue intentándolo pero el hijo no
responde, no entiende lo que se espera de él. ¿Qué hace el padre? Le da a su
hijo alguna pista para la solución del problema que le había planteado. Al ver
que su padre lo está ayudando activamente, el hijo se anima y redobla sus
esfuerzos para encontrar las piezas faltantes del rompecabezas con el que este
padre lo había enfrentado. Di-s, nuestro Padre en el cielo, trata de manera
similar con nosotros. Al darse cuenta de que, a menos que Él nos ayude,
podríamos, Dios no lo quiera, convertirnos en víctimas del mal impulso, Él
nos proporciona pistas.

‫ כי על מדת יראה צריך אדם לעשות כל השתדלות‬,‫ עזי וזמרת יה‬,‫ או יבואר‬Beshalach 37
,‫ וזהו עזי בחירק‬.‫ היינו היראה‬,‫ וזהו עזי‬.'‫שיהיה לו יראת ה' ואז אחר כך בא לו ממילא אהבת ה‬
':‫ היינו האהבה בא מן ה' אחר אשר השתדל שיהיה לו יראת ה‬,‫ וזמרת‬.‫הוא שלי‬

Una forma alternativa de explicar este versículo es que Moisés reconoce que el
primer paso para alcanzar un nivel de '‫אהבת ה‬, una relación con Di-s basada en
nuestro amor por Él, es la adquisición de un cantidad de '‫יראת ה‬, asombro y
reverencia por Di-s. La palabra ‫ עזי‬representa este ‫יראה‬, asombro, reverencia,
concluye con el pronombre personal “ee”, chirik, “mío”, aludiendo a nuestro
aporte en esta relación, mientras que la palabra ‫ זמרת‬en el El modo genitivo de
la palabra Hashem alude a la contribución de Di-s a esa relación.

‫ על דרך מה שאמרתי על פסוק‬.)‫ב‬, ‫ יהוה איש מלחמה ה' שמו (שמות טו‬Beshalach 38
,‫(תהלים צ‬

‫ דהנה כל מגמת הצדיק כל ימי חייו להשפיע שפע ברכה ולהביא‬.‫א )תפלה למשה איש האלהים‬
‫ והנה‬.‫רחמים וחסדים על ישראל ומתפלל תמיד להשם יתברך עבור טובות וברכות לישראל‬
‫כשהצדיק מתפלל להשם יתברך להשפיע רחמים וחסדים על ישראל אזי מתלבש כביכו"ל הבורא‬
‫ והנה צדיק אצל בני דורו הוא בבחינת משה‬.‫ברוך הוא בהצדיק ונקרא כביכו"ל בבחינת איש‬
‫ וזה פירוש הפסוק תפלה‬.‫ דכל צדיק נקרא משה‬,‫משה שפיר קאמרת‬.) ‫כדאיתא בגמרא (סוכה לט‬
‫ פירוש‬,‫ פירוש כשהצדיק מתפלל להשם יתברך להשפיע רחמים וחסדים על איש האלהים‬,‫למשה‬
‫ אך התלבשות הזה שהשם יתברך מתלבש‬.‫אלהים מתלבש באותו הצדיק כביכול ונקרא איש‬
‫ ועל פי זה נבאר מה‬.‫בהצדיק ונקרא איש זהו דוקא לטוב אבל חס ושלום להיפך אינו נקרא איש‬
‫פירוש מדת פורעניות נקרא כזב כשחס ושלום עת צרה‬, ‫ יט )לא איש אל ויכזב‬,‫שאמר בלעם (במדבר כג‬
‫ואף שלפעמים כשהצדיק מתפלל להכרית הרשעים הקמים‬. ‫לישראל אינו נקרא אל בשם איש‬
‫ אך זה אינו‬.‫עליו לרעה והוא לטובה אזי השם יתברך מתלבש בזה הצדיק אף שהוא פורעניות‬
‫ כי מה שמכרית הרשעים הוא לנו‬,‫ כי זה אין נקרא חס ושלום פורעניות רק רחמים‬,‫קושיא כלל‬
‫ כלומר‬,‫ וזהו פירוש הפסוק ה' איש מלחמה‬.‫רחמים וזה נקרא גבורה שבחסד ונקרא גם כן רחמים‬
 ‫שמתלבש בהצדיק ונקרא כביכו"ל איש ואף על פי כן הוא עושה מלחמה עם שונאינו וסתרי‬
:‫ פירוש הוא גופיה רחמים‬,‫ומתרץ הכתוב ה' שמו‬. ‫אהדדי‬

Éxodo 15,3. “Jehová es varón de guerra, pero Su nombre es Hashem, es decir,

el Misericordioso”. El autor se refiere a un comentario suyo sobre los salmos
90,1 ‫תפלה למשה איש האלוקים‬, “oración de Moisés, el varón de Dios”. Él repite
un tema en el que se ha detenido repetidamente, que es el esfuerzo principal de
los justos durante toda su vida para hacer su contribución a Di-s dispensando
la cantidad máxima de Su generosidad para Su criatura. Las oraciones de los
justos no se ocupan de pedir por su bienestar personal, sino por el bienestar de
la comunidad en la que viven. Percibimos a Di-s como "vestiéndose" a sí
mismo con el manto tejido por las oraciones de los justos. Esto explica por qué
Moisés se refirió a Di-s como ‫איש‬, “hombre”. Una persona justa en nuestro
tiempo es comparable a Moisés en su tiempo. El Talmud en Shabat 101
confirma esto al decir que toda persona justa en nuestro tiempo puede ser
llamada “Moisés”, de ahí que el comienzo del salmo 90 con las palabras ‫תפלה‬
‫למשה‬, no se refiera únicamente al Moisés original. . El mensaje del salmo es
que las oraciones de los justos en nuestra generación son tan efectivas en su
efecto sobre Di-s como las oraciones de Moisés en su tiempo. Di-s ataviarse
con las oraciones de los justos es algo que sucede solo cuando el resultado (la
generosidad de Di-s) se manifiesta inmediatamente como beneficioso. Cuando
Di-s responde negativamente a nuestras oraciones, nunca se le llama ‫איש‬. De
ahí el significado de la bendición de Bileam en Números 23,19 ‫ל‬-‫לא איש א‬
‫ויכזב‬, “G's no es como el hombre que engaña”, enseña que la virtud negativa de
engañar se llama ‫כזב‬. Nunca encontramos el término ‫ איש‬aplicado a Di-s
cuando Él está activo en Su atributo de Justicia, decretando el castigo sobre Su
pueblo. Esto sigue siendo cierto incluso si en respuesta a las oraciones de los
justos Él decreta juicio sobre nuestros adversarios. En tales casos, se le puede
llamar ‫גבור‬, Guerrero, o algún otro nombre que represente Su atributo de
Justicia. [Esta es la diferencia entre Di-s como ‫ איש מלחמה‬y en otros lugares
como ‫גבור מלחמה‬, (Isaías 3,2; salmos 24,8) Para aclarar la distinción, Moisés
repite ‫ה' שמו‬, Su nombre, predominantemente es Hashem, el Misericordioso].

‫ ועיין בתרגום אונקלוס שמתרגם חכימו‬.)‫ח‬, ‫ וברוח אפיך נערמו מים (שמות טו‬Beshalach 39
‫ הכלל הוא כשהאדם רוצה להשיג‬,‫ יב )אני חכמה שכנתי ערמה‬,‫ ויבואר על דרך הפסוק (משלי ח‬.‫מיא‬
.‫גדולת הבורא יתברך אזי צריך להפשיט עצמו מכל מלבושי גשמיות בכדי לבוא למדריגת היראה‬
‫'וזהו הרמז אני חכמה שכנתי‬. ‫ כח )הן יראת ה' כו‬,‫והנה יראה היא חכמה כמאמר הכתוב (איוב כח‬
‫ והנה הים היה לו יראה מפני הבורא‬.‫ מלשון ערום שמתפשט עצמו ממלבושי הגשמיות‬,‫ערמה‬
‫ ורצה‬,‫ מלשון ערום‬,‫וזהו הרמז נערמו‬. ‫ברוך הוא ובקע עצמו לפני ישראל לעשות רצון הבורא‬
‫ היא היראה היא‬,‫ וזהו שתרגם אונקלוס נערמו חכימו מיא‬.‫לומר להפשיט עצמו מן מלבושיו‬
:‫החכמה‬

Éxodo 15,8. “Al soplo de Tus narices se amontonaron las aguas”; Onkelos
tradujo las palabras ‫ נערמו מים‬como: “las aguas actuaron inteligentemente”.
Esto puede entenderse con la ayuda de Proverbios 8,12: ‫אני חכמה שכנתי ערמה‬,
“Yo, la sabiduría, vivo con prudencia”; Hemos discutido que si una persona
desea obtener una comprensión de la naturaleza superior de Di-s, primero debe
despojarse de todas las "prendas" materialistas que forman parte de su atuendo
diario. Este es el primer paso para acercarse al grado de asombro y reverencia.
Habiendo alcanzado ese grado, puede considerarse que posee algo de ‫חכמה‬,
sabiduría. Este es también el significado de Job 28,28: ‫ני היא חכמה‬-‫הן יראת אד‬
‫וסור מרע בינה‬, “Mira, el temor del Señor es sabiduría; rehuir el mal es
entendimiento.” La raíz de la palabra ‫ נערמו‬en el versículo citado al principio
de este párrafo es ‫”ערום‬, inteligente, inteligente, como en Génesis 3,1 donde se
describe a la serpiente como la más inteligente de todas las criaturas. en el
campo. El mar poseía temor y reverencia por Di-s, estando ansioso por
cumplir la voluntad del Creador; esto es lo que quiso transmitir Onkelos
cuando tradujo el “mar” como ser inteligente, listo. [Posiblemente, a diferencia
de la tierra, que había enterrado la sangre de Hevel, escondiendo así un
monstruoso pecado de Kayin. Ed.]

‫ הכלל השם‬,‫איזה חכם הרואה את הנולד‬.) ‫ או יבואר על פי חכמינו ז"ל (תמיד לב‬Beshalach 40
‫יתברך ברא העולם בכדי להשתעשע בישראל וכדי לרחם עליהם כמאמר חכמינו ז"ל בגין‬
‫ ועל טעם‬.‫ הוא ממעלה למטה‬,'‫ וטעם הב‬.‫ הוא ממטה למעלה‬,'‫ והטעם הא‬.'‫דיתקריא רחום וכו‬
‫ ונמצא השם‬.‫ מורה היו"ד העליון שבאל"ף‬,'‫ ועל טעם הב‬.‫ מורה היו"ד התחתון שבאל"ף‬,'‫הא‬
‫יתברך ברא העולמות בשביל ישראל ונמצא כל הברואים צריכים לעשות מה שהוא טובות‬
‫'דהיינו‬, ‫ וזהו מאמר חכמינו ז"ל איזה חכם כו‬.‫ישראל כשהם מסתכלין בשורשם על מה נבראו‬
.‫להסתכל על מה נבראו ובאמת לא נבראו רק בשביל ישראל ובזה הם עושים רצון הבורא יתברך‬
‫ שהסתכלו‬,‫והנה כאן היה רצון הבורא יתברך שהים יבקע למשה ולישראל וזהו חכימו מיא‬
:‫בשורשם‬

También es posible entender la línea: ‫ ורוח אפיך נערמו מים‬como reflejo de una
declaración en el Talmud Tamid 32 donde la pregunta retórica de “¿quién
puede ser descrito como verdaderamente sabio?” es respondido por “quien
puede ver lo que ha llegado a existir.” No debemos perder de vista la regla
general de que Di-s creó el universo para deleitarse en Israel, y para tener
Misericordia de ellos cuando la situación lo requiriera, como han dicho
nuestros sabios ( fuente no encontrada) que el hombre, respectivamente el
israelita justo, estaba destinado a invocar la misericordia de Di-s. La relación
entre Di-s y el hombre, y el hombre y Di-s respectivamente, es recíproca de
abajo hacia arriba y de arriba hacia abajo. Esto se le demostró a Yaakov en su
sueño de la escalera donde los ángeles se movían en ambas direcciones. Es un
recordatorio constante para nosotros cuando miramos la primera letra del aleph
bet donde hay dos letras iud, una apuntando hacia arriba y la otra hacia abajo.
Están unidos por una línea diagonal para alertarnos de que esta relación entre
el cielo y la tierra es recíproca. Cuando los sabios en el Talmud (Avot 2,9)
enseñan que ‫איזהו חכם הרואה את הנולד‬, “¿quién es sabio? El que mira
inteligentemente todos los fenómenos existentes”, significan que una
apreciación inteligente de todo el universo nos lleva a la conclusión de que el
universo solo fue creado con miras al pueblo judío y sus tareas. Cuando
hacemos esto, cumplimos la voluntad de Di-s. En el momento bajo discusión
en nuestro versículo, se había demostrado que era la voluntad de Di-s que el
mar se dividiera para el beneficio de Moisés e Israel. La verdadera sabiduría es
mostrada por las criaturas de Di-s cuando sacan estas conclusiones de los
milagros que perciben. El mar de juncos había demostrado tal sabiduría al
cumplir con los deseos de Di-s. Había “mirado”, es decir, reflexionado sobre
sus propios orígenes y se había dado cuenta de cuál era su propósito en un
momento dado. Al no simplemente disolverse en oxígeno e hidrógeno, sino
disponiéndose en un “muro”, para que los israelitas pudieran caminar junto a
él, el mar había demostrado su sabiduría y obediencia a su Creador. [El último
párrafo contenía palabras propias, pero confío en que al usar estas palabras he
explicado mejor el significado del autor. Ed.]

‫ דהשם‬.‫דהטעם למה בקע השם יתברך הים‬. )‫ יא‬,‫ מי כמוך באלים ה' (שמות טו‬Beshalach 41
‫יתברך רצה להשפיל אלהיהם של מצרים ולהראות שהם לא אלהים והמצריים היו עובדים‬
‫לנילוס ובעת בקיעות הים אמרו חכמינו ז"ל (שמות רבה כא )שנבקע כל מימי של ששת ימי בראשית‬
‫ ונמצא על ידי‬.‫וממילא נבקע גם נילוס ובזה הכירו המצריים שהשם יתברך הוא אלהים אחד‬
‫ כלומר על ידי‬,'‫ וזהו מי כמוכה באלים ה‬.‫עבודה זרה שלהם היה ניכר אחדות הבורא יתברך כנ"ל‬
:‫האלילים ניכר שאתה ה 'כנ"ל‬

Éxodo 15,11. “¿Quién es comparable a Ti entre las divinidades, oh Señor?” La

intención de Di-s al partir el mar había sido humillar a los adoradores de ídolos
y revelar la impotencia de sus ídolos. La principal deidad de los egipcios había
sido el río Nilo (ya que era la fuente de su supervivencia económica) Según
nuestros sabios en Sh'mot Rabbah 21,6) en el momento de la división del mar
de juncos todos cuerpos de agua, en todo el mundo, experimentaron una
"división" similar. El Midrash deriva esto de las palabras ‫ויבקעו המים‬: “las
aguas se dividieron, (modo plural) en lugar de ‫ ויבקע המים‬modo singular.
(Comparar 14,21) Si todas las aguas que habían sido creadas durante los seis
días de la creación se dividieron, las aguas del río Nilo fueron incluidas. ¿Qué
mejor manera había para probar a los egipcios (y otras naciones) que solo hay
un Creador de todos los fenómenos en el universo?

,)‫ יא‬,‫מי כמוכה באלים ה' כו 'נורא תהלות עושה פלא (שמות טו‬, ‫ או יבואר‬Beshalach 42
‫דידוע בזמן שאדם מסתכל באי"ן נתבטל במציאות ונעשה מובדל ומופרש מעצמותו זהו ואאלפך‬
‫מחמת הסתכלות באי"ן‬, ‫ יב )והחכמה מאין תמצא‬,‫ לג )דחכמה באה מאי"ן כדכתיב (שם כח‬,‫חכמה (איוב לג‬
‫ ואל"ף הוא‬,‫והיינו ואאלפך לשון אל"ף‬, ‫ והיינו ואאלפך חכמה להביא חכמה באי"ן‬,‫באה החכמה‬
‫אותיות פלא והיא גם כן ואאלפך בינה להביא הבינה גם כן באי"ן שיהיה מופלא ומכוסה מחמת‬
‫ פירוש שהוא ירא ליתן לו‬,‫ כי האי"ן נקרא נורא תהלות‬,‫וזהו הרמז נורא תהלות‬. ‫הסתכלות באי"ן‬
 ‫ וזהו הרמז ושמרתם את השבת כי‬.‫ גורם הפלא והפרשה למי שמסתכל באי"ן‬,‫ עושה פלא‬.‫תהלה‬
‫ והגם כשאחר כך כשמצייר‬,‫ יד )דהנה ההסתכלות הוא בחינת מקבל מן האי"ן‬,‫קודש היא לכם (שמות לא‬
‫ציורין ההסתכלות הוא משפיע להציור לפי מה שהסתכל כן נעשה הציור ונמצא הציור מקבל מן‬
‫ כי‬,‫ והיינו‬.‫ אמנם בעת שמסתכל על האי"ן ההסתכלות אז בחינת מקבל מן האי"ן‬.‫ההסתכלות‬
‫ כלומר שההסתכלות שנקרא קודש על שם הפרשה שנעשה אז מופרש מעצמותו‬,‫קודש היא לכם‬
‫ כי אז יכולין לדבק‬,‫ והיינו לשון היא בחינת נוקבא מקבל וזהו בשבת‬,‫כנ"ל הוא בחינת מקבל לכם‬
:‫באי"ן‬

Otro enfoque de la línea: ‫נורא תהלות עושה פלא‬...'‫מי כמוך באלים ה‬, “¿Quién como
tú, oh Señor, entre los celestiales, … imponente en esplendor, obrador de
maravillas!” Es un criterio aceptado de nuestra fe que cuando una persona
niega su ego, el camino está allanado para que se vuelva sabio. Este concepto
se expresa en Job 33,33: ‫אם אין אתה‬, ‫שמע לי החרש ואאלפך חכמה‬, “si estáis
(preparados para ser) 'nada', escuchadme, y estad quietos, y Yo te enseñaré
sabiduría.” Como el autor ha mencionado varias veces, ‫חכמה‬, la verdadera
sabiduría, es el resultado de despojarse totalmente del “ego”; como sabemos
por otro versículo en Job 28,12 ‫והחכמה מאין תמצא‬, “y la sabiduría hallarás
negando el “ego”, convirtiéndote en “nada”, es decir, ‫אין‬. Una mirada más
cercana a la palabra ‫ אלף‬que simboliza el comienzo de todo en nuestro mundo,
le mostrará que cuando se lee al revés se lee ‫פלא‬, “algo trascendental,
milagroso”. Moisés alude a esto cuando describe a Di-s como la fuente de ‫פלא‬,
“maravillas”. Lo que hemos descrito anteriormente como ‫אין‬, también es una
referencia a ‫בינה‬, perspicacia, que, como la palabra indica, es algo interno, por
lo tanto invisible, oculto, otro aspecto de la raíz ‫ פלא‬o ‫מופלא‬. La negación del
yo, del ego, da como resultado que uno se vuelva privado de las intuiciones
ocultas, ‫פלא‬. el día de reposo porque es santo para vosotros”, una alusión a
nuestra “visión” del concepto del día de reposo como nuestra mirada a su
origen sagrado. La palabra “ver” se entiende como la persona que “ve”
recibiendo una imagen, es decir, es receptora de revelaciones de un tipo u otro.
Un pintor no puede pintar un cuadro hasta que haya visto por primera vez una
imagen que intenta reproducir en lienzo, papel o cualquier otra superficie
adecuada. En el caso de "observar" el sábado, estamos al tanto de recibir
"imágenes" del ‫אין‬, de una dimensión del universo, la dimensión celestial, que
está desprovista de un cuerpo y sus limitaciones concomitantes. Un sábado
debidamente “observado”, es un día en el que nos distanciamos de la mayoría
de nuestras necesidades físicas, [excepto, por supuesto, cumplir los
mandamientos que están prescritos y hacer partícipes a nuestro cuerpo de esta
santa experiencia. Ed.].

‫אין בעל הנס מכיר‬.) ‫ובו יבואר הגמרא (נדה לא‬, ‫ נורא תהלות עושה פלא‬,‫ או יבואר‬Beshalach 43
‫ כלומר שצריך האדם הנצרך אל הנס מהבורא ברוך הוא לקבוע במחשבתו שאין זה בדרך‬,‫בניסו‬
‫נס רק בחפץ הבורא תלוי הכל שהוא בעל היכולת ורב העלילה קטן וגדול אצלו שוין ואם כך‬
‫מחזיק בטחונו ואמונתו בהשם יתברך ברוך הוא כשהוא נצרך לשום דבר יהיה מה שיהיה אזי‬
 ‫ רק שצריך הבעל נס שלא יהיה מכיר בניסו ולא יחשוב בדעתו זה לנס‬,‫עושין לו ומסייעין לו‬
‫ כי מי שהוא חכם אין‬,‫בשינוי טבע רק שהוא דרך הטבע שהקדוש ברוך הוא יכול לעשות נס‬
‫בעיניו הפרש כלל בין מי שאמר לשמן וידליק או יאמר לחומץ וידליק או שהים יהיה סוער או‬
‫ ואם כן אין זה טירחא כלל להשם‬,‫הולך כדרכו ואצל השם יתברך כל הניסים הם פשוטים אצלו‬
‫ כי בכל עת הים‬,‫יתברך לעשות נס רק העיקר הודיה להשם יתברך שבשביל ישראל משנה הטבע‬
‫ ונמצא שאצל האדם הוא‬.‫ונמצא זה מוכח שאוהב את ישראל‬. ‫הולך וסוער וזה היום בקע הים‬
‫ רק העיקר שבזה הורה שהוא אוהב‬,‫השבח שמשנה הטבע ואצל השם יתברך אין זה יגיעה כלל‬
'‫ וזהו יודו לה‬.‫ישראל והוא לפלא גדול שהשם יתברך רום המעלות יאהב את בני אדם הגשמים‬
‫ ונפלאותיו לבני‬.‫ ח )כלומר להשם יתברך הוא החידוש החסד שאוהב את בני אדם‬,‫חסדו (תהלים קז‬
‫ כלומר כי זה החידוש מה שהוא נפלא שהוא משנה טבע זה אינו נפלא רק לעיני בני אדם‬,‫אדם‬
‫אמנם אצל השם יתברך אין זה נפלא כלל מה שהוא משנה טבע רק עיקר ההודיה להשם יתברך‬
‫ כלומר שהנס יהיה‬,‫ וזהו אין בעל הנס מכיר בניסו‬.‫יהיה על חסדו הגדול שמראה שאוהב אותנו‬
‫פשוט אצלו שהשם יתברך יכול לעשות נס ולא יהיה הפרש אצלו בין נס לטבע ואז השם יתברך‬
‫ כי בני אדם החומריים אין יכולין לשבח להשם יתברך‬,‫ וזהו נורא תהלות עושה פלא‬.‫עושה לו נס‬
‫רק על פי מעשיו יכולין להודות לו וכיון שיכול להפוך מעשיו כגון לבקוע את הים אין שייך‬
‫וזהו נורא תהלות‬. ‫להודות לו על פי מעשיו דהלא אין אנו יודעין האיך מעשיו כיון שיכול להפוך‬
‫ אם כן אין יכולין‬,‫ כיון שיכול לעשות פלא עם מעשיו‬,‫ תהלות עושה פלא‬.‫לשון מתירא אני לומר‬
:‫להודות שכך מעשיו דהלא אין יודעין האיך מעשיו שמהפך אותם‬

Otro enfoque de las palabras: ‫נורא תהלות עושה פלא‬, se encuentra en el Talmud
Niddah 31, con una redacción ligeramente diferente. El Talmud relata casos en
los que la persona que experimenta la salvación milagrosa de la mano de Di-s
desconocía por completo esto. Este es el caso muy a menudo; de hecho, es casi
una necesidad si vamos a adquirir fe en Di-s de la manera adecuada. Para citar
un ejemplo del folio citado en el Talmud. Dos colegas emprendieron un viaje
de negocios que también implicó un viaje por mar. El primero de los dos pisó
una espina y no pudo continuar su viaje. Estaba muy molesto por lo que
consideró un golpe de desgracia. Algún tiempo después, se enteró de que su
colega, que había abordado el barco en el que se suponía que ambos debían
viajar, se había ahogado cuando el barco en el que se encontraba zozobró en
una tormenta y se perdieron todos los tripulantes. Fue entonces cuando se dio
cuenta de que lo que había pensado que había sido un golpe de desgracia era
en realidad un milagro realizado por Di-s para salvar su vida. Los milagros no
consisten necesariamente en que las leyes de la naturaleza estén suspendidas
en un lugar determinado en un momento determinado. La verdadera fe en el
Señor se basa en que apreciemos que a los ojos de Di-s, a diferencia de los
ojos del espectador humano, realizar un milagro, como dividir el mar, no
requiere más esfuerzo que causar un espina en un lugar determinado en un
momento determinado para penetrar en la piel del pie de una persona que
camina en un camino. Una persona verdaderamente sabia se ha dado cuenta de
que para Aquel que había dado instrucciones para que el aceite fuera un
combustible potente, el vinagre puede servir fácilmente como un combustible
potente si el Creador así lo desea. (Comparar Talmud, Taanit 25) De manera
similar, no requiere mayor esfuerzo de Di-s hacer que el mar esté en calma que
hacer que esté tormentoso. No obstante, si Di-s realiza "milagros" del tipo de
los que hemos estado leyendo en los últimos capítulos de la Torá, esto fue solo
para dar a los beneficiarios la oportunidad de expresar su gratitud a Di-s. d,
algo de lo que no habrían sido conscientes en su vida diaria, aunque puede
ocurrir repetidamente a diario sin que la persona para quien se realizó el
milagro se dé cuenta. El autor ve la alternancia del mar entre ser tranquilas o
tempestuosas, como “milagros” que alternan constantemente, y por tanto no
nos sorprenden como milagros. Sin embargo, cuando el mar se partió, este fue
un milagro diferente, y es por eso que la gente lo percibió como tal. Tuvo el
efecto deseado tanto en los israelitas como en las naciones del universo. El
primero estalló en un canto de gratitud, al darse cuenta de que Di-s había
realizado este milagro por su bien, mientras que las naciones estaban asustadas
y se dieron cuenta de que había Un Poder que se elevaba por encima de todos
los "poderes" que tenían. estado adorando. La mayor “sorpresa” del milagro
fue que Di-s ama tanto al hombre mortal, Israel, que Él realiza tales milagros
básicos trastornando los elementos básicos del globo, es decir, el agua. Esto
dio pie al salmista en los salmos 107,8 a proclamar: ‫יודו לה' חסדו ונפלאותיו לבני‬
‫אדם‬, “Alaben (el hombre) al Señor por Su misericordia; Sus obras maravillosas
para la humanidad.” Las palabras ‫לבני אדם‬, al final de este versículo, indican
que la palabra ‫יודו‬, al principio del versículo, está dirigida a los seres
celestiales, para quienes la división del mar había sido una revelación. , ya que
incluso ellos no habían sido conscientes de la profundidad de los sentimientos
de amor de Hashem por Su pueblo. En lo que respecta a Di-s mismo, esto no
fue un esfuerzo especial en absoluto, como ya señalamos.

‫ דהנה בכל דבר יש טעם‬,)‫ יא‬,‫ נורא תהלות עושה פלא (שמות טו‬,‫ או יבואר‬Beshalach 44
‫ וכשהצדיק אוכל בכוונה הוא‬.‫ והטעם הוא בדבר גשמי ונלקח מרוחני עד אלף מדריגות‬,‫ותענוג‬
‫ וזהו נורא תהלות שעושה פלא שמפלא שהוא‬.‫ דהיינו מאל"ף נעשה פלא‬,‫מעלה הטעם עד שרשו‬
:‫רוחני גבוה מאד הוא בסתר המדריגה יעשה עשיה שהוא גשם‬

Otra exégesis más de las palabras: ‫נורא תהלות עושה פלא‬, “maravilloso en
esplendor realizando milagros”. Toda actividad, proyecto, es impulsado por
una “causa”, y su conclusión exitosa pretende proveer a quien lo realiza algún
placer o satisfacción. La “causa”, aunque experimentada en el mundo material,
se origina en el mundo espiritual, aunque sufrió muchos cambios en su camino
hacia su destino final. Su origen fue el ‫אלף‬, también conocido como ‫אין‬, el
“nada”, el dominio totalmente desprovisto de conceptos tales como “ego”.
Moisés se refiere a este origen como alto, muy alejado de nuestros medios de
percepción, por lo que es ‫פלא‬, oculto a los ojos de los seres humanos mortales.

,‫ הענין הוא‬.)‫ יב‬,‫ נחית בחסדך עם זו גאלת נהלת בעזך אל נוה קדשך (שמות טו‬Beshalach 45
‫ נמצא הגאולה היה רק‬.‫ ז )ואת ערום ועריה‬,‫כי גאולת מצרים היה בלי שום מצוה ככתוב (יחזקאל טז‬
 ‫וזה מורה על גאולה ראשונה אבל גאולה‬. ‫ וזהו נחית בחסדך עם זו גאלת‬.‫מחמת חסדו הגדול‬
‫ זה‬,‫ וזהו הרמז נהלת בעזך אל נוה קדשך‬.‫אחרונה אז יהיה בישראל מצות ותורה ומעשים טובים‬
:‫מורה על גאולה אחרונה‬

Éxodo 15,13. “En tu amor guías al pueblo que redimiste; con tu poder los
guiarás a tu santa morada”. Moisés se refiere al hecho de que la redención de
Egipto no estaba ligada a ningún mandamiento en particular que tuviera que
cumplirse. [Supongo que sacrificar y comer el cordero pascual se entiende
simplemente como salvar a los israelitas primogénitos de morir esa noche.
Ed.] Ezequiel 16,7 se refiere a la “desnudez” del pueblo en ese momento con
las palabras ‫ואת ערום ועריה‬, es decir, que no gozaban del mérito de haber
cumplido ninguno de los mandamientos de Di-s. Como resultado, la redención
fue puramente un acto de bondad amorosa de Di-s para con Su pueblo. Por lo
tanto, Moisés enfatiza esto al decir: ‫נחית בחסדך‬. Esta situación, sin embargo, se
limitaba a la redención original. Implica que durante una redención futura el
pueblo judío estará armado con méritos, es decir, ‫נהלת בעזך אל נוה קדשך‬, una
referencia velada a la redención final.

,‫ תפול עליהם אימתה ופחד בגדול זרועך ידמו כאבן עד יעבור וגו' (שמות טו‬Beshalach 46
‫ כן הענין‬.‫ והתנועות מחיות אותם‬,‫ והאותיות בעצמם אין להם חיות‬,‫ דיש אותיות ויש תנועות‬.)‫טז‬
‫ ולכן עתה שהיה שינוי‬.‫והחיות שבהם מרומזים על התנועות‬, ‫העולמות מרומזים על האותיות‬
.‫הטבע ונבקע הים ונפל עליהם אימתה ופחד ונטלה חיותם מאתם אז נדמו רק לאותיות בלי חיות‬
‫ היינו לאותיות‬,‫ ידמו כאבן‬.‫וידוע דאבן נקרא אותיות כמו שכתוב בספר יצירה שני אבנים מאתם‬
:‫ שנטלו חיותם חיות‬,‫ וזהו בגדול זרועך‬.'‫לבד בלי וכו‬

Éxodo 15,16. “Vuestro terror y pavor descienda sobre ellos; por el poder de tu
brazo enmudecen como piedra; hasta que tu pueblo cruce;” la lengua sagrada
se compone de letras (consonantes) y vocales. Las “letras” sin las vocales que
las acompañan no tienen vida; las vocales dan “vida” a las consonantes. Todos
los temas que son directamente relevantes para los mundos "superiores" son
aludidos en la Torá mediante la combinación de consonantes y vocales. Como
resultado, en momentos en que ocurrieron cambios radicales en las leyes de la
naturaleza, como durante la división del mar (las aguas), se interrumpió la
"conexión" entre estas letras y los dominios celestiales, es decir, ‫נדמו כאבן‬. ,
“enmudecieron como piedras”. Sabemos que ‫ אבן‬también se conoce como ‫אות‬,
letra, de la referencia en el Sefer Yetzirah a ‫שני אבנים‬. Esto es lo que quiere
decir Moisés cuando dice: ‫בגדול זרועך‬, es decir, a causa de Tu gran Brazo,
(haciendo milagros) las letras y las vocales quedaron completamente
silenciadas y paralizadas. [El Sefer Yetzirah gira en torno al significado básico
de las letras como caminos hacia la sabiduría, y las letras forman una parte
importante de estos camino. Ed.]

‫ ברישא‬,'‫ י )ימלוך ה‬,‫ ודוד אמר (תהלים קמו‬.)‫יח‬, ‫ ה' ימלוך לעולם ועד (שמות טו‬Beshalach 47
‫ ט )כהניך ילבשו‬,‫דהנה איתא בזוהר הקדוש על פסוק (שם קלב‬. ‫ימלוך ואחר כך השם הוי"ה ברוך הוא‬
‫ דוד בדיחא דמלכא הוה אמר כו' עיין‬,'‫צדק וחסידיך ירננו עיין שם בזוהר הקדוש לויך ירננו כו‬
‫ שדוד המלך רמז בזה‬,‫ והנראה‬.‫ ובאמת יש להבין לקושטא דמלתא למה אמר דוד להיפך‬.‫שם‬
‫ כי הנה אדם אשר כל ימיו בעוני ובצער שמדת הדין שורה עליו וכשהוא מזמר‬,‫לדבר גדול‬
‫להבורא יתברך ואינו משגיח על צערו זה הוא חידוש אבל אדם שכל ימיו הוא בטוב ומדת החסד‬
‫ שאף על פי‬,‫ והנה יש עוד בחינה אחרת‬.‫שורה עליו כשהוא מזמר להבורא יתברך אין זה חידוש‬
‫ דהיינו שמודה על החסד שאינו משמח עצמו בהטובה מחמת‬,‫שהוא בטוב הוא חידוש מה שמזמר‬
‫ כי הבורא יתברך יש לו‬,‫הטובה והחסד שיש לו לעצמו רק עיקר השמחה שלו אשר משמח עצמו‬
‫ וזה הוא עיקר השמחה של האב‬.‫נחת רוח כמשל אב עיקר הטוב והשמחה שלו בהטובה של הבן‬
‫ ונמצא הוא אינו משמח עצמו בהטובה וחסד‬,‫כן כביכו"ל בהבורא יתברך יש לו שמחה כביכו"ל‬
‫ וזה הוא הבחינה גדולה שבכולם שאינו משגיח כלל‬.‫מחמת עצמו רק מחמת שמחת הבורא יתברך‬
:‫על עצמו רק על הבורא ברוך הוא‬

Éxodo 15,18. “Jehová reinará para siempre”. En los salmos 146,10 David
reformula esto diciendo: ‫ימלוך ה' לעולם אלוקיך‬, “Jehová reinará para siempre, tu
Di-s”. Moisés menciona el sujeto primero, mientras que David menciona la
actividad del sujeto, es decir, "reinar", primero. En el Zohar I 148 encontramos
el siguiente comentario sobre los salmos 132,9 ‫כהניך ילבשו צדק וחסידיך ירננו‬,
“Tus sacerdotes están vestidos de justicia, mientras que tus piadosos cantan de
alegría”. El Zóhar sustituye la palabra ‫לוויך‬, “Tus levitas”, por la palabra
‫חסידיך‬, “Tus piadosos”. Él justifica esto afirmando que el salmista, David, se
considera el “animador” del Rey (Di-s). Al ver que se había vuelto calificado
para "invitar al Rey", es decir, seleccionar un sitio para el Templo, donde Di-s
iba a residir, se dio cuenta de que no era suficiente que el Rey estuviera
"entretenido", es decir, hospedado, por un israelita ordinario, y así se elevó a sí
mismo al estatus de levita, ya que solo los sacerdotes y los levitas estaban
ministrando a las necesidades del Rey, es decir, realizando el servicio en el
Templo. dimensión a esta parábola. Es que a pesar de que la buena fortuna era
una rutina diaria para el rico de nuestra parábola, él no daba por sentada su
buena fortuna ni como prueba de ser digno de ella, pero no la perdía de vista.
el origen de su buena fortuna y se mantuvo consciente de que no tenía ningún
derecho sobre ella. Tal vez, esto es aún más digno de mención que las
canciones presentadas a Di-s por la persona pobre en nuestra historia. La
persona rica se dio cuenta de que en lugar de disfrutar personalmente de su
buena fortuna, es decir, su ego agradeciendo al Señor, entendió que era su
tarea asegurarse de que Di-s disfrutará de sus oraciones de acción de gracias, y
que había concedido le dio la oportunidad de proporcionarle un sentimiento de
‫נחת רוח‬, “satisfacción placentera” por haber creado a la persona que tenía la
opción de sentirse engreída sobre su buena fortuna en su lugar.

‫ ולא אמר ולויך ירננו כקושית הזוהר‬,‫ וזהו הרמז מה שאמר דוד וחסידיך ירננו‬Beshalach 48
‫ פירוש אף על פי שמדת הדין שורה עליו אף‬,‫ ואם אמר לויך ירננו‬,‫ כי לוי הוא על מדת הדין‬.‫ז"ל‬
‫ כי בחינה הג' היא‬,'‫על פי כן מזמר להבורא יתברך לא היה בחינה גדולה כל כך כמו הבחינה הג‬
 ‫ עיקר השמחה שלי‬,‫ וזהו שאמר דוד וחסידיך ירננו‬.‫גדולה מה שמזמר על שמחת הבורא יתברך‬
.‫ כי כשהחסד שורה על ישראל כביכו"ל הבורא יתברך הוא בחסד‬.‫מחמת החסד שלך כביכו"ל‬
‫ והנה יש‬.‫ זה עיקר השמחה שלהם‬,‫ מחמת החסד הנוגע לך זהו ירננו‬,‫וזהו שאמר וחסידיך ירננו‬
‫ דהיינו שהבורא יתברך כביכו"ל מצמצם את עצמו להראות ולהמליך מלכותו‬,‫התעוררות העליון‬
‫ שעולמות התחתונים מעוררים להראות ולהמליך מלכותו‬,‫ ויש התעוררות התחתון‬.‫על העולמות‬
‫ והנה בשעת קריעת ים סוף שהיה אז התעוררות העליון ולכך השם הוי"ה ברוך הוא‬.‫על העולמות‬
‫ ואחר כך השם הוי"ה‬,‫ אבל בימי דוד שהיה אז התעוררות התחתון ולכך ימלוך מקודם‬.‫הוא קודם‬
‫ברוך הוא שבעת קריעת הים עדיין לא קבלו ישראל התורה וגם שר של מצרים אמר מה נשתנה‬
‫ רק השם יתברך גילה להם מלכותו על ידי ניסים ונפלאות ונמצא התגלות המלוכה היה‬,'‫כו‬
.‫ כי ממנו היה התגלות המלוכה‬,‫וזהו ה' ימלוך השם בתחילה ואחר כך ימלוך‬. ‫מהבורא ברוך הוא‬
‫ כי כבר קבלו את התורה ועשו מצות ונמצא מישראל היה‬,‫ודוד המלך אמר ימלוך תחילה‬
:‫התעוררות להמליך את ה' וזה ימלוך תחלה ודו"ק‬

Cuando David cambió la palabra que habríamos esperado ‫ חסידיך‬de ‫לוויך‬,

insinuó que los sacerdotes y los levitas son como el hombre pobre de la
historia, es decir, habían nacido así, no habían tenido libertad voluntad, pero
sus estilos de vida habían sido dictados por la herencia, habiendo sido sus
respectivos padres sacerdotes o levitas. No así con ‫חסידיך‬, quienes, aunque no
estaban obligados por el destino a dedicar sus vidas al servicio del Señor,
habían elegido hacerlo por su propia voluntad. La forma de David de servir al
Señor es cualitativamente superior a la del sacerdote y al levita, o incluso a la
del hombre sobre el que ha brillado la buena fortuna toda su vida. Había
eliminado las consideraciones personales de su servicio al Señor,
preocupándose solo de cómo se sentiría Di-s cuando viera que una criatura
Suya tenía Sus sentimientos en el corazón. Al aplicar esto a la posición de la
palabra ‫ ימלוך‬en nuestro verso, y la misma palabra en los salmos 146,10. nos
damos cuenta de que David había alcanzado un nivel más alto de servicio a
Di-s que el pueblo judío, incluso los que no habían nacido para el sacerdocio y
la tribu de Leví. En la división del mar, el pueblo judío habían estado al
comienzo de un largo viaje espiritual, mientras que cuando el rey David se
preparó para erigir un templo permanente para Di-s en la tierra, habían
madurado espiritualmente en el intervalo.

‫ יש‬.'‫ י )ימלוך ה‬,‫ או יבואר הא דאמר משה ה' ימלוך לעולם וכו' ודוד אמר (תהלים קמו‬Beshalach 49
‫ מטעם‬,'‫דאסור לאדם לומר לה 'חטאת רק חטאת לה‬:) ‫לומר על דרך שאמרו חכמינו ז"ל (נדרים י‬
‫ אבל גבי שירה פסקה זוהמתן והיו בני חורין חירות‬.‫דשמא ימות ונמצא דהוציא שם שמים לבטלה‬
‫ אבל אחר כך בחטא העגל דחזרה אז אסור להקדים השם‬.‫ממלאך המות ולכך הקדים השם‬
':‫ולפיכך אמר דוד ימלוך ה‬

Otra forma de explicar la diferencia en la sintaxis entre Moisés “entronizando”

a Di-s para siempre y David haciéndolo, basada en el Talmud en Nedarim 10,
es la siguiente. El Talmud allí discute la prohibición de formular incluso una
alabanza al Señor mencionando Su nombre primero. esta prohibido Por
ejemplo, al hacer un voto, no se debe decir: ‫“ חטאת 'לה‬ofrenda por el pecado
para el Señor”, sino que se debe tener cuidado de mencionar las palabras
“ofrenda por el pecado” antes de agregar las palabras: “por el Señor." El
motivo de la prohibición es que si el donante muriera antes de cumplir su
condena, habría incurrido en transgresión del tercero de los Diez
Mandamientos, que nos advierte no pronunciar el nombre del Señor en vano,
ya que este es un pecado que no puede ser completamente perdonado incluso
si haces teshuvá. David estaba consciente de esta halajá y por eso prologó su
alabanza al Señor con la palabra: ‫ימלוך‬, “que Él reine. En el momento en que
Moisés entonó el cántico a la orilla del mar de juncos, los israelitas se habían
liberado de cualquier impureza ritual que los hubiera contaminado antes de esa
experiencia, de modo que, cual ángeles, no estaban sujetos a las leyes que
restringen al hombre. (Comparar Sh'mot Rabbah 32,1). Después del pecado
del becerro de oro, cuando la contaminación ritual volvió a afectar al pueblo,
se reinstauró la prohibición de comenzar una sentencia con la mención del
santo nombre del Señor.

‫ כי צריכין אנו לדבק תמיד את עצמנו בהבורא יתברך בדחילו ורחימו‬,‫ או יבואר‬Beshalach 50
‫וכשהשכל של אדם הוא בקטנות תקנתו שיעשה מצות ושידבק בתורה בדחילו ורחימו כדי שיבוא‬
‫לידי דביקות גדול וכשיבוא לדביקות גדול אזי מחמת דביקות ישיג את התורה ויבא לעשות‬
‫ שמקבל‬,‫ והנה דוד המלך עליו השלום היה אחר קבלת התורה ואמר קודם ימלוך‬.‫מצותיו יתברך‬
‫ אבל על הים היה קודם‬.‫עליו עול מלכותו לעשות מצותיו ותורתו ואחר כך היה בא לדביקות‬
‫ שבאו תחילה לדביקות שראו ה' כנ"ל ועל ידי זה היו משיגים‬,‫קבלת התורה לכך אמרו ה' ימלוך‬
:‫את התורה‬

Otro enfoque más de la diferencia entre la formulación de David de entronizar

a Di-s para siempre en los salmos 146,10 y cómo Moisés formuló el mismo
pensamiento en nuestro versículo. Corresponde a cada uno de nosotros
esforzarnos constantemente por aferrarnos al Señor con sentimientos de
asombro y reverencia. Mientras la inteligencia humana se encuentre todavía en
un nivel relativamente bajo, la forma de compensar esto es mediante el
cumplimiento de los mandamientos que involucran varias partes de nuestro
cuerpo. Cuando hemos alcanzado un nivel más alto de apego a Di-s a través
del cumplimiento de estos mandamientos, gradualmente alcanzamos una
comprensión más profunda de todo el concepto de Di-s como Creador y Rey
del universo. David no había estado presente en la revelación del Monte Sinaí
cuando el pueblo judío experimentó este apego a su Creador. Es por eso que
tuvo que contentarse con decir primero la palabra ‫ימלוך‬, antes de continuar con
la mención del nombre de Di-s. Al decir: "‫"ימלוך‬, “que Él reine”, había
aceptado el yugo del cielo, similar a cuando los israelitas pronunciaron su
famoso ‫נעשה ונשמע‬, “cumpliremos, ahora escuchemos los mandamientos”, en
el monte Sinaí. En el mar, cuando la Torá aún no había sido revelada al pueblo
judío, tenían que mencionar el nombre de Di-s primero para alcanzar el nivel
mínimo de apego a Di-s antes de calificar para la revelación 6 semanas luego.

‫ והנה אנו אומרים בתפלתינו בסוף שירה כי לה' המלוכה ומושל בגוים ועלו‬Beshalach 51
‫ כי צריכין להבין מה‬,‫ והענין הוא‬. )‫ כא‬,‫מושיעים בהר ציון והיתה לה' המלוכה וגו 'עובדיה א‬
‫ כי בחינת‬,‫ אמנם הענין הוא כך‬.‫חילוק יש בין מלוכה ובין ממשלה מה שהכתוב כופל לשונות כאן‬
‫ אכן בחינת‬.‫מלך הוא בדעת ורצון העם שכולם מסכימים על המלוכה בלב שלם ובנפש חפיצה‬
‫ וזהו‬.‫מושל הוא מחמת שיש לו עוז וממשלה למלוך להיות מולך מעצמו אפילו שלא ברצון עבדיו‬
‫ רצה לומר להבורא המלוכה ודאי שייך רק שאין אומה ולשון מכיר‬,‫פירוש הפסוק כי לה' המלוכה‬
‫בזה ואין להם תבונה להסכים בזה רק עתה בזמן הזה אנחנו עמו ישראל ממליכים ומכתירים‬
‫ מדעת ישראל כנאמר בים‬,‫ וזהו לה' המלוכה‬.‫כבודו יתברך שמו שימלוך עלינו בבחינת מלכות‬
‫ באומות הוא מושל בחזקה אפילו שלא‬,‫ אבל ומושל בגוים‬,'‫ומלכותו ברצון קבלו עליהם כו‬
'‫ רק לעתיד כשיעלו מושיעים בהר ציון לשפוט את הר עשו והיתה לה' המלוכה והיה ה‬,‫ברצונם‬
‫ אפילו האומות ידעו ויכירו שהוא לבדו מלך עולם ונהרו אליו כל הגוים ויתנו‬,‫למלך על כל הארץ‬
:‫לו כתר מלוכה‬

En nuestras oraciones diarias al final de nuestra recitación de la canción que

los israelitas habían cantado a las costas del mar de cañas, agregamos la
siguiente línea: ‫ כי ל‬riesgo 'riesgo‫מל‬eccion riba ″ ‫בג‬ecc mañana igh. ,‫לה' המלוכה‬,
“El dominio será del Señor; y El gobierna sobre las naciones. E irán como
mensajeros de salvación al monte Sión para juzgar al monte de Esaú y el
dominio será de Di-s, etc.” Parece haber una repetición de la referencia a que
Di-s tiene dominio. De hecho, para entender esto necesitamos recordar que la
posición de Rey, ‫מלך‬, refleja la voluntad de las personas que tienen (por
unanimidad ) eligió a un personaje en particular para que fuera su rey. La
posición de ‫מושל‬, gobernante, por el contrario, no deriva de la voluntad de sus
súbditos sino del poder que posee el líder, posiblemente sin el consentimiento
de sus súbditos, incluso en contra de su aprobación. Esta es la clave del
significado de nuestro versículo. Primero se nos dice que el dominio, ‫מלוכה‬,
dominio, pertenece a Di-s, independientemente de la aprobación o disidencia
de Sus criaturas. Por desgracia, en el momento en que se escribió la Torá, la
gente era demasiado ignorante para apreciar esto. Sin embargo, para este
tiempo (cuando el profeta Zacarías, 14 escribió este versículo, (o mejor, el
tiempo al que se refiere en ese versículo), una nación, la nación judía había
visto “la luz”, y habían aceptado Él como Rey de todo corazón. Este es el
significado de las palabras: ‫כי לה' המלוכה‬. "Di-s gobierna por la gracia de que
Israel lo haya entronizado". En cuanto a Su relación con las naciones gentiles,
Él es simplemente ‫מושל‬, un gobernante, que aún no ha asegurado la aceptación
voluntaria de Su Reinado. Sin embargo, en el futuro, cuando Di-s pronuncie
juicios desde el Monte Sion, toda la raza humana lo reconocerá como su Rey.
en ese tiempo lo “coronarán”.

‫ דאיתא בגמרא‬,‫ יבואר‬.‫ ועלו מושיעים בהר ציון לשפוט את הר עשו‬Beshalach 52

 ‫דלעתיד לבא הקדוש ברוך הוא יקח היצר הרע ושוחטו בפני הצדיקים ובפני רשעים‬.) ‫דסוכה (נב‬
‫הללו בוכים והללו בוכים צדיקים בוכים שנדמה להם כהר גבוה ואמרו איך יכולנו לכבוש את הר‬
‫גבוה כזה והרשעים בוכים שנדמה להם כחוט השערה ואמרו איך לא יכולנו לכבוש את חוט‬
‫ נמצא לעתיד לבוא כשהקדוש ברוך הוא יעשה לנו ניסים ונפלאות והאומות יעשו‬.‫השערה כזו‬
‫עמנו מלחמה ויצירו לנו בוודאי נדמה להם היצר הרע כהר שאם היה כחוט היו מניחים לנו לילך‬
‫לארצינו ולא היו מצירים לנו אלא וודאי הוא להם כהר ובאמת יהיה כחוט השערה לזה ישפוט‬
‫ כי מושיעים הם ישראל צדיקים‬,‫ בהר ציון‬.‫ לעתיד‬,‫ וזה כוונת הכתוב ועלו מושיעים‬.'‫עמם ה‬
‫ בשביל מה שנדמה להאומות היצר הרע‬,‫ונדמה להם כהר כנ"ל ועלו בהר הזה לשפוט את הר עשו‬
:‫ כי באמת לעתיד יהיה היצר הרע כחוט כנ"ל‬,‫כהר‬

En cuanto al versículo de Ovadías 1,21 ‫ועלו מושיעים בהר ציון לשפוט את הר עשו‬
‫והיתה לה' המלוכה‬, “porque los libertadores marcharán sobre el monte Esaq hasta
el monte Zau; y el dominio será del Señor.” El tema insinuado por el profeta se
ha ampliado en el Talmud Sukkah 52. El Talmud allí dibuja una imagen
alegórica de Di-s sacrificando el impulso del mal en presencia tanto de los
justos como de los malvados. Tanto los justos como los malvados son descritos
como llorando cuando son testigos de cómo se mata el impulso del mal. Los
justos perciben el impulso del mal como una montaña alta y lloran por su
capacidad de haber ascendido a una montaña tan alta. Los impíos, en cambio,
lloran, porque les parecía la montaña no más gruesa que un cabello, y no alta,
de modo que no podían entender no haber podido escalarla. A partir de esta
descripción, parece claro que en el futuro, cuando Di-s realice milagros para
nosotros mientras las naciones gentiles luchan y nos oprimen, el impulso del
mal ciertamente se les aparecerá primero como una montaña insuperable, no
como si les había aparecido como no más alto que el diámetro de un cabello
delgado, ya que, de acuerdo con su argumento, si hubiera parecido tan delgado
como un cabello, nos habrían permitido proceder a nuestra patria en la tierra
de Israel sin haciendo grandes esfuerzos para evitar esto. Sin embargo, viendo
que en realidad el mal impulso no era más alto que el cabello proverbial, ellos
merecen todos los juicios que Di-s traerá sobre ellos, viendo que ni siquiera
habían hecho un esfuerzo para superar tal minúsculo obstáculo para servir a
Di-s y llevar a cabo Su voluntad. Este es el significado del versículo que
comienza con: ‫ועלו מושיעים בהר ציון‬, que en ese tiempo futuro los israelitas, es
decir, ‫מושיעים‬, subirán al monte Sion para conquistar la montaña que aún está
en posesión de Esaú, la “montaña” que a los impíos les parecía inexpugnable.
Los justos no tendrán problemas para vencer a los malvados, ya que se darán
cuenta de que su “fortaleza” no tiene más que el grosor de un cabello.

‫ ובו יבואר מה שמקשה‬.)‫ב‬:‫ אכלוהו היום כי שבת היום לה 'היום גו' (שבת קיז‬Beshalach 53
,‫ ונראה‬.‫ מפני מה לא ירד המן בשבת ותבואה גדילה בשבת עיין באלשיך הקדוש‬,‫האלשיך הקדוש‬
‫כי הנה בששת ימי המעשה השפע בא משמים לארץ ומשתלשל מבחינה עד שהשפע מצמצם‬
‫בעולם העשיה במעשה גשמיות אבל בשבת הוא להיפוך נעשה מן הגשמיות רוחניות ועולה ממטה‬
‫כלומר שעיקר התענוג הוא מה שיש לו‬, ‫כל המענג את השבת‬:) ‫ וזהו הרמז בגמרא (שבת קיח‬.‫למעלה‬
‫ וזהו‬.‫מן השבת מן עצם היום הזה לא מן מאכל ומשתה של שבת רק מן השבת עצמו יש לו תענוג‬
‫ ונמצא בשבת ששפע בא ומתפשט עצמו מגשמיות ועולה‬,‫ עם עצמו של יום‬,‫המענג את השבת‬
‫ כי באמת השפע הבא בששת ימי המעשה‬,‫ ולכן בשבת אומרים תכנת שבת בתשר"ק‬.‫לרוחניות‬
‫ זה נקרא אור ישר והוא אב"ג האותיות כסדר‬,‫ומשתלשל מרוחניות עד עולם העשיה כנ"ל‬
‫מלמעלה למטה ובשבת הוא להיפך מגשמיות עולה למעלה להיות רוחניות והוא אור החוזר ולכך‬
‫ כי המן היה יורד‬,‫ ולכך לא ירד המן בשבת רק בששת ימי המעשה‬.‫האותיות הם להיפך תשר"ק‬
‫משמים לארץ ונמצא מן הרוחניות השתלשל עד שנעשה גשמיות כדוגמת השפע בימי החול אבל‬
‫ כי באמת כל העולם הוא בשביל ישראל כדי שיאכל אדם מישראל ממנו‬,‫התבואה גדילה בשבת‬
‫ובזה עובד את הבורא ונמצא היה דוגמת שבת שמגשמיות מזדכך עד שיעשו רוחניות לכך‬
, ‫התבואה גדילה בשבת וכן היה קריעת ים סוף בתחילה נברא הים ונמצא הוא מלעילא לתתא‬
‫ ואחר כך חזר הים לאיתנו‬,‫ואחר כך נבקע הים ונעשה מגשמיות רוחניות והוא מתתא לעילא‬
.‫ השמות הראשונים כסדר האותיות‬,‫ ויט‬,‫ ויבא‬,‫ וזהו הרמז בהשמות של ויסע‬.‫מעילא לתתא‬
‫ דהיינו האותיות השמות מן‬,‫ והשמות השלישים חוזר הסדר‬.‫והשמות השניים האותיות להיפך‬
‫ האותיות‬,‫ מפסוק ויט‬.‫ האותיות להיפך השמות‬,‫ מפסוק ויבא‬.‫ האותיות כסדר השמות‬,‫פסוק ויסע‬
:‫כסדר‬

Éxodo 16,25. “Cómanlo hoy porque este día es el sábado para Di-s; hoy no
hallarás nada de él en el campo. Con estas palabras podemos responder a la
pregunta planteada por el rabino Moshe Alshich de por qué el maná no
descendía en el sábado, mientras que Di-s no interfirió con el continuo
crecimiento y desarrollo de los cultivos que se originan en la tierra. El hecho
de que el maná no descendiera en sábado es un recordatorio de que, mientras
que las cosechas normales se originan de la generosidad indirecta de Di-s, es
decir, Su generosidad se desvía de las entrañas de la tierra y requiere la
"ayuda" de lluvia, y los muchos pasos que un agricultor debe invertir antes de
que finalmente tenga una hogaza de pan para mostrar su trabajo. El Sábado es
un símbolo de la generosidad directa de Di-s, ya que el “pan” preparado ya ha
sido enviado a la tierra en la víspera del Sábado, de modo que la dimensión
espiritual del Sábado no necesita ser disminuida , profanado. Este concepto ha
sido aludido en el Talmud Shabat 118 donde se nos dice: ‫המענג את השבת כל‬
‫נותנים לו משאלות לבו‬, “quien quiera alegrar el día de reposo, verá cumplidos los
deseos de su corazón”. El erudito que hace esa afirmación la respalda con un
versículo del salmo 37,4 ‫והתענג על ה' ויתן לך משאלות לבך‬, “esfuérzate en
complacer al Señor, y Él te concederá los deseos de tu corazón”.
Aparentemente, según el Talmud, el disfrute principal que Di-s obtiene del
sábado es la existencia misma de ese día como tal. Rav Yehudah, el autor de la
declaración citada anteriormente, considera que el principal placer que se
deriva del sábado no es la comida y la bebida adicionales y su calidad superior,
sino la apreciación de que Di-s creó ese día, un día que nos permite reflexionar
sobre el hecho de que el propósito de nuestra existencia no se agota en que
podamos satisfacer nuestras necesidades materiales, sino que nos permite
intensificar nuestro vínculo con el dominio celestial en el que reside el
Creador. Cuando los sabios compusieron la oración central del servicio del
sábado que comienza con las palabras: ‫תכנת שבת‬, “Tú has establecido el
sábado, etc.”, dispusieron que las palabras comenzaran con las letras del
alfabeto comenzando con la última letra y concluyendo con la primera letra.
En otras palabras, el mensaje del sábado es para llevarnos de vuelta de un
mundo material al mundo totalmente espiritual que existía antes de que Di-s
comenzara a crear la luz. Nos hemos detenido en la idea de que un ser humano
que es espiritualmente exitoso "recuperará" la luz que D's creó y usó para
iluminar el universo físico. Nuestro autor, en ese momento, describió este
“rebote” de “rayos de luz” hacia Di-s por parte de los seres humanos como el
mayor galardón del que somos capaces, ya que prueba que Su luz nos inspiró
espiritualmente. En ese momento nuestro autor explicó que la luz creada en el
primer día de la creación se percibe como ‫אור ישר‬, “luz directa”, mientras que
la “luz” rebotada por nosotros se percibe como ‫אור חוזר‬, "Luz reflejada." El
arreglo de los sabios de la oración ‫תכנת שבת‬, refleja todo esto. Una vez que
apreciamos esto, entendemos por qué era natural que el maná no descendiera a
la tierra en sábado. El mismo descenso del maná del cielo es un ejemplo de
"luz directa", es decir, la generosidad que desciende del cielo al mundo
material directamente, mientras que el sábado está reservado para que el
hombre agradecido "recupere" algo de esa luz después de que haya “lo vistió”
con su propia aportación espiritual. La razón por la cual los cultivos normales
continúan creciendo sin interrupción en sábado es porque todo el universo ha
sido creado para el beneficio del pueblo judío, y todos los cultivos que grow
están destinados a satisfacer las necesidades del pueblo judío, ante todo.
Cuando el judío come y bebe, participando de la generosidad de Di-s, no lo
hace para complacerse a sí mismo, sino para ayudarlo a servir mejor a su
Creador. Por lo tanto, las cosechas maduras pueden verse como un
microcosmos del concepto de sábado, es decir, sirven para refinar al ser
humano y ayudarlo a convertirse en el hombre ideal que Dios había imaginado
cuando se dispuso a crearlo. La ingestión de los alimentos cultivados en la
tierra por los israelitas observantes de la Torá, no solo mejora el desarrollo
espiritual del israelita que los consume, sino que convierte los alimentos
mismos en parte del propio israelita que avanza espiritualmente. El proceso
mismo de las cosechas que crecen incluso en sábado son solo una etapa en este
"retroceso" por parte del israelita, u hombre ideal, de la luz ahora mejorada
espiritualmente que originalmente apareció cuando Di-s creó ‫ אור ישר‬, “luz
directa”. El fenómeno de la división del mar puede entenderse de manera
similar. Cuando se creó el océano por primera vez, esto fue paralelo a la
creación de la luz, es decir, una emanación de lo que previamente había sido
algo espiritual, es decir, algo que "viajaba" hacia abajo desde un dominio
celestial superior. Cuando el mar se dividió, viajó en la dirección opuesta, la
emanación en reversa. Como lo hizo cumpliendo la directiva de su Creador,
hizo una contribución positiva, tal como lo hace un ser humano que ingiere
alimentos para servir a su Creador. Esta fue una situación estrictamente
‫‪, “a su condición original”,‬לאיתנו ‪temporal, de modo que cuando volvió‬‬
‫‪reanudó su función normal. Esta es la dimensión mística de los tres versículos‬‬
‫‪de 72 letras cada uno, que deben leerse alternativamente en direcciones‬‬
‫‪opuestas para permitirnos leer el nombre de Di-s de 72 letras. (14,19-21) El‬‬
‫‪primer verso se lee de derecha a izquierda, el segundo de izquierda a derecha y‬‬
‫‪el tercero de derecha a izquierda. Los tres versículos están escritos uno encima‬‬
‫‪del otro.‬‬

‫‪ Beshalach 54‬וזהו הרמז בפסוק אכלוהו היום כי שבת היום לה' היום לא תמצאוהו בשדה‪,‬‬
‫כפי המבואר לעיל שעיקר תענוג יהיה לאדם בשבת מיום השבת עצמו‪ .‬וזה אכלוהו היום‪ ,‬כי‬
‫אכילה הוא לשון תענוג שעיקר התענוג יהיה היום מיום השבת עצמו ולא מדבר גשמי‪ .‬כי שבת‬
‫כו' היום לא תמצאוהו בשדה‪ ,‬הרמז השפע הנשפע בשבת קודש אי אפשר לצמצם בגשמיות כמו‬
‫השפע הנשפע בחול שהשפע משתלשל עד עולם העשיה‪ .‬וזהו הרמז היום לא תמצאוהו בשדה‪,‬‬
‫השפע הנשפע בשבת קודש‪:‬‬

‫‪Esta misma alusión está contenida en nuestro versículo anterior, es decir,‬‬

‫‪. El principal disfrute del‬אכלוהו היום—כי שבת היום—היום לא תמצאוהו בשדה‬
‫‪hombre es el sábado. Es el sábado mismo, no sus corolarios, por lo tanto, no‬‬
‫‪importa que no encuentres el maná en el campo hoy. [Se remite al lector a las‬‬
‫‪páginas 365-366 donde se ha discutido primero el tema de estos tres‬‬
‫]‪versículos. Ed.‬‬

‫‪ Beshalach 55‬ויאמר ה' אל משה עד אנה מאנתם לשמור מצותי ותורותי (שמות טז‪ ,‬כח)‪.‬‬
‫פירש רש"י ז"ל בהדי הוצא כו' שלא הוציאו מן הכלל‪ .‬להבין מאמר רבותינו ז"ל האיך שייך‬
‫שיכתוב בתורה דבר שאינו לכתוב על משה רבינו מאנתם לשמור שהוא שמר בוודאי‪ .‬ונראה‬
‫להבין מאמר רבותינו ז"ל שלא הוציאו מהכלל על פי דכתב רש"י ז"ל בפסוק ויבואו כל נשיאי‬
‫העדה ויגידו למשה וזה לשונו‪ ,‬שלא הגיד להם משה פרשת שבת שנצטווה לומר להם עד ששאלו‬
‫אותו אמר להם הוא אשר דבר ה' שנצטויתי לאמר לכם‪ ,‬ולכך ענשו הכתוב שאמר לו עד אנה‬
‫מאנתם‪ ,‬ולא הוציאו מן הכלל עד כאן‪ .‬אם כן מבואר דעונשו היה מחמת שלא אמר להם ציווי‬
‫שבת מקודם‪ .‬ולהבין למה נענש על זה מה הפעולה היה אם אמר להם מקודם ‪.‬והענין הוא על פי‬
‫דמבואר בספרי יראים‪ ,‬דכל מצוה קודם עשותה צריכה הכנה להכין עצמו לעשותה בקדושה‬
‫ובטהרה ולהכי אמרינן לשם יחוד קודשא כו'‪ ,‬קודם עשיית המצוה ‪,‬שהוא הכנה למצוה‪ .‬והיוצא‬
‫מזה מחמת שמכין עצמו מגלה דעתו שחביבה מצוה בעיניו ומצפה ומשמח לעשותה ואחר כך‬
‫בעשותה יעשנה בלב שלם שלא יחללנה ויפגמנה בעשותה שהרי נשרש בלבו אהבה של המצוה‬
‫ההוא‪:‬‬

‫‪Éxodo 16,28. Di-s le dijo a Moisés: “¿Hasta cuándo te negarás a observar Mis‬‬
‫‪mandamientos y Mis enseñanzas?” En relación con este versículo [que suena‬‬
‫‪como si Di-s acusara a Moisés, personalmente, de no observando Sus‬‬
‫)‪mandamientos, Ed.] Rashi,; dice (basado en el Talmud en Baba Kamma 92‬‬
‫‪que a veces, cuando un agricultor desea arrancar una maleza que crece‬‬
‫‪demasiado cerca de un repollo, sin darse cuenta arranca el repollo al mismo‬‬
‫‪tiempo. Lo que el Talmud tiene en mente es que a veces estar en compañía de‬‬
los malvados resultará en que los inocentes sean afligidos con las
consecuencias de las aflicciones con las que serán golpeados los malvados.
Para entender cómo nuestros sabios se atrevieron a explicar esto verso al
atribuirle a Di-s que haría responsable a Moisés por estar en compañía de los
malvados cuando Moisés había sido designado líder de los israelitas en contra
de su voluntad, y solo después de argumentar que no era apto para tal tarea
durante siete días, quizás tengamos que referirnos a otro comentario de Rashi
en 16,22: ‫ויבאו כל נשיאי העדה ויגידו למשה‬, “los príncipes de toda la congregación
vinieron a decírselo a Moisés”. [el hecho de que una doble porción de maná
había descendido sobre el campamento en la víspera del sábado. Ed.] Sobre
este versículo, Rashi escribe que el hecho de que los príncipes hayan sido
tomados por sorpresa es prueba de que Moisés no le había dicho a nadie sobre
el mandato de Di-s de que esto ocurriría en la víspera del sábado. Di-s ya le
había dicho a Moisés acerca de esto en el versículo 5 de nuestro capítulo, pero
Moisés había retenido esta información, parte de la cual era que el pueblo
debía preparar su comida para el sábado. Rashi dice allí que Moisés fue
castigado en nuestro verso por ocultar esta información al pueblo, por lo que
se le considera culpable de no observar los mandamientos de Di-s. En otras
palabras, Moisés fue castigado por no advertir con tiempo al pueblo cómo
prepararse para el sábado, ya que había numerosas tareas que no se podían
realizar en sábado, como cocinar, hornear, etc. Es claro entonces que Moisés
fue castigado por no informar al pueblo inmediatamente sobre el sábado al
final de la semana. Sin embargo, debemos entender cómo este hecho de no
decirle al pueblo sobre el sábado y que no había maná en ese día fue un acto
de omisión tan grave que mereció tal castigo. El hecho de que el pueblo
hubiera sabido de la falta de maná unos días antes, ¿habría hecho tal diferencia
que todos ellos se hubieran quedado en sus tiendas sin probar si en verdad no
había maná en ese día? Hemos leído en un libro llamado Sefer Yereyim, el
libro para los judíos verdaderamente reverentes, que cada mandamiento
requiere preparación antes de que pueda ejecutarse correctamente, es decir, al
mejor nivel posible. Uno necesita purificarse en pensamiento y acción antes de
ponerse a cumplir el mandamiento. La razón es que al prepararse para el
cumplimiento del mandamiento uno demuestra que está feliz de tener la
oportunidad de cumplir este mandamiento. Muestra a Di-s que uno espera la
oportunidad de realizar la mitzvá. Haberse preparado para cumplir el
mandamiento asegura que lo hará meticulosamente. El corazón y el alma de
uno serán parte del acto de ejecución.

‫ ומעתה יצא לנו בטוב טעם ודעת להבין דעת הרמב"ן ז"ל דכתב דמצוה להזכיר‬Beshalach 56
‫ וכתב דזהו‬.‫בכל ימי השבוע את יום השבת ביום א' יאמר היום יום א' בשבת וכן בכל ימי השבוע‬
‫ דהפעולה היא על ידי‬,‫ לזכור בכל יום שבת עיין שם‬,‫ ח )זכור את יום השבת לקדשו‬,‫הפשט (שמות כ‬
‫ אם כן מצפה בכל יום ליום השבת לעשותו אז בהגיע השבת ישמרנו כדת‬,‫שזוכר שבת בכל יום‬
‫ אם כן אם היה משה אומר להם‬.‫שלא לחלל חס ושלום כיון שחביבה עליו שהיה מצפה עליה‬
 ‫ציווי השבת מקודם היו מצפים כל ימי השבוע והיה נשרש בלבם אהבת השם יתברך ושבת ולא‬
‫ ובזה שלא אמר להם עד יום וא"ו ששאלו אותו לא היו מצפים כל ימי השבוע על‬,‫היו מחללין‬
‫ ובזה מבואר הכתוב‬.‫שבת ובפתע פתאום בלי הכנה בא להם מצות שבת מזה באו לידי חילול‬
‫ משום דשמר לשון המתנה כמו ואביו שמר את‬,‫ אמר תיבת לשמור‬,‫שאמר מאנתם לשמור‬
‫ וזהו כוונת הכתוב לדעת‬.‫ יא )שהוא לשון מצפה ומייחל על הדבר מתי יבוא לידו‬,‫הדבר (בראשית לז‬
‫רש"י עד אנה מאנתם לשמור דייקא שאתה גרמת שלא היו מצפים על מצות שבת במה שלא‬
‫ כי היה הוא הגורם שלא‬,‫ לכן פירש רש"י ז"ל שעל זה נענש שלא הוציאו מהכלל‬,‫הגדת מקודם‬
‫הגיד מקודם מאנו לשמור להיות מצפים על שבת שלא ידעו כל ימי השבוע שבאם היו יודעים‬
:‫מקודם לא הגיעו לחילול שבת‬

Una vez que hayamos apreciado esto, comprenderemos también la opinión de

Najmánides que escribe que es un mandamiento mencionar el sábado en cada
uno de los días que lo preceden. Esta es la razón por la que cuando recitamos
el salmo diario al final de nuestras oraciones matutinas diarias, comenzamos
mencionando qué día de la semana es vinculándolo con el sábado, es decir,
“hoy es el primer día de la semana”. Sábado." [No decimos: “este es el primer
día de la semana”, por ejemplo. Ed.] Según Nachmanides esta es la razón por
la que la Torá escribe ‫זכור את יום השבת לקדשו‬, “recordar el día del sábado para
santificarlo”, en lugar de simplemente escribir: “recordar el sábado para
santificarlo .” (Éxodo 20,8). El mensaje es que debemos recordar el sábado
todos los días de la semana, la palabra ‫ זכור‬no está en modo imperativo sino en
modo infinitivo. Al hacerlo, indicamos cómo esperamos guardar el sábado al
final de la semana. Haber esperado el sábado de tal manera asegura que
cuando llegue el día lo honraremos con todo nuestro corazón y no
cometeremos, Dios no lo quiera, ningún acto que profane su santidad. De todo
lo anterior se deduce que si Moisés hubiera anunciado que el maná no
descendería en sábado tan pronto como Di-s se lo hubiera dicho, el pueblo
podría haberse preparado para este día hasta el viernes. y la profanación del
sábado por parte de algunas personas bien podría haberse evitado. El repentino
anuncio poco antes del inicio del sábado tomó a todos por sorpresa y resultó en
que algunas personas no trataran el sábado con el debido respeto. La palabra
‫ לשמור‬en nuestro versículo no debe entenderse como “observar, ” pero
igualmente puede entenderse como “esperar”, como se entiende en Génesis
37,11 donde describe la reacción de Yaakov ante el sueño de José en el que vio
el sol y la luna inclinándose ante él. Significa que Yaakov esperó más
desarrollos antes de decidir si había alguna sustancia en el sueño de José. Así
es también como Rashi entiende la palabra ‫ לשמור‬en nuestro versículo, cuando
escribe que Moisés fue castigado por Di-s sin excluirlo de la acusación
dirigida a la comunidad en general. Él fue la causa indirecta de la profanación
del sábado por parte del pueblo, ya que no había preparado al pueblo para el
advenimiento del sábado. Deberían haber esperado con ansias ese día, es decir,
haberlo esperado con grandes expectativas.
 ‫‪ Beshalach 57‬הנני עומד לפניך שם על הצור והכית בצור ויצאו ממנו מים ושתה העם‪.‬‬
‫הקושיא מפורסמת דהאיך שייך אצל הבורא יתברך לומר דעומד שם הלא מלא כל הארץ כבודו‬
‫ולית אתר פנוי מיניה איך יתכן לומר שיעמוד אצל הצור דמשמע דלא היה עומד רק במקום הזה‬
‫חלילה‪ .‬אך שורש הדבר הוא כך‪ ,‬דהנה ידוע דברי חכמינו ז"ל (ברכות ו )‪:‬דאין עמידה אלא תפילה‬
‫שנאמר (תהלים קו‪ ,‬ל )ויעמוד פנחס ויפלל‪ ,‬דלכאורה אינו מובן וכי לא מצינו יותר עמידה כי אם‬
‫בתפילה דייקא‪ ,‬אלא ודאי כוונו לאיזה דבר ולא כפי פשט הענין‪ .‬אך דבאמת חכמינו ז"ל בוודאי‬
‫לא דברו מן המון עם רק מאנשים חכמים וצדיקים ובאלו לא שייך עמידה כלל דכל ימיהם הם‬
‫הולכים בשכלם ומחשבתם ממדריגה למדריגה מעולם לעולם‪ ,‬כי כשאדם רוצה לבקש את הבורא‬
‫בכל העולמות לבוא לעבדות האמיתי ולהיות כביכו"ל אצלו צריך האדם לבקש יומם ולילה על‬
‫ידי תורה ומצות ועל ידי צרופי שמות ואותיות ותיבות הקדושים ועל ידי מלאכים הקדושים שבכל‬
‫עולם ובכל מדה ואי אפשר להיות כלל במעמד אחד‪ .‬ולזה נקראים הצדיקים מהלכים ולא יצויר‬
‫כלל עמידה זולת בתפלה דהוא הדביקות כשאדם הולך דרך כל העולמות על השירות ותשבחות‬
‫שאומר פסוקי דזמרה אז בכל פעם משיג יותר שכל דרך המדות אבל עדיין לא הגיע אל המלך‬
‫בעצמו להיות דבוק אצלו ממש בלי שום הפסק ומסך אפילו של קדושה זולת אורות אין סוף‬
‫הפשוט‪ .‬ולכך נקרא עולם אצילות‪ ,‬שהוא מלשון אצלו‪ ,‬שאדם עומד אצלו יתברך ממש וזהו‬
‫בתפילות י"ח שאז האדם עומד בעולמות עליונים ובעולם האצילות שאין שום מסך וחלון‬
‫הקדושה מפסיק ביניהם רק אורות של אין סוף המקיף את האדם מכל צדדין ולפני ה' ממש ישפוך‬
‫שיחו‪ ,‬מה שאין כן מקודם הגיעו להתפלל אף על גב דאצילות היא בכל עולם הוא רק על ידי‬
‫לבוש אחדות פשוט כל זמן שהאדם עדיין בעולמות התחתונים והוא הולך מעולם לעולם ואינו‬
‫משיג רק אצילות הוא דביקות דרך אותו עולם שעומד שם אם עדיין הוא בעשיה אז נקראין‬
‫אצילות דעשיה וכשהולך במחשבתו לעולם המלאכים אז הוא באצילות דיצירה וכן אצילות‬
‫דבריאה עד אשר האדם מגיע לאצילות דאצילות ומשם אין יכול לילך יותר‪ ,‬כי כיון שצריך לצייר‬
‫במחשבתו שהוא עומד לפניו יתברך לבדו ומקיף אותו והוא מתחנן אליו כבן המתחטא לפני אביו‬
‫ומסדר בקשתו ושם לא יצויר הליכה ולכך נקראת השמונה עשרה תפלת עמידה כי שם האדם‬
‫עומד לפניו יתברך‪ .‬ושפיר צדקו דברי חכמינו ז"ל דאין עמידה אלא תפלה שנאמר ויעמוד פנחס‬
‫ויפלל‪ ,‬וקשה האיך שייך בצדיק כזה לשון עמידה‪ .‬לזה מתרצין‪ ,‬דהוא עומד בתפלה ושם לא שייך‬
‫הליכה כי אם עמידה לפניו יתברך‪:‬‬

‫‪Éxodo 17,6. “Aquí estoy frente a ti en la roca en el Monte Chorev. Cuando‬‬

‫‪golpees la peña, saldrá agua de ella y el pueblo beberá”. La pregunta obvia‬‬
‫‪sobre este versículo es: '¿cómo es posible describir a Di-s, el Creador, como‬‬
‫‪"de pie" cuando siempre lo percibimos como presente en todo el universo, es‬‬
‫‪? , “toda la tierra está llena de su gloria?” ¡No hay lugar‬מלא כל הארץ כבודו ‪decir,‬‬
‫‪en la tierra donde Di-s no esté “presente”! ¡La redacción de nuestro versículo‬‬
‫‪crea la impresión en la mente del lector de que en ese momento Di-s estaba‬‬
‫‪presente solo en la roca (Monte Chorev)! Para aclarar esto, debemos volver al‬‬
‫‪, se define como que‬עמד ‪Talmud en Brajot. 6 donde la raíz de la palabra‬‬
‫ויעמוד ‪, “oración”. El Talmud cita como fuente los salmos 106,30‬תפלה ‪significa‬‬
‫‪, “Pinjas esperó y oró antes de dar un paso adelante”. Esta cita‬פינחס ויפלל‬
‫‪parece reforzar el problema en lugar de resolverlo, ya que en nuestras‬‬
‫‪, “algo realizado‬עמידה ‪principales oraciones diarias oraciones, conocidas como‬‬
‫‪de pie”, el enfoque parece estar en quedarse quieto. El Talmud claramente‬‬
‫‪.‬פשט ‪tenía en mente algo más que el significado simple de las palabras, el‬‬
Parece claro, por lo tanto, que nuestros sabios no estaban hablando sobre la
gente en general cuando hicieron la declaración citada en el Talmud. B'rajot 6
que el significado de la palabra ‫ עמידה‬se refiere principalmente a la oración.
Tenían en mente sólo a la élite del pueblo, los eruditos y los piadosos. Cuando
se habla de tales personas, el significado común de ‫עמידה‬, es decir, quedarse
quieto, no se aplica en absoluto, ya que estas personas están espiritualmente
constantemente “en movimiento”; siguen moviéndose de un nivel espiritual al
siguiente más alto. Es lo que los distingue incluso de los ángeles a quienes el
profeta Zacarías 2,7 describió como ‫העומדים האלה‬, “estos espiritualmente
estacionarios”. Cuando una persona está “al acecho” de su Creador para
servirlo de la manera adecuada a su estatura, debe hacerlo y seguir buscando
constantemente hasta aprender a manipular las letras de la lengua sagrada.
sentirá que se está acercando a la esencia de Di-s. La idea misma de “quedarse
quieto”, dormirse en los laureles, por así decirlo, no forma parte del
vocabulario de esas personas. Precisamente por eso, en el lenguaje de los
profetas, los justos se definen como ‫מהלכים‬, de la raíz ‫הלך‬, es decir, personas
que están constantemente “en movimiento”. Están atravesando diferentes
regiones del universo, procediendo de un “mundo” a otro en busca de su
objetivo final de ‫דבקות‬, “unirse” a Di-s. Cuando recitamos lo que se conoce
como ‫פסוקי דזמרה‬, textos sagrados en los que se exalta a Di-s en canciones y
poesías, estamos “viajando” a través de diferentes capas de estos diversos
“mundos”. Cuando estos salmos se recitan con profunda concentración,
conducen a la persona que lo hace a comprender más y más facetas de las
muchas características de Di-s. En la jerga de nuestros sabios, estos diferentes
mundos de criaturas incorpóreas se conocen colectivamente como el ‫עולם‬
‫האצילות‬, 'el mundo de la emanación.' Como indica el término, este olam ha-
atzilut aún no es el dominio en el que reside el Rey de reyes, ya que
“emanación” implica un cierto grado de fisicalidad en ese “mundo”, por
pequeño que sea. Cuando uno se pone a recitar las ‫עמידה‬, las diecinueve
bendiciones que constituyen la esencia de nuestras oraciones, se supone que
uno se ha preparado para afrontar el dominio más elevado en el que no existe
materia física, el dominio del que sólo proceden los ‫אורות של אין סוף‬, “la luz
brillante de la esencia del Creador envía iluminación a Su universo”. Esta luz
del eyn sof rodea al ser humano desde todas las direcciones para que
automáticamente derrame su corazón delante de Di-s, literalmente. Este no
había sido el caso anteriormente, aunque ya había alcanzado el nivel de olam
haatzilut. Las personas que ni siquiera han alcanzado ese nivel son
consideradas como todavía en el ‫אצילות העשיה‬, la región de las emanaciones en
el inferior niveles de las diez emanaciones, en la región del universo físico
completo, mientras que las personas que han alcanzado el siguiente nivel
superior son consideradas como en el atzilut hayetzirah, el mundo de las
emanaciones en la parte del dominio físico que todavía está en las etapas
formativas. El ‫אצילות דבריאה‬, dominio de las capas más altas de emanaciones,
está inmediatamente debajo de lo que se conoce como ‫אצילות דאצילות‬, la región
en la que cualquier emanación que contenga algo parecido a la materia es un
mínimo absoluto. Este es el nivel absolutamente más alto que es posible que
alcance un ser humano mortal. No hay más progreso a partir de ahí, por lo que
la élite del pueblo judío al haber alcanzado ese nivel a través de la oración
intensiva se considera ‫“ עומד‬de pie”. (todavía) Si la principal oración diaria se
llama ‫עמידה‬, lo que sugiere “detenerse”, esto debe entenderse como mucho
más que mantener los pies juntos y paralelos entre sí mientras se recitan estas
bendiciones; la palabra simboliza el peldaño “más alto” en su ascenso
espiritual que la persona que ora es capaz de alcanzar, es decir, su objetivo
final.
‫ אם כן‬,‫ והנה בוודאי כפי מה שאנו עושין למטה מעוררין למעלה הדוגמא‬Beshalach 58
‫כשאנו במדריגה של עמידה לפניו יתברך לבד אז גם הוא יתברך מחמת חיבת ישראל כן ירבו‬
‫עומד לפנינו כמו שאנו עומדין לפניו ומגיע מחשבותינו להיות על נקודה אמצעי שהוא אלהותו‬
‫יתברך שהוא שורש כל והוא הנקודה הפנימיית המחיה הכל כך הקדוש ברוך הוא מצמצם את‬
‫עצמו ומעמיד את עצמו על נקודת ישראל שהם נקודת מחשבתו אשר בשבילם עלה ברצונו‬
‫לברוא כל העולמות והכל כדי להטיב לישראל והם עיקר המחשבה ואבן השתיה שממנו הושתת‬
‫ שהוא צורה של‬,‫ ולכך נקרא צור ישראל‬,‫עולם שהם יסוד העולם ועבור ישראל נברא הכל‬
‫ ובזה תבין מה שאמר‬.‫ כי הם עיקר הצורה ומחשבה שלו בתחילה‬,‫ישראל החקוקה אצלו בכסא‬
‫ רצה לומר כמו שאתה עומד‬,‫ רצה לומר בשבילך אני עומד שם‬,‫הכתוב הנני עומד לפניך שם‬
‫במחשבתך ודבוקה אצלי ממש כך אני עומד שם על הצור רצה לומר הצור של ישראל רצה לומר‬
‫המחשבה שלי שהוא על ישראל ועבורם נבראו כל הדברים וכל החסדים טובים וכל מיני השפעות‬
‫ שתכה‬,‫ וזהו שאמר הכתוב והכית בצור‬.‫טובות וכל העולמות צריכים ליתן שפע לכנסת ישראל‬
,‫ רצה לומר שתעורר זו המחשבה עליונה אלהותי לכנסת ישראל ואז ויצאו מים‬,‫בזה הצור‬
:‫תמשוך כל השפעות וחסדים לישראל‬

Hemos explicado repetidamente que lo que el hombre hace en su dominio en

el universo físico se refleja en las regiones celestes por cambios paralelos que
ocurren allí. Si logramos ascender a los peldaños más altos de esa escalera
espiritual que acabamos de describir, Di-s por Su parte responderá
“moviéndose” en nuestra dirección, acogiéndonos, por así decirlo. El resultado
es que Di-s puede decirle a Moisés: ‫הנני עומד לפניך‬, “Aquí estoy, parado
directamente frente a ti”. En respuesta a la concentración exclusiva del
adorador en el Creador y Su grandeza, el Creador a su vez se concentra
exclusivamente en el adorador como una señal de Su amor por esa persona.
piedra que descansaba en el lugar donde solía estar el Arca Sagrada en el
primer Templo, debajo de la cual se podía conectar directamente con el
“ombligo” del globo. [Este editor confiesa que no ha podido seguir esto lo
suficiente como para poder afirmar que puede explicárselo al lector. La esencia
de esto parece ser que esta ubicación física representó una "llave" en la tierra
para desbloquear la fuente de la generosidad de Di-s una vez que llegó a
nuestro dominio. Según el Talmud, este fue el punto a partir del cual se formó
el globo. Ed.]
 ‫‪ Beshalach 59‬ומטה האלהים בידי (שמות יז‪ ,‬ט) ‪.‬פירוש מה שהשם יתברך מטה העולם וכפי‬
‫רצונו עושה עם העולם זה הוא בידי שאני יכול להטות העולם כפי רצוני כמאמר חכמינו ז"ל (מועד‬

‫קטן טז )‪:‬מי מושל בי צדיק‪ .‬זהו ומטה האלהים‪ ,‬מה שהשם יתברך יכול להטות העולם וזהו בידי‪,‬‬
‫שנמסר לי הכח שהבורא יציית אותי וקל להבין‪:‬‬

‫‪Éxodo 17,9. “y el bastón de Di-s estará en mi mano”. Moisés quiso decir que‬‬
‫‪así como Di-s es el "bastón" del universo, haciendo lo que le plazca con Su‬‬
‫‪universo, así el bastón que Di-s le había dado le permite obrar maravillas a‬‬
‫‪voluntad en beneficio de su gente.” Moisés aludió a lo que dice el Talmud en‬‬
‫‪Moed Katan 16, citando a Di-s: “¿Quién me gobierna? Los justos." La‬‬
‫‪referencia es a la vara que Di-s le había encomendado a Moisés, por medio de‬‬
‫‪la cual realizaba los milagros. Di-s le había confiado a Moisés este bastón,‬‬
‫‪permitiéndole usarlo a su discreción.‬‬
‫‪ Beshalach 60‬כתוב זאת זכרון בספר (שמות יז ‪,‬ט)‪ .‬והנה חכמינו ז"ל אמרו (מגילה יג )‪.‬למה נקרא‬
‫שמה אסתר על שם אסתהר לבנה‪ .‬כי הנה יש שהקדוש ברוך הוא עושה ניסים אשר הם למעלה‬
‫מהטבע כמו יציאת מצרים ובקיעת ים סוף‪ ,‬ויש שהקדוש ברוך הוא עושה הנס בהטבע כמו בנס‬
‫מרדכי ואסתר שהנס היה בטבע שבתחילה אהב את המן ובסוף אהב את אסתר ומרדכי ונמצא הנס‬
‫היה בטבע‪ .‬והנה הנס אשר למעלה מהטבע נקרא הוי"ה והנס אשר בהטבע נקרא אדנ"י וכן איתא‬
‫ברמב"ן הקדוש בפירושו על התורה‪ .‬והנה הטבע היא בחינת מקבל‪ ,‬כי היא מקבלת תמיד מאשר‬
‫היא למעלה מן הטבע ונמצא הנס אשר בתוך הטבע כנס מרדכי ואסתר הוא בבחינת לבנה‬
‫הנקראת בשם אדנ"י‪ ,‬כי הוא בבחינת מקבל כנ"ל כמו שהלבנה מקבלת מן החמה כן הוא בחינות‬
‫הנס במרדכי ואסתר‪ .‬וזה שאמרו אסתר על שם כו' לבנה‪ ,‬לרמז על הנ"ל ‪.‬והנה זה שהקדוש ברוך‬
‫הוא עושה הנס למעלה מהטבע על ידי זה גם הקליפות נכנעים לפניו כמו שכתוב (שמות יח‪ ,‬א )וישמע‬
‫יתרו מה שמועה שמע כו'‪ ,‬וכמו שדרשו חכמינו ז"ל (שיר השירים רבה א )על כן עלמות אהבוך (שיר השירים א‪,‬‬

‫ג )בשעת יציאת מצרים והנה זה הרשע עמלק זה היה רשע גדול כל כך ולא הכניע את עצמו באלו‬
‫הניסים אשר היו למעלה מהטבע כמו שאמרו חכמינו ז"ל על אותו רשע משל לאמבטיה‪ .‬ונמצא‬
‫לזה הרשע לא הועיל כלל הנס אשר היה למעלה מהטבע לכך ציוה השם יתברך להלחם עמו‪ .‬וזה‬
‫שכתוב וצא הלחם בעמלק‪ .‬ומלחמה מורה על הטבע כדי להכניע אותו בהטבע וכבר כתבנו שהנס‬
‫אשר הוא בהטבע נקראת לבנה ולכך עשה יהושע המלחמה ולא משה לרמוז על הנ"ל כמאמר‬
‫חכמינו ז"ל (בבא בתרא עה )‪.‬פני משה כפני חמה פני יהושע כפני לבנה לרמז על כל הנ"ל שהנס אשר‬
‫היה עם עמלק היה בטבע‪ .‬והנה תורה שבכתב מרמז על למעלה מהטבע ותורה שבעל פה מרומז‬
‫על הטבע ותורה שבעל פה מקבלת מתורה שבכתב‪ .‬והנה בכאן שנתקן הטבע בהנס דמרדכי‬
‫ואסתר אז התחיל לצמוח כתיבת תורה שבעל פה כיון שנתקן הטבע‪ .‬וזהו הרמז כתוב זאת זכרון‬
‫בספר שדרשו רבותינו ז"ל (מגילה ז )‪.‬על הנס דמרדכי ואסתר‪ .‬וזהו הרמז כתוב זאת ‪,‬זאת מרמז על‬
‫תורה שבעל פה כי היא מקבלת תמיד מתורה שבכתב‪:‬‬

‫‪Nuestros sabios en el Talmud Megillah 13 explican que la razón por la cual la‬‬
‫‪Reina Ester era conocida como Ester (en lugar de Hadassah, Ester 2,7) era que‬‬
‫‪su belleza recordaba a la gente el brillo del planeta (estrella) Venus.‬‬
‫‪[posiblemente el Talmud, que también explica su nombre como un‬‬
‫‪recordatorio de que ella era una dama que podía guardar un secreto, ve un‬‬
‫‪significado dual en su nombre, tanto luz brillante como oscuridad total,‬‬
ocultando cosas. Ed.] Algunos de los milagros de Di-s involucran cambios en
las leyes de la naturaleza tales como la división del mar, convertir las aguas del
Nilo en sangre y redimir al pueblo judío de Egipto. Otros son el resultado de
una combinación y el momento de las circunstancias más improbables. El
hecho de que Ahasverus tomara simpatía por Hamán y confiara ciegamente en
él, y luego cambiara su confianza a Ester, quien nunca le había revelado su
nacionalidad o religión, es solo un pequeño ejemplo de esto. La decisión de
Amán de pedir permiso a Ahasverus para colgar a Mordejai en medio de la
noche, una noche en que el rey no podía dormir y recordó que Mordejai le
había salvado la vida de los asesinos, y que Ester en ese momento había traído
esto a su atención, y que Amán planeó matar a su salvavidas, etc., son solo
algunas de estas coincidencias propicias que resultaron en la caída de Amán y
la salvación del pueblo judío en ese momento. El primer tipo de milagro
generalmente se atribuye a Di-s en Su capacidad como el tetragrama, ‫ה‬-‫ו‬-‫ה‬-‫י‬,
mientras que el último tipo de milagro se atribuye a Di-s en Su capacidad
como ‫י‬-‫נ‬-‫ד‬- ‫א‬. En el primer caso, Di-s está “activo, cambiando las reglas del
juego”, mientras que en el caso del milagro “oculto”, el énfasis está en el
receptor, ‫מקבל‬. La diferencia se puede comparar con la diferencia entre el sol y
la luna, ambos emiten rayos de luz, siendo el sol una fuente de luz, mientras
que la luna solo refleja la luz que ya había recibido del sol. . Por lo tanto, Ester
se compara con la luna en la historia de Purim. Cuando Di-s realiza milagros
sobrenaturales, incluso los idólatras se humillan y reconocen (temporalmente)
Su dominio como sabemos por Éxodo 18,1 donde la Torá registra que Yitro
había oído acerca de estos grandes milagros y había llegado a la conclusión de
que Hashem es superior a cualquier otra fuerza en el universo que reclama el
estatus de ser una deidad. desafió a Di-s atacando a Su pueblo, sin
provocación, en un terreno (Comparar Yalkut Shimoni, 938, y citado por Rashi
(Deuteronomio 25,18)) que no pertenecía a ninguna nación. Según Rashi,
Amalec fue el primero. desafiar el mito de la invencibilidad de Di-s se
compara con la primera persona que salta al agua hirviendo de una tina de
baño, quien, mientras se escalda, sin embargo, logra enfriar el agua de modo
que la siguiente persona difícilmente se escaldará en todas y las personas
posteriores se sentirán cómodas en th en la tina.[Mientras que tanto Rashi
como Yalkut Shimoni citan esta analogía, Rashi no podría haberla tomado de
Yalkut Shimoni, ya que el autor de estos Midrashim vivió aproximadamente
200 años después que Rashi. Ed.] Al ver que Amalek inició esta rebelión
contra Di-s, la Torá ordena un castigo de tal alcance para esa nación. Si Di-s
ahora ordenó a los israelitas que hicieran la guerra contra Amalek, la razón era
que no había sido suficiente ver los medios sobrenaturales para humillar a los
idólatras, sino que había que volver a otros medios mejor entendidos, es decir,
la guerra en la tierra. Por lo tanto, era apropiado que Josué llevara a cabo esta
batalla ya que Moisés había sido instrumental en la realización de milagros
sobrenaturales, mientras que Josué probaría que Di-s es capaz de tratar con los
‫‪pecadores sin tener que recurrir a medios sobrenaturales. Nuestros sabios‬‬
‫‪aludieron a esto cuando dijeron en el Talmud Baba Batra 75 que si el rostro de‬‬
‫‪Moisés pudiera compararse con el rostro del sol, el de Josué sería comparable‬‬
‫‪al de la luna. Las alusiones que se encuentran en la Torá escrita generalmente‬‬
‫‪se refieren a las regiones celestes oa asuntos sobrenaturales, metafísicos,‬‬
‫‪mientras que las alusiones en la Torá oral suelen referirse a asuntos del‬‬
‫‪universo físico. La relación entre la Torá escrita y la Torá oral es que la Torá‬‬
‫‪escrita es la fuente, es decir, como el sol, mientras que la Torá oral es‬‬
‫‪comparable a la luna, es decir, un recipiente, que refleja el origen. Aquí, donde‬‬
‫‪la naturaleza fue “reparada” por milagros similares a los experimentados por‬‬
‫‪Mordejai y Ester, es decir, “milagros ocultos”, como se describió‬‬
‫‪anteriormente, era apropiado que se nos hablara por primera vez sobre partes‬‬
‫‪de la Torá escrita para estar comprometido con la escritura. [Creo que el autor‬‬
‫‪traza un paralelo entre los antagonistas del pueblo judío en ese tiempo, es‬‬
‫‪decir, un descendiente de Amalek, y la primera derrota sufrida por Amalek a‬‬
‫‪ en‬זכרון ‪ y‬זאת ‪manos de Josué, Ed.] Las “alusiones” referidas son las palabras‬‬
‫‪este breve párrafo, y el registro escrito de la historia de Purim en Ester como‬‬
‫‪se describe en Ester 9,29-32. (Comparar Talmud Meguilá 7). Las palabras‬‬
‫זאת ‪ se refieren al registro escrito en la Torá, mientras que la palabra‬זכרון בספר‬
‫‪se refiere al registro oral en la halajá.‬‬

‫‪ Beshalach 61‬כי יד על כס יה כו' (שמות יז ‪,‬טז)‪ .‬נראה לפרש‪ ,‬למה מלחמת עמלק היא‬
‫מלחמה קשה עד מאד וכן הוא בזוהר הקדוש שהיא מלחמה קשה‪ .‬ונראה‪ ,‬דהנה בוודאי מי שברא‬
‫כל העולמות במאמר אחד אין דבר קשה לפניו וגם מי שיכול לעשות ניסים אין שום דבר קשה‬
‫לפניו‪ ,‬אפס השם יתברך עושה הכל טובות וכמו שכתוב בלקוטי תורה מהאר"י ז''ל על פסוק (שמות‬

‫ג‪ ,‬י )לכה ואשלחך אל פרעה‪ ,‬לכן קשה לפניו לעשות רעות אפילו לאומות העולם על ידי ניסים‪.‬‬
‫אפס כי זה הוא טובה מה שעושה להם מכות והורג אותם על ידי ניסים ונפלאות‪ ,‬כי הם כלים‬
‫לקדושת שמו יתברך ויודעים את אדון הכל לעבוד אותו כמו שכתבתי בקדושת לוי במאמר‬
‫כללות הניסים ומזה באו גרים מזרעם ‪.‬אפס כי עמלק אף על פי שראה ניסים ונפלאות לא הודה‬
‫לאל וקפץ לתוך יורה רותחת כמו שכתב רש"י‪ ,‬ואם כן הגם שיעשה עוד ניסים ונפלאות על ידי‬
‫כמה נקמות ומכות והריגות לא יודה עמלק לאל ואם כן לא יהיה מן עמלק שום חסד כשיהרוג‬
‫אותו שלא ישובו לאל ואם כן מה שינקום בעמלק ויהרוג אותו יהיה דרך נקמה ולא דרך חסד‬
‫ולכן קשה לפניו כי חפץ חסד הוא עיין שם‪ .‬אמנם שהאר"י ז"ל כתב כשהשם יתברך רוצה לנקום‬
‫ברשעים שולח על ידי שליח ואינו מיחד שמו כלל כביכו"ל כי חפץ חסד הוא ולכן בעמלק כיון‬
‫שאחר כל ההכאות אינו הודה לאל לכן צוה השם יתברך לעשות מלחמה בעמלק‪ ,‬כי מלחמה הוא‬
‫מעשה ידי אדם ולא על ידי ניסים ונפלאות‪ ,‬כי ניסים ונפלאות ממנו יתברך וכיון שאינו הודה לאל‬
‫על הניסים ונפלאות שהרי אחר קריעת ים סוף קפץ לתוך יורה רותחת אם כן מן הנס שיכרית‬
‫אותו לא יצמח מזה שום ההודאה לאל וכיון שלא יודה לאל לא יהיה חסד וטובה מזה רק דרך‬
‫נקמה וחפץ חסד הוא‪ ,‬לכן אמר משה ליהושע להלחם בעמלק‪ .‬וזה כי מחה אמחה‪ ,‬שני פעמים‪,‬‬
‫כיון שעל ידי שימחה עמלק לא ישוב לאל נמצא גם מעולם הבא ימחה ולכן נאמר מחה אמחה שני‬
‫פעמים מעולם הזה ומעולם הבא‪ ,‬לא כן בשאר אומות שיש שבח לאל ממה שמכרית אותם ונצמח‬
‫להם טובה‪ .‬והנה הניסים והנפלאות הוא על ידי שינוי טבעיים והוא על ידי שם הוי"ה ושם הוי"ה‬
‫פני חמה והטבעיים הוא אלהים המקבל מהוי"ה והוא פני לבנה המקבל מאור החמה‪ .‬ולכן יהושע‬
 ‫ כי מלחמה הוא בטבעיים ופני יהושע פני לבנה ולכן אמר כי יד על כס י"ה מלחמה‬,‫נלחם בעמלק‬
,‫ הוא לשון מרכבה וזה כס יה‬,‫ וכס‬.‫ כי בחסד נותנין כמו ביד‬,‫ כי יד לשון חסד‬.‫לה' בעמלק‬
‫ כי‬,‫ לכן מלחמה לה' בעמלק ולא דרך ניסים ונפלאות‬.‫ כי חפץ חסד הוא‬,‫שהמרכבה שלו בחסד‬
:‫חפץ חסד הוא רק דרך מלחמה‬

Éxodo 17,16. “Porque mientras una mano esté levantada contra el trono de Di-
s, Hashem continuará guerreando contra Amalek”. Necesitamos entender por
qué la “guerra” contra Amalek es tan extraordinariamente difícil y prolongada
para Di-s, Quien pudo crear el universo con solo 10 directivas verbales. Esta
pregunta también la plantea el autor del Zohar, al reflexionar sobre la lucha en
curso, ‫מדור ודור‬, “de generación en generación. (Zohar II 133) Me parece que,
sin duda, el Creador que había creado todos los diversos universos podría
haberse deshecho de Amalec con un solo soplo de Su boca. Esto es
especialmente así, a la luz de lo que Di-s ya había demostrado en el mar de
juncos, cuando ahogó a un ejército mucho más poderoso que el que estaba a
disposición de Amalek, en una sola hora. El punto que debemos considerar es
que Di-s en todo momento, incluso cuando aparentemente actúa
destructivamente, de hecho actúa para el bien de la humanidad. El Ari z'al
enfatiza esto ya en su comentario sobre Éxodo 3,10 cuando Di-s nombró por
primera vez a Moisés diciéndole: ‫לכה ואשלחך אל פרעה והוצא את עמי בני ישראל‬
‫ימצר‬, enviaré, a Faraón y libraréis a Mi pueblo, los Hijos de Israel, de Egipto.”
Queda claro a partir de esta redacción que Di-s esperaba lograr el Éxodo sin
tener que imponer juicios sobre Faraón y su pueblo. Simplemente no está en la
naturaleza de Di-s infligir daño incluso a los pueblos gentiles del mundo, si Su
propósito puede lograrse evitando esto. Si es necesario realizar milagros que al
mismo tiempo afligir a las personas que hicieron necesarios estos milagros
para que sufran por ellos, es porque Di-s ve el bien último en estas mismas
aflicciones que Él decreta sobre las víctimas. El autor se refiere a un artículo
suyo sobre el tema general de los milagros donde trató este tema.Uno de los
“buenos resultados” de tales milagros es el hecho de que algunas de las
personas que son las víctimas optarán por su propio libre albedrío para
convertirse al judaísmo y convertirse en siervos del único Dios. En el caso de
Amalek, a pesar de que este pueblo fue testigo de los milagros que tan
profundamente habían impresionado a todas las demás naciones, no resultó tan
positivo como la conversión de personas al judaísmo. Por el contrario, como
había descrito Rashi, los amalequitas decidieron poner fin a tales
“movimientos de arrepentimiento” entre los idólatras, incluso arriesgándose al
suicidio para mostrar que Di-s no era invencible y podía ser enfrentado. Al
hacerlo, arrojaron un guante al Creador al desafiarlo a destruirlos de inmediato
y, por lo tanto, se hicieron conocidos como un Di-s que fue demasiado cruel
con una nación que ni siquiera había dañado a Su pueblo durante cientos de
años. tenían los egipcios, que habían sobrevivido, excepto su ejército.
[Algunas de las palabras son mías, pero reflejan el tenor de las palabras del
autor. Ed.] La conducta de Amalec había demostrado que independientemente
de cuántos milagros más realizaría Di-s, esto no daría como resultado que al
menos algunas de estas personas se dieran cuenta del error de sus caminos y se
convirtieran al monoteísmo después de arrepentirse. El único recurso de Di-s
entonces fue hacer que el juicio de Amalec pareciera como Su propia
venganza. El problema con esto era que se reflejaría negativamente en la
imagen de Di-s como el Misericordioso. El Ari'zal también escribe que cuando
Di-s decide aplicar Sus juicios a tales pecadores como una forma de venganza,
Él no lo hace de una manera que involucre directamente cualquiera de Sus
atributos. Encomienda estas tareas a mensajeros, por lo que en este caso la
primera etapa fue hacer la guerra en el campo de batalla. La “guerra” siempre
se percibe como una acción iniciada por seres humanos, no por Di-s. Esta
guerra debía librarse sin que Di-s interviniera directamente en su resultado, o
sin que lloviera una lluvia de piedras como en la guerra por la captura de la
tierra de los cananeos. (Josué 10,11) Cuando Di-s le dice a Moisés en el
versículo 14 ‫“ כי מחה אמחה את זכר עמלק‬porque destruiré por completo cualquier
recuerdo de Amalek”, la palabra ‫ מחה‬se ha repetido para decirnos que la
memoria de Amalek no sólo será borrada en la parte inferior del universo, el
área habitada por el hombre, sino que también en las regiones celestiales no
quedará ningún residuo de esa nación. Esta destrucción absoluta no se
encuentra en ninguna otra nación acerca de la cual los profetas en la Biblia
predicen desastres en un momento u otro. Entre todas las demás naciones, los
juicios divinos han dado como resultado algunos desarrollos positivos, de
modo que su existencia continua de una forma u otra podría justificarse.
Hemos mencionado anteriormente que cuando Di-s realiza milagros
manifiestos Su nombre de 4 letras ‫ה‬-‫ו‬-‫ה‬-‫ י‬está involucrado, mientras que aquí
la Torá enfatiza describir la provocación de Amalek como dirigida al trono de
‫ה‬-‫י‬, es decir, no al tetragrama, como ese nombre de G' d no se había
involucrado con el destino de esa nación. La palabra ‫ יד‬en ese versículo, como
siempre que aparece en relación con Di-s, es una alusión a la bondad amorosa
de Di-s. La palabra ‫ כס‬describe el carro divino, o “trono”. Mientras Di-s está
involucrado en la guerra en curso contra Amalek, ‫מלחמה‬, Su atributo de ‫חסד‬
permanece totalmente no involucrado.

‫ פירוש זה‬.)‫ א‬,‫ וישמע יתרו את כל אשר עשה ה' למשה ולישראל עמו כו' (שמות יח‬Yitro 1
.‫שעשה נקמה במצרים לא היה מחמת שעברו על רצון ה' יתברך רק מחמת משה וישראל עמו‬
:‫ להם דייקא‬,‫וזהו כי ה' נלחם להם במצרים‬

Éxodo 18,1. “Yitro, el sacerdote de Madián, escuchó todo lo que Dios había
hecho por Moisés y Su pueblo Israel, etc.” Lo que Yitro había “escuchado” era
que lo que Di-s le había hecho a Egipto no había sido provocado por que los
egipcios hubieran transgredido la voluntad de Di-s, sino por lo que le habían
hecho a Moisés ya los israelitas. Prueba de ello son las palabras pronunciadas
por los egipcios al borde de la muerte (Éxodo 14,25) ‫אנוסה מפני ישראל כי ה' נלחם‬
‫במצרים להם‬, “Tendré que huir a causa de Israel por Hashem lucha por ellos
contra Egipto.”

,‫ והנראה‬.)‫ יא‬,‫ עתה ידעתי כי גדול ה' מכל אלהים כי בדבר אשר זדו עליהם (שמות יח‬Yitro 2
‫דהנה יש נצחון למלכות במלחמה נגד אנשי מלחמתו אשר נושע ברב חיל והורג בשונאיו הרג רב‬
‫ אכן מכל מקום לא ניתוסף למלכותו וממשלתו יותר‬.‫ובזה יצא טבעו בעולם שנוצח כל המלחמה‬
‫ היינו‬,‫ אך יש נצחון אחר והוא כאשר יהרג לאיש ריבו לבד‬.‫ריבוי עם ממה שהיה לו מקודם‬
‫להמלך המנגד ויתר העם חיילותיו יקח חיים למדינתו תחת ממשלתו וימלוך עליהם נמצא‬
‫ כי עכשיו ימלוך על רבוי עם ומיושב‬,‫במדריגה זו יותרת הכבוד יש לו ממה שהיה לו מקדם‬
‫והנה כאשר רצה הקדוש ברוך הוא להציל את ישראל מיד מצרים שדמו לאבדם‬. ‫מדינתו מעם‬
‫במים כפירש רש"י בפרשת שמות היה יכול להביא אש וליבש המים ולבטלו אך לא היה ניכר‬
‫ אך כאשר פעל ועשה‬.‫ כי צריך לסור למשמעתו ולשמוע בקול דברו‬,‫גבורת ממשלתו על המים‬
‫ ושמעו לקול דברו וטבעו את מצריים‬,‫ דהיינו למים צוה למידן ביה ית מצראי‬,‫באותו דבר בעצמו‬
‫ וזו גדולתו יותר שאשר היה כח‬.‫ובזה ניתוסף לו משרתיו עושי רצונו כמו מדריגה ב' הנ"ל‬
‫ונהפוך הוא לא זו בלבד‬, ‫המצריים במים מהכוחות עליונים שרים שלמעלה לשלוט בישראל‬
‫שמבטל הקדוש ברוך הוא את כחם גם את זה עשה אלהים ליטול הכוחות מידם ולהביא תחת‬
‫ וזהו‬.‫ממשלתו אשר ישלטו אלו הכוחות בעצמם בציווי הבורא ברוך הוא לעשות נקמה במצרים‬
,‫ רצה לומר מן האלהים‬,‫ כי המ"ם של מכל במקום מן‬,‫שאמר הכתוב כי גדול ה' מכל אלהים‬
:‫ לזה אמר כי בדבר אשר זדו עליהם נתהפך‬,‫ וכיצד היה זה‬,‫דהיינו מהם ניתוסף גדלות‬
Éxodo 18,11. “Ahora sé que Hashem es más grande que cualquier deidad,
porque Él hizo que el castigo se ajustara al crimen”. Tenemos que tratar de
entender qué quiso decir exactamente Yitro con estas palabras. Cuando se libra
la guerra y una de las partes sale victoriosa, la victoria puede manifestarse de
varias maneras. En un tipo de guerra, el bando victorioso simplemente mató a
un gran número de las tropas de los ejércitos enemigos sin que hubiera
cambios en los límites entre los dos reinos que luchaban entre sí. A los ojos del
mundo, el vencedor no se ha vuelto más poderoso a causa de su victoria.
Ambos Reyes permanecen en sus respectivos tronos. En un segundo escenario,
el vencedor puede capturar al rey oponente y sus ejércitos, y anexarse las
tierras de su antiguo oponente. Este tipo de victoria es, por supuesto, más
imponente y realza considerablemente la estatura del vencedor. Cuando Dios
quiso salvar a los israelitas del yugo de los egipcios, eligió vencerlos por
medio del agua, como Rashi explicó en Sh'mot, Di-s podría haber usado fuego
para secar el agua. Si lo hubiera hecho, no habría demostrado su superioridad
sobre el agua, [solo la superioridad del fuego sobre el agua], ya que no habría
demostrado cómo las aguas primero obedecieron la orden de dividirse y
proporcionar paso a los israelitas y, posteriormente, , cómo volvieron a su
estado normal y en el proceso ahogaron a los egipcios. Di-s no solo
impresionó así a todos aquellos que lo vieron o escucharon acerca de él, sino
que también señaló que los egipcios que habían considerado las aguas, es
decir, el río Nilo, como una especie de deidad, y su especial Dios, ya que les
proporcionó su bienestar económico, esa agua ahora se había convertido en su
perdición, mucho más que cuando las aguas se convirtieron en sangre durante
una semana. Cuando Yitro se dio cuenta correctamente de que Hashem es más
poderoso que cualquier otro fuerza en la naturaleza que ha sido deificada, la
palabra ‫ מכל‬tiene un significado especial, es decir, que se añade a la palabra ‫כל‬
en lugar de Yitro diciendo: ‫מן כל‬. Si hubiera dicho: ‫מן כל האלוקים‬, “más que
cualquier otra deidad”, lo habríamos entendido cuantitativamente, es decir,
otras deidades son capaces de levantar pesos de 500 kg, mientras que Di-s es
capaz de levantar pesos de una tonelada Al decir: ‫מכל האלוקים‬, Yitro dejó en
claro que se refería a la superioridad cualitativa de Di-s, Su ser único en su
clase. Poder convertir lo que los egipcios creían que era la fuente de sus
bendiciones, el agua, en la fuente de su destrucción, demostró a todos y cada
uno la naturaleza del poder de Hashem.

,‫ ויבא משה ואהרן וכל זקני ישראל לאכול לחם עם חותן משה לפני האלהים (שמותי יח‬Yitro 3
‫ כ )זכה שיכתוב בתורה לאכול לחם לפני‬,‫ בשכר שאמר יתרו קראן לו ויאכל לחם (שמות ב‬.)‫יב‬
:‫האלהים‬

. “Aarón y todos los ancianos de Israel se unieron para partir el 2Éxodo 18,1
pan con Yitro, etc.” En este punto Di-s recompensó a Yitro por invitar a
Moisés a su casa (Éxodo 2,2) y ofrecerle comida. Fue doblemente
recompensado ya que disfrutó comiendo una comida en la presencia de Di-s,
, (versículo 13)‫לפני האלוקים‬
‫ מדוע אתה יושב לבדך וכל העם נצב עליך גו' ויאמר משה כי יבא אלי העם גו' ויאמר‬Yitro 4
‫ לכאורה אינו מדוקדק דמתחילה שאל לו מה זה שכל העם נצב‬.)‫יח‬-‫ יד‬,‫נבל תבול גו' (שמות יח‬
‫ אך יש לומר‬.‫עליך ואחר כך אמר לו כי כבד ממך הדבר פתח בדבר אחד וסיים בדבר אחר‬
.‫ דהנה האדם צריך להיות הולך ממדריגה למדריגה ולא להיות נצב על מעמד בחינה אחת‬,‫הפירוש‬
‫והנה כשצדיק מדבר עם אנשים פחותים מערך שלו אז הם מבלבלים אותו אך מי שהוא צדיק‬
‫ לזה שאל לו מתחילה מה זה שכל‬.‫גדול יכול לעלות אותם על ידי הדיבור אך שהוא עבודה גדולה‬
‫שהם בבחינת נצבים במעמד אחד והיה קשה לו על משה שידבר כל היום עם‬, ‫העם נצב עליך‬
‫ אז השיב לו משה הם באים אלי לתקנם ואני מעלה אותם‬.‫האנשים אשר הם נצבים במעמד אחד‬
‫ אז אמר לו אם כן כבד הדבר הזה עליך והוא עובדא גדולה לעלות אנשים פחות מערך‬.‫בדיבור‬
:‫שלך‬

Éxodo 18,14. “¿Por qué estás solo sentado mientras todo el pueblo tiene que
estar de pie en tu presencia?” Moisés explica a su suegro cuál es su función, es
decir, arbitrar disputas y enseñar las leyes de Di-s. Yitro explica que se opone a
la manera en que Moisés lleva a cabo sus deberes, diciendo que contribuye
tanto para que se cansara como para que la gente se sintiera frustrada. Señala
que el presente arreglo es contraproducente en ambos sentidos. Nuestro autor
también puede haber insinuado un aspecto metafísico del espectáculo que
había presenciado. El hombre, ya sea israelita de alto calibre o de estatura
modesta, debe constantemente; esforzarse por avanzar espiritualmente y
‫‪acercarse al nivel más alto que es capaz de alcanzar considerando los atributos‬‬
‫‪que le fueron otorgados al nacer. Al referirse a Moisés "sentado" y al pueblo‬‬
‫‪"de pie", Yitro insinúa que el arreglo actual interfiere con la capacidad de las‬‬
‫‪personas involucradas para progresar espiritualmente a través de este tedioso‬‬
‫‪arreglo. Además, si el tzadik, persona recta y espiritualmente superior, se‬‬
‫‪comporta de una manera que demuestra que se considera superior, las personas‬‬
‫‪de un nivel inferior solo lo confundirán porque se resienten de tal‬‬
‫‪comportamiento. Cuando alguien es un tzadik sobresaliente que se eleva muy‬‬
‫‪por encima de sus pares, puede tener éxito en elevar a sus pares a su nivel‬‬
‫‪hablándoles de la manera apropiada. Yitro tenía la impresión de que Moisés‬‬
‫‪había iniciado este sistema, lo que provocó resentimiento. Moisés explicó que‬‬
‫‪era todo lo contrario; el pueblo había acudido a él rogándole que juzgara sus‬‬
‫‪problemas. Al usar las palabras judicialmente, él, Moisés estaba haciendo todo‬‬
‫‪lo posible para elevarlos espiritualmente. Al escuchar esto, Yitro le dijo a‬‬
‫‪Moisés que, en su opinión, Moisés estaba asumiendo una carga mayor de la‬‬
‫‪que podría llevar solo.‬‬

‫‪ Yitro 5‬בחודש השלישי לצאת בני ישראל מארץ מצרים ביום הזה באו מדבר סיני (שמוית יט‪,‬‬
‫א)‪ .‬דהנה ידוע דרב יוסף נקרא סיני מחמת שהיה בקי בהלכות והיה כולל כל השמעתות ומסכתות‬
‫וכינו אותו בשם סיני‪ .‬והא חזינן דתיבת סיני‪ ,‬הוא מורה על כוללות הכל ששם נכללו כל התורה‬
‫והדיבורים‪ .‬והנה ידוע דקול הוא בחינה כוללת מכמה בחינות מאש‪ ,‬ורוח‪ ,‬ומים‪ .‬והנה דיבור‬
‫אלהים אין לשער מה שיכול לכלול ואצלו יתברך אין חילוק בין קול לדיבור‪ ,‬כי יכול לכלול‬
‫בדיבור כל הענינים כמו ששמענו בהר סיני אנכי ולא יהיה לך ושני דיבורים אלו כללו כל התורה‬
‫מה שאין הפה יכול לדבר‪ ,‬אבל דיבור הגשמי אי אפשר לכלול זולת דיבור אחד‪ .‬אמנם כשאדם‬
‫מאמין שכל הבלים והדיבורים היוצאים מפיו הם הכל כח וחיות הבורא ורוח ה 'דיבר בו ואז‬
‫כשמקשר הדיבור בקול והקול במחשבה בשורש הרוחני וחיות אלהות אז אף על פי שאין הדיבור‬
‫יכול לכלול כמה דיבורים יכול הוא להיות מכמה ענינים וכמה שכליים והדיבור מתפוצץ לכמה‬
‫חלקים כיון שהוא דיבור אלהים‪ ,‬כמו שאנו רואים בתורה כל דיבור של משה שכתוב בתורה כל‬
‫תיבה כלול מכמה ענינים בדילין ומתפרשין לכמה גוונין לכן דברי התנאים ואמוראים כל דיבור‬
‫כלול מכמה ענינים מחמת שהיה דיבורם נקשר בשורש וכוחות אלהות‪ .‬והנה כתיב (תהלים קכה‪,‬‬

‫ב )ירושלים הרים סביב לה וה' סביב לעמו‪ ,‬דירושלים הוא כנסת ישראל ששם נכללו כל הדברים‬
‫והוא מסובב מן ההרים ואין הרים אלא אבות‪ ,‬ששרשי הקדושה ברוחניות בעולמות העליונים‬
‫מסבבים הכנסת ישראל וכל אחד מישראל צריך שיהיה דבוק בהשורש ויהיה השורש מאיר‬
‫להענף בלי שום מסך ובלי שום תערובת רע חס ושלום ‪.‬וכל אדם צריך לדבק במידותיו הקדושים‬
‫וצריך האדם להיות עושה חסד בעולם‪ .‬אך העיקר שיהא החסדים טובים שהם החסדים מן‬
‫השורש חסד עליון ולא יהיה בו חלק רע‪ ,‬כי אף על פי שהחסד הוא טוב מכל מקום לא יהיה‬
‫מעורב בו רע כמו שאמרו חכמינו ז"ל (קהלת רבה ז )כל הנעשה רחמן על האכזרים וכו'‪ ,‬וצריך להיות‬
‫החסד כולו טוב‪ .‬וכמו כן הגבורות מה שצריך האדם להתגבר על יצרו ולהכניע כל חלק הרע‬
‫לשעבד תחת הטוב ואז כשבא האדם לעבודה אמיתית ומדבק את עצמו בשורש האמת ששם כלול‬
‫כל הגוונין ואדם צריך להתדבק בכל המדות בחסד וגבורה שלו ורחמנות שלו כשהוא באמת ואז‬
‫הוא כלול מג' קווין‪ ,‬כי במדת האמת כלול הכל‪ .‬וזה בחינת שי"ן הכלול מג' קווין‪ .‬וזהו בחודש‬
‫השלישי‪ ,‬שהוא בחינת האמת שהוא השי"ן שהוא משולש מחסד וגבורה והתפארת כשאדם מגיע‬
‫לבחינת האמת אז הוא יוצא מכל חלקי הרע ומכל המצירים‪ .‬וזהו שכתוב לצאת בני ישראל מארץ‬
 ‫ שהם יוצאים מכל ענפי השיעבוד תחת הרע ונהפוך שכל החלקי הרע נכנעים תחת הטוב‬,‫מצרים‬
,‫ על ידי זה באו למדבר סיני‬.‫ בבהירות זה שהוא עצם הקדושה‬,‫ וזהו שכתוב ביום הזה‬.‫והאמת‬
‫ וכמו שאדם מדבק‬.‫יכולים לבא לבחינת הדיבור של סיני שהוא כולל כל הדיבורים וכל ענינים‬
‫ כמו כן הדיבור שלו נעשה סיני וכולל הכל ויכול לפעול בדיבורו כל‬,‫את עצמו במדה הכוללת‬
:‫מיני השפעות טובות לכנסת ישראל כל מיני חסדים וישועות לזרע ישראל אמן‬

Éxodo 19,1. “En el tercer mes después de que los israelitas partieron de la
tierra de Egipto, (el primero del mes), en este día, llegaron al desierto de
Sinaí”. Puede que estés familiarizado con el “apodo” dado por sus
contemporáneos a Rav Yoseph, quienes lo llamaban ‫סיני‬, Sinaí. (B'rajot 64) La
razón por la que a este rabino se le dio este título, fue que tenía una memoria
fotográfica sobre las halajot, y podía recordarlas a voluntad en cualquier
momento. Una mirada más cercana a la palabra ‫ סיני‬revela que es un término
usado para expresar toda la gama de la Torá en todas sus ramificaciones.
Según nuestro autor, todos somos conscientes de que ‫קול‬, “sonido”, es un
compuesto de varios componentes, es decir, fuego, agua y viento (aire).
Cuando hablamos de ‫דבור אלוקים‬, “el discurso de Di-s”, o expresión, esto es
algo que está más allá de la capacidad del hombre para definir y analizar. Los
términos ‫ דבור‬,‫קול‬, “sonido” y “habla” respectivamente, son indistinguibles
cuando se aplican a Di-s. Los dos mandamientos en el Monte Sinaí, ‫ אנכי‬y ‫לא‬
‫יהיה לך‬, que todo el pueblo judío escuchó con sus oídos directamente de la
'boca' de Di-s, en realidad combinaban dentro de ellos toda la Torá, algo que la
boca de una persona mortal es ciertamente incapaz de expresarse
simultáneamente. Nuestros limitados poderes de percepción ni siquiera nos
permiten expresar dos temas diferentes simultáneamente, y mucho menos toda
la Torá. Estudiar la Torá escrita que nos transmitió Moisés, nos muestra [según
la expresión popular: ‫שבעים פנים לתורה‬, “la Torá escrita comprende 70 facetas”.
Ed.] que algo similar ocurre con los dichos de nuestros sabios en el Talmud, es
decir, cada dicho tiene más de un significado, siendo la razón que la raíz de
todos estos dichos se basa en la Torá. Leemos en los salmos 125,2: ‫ירושלים‬
‫הרים סביב לה וה' סביב לעמו‬, “Jerusalén está rodeada de montes, y el Señor la
rodea”. La palabra ‫ ירושלים‬es un símil del alma colectiva del pueblo judío,
conocida también como ‫כנסת ישראל‬. Las palabras: ‫וה' סביב לעמו‬, significan que
viendo que todo en el universo gira en torno al pueblo judío, Hashem,
naturalmente, está íntimamente involucrado en la fortuna de este pueblo. Las
‫הרים‬, colinas, mencionadas en ese verso se refieren a los tres patriarcas,
quienes personifican las raíces de la santidad en las regiones celestiales. Estos
patriarcas “rodean” el alma colectiva del pueblo judío. Por lo tanto,
corresponde a cada israelita individual apegarse a esta "raíz" de santidad. La
función de esta “raíz” es iluminar el camino de la “rama” (los descendientes)
sin que se interponga ninguna pantalla o intervención de ninguna fuerza
pecaminosa espiritualmente negativa. La función del hombre en este mundo,
frente a su prójimo, es dispensar bondad amorosa; sin embargo, el aspecto más
importante de este “hacer el bien” es que esté basado en los valores
espirituales de la “raíz”, los patriarcas que nos han mostrado el camino.
Aunque está claro que hacer buenas obras es moralmente positivo , la
definición de lo que es una buena obra no depende del hombre, sino de Di-s y
Su Torá. Desafortunadamente, muchas personas, incluidos los líderes del
pueblo judío, han fallado en este sentido, realizando lo que pensaban que eran
"buenas" obras, expresiones de piedad y misericordia, pero desperdiciadas en
personas indignas. Nuestros sabios en Kohelet Rabbah 7,16 ,‫אל תהי צדיק הרבה‬
‫ואל תתחכם יותר‬, “no seas demasiado justo, y no trates de ser demasiado
inteligente”, han dicho al explicar esto: ‫כל הנעשה מ האכזרים‬, "mostrar
misericordia a la gente cruel", sugiere que lo que Salomón tenía en mente era
el rey Sha-ul, quien, cuando se le pidió que acabara con Amalek, incluidos los
niños y el ganado, cuestionó las instrucciones de Di-s (a través del profeta
Samuel) preguntando qué habían hecho mal los niños y cómo había pecado el
ganado. Como resultado de su sentido erróneo de cuándo practicar la
misericordia y cuándo ser firme, permitió que el rey de los amalecitas Agog
sobreviviera con consecuencias históricamente terribles para el pueblo judío,
mientras que él mató a una ciudad de sacerdotes judíos, Nov, simplemente por
sospecha y acusación de un solo general prejuicioso. Él, personalmente, lo
pagó no solo con su propia vida, sino con la vida de tres de sus hijos. Llevar el
tipo de vida que la Torá nos ha enseñado requiere, entre otras virtudes, que uno
no permita que los prejuicios personales influyan en sus decisiones. Cuando
uno alcanza tal nivel, uno está rodeado en las tres dimensiones por las
emanaciones protectoras de los patriarcas, siendo la primera y principal de sus
virtudes la virtud de ‫אמת‬, la verdad. Hacer de la veracidad, también frente a
uno mismo, el centro de las virtudes de uno, permite a una persona
distanciarse de casi todas las malas influencias. Cuando la Torá enfatiza el
hecho de que el mes en que los Hijos de Israel entraron en el desierto del Sinaí
era el mes “tercer” después de haber salido de Egipto, el número “tres”
simboliza “la verdad”, como lo hace en la letra ‫ ש‬que tiene tres “líneas” que
simbolizan las emanaciones ,‫ גבורה‬,‫ חסד‬y ‫תפארת‬, armonía. Cuando una
persona ha alcanzado el dominio, el entorno, de ‫אמת‬, la verdad, y lo ha
convertido en su morada espiritual permanente, realmente ha dejado atrás ‫יצא‬,
todos los aspectos del mal, ‫רע‬, así como los seductores que lo engañan para
que cometa el mal. Los israelitas en el desierto en este punto finalmente se
habían graduado de su mentalidad de esclavos y de todas las tentaciones que
son parte de la vida diaria de los esclavos. La Torá enfatiza este aspecto
repitiendo: ‫ביום הזה באו‬, en este día “habían llegado”. La elección de la Torá de
referirse a este día como ‫יום הזה‬, “este día”, en lugar de ‫יום ההוא‬, “aquel día”,
demuestra cuán completamente claras eran para ellos las experiencias que iban
a acumular las personas. . Volviendo a la palabra ‫ סיני‬que también es una
palabra que describe la memoria perfecta de alguien, (página 413), la llegada
al desierto llamada [después, supongo, Ed.] “Sinaí”, recibió este nombre como
‫‪el La memoria de los israelitas absorbió todas las lecciones que iban a‬‬
‫‪aprender (revelación, Moisés ascendiendo a la Montaña y regresando con las‬‬
‫‪Tablas, etc.) mientras estaban alrededor de esa área y alrededor del Monte‬‬
‫‪Chorev que domina esa área. Todo lo vivido por los israelitas durante su‬‬
‫‪estancia en esa zona durante más de once meses, tenía que ser interiorizado e‬‬
‫‪impreso en su memoria. La gran mayoría de sus experiencias en esa región‬‬
‫‪estaban conectadas con la palabra hablada, palabras que tenían que ser‬‬
‫‪memorizadas.‬‬

‫‪ Yitro 6‬ומשה עלה אל האלהים ויקרא אליו ה' מן ההר לאמר כה תאמר לבית יעקב ותגיד לבני‬
‫ישראל (שמות יט‪ ,‬ג)‪ .‬הנה יש לדקדק‪ .‬א ‪',‬מה זה הלשון כה תאמר‪ ,‬הוה ליה למימר לאמר לבית‬
‫יעקב‪ .‬ב'‪ ,‬למה הזכיר הקדוש ברוך הוא יתברך שמו יציאת מצרים יותר מכל המעשים שברא‪ .‬ג'‪,‬‬
‫המאמר והייתם לי סגולה מכל העמים וכי בשביל זה אוהב הקדוש ברוך הוא אותנו מכל העמים‬
‫הלא חס ושלום אפילו אם אין אנו עושין רצונו יתברך גם כן אנו טובים מן כל העמים והוה ליה‬
‫למימר והייתם לי סגולה מכל המלאכים‪ ,‬כי כשאנו עושים רצונו של הבורא יתברך אנו במדריגה‬
‫יותר גדולה ממלאכים‪ .‬ונראה לי כל הפירוש כולה‪ ,‬הנה כתיב במדרש כשעלה משה רבינו למרום‬
‫בא לרקיע אחד וראה כמה אלפים רבבות מלאכים וכמה כיתות שרפי קודש שעומדים באימה‬
‫וביראה בקדושה ובטהרה ונפל עליו אימה ופחד ורעדה גדולה עם מי הוא הולך לדבר אשר כל‬
‫המלאכים ושרפים וחיות הקודש עומדים לפניו ביראה גדולה עד שפירש הקדוש ברוך הוא מזיו‬
‫שכינתו יתברך עליו‪ .‬והנה מצינו בנביאים בעת שדיבר הקדוש ברוך הוא עמהם היו עומדים‬
‫באימה ויראה כל כך עד שנתבטלו כמעט ממציאותם‪ .‬כי רש"י ז''ל פירש בפסוק (ויקרא א‪ ,‬א )ויקרא‬
‫אליו מאהל מועד וגו'‪ ,‬יכול מפני שהוא קול נמוך תלמוד לומר (במדבר ז‪ ,‬פט )את הקול הידוע קול ה'‬
‫שובר ארזים כו( 'תהלים כט‪ ,‬א ‪).‬והנה אם אדם זוכה שומע בכל חג השבועות את הקול שמכריזין אנכי‬
‫ה 'אלהיך‪ ,‬נמצא איך צריך האדם להכין את עצמו בהכנות רבות שיזכה לשמוע דיבור הקדוש‬
‫ברוך הוא שכמה אלפים רבבות מלאכים ושרפי קודש אוחזים חיל ורעדה ורתת וזיע מאימתו‬
‫יתברך ומכל שכן אנחנו בני אדם ולא סגי בג' ימים לבד ואפילו אם יכין את עצמו כל השנה לא‬
‫סגי‪ .‬והנה משה רבינו עליו השלום הכין את עצמו הכנה רבה ועצומה מאוד שידבר הקדוש ברוך‬
‫הוא עמו במדריגה גדולה שלא יבין שום אדם ואמר לו השם יתברך שלא תעשה הכנה זאת כל כך‬
‫כמו שאתה רוצה כי לא תוכל ללמוד עם בני ישראל‪:‬‬
‫‪Éxodo 19,3. “Mientras tanto, Moisés había ascendido a Di-s, [el más bajo de‬‬
‫‪los dominios celestiales, Ed,], y Hashem lo llamó desde la Montaña, diciendo:‬‬
‫”'‪'así hablarás a la casa de Yaakov y dirás en detalle a los Hijos de Israel.‬‬
‫‪Necesitamos analizar una serie de puntos en este versículo (párrafo). 1) ¿Cuál‬‬
‫‪? ¿Por qué la Torá no podría‬כה ‪es precisamente el significado de la palabra‬‬
‫‪, “Hashem lo llamó para‬ויקרא אליו ה' לאמור לבית יעקב ‪simplemente escribir:‬‬
‫‪decirle a la casa de Yaakov, etc.?” 2) ¿Por qué, en el versículo 4, Di-s se refiere‬‬
‫)‪únicamente al Éxodo de Egipto como ejemplos de lo que Él había creado? 3‬‬
‫‪, “te‬והייתם לי סגולה מכל העמים )‪¿Cuál es el significado de la línea (versículo 5‬‬
‫‪has vuelto más preciado para Mí que cualquiera de las otras naciones”,‬‬
‫"?‪después de la condición: “si escuchas a Mi voz y guardar Mi pacto‬‬
‫‪¿Debemos suponer, Di-s no lo quiera, que si no se nos hubiera dado el pacto y‬‬
‫‪lo hubiésemos aceptado con entusiasmo, no seríamos superiores a las otras‬‬
‫‪naciones? ¿Acaso G ¿Nos amaría solo por ser leales al pacto? Además, Di-s‬‬
debería haber dicho que si observamos el pacto también somos más queridos
para Él que todos los ángeles, como cuando nosotros, que somos libres para
elegir- observar el pacto, ¿estamos en un nivel espiritualmente más alto que los
ángeles, incluso? Me parece que la respuesta a todas estas preguntas ya se
puede encontrar en el Midrash. Midrash. Ed.] que describe la recepción de
Moisés en la más baja de las siete capas de las regiones celestiales. Cuando
Moisés llegó a ese nivel, se encontró rodeado de muchas capas. Miles de
diferentes categorías de ángeles, incluidos los santos serafines, todos los cuales
estaban de pie con temor y reverencia [ante el Señor, supongo, Ed,] de modo
que fue vencido por un gran susto y no temblaba. sabiendo con quién debía
comenzar a hablar. Permaneció en esta condición hasta que Di-s Mismo
esparció algo del brillo de Su Presencia sobre él. Encontramos numerosas
ocasiones en las que otros profetas, cuando Di-s se dirigió a ellos, se quedaron
asombrados y temblando tanto ante Di-s. de modo que sus sentidos normales
se volvieron totalmente desorientados y disfuncionales. En Levítico 1,1 ‫ויקרא‬
‫אל משה אליו מאהל מועד‬, “Di-s llamó a Moisés desde la Tienda de Reunión”,
Rashi comenta que las siguientes palabras : ‫וידבר אליו‬, “Él le habló”, podría
entenderse como una repetición ya que al principio la voz de Di-s no era lo
suficientemente alta, por lo que la Torá escribe tanto en Números 7,89 como
en Deuteronomio 8,20, ‫את הקול‬, “la voz 'bien conocida'”. La voz de Di-s era
poderosa pero no podía ser escuchada fuera de los confines del Tabernáculo.
La Biblia se refiere repetidamente a la poderosa voz de Di-s siendo tal que
derribó cedros. (salmos 29) Si un ser humano tiene la suerte de escuchar la voz
de Di-s proclamar las palabras: ‫'אנכי ה' אלוקיך אשר הוצאתיך וגו‬, “Yo soy el Señor
tu Di-s que te ha llevado fuera, etc.;” cada Shavuot, esta es una prueba de
cómo uno debe prepararse para escuchar la voz del Señor. [Ay, ninguno de
nosotros ha sido lo suficientemente meritorio para escuchar esa voz. Ed.]
Tenemos una tradición de que las decenas de miles de ángeles temblaban cada
vez que escuchaban la voz de Di-s. ¿Cuánto más nosotros, los seres humanos
mortales, debemos ser vencidos por tales temblores si incluso los ángeles son
descritos como estando en tal estado de terror? Los tres días de preparación
descritos en la Torá como precedentes a la revelación de Di-s al pueblo en el
Monte Sinaí son totalmente inadecuados. Incluso si tuviéramos que
prepararnos durante todo un año, esto no sería suficiente para tolerar la voz de
Di-s sin desorientarnos seriamente. Nuestro versículo indica que aunque
Moisés se había preparado para el encuentro con Di-s que enfrentaría, y había
asumido que lo que Di-s tenía que decirle estaba en un nivel que el pueblo no
podía comprender, Di-s le dijo que esto no era necesario, ya que lo que tenía
que decirle tenía la intención de que él se lo enseñara a la gente.

‫רצה לומר שמשה רבינו הכין עצמו‬, ‫ וזהו פירוש הפסוק ומשה עלה אל האלהים‬Yitro 7
‫ שיוכל לדבר במדריגה של האלהים אבל הקדוש ברוך הוא לא‬,‫במדריגה גדולה עד אל האלהים‬
‫ רצה‬,)‫ ג‬,‫ וזה ויקרא ה' אליו מן ההר (שמות יג‬.‫רצה כך בכדי שיוכל ללמוד עם בני ישראל כנ"ל‬
 ‫לומר במדריגה קטנה וכוונת הקדוש ברוך הוא לאמר לישראל עם קרובו‪ .‬ואמר עוד כה תאמר‪,‬‬
‫כלומר אם אני אדבר עמך במדריגה זאת תוכל לאמר לבית יעקב ותוכל להגיד לבני ישראל‪ .‬וזה‬
‫פירוש הפסוק הנה אנכי בא אליך בעב הענן בעבור ישמע העם בדברי עמך‪ ,‬רצה לומר עב הענן ‪,‬‬
‫הוא לשון עביות במדריגה קטנה‪ .‬אנכי בא אליך‪ ,‬בעבור שיבינו העם מה שאדבר עמך כנ"ל‪.‬‬
‫והשתא נבא לבאר הפסוק אתם ראיתם אשר עשיתי למצרים כר‪:‬‬

‫”‪Este es el significado de “Moisés ascendió para encontrarse con Di-s‬‬

‫‪(versículo 3) como si fuera una “reunión cumbre” exclusiva. Di-s, sin‬‬
‫‪embargo, prefirió que Moisés permaneciera en un nivel que le permitiera‬‬
‫‪hablarle al pueblo como si fuera su igual. Es por eso que Él inmediatamente le‬‬
‫‪ “así hablarás a la casa de Yaakov, etc.” Cuando la‬תאמר אל בית יעקב וגו'‪,‬כה ‪dijo:‬‬
‫‪, “Hashem” llamó a Moisés desde la‬ויקרא אליו ה' מן ההר לאמור ‪Torá escribe:‬‬
‫‪Montaña”, esto fue una pista de que, en lugar de que Di-s esperara que el‬‬
‫‪pueblo intentara elevarse a Su nivel, había decidido “rebajarse” a su nivel.‬‬
‫‪Cuando Él especificó “la casa de Yaakov”, Di-s insinuó a Moisés que el‬‬
‫‪mensaje que Moisés iba a enseñar al pueblo era uno que incluso las mujeres no‬‬
‫‪tendrían ninguna dificultad en entender. Cuando Di-s le dice a Moisés en‬‬
‫‪, “aquí vendré a‬בעבור ישמע העם בדברי עםך הנה אנכי בא אליך בעב הענן ‪Versículo 9:‬‬
‫‪vosotros envuelto en la espesura de la nube para que el pueblo pueda hablar‬‬
‫‪, algo burdo, es‬עביות ‪, debe entenderse como‬עב הענן ‪con vosotros” el término‬‬
‫‪decir, lo opuesto a un nivel elevado. Di-s le dice a Moisés hasta qué punto‬‬
‫‪“descenderá” al nivel del pueblo, para que el pueblo pueda escucharlo hablar‬‬
‫( ‪con Moisés. Ahora explicaremos el significado más profundo del versículo:‬‬
‫‪, “habéis visto con vuestros ojos lo que he‬אתם ראיתם אשר עשיתי למצרים וגו' )‪19,4‬‬
‫”‪hecho a (por) Egipto, etc.‬‬

‫‪ Yitro 8‬כי הנה צריך לדעת שעינינו רואות לפעמים קשה מאוד לצדיק לעבוד את הבורא ברוך‬
‫הוא וברוך שמו‪ ,‬ולכאורה תמוה הדבר ‪.‬והענין שדבר זה דומה למלך שיש לו עבד נאמן שעובד‬
‫אותו בשלימות והמלך רוצה שיהיה לזה העבד תענוג גדול מראה לו מדריגה קטנה קודם למדריגה‬
‫גדולה בכדי שיהיה לו בכל פעם תענוג יותר גדול כשיגיע למדריגה גדולה מזו‪ ,‬כך אצל הצדיק‪,‬‬
‫הקדוש ברוך הוא עושה זאת בכוונה שלא יוכל לעמוד תיכף במדריגה גדולה בכדי שיהיה לו אחר‬
‫כך תענוג גדול מעבודת הבורא ברוך הוא וברוך שמו כשיבוא למדריגה גדולה מזו ומשום הכי‬
‫מסתיר הקדוש ברוך הוא את עצמו מעבודת הצדיק‪ ,‬כי תענוג תמידיות אינו תענוג והבורא יתברך‬
‫עשה זאת בכדי שיבוא לצדיק תענוג גדול עד אין שיעור‪ .‬וזו כוונת חכמינו ז"ל במסכת‬
‫שבת (פח )‪:‬שאמרו כל דיבור ודיבור שיצא מפי הקדוש ברוך הוא נתמלא כל העולם כולו בושם‪.‬‬
‫ומקשה הגמרא וכי מאחר שמדיבור ראשון נתמלא דיבור שני להיכן הלך‪ .‬ומשני הוציא הקדוש‬
‫ברוך הוא רוח מאוצרותיו והעביר ראשון ראשון‪ .‬ולכאורה תמוה‪ ,‬ולפי דברינו הנ"ל מה מתקו‬
‫מאד דבריהם‪ .‬ידוע שבושם נקרא תענוג‪ ,‬ולכן מקשה אם בדיבור ראשון נתמלא כל העולם תענוג‬
‫האיך יכולין לקבל התענוג שני‪ ,‬כי תענוג אינו רק בפעם ראשון‪ .‬ומשני שהוציא הקדוש ברוך הוא‬
‫רוח‪ ,‬פירוש נחת רוח היא התענוג מאוצרותיו שהיה טמון ונסתר‪ .‬וזהו בחינות שהסתיר השם‬
‫יתברך את עצמו לאוצר והעביר ראשון ראשון‪ ,‬רצה לומר מזה הפעולה שהסתיר השם יתברך‬
‫התענוג מהם היה תמיד ראשון‪ ,‬דהיינו תענוג חדש‪ .‬נמצא לפי זה הצדיק צריך ליפול לפעמים‬
‫ממדריגתו בכדי שיבוא אחר כך לתענוג יותר גדול כנ"ל‪ .‬אך לפעמים אין הצדיק צריך ליפול‬
‫ והיינו בעת כשרואה מפלתן של רשעים אזי יש להצדיק‬,‫ממדריגתו בכדי לבוא לתענוג יותר גדול‬
‫תענוג גדול שהוא עובד להבורא יתברך ובא להתלהבות גדולה מאוד ותענוג גדול מאוד לאין‬
‫ ובמדרש מביא למה נקרא נשר מפני שבכל עשר שנה‬.‫שיעור ואין חקר מעבודתו יתברך שמו‬
:‫נופלים אגפיים שלו לארץ‬

No debemos tratar de negar que a veces nuestros propios ojos ven cosas que
hacen que sea muy difícil incluso para los justos servir al Señor, cosas que
causan a muchos de nosotros perplejidad, o algo peor. Intentaremos usar una
parábola para para hacer este fenómeno más fácil de entender. Un rey tiene un
sirviente muy leal que lo sirve con absoluta devoción. El rey está deseoso de
proporcionar a este siervo un placer especial. Le presenta a este sirviente una
tarea relativamente menor, antes de exigirle una tarea más difícil. El efecto es
que el siervo obtiene repetidas satisfacciones por haber podido llevar a cabo la
tarea que el rey le ha encomendado. Si Di-s aparece para “probar” a la persona
justa una y otra vez, Su objetivo es asegurar que el deleite de esta persona
después de haber realizado la última “prueba” sea mucho mayor que si su
camino hubiera sido suave todo el tiempo. hora. Esta es también una razón por
la que de vez en cuando Di-s parece "retirarse" de los justos, como una serie
de placeres ininterrumpidos, es decir, sentimientos de logros, disminuye el
valor de cada pequeño logro. también el punto que el Talmud Shabbat 88
estaba tratando de hacer cuando afirmaba que cada declaración de Hashem
llenaba el mundo entero con un perfume fragante. [El tema son los Diez
Mandamientos dados en el Monte Sinaí. Ed.] El Talmud allí pregunta cómo
puede ser esto si Di-s ya había llenado el mundo entero con un perfume tan
fragante en Su primera declaración cuando dijo: “Yo soy el Señor que te ha
sacado de Egipto, etc.?" ¿Qué pasó con la segunda declaración de Di-s, a
dónde tenía que ir el perfume? [Según el rabino Moshe Alshich esto significa
que las palabras de Di-s purificaron espiritualmente a la gente y prepararon sus
almas para lo que estaba por venir.] El Talmud responde que Di-s sacó el
viento de Su cámara del tesoro e hizo sopla, difundiendo gradualmente la
fragancia. Cualquiera que lea esta declaración del rabino Joshua ben Levi debe
estar algo desconcertado, por decir lo menos. De acuerdo con nuestra
interpretación de que la palabra ‫“ בושם‬fragancia perfumada”, en el versículo
del Cantar de los Cantares citado puede ser entendida como ‫תענוג‬, una
experiencia placentera, las palabras del Talmud parecen realmente inspiradas.
La pregunta del Talmud si el mundo ya estaba lleno de placer, qué más podría
agregar Di-s al hacer más declaraciones, tiene mucho sentido, al igual que la
respuesta de que estos placeres relativamente menores se diluyeron cuando el
viento sopló de modo que G Había tenido la oportunidad de aumentar
gradualmente el placer de los justos hasta que al final disfrutaron de un ‫תענוג‬,
“placer” verdaderamente satisfactorio. La palabra ‫רוח‬, utilizada en el Talmud,
debe entenderse como ‫נחת רוח‬, placer del alma, del espíritu. Al ver que la
fuente de este placer espiritual había sido la cámara del tesoro de Di-s, es un
tipo de experiencia placentera especialmente apreciada. Cuando mencionamos
que el justo a veces experimenta dificultad para servir al Señor con un corazón
lleno, esto no no quiere decir que toda persona justa pasa por tales períodos de
perplejidad en la providencia de Di-s para él. El desarrollo espiritual de los
justos varía de un individuo a otro; algunos, para continuar su desarrollo como
algo fresco cada mañana, necesitan retroceder temporalmente para recuperar la
sensación de progreso espiritual, mientras que otros, según su temperamento,
no necesitan experimentar lo que parece regresión espiritual en absoluto. Otro
factor que influye en este desarrollo de los justos es que ve a los impíos siendo
castigados por su maldad. Tal experiencia puede llenar a los justos con una
gran sensación de satisfacción, placer. Estará doblemente feliz de haber
elegido ser un siervo leal del Señor. Se sentirá inspirado por tales experiencias
para redoblar sus esfuerzos para servir al Señor lo mejor que pueda.

‫ וזו שאמר השם יתברך למשה אתם ראיתם אשר עשיתי למצרים ואשא אתכם על כנפי‬Yitro 9
‫ רצה לומר אתם ראיתם מפלתן של רשעים ומה היה הפעולה שהראיתי לכם מפלתן ואשא‬,‫נשרים‬
‫ בשביל שיהיה לכם תענוג גדול תמיד ולא תהיו צריכין ליפול ממדריגתכם‬,‫אתכם על כנפי נשרים‬
‫ כלומר למדריגה‬,‫ וזו ואביא אתכם אלי‬.‫בכדי לבא לתענוג גדול כי תהיו תמיד בהתענוג הגדול‬
‫ רצה לומר שתראו תמיד‬,‫ ועתה אם שמוע תשמעו בקולי והייתם לי סגולה מכל העמים‬.‫שלי‬
‫מפלתן של אלו שאינם עובדים את ה' כמו אנחנו עמו בית ישראל וממילא תהיו לי סגולה ויהיה‬
‫ שתמיד‬,‫לכם תענוג בלא נפילה ויהיה לכם עוד פעולה ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגוי קדוש‬
‫ כי כשצדיק נופל לפעמים ממדריגתו אינו עובד ה' יתברך אבל עתה אין צריכים‬,‫תהיו גוי קדוש‬
:‫אתם ליפול ממדריגתכם ותעבדו את ה' יתברך תמיד בתענוג גדול מאוד ודו"ק‬

Éxodo 19,4. “Te llevé en las alas de las águilas”. El autor se refiere a un
Midrash que afirma que la razón por la cual el águila se llama ‫ נשר‬en hebreo es
que muda sus alas cada 10 años, dejándolas caer a la tierra. [La raíz ‫ נשר‬se
refiere a la fruta que cae de los árboles, por supuesto, pero no he encontrado en
ninguna parte que las águilas arrojen sus alas. Sin duda, nuestro autor también
era consciente de esto, y tal vez por eso prefirió entender este Midrash que no
he podido ubicar, alegóricamente. Ed.] Un enfoque diferente al versículo que
comienza con: ‫אתם ראיתם אשר עשיתי למצרים‬, “has visto lo que he hecho en
(para) Egipto, etc.” A primera vista, la palabra ‫אתם‬, “ustedes”, parece superflua
ya que Di-s, a través de Moisés, se dirigía al pueblo directamente. Una mirada
a Rashi en este versículo nos mostrará que él también trató de lidiar con la
necesidad de esta palabra. Él sugiere que la palabra tenía la intención de
enfatizar la franqueza de la experiencia de los israelitas en contraste con las
generaciones posteriores que solo escucharían sobre esta segunda mano.
Aunque la revelación en el Monte Sinaí aún no había ocurrido, Di-s ya había
acercado a la gente a Él, es decir, ‫ואבא אתכם אלי‬, “Yo los he traído a Mí”.
(Comparar Mechilta en este versículo)

‫ ויש להבין‬.)‫ ד‬,‫ אתם ראיתם אשר עשיתי למצרים גו 'ואביא אתכם אלי (שמות יט‬Yitro 10
 ‫ לפירוש רש"י ותרגום‬,‫ ועיין ברש"י שמדקדק גם כן זה ואביא אתכם אלי‬.‫תיבת אתם הוא מיותר‬
‫ ד )וחזקתי את לב פרעה ורדף‬,‫ והנראה על דרך הפסוק (שמות יד‬.‫עדיין לא קרב אותם עד במתן תורה‬
‫ והנה בכל שירת הים לא הוזכר והוכפל רק אבדן מצרים ולא הצלת ישראל מן הים‬.‫כו' ואכבדה‬
‫ישראל שבאותו הדור‬:) ‫ והנה אמרינן בגמרא (פסחים קיח‬.‫דזה היה עיקר הנס לא האריך בו כל כך‬
.‫ קשה מהיכא תיתי לומר מקטני אמנה היו‬,'‫מקטני אמנה היו ואמרו כשם שאנו עולים מצד זה כו‬
‫ אמונה שלימה‬,‫ אחד‬.‫והנה יש שני מדריגות מענין האמונה‬. ‫ועוד מה הלשון כשם שאנו עולים‬
‫ שלא התעורר מעצמו להשיג רק אחרי‬,'‫ ומדריגה ב‬.‫לידע את אלהי אביו לאהבה וליראה אותו‬
‫ ועיין שפתי חכמים פרשה זו על פירוש רש"י עתה ידעתי כי‬.‫ראותו גבורות ה' ניסים ונפלאות‬
‫ והנה ישראל לא היו אז‬,‫ שלא הניח עבודה זרה שלא עבדה עיין שם‬,‫גדול ה' מכל אלהים‬
‫ היינו מדריגה ב' הנ"ל שראו גבורות ה' ניסים‬,‫ רק מקטני אמנה היו‬,‫במדריגה הראשונה הנ"ל‬
,‫ונפלאות שעשה ואז האמינו ומזה נתיראו ישראל שיקרה כה למצרים שיראו ויאמינו כמו ישראל‬
‫ כלומר יאמינו‬,‫ וזה אמרם כמו שאנו עולים‬.‫ואם כן יעשה להם גם כן ניסים ונפלאות כמו לישראל‬
‫ אך באמת המצרים הקשו ערפם ולא האמינו גם אחר הראייה שראו כל‬,‫כמו שאנו מאמינים‬
‫ כי הקדוש ברוך הוא הכביד לבם כדי שיבחרו להם הבחירה לטבוע בים סוף כנ"ל‬,‫המופתים‬
‫'וזה המופת יותר על כולם שערבב דעתם ונטל‬. ‫פרשת בשלח על פסוק (שמות טו ד )ומבחר שלשיו כו‬
‫ וזהו שמדייק אתם‬.‫מהם הבחירה כדי שיבחרו לעצמם לרדוף אחרי בני ישראל ומכח זה נאבדו‬
‫ אף על פי שהיה יכול להיות גם כן להם זה האמונה על ידי הניסים‬,‫ראיתם ולא המצריים‬
‫ אף על פי כן חזקת את לב פרעה שלא יאמין ואביא אתכם אלי מכח המופתים שראו‬,‫והנפלאות‬
:‫והאמינו ולא קודם לכן‬

Podemos entender mejor la palabra ‫ אתם‬si la comparamos con Éxodo 14,4 “He
fortalecido el corazón de Faraón para que te persiga, etc.” Notarás que durante
todo el canto de acción de gracias después del ahogamiento de los egipcios, a
pesar de las frecuentes repeticiones de los muchos aspectos de este milagro,
Moisés no se refirió ni una sola vez al hecho de que los israelitas habían sido
salvados. , aunque exalta la aniquilación del poderío armado de Egipto. Esto
fue a pesar del hecho de que el aspecto principal del milagro fue la salvación
de los israelitas que habían estado entre la espada y la pared, completamente
indefensos ante ese milagro. El Talmud en Pessachim 118 se esfuerza por para
señalar que los israelitas de esa generación eran muy débiles en su nivel de fe
en Di-s, tanto que razonaron que así como ellos mismos habían podido salir
del fondo del mar por un lado, los egipcios podrían haber podido hacer lo
mismo en el lado opuesto de la orilla. ¿Por qué ese pensamiento sería una
justificación para describir a los israelitas como faltos de fe? Además, ¿qué
quiere decir el Talmud con las palabras: ‫כשם שאנו עולים‬, “justo cuando salimos,
etc.?” ¿Cómo podrían comparar su situación con la de los egipcios? Además,
¿cuándo habían representado una amenaza para los egipcios? Para entender
esto mejor debemos recordar que hay dos niveles diferentes de fe. El primer y
más alto nivel se llama ‫אמונה שלמה‬, “fe absoluta e inquebrantable”. Incluye que
uno cree absolutamente sin reservas en el Di-s de nuestros antepasados, lo
reverencia y lo ama. El segundo nivel de "fe" no es "generado por uno
mismo", sino que es el resultado de experimentar eventos alucinantes, como
los milagros que los israelitas experimentaron tanto en Egipto como en mayor
medida en el mar de juncos. . Una mirada a lo que Sifssey jachamim tiene que
decir sobre la explicación de Rashi de las palabras de Yitro en Éxodo 18,11
‫עתה ידעתי כי גדול ה' מכל האלוקים‬, “ahora sé que Hashem es más grande que
cualquier otra deidad”. Rashi había interpretado esta línea en el sentido de que
en el pasado Yitro no había dejado ninguna religión sin probar hasta que la
encontró deficiente. Sifssey jajamim señala que Rashi había llegado a esta
conclusión por la aparente contradicción de la palabra ‫עתה‬, "ahora", y la
palabra ‫ידעתי‬, "yo estaba familiarizado con", en tiempo pasado. Yitro por lo
tanto quiso decir que aunque en el pasado había estado familiarizado con cada
deidad, ahora se había convencido de la superioridad absoluta de Hashem. Sin
embargo, los egipcios, lejos de reaccionar positivamente a la realización de los
milagros de Di-s, reaccionaron negativamente. haciéndose cada vez más
obstinados. Esto se indica claramente en Éxodo 15,4 cuando Moisés describe
al más selecto de los capitanes de los egipcios siendo arrojado al mar para
ahogarse. (15,4) La expresión ‫ובמבחר‬, “y de la(s) elección(es)” en lugar de
‫“ ומטוב‬y de lo mejor”, es un doble sentido, y alude a la elección que los
egipcios habían hecho para antes ahogarse que reconocer la superioridad de
Hashem. Ver a Di-s realizar milagros les había dejado abierta la opción de
hacer teshuvá a pesar de que Di-s había realizado uno o dos actos diseñados
para darles la confianza de que podían derrotar a los israelitas y a su Di-s. Los
mismos milagros que habían acercado al pueblo judío a Di-s, tuvieron el
efecto opuesto en los egipcios, confirmándolos en la creencia de que su deidad
Baal Tzefon había demostrado ser superior al Di-s judío.

‫ יבואר על פי מאמר רבותינו ז"ל‬.)‫ו‬, ‫ ואתם תהיו לי ממלכת כהנים (שמות יט‬Yitro 11
‫(מועד קטן‬

‫ ונמצא יש לישראל עמו כולם צדיקים מדת מלכות כביכו"ל להפוך‬.‫מי מושל בי צדיק עיין שם‬:) ‫טז‬
‫ וזהו ואתם תהיו לי‬.‫הגזירה אשר נגזור למעלה לרעה חס ושלום להפוך להמשיך חסד לישראל‬
‫ פירוש עלי להפוך ולבטל הנגזר למעלה‬,‫ לי‬.‫ כלומר שאתם יש לכם כביכו"ל המלכות‬,‫ממלכת‬
‫ ומפרש הכתוב כהנים מדת חסד בזה אתם ממלכת‬.‫אבל על מה יש לכם המלכות עלי כביכו"ל‬
‫ אבל חס ושלום לבטל החסד הנגזר למעלה על ישראל בזה אין אתם ממלכת רק להמשיך‬,‫כנ"ל‬
:‫חסד בזה יש לכם המלכות‬

Éxodo 19,6. “y vosotros me seréis un reino de sacerdotes”. Esta declaración se

puede entender mejor en conexión con una declaración en el Talmud Moed
Katan 16 donde la pregunta retórica de: "quién gobierna sobre mí, (Di-s) se
responde con la palabra: ‫צדיק‬, "el justo , el justo." El Talmud revela que el
pueblo de Di-s comprende personas de la estatura de la Realeza, personas que
son capaces por su misma estatura de anular los malos decretos hechos por Di-
s en el cielo y convertir su efecto en bendiciones. [La función principal de los
sacerdotes es canalizar bendiciones al pueblo judío ya sea por sus palabras o
por su servicio de sacrificio en nombre del pueblo. Ed.]. La redacción exacta
en el Talmud es: ‫'לי דבר צור ישראל וגו‬, “respecto a Mí, la Roca de Israel dijo,
etc.” El Talmud entiende la palabra ‫לי‬: ahí como ‫עלי‬, “sobre mí”, lo que
implica que alguien tiene “poder” para sobregobernar a Di-s. La palabra ‫עלי‬
implica volcarme, remplazarme.” Así como la función de Di-s como Patrono
del pueblo judío es revocar los malos decretos de los gentiles a nuestro favor,
la función de los justos entre nosotros es anular los malvados decretos de Di-s
dirigidos contra el pueblo judío. Sin embargo, el poder de los justos no se
extiende a la capacidad de anular los decretos de Di-s que nos son favorables.
En otras palabras, el concepto de ‫ממלכת כהנים‬, “Reino de sacerdotes”, enfatiza
la limitación de ese “reino”.
,‫דהנה יש ג' כתרים כתר תורה כו( 'אבות ד‬, ‫ ואתם תהיו לי ממלכת כהנים‬,‫ או יבואר‬Yitro 12

‫יז )והנה כל הכתרים אינן בירושת אב חוץ מכתר כהונה הוא בירושה מן האב וזרעו מיוחס אחריו‬
‫ ט )ובחר ה' בישראל‬,‫והנה ישראל יש להם קדושת אבות כי חלק ה' עמו יעקב חבל נחלתו (דברים לב‬
:‫מחמת כי יש להם ירושה קדושת אבות וזהו דאמר ממלכת כהנים‬

Otra forma de entender el verso: ‫ואתם תהיו לי ממלכת כהנים‬. Tenemos una
tradición según la cual hay tres “coronas” que pueden ser usadas por personas
selectas. (Avot 4,17) Son: 1) la corona de la Torá; 2) la corona del sacerdocio.
3) la corona de la realeza. La única de estas “coronas” que se puede pasar por
herencia de padre a hijo es la corona del sacerdocio. En nuestro versículo, el
concepto de santidad a través de la herencia se amplía para incluir a todo el
pueblo judío como un todo. Di-s le asegura a Moisés que como resultado de
cumplir Sus mandamientos, todos hemos adquirido un derecho hereditario a la
santidad. En el discurso de despedida de Moisés a su pueblo, Deuteronomio
32,9, amplía este tema diciendo: ‫כי חלק ה' עמו עקב חבל נחלתו‬, “porque la porción
del Señor es Su pueblo, Yaakov Su propia herencia”. Moisés da a entender que
Di-s ha elegido al pueblo judío por la santidad que les transmitieron sus
patriarcas y que se había convertido en parte de sus genes. Este es el
significado más profundo de la expresión ‫ממלכת כהנים‬.

‫ שפירש דחס ושלום‬,‫ עיין באור החיים‬.)‫ ח‬,‫ וישב משה את דברי העם אל ה' (שמות יט‬Yitro 13
‫ כי הוא יתברך אין צריך לתשובתו והוא יודע‬,‫דלא בדרך תשובה החזיר משה דברי ישראל להשם‬
‫ רק משה סיפר דברי ישראל לפני השם לחבבן לפני המקום וסיפר דבריהם האיך‬,‫מלבות בני אדם‬
‫ דמשה הסתכל בתשובת ישראל דהקדימו נעשה‬,‫ ויש לומר עוד בזה‬.‫שהקדימו נעשה לנשמע‬
‫לנשמע וזה דבר פליאה שאין בני אדם יכולים להשיגו זולת כח אלהים כמו דאיתא במדרש מי‬
‫ כ )ברכו ה' מלאכיו גבורי כח עושה‬,‫גילה רז זה לבני שמלאכי השרת משתמשין בו שנאמר (תהלים קג‬
‫ והם כוונו למטה בני ישראל אלו הדיבורים והבין‬.‫ מעיקרא עושים והדר לשמוע‬,'‫דברו לשמוע כו‬
‫משה שזה אין דברי עצמם אלא רוח ה' דיבר בם ומלתו על לשונם שהשכינה בעצמה היה מדברת‬
‫ וזהו שכתוב וישב משה את דברי העם‬.‫מתוך גרונם של כל אחד מישראל תשובה זו נעשה ונשמע‬
‫ רצה לומר שהשם‬,‫ רצה לומר שהחזיר הדיבורים אל ה' שיחס הדיבורים הללו אל השם‬,'‫אל ה‬
:‫בעצמו השיב זה ורצונו היה בכך שיקדימו נעשה לנשמע‬

Éxodo 19,8 “Moisés trajo de vuelta la respuesta del pueblo a Di-s”. Una
mirada al Or Hachayim mostrará que el autor no entendió que este versículo
significaba que Moisés le trajo a Di-s la "respuesta" del pueblo, ya que Di-s
estaba al tanto de esta respuesta y no necesitaba que Moisés informara sobre
esto. a él. Moisés le “habló” a Di-s de la respuesta del pueblo para hacerlos
más amados a Sus ojos. Enfatiza especialmente que la gente no había dicho:
‫נשמע ונעשה‬, “escucharemos los mandamientos de Di-s y luego los
ejecutaremos”, lo que implica que escucharían condicionalmente, sino que
habían dicho: ‫ נעשה ונשמע‬, “por supuesto que cumpliremos los mandamientos,
solo oigámoslos, para que sepamos qué hacer”. Otro aspecto de este versículo
es que Moisés, al reflexionar sobre la respuesta del pueblo, se dio cuenta de
que esta respuesta debe haber sido el resultado de la inspiración Divina, ya que
simplemente no hay personas normales que escribirían un "cheque en blanco",
sin saber la cantidad que se completaría. Este pensamiento también se expresa
en el Talmud Shabat. 88 donde el Talmud relata que en el momento en que el
pueblo judío dijo: ‫נעשה ונשמע‬, se escuchó una voz celestial preguntando:
'¿quién le dijo a este pueblo el secreto de esta fórmula que está reservada para
los ángeles?' (comparar salmos 103,20) donde el salmista los cita diciendo
“Bendigan al Señor, todos sus ejércitos, sus siervos que hacen su voluntad;
etc." En ese versículo también se describe a los ángeles cumpliendo la
“palabra” de Di-s, ‫עושי דברו‬, antes de haber escuchado a Di-s dar la orden,
‫לשמוע בקול דברו‬. La razón por la que los ángeles lo hicieron fue que querían ser
paralelos, igualar lo que habían hecho los israelitas. Al reflexionar sobre esto,
Moisés se dio cuenta de que si los israelitas hubieran respondido con una
reacción similar al mensaje que Moisés les había traído de las regiones
celestiales, debían haber tenido una ayuda celestial, es decir, haber sido
inspirados por Di-s para hazlo El versículo que describe a Moisés como
“trayendo la respuesta del pueblo a Di-s”, significa que le dijo a Di-s que sabía
que el pueblo había sido inspirado por Él para responder de la manera en que
lo hizo. Expresado de otra manera, Moisés le dijo a Di-s que estaba consciente
de que había sido el deseo de Di-s que respondieran de la manera en que lo
hicieron.

‫ ונראה‬.‫פירש רש"י גם בנביאים הבאים אחריך‬. )‫ ט‬,‫ וגם בך יאמינו לעולם (שמות יט‬Yitro 14
‫ כ )הנה אנכי שולח מלאך‬,‫בסייעתא דשמיא על פי דאיתא ברמב"ן ז"ל בפרשת משפטים (שמות כג‬
‫ דרצה לומר שלא תשמע למלאך רק אם ידבר את אשר אני‬,‫לפניך כו' ועשית את אשר אדבר‬
‫ מה שאין כן אם יאמר לך לעבור על מצוה מהמצות אז לא תשמע לו עד כאן דברי פי חכם‬,‫אדבר‬
‫ לזה רמז רש"י כוונת‬.‫ דהוי ליה למימר וגם לך יאמינו‬,‫ וזהו שאמר הכתוב וגם בך יאמינו‬.‫חן‬
‫ רצה‬,‫ ומדויק תיבת בך‬.‫הכתוב דהנביאים הבאים אחריך אם יהיה בך בתוך תורתך אז יאמינו להם‬
‫ שהוא לשון עצתך‬,‫ וזה שרמז רש"י ז"ל בתיבת אחריך‬.‫לומר אם יהיה בתוכך שלא יסירו מאתך‬
‫ הרי דאחר הוא לשון‬,‫ יא )אחרי עצתה‬,‫וילך מנוח אחרי אשתו (שופטים יג‬.) ‫כמאמר חכמינו ז"ל (ברכות סא‬
‫ורצה לומר אם ילכו במצותיך שמצות נקראים בזוהר הקדוש עצות עיטין דאורייתא וכן‬, ‫עצה‬
‫ כ )הלא כתבתי לך‬,‫ שמביא ראיה מפסוק (משלי כב‬,‫מבואר ברמב"ם סוף הלכות תמורה עיין שם‬
‫ומתורץ‬. ‫ מה שאין כן אם יאמרו חס ושלום לסור ממצותיך לא יאמינו להם‬.'‫שלישים במועצות כו‬
‫ אם‬,‫בזה מה שקשה לכאורה למה לו הבטחה שיאמינו בנביאים הלא כל נביא ה' צריך ליתן אות‬
‫ דזהו ההבטחה שלא יאמינו במופת רק אם‬,‫ ולפי מה שכתבתי ניחא‬.‫כן מחמת מופת שלו יאמינו לו‬
‫ מה שאין כן בלאו הכי לא יועיל המופת כאשר הזהירה על זה‬,‫לא יסור הנביא מתורת משה‬
‫ ועל פי דרך חידוד אמת נבאר תיבת לעולם‬.‫ ב )כי יקום בקרבך‬,‫התורה בפרשת ראה (דברים יג‬
‫ומביא הרמב"ם בפסקיו (הלכות יסודי התורה פרק ט' הלכה ג )'דאם נביא מצוה לעבור‬:) ‫דחכמינו ז"ל אמרו (יבמות צ‬
‫על דברי תורה לפי שעה שהוצרך לו כגון אליהו בהר הכרמל שהקריב בשעת איסור הבמות‬
‫ מה שאין כן אם מצוה לעבור על דבר מצוה של תורת משה לעולם אין רשאין‬,‫רשאין לשמוע לו‬
‫ רצה לומר אימת לא יאמינו בנביאים כפירוש רש"י‬,‫ וזהו שאמר הכתוב וגם בך יאמינו‬.‫לשמוע לו‬
‫ רצה לומר מה שיצוה הנביא שינהוג לעולם היפוך‬,‫ לעולם‬.‫רק אם הוא בך כפי תורתך כנ"ל‬
‫מה שאין כן ציווי נביא שאינו לעולם רק לפי שעה‬, ‫מתורתך לא יאמינו רק אם יצוה כפי תורתך‬
:‫שומעין לו אף על פי שהוא נגד תורת משה כיון שהוא לצורך שעה ודו"ק‬

Éxodo 19,9. “y ellos también tendrán fe duradera en ti.” Rashi entiende la

palabra: ‫וגם‬, "y también", como una referencia a la gente que tiene fe en los
profetas en las generaciones futuras. Creo que esto se ajusta a lo que
Nachmanides ha escrito en su comentario sobre Parashat Mishpatim sobre
Éxodo. 23,20, comenzando con: ‫ועשית כל אשר דבר‬...‫הנה אנכי שולח מלאך לפניך‬
‫אליך‬, “Aquí enviaré un ángel delante de ti y harás todo lo que yo te diga que
hagas, ” para decirnos que “no debes escuchar y hacer lo que el ángel (profeta)
te diga a menos que sea conforme a lo que yo te diga”, es decir, no debes
escuchar a los profetas cuando te dicen que violes cualquiera de los
mandamientos. Di-s ha revelado en la Torá. La palabra ‫“ בך‬dentro de ti”, es la
clave para entender este versículo. [La dificultad parece ser también la palabra
‫לעולם‬, que normalmente se entiende que significa “para siempre”, pero es un
término que no puede aplicarse en ese sentido a seres humanos mortales. Ed.]
La Torá insinúa que si y cuando los futuros profetas le digan al pueblo qué
hacer y esto se ajuste a lo que Moisés durante su vida les había dicho que
hicieran, entonces la fe del pueblo en tales profetas no solo será justificada
sino se les ordena obedecer a tales profetas. Rashi insinúa esto con la palabra
‫אחריך‬, “después de ti”, que en su comentario no debe entenderse como un
período de tiempo, es decir, después de la muerte de Moisés, sino como una
referencia a los profetas que “seguirían de ti”. tú”, es decir, enseñar la misma
Torá sin pervertir nada de ella. El deber de los israelitas de tener fe en los
profetas después de la muerte de Moisés depende de la lealtad de estos
profetas a la Torá de Moisés. Si necesitamos buscar pruebas de que esta
interpretación de la palabra ‫אחריך‬, es lingüísticamente correcto, el Talmud
Berajot 61 nos remite a Jueces 13,11 ‫וילך מנוח אחרי אשתו‬, normalmente
traducido como “Manoach caminó detrás de su esposa”, en cambio lo traduce
como “Manoach siguió el consejo de su esposa .” De manera similar, aquí, el
pueblo judío debe seguir el consejo de su destacado líder, Moisés, durante
todas las generaciones futuras, es decir, ‫לעולם‬. cuando el autor habla de ‫עיתין‬
‫דאורייתא‬, “las sugerencias de la Torá”. [He encontrado ‫ עיטין‬en el Zohar 7
veces, solo como describiendo buenos o malos consejos, nunca como
refiriéndose a la Torá. Ed.]En la hilchot Temurah de Maimónides, casi al final,
el autor se refiere a haber interpretado la palabra ‫ שלישים‬en Éxodo 14,7,
normalmente traducida como “capitanes” para referirse a asesores, expertos,
hombres que conocen la verdad, ‫מועצות‬. Los profetas que no transmitan a su
pueblo su verdadera tradición y los insten a abandonar algunas de las leyes de
la Torá ciertamente no podrían calificar para el término "profeta". un “profeta”
que realiza un milagro o más de un milagro para legitimarse ante los ojos de la
gente, ¿podría haber sido permitido por Di-s? La respuesta es simple. La Torá
nos ordena no creerle al “profeta” sobre la base de los llamados milagros que
realiza, a menos que no sugiera que el pueblo haga algo que contradiga cuál es
su tradición colectiva desde la época de Moisés. La Torá repite este tema con
mayor detalle en Deuteronomio 13,1-5. El autor procede ahora a explicar la
palabra ‫ לעולם‬según un método de exégesis que él llama: ‫דרך חדוד אמת‬.El
Talmud Yevamot 90 afirma, y esto es aceptado como una conclusión
halájicamente válida por Maimónides en su introducción a su obra
monumental Mishneh Torah en la sección titulada yessodey hatorah,
“principios fundamentales de la Torá,” (capítulo 9,2) que si un profeta ordena
la violación de un mandamiento bíblico negativo temporalmente, cuando las
circunstancias lo exijan, como por ejemplo cuando el profeta Elías ofreció
sacrificios en el Monte Carmelo después de reparar un altar obsoleto en
violación del mandamiento de que el único lugar donde esto puede hacerse es
en el Templo en Jerusalén, al pueblo no sólo se le permite obedecer su
mandato, sino que está obligado a hacerlo bajo pena de muerte. El mismo
principio no se aplica cuando dicho profeta ordena, aunque sea temporalmente,
violar un mandamiento positivo de la Torá. Los mandamientos positivos de la
Torá nunca deben ser abolidos, ni siquiera temporalmente. Esto es lo que Di-s
tenía en mente cuando hizo que Moisés escribiera en la Torá que el pueblo
tendría fe en Moisés como profeta, ‫לעולם‬, "para siempre" (a falta de una
palabra mejor).

‫ ויאמר ה' אל משה רד העד בעם כו 'ויאמר משה אל ה' כו' ויאמר אליו ה' לך רד‬Yitro 15
‫ דהנה משה רבינו עליו‬,‫ והנראה כך‬.'‫ והנה רש"י ז"ל מפרש שמזרזין כו‬.)‫כד‬-‫ כא‬,‫(שמות יט‬
‫השלום היה מאמין בדברי הבורא יתברך באמונה גדולה ושלימה והיה מקיים דברי הבורא יתברך‬
‫ והנה משה רבינו עליו השלום היה סבור‬.‫תיכף כששמע הציווי מפי הבורא יתברך בזריזות גדול‬
‫כמו שהוא מאמין לדברי הבורא יתברך ואינו עובר על דבריו כן האמונה וההנהגה בלב כל איש‬
‫ ובאמת אין אנו במדריגה גדולה כמשה רבינו עליו השלום אשר ידעו ה' פנים אל פנים‬.‫ישראל‬
‫ והיה רואה תמיד כל עת גדולת הבורא יתברך שמו והיה לו אמונה חזקה לשמור הציווי אשר‬,'‫כו‬
‫ וזהו‬.‫ כי היה תמיד דבוק בה' והיה במדריגה גדולה‬,‫יצא מפי ה' ושלא לעבור חס ושלום על רצונו‬
‫הרמז בפסוק הנ"ל ויאמר ה' אל משה רד העד בעם כו' ויאמר משה אל ה' לא יוכל העם לעלות‬
‫ כלומר משה אמר אל ה' למה אשוב לומר עוד להם כיון שצוית להם‬,'‫כו' כי אתה העדותה וגו‬
‫ כי זה היה זר בעיני משה שיהיה אדם בעולם שיעבור על‬,‫פעם אחד בודאי לא יעברו על דבריך‬
‫ כי משה היה במדריגה גדולה והיה סבור שאי אפשר לאדם בעולם שיעבור‬,‫ציווי הבורא יתברך‬
‫ השם יתברך אמר למשה אתה במדריגה‬,'‫ וזהו ויאמר אליו ה' לך רד כו‬.‫על ציווי הבורא יתברך‬
‫ כלומר‬,‫ לך רד‬.‫גדולה ואתה תמיד דבוק אלי לכך קשה לך איך אפשר לעבור אדם על ציווי שלי‬
 ‫רד ממדריגתך ותראה שבמדריגה התחתונה יכול אדם לעבור על ציווי שלי ולכך לך פעם שנית‬
:‫והעד בם‬

Éxodo 19,21. “Hashem dijo a Moisés: 'desciende y avisa al pueblo para que no
se abran paso hacia Di-s, etc.'” Éxodo 19,23: “Moisés dijo a Di-s: 'el pueblo no
puede subir a la montaña, etc. .” 19,24: Di-s dijo a [El lector sin duda habrá
notado al reflexionar sobre este diálogo entre Di-s y Moisés que para Moisés,
por así decirlo, contradecir la instrucción de Di-s para él- suena a mente -
alucinante. Ed.]El comentario de Rashi sobre el versículo 24, basado en
Mechilta, se enfoca en la palabra ‫ מזרזין‬, la urgencia de repetir advertencias
para que estas advertencias no sean ignoradas. Me parece que Moisés tenía
plena fe en las palabras de Di-s, -no como parecería a primera vista- y al ver
que la tenía, inmediatamente llevó a cabo las instrucciones de Di-s y
descendió. Al mismo tiempo, Moisés dio por sentado que así como no se le
ocurriría cuestionar las instrucciones de Di-s, tampoco se le ocurriría a ningún
miembro del pueblo judío hacerlo. Di-s lo corrigió explicando que no solo
debe emitirse una advertencia antes de una prohibición, sino que debe repetirse
en el momento en que haya evidencia de que la prohibición está a punto de ser
ignorada. Moisés era demasiado humilde para creer que, dado que había
merecido conversar con Di-s en un "boca a boca" repetidamente, esto había
sido posible solo porque su nivel de fe en Di-s estaba muy por encima. la del
israelita promedio. Mientras que el israelita promedio tenía grandes momentos
de inspiración religiosa de vez en cuando, Moisés estaba en ese nivel las 24
horas del día, los 7 días de la semana. Por lo tanto, pudo decirle a Di-s: "Ya
que nos has advertido una vez, no podemos de ninguna manera entretener la
idea de ascender a la montaña". (versículo 23) Cuando Di-s repitió las
instrucciones a Moisés para que descendiera de inmediato y advertir al pueblo
nuevamente, esto fue un gran cumplido para Moisés, no una expresión del
desagrado de Di-s porque Moisés no había llevado a cabo las instrucciones.

‫זהו הלא תעשה שאמר הקדוש ברוך הוא‬. )‫ כא‬,‫ פן יהרסו אל ה' לראות (שמות יט‬Yitro 16
‫ ז )אם תעירו ואם תעוררו את‬,‫ כי הרמב"ן פירש על הפסוק (שיר השירים ב‬,‫ הכלל‬.‫בשעת מתן תורה‬
‫ כשמגיע אל אדם אהבת הבורא או יראת הבורא ברוך הוא אזי תיכף יעשה‬,‫האהבה עד שתחפץ‬
‫ כי כל זמן שלא עשה מצוה יש לו מלחמות‬,‫מצוה ואז בזה מביא אהבה ויראת הבורא בצמצום‬
‫ והנה‬.‫אבל כשעושה עם זה היראה ואהבה מצוה אזי מביא בצמצום ובטל ממנו כל המלחמות‬
‫מצוה שעושה הוא כמו כלי שתנוח בו זה התעוררות שמגיע לו מלמעלה זהו עד שתחפץ כי החפץ‬
‫ והנה ישראל במעמד הר סיני שם היה להם התעוררות מאהבת ויראת‬.‫הוא כלי עיין שם ברמב"ן‬
‫ והנה מבואר‬.‫הבורא ברוך הוא וצריך להיות דבר שיצמצם בו התעוררות היראה ואהבה‬
‫ והיינו כשמגיע‬,‫כל היושב ואינו עובר עבירה מעלה עליו הכתוב כאלו עשה מצוה‬:) ‫בגמרא (קידושין לט‬
‫לו איזה עבירה והוא אינו עושה ונמצא כיון ששמרו ישראל את המצות בשעת מתן תורה ולא‬
‫ כי‬,‫נגעו בהר סיני אז צימצמו היראה ואהבת הבורא ברוך הוא שהיה להם בשעת מתן תורה‬
‫ כי כל דבר צריך להיות לו צמצום העולם השרפים כמדריגתם‬,‫נחשב להם כאילו עשו מצוה‬
‫ ועל זה אמר הקדוש ברוך הוא ועלית אתה ואהרן‬.‫ועולם החיות כמדריגתם וכן עד עולם עשיה‬
 ‫ כי האהבה ויראת‬,‫ ועל זה הטעם נקרא שבועות עצרת‬.'‫עמך והכהנים והעם אל יהרסו לעלות כו‬
‫הבורא זה השיגו קודם מתן תורה בערב יום טוב כמאמר חכמינו ז"ל וישב משה את דברי העם‬
‫ והנה בשעת מתן תורה עצמו ששמרו המצוה כנ"ל צמצמו‬.'‫אל ה' כו 'ויאמרו כל אשר דיבר כו‬
.‫ והנה יש כבוד נברא וכבוד נאצל‬.‫ ועל זה הטעם נקרא עצרת מלשון עצור‬,‫היראה והאהבה כנ"ל‬
‫ היינו מה שהעולמות משיגים גדולת הבורא ברוך הוא מהחלק שהוא מצומצם‬,‫כבוד נברא‬
,‫ וכבוד נאצל‬.‫ והיינו מה שהעולמות נותנים לו כבוד וגדולה ממה שמצמצם בעולמות‬,‫בעולמות‬
‫ וזה‬.‫מה שהעולמות משיגים ונותנים לו כבוד וגדולה כביכו"ל ממה שלא נצמצם עדיין בעולמות‬
‫ כי אם ביום טוב ובפרט ביום טוב של עצרת שבו יש התגלות ממתן תורה‬,‫באמת אי אפשר להשיג‬
‫ שאין שם‬,‫ כי זה שאי אפשר להשיג נקרא ענן לשון חושך‬,‫כנאמר אתה נגלית בענן כבודך‬
‫התגלות בכל עת וזהו שהשמות מכ"ד קשוטי כלה שני אותיות אחד נקד בניקוד קמץ ואחד נקד‬
‫ח )אשר הוא מושג והוא הנקרא‬, ‫ כי שורק הוא לשון אשרקה (זכריה י‬,‫בניקוד קבוץ שהוא נקרא שורק‬
‫ הוא‬,‫ וקמץ‬.‫כבוד נברא מה שהעולמות נותנים לו כבוד וגדולה ממה שהוא מצומצם בעולמות‬
‫לשון סתום הוא כבוד נאצל מה שלא נצמצם עדיין בעולמות והכל מושג לישראל ביום טוב זה של‬
:‫מתן תורה‬

Éxodo 19,21. “no sea que parte del pueblo se abra paso en su intenso deseo de
ver y muchos del pueblo caigan víctimas.” Este fue el mandamiento negativo
que Di-s había pronunciado en relación con la entrega del Tora. En sus
comentarios sobre Cantar de los Cantares 2,7 ‫אם תעירו ואם תעוררו את האהבה עד‬
‫שתחפץ‬, “¡no despiertes ni despiertes el amor hasta que le plazca!”, según
nuestro autor, Najmánides comenta que cuando el hombre alcanza el nivel de
amar al Creador, o de estar reverenciado por Él, sentirá la necesidad de
expresarlo inmediatamente mediante el cumplimiento de un mandamiento.
[Ninguna de las fuentes a mi disposición tiene este comentario de
Nachmanides, especialmente no en su comentario sobre el Cantar de los
Cantares, anotado por Rav Chavell y publicado por Mossad Harav Kook. Ed.]
Como resultado del cumplimiento de esta mitzvá por parte de la persona presa
del entusiasmo religioso, ya sea por amor a Di-s o por temor a Él y reverencia
hacia Él, Di-s practicará ‫צמצום‬, una forma de condensación de la
Omnipresencia de Di-s para permitir que las criaturas del mundo físico se
desarrollen sin experimentar una tensión constante entre el bien y el mal. El
mandamiento realizado por la persona que ha experimentado un ímpetu
religioso abrumador puede verse entonces como un recipiente dentro del cual
reposa el despertar del amor por Di-s. El Talmud en Kidushin 39 establece que
cualquiera que esté sentado sin hacer nada, reposando y sin ser culpable de
cometer una transgresión de una ley de la Torá es considerado como si hubiera
realizado un mandamiento positivo. Lo que se quiere decir no es la ociosidad
per se, sino la ociosidad frente al impulso maligno que trata de llevarlo a
cometer una transgresión. Al ver que durante los días que precedieron a la
entrega de la Torá, todos los israelitas se refrenaron al no tratar de derribar la
cerca, adquirieron el mérito de haber cumplido un mandamiento positivo. Esta
es también la razón por la que uno de los nombres de la festividad de Shavuot
es ‫עצרת‬, “fiesta de la restricción”. La raíz de esa palabra, es decir ‫עצור‬,
significa detenerse, refrenarse) (intransitivamente), Hay dos tipos de ‫כבוד‬,
honor, gloria. Un tipo es original, es decir, el honor otorgado a Sus mundos por
el Creador, y la gloria reflejada, ‫כבוד נאצל‬, la gloria reflejada. Las criaturas, es
decir, los universos a los que el Creador les había otorgado la gloria, la habían
recibido del Creador en Su capacidad de limitarse a Sí mismo, “reduciéndose”
a Sí mismo para darles más “libertad”. ‫כבוד‬, “honor o gloria, existe en dos
niveles. 1) Puede ser “original”, es decir, emanando directamente del Creador,
o puede ser secundario, ‫נאצל‬, en la jerga de los cabalistas. El “honor” original
es lo que los diversos “mundos” han recibido del Creador que ya se ha
reducido para dar más “libertad” a sus criaturas. Esta “reducción” de Di-s
frente a Sus criaturas ocurre tanto en las esferas celestiales como en las
regiones terrestres. En las esferas celestiales, Di-s no se "rebajó" tanto en
relación con los ‫חיות‬, el grupo de ángeles de mayor rango, como lo hizo con
los ‫שרפים‬, un grupo de ángeles de rango inferior. . De manera similar, en la
tierra, la “reducción” de Di-s es más pronunciada frente a la gente común, y
menos pronunciada frente a Moisés. Es por eso que encontramos la Torá
(versículo 24) que permite a Moisés subir a la montaña, los ancianos y Aarón
para acompañarlo hasta la base de la montaña, mientras que el pueblo en
general tuvo que detenerse a una distancia mayor. lejos de la montaña.
Cualquier “honor” mostrado por Sus criaturas a Di-s durante los días de
semana se percibe como dirigido a la parte del Creador que se ha “reducido”
voluntariamente. El "honor" secundario es el honor que le otorgan las criaturas
de Di-s en los días de reposo o en las festividades cuando está dirigido al
Creador en Su gloria más manifiesta antes de que se haya reducido a Sí
mismo. Debido a nuestras preocupaciones en los días de semana con las tareas
mundanas, inevitablemente, no podemos otorgar el tipo de "honor" o "gloria"
al Creador que podemos otorgar en los días en que estamos
predominantemente preocupados por las necesidades de nuestras almas. , con
inquietudes espirituales. En el día en que Di-s nos dio la Torá, pudimos darle
esta "gloria" más que en cualquier día anterior o posterior, ya que a través de
los tres días de preparación para esa revelación habíamos sido transportados a
un nivel espiritual superior. Este es el significado de la primera línea en la
sección conocida como zichronot en la oración de Musaph en Rosh Hashaná,
‫אתה נגלית בענן כבודך‬, “Has sido revelado en la nube de Tu gloria, etc.” El
término ‫ענן‬, “nube”, describe algo que no se puede encontrar, ya que uno no
puede ubicar algo envuelto en la oscuridad.[En este punto, el autor se refiere a
un concepto conocido Iss ‫כ'ד קישוטי כלה‬, "24 decoraciones nupciales". (la
“novia” aludiendo a Israel como la novia de Di-s cuando recibió la Torá) El
tema ha sido redactado por el rabino Moshe Chayim Luzzato, Pdua, Italia,
(1707-a Acco, 1747) autor del mundialmente famoso mussar sefer ‫מסילת ישרים‬,
“el camino del Justo,” y muchos otros libros. Parece que el conocido libro
Tikkun leyl Shavuot, leído en la noche de Shavuot por muchas personas que
pasan toda la noche estudiando en preparación para una recreación del día en
que se entregó la Torá, está basado en este modelo. concepto. Brevemente, es
un texto que comprende los primeros tres versos de cualquiera de los 24 libros
de la Biblia, así como los últimos tres versos, también la primera y la última
Mishná de cada tramo del Talmud. También contiene porciones del Sefer
Yetzirah y el Zohar. El número “24” no solo se refiere a los 24 libros de la
Biblia, sino también al alfabeto hebreo (22 letras) y dos vocales que se
escriben de diferentes maneras y, por lo tanto, pueden agregarse como parte
del alfabeto. . (si entiendo correctamente.) Al dedicar toda la noche al estudio
de la Torá estamos otorgando gloria a Hashem de la manera más apropiada y
profunda, un ‫ כבוד‬que es comparable en calidad al ‫כבוד נברא‬, “el gloria
“original” otorgada por Di-s a Sus criaturas. Para más sobre el tema de estas
vocales y su significado más profundo, ver: http://ramhal.net/]Nuestro autor
llama nuestra atención sobre Zacarías 10,8 donde entiende las palabras
¬‫ אשרקה להם‬como derivado de la vocal ‫שורוק‬, que significa llamar en voz alta a
alguien, mientras que la vocal kametz indicaría lo contrario, es decir, algo
retenido, escondido, encerrado.? Sea como fuere, en la festividad de Shavuot,
que simboliza la entrega de la Torá, el pueblo judío se encuentra en un nivel
espiritual anormalmente alto, y lo demuestran estudiando los textos sagrados
completos en una versión abreviada.

‫ עיין רש"י‬.)‫ ב‬,‫ אנכי ה' אלהיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים מבית עבדים (שמות כ‬Yitro 17
‫ כי זה שנתן הקדוש ברוך הוא תורה לישראל אחר יציאת מצרים ולא נתן‬,‫ והנראה‬.‫מבית עבדים‬
‫ כי הכלל זה שעובד מיראה נקרא בבחינת עבד‬,‫להם התורה קודם ואחר כך יוציאם ממצרים‬
‫והעובד מאהבה נקרא בבחינת בן ונמצא אם היה נותן להם קודם יציאת מצרים אז היו ישראל‬
‫ כי אם חס ושלום לא יקבלו התורה לא יוציא הקדוש ברוך הוא‬,‫מקבלים התורה מחמת יראה‬
‫אותם ממצרים והיה להם בחינות עבד לזה הוציא הקדוש ברוך הוא אותם ממצרים קודם ואחר‬
‫ וזהו אשר הוצאתיך מארץ‬.‫כך קבלו התורה בוודאי קבלו ישראל התורה מאהבה והם בבחינת בן‬
‫ כי אם בחינת‬,‫ שלא יהיה כבחינת עבד‬,‫ והוצאתיך מבית עבדים‬.‫ ועתה אני נותן לך התורה‬,‫מצרים‬
:‫בן‬

Éxodo 20,2 Yo soy el Señor tu Di-s que te ha sacado de la tierra de Egipto de

la casa de la esclavitud.” Sobre la expresión ‫“ מבית עבדים‬de la casa de los
esclavos”, Rashi, citando la Mechilta, dice que se refiere al palacio del faraón
donde estaban los esclavos. La base de esta exégesis parece ser que Di-s no
entregó la Torá al pueblo judío hasta después del Éxodo de Egipto porque hay
una diferencia entre guardar la Torá por temor (al castigo) y guardar la Torá
por amor a Di-s. Las personas que guardan la Torá por un sentimiento de amor
por Di-s son llamados: ‫בן‬, “hijo”, como en ‫בני ישראל‬, “los hijos de Israel”,
mientras que las personas que guardan la Torá por temor todavía son
considerados ‫עבדים‬, “esclavos”. Si los israelitas hubieran recibido la Torá antes
de su redención de Egipto, la habrían aceptado por temor, de modo que Di-s
no podría haberlos sacado de Egipto legalmente, ya que "pertenecían" a los
egipcios, habiendo sido sus esclavos. Habiendo recibido la Torá después del
Éxodo, cuando eran hombres libres, ciertamente no habían estado bajo presión
para aceptarla, sino que lo habían hecho por amor al Di-s que los había
redimido. Por lo tanto, Di-s está explicando en el versículo anterior que había
llegado el momento en que Él podía darles la Torá en su capacidad de ser Sus
hijos.
‫ כי‬,‫ הכלל‬.‫אמירה נעימה כתיבה יהיבה‬.) ‫ ואמרו רבותינו ז"ל (שבת קה‬.‫ אנכי ה' אלהיך‬Yitro 18
‫ רק‬,'‫ והנה אי אפשר לאדם לדבק מחשבתו תמיד לה‬.‫צריך האדם לקיים שויתי ה' לנגדי תמיד‬
‫הכלל הוא כשאדם עובד כדי לעשות נחת רוח ותענוג להבורא יתברך אז זה התענוג בעצמו‬
‫ אבל מה‬,‫ והנה אמירה היינו דיבור והוא אינו תמיד‬.‫מעורר אותו לדבק מחשבתו להבורא יתברך‬
‫ וזהו הרמז אמירה נעימה מה שאדם עובד את הבורא יתברך כדי‬.‫שהוא כתוב בכתב הוא תמיד‬
‫ כי נעימה הוא לשון תענוג כתיבה יהיבה זה הוא לו תמיד לעורר אותו בכל רגע‬,‫לעשות לו תענוג‬
:‫לדבק מחשבתו להבורא יתברך‬

Otro ángulo de las palabras: ‫אלוקיך 'אנכי ה‬. Nuestros sabios en Shabat 105
afirman: “la palabra ‫ אנכי‬en este verso es un acrónimo, es decir, compuesto de
las respectivas primeras letras en la afirmación: ‫אמירה נעימה כתיבה יהיבה‬, “una
expresión agradable y benévola fue consagrado en forma escrita.” Tenemos
una regla postulada por primera vez por David en los salmos 16,8 de que una
persona debe considerarse en todo momento como frente al Señor, es decir,
‫שויתי ה' לנגדי תמיד‬, “Siempre tengo presente la presencia del Señor;” es difícil, o
incluso imposible, formular esta regla como un imperativo, ya que es
imposible para el hombre mortal vivir constantemente a la altura de un ideal
tan elevado. Por lo tanto, la regla de la que hablábamos significa que cuando
una persona sirve al Señor para proporcionarle placer y satisfacción, el hecho
de que lo haya hecho despierta en él el sentimiento de que Di-s está presente
en todo. todos los tiempos.La palabra ‫ אמירה‬que hemos citado del Talmud en
Shabat 105 es otra palabra para la palabra ‫דבור‬, discurso, palabra, que por
definición no es algo que está en curso sin interrupción, es decir, ‫תמיד‬. Por
otro lado, una vez que las palabras se han escrito, asumen constancia ya que
están constantemente disponibles para ser referidas. A esto es a lo que aludió el
Talmud cuando dijo: ‫אמירה נעימה‬, “las palabras dichas por las personas que
adoran a Hashem son agradables ya que tienen la intención de causarle
placer”; siendo la palabra ‫ נעימה‬una alternativa a la palabra ‫תענוג‬. Las palabras
”‫ ”כתיבה יהיבה‬que forman la segunda parte de ese dicho, se refieren a la
constancia de la impresión dejada por estas palabras debido a que despiertan el
sentimiento en el adorador de que Di-s está todo presente en todos los tiempos.

‫ ובמתן‬,‫ עיין ברש"י ואיתא במדרש בים נגלה להם כבחור‬,‫ אנכי ה' אלהיך‬,‫ או יבואר‬Yitro 19
‫ על דרך משל אב אוהב את בנו וכשהאב עושה איזה דבר והבן אומר‬,‫ הכלל‬.‫תורה נגלה להם כזקן‬
‫לאביו עשה למעני כך אז מחמת אהבתו את הבן מאוד עושה רצון הבן נמצא מחמת אהבה עושה‬
‫דהיינו כמו שהבן רוצה אבל אם לומד עמו שכל בזה צריך לעשות כפי‬, ‫את עצמו בבחינת הבן‬
‫ אבל‬,‫ כך הבורא ברוך הוא ברא הכל וברא את הים‬.‫שכלו כדי שיבין הבן ולא כמו שרוצה הבן‬
‫ישראל היו אומרים שצריך להם להיות הים יבשה והיה צריך הבורא ברוך הוא וברוך שמו‬
, ‫ והיינו מה שאמרו שנדמה להם כבחור‬,‫להראות את עצמו כביכו"ל בבחינות בן כמו שהבן רוצה‬
‫ אבל בהר סיני כשעמדו ישראל במתן תורה היה צריך הבורא לתת התורה‬.‫דהיינו בחינת בן‬
‫ והיינו כזקן שנדמה להם כזקן ויושב בהוראה‬,‫לישראל והיה צריך לעשות כמו שהוא רוצה כנ"ל‬
:‫וקל להבין‬

Otra forma de entender las palabras: ‫אנכי ה' אלוקיך‬, puede comprenderse
después de una mirada a Rashi, quien dice que el hecho de que Di-s aparezca
en diferentes facetas no es motivo para asumir que cada faceta pertenece a un
Ser diferente, (basado en Pessikta rabbati 21; donde se nos dice que mientras
que cuando Di-s se apareció a los israelitas como un guerrero que luchaba
contra los egipcios, su percepción de Él era como si fuera un hombre joven en
la altura de Su vigor, mientras que en la revelación en el Monte Sinaí lo
percibieron como un erudito anciano). La razón es que la Torá emerge de la
boca del maduro, como sabemos por Job 12,12, ‫בישישים חכמה ואורך ימים‬, “la
sabiduría está en el anciano y la inteligencia en el longevo”. Al ver que Di-s
sabía que los israelitas al pie del monte Sinaí lo veían desde una perspectiva
diferente a como lo habían visto en el momento del Éxodo, les tranquiliza
diciendo que Él es el mismo. 'd Quien los había sacado de Egipto. Sin
embargo, cuando el padre estudia un tema que requiere inteligencia con su
hijo, en lugar de que el padre se ajuste al nivel de su hijo, el padre debe tratar
de elevar el nivel de su hijo al de su propia. La forma más fácil de lograr esto
es que el padre adopte el semblante de un erudito anciano experimentado, cuya
experiencia de vida lo califica para ser el mentor de un hijo muchos años
menor que él. Esto es lo que el autor de Pessikta rabbati tenía en mente cuando
describió a Di-s como un guerrero joven y vigoroso en el momento del Éxodo,
pero apareciendo como un sabio anciano en la revelación en el Monte Sinaí.
La declaración citada anteriormente que Di-s se apareció a los israelitas como
un guerrero joven y viril en el momento del Éxodo, mientras que apareció
como un sabio maduro en el momento de la revelación en el Monte Sinaí,
también puede entenderse de manera diferente, en términos de la diferentes
grados de ‫“ צמצום‬reducción”, a los que Di-s recurre dependiendo de con cuál
de Sus criaturas esté tratando.

‫ דהנה השם יתברך‬,‫ ובאופן אחר יבואר מאמר חכמינו ז"ל בים סוף נגלה להם כזקן‬Yitro 20
‫מצמצם עצמו בהעולמות אמנם בים סוף שהיה שם שינוי הטבע ולא היה מתלבש אז בהעולמות‬
‫וראו השם יתברך בלי שום לבוש ובמתן תורה התלבש השם יתברך עצמו כפי שיעור שהעולמות‬
‫ והנה לבוש מרומז בכתבי האר"י ז"ל בבחינות שערות וזהו בים סוף נגלה להם‬.‫יהיה יכול לקיים‬
‫ דהיינו‬,‫ ובמתן תורה נגלה כזקן‬.‫בלא שערות בלא שום לבוש שהיה מתלבש בעולמות‬, ‫כבחור‬
‫ וזהו הרמז בדברי רבותינו ז"ל ראתה שפחה על‬.‫שערות שנגלה להם בלבוש שהתלבש בעולמות‬
‫ כי יחזקאל וכל הנביאים ראו השם יתברך כביכו"ל‬,‫הים מה שלא ראה יחזקאל הנביא‬
‫בהתלבשות בעולמות כפי שיעור העולמות ובים ראו כולם השם יתברך כביכו"ל בלא לבוש‬
‫ וזהו אתה נגלית בענן‬.‫אמנם במתן תורה היה צריך להתלבש כדי שיבינו בני ישראל את התורה‬
‫ כי ענן הוא בחינות חשכות מורה על צמצום אורו‬,‫ פירוש בלבוש וצמצום אורו הגדול‬,‫כבודך‬
 ‫ רצה לומר שהוצרך לדבר עמהם‬,‫ומבאר למה הוצרך לזה על זה אמר על עם קדשך לדבר עמם‬
:‫שיוכלו אז להבין דבוריו הקדושים ודו"ק‬

En el mar de juncos, cuando Di-s no se envolvió en “vestiduras” protectoras

para que el brillo de Su manifestación en el mundo no se volviera intolerable
para Sus criaturas, el resultado fue la destrucción de Faraón y su ejércitos Este
suele ser el resultado cuando Di-s obra milagros sobrenaturales. En el Monte
Sinaí, durante la entrega de la Torá, Di-s se cubrió a sí mismo con una "nube"
para asegurarse de que las personas presentes no sufrieran ningún daño. a
través de esta experiencia. Esta interpretación se insinúa en Mechilta B'shalach
2, cuando el autor escribe que mientras estaba en el mar de juncos, una
humilde sierva pudo experimentar percepciones proféticas que no se le
concedieron a uno de los más grandes profetas, Ezequiel. Claramente, la
implicación es que a Ezequiel y a los ancianos de su generación solo se les
concedieron percepciones proféticas del tipo descrito por nuestros sabios como
ver una manifestación de Di-s a través del prisma de Sus mundos, no
directamente. En el mar de juncos, a los israelitas, a todos ellos se les concedió
un vistazo de la gloria de Di-s mientras Él no vestía ropa "protectora", para
proteger a Sus súbditos de sufrir daños. Si Di-s se hubiera aparecido a la gente
de una manera similar en el momento de la revelación en el Monte Sinaí, no
habrían entendido las palabras de la Torá. Esto es lo que el liturgista tenía en
mente cuando escribió: ‫אתה נגלית בענן כבודך‬, “Tú fuiste revelado en una nube
que encubría Tu gloria”. [El compositor de este ‫פיוט‬, poema litúrgico, vivió
antes que Maimónides ya como Maimónides lo conocía como parte integral de
la oración de Musaf en Rosh Hashaná. Ed.]

‫ שמא תאמר‬,'‫ או יבואר מאמר חכמינו ז"ל בים סוף נגלה להם כבחור ובמתן תורה כו‬Yitro 21
‫ כלומר שעדיין אין‬,‫ להבין זה הכלל הלא מדת בחרות מורה על שקלי וטרי‬.‫כו' תלמוד לומר אנכי‬
‫ מדה של חסד על‬.‫והנה בשעת קריעת ים סוף היה שם שני מדות‬. ‫דעתו מיושבת במדה אחת‬
‫ ומדת זקנה מורה על דעה מיושבת במדה אחת במדת‬.‫ישראל ומדה של דין על פרעה ועל עמו‬
‫ ובאמת במתן תורה לא היה שם רק חסד על ישראל ועל כל העולם כמאמר חכמינו ז"ל (שבת‬.‫חסד‬

‫ ובאמת מה שהקדוש ברוך הוא עושה דין ברשעים הוא רק‬.‫ונתמלא כל העולם כולו בושם‬:) ‫פח‬
,‫ וזהו אנכי ה' אלהיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים‬.‫בשביל לעשות ולהראות חסדו לישראל עמו‬
‫ אנכי היום בזה המדה אשר‬,'‫ וזהו אנכי כו‬.‫אף על פי ששם היה דין אף על פי כן העיקר היה חסד‬
:‫ כי שם גם כן היה הכל חסד‬,‫הוצאתיך מארץ מצרים‬

Otro intento de explicar la línea que comienza con ‫אנכי ה' אלוקיך אשר הוצאתיך‬
'‫ ;וגו‬cuando el Talmud comparó a Di-s como en un estado de juventud en el
momento del Éxodo y como un anciano en el momento de la entrega de la
Torá solo siete semanas después, la expresión "juventud" puede tener se ha
utilizado para recordar al lector cuando él mismo era joven, es decir, cuando
aún no se había formulado una filosofía de vida madura, vacilando entre las
diferentes tentaciones que la vida parecía ofrecerle. En el momento de la
‫‪división del mar, Di-s empleó dos enfoques diferentes y opuestos para el‬‬
‫‪, el‬מדת החסד ‪hombre al mismo tiempo. Se relacionó con el pueblo judío con‬‬
‫‪atributo de bondad amorosa, mientras que con los egipcios se relacionó con Su‬‬
‫‪, “vejez”, es otro nombre para el‬זקנה ‪atributo de Justicia. El atributo llamado‬‬
‫‪. En el‬חסד ‪atributo que conocemos como el atributo de bondad amorosa,‬‬
‫‪momento en que se entregaba la Torá al pueblo judío, según el Talmud, Shabat‬‬
‫‪88, se informa que todo el universo estaba bañado en fragancias agradables.‬‬
‫‪Di-s desea que sepamos que incluso cuando Él se vio obligado por las‬‬
‫‪circunstancias a recurrir al empleo de Su atributo de Justicia, como cuando‬‬
‫‪castigó a los egipcios, esto también fue un aspecto del atributo de bondad‬‬
‫‪amorosa como cuando Di-s sacó al pueblo judío de Egipto.‬‬

‫‪ Yitro 22‬או יבואר‪ ,‬אנכי ה' אלהיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים מבית עבדים‪ .‬הרמב"ן הקשה‬
‫מפני מה לא אמר אנכי אשר בראתי שמים וארץ‪ .‬ונראה לתרץ‪ ,‬דהנה זה הכלל גדול בעבודת‬
‫הבורא יתברך שמו שאנחנו בני ישראל מחויבים להאמין בב' תורות בתורה שבכתב ובתורה‬
‫שבעל פה שכולם ניתנו מרועה אחד ‪.‬והענין הב' תורות תורה שבכתב מסר לנו על ידי משה עבדו‬
‫נאמן ביתו מכתב חרות על הלוחות באש שחורה על גבי אש לבנה‪ ,‬ותורה שבעל פה מה שנמסר‬
‫למשה רבינו עליו השלום על פי פירושה כל שתלמיד ותיק עתיד לחדש‪ .‬נמצא שעיקר תורה‬
‫שבעל פה ניתנה לנו כפי מה שהצדיקים שבדור יפרשו את התורה כן יקום‪ .‬וזה כח הגדול שמסר‬
‫לנו הבורא ברוך הוא מחמת אהבתו ובחירתו לעמו ישראל וכפי רצונם מהתורה כך מתנהגים כל‬
‫העולמות ‪.‬וזהו מה שאמרו חכמינו ז"ל (מועד קטן טז )‪:‬הקדוש ברוך הוא גוזר גזירה והצדיק מבטלה‪.‬‬
‫וזהו מי שעובד להבורא ברוך הוא וברוך שמו בגין דאיהו רב ושליט‪ .‬וידוע מאמר חכמינו ז"ל‬
‫שבמתן תורה נגלה להם כזקן‪ ,‬וביציאת מצרים נגלה להם כבחור‪ .‬והענין הוא כך‪ ,‬ששני בחינות‬
‫יש בעבדות הבורא ברוך הוא‪ ,‬יש מי שעובד להבורא ברוך הוא בגין דאיהו רב ושליט ואינו‬
‫משים על לבו הטובות והחסדים מה שהשם יתברך ברוך הוא משפיע עליו‪ ,‬כי כל הטובות וכל‬
‫התענוגים כלא נחשבו נגד תענוג עבדות הבורא ברוך הוא שהוא עובד למלך גדול ואדיר כזה‬
‫אשר אלף אלפים ישמשוניה ואין שיעור למרכבות כבודו וזהו נקרא מוחין דגדלות שעובד‬
‫להבורא ברוך הוא בגדלות השכל‪ .‬ויש מי שעובד להבורא ברוך הוא מחמת שמשפיע עליו חסדים‬
‫ושפע רב וזהו נקרא מוחין דקטנות שעובד להבורא ברוך הוא בקטנות השכל ולכן ביציאת מצרים‬
‫שראו הניסים והנפלאות מה שעשה להם השם יתברך ברוך הוא שלקה להמצריים בעשר מכות‬
‫ונס דים סוף וביזת הים אז עבדו להשם יתברך במוחין דקטנות‪ .‬וזהו על הים נגלה להם כבחור‬
‫בשכל קטן‪ ,‬ובמתן תורה שבמעמד הר סיני פסק זוהמתן‪ ,‬ולא היה נחשב אצלם שום תענוג עולם‬
‫הזה עבודת הבורא ברוך הוא ועיקר עבודתם היתה להבורא ברוך הוא בגין דאיהו רב ושליט‪,‬‬
‫וזהו מוחין דגדלות שעבדו להשם יתברך בשכל גדול‪ .‬וזהו במתן תורה נגלה להם כזקן‪ ,‬שיש לו‬
‫שכל גדול‪ .‬ומטעם זה לא נכתב אות טי"ת בדברות ראשונות‪ ,‬כי אות טי"ת מרומז על טובות‬
‫ובשעת דברות ראשונות היה נשמות ישראל זכים וברורים שלא היה נחשב לכלום שום טובות‬
‫ותענוגים נגד תענוג עבודתו יתברך ויתעלה זכרו לנצח נצחים מפני שהיו בבחינת מוחין דגדלות‬
‫וכנ"ל‪ .‬וכל מי שעובד להשם יתברך במוחין דגדלות אין לו שום מורא ופחד מכל המאורעות‬
‫שבאות עליו‪ ,‬כי אף על פי שלפי הנראה הוא צרה אך בתוך מחשבתו ולבו הוא אינו נחשב אצלו‬
‫לצרה‪ ,‬כי לבו נכון ובטוח שבוודאי לא יגיע לו שום נזק אך בחוץ לפי הנראה הוא צרה‪ .‬ומי‬
‫שעובד להשם יתברך במוחין דקטנות אזי כשבא עליו איזה מאורע מן המאורעות אזי נופל עליו‬
‫פחד גדול שאפילו במחשבתו ולבו האי גברא בהאי פחדא יתיב ועל ידי זה מתגבר עליו כח‬
‫החיצונים שהוא תחת ממשלתם וכשהם מתגברים עליו אזי הוא תחתם‪:‬‬
Otra exégesis de por qué Di-s comenzó los Diez Mandamientos con la
declaración de que Él había sacado al pueblo judío de Egipto, en lugar de
decirles primero que fue Él Quien había creado el universo, una pregunta que
Najmánides ya había planteado. . Quizás la respuesta a esta pregunta está
relacionada con la regla primordial que gobierna el judaísmo y es que debemos
creer en dos Torás, la Torá escrita y la Torá oral, la Torá que le había sido
comunicada a Moisés oralmente La Torá escrita nos fue transmitida por
Moisés, el servidor de confianza de Di-s. Nuestros sabios se refieren a ella
como una “letra grabada en las Tablas en fuego negro sobre fuego blanco”. La
Torá oral que también se le había dado a Moisés se compone de las "notas
explicativas" Cualquier erudito maduro que sea capaz de "revelar" un nuevo
aspecto de la Torá, uno que había sido olvidado por todos durante algún
tiempo. razón, tiene derecho a sentir que ha tenido una parte directa en la
revelación de la Torá a nuestro pueblo. (Comparar Jerusalén TalmudPeyah 2,6)
Este es un tremendo poder que Di-s nos ha otorgado, es decir, que las personas
justas que en diferentes generaciones revelarán estos “nuevos” aspectos de la
Torá se convertirán en una parte integral de la Torá. El hecho de que Di-s nos
haya dado (a los representantes de la exégesis de la Torá) este poder es
evidencia de cuánto ama a Su pueblo, de acuerdo con el grado de amor que
han mostrado por Su Torá. Este es también el significado del Talmud en Moed
Katan 16 donde se describe a Di-s emitiendo varios decretos, pero el tzadik en
su generación “anulando” dichos decretos. Hay dos categorías diferentes de
servir a Hashem. Uno se basa en que la criatura es consciente de la supremacía
del Creador, como lo menciona el Pessikta rabbati que citamos en el momento
de la revelación en el Monte Sinaí, Di-s se apareció al pueblo como un sabio
venerable, mientras que en el momento del Éxodo se les apareció bajo la
apariencia de un guerrero joven pero poderoso. Si uno sirve al Señor debido al
reconocimiento de Su superioridad en todas las cosas, entonces cualquier
generosidad de Di-s que uno experimente en la tierra es tan insignificante para
el siervo de Hashem que no influye en absoluto en el adorador; esta actitud es
descrita de diversas formas por nuestros sabios como servir y adorar a Di-s
con ‫מוחין דגדלות‬, “un intelecto maduro”. La segunda categoría de siervos del
Señor son los que están motivados por la conciencia de la generosidad de Di-s
por Sus criaturas, por prueba de que Di-s rescata a Sus siervos de situaciones
peligrosas e intolerables. Ejemplos de este tipo de servicio al Señor son los
Hijos de Israel en el mar de juncos, o cada vez que tenían necesidad de algo
que se esperaba que fuera suplido solo por medios sobrenaturales, por un
milagro orquestado por el Creador. . Las personas que sirven a Di-s por tales
motivaciones se describen como sirviendo a Dios debido a ‫מוחין דקטנות‬,
"desarrollo intelectual inmaduro". El hecho interesante de que durante todo el
párrafo que trata sobre la entrega de la Torá, la letra ‫ט‬, una alusión a la
generosidad de Di-s, no aparece ni una sola vez, sirve como un recordatorio de
‫‪la nobleza intelectual y nivel espiritual del pueblo de entonces, nivel que les‬‬
‫‪permitía relacionarse con su Creador sin la menor preocupación por sus‬‬
‫‪,‬מוחין דגדלות ‪necesidades físicas. Cualquiera que sirva al Señor basado en‬‬
‫‪“madurez intelectual”, tampoco teme ningún fenómeno en el universo‬‬
‫‪considerado amenazante por otros habitantes de nuestro universo. Tales‬‬
‫‪personas tienen tanta confianza en su Creador que pueden concentrarse‬‬
‫‪exclusivamente en tratar de complacerlo sin pedirle nada. Esto está en total‬‬
‫‪contraste con las personas que sirven al Señor en base a motivaciones menos‬‬
‫‪elevadas; tales personas, tan pronto como perciben cualquier desarrollo en su‬‬
‫‪hábitat que parezca amenazante para ellos personalmente o para sus familias,‬‬
‫‪se llenan de miedo; tan pronto como han dado paso a tales sentimientos, el‬‬
‫‪impulso del mal puede atacarlos con una posibilidad de éxito al ver que no han‬‬
‫‪alcanzado el nivel espiritual que los haría inmunes a los esfuerzos del impulso‬‬
‫‪del mal para hacerlos. recurran a símbolos de socorro más visibles, aunque no‬‬
‫‪los hay a menos que hayan sido señalados como tales por el Creador. [Si Ester‬‬
‫‪y Mordejai buscaban ayuda del rey Ajashverosh, habían orado para que este‬‬
‫‪hombre probara ser el instrumento de Di-s para la salvación del pueblo judío.‬‬
‫]‪Ed.‬‬

‫‪ Yitro 23‬וזהו כוונת דוד המלך עליו השלום בהלל המצרי שאמר (תהלים קיח‪ ,‬י )כל גוים סבבוני בשם‬
‫ה' כי אמילם סבוני גם סבבוני בשם ה' כי אמילם‪ ,‬דקשה הכפל‪ .‬ומה גם שבפעם השני אמר גם‬
‫סבבוני מהו גם‪ .‬אך לדרכינו יובן שפיר‪ ,‬שדוד המלך עליו השלום אמר כל גוים‪ ,‬כל המאורעות‬
‫שבאו עלי‪ .‬מן האומות סבבוני‪ ,‬הם היו רק סובבים אותי מבחוץ אבל במחשבתי לא היה לי שום‬
‫מורא ופחד מזה‪ ,‬כי היה לבי נכון ובטוח שהשם יתברך יכרית אותם מעלי ויציל אותי מן‬
‫המאורע‪ .‬וזהו בשם ה' כי אמילם‪ ,‬כי דוד המלך עליו השלום היה תמיד עובד השם יתברך במוחין‬
‫דגדלות אבל לפעמים כשנפל ממדריגתו ועבד להשם יתברך במוחין דקטנות אזי כשהיה בא אליו‬
‫איזה מאורע נפל עליו פחד גדול גם במחשבתו‪ .‬וזהו סבוני‪ ,‬לפעמים בא אלי איזה מאורע מן‬
‫האומות גם סבבוני הסביבה היה בי ממש כי נפלתי ממדריגתי והייתי מרגיש הסביבה במחשבתי‬
‫כי נפל עלי פחד ומורא‪ .‬ואף על פי כן בשם ה' כי אמילם‪ ,‬בטחתי בחסד עליון שיכרית כל הקמים‬
‫עלי ויוציאני מצרה לרצה‪ .‬ומזה הטעם כתבו הפוסקים ששבת שלפני פסח קורין אותו שבת‬
‫הגדול‪ ,‬על שם נס הגדול שנעשה בו שפסח מצרים מקחו מבעשור וקשרו אותו בכרעי המטה‬
‫ושואלים המצריים למה זה לכם‪ ,‬והשיבום לשחטו לשם פסח במצות השם עלינו והיה שיניהם‬
‫קיהות על זה ששוחטין את אלהיהם‪ .‬ולכאורה יש להבין מפני מה יחסו וקראו לזה הנס גדול יותר‬
‫משאר ניסים‪ ,‬וכי לא היו ניסים גדולים יותר מזה הנס והא נס דקריעת ים סוף ושאר ניסים‬
‫שעשה השם יתברך עם עמו ישראל היו יותר גדולים מזה הנס‪ .‬אך רמזו לנו שישראל בעת הזאת‬
‫עבדו להשם יתברך במוחין דגדלות וכל מי שעובד להשם יתברך במוחין דגדלות אזי אין לו שום‬
‫מורא ופחד מכל איזה מאורע שבא עליו כאשר ביארנו למעלה ולזה קראו אותו נס גדול שנעשה‬
‫בגדלות השכל שלא היה להם שום מורא ופחד מן המצריים אף על פי שהיו רוצין לשחוט את‬
‫אלהיהם‪:‬‬

‫‪Cuando David en los salmos 118,11, parte del hallel hamitzri, repite las‬‬
‫‪ “me acosan, me rodean; en el nombre de‬סבוני גם סבבוני בשם ה' ‪palabras‬‬
‫‪, “también”, parece‬גם ‪Hashem ciertamente los talaré”; la palabra:‬‬
problemática. Según lo que acabamos de explicar, las palabras de David se
comprenden con bastante facilidad. Cuando David (versículo 10) habló por
primera vez acerca de que todas las naciones que lo rodeaban eran sus
enemigos mortales, descartó esta amenaza más o menos, ya que era solo una
amenaza externa; su propia personalidad no habiendo sucumbido al miedo. En
ese momento había estado seguro de que Di-s cuidaría de él ya que él se
consideraba un siervo leal del Señor. Por eso había añadido las palabras: ‫בשם‬
'‫ה‬, “en el nombre del Señor”; se había considerado a sí mismo haber servido al
Señor con un intelecto maduro. Al reflexionar más, se dio cuenta de que no
siempre había servido al Señor en un nivel tan elevado, sino que de vez en
cuando había tenido una recaída a un nivel intelectual más bajo, el de ‫מוחין‬
‫דקטנות‬. En tales ocasiones había experimentado miedo “real”. Esto es lo que
tenía en mente cuando repitió las palabras ‫סבוני גם סבבוני‬, es decir, realmente se
había llenado de un cerco, sin saber cómo escapar del destino que parecía
amenazarlo. Si, como vemos en las líneas que siguen a esto, Dios lo había
librado milagrosamente de todos los peligros que lo amenazaban, se dio cuenta
de que tenía todas las razones para estar especialmente agradecido por un
escape que quizás no merecía debido. a sus propios méritos acumulados. Las
consideraciones que acabamos de describir pueden haber proporcionado el
trasfondo de una costumbre mencionada en Shulján Aruj Oraj Chayim 430 de
que el sábado que precede a la fiesta de la Pascua se llama ‫שבת הגדול‬, “el gran
sábado”, en conmemoración del gran milagro que ocurrió durante los cuatro
días en que los israelitas separaron el cordero pascual en preparación para
sacrificarlo el día 14 del mes, según las instrucciones de la Torá en Éxodo
12,6. Habían sido instruidos para vigilar el cordero de cada persona para
asegurarse de que no tuviera imperfecciones físicas, pero aún más para
demostrar su fe en Di-s que aunque sacrificaran un cordero que era una deidad
para los egipcios y por lo tanto, una provocación de sus “maestros”, no se
desanimaron por el peligro físico al que se exponían al hacer esto. Cada hogar
judío ató su respectivo cordero a sus camas, desafiando a los egipcios a hacer
algo al respecto después de haberles dicho a los egipcios que preguntaron
sobre el significado de esto que este cordero sería sacrificado por orden del
judío G' d en la tarde del 14 del mes. En el evento, los egipcios rechinaron los
dientes pero no se atrevieron a tomar ninguna contramedida.

‫ ובזה מתורץ דהאיך נטלו את הפסח בעשור לחודש וקשרו אותו בכרעי המטה והיו‬Yitro 24
‫ דהא מקודם לכן אמרו הן נזבח את תועבת‬,‫אומרים למצריים שהם רוצים לשחוט לשם פסח‬
‫שהיה להם פחד מחמת השגחתם שהיו‬, ‫ כב )לעיניהם דייקא‬,‫מצרים לעיניהם ולא יסקלונו (שמות ח‬
‫משגיחין עליהם וכפי מה שבארנו למעלה הוא נכון דכשנכנסו אחרי כן במדריגות מוחין דגדלות‬
‫ כי היו במדריגה שלא היו מתיראין משום דבר וממשלת מצרים‬,‫לא היו משגיחין על השגחתם‬
‫ ואפשר לומר שמפני זה ציוה להם השם יתברך שיקחו את הפסח בעשור‬.‫וגבורתם כלא נחשבו‬
‫ ובזה נבוא אל כוונת הכתובים במה שאמר יתרו‬.‫לחודש כדי להכניסם במדריגה במוחין דגדלות‬
‫למשה רבינו עליו השלום ברוך ה' אשר הציל אתכם מיד מצרים ומיד פרעה אשר הציל את העם‬
 ‫ ולכאורה יש לדקדק כפל הלשון אשר הציל אשר‬,'‫מתחת יד מצרים עתה ידעתי כי גדול ה' כו‬
‫ ויתישב על‬.‫ ועוד מהו עתה ידעתי כי גדול‬.‫ וכי ב 'הצלות היתה והלא הכל הוא הצלה אחת‬,‫הציל‬
‫ כל מי שעובד להשם יתברך במוחין דגדלות אזי אין לו שום מורא ופחד מכל‬,‫נכון דכבר ביארנו‬
‫וזהו‬. ‫ כי אדרבה הוא מתגבר עליהם‬,‫המאורעות שבאות עליו ואינו נכנע תחת הסטרא אחרא‬
‫ כפשוטו על הנס הגדול שהוציאם מצרה‬,‫כוונת ברוך ה' אשר הציל אתכם מיד מצרים ומיד פרעה‬
‫ מתחת דייקא שהבורא ברוך הוא וברוך שמו הגביר‬,‫ ואשר הציל את העם מתחת יד מצרים‬.‫לרצה‬
‫חסדו על יראיו בשעה שהיו ישראל במצרים השפיע עליהם שכל גדול ועבדו להבורא ברוך הוא‬
‫במוחין דגדלות ובזה יצאו מתחת יד מצרים שלא היו נכנעין תחתיהם וכנ"ל ולא היה שום פחד‬
:‫ שעבדו להבורא ברוך הוא וברוך שמו במוחין דגדלות‬,'‫ וזהו עתה ידעתי כי גדול ה‬.‫מהם‬

Uno puede estar tentado a preguntar qué fue un milagro tan grande acerca de
esto, tanto que se ha "nombrado" un día en conmemoración de él. ¿Cómo
podría compararse este milagro con el hecho de que Di-s dividiera el mar para
permitir que el pueblo judío lo atravesara con los pies secos, mientras que los
egipcios que los perseguían se ahogaron todos y cada uno? La respuesta es que
en estos cuatro días el pueblo judío sirvió al Señor por consideraciones que
hemos descrito como ‫מוחין דגדלות‬, una madurez intelectual, es decir, totalmente
sin miedo, no movidos por consideraciones egoístas en absoluto, no como en
los mar de juncos cuando todos temían por sus vidas. Si necesitáramos
pruebas de la "madurez" del pueblo judío en ese momento, solo necesitamos
mirar Éxodo 8,22 donde Moisés y Aarón en respuesta al faraón expresan su
voluntad de permitir que los israelitas sacrifiquen a su Dios interior. Egipto,
respondió diciendo: ?‫הן נזבח את תועבת מצרים לעיניהם ולא יסקלונו‬, “Seguramente si
vamos a sacrificar una deidad del pueblo egipcio ante sus propios ojos, ¿nos
apedrearán hasta la muerte?” Claramente, incluso Moisés estaba convencido
de que en esa etapa el pueblo judío no estaría preparado para seguir tales
instrucciones, incluso si las diera, ya que temían por sus vidas. Tenemos
prueba de cuánto había madurado el pueblo entre el capítulo 8 cuando aún no
habían experimentado a los egipcios pasando una plaga tras otra. Claramente,
de este versículo es evidente que los israelitas en el momento en que Moisés
había sido designado sintieron que estaban bajo la supervisión constante de los
egipcios y no se habrían atrevido a hacer lo que se describe en Éxodo 12. Es
No es irrazonable especular que la razón por la cual Di-s les ordenó tomar el
cordero pascual previsto ya el día 10 del mes y hacerlo públicamente, fue para
permitirles adquirir el mérito de este elevado nivel de fe en Di-s. Esto nos
lleva a una mejor comprensión del significado de las palabras de Yitro
reportadas en Éxodo 18,9-11 ‫ויחד יתר‬orro ‫על כל‬anterior ‫מצרים ומיד פרעה אשר‬
‫ עתה ידעתי כי גדול ה' מכל האלוהים כי בדבר אשר זדו עליהם הציל את‬.‫העם מתחת יד מצרים‬.,
“Yitro se regocijó por todo el bien que Hashem había hecho por Israel, de que
el poder de Egipto los había salvado. Yitro dijo: “bendito sea el Señor que te
ha salvado de Egipto y de la mano del Faraón. Ahora sé que Hashem es la más
grande de todas las deidades, ya que Él castigó a los egipcios de una manera
acorde con sus pecados”.
 ‫‪ Yitro 25‬והנה כבר ביארנו שכל מי שעובד להשם יתברך במוחין דגדלות אזי כל העולמות‬
‫מתנהגין על ידו וממשיך השפע לכל העולמות וכשהקדוש ברוך הוא גוזר גזירה יש בידו כח‬
‫לבטלה להמתיק הדינין מצרה לרצה‪ .‬וזהו כוונת רבותינו ז"ל (שבת קה )‪.‬אנכי‪ ,‬נוטריקון אנא נפשי‬
‫כתבית יהבית‪ .‬וידוע שהנפש הוא הרצון כמו (בראשית כג‪ ,‬ח )אם יש את נפשכם כו'‪ ,‬וזה אנא נפשי‬
‫כתבית‪ ,‬אני כתבתי רצוני ‪,‬זהו תורה שבכתב‪ .‬יהבית‪ ,‬זה תורה שבעל פה‪ .‬ומסרתי רצוני לכם‪,‬‬
‫פירוש לכם רשות לפרש כפי רצונכם וכפי רצונכם יתנהגו כל העולמות‪ .‬ואם תאמר שחס ושלום‬
‫יש לו להקדוש ברוך הוא כביכו"ל צער מזה מה שמנצחין אותו‪ ,‬לא אדרבה יש לו שמחה ותענוג‬
‫גדול מזה כמבואר בחכמינו ז"ל מה עושה קודשא בריך הוא קא חייך ואומר נצחוני בני‪ .‬ועוד‬
‫מצינו לחכמינו ז"ל שאמרו לא כמדת הקדוש ברוך הוא מדת בשר ודם ‪,‬מדת בשר ודם מנצחין‬
‫אותו כו'‪ ,‬אבל הקדוש ברוך הוא אינו כן מנצחין אותו והוא שמח ‪,‬וידוע שלשון נעימה הוא מתוק‪.‬‬
‫וזהו מה שדרשו חכמינו ז"ל עוד אמירה נעימה כתיבה יהיבי מה שמסרתי רצוני לעמי ישראל‬
‫שכפי רצונם יתנהגו כל העולמות הוא מתוק אצלי שיש לי מזה תענוג כמו שיש להאב תענוג‬
‫מהבן כשהבן מנצח אותו ובשביל זה הזכיר השם יתברך מיציאת מצרים ולא אשר בראתי שמים‬
‫וארץ‪ ,‬כי הזכרת הבריאה הוא רק להודיע שהוא קדמון לכל הקדומים ושהעולם מחודש אבל‬
‫בהזכרת יציאת מצרים מה שאמר אנכי אשר הוצאתיך מארץ מצרים‪ ,‬ניכר אהבתו לעמו ישראל‪.‬‬
‫ובזה לימד דעת העם בכדי להכניס בלבם התלהבות לעבודתו יתברך שמו ויתעלה איך שהוציאם‬
‫ממצרים מחמת אהבתו ובחירתו לעמו ישראל ומסר להם הכח והיכולת להמתיק הדינין מצרה‬
‫לרצה ושעל ידם יתנהגו כל העולמות‪ ,‬כי המה נקראו בנים למקום ועל ידי זה יתלהבו לבם‬
‫לעבודתו וזה עיקר גדול בעבדות הבורא‪ .‬וזהו לא יהיה לך אלהים אחרים על פני‪ ,‬ולכאורה על‬
‫פני אין לו ביאור‪ .‬ולדרכינו יובן שפיר‪ ,‬כיון דכל כך גדלה האהבה עד שקראתי אתכם בנים כנ"ל‬
‫נמצא שאני שוכן בתוככם שאהבתי דבוקה בבני ועיקר חנייתי אצל בני לכשתעשה חס ושלום‬
‫אליל אזי הוא כביכו"ל על פני ממש וכו' ודו"ק‪:‬‬

‫‪Un análisis cuidadoso de las palabras de Yitro mostrará que habló de dos actos‬‬
‫‪separados de “salvar” al pueblo judío. Yitro había oído hablar no solo de la‬‬
‫‪salvación física que habían experimentado los israelitas, sino también de la‬‬
‫‪manera en que el espíritu del pueblo judío, un pueblo oprimido por muchos‬‬
‫‪años de esclavitud, se había transformado en un corto espacio de tiempo en‬‬
‫‪siendo las personas más firmes, temerosas de ninguna fuerza humana en la‬‬
‫‪tierra. Esto nos lleva a otro matiz en la exégesis en Shabat 105 según el cual la‬‬
‫‪ , “Yo mismo lo‬אנא נפשי כתבית יהבית ‪ es un acrónimo de las palabras‬אנכי ‪palabra‬‬
‫נפש ‪he escrito y lo he entregado”. Sabemos que otro significado de la palabra‬‬
‫‪, “si es tu deseo,‬אם יש את נפשכם ‪, voluntad, deseo, como en Génesis 23,8:‬רצון ‪es‬‬
‫‪ en consecuencia resume el mensaje de Di-s de que al‬אנכי ‪etc.” La palabra‬‬
‫‪poner la Torá por escrito, Él había expresado Su voluntad y deseo. Al entregar‬‬
‫‪este documento al pueblo judío, les había autorizado a interpretarlo y guiar sus‬‬
‫‪vidas por medio de estas interpretaciones. Su pueblo explotaría esta autoridad‬‬
‫‪para pervertir la Torá al “ser victorioso” sobre Él. Sin embargo, lo contrario es‬‬
‫‪cierto. Di-s se complace cuando, como resultado de profundizar más en las‬‬
‫‪partes ocultas de la Torá, descubrimos aspectos de ella hasta ahora‬‬
‫‪desconocidos. Lo tenemos con la autoridad de Baba Metzia 59, donde en una‬‬
‫‪discusión halájica entre varios sabios, uno de ellos pidió a Di-s que demostrara‬‬
que su opinión era la correcta, y quería que el muro se derrumbara para probar
esto y el muro realmente comenzaron a doblarse, que el erudito contrario citó
Deuteronomio 30,12 donde se describe que la Torá no es una posesión del
cielo, es decir, ‫לא בשמים היא‬, para detener la caída del muro. Una voz celestial
fue escuchada por la gente presente exclamando que ‫נצחוני בני מצחוני‬, “Mis
hijos han triunfado sobre Mí, Mis hijos.” [Los estudiantes de ese episodio en el
Talmud encontrarán que también hay otras interpretaciones de ese episodio.
Ed.] Otra cita del Talmud Pessachim 119 dice lo siguiente: las palabras de
apertura en los salmos 4 ‫למנצח בנגינות מזמור לדוד‬, traducidas literalmente como
“un salmo de David para el vencedor”, que el punto de David es hacer es que
mientras que en las relaciones interpersonales el perdedor en una competencia
está abatido, no sucede lo mismo cuando los concursantes son un hombre y
Di-s respectivamente. Es la naturaleza de Di-s regocijarse en que Sus hijos
hayan prevalecido sobre Él”. Como prueba de esta interpretación, el Talmud
existe citas: Salmos 106,23 ech‫א‬riba‫ מר ל‬riesgo ‫דם לולי משر בחירו עמד בפרץ לפניו‬
‫ל‬riba ‫ ש‬resid‫ב חמתו מהשחית‬, “ya había dicho que los destruiría, no había sido
amenazado su elegido, confrontado confrontado. en la brecha para evitar Su
ira destructora.” Esto refleja otra interpretación del Shabat 105 donde las
palabras introductorias de los Diez Mandamientos se describen como ‫אמירה‬
‫נעימה כתיבה יהבה‬, (comparar página 431) Cuando un hijo gana una partida de
ajedrez contra su padre por primera vez, el padre se siente muy satisfecho de
haber enseñado tan bien a su hijo. De manera similar, si durante una discusión
sobre el significado de cierto versículo de la Torá, el “hijo”, es decir, uno de
los eruditos de la Torá, ha demostrado una habilidad sobresaliente y
comprensión del significado más profundo de la Torá, el autor, G 'd, deriva una
gran satisfacción de esto. Volviendo a por qué Di-s no introdujo los Diez
Mandamientos recordando a los oyentes que Él era el Creador y, por lo tanto,
había precedido a todos los demás fenómenos en el universo, pero enfatizando
que Él había sacado a los israelitas de la esclavitud en Egipto, Di-s lo hizo
porque quería dejar constancia de Su amor por Su pueblo. Estaba seguro de
que al hacer esto reforzaría el entusiasmo de la gente para servirlo a Él en
lugar de a cualquier otra supuesta deidad. Usando un juego de palabras [en el
idioma hebreo, Ed.] nuestro autor considera todo el episodio entre la
esclavitud-redención física, y ahora la redención espiritual del pueblo judío,
como convertir ‫ צרה‬en ‫ רצה‬, “sufrimiento y angustia en gozo y felicidad”. De
ahora en adelante, siempre se hará referencia al pueblo judío como hijos de Di-
s [incluso cuando son hijos errantes, Ed.] Este factor es una consideración
primordial en nuestra relación con Di-s. Esto también explica que Di-s elige
"vivir", es decir, estar en casa entre el pueblo judío después de que construyan
un Santuario para Él aquí en la tierra. Si, a pesar de esto, los israelitas alguna
vez se volvieran a la idolatría, este pecado sería mucho más difícil de expiar.

‫ ודרשו חכמינו ז"ל לפי שבים נגלה להם כבחור ובמתן תורה‬,‫ אנכי ה' אלהיך‬,‫ או יאמר‬Yitro 26
 ‫ אני הוא‬,‫ לכן אמר אנכי‬,‫ושמא תאמר חס ושלום שתי רשויות‬, ‫נגלה להם כזקן מלא רחמים‬
‫ והנה צריך להבין מה זה שבים נגלה להם כבחור ובמתן תורה‬.‫שהייתי בים ואני הוא במתן תורה‬
‫ להבין כל זה על פי מה דכתוב בכתבי האר"י ז"ל בחג הפסח‬.'‫נגלה להם כזקן וכו 'שתי רשויות כו‬
‫ ואבינה לכם דבריו מה זה מוחין דקטנות‬.‫הוא מוחין דקטנות ובחג השבועות הוא מוחין דגדלות‬
‫ יש צדיק שעובד להבורא ברוך הוא בשביל עולם‬,‫ כי יש שני מדריגות צדיקים‬.‫ומוחין דגדלות‬
,‫ ויש צדיק שעובד להבורא ברוך הוא לשמה‬.‫הבא וזה הנקרא בספר המדע להרמב"ם שלא לשמה‬
'‫ושמא תאמר שמדריגה הא‬. ‫היינו שלא לשם טובתו רק לשמח את הבורא ולעשות לו נחת רוח‬
‫ כי מי שהוא חכם יכול לעבוד הבורא ברוך הוא בשביל עולם הבא גם כן‬,‫ אינו כן‬,‫לאו כלום היא‬
‫ כי למשל יש בן קטן שאין לו דעת כשעושה לו אביו בגד נאה כשבא אצל‬,‫ותהיה העבודה לשמה‬
‫אביו אינו בא רק להתפאר ולא לנחת לאביו ובן גדול שיש לו דעת הוא מכוון לבא אצל אביו‬
‫ וכן בנידון דידן מי‬.‫ כי יש לו תענוג גדול מזה‬,‫מלובש בבגדים שעשה לו אביו כדי לנחת אביו‬
‫ היינו בשביל עולם הבא ויהיה לשמה מחמת‬,‫שהוא בן חכם יוכל לעבוד לבוראו שלא לשמה‬
‫שכוונתו בזה שרוצה עולם הבא שיהא מלובש בבגדים נאים ויהא נחת רוח ושמחה בזה לאבינו‬
‫ וזהו כוונתם שמתוך שלא‬.‫ כי להיפך חס ושלום אינו יכול לסבול צרות בנו אוהבו‬,‫שבשמים‬
‫היינו שרוצה כל הטובות בשביל שיהיה נחת רוח להבורא בזה ונמצא זה‬, ‫לשמה בא לשמה‬
‫ רצה לומר קטנות השכל כמו הבן קטן דלעיל‬,‫שעובד לטובתו שלא לשמה זה נקרא מוחין דקטנות‬
‫שעושה רק לטובתו ומי שחננו ה' בבינה ומעלה השלא לשמה גם כן לשמה כנ"ל הוא נקרא מוחין‬
‫דגדלות כמו הבן הגדול הנ"ל שעושה זאת בחכמה נפלאה ונמצא מוחין דקטנות הוא לבוש למוחין‬
:‫דגדלות כי בלא קטנות אין יכול לבא למוחין דגדלות‬

Otra forma más de entender la línea '‫אנכי ה' אלוקיך וגו‬, también basada en
Pessikta Rabbati, 21 retratando a Di-s en el mar de juncos apareciendo al
pueblo bajo la apariencia de un joven guerrero, mientras que retratarlo como
un venerable erudito anciano siete semanas después, podría haber dado lugar a
la idea de que dos deidades diferentes se habían aparecido a la gente en estas
dos ocasiones. Al enfatizar la palabra ‫אנכי‬, en lugar de lo que Él había hecho,
Di-s quiere que la gente sepa que Aquel que se les apareció en el Monte Sinaí
no es otro que Aquel que los cuidó en el mar de cañas. Esto se puede entender
más fácilmente al referirse a los escritos del Ari z'al, quien escribe que en (el
original) Pesaj, las personas se relacionan con Di-s como inteligencias
inmaduras, ‫מוחין דקטנות‬, mientras que en la revelación en el Monte Sinaí ya se
relacionaron con Él con ‫מוחין דגדלות‬, inteligencia madura. Me esforzaré en
explicarle a usted, lector, cuál es precisamente la diferencia entre estos dos
tipos de inteligencia. Hay dos tipos de personas rectas y justas, a las que se
hace referencia popularmente como ‫צדיקים‬. Un tipo de ‫ צדיק‬sirve al Señor
porque quiere asegurarse su lugar en el mundo venidero. Este tipo de ‫ צדיק‬es
mencionado por Maimónides en su ‫ ספר המדע‬como no sirviendo a Di-s por sí
mismo. El segundo tipo de ‫ צדיק‬es uno que sirve al Señor por sí mismo, es
decir, no tiene motivos ocultos para servir al Señor en absoluto, ya que sabe
que el mismo hecho de que es libre para servir al Señor es una maravillosa
experiencia y oportunidad. Su propósito es dar satisfacción al Creador por
haber creado el universo y las criaturas en él, especialmente aquellas a las que
les dio libre albedrío. el lugar de uno en el mundo venidero es algo sin valor,
estarías muy equivocado. Es posible servir al Señor por sí mismo y al mismo
tiempo considerar que Él invierte en su vida futura más allá de la muerte de su
cuerpo. Veamos una parábola que demuestra la situación. Un padre tiene un
hijo menor de edad; este hijo no tiene mucha inteligencia todavía. Cuando su
padre le presenta un elegante conjunto de ropa, le mostrará este traje a su
padre no porque quiera complacer a su padre, sino porque es vanaglorioso,
sintiéndose más importante ahora que posee ropa de moda. El mismo padre
también tiene un hijo mayor, que ha adquirido más inteligencia; cuando este
hijo mayor muestra su nuevo traje a su padre, tiene más de un propósito al
hacerlo. Por supuesto que está orgulloso de poseer un traje nuevo, pero
también quiere que el padre disfrute de lo feliz que está con este nuevo traje.
Él es muy consciente de que su padre se complace en el placer de su hijo en el
traje que le compró. En nuestra situación de cómo servir al Señor, hay una
gran similitud. Un hijo "inteligente" es capaz de servir al Señor inicialmente
no por sí mismo, es decir, ‫לשמה‬, es decir, para asegurarse un lugar de honor en
el más allá. Esto todavía se considerará servir al Señor ‫לשמה‬, ya que su deseo
de ganar un lugar en el más allá está motivado por su deseo primordial de
complacer a su Creador. Él es consciente de que su Padre en el cielo no querría
compartir el sufrimiento de Sus hijos si fueran condenados a no participar en
el mundo venidero.Este es el significado más profundo de la famosa línea:
‫מתוך שלא לשמה בא לשמה‬, “al haber hecho inicialmente algo bueno acompañado
de motivos ocultos, eventualmente esa persona continuará haciendo el bien por
el hecho de ser bueno”. En otras palabras, Di-s dotará a las personas que hacen
el bien aunque su inteligencia sea limitada al expandir sus horizontes
intelectuales hasta el punto en que harán el bien por sí mismo. [Puede que no
sea demasiado atrevido sugerir que está en el propio interés de Di-s "ayudar" a
la persona que comienza sirviéndole con un motivo oculto para superar esta
inmadurez inicial para que finalmente le sirva por la razón "correcta". es decir,
‫לשמה‬. Ed.]

‫ כי במצרים היו בקטנות והיו‬,‫ וזהו כוונת האר"י ז"ל שכתב בפסח מוחין דקטנות‬Yitro 27
‫ וזהו גם כן‬.‫ ז )שמעתי את צעקת בני ישראל מפני נוגשיו‬,‫עובדין שלא לשמה כמאמר הכתוב (שמות ג‬
‫ ובוודאי לא יעלה על הדעת‬, ‫כוונת בעל האגדה שמתחלה עובדי עבודה זרה היו אבותינו במצרים‬
‫חס ושלום שעבדו עבודה זרה ממש רק שהיו עובדין שלא לשמה וזה נקרא עובד עבודה זרה‬
.‫מחמת שעובד את עצמו ולא עובד להבורא ברוך הוא בגין דאיהו רב ושליט וזה מוחין דקטנות‬
‫ובחג השבועות הוא מוחין דגדלות אחר שקבלו התורה ואמרו נעשה ונשמע ובוודאי היו עובדין‬
‫ רצה לומר‬,‫ וזהו כוונת חכמינו ז"ל לפי שבים נגלה להם כבחור‬.‫לשמה ולזה נקרא מוחין דגדלות‬
‫ פירוש היו עובדין‬,‫ ובמתן תורה נגלה להם כזקן‬.‫בחור הוא לשון קטנות והיו במוחין דקטנות‬
‫פירוש שתי מיני‬, ‫ ושמא תאמר שתי רשויות‬.‫ והיינו לשמה‬,‫במוחין דגדלות בחכמה גדולה כזקן‬
,‫ פירוש מי שהוא בן חכם אזי הן לו רק עבדות אחד‬,‫ אני הוא שהייתי‬,‫עבדות הן לכך אמר אנכי‬
‫והיינו שמעלה השלא לשמה גם כן לשמה ומה שעובד או מתפלל לטובתו הוא גם כן בכוונה זאת‬
‫ כי מן השלא‬,‫שיהא נחת רוח להבורא ברוך הוא כנ"ל נמצא שאין ב' רשויות רק רשות אחד‬
:‫לשמה נעשה גם כן לשמה ודו"ק‬
La verdad de que el servicio del Señor por parte del pueblo judío comenzó en
el más bajo de los niveles se establece claramente en la Torá en Éxodo 3,7
cuando Di-s le dijo a Moisés que había oído el clamor de los israelitas hacia
Él, y que tuvo en cuenta que fue inducido por su terrible estado de represión.
El autor de la Hagadá shel Pesaj refleja el mismo sentimiento cuando escribe
‫מתחלה עובדי עבודה זרה היו אבותינו במצרים‬, “al principio nuestros antepasados eran
idólatras en Egipto, etc.” El autor no quiso decir que los israelitas se habían
vuelto indistinguibles de los idólatras que creían en el poder de las deidades
hechas por el hombre a quienes ofrecían comida, etc.; quiso decir que el
servicio del Señor por parte del pueblo judío no comenzó con elevados ideales
espirituales, como el reconocimiento del poder omniabarcante de Di-s y Su
amor por Sus criaturas, sino que fueron motivados por sueños. de aliviar su
situación, es decir, su adoración estaba entretejida con intereses egoístas. Para
cuando tuvo lugar la redención, ya habían progresado un poco hasta la etapa
de lo que llamamos ‫מוחין בקטנות‬, mientras que en el intervalo entre ese
momento y la revelación en el Monte Sinaí podrían describirse como ‫מוחין‬
‫בגדלות‬. . Cuando proclamaron la aceptación de la Torá con las palabras: ‫נעשה‬
‫ונשמע‬, “haremos, así que escuchemos los detalles”, esta proclamación salió de
las gargantas de las personas que servían al Señor sin preocuparse por el
beneficio personal. ganarse a través de esto.

‫ כי מוחין דקטנות הם‬,‫ ונמצא לפי דברינו הנ"ל יבואר שימי הספירה הם בחינות לבוש‬Yitro 28
‫ כי השערות הם גם כן‬,‫ומזה הטעם אסור לגלח השערות בימים ההם‬. ‫לבוש למוחין דגדלות כנ"ל‬
‫בחינת לבוש כידוע וכשמגיע יום המובחר אזי אנו זוכין למוחין דגדלות ואזי הוסר הלבוש‬
‫ לכן אנו מוזהרין להזהיר גדולים על הקטנים שלא לגדל שער שלהם‬.‫ומסירין אנו גם כן השערות‬
‫ כי יהיו חס ושלום דבוקים בבחינה זו של השערות ויהיו להם יניקה ממקום‬,‫הנקרא בייא האר‬
‫ לכן מי שבשם ישראל יכונה יהיה זהיר במאוד שלא לגדל שער של התינוקת‬.‫המטונף הנ"ל‬
‫שלהם ולעשות להם בייא האר חס ושלום שלא להדביק אותם בסטרא אחרא ההיא חס ושלום רק‬
‫להסיר מהם ע"י מוקדם בכדי שיהיו דבוקים לסטרא דקדושה ויטיב לו בזה השם יתברך יפתח לנו‬
:‫ולכל ישראל שערי תורה שערי קדושה שערי טוהר‬

De todo lo anterior se deduce que los 49 días de contar el Omer, los días
previos a la revelación en el Monte Sinaí y la entrega de la Torá tenían la
naturaleza de ‫לבוש‬, “vestimenta” diseñada para ocultar la esencia de la
personalidad debajo de estas prendas. Podemos verlos como el ‫מוחין דקטנות‬,
que esconde el ‫מוחין דגדלות‬, el intelecto inmaduro detrás del cual se encuentra
el intelecto maduro. El proceso de maduración de nuestro intelecto ocurrió
durante estos 49 días para que la ‫לבוש‬, la “vestidura” o envoltura, pudiera ser
removida cuando los israelitas se pararon al pie del Monte Sinaí. La práctica
de no dejar que nuestros hijos dejarse crecer el cabello indefinidamente, y lo
que es peor, haciéndose trenzas con él para lucirlo, puede tener su origen en la
conciencia de que el cabello es un manto que esconde la esencia. Al enfatizar
la cubierta a expensas de ocultar la esencia, proporcionamos al impulso
maligno una herramienta que le facilita pervertir nuestra orientación, que era
hacia Di-s, la esencia, y desviarla hacia lo que es ‫שולי‬. , secundario,
convirtiendo lo secundario en primario, o, en palabras de nuestros sabios:
convirtiendo lo ‫ טפל‬en ‫עיקר‬, lo subordinado en esencia. En última instancia, tal
actitud terminará por desviar al pueblo judío de perseguir las “puertas” de la
santidad, y quedar atrapado en las “puertas” de ‫טומאה‬, la impureza.

‫ פירוש דכשהקדוש ברוך‬.)‫ ה‬,‫ פוקד עון אבות על בנים כו' ועושה חסד כו' (שמות לד‬Yitro 29
‫ לשון ויפקד‬,‫ לשון חסרון‬,‫ וזהו פוקד‬.‫הוא נפרע מעון הוא מחסר העון על ידי זה שנפרע ממנו‬
‫ מה שאין כן כשמשלם שכר טוב עבור מצוה אינו‬,‫ כה )שנעשה העון מחוסר‬,‫מקום דוד (שמואל א' כ‬
‫ כי השם יתברך מענג בזה שמשפיע שפע ונמצא‬,‫מחסר המצוה אדרבא נעשה המצוה יותר גדולה‬
‫ אדרבא בשילום שכר נעשה החסד‬,‫ וזהו עושה חסד‬.‫מה שגרם שמשפיע נעשה מצוה יותר גדולה‬
:‫יותר גדולה‬

Éxodo 20,5. “Quien, recordando la culpa de los padres a los hijos si los hijos
continúan odiándolo, al mismo tiempo derramando miles de generaciones de
aquellos que lo han amado con su amorosa bondad.” La esencia de estas
palabras es que, por un lado, al exigir retribución por los pecados, Di-s
minimiza el impacto de estos pecados, es decir, el residuo de la culpa. La
palabra ‫פקד‬, en el sentido de disminuir, nos es familiar ya desde Samuel I
20,25 cuando con motivo de la comida festiva de la Luna Nueva la silla de
David estaba vacante, y el Rey lo notó como algo que faltaba. Lo opuesto es el
caso cuando las personas son recompensadas por acciones meritorias de Di-s.
Pagarles una recompensa no les resta valor a las buenas obras que habían
realizado, de modo que deberían considerarse como “pagados”, sino que, por
el contrario, es un estímulo para que esas personas agreguen más obras
meritorias en el futuro. Esta idea se expresa con las palabras ‫עשוה חסד‬, es decir,
Di-s no solo “paga” a los justos y a los piadosos, sino que añade una
“bonificación”, conocida como ‫חסד‬.

‫ יב )שמור את‬,‫ובדברות אחרונות כתיב (דברים ה‬. )‫ ז‬,‫ זכור את יום השבת לקדשו (שמות כ‬Yitro 30
.‫זכור ושמור בדבור אחד נאמרו‬.) ‫ ודרשו חכמינו ז"ל (ראש השנה כז‬.'‫יום השבת לקדשו כאשר כו‬
‫ דהיינו המעשה וגם הטעם של המצוה רק‬,‫ כל המצות שיש בתורה יש בה גוף המצוה‬,‫הענין‬
‫ אבל מצות שבת גם הטעם הוא מצוה כמו גוף‬.‫שהטעם אינו מצוה רק גוף המעשה לבדו הוא מצוה‬
‫ היינו קיום השבת ושמירתו כמי ששומר מצות‬,‫המצוה של שבת שצונו הבורא לשמור שבת‬
‫המלך ומקיימו מבלתי ידיעת הטעם של המלך רק מאמונה וטעמו של דבר הוא כי ששת ימים‬
‫ והטעם גופא צריך לאמונה שאיש הישראל מאמין בלבו בבורא שיש בורא‬.‫עשה ה' את השמים‬
‫ ונמצא הטעם הוא גם כן‬.‫שברא עולם בששת ימי המעשה וכלה מלאכתו ביום השביעי ונח בו‬
‫ והזכירה של מצוה זו של‬,‫מצוה כמו עיקר השמירה ונכלל בתורה שמור את יום השבת לקדשו‬
‫ ולפי זה בחינת הזכירה‬.‫ והיינו כנ"ל‬,‫היום הקדוש הזה הטעם כמו שכתוב זכר למעשה בראשית‬
‫ דהיינו רצה לומר שהזכירה הוא‬,‫שהוא הטעם הנכלל במלת זכור את יום השבת הוא בסוג אחר‬
‫ אך‬.'‫גם כן מצוה כעין השמירה עם שהזכירה הוא רק הטעם של דבר כי ששת ימים עשה וכו‬
 ‫ להאמין בבורא‬,‫שהטעם גופא תלוי בעיקר האמונה כנ"ל שעליה נצטוינו בסיני אנכי ה 'אלהיך‬
:‫שהעולם מחודש שהשם יתברך קדמון לכל והוא חידש העולם יש מאין ובשביעי שבת וינפש‬

Éxodo 20,8 “sigue acordándote del día de reposo para santificarlo”. En el

repaso de los Diez Mandamientos por Moisés en Deuteronomio 5,12 la Torá
escribe: ‫שמור את יום השבת לקדשו‬, “observa el día de reposo para
santificarlo.”[Moisés añade allí las palabras aparentemente innecesarias: ‫כאשר‬
‫צוך ה' אלוקיך‬, “tal como el Señor tu Di-s te lo ha ordenado”. Aparentemente,
consciente de la ligera variación en el texto de nuestro versículo, Moisés
asegura al pueblo que esto no es una desviación. Ed.][La mayoría de los
estudiantes en la escuela primaria ya están familiarizados con la línea en el
himno de ‫ לכה דודי‬que ‫ל המיוחד‬-‫שמור וזכור בדבור אחד השמיענו א‬, “shamor the One
and only zar Di-s nos ha dejado escuchar como una sola palabra”. Ed.] La
fuente de las palabras del himno ya se encuentra en el Talmud Rosh Hashaná
27. El significado más profundo de esta declaración un tanto enigmática es que
los mandamientos de la Torá pueden dividirse en dos partes; 1) el
cumplimiento físico real del mandamiento; 2) conciencia en el momento de la
ejecución de la intención subyacente del Creador cuando nos dio este
mandamiento. La diferencia cualitativa entre estos dos aspectos del
mandamiento es que solo la ejecución es de la esencia, la intención subyacente
de Di-s al formular el mandamiento es secundario. Hay, sin embargo, una
excepción a esta regla, y esta excepción es el mandamiento de santificar el
sábado. En este caso, la Torá explica claramente cuáles deben ser nuestros
pensamientos al observar el Shabat correctamente, es decir, el hecho de que es
un testimonio de que Di-s creó el universo en los 6 días anteriores al primer
Shabat. Cuando un judío se abstiene de realizar cualquiera de las actividades
que están prohibidas en sábado pero no reflexiona sobre el hecho de que la
santidad de este día se debe a que Di-s nos ha pedido que recordemos que él
creó el universo en los 6 días anteriores al sábado original, tal judío no ha
observado el mandamiento de “guardar el sábado”. Al ver que ‫זכירה‬,
“recordar”, principalmente al recitar el Kidush es una parte integral del
sábado, se cita primero, muestra que, a diferencia de los otros mandamientos
positivos, donde la ejecución del cuerpo es el principal elemento, este no es el
caso con respecto al mandamiento del sábado. La misma expresión ‫זכר למעשה‬
‫בראשית‬, “en conmemoración del proceso de creación,” (en varias ocasiones
(tanto en las oraciones de shajarit como en las de musaf) es prueba de que
nuestros sabios consideraban este elemento del día de reposo como una parte
esencial del mismo, no menos que la abstención del tipo de trabajo del que D's
"descansó", es decir, ‫וינפש‬, en el sábado original de la creación. El sábado es el
símbolo de nuestra fe en que G había precedido al universo y por lo tanto es el
único Ser en el universo que merece ser adorado como Deidad.

‫ היינו‬,'‫ ובזה יובן מה שאומרים בתכנת שבת כו 'צוית פירושיה עם סדורי נסכיה כו‬Yitro 31
 ‫רצה לומר הטעם והפירוש של מצוה של שבת גם כן צוית והוא גם כן מצוה‪ .‬ומה שכתוב שמור‬
‫את יום השבת לקדשו‪ ,‬יובן גם כן ‪.‬והוא באופן זה‪ ,‬כי בשני בחינות ברא השם יתברך את העולם‬
‫בחינות אור ישר ובחינות אור חוזר‪ .‬ובחינת אור ישר‪ ,‬הוא מה שנתפשט לתוך העולמות כל אחד‬
‫לפי בחינתו כפי שהוא מושג לכל אחד כמו עולם השרפים ועולם החיות אינן משיגין יותר אלא‬
‫עולם השרפים ועולם החיות וכן עולם העשיה אינו משיג יותר מעולם העשיה והוא מה שמושג‬
‫בעולמות נקרא אור הישר‪ .‬ובחינת אור החוזר‪ ,‬הוא בחינות אור שנשאר שלא בא לעולם מחמת‬
‫שאין העולמות יכלו לקבל הבהירות והיה חוזר אל האין סוף ונתצמצם ובחינת הצמצום הוא אור‬
‫החוזר והוא בלתי השגה לשום נאצל ונברא שאין שום חיה ושרף ואופן יוכל להשיג שם רק‬
‫ישראל עם קדוש שהם למעלה מכל עולמות ואפילו מעולם השרפים הם גבוהים והם יכולין‬
‫להתדבק ולהשיג אפילו בבחינות שבלתי השגה והוא בבחינת שאמרו חכמינו ז"ל (ראש השנה‬

‫יז )‪.‬לשארית נחלתו (מיכה ז‪ ,‬יח )לאותן שעושין עצמם כשיריים‪ .‬ואמר המנוח האלקי מורי ורבי מורינו‬
‫דוב בער זצ"ל שקאי על הצדיקים שמתקדשין מאד בקדושה דמאריהון‪ .‬ושורש הענין של קדושה‬
‫רומז גם כן למקום הצמצום הנ"ל במקום שהוא בלתי השגה‪ ,‬והיינו כשישראל מקדשין עצמם‬
‫במילי דרשות ופורשין עצמן מעולם הזה ומן התענוגים בטלים שהם הבחינות שבאו בעולמות‬
‫ומושגים לברואים רק מדביקים עצמם למעלה מן העולם הזה והוא הבחינות שבלתי השגה הנ"ל‬
‫שהוא האין סוף השיריים של האור שנתפשט לתוך העולמות והעולמות לא יכלו לסובלה וחזר‬
‫לאין סוף ובחינת השיריים הוא בחינת אור חוזר הנ"ל‪ .‬ולכך האומות עולם אין משיגין אלא‬
‫הבחינה שבתוך העולמות המרומז כנגד ששת ימי המעשה שבהם כלה תכלית בריאת העולמות‬
‫והוא בחינות התפשטות ואין להם השגה אלא בבחינות שבתוך העולמות ולכן בחרו להם אחד‬
‫מימי המעשה לשביתה שהוא מבחינות שבתוך העולמות מפני שאין משיגין יותר אבל ישראל‬
‫משיגין גם למעלה מהעולמות שומרים יום השבת שרומז כנגד בחינות הצמצום כנ"ל‪ .‬ועל זה‬
‫רומז ענין הקדושה שהוא הפרישה מן העולם הזה להתדבקות במלמעלה מעולם הזה והוא‬
‫בבחינות בלתי השגה כנ"ל‪ .‬וזהו שאמר שמור את יום השבת לקדשו דייקא‪ ,‬רצה לומר בבחינות‬
‫הקדושה שיתדבקו במקום בלתי השגה על ידי שמירתה ומשיג משם כי ישראל הם למעלה והן‬
‫מקבלין למעלה מהעולמות כנ"ל על ידי שהם מתדבקים בבחינות האין על ידי פרישתם מטבעיות‬
‫לא כן חלק הגוים שהם בבחינות יש ואין להם חלק שם כלל‪:‬‬

‫‪El autor del párrafo central en la oración de musaf en el Shabat, que comienza‬‬
‫‪, se refiere al hecho de‬תכנת שבת ‪...‬צוית פירושיה עם סדורי נסכיה ‪con las palabras:‬‬
‫‪que la Torá en la legislación del Shabat no solo deletrea el mandamiento de‬‬
‫”‪cómo observar este día con el cuerpo, permitiendo que el cuerpo “descanse‬‬
‫‪(constructivamente), pero también explicó cómo observarlo con nuestra alma.‬‬
‫‪Al referirse a los actos creativos que G' d nos abstuvimos en el séptimo día de‬‬
‫‪la creación por lo que se nos pide santificar el sábado, tanto en relación con la‬‬
‫‪ en nuestra porción, como en Deuteronomio 5,12 en relación con‬זכור ‪palabra:‬‬
‫‪, debemos recordar que la “luz” que se describe en la Torá‬שמור ‪el palabra:‬‬
‫”‪como el primer acto de intervención de Di-s en la condición del “mundo‬‬
‫‪antes de que Di-s creara el orden a partir del caos, fue luz “directa”, es decir,‬‬
‫‪una emanación del Creador, una luz que se expande en todas las direcciones‬‬
‫‪del universo, realizando su función conmensurada con las necesidades de la‬‬
‫‪región o dominio al que llega. Entonces asume un carácter relacionado con esa‬‬
‫‪ asumirá una intensidad‬אור ישר ‪región o dominio. En otras palabras, este‬‬
‫‪,‬שרפים ‪diferente en las regiones habitadas por los ángeles de mayor rango, los‬‬
de la intensidad que asume en las regiones celestiales habitadas por un grupo
de ángeles de menor rango. conocido como ‫חיות‬. Lo mismo ocurre cuando este
‫אור ישר‬, llega a las regiones de las partes terrestres del universo, la región
conocida como ‫עולם העשיה‬. Al mismo tiempo, la llegada de esta “luz” resultó
también, como consecuencia inevitable, en una luz “reflejada”, una respuesta
de la criatura que la había recibido del Creador. [Compare las páginas 364/365
donde este tema ha sido discutido previamente. Ed.] Cada región del universo
recibe la cantidad e intensidad de esta ‫ אור הישר‬adecuada a sus necesidades. En
lenguaje cabalístico, la naturaleza de la ‫אור החוזר‬, la “luz reflejada”, se percibe
como el remanente de la luz original que no permaneció en el universo ya que
los diversos universos no pudieron "digerirla" por lo que no pudieron hacer
uso de ella ya que era demasiado intensa y habría destruido estos mundos. Al
regreso de esta “luz” al Creador, el ‫אין סוף‬, será condensada, es decir, su poder
será restringido, pero de una manera que en palabras de Miqueas 7,18 la haga
“digerible ” sólo para el santo pueblo judío -como se describe en relación con
Éxodo 14,21, ver páginas (364-366).-Nuestros sabios en Rosh Hashaná 17
aludieron a esta idea cuando explicaron el término ‫ לשארית נחלתו‬, “al
remanente de Su herencia,” (Su propio pueblo) en Miqueas 7,18, como
aquellos judíos que se transforman en personalidades verdaderamente
temerosas de Di-s. Con respecto a este tipo de personas, mi santo maestro Dov
Baer ha dicho que la expresión ‫ שארית נחלתו‬se aplica solo a aquellos ‫ צדיקים‬que
pasan casi toda su vida tratando de elevarse al nivel de santidad de su Creador.
La raíz del concepto de santidad, ‫קדושה‬, santidad, santidad, se encuentra donde
ocurre la ‫צמצום‬, la restricción voluntaria que Di-s impuso sobre Su esencia,
para que Él no fuera una fuerza destructiva en Su propio universo. [Si nosotros
en nuestro lenguaje, siguiendo a Rashi, traducimos santidad como “algo
aparte”, esto no es una contradicción, sino un reflejo de la dificultad de
traducir la terminología celestial al lenguaje usado en la parte terrestre del
universo, el parte que habitamos los humanos. Ed.] Cuando el pueblo judío se
santifica por los medios que le están permitidos, y en ese proceso se separa de
los placeres de este mundo terrestre, lo hace porque es consciente de que los
llamados placeres de este mundo terrestre son intrínsecamente sin valor, por lo
que tratan de elevarse a una región fuera del dominio del universo físico
terrestre. Estas "regiones" están más allá de nuestra capacidad de definición y,
por lo tanto, no podemos describirlas adecuadamente. Viendo que ninguna de
las naciones del mundo ha sido hallada digna de ser ‫“ שארית נחלתו‬un resto de
Su herencia”, no se puede esperar de ellas que muestren la más mínima
comprensión de este tema. decir que el tema que llamamos ‫ אור חוזר‬es la parte
no absorbida del ‫אור ישר‬, la luz “directa” que dejó la Esencia de Di-s y se
dispersó en diferentes regiones de Sus universos, cualquier “exceso”, haciendo
un “viaje de regreso” en preparación para un mayor uso por parte de su
Despachador, el Creador. Esta incapacidad de las naciones del mundo para
comprender la naturaleza del sábado es la razón por la que, si bien entienden el
concepto Dado que el sábado es un día que simboliza que el Creador se había
abstenido de una actividad creativa abierta, seleccionaron para sí mismos de
forma arbitraria un día diferente de la semana, uno que no había sido
santificado por el Creador para ese propósito. Cuando la Torá, tanto en nuestra
porción como en Deuteronomio, enfatiza el elemento de la santidad de este
“Día de descanso” para el pueblo judío, alude a la conexión ininterrumpida
entre el pueblo judío y las regiones celestiales, a pesar de que nuestros cuerpos
(y, temporalmente, nuestras almas) habitan la parte terrestre del universo. [He
usado algunas de mis propias palabras en lo anterior, por razones de
simplicidad. Ed.]

.)‫ ח‬,‫ ששת ימים תעבוד ועשית כל מלאכתך וביום השביעי שבת לה' אלהיך (שמות כ‬Yitro 32
‫ כי יש אחד שמדבר‬,‫ הכלל‬.‫יובן על פי מאמר הזוהר ויברך ויקדש אותו ברכו במן וקדשו במן‬
‫דבורים זה אחר זה בלי הפסק ויש שמישב עצמו בין דיבור לדיבור ונותן ריוח כדי לידע איזה‬
‫ ושבת מרמז על עולם‬,‫ וכן ששת ימי המעשה מרמז בעשיה שכבר נתגלה הדיבור‬.‫דיבור לדבר‬
‫ כי שבת עולם המחשבה והוא טמיר וגנוז באין סוף ולא יכול‬,‫ ולכך לא ירד המן בשבת‬.‫המחשבה‬
.‫להתגלות לאדם מחמת כי אי אפשר להתגלות בעולם העשייה רק בחול אז מתגלה עולם העשיה‬
‫ כי המחשבה משפיע להדיבור ולכן בשבת הוא משפיע‬,‫אמנם אף על פי כן הכל הוא ממחשבה‬
‫ משבת ירד הברכה להמן שירד בחול ולכך בחול‬,‫וזהו ברכו במן וקדשו במן‬. ‫לששת ימי המעשה‬
‫ מה שאין כן בשבת שהוא טמיר‬,‫שהוא בהתגלות בעולם העשיה אינו ניכר בו בחוש חלק האלהות‬
‫ וזהו‬.‫וגנוז בהבורא יתברך שמו מפני שאז עולם המחשבה אז הכל דבוק בחוש בחלק אלהי ממעל‬
‫ שידוע ששבת אז חוזר הכל לעילת‬,‫הרמז בפסוק ששת ימים כו' וביום השביעי שבת לה' אלהיך‬
‫העילות וניכר בחוש שאז לית שום התגלות דבר גשמי רק טמיר וגנוז במחשבת הבורא ברוך הוא‬
:‫יתברך שמו‬

Éxodo 20,9. “Durante seis días consecutivos trabajarás , (en el sentido

mundano de la palabra) y llevarás a cabo todas tus actividades, y el séptimo
día será sábado para el Señor tu Di-s ;” este versículo se puede entender mejor
con la ayuda de B'reshit Rabbah 2,2 sobre las palabras: ‫ויברך ויקדש אותו‬
(Génesis 2,3) que explica la palabra ‫ויברך אותו‬, “Él lo bendijo”, como
refiriéndose a la doble porción de maná que descendió en la víspera del
Sábado, y la palabra ‫ויקדש‬, “Él lo santificó”, refiriéndose a la ausencia del
maná en ese día.Es de conocimiento común que diferentes personas actúan de
manera diferente cuando tienen algo que decir. Algunos, para sacar lo que
tienen que decir, “fuera de su pecho”, dicen lo que tienen que decir sin pausas,
otros insertan pausas donde sea apropiado durante el cual expresan
mentalmente lo que dirán a continuación. Esto se refleja en cómo nos
relacionamos con los 6 días laborables de la semana y con el sábado. Durante
los seis días de trabajo tratamos de cumplir con lo que deseamos sin permitir
pausas que consideramos una pérdida de tiempo. No así, en el sábado, día en
el que nuestro “trabajo” si puede describirse como tal, es principalmente
realizado por la mente, es decir, la formulación de pensamientos. Es por esto
que el maná no podía descender al mundo físico, ‫ עולם העשיה‬en sábado, ya que
el sábado, intrínsecamente, no es parte de ese “mundo”. Está dedicado a
mantener nuestra conexión ininterrumpida con el ‫ אין סוף‬y con otros segmentos
de los mundos celestiales. Los habitantes de estas regiones, por definición, no
pueden aparecer, es decir, revelar su verdadera naturaleza, en nuestro dominio,
de modo que incluso cuando un ángel “visita” las regiones terrestres, esto no
debe entenderse como un ‫התגלות‬, revelándonos su naturaleza. Estas “semi-
revelaciones pueden ocurrir solo entre semana”. En sábado, el medio de
comunicación con los dominios celestiales está restringido a nuestro cerebro,
es decir, a través de los pensamientos apropiados. La declaración citada
anteriormente, es decir, ‫“ ברכו במן וקדשו במן‬La bendijo con el maná y la
santificó con el maná”, por lo tanto debe entenderse como: la bendición que
desciende sobre el maná (que había caído el día anterior ). El ‫מחשבה‬,
pensamiento, es el precursor del ‫דבור‬, la palabra, es decir, la bendición recitada
sobre el vino en sábado da significado al maná de ese día. Sin ella, el maná de
ese día no sería una expresión de la bendición de Di-s. El Sábado siendo “un
Sábado para el Señor”, por lo tanto significa que nosotros, Sus criaturas,
damos sentido a este día al santificarlo. El maná, es decir, el concepto de
maná, habiendo sido bendecido por el pueblo judío observando el sábado de
boca y obra, prepara las condiciones durante los seis días de la semana para
que el maná descienda sobre la tierra nuevamente como G' la expresión de d
de Su generosidad para Su pueblo. La observancia adecuada del sábado nos
transmite emocionalmente que ese día es uno en el que nos reconectamos con
nuestro origen espiritual, el ‫אין סוף‬, la esencia eterna del Creador.

‫ כי זה שאמר הקדוש ברוך‬,‫ פירוש‬.)‫ טז‬,‫ כי לבעבור נסות אתכם בא האלהים (שמות כ‬Yitro 33
‫ נרשם ונחקק בלב כל איש ישראל עד שאפילו הקל שבקלים מוסר‬,‫הוא בעצמו אנכי ולא יהיה לך‬
:‫נפשו על קידוש שמו יתברך וזה לבעבור נסות שתעמדו בנסיון‬

Éxodo 20,17. “porque Di-s ha venido solo para probarte”. Moisés se refiere a
la razón por la cual Di-s decidió dirigir los primeros dos Mandamientos al
pueblo directamente, no usándolo como Su intermediario. Tenía la intención
de grabar profundamente en los corazones y la conciencia de la gente el hecho
de que incluso los más humildes de ellos habían oído estas palabras
directamente de la boca de Di-s para que, en caso de que se presentara la
ocasión, cada uno de ellos lo encontrara más fácil. ofrecer su vida por la
santificación del nombre de Di-s. Haber pasado por la experiencia que
tuvieron en el Monte Sinaí, les haría más fácil resistir futuras pruebas.

.)‫ יח‬,‫ אתם ראיתם כי מן השמים דברתי עמכם לא תעשון אתי אלהי וכו' (שמות כ‬Yitro 34
‫כלומר שהשם יתברך מנהיג עולמו בתפארת ישראל כמו שישראל רוצים כן השם יתברך כביכול‬
‫ וזהו שהתחיל אנכי אף על פי שהתורה באמת יש לה‬.‫מנהיג עצמו בתפארת ישראל במתן התורה‬
‫צרופים אחרים גדולים יותר אף על פי כן לאהבת ישראל נתן התורה כפי שיכלו לסבול עולמות‬
‫ וזה מן השמים דברתי‬.‫התחתונים ונמצא הקדוש ברוך הוא מתנהג כפי שישראל רוצים וסובלים‬
 ‫ כלומר לא תעשון אותי כיון שאני‬,‫ בשכל שלכם דברתי התורה וכיון שכן לא תעשון אתי‬,‫עמכם‬
:‫ כלומר עמי כנ"ל‬,‫מתנהג כרצונכם ובשכל שלכם וזהו אתי‬

Éxodo 20,19. “Habéis visto que os he hablado desde los cielos. No hagáis
además de Mí una deidad de plata, etc.” Di-s le dice al pueblo que así como Él
conduce las fortunas del universo al glorificar en Su pueblo Israel
exclusivamente, al haberle dado Su Torá solo a ellos, después de haber
introducido el Decálogo con las palabras: “Yo soy el Señor , tu Di-s, etc.;”
aunque la Torá pudo haber encontrado en el universo socios complementarios
más destacados que los israelitas, Él escogió al pueblo judío como el socio
más apropiado de la Torá para demostrar Su amor por este pueblo. Una de las
razones fue que Él había encontrado en el pueblo judío una nación que
anhelaba la guía de fuentes celestiales en lugar de fuentes humanas mortales.
Al ver que esto es así, Di-s advierte a la gente que no cometa un error fatal al
tratar a cualquier otra deidad como si estuviera a la par con Él. Sería el mayor
insulto a Hashem ser comparado por Su pueblo con cualquier otro fenómeno
en el universo.

‫ דהנה הבורא ברוך הוא אצלו יש‬,‫ יש לומר‬.)‫ א‬,‫ והשתחויתם מרחוק (שמות כד‬Mishpatim 1
‫הוא שאנו מאמינים שהאור אין סוף ברוך הוא‬, ‫ בחינת רחוק‬.‫כביכול שני בחינות רחוק וקרוב‬
‫ כי אי אפשר למחשבה להשיגו‬,‫הוא קדמון לכל הקדומים ואין שום בריה בעולם יכול להשיגו‬
‫מחמת דהמחשבה הוא מחודש והקדוש ברוך הוא קדמון לכל ואין שום אופן ושרף אשר ישיג‬
,‫ ובחינת קרוב‬.‫ שהוא רחוק ומובדל מן השגה‬,‫ כי הוא למעלה מן השגה וזהו בחינות רחוק‬,‫אותו‬
‫הוא שאנו מאמינים שהבורא ברוך הוא ממלא כל עלמין ובגו כל עלמין ומקיף כל עלמין לית אתר‬
‫ ואנו בני ישראל צריכים להאמין בשני‬.‫פנוי מיניה כי מלא כל הארץ כבודו וזו הוא בחינת קרוב‬
‫ וזהו פירוש הכתוב שלום לרחוק ולקרוב אמר‬.‫ האחד הוא רחוק והשני הוא קרוב‬.‫בחינות הנ"ל‬
‫ לאותו צדיק שיאמין שהשם יתברך הוא רחוק וקרוב לזה השם יתברך ברוך הוא ממשיך כל‬,'‫ה‬
‫ והנה יראה לא שייך רק שאנו מתיראים‬.‫ והנה יש בחינות אהבה ויראה‬.‫מיני השפעות לעולם‬
‫מפני הדבר שהוא למעלה ממנו וזהו בחינות רחוק ששם נופל היראה אבל מבחינות קרוב מגיע‬
‫ כנ"ל מאותו‬,‫ דהוא בחינות יראה שמשתחוה לזה אמר מרחוק‬,‫ וזה שכתוב והשתחויתם‬.‫האהבה‬
‫דהנה האר"י ז"ל כתב בכוונת עלינו‬, ‫ או יש לומר‬.‫הבחינה של רחוק השיגו בחינות היראה‬
‫בואנחנו כורעים בהשתחויה שאנו משתחוים אנו ממשיכין שפע רב מאין סוף ברוך הוא לתוך‬
:‫ היינו שתמשיכו שפע רב מבחינת רחוק הנ"ל ודו"ק‬,‫ וזה שכתוב והשתחויתם‬.‫העולמות‬

Éxodo 24,1. , “os postraréis a la distancia”. Al describir la relación de Sus

criaturas con Él, o Su relación con ellas, el Creador puede usar dos términos
diferentes, es decir, “distante”, ‫רחוק‬, o “cercano”, ‫קרוב‬. Una relación “lejana”
significa que creemos en la Existencia de la ‫אור‬, luz original que emana de la
‫אין סוף‬, la esencia del Creador, como anterior a cualquier otro fenómeno en el
universo, como un resultado del cual ninguna criatura/fenómeno puede
posiblemente tener una verdadera comprensión de Su naturaleza. Las
percepciones a las que llega nuestra inteligencia, por un ‫מחשבה‬,
“pensamiento”, que es en sí mismo una “criatura”, no pueden reflejar una
verdadera comprensión de la esencia de Quien las ha creado. Esta es también
la razón por la cual ninguna categoría de ángel, por más “cercana” que pueda
estar al Creador, puede posiblemente tener una verdadera comprensión de Su
esencia. Esta incapacidad de comprenderlo objetivamente, también se describe
como ‫רחוק‬, “distante” a falta de una palabra mejor, es decir, esta “distancia” no
se mide en términos de millas o kilómetros, sino en términos de medios. de
percepción. En otras palabras, nunca debemos tratar de medir nuestra relación
con Di-s en términos de distancia física. Por otro lado, el término ‫קרוב‬, “cerca”
o “cerca”, cuando se usa en relación con el Creador, implica que creemos que
Él es omnipresente, llena todo el universo con Su Presencia, y que no hay
lugar en todos los universos que Él ha creado en el que Su presencia no se
sienta de alguna manera en todo momento. Nos corresponde a nosotros, los
verdaderos creyentes, creer firmemente en estos dos conceptos, es decir, la
"distancia" simultánea de Di-s, así como Su "cercanía". Este es el significado
de Isaías 17,19 '‫שלום לרחוק ולקרוב אמר ה‬, “Bienvenidos al lejano y al cercano,
dice el Señor”. El profeta, hablando en nombre de Di-s, da la bienvenida a
aquellos justos que verdaderamente afirman estos dos artículos de nuestra fe
mencionados anteriormente. Debido a la creencia de estos ‫ צדיקים‬en estos
principios básicos, Di-s, a su vez, proporciona a Su universo aportes
beneficiosos para todas las partes de Su universo. Veamos ahora las dos
categorías de fe conocidas como “amor por Di-s”, ‫אהבה‬, y teniendo temor de
Él, ‫יראה‬. La virtud de estar asombrado (de Di-s) es una que solo puede
practicarse vis a vis; fenómenos que están “por encima” de nosotros y que por
su posición superior suscitan miedo en el espectador. Por lo tanto, este
asombro es algo estrechamente relacionado con el fenómeno que definimos
anteriormente como ‫רחוק‬, “lejano”. Por otro lado, el fenómeno ‫קרוב‬, cercanía,
es lo que inspira el amor. Cuando la Torá, en el versículo que citamos arriba,
escribió: ‫והשתחוים‬, “ustedes deben postrarse”, se refiere al asombro que
acompaña nuestra relación con algo que es ‫“ רחוק‬distante”. Por lo tanto, la
adición de la palabra ‫ מרחוק‬no debe traducirse como “desde la distancia
(medida físicamente)”, sino “debido a su distancia perceptiva, dificultad para
comprender el fenómeno conocido como 'Di-s'”. Es esto lo que evoca la
relación temor/asombro hacia Di-s. Alternativamente, recurriendo a las
palabras del Ari'zal, al interpretar la línea que comienza con las palabras:
'‫ ואנחנו כורעים וגו‬en el Oración de ‫עלינו‬: la palabra ‫ ומשתחוים‬en esa oración se
entiende como nuestro acercamiento a todos los derramamientos beneficiosos
de la generosidad de Di-s desde las regiones celestiales a través de esta forma
de adoración. Es muy posible que en nuestro versículo anterior, el propósito de
Di-s al solicitar esta "postración" de los ancianos y sabios fuera poner en
marcha las efusiones de la generosidad benéfica de Di-s.

‫ דעת‬.)‫ ג‬,‫ ויבא משה ויספר לעם את כל דברי ה 'ואת כל המשפטים (שמות כד‬Mishpatim 2
‫ והקשה‬.'‫רש"י ז"ל שהיה קודם מתן תורה ושבע מצות שנצטוו בני נח ופרה אדומה ושבת כו‬
 ‫הרמב"ן ז"ל ואינו נכון שיהיה על שנצטוו בני נח ושנאמרו להם במרה שכבר שמעו ולא יאמר‬
‫ שכפי משמעות הש"ס היה קודם‬,‫ ולי נראה דברי רש"י כהוגן‬.‫ויספר אלא בחדשים אשר יגיד‬
‫ דכפי דעת‬,‫ דלכאורה יש להבין על לשון ויבא משה ויספר לעם‬.‫מתן תורה כמבואר באור החיים‬
‫ כי אם‬,‫רש"י ז"ל שאמר להם ז' מצות של בני נח ופרה ודינין ושבת איננו שייך לשון ויספר לעם‬
‫ כי באמת אלו נצטוו במרה וכן ז' מצות‬,‫ לכן נראה‬.‫ויצו את בני ישראל ולשון ויספר איננו מובן‬
‫שנצטוו כבר רק שמשה רבינו עליו השלום היה מספר לעם גודל הפעולה שפעלו ישראל בקיום‬
‫הז' מצות ובמצות שנצטוו במרה והאיך שהקדוש ברוך הוא משתעשע בקיום המצות ושכל‬
‫ דהיינו ז' מצות‬,‫העולמות והנשמות תלוין בהן וסיפר משה גודל מעלות המצות שקיימו ישראל‬
‫ומה שנצטוו במרה ונמצא ויספר לעם לא קאי אצווי מצות שהרי כבר נצטוו רק מלת ויספר לעם‬
‫הוא שמספר להם גודל המעלות והשעשועים שפעלו ישראל בקיום המצות ההם אז כיון ששמעו‬
‫ישראל גודל השעשועים שמשתעשע הקדוש ברוך הוא בקיום המצות והשפע והששון והשמחה‬
'‫שמשפיעין ישראל בכל העולמות על קיום מצות הבורא ברוך הוא אז ענו ואמרו כל אשר דיבר ה‬
‫ כלומר שאנחנו רוצים עוד במצות כדי שישתעשע כביכו"ל הקדוש ברוך הוא ושישפיע‬,‫נעשה‬
‫ כלומר‬,‫ וזהו כל אשר דיבר ה' נעשה‬.‫הקדוש ברוך הוא עוד שפע רב וברכה וחיים בקיום המצות‬
‫ ומה שאמרו עוד בפעם השני כל הדברים אשר דיבר‬.‫שאנחנו רוצים עוד במצות הבורא ברוך הוא‬
:‫ נבאר אם ירצה השם‬,‫ה' נעשה ונשמע‬

Éxodo 24,3. “Moisés vino y le contó al pueblo todas las palabras de Hashem y
todas las “leyes sociales”. Según la opinión de Rashi, los eventos registrados
en este capítulo ocurrieron cronológicamente antes de la entrega de la Torá el 6
de Siván. Agrega que las ‫משפטים‬, leyes que gobiernan las relaciones
interpersonales, deben referirse a las 7 leyes de Noachide que se aplican a toda
la humanidad y a las leyes que gobiernan a la vaca roja y a parte de la
legislación sabática revelada a la gente en Marah, así como a la ley de honrar
al padre y a la madre.Nachmanides cuestiona al menos parte del comentario de
Rashi, encontrando muy improbable que en este tiempo y lugar Moisés le
hablara al pueblo acerca de las 7 leyes de Noachide. También argumenta que la
expresión ‫ויספר‬, “él dijo”, usada en nuestro verso es inapropiada para usar con
asuntos que ya se conocían. Personalmente, no veo nada malo en el
comentario de Rashi. De acuerdo con el entendimiento de los sabios en el
Talmud, los eventos descritos en este capítulo precedieron a la revelación en el
Monte Sinaí como se explica en Or Hachayim, véase la página 751 en la
traducción de este editor del comentario de Or Hachayim, donde el autor cita
una Mechilta sobre este tema describiéndolo como “indiscutible”. En cuanto a
las palabras en Rashi que se refieren a lo que Moisés le dijo al pueblo sobre los
siete mandamientos de Noachide, etc., este no fue el tema del que les habló, es
decir, ‫ויספר‬, “él dijo”, sino que se refiere a la altar que Moisés había construido
el día 5 de Siván, el día anterior a la revelación que la Torá menciona en el
versículo 4 de nuestro capítulo. Ese día, Moisés concluyó un pacto con el
pueblo confirmando como ley las siete leyes de Noachide, etc., leyes que
habían sido introducidas por primera vez durante la escala del pueblo en Mara,
donde Di-s había demostrado cómo las aguas “amargas” podían ser endulzado.
Moisés le dijo al pueblo que el haber observado las leyes dadas en esa ocasión
‫‪era verdaderamente un gran logro de su parte. Añadió que Di-s se había‬‬
‫‪sentido muy complacido con esto. Cuando la gente se enteró de lo complacido‬‬
‫‪que había estado Di-s, se les animó a prometer espontáneamente que cualquier‬‬
‫‪otra ley que Di-s les instruyera a observar la cumplirían sin vacilación. En‬‬
‫‪otras palabras, ellos “invitaron” a Di-s a informarles sobre leyes adicionales‬‬
‫‪que Él tenía en mente revelarles para su propio bien. Esto fue seguido poco‬‬
‫נעשה ‪después por la más famosa declaración del pueblo cuando proclamaron:‬‬
‫)‪, “haremos, ahora oigamos”, en ese orden. (versículo 7‬ונשמע‬

‫‪ Mishpatim 3‬ותחת רגליו כמעשה לבנת הספיר (שמות כד‪ ,‬י)‪ .‬הכלל‪ ,‬כי כל ניצוץ ואבר‬
‫ותנועה ומלאך צריכין לעבוד את הבורא ברוך הוא כי הוא יחיד ומיוחד ואין סוף והעובד אותו‬
‫מקבל תענוג אין סוף מה שאי אפשר לשום נברא להשיגה‪ .‬והנה נודע ששם באין סוף אין שייך‬
‫מספר ומדה ומנין רק כשהשפע בא בתוך העולמות אז מוכרח האין סוף לצמצם לכל אחד כפי‬
‫מדריגתו והיה כמה צמצומים אז כביכול שייך שפיר מספר ומדה אצל האין סוף בחינות האי"ן‬
‫שבתוך העולמות ‪.‬והנה כל הברואים צריכין להסתכל על האי"ן שלהם‪ ,‬דהיינו שורשם שהוא‬
‫האין סוף יתברך שממנו כל חיותם על ידי התחברות היש שלהם בהאין סוף ושם מקבלים חיות‬
‫חדש ומחשבות קדושות כרצונו לעבודתו וכל העולמות מחברים אותיות שלהם בשרשם האין סוף‬
‫ועושים שם על ידי אותיות שלהם גם כן אותיות למעלה באור אין סוף כמו שרוצים ‪,‬דהיינו‬
‫העולם השרפים מה שצריך למדריגתם ועולם האופנים ועולם החיות מה שצריכין לבחינתם‪.‬‬
‫והענין איך יבוא התחברות אותיות באין סוף על ידי עשייתם ודבקים באי"ן שצריכין להסתכל‬
‫באי"ן תמיד שלא יהיו נפרדים‪ .‬והנה בחינות האותיות לעשות באין סוף על ידי התחברות אותיות‬
‫שלהם נקרא קמ"ץ דאיתא בתיקונים שהוא סוד ניצוץ המחובר ברקיע והאין סוף נקרא קמ"ץ‪.‬‬
‫והנה האין סוף שאין שם שום גוון נקרא בחינות לבן שלבנונית הוא תחלה קודם כל הגוונין ונודע‬
‫שכל העולמות הם בבחינת שתי הסתכלות‪ .‬א'‪ ,‬שצריכין להסתכל באי"ן שהוא השורש של כל‬
‫ומהאי"ן בא ליש ברכה וכל טוב וגם צריכין להיות למטה שלא יבטלו במציאות רק העיקר צריכין‬
‫תמיד להסתכל על השורש שלהם שלא יפרדו מהאי"ן חלילה ויהיה האי"ן שופע עליהם תמיד כי‬
‫הוא מקור הברכות מבוע דלא פסק לעלמין ובחינה זו הוא סוד והחיות רצוא ושוב (יחזקאל א‪,‬‬

‫יד )שהחיות צריך תמיד להיות בחינות רצוא שהוא ההילוך לאי"ן והסתכלות בו שיהיה האי"ן נגד‬
‫השורש וצריך להיות בחינות ושב למקומם ליש שלהם‪:‬‬

‫‪Éxodo 24,10. “Y debajo de sus pies había algo parecido a un ladrillo hecho de‬‬
‫‪zafiro”. Existe una regla férrea de que cada “chispa”, miembro, movimiento,‬‬
‫‪en este universo físico, así como la actividad de cada ángel, es decir, criatura‬‬
‫‪incorpórea de Di-s, debe ser un instrumento utilizado al servicio de El Señor.‬‬
‫‪Al ver que Él es único, solitario y eterno, cualquiera que lo sirva‬‬
‫‪experimentará una satisfacción y un placer de un tipo que ninguna criatura‬‬
‫‪podría alcanzar por sus propios esfuerzos. Es axiomático que cuando se habla‬‬
‫‪, la esencia del Creador, conceptos tales como tiempo, espacio y‬אין סוף ‪del‬‬
‫‪cantidad, no se aplican, dado que estos conceptos definen limitaciones, y el‬‬
‫‪Creador, por definición, es “ilimitado”, es decir, no sufre las restricciones‬‬
‫‪impuestas a Sus criaturas por tiempo, espacio y cantidad. Estos conceptos se‬‬
‫‪vuelven aplicables solo cuando el Creador, para no destruir Su universo y las‬‬
criaturas en él, debe imponer restricciones sobre Sí mismo, conocidas como
‫צמצום‬. Estas restricciones que el Creador se impone a sí mismo varían con las
partes del universo en las que desea manifestarse en diferentes momentos.
Conceptos como tiempo, espacio, cantidad, son útiles para medir el grado de
tales restricciones que Di-s se impone a sí mismo en diferentes "momentos" y
en diferentes "espacios". ” es decir, relacionarse con la ‫ אין‬desde dentro de las
partes del universo que es su hábitat, con sus raíces, la causa de la cual toda su
‫חיות‬, fuerza de vida, extrae su animación o vitalidad. En otras palabras,
hablando alegóricamente, el hombre debe mantenerse en contacto con su
Creador, al igual que un bebé no nacido debe permanecer en contacto a través
de su ombligo con su madre dadora de vida. Al mantener tal contacto, la fuerza
vital de la criatura se va renovando. Este “proceso”, aunque asume diferentes
formas, es común a todas las criaturas, ya sean móviles, inertes, de libre
albedrío o “programadas” por su Creador. Los medios por los cuales estas
diversas criaturas mantienen este contacto con sus orígenes son las ‫אותיות‬,
“letras identificatorias”, a falta de una palabra mejor, que representan la
individualidad de las diversas clases de criaturas. En las regiones celestiales
hay "salidas", marcadas según corresponda para que cada tipo de criatura se
conecte. Cuando cada uno se “concentra”, es decir, ve con el ojo de su mente
esta salida desde donde “recarga” sus “baterías”, asegura así su existencia y
funcionamiento continuos en las partes del universo que le han sido asignadas.
Es importante que estas criaturas establezcan un sistema en el que su contacto
con su origen permanezca intacto, de modo que no se ponga en peligro su
existencia continua. Según los cabalistas, este método o sistema se conoce
como ‫קמץ‬, como el vocal en el alfabeto hebreo. Este método se analiza en el
Tikkuney Hazohar. Según lo allí explicado, el ‫אין סוף‬, esencia infinita de Di-s,
también es conocido como ‫קמץ‬. Este ‫אין סוף‬, viendo que no tiene color, se
considera en la categoría de “blanco”, ya que el “blanco” forma la base de
todos los demás colores. Cualquier otro color puede percibirse como
superpuesto al blanco original.

‫ כשהברואים עושים אותיות בשורשם על ידי התדבקות באי"ן‬,‫ ונחזור לענינינו‬Mishpatim 4

‫ וזהו הרמז ותחת רגליו כמעשה לבנת‬.‫אזי הוא הולך במחשבתו בבחינות האי"ן אל השורש‬
‫ כי ספיר מלשון בהירות כן יעשה אותיות שם‬,‫ כמעשה האי"ן שלהם המאיר להאותיות‬,‫הספיר‬
‫ כי צריך לצמצם שיוכל‬,‫והנה המשפיע והמקבל בתוך המחשבה הם בשוי' אחד‬. ‫באין סוף יתברך‬
‫המקבל לסבול ולקבל ממנו והבחינה זו נקרא ציר"י שהם נקודות זה אצל זה בשוה לא אחד‬
‫למעלה מחבירו אך אחר התקבל שפע המשפיע למעלה גבוה הוא מהמקבל ואז נקרא בחינה זו‬
‫ והנה בשעה שהמשפיע מצמצם עצמו‬.‫בחינות נקודה שב"א שנקודה אחד למעלה מחברתה‬
‫לבחינת המקבל זה נקרא שהחכמה לוה מבינה ובשעה שהמקבל מסתכל על המשפיע נקרא בינה‬
‫לוה מן החכמה כי על ידי החכמה בא לאי"ן (שמות רבה לא )אם כסף תלוה את עמי כו' ונתחברת‬
‫)שהשמש לוה מירח וחשיב שם ו' מדריגות ואמר חכמה‬, ‫ כד‬,‫ וזהו דאיתא במדרש (שמות כב‬.‫בשורשה‬
‫ והנה ידוע ענין שקלא וטריא הוא מאי"ן בא לשיקול הדעת שאי"ן‬.‫לוה מבינה כו' לרמוז על הנ"ל‬
‫בא ליש והיש מסתכל תמיד על האין שלו לשורשו שהאי"ן שופע תמיד עליהם וממלא כל‬
 ‫משאלות לבם בסוד והחיות רצוא ושוב‪ ,‬מבחינת הרצון ואז שואבים חיות ומחשבות למה שרוצין‬
‫לכבוד הבורא ברוך הוא‪ .‬והנה כל זה נקרא בחינות שקל נמצא שהשקל הוא שם למעלה במקום‬
‫הרצון‪ .‬וזה היה בחינות השקלים של ישראל שהיו מסתכלים ומתחברים בהאי"ן ועשו שם אותיות‬
‫כנ"ל על ידי כן בא להם כל משאלות לבם והיה פעולה שלא יפרדו מהאי"ן חס ושלום שהיה כל‬
‫הסתכלות שלהם תמיד על האי"ן ומשם ימשוך כל טוב‪:‬‬

‫‪La “orientación” en la fuente es, por supuesto, una calle de doble sentido, es‬‬
‫‪decir, las criaturas que recargan sus baterías lo hacen para volver “abajo” a la‬‬
‫‪“tierra”, es decir, a sus respectivos hábitats en las diversas partes del universo,‬‬
‫‪con el fin de poner sus "baterías" recién cargadas para un buen uso allí.‬‬
‫‪Cuando la Torá describe a los ancianos en nuestro versículo anterior como‬‬
‫‪"viendo" algo parecido a un ladrillo hecho de zafiro bajo los pies del trono de‬‬
‫‪Di-s, esto es meramente una ilustración del proceso que acabamos de describir,‬‬
‫‪baterías espirituales que tienen sido recargado por estos ancianos en‬‬
‫‪preparación para la revelación que ocurrirá al día siguiente.‬‬

‫‪ Mishpatim 5‬וזהו הסוד רמזו בתורה כי תשא את ראש בני ישראל לפקודיהם (שמות ל‪ ,‬יב )כי‬
‫בבחינה שלהם שייך מספר וצריך שיהיה האי"ן מאיר בתוכה כדי שיחיה אותם‪ .‬וזהו הרמז ולא‬
‫יהיה בהם נגף כו'‪ ,‬כי כשמסתכל רק ביש שלו יכול להפרד חס ושלום והפירוד הוא בבחינת מיתה‬
‫שלא יוכל לינק חיות חדש ממילא בא כליון חס ושלום‪ .‬וזו שאמר הכתוב (שם )ונתנו איש כופר‬
‫נפשו לה'‪ ,‬שיהיה הרצון מאיר בהם‪ .‬וזה שאמר הכתוב זה יתנו (שם )וקשה מהיכן שייך שם מספר‬
‫שקלים‪ ,‬הא אין שם מספר כלל‪ .‬וזהו שאמר כל העובר על הפקודים (שם )רצה לומר בחינות כל‬
‫הוא האין סוף שהוא כולל כל העולמות וכל המדריגות הוא העובר על הפקודים‪ ,‬צריך להיות לו‬
‫הילוך והעברה שיהיה תוך העולמות כמו שכתוב ויעבור אברם בארץ וצריך להיות בחינה זו‬
‫הולך ומאיר בהם‪ .‬וזהו שאמר הכתוב מחצית השקל בשקל הקודש עשרים גרה השקל (שם )ונקרא‬
‫בכתבים אורחא דפלגותא עשרים גרה השקל‪ ,‬היינו בחינות כ"ף רומז לכתר עליון האין סוף ברוך‬
‫הוא משם להשקל התחברות בשורשו כנ"ל‪ .‬וזה שאמר הכתוב (שם)לכפר על נפשותיכם‪ ,‬כי האי"ן‬
‫מקנה כל הנפשות וכל העולמות ‪.‬ועיין ברש"י על פסוק (בראשית לב‪ ,‬כא )אכפרה פניו במנחה‪ ,‬על זה‬
‫נקרא המזרקים של קודש כפורי זהב מבחינות גוונין שלהם על ידי שמאיר בהם בלבנונית שלו‪.‬‬
‫ואפשר שזה היה מחשבת המן הרשע ימח שמו לפרוד היש מאין שלא יהיה בבחינות והחיות רצוא‬
‫ושוב‪ .‬וזהו בחינת שקלי המן הרשע שאמר לשקול על ידי עושה המלאכה שיהיה רק בבחינת‬
‫עשיה למטה‪ ,‬רצה לומר שלא יסתכל על שורשם ולכך היה הדבר גלוי וידוע לפני מי שאמר והיה‬
‫העולם לכך הקדים שקלינו לשקלים של הרשע שהתחבר בחינת שקלי ישראל בבחינות האי"ן‪.‬‬
‫וזהו שאמר הקדים‪ ,‬רצה לומר שהתחבר בחינת שקל של ישראל בקדימות שהוא למעלה בהרצון‪.‬‬
‫וזה שאמר אותו רשע עשרת אלפים‪ ,‬נגד י' אלפין שהוא חכמה כח מה‪ .‬וזהו הקדים ראש וסוף‬
‫הוא מה ונקרא י' המקבל מהאל"ף שהוא הרצון כסף לשון כסופה וחמדה נגד הכוסף והחמדה‬
‫שבא על ידי שהאי"ן שופע עליו ומאיר ומחיה אותו ודו"ק‪:‬‬

‫‪[El autor continúa extensamente explicando el informe de Moisés encargando‬‬

‫‪, ofrecer sacrificios, mientras él rociaba la sangre‬נערי בני ישראל ‪al primogénito,‬‬
‫‪sobre el altar, etc; todas estas actividades se explican en términos de‬‬
‫‪paralelismo con la “carga de baterías espirituales” que explicamos‬‬
‫‪anteriormente. He decidido no continuar con esta parte de su presentación ya‬‬
‫‪que se extiende hasta el medio siclo que los israelitas varones en el capítulo 30‬‬
‫]‪debían dar como rescate por sus almas. Ed.‬‬

‫‪ Mishpatim 6‬ויראו את אלהי ישראל ותחת רגליו כמעשה לבנת הספיר גו'(שמות כד‪ ,‬י)‪.‬‬
‫הכלל‪ ,‬כי יש אהבת הבורא ברוך הוא ובאמת איך יכול אדם לומר שיש לו אהבת הבורא ברוך‬
‫הוא‪ ,‬הלא הבורא ברוך הוא רם על כל רמים ‪,‬לזה יש מדה שלישית שיאמין האדם באמונה‬
‫שלימה שהבורא ברוך הוא אבינו ואנחנו בניו ובאמת האב אף על פי שהוא נבון וחכם גדול דעה‪,‬‬
‫אף על פי כן יש לו שעשועים מבנו שיש לו שכל קטן לערך שכל האב‪ ,‬ונמצא על ידי מדה‬
‫שלישית יכול אדם לאהוב את הבורא יתברך‪ .‬והנה שלשה מדות הם מדות אברהם יצחק ויעקב‪.‬‬
‫אברהם‪ ,‬אהבת הבורא‪ .‬יצחק‪ ,‬יראת הבורא‪ .‬ויעקב‪ ,‬התפארת‪ .‬ובאמת על ידי מדת יעקב נשלם‬
‫מדת אברהם‪ .‬וזהו כה אמר ה 'ליעקב אשר פדה את אברהם‪ .‬ועל אלו שלשה מדות מרומז יד ימין‬
‫של אדם‪ ,‬ויד שמאל ‪,‬והגוף‪ .‬והנה יש עוד מדת אמונה‪ .‬ובאמונה יש שני בחינות אמונת התורה‬
‫שבכתב ואמונת תורה שבעל פה‪ ,‬דהיינו להאמין שהבורא ברוך הוא מנהיג עולמו כרצונו וזה‬
‫תורה שבכתב‪ .‬גם להאמין שהבורא ברוך הוא עושה רצון ישראל וזה תורה שבעל פה‪ .‬ואמונה‬
‫ראשונה הוא מדת משה רבינו עליו השלום ואמונה בתורה שבעל פה הוא מדת אהרן‪ .‬נמצא מדת‬
‫יעקב למדת אהרן שוה‪ ,‬רק החלוקים שמדת יעקב הוא שהבורא ברוך הוא יש לו שעשועים מעמו‬
‫ישראל להתפאר בהם אבל עדיין אינו ממלא רצונם להנהיג העולם כרצון ישראל‪ ,‬כי יש לפעמים‬
‫שהאב אוהב את בנו אבל עדיין אינו ממלא רצונו‪ .‬אבל מדת אהרן הוא שהבורא ברוך הוא ממלא‬
‫ומנהיג עולמו כרצון ישראל‪ .‬ונמצא יעקב שוה ללוי שממנו בא הכהונה והלויה‪ ,‬כי יעקב הוליד‬
‫השבטים שיקראו ישראל בנים להבורא ברוך הוא ולוי הוליד הכהונה ולויה‪ .‬ולכך הכהן משמש‬
‫בארבע בגדים נגד ארבע אותיות של הוי"ה ברוך הוא כביכו"ל שהשם יתברך נמצא בתחתונים‬
‫בישראל למלאות שאלתם‪ .‬ואלו שני בחינות הם נגד שני רגלים של אדם‪ ,‬ויש עוד בחינת‬
‫התקשרות הוא בחינת יוסף נגד ברית קודש‪ ,‬דהיינו על ידי התלהבות מאלו המדות מקשר אדם‬
‫עצמו באלו המדות‪:‬‬

‫‪Éxodo 24,10. “vieron al Dios de Israel, y debajo de Sus pies algo parecido a un‬‬
‫‪ladrillo hecho de zafiro puro como los cielos.” Todos estamos familiarizados‬‬
‫‪, “amor por el Creador”, después de todo, hemos‬אהבת הבורא ‪con el concepto de‬‬
‫‪sido acusados de amarlo en Deuteronomio 6,5 y recitamos este versículo tres‬‬
‫‪veces al día. No obstante, cualquier persona pensante debe preguntarse cómo‬‬
‫‪podría describirse a sí mismo como “amante de Di-s”, dado que Él está tan por‬‬
‫‪encima de nosotros, los seres humanos, que una relación de amor mutuo tal‬‬
‫‪como la entendemos parece imposible, y cualquiera que pretenda sentir tales‬‬
‫‪sentimientos seguramente debe ser culpable de jactancia, o algo peor,‬‬
‫‪¡blasfemia! , somos Sus hijos, y que a pesar de que a Di-s le gustaría que‬‬
‫‪cualquier padre fuera más sabio, más experimentado, más erudito que sus‬‬
‫‪hijos, esto no le impide disfrutar de sus hijos, incluso participar en el‬‬
‫‪equivalente de “jugar con ellos”. El hecho de que el Creador sea capaz de‬‬
‫‪hacer esto es lo que le permite llegar a ser amado por Sus criaturas/hijos. Estos‬‬
‫‪, fueron exhibidos prominentemente en varios grados‬מידות ‪tres “dogmas”, o‬‬
‫‪por los patriarcas Avraham, Yitzchok, y Yaakov. Avraham se destacó en el‬‬
‫‪amor por su Creador, Yitzchok se destacó en su asombro por el Creador, y‬‬
‫‪, “armonía y verdad”. El nivel de fe de‬תפארת ואמת ‪Yaakov se destacó en‬‬
Avraham fue complementado y así completado por su nieto Yaakov, y este es
el significado de Isaías 29,22 diciendo ‫בית יעקב אשר פדה את אברהם‬, “la casa de
Yaakov que redimió a Avraham”. La mano derecha del ser humano, la mano
izquierda y el torso, aluden a estas tres virtudes, “dogmas” religiosos. creencia
tanto en la autenticidad de la Torá escrita como en la oral. Lo que implica esta
“fe” es la certeza absoluta de que el Creador guía el universo, según le parece.
Este aspecto está incluido en el término ‫תורה שבכתב‬, “la Torá escrita”. Al
mismo tiempo, debemos creer que Di-s lleva a cabo los deseos del alma
colectiva del pueblo judío. El primer aspecto mencionado de la fe es
principalmente la fe demostrada por Moisés, mientras que el último aspecto, la
creencia en la autenticidad de la Torá oral, fue en lo que sobresalió Aarón, el
Sumo Sacerdote. En otras palabras, básicamente en lo que sobresalió Yaakov.
y en lo que sobresalió Aarón fue similar, la diferencia es que la "fe" de Yaakov
incluía la creencia de que Di-s se divierte y se deleita en el pueblo judío hasta
el punto de que Él "se jacta" de ellos. Sin embargo, esto aún no es suficiente
para que Él cumpla su deseo de que Él guíe al mundo de acuerdo con los
deseos del pueblo de Israel, ya que, aunque sea un padre en nuestro mundo de
mortales, solo porque su hijo agrada. él en ocasiones o incluso la mayor parte
del tiempo, no reorienta su estilo de vida por eso. Requiere la virtud adicional
de Aarón, es decir, Yaakov, para que Israel lo persuada a reorientar Su manera
de guiar el universo para que coincida con los deseos del alma colectiva del
pueblo judío. evento, Yaakov se convirtió en equivalente a su hijo Leví, quien
fue encontrado digno de convertirse también en el fundador del sacerdocio en
Israel. Fue Yaakov quien engendró a los niños que finalmente fueron
adornados con el título de "Hijos de Israel". La razón por la cual los sacerdotes
usan 4 prendas distintas cuando realizan sus funciones en el Templo, es que
encarnan las cuatro virtudes que hemos descrito anteriormente como
esenciales para el israelita verdaderamente creyente. Estas 4 virtudes, es decir,
“dogmas” de la creencia judía, también están representadas en las cuatro letras
del santo nombre del Señor, el tetragrama. Las cuatro vestiduras del sacerdote
usadas en nuestra parte "inferior" del universo, simbolizan las letras en el
tetragrama, que recuerdan el mundo "superior". Esta es una forma en la que
Di-s está representado entre los israelitas en su mundo en todo momento.

‫ והנה כתב הרמב"ן הקדוש כשמגיע לאדם התלהבות להבורא ברוך הוא הן‬Mishpatim 7
‫מיראה הן מאהבה צריך תיכף לעשות מצוה והוא בחינת הכלי נמצא כשיש לאדם התקשרות באלו‬
‫ וכבר בארנו שהוא נגד ברית הקודש וכשיש לו‬.‫המדות אזי צריך לעשות כלי לזה התלהבות‬
‫ וכבר בארנו בשם‬.‫התקשרות אזי נקרא אבר חי ואם אין לו התקשרות אזי הוא נקרא אבר מת‬
‫ שצריך לעשות מצוה והוא הכלי ולכך אסור להיות האבר חי רק בשעת הזיווג‬,‫הרמב"ן הקדוש‬
‫וכבר בארנו שמשה רבינו הוא נגד תורה שבכתב ואהרן הוא נגד תורה‬. ‫באשתו המותרת לו‬
‫ שהוא בטל‬,‫ אחד‬.‫ וביראה יש שני בחינות‬.‫שבעל פה ועל ידי אלו המדות מגיע לאדם יראה גדולה‬
‫ ויש עוד יראה קטנה ממנה שאינה‬.‫במציאות ממש כמו אב שמחבק את הבן והבן הוא ממש כהאב‬
‫ שהיה בטל במציאות ממש לכך עלה אל השמים‬,'‫ והנה משה היה לו היראה הא‬.‫בטל במציאות‬
 ‫ וכבר בארנו שאלו שני בחינות במדות אמונה הם נגד שני רגלים‬.‫ולחם לא אכל ומים לא שתה‬
:‫של אדם‬

[En este punto, el autor cita a Nachmanides (no he podido encontrar esto ni en
el comentario de Nachmanides sobre este versículo de la Torá, ni en los
muchos capítulos de ‫ והבטחוןהאמונה‬donde esperaba encontrar esto ]. Para
resumir de manera muy sucinta: cuando una persona está cerca del éxtasis en
su búsqueda para acercarse a Hashem, la esencia, le corresponde a él
condensar esos sentimientos en sustancia mediante el cumplimiento de un
mandamiento. El propósito de esto es dar expresión visible a sus sentimientos
a través de un ‫כלי‬, un instrumento tangible, en este caso el mandamiento
específico elegido como expresión de su búsqueda. Si tiene éxito en esta
búsqueda, es considerado un ‫אבר חי‬, un “miembro vivo”, [un término tomado
de un pene erecto], mientras que en su defecto se le considera un ‫אבר מת‬, un
pene incapaz de mantener una erección. vida, sólo está permitido tener una
erección si uno está a punto de realizar el mandamiento de intentar t o plantar
su semilla en un compañero ritualmente permitido en el momento apropiado
para engendrar un hijo. Continúa diciendo que ya ha explicado cómo Moisés
pudo negar sus impulsos físicos hasta tal punto que pudo permanecer en el
monte Sinaí sin comer ni beber durante un período de 40 días y no sufrir
ningún daño por ello. Él atribuye la capacidad de Moisés para hacerlo a su
posesión de la virtud del temor reverencial a Di-s. Había adquirido este
asombro a través de su familiaridad con la Torá escrita. Aarón, en cambio,
había complementado esta virtud a través de su familiaridad con la Torá oral.
El asombro del Creador, según nuestro autor, se divide en dos categorías. Hay
una categoría conocida como ‫יראה גדולה‬, “asombro de primer orden”, y una
categoría conocida como ‫יראה קטנה‬, “asombro de un orden inferior”. Una
persona que ha alcanzado el nivel anterior de asombro ya no necesita cumplir
los mandamientos de la Torá, ya que estos eran un medio para elevarlo a este
estado, [incluso temporalmente, mis palabras. Ed.] Las personas que han
alcanzado el nivel más bajo de asombro, como los nobles, los ancianos y
Nadav y Avihu en nuestro capítulo, todavía se describen comiendo y bebiendo,
como si "los negocios fueran como siempre". (versículo 11).[Dado que no se
menciona que Aarón haya comido o bebido en esta etapa, y Di-s no menciona
que “pasó por alto” el comportamiento de Aarón en este momento, asumo que
no está incluido en la descripción de el ‫אצילי בני ישראל‬, pero estaba en un nivel
más alto que los nobles, pero ligeramente por debajo del de Moisés. Ed.]

‫ כלומר בחינת רגלים‬,‫ וזהו הרמז בפסוק ויראו את אלהי ישראל ותחת רגליו‬Mishpatim 8
‫ כי הכלל כשאדם יש לו יראה עד שהוא בטל במציאות אז הוא‬,‫ וזהו הרמז כמעשה לבנת‬.‫כנ"ל‬
‫ כי גוון לבן אינו גוון כלל‬,‫בגוון לבן שאין לו גוון כלל כיון שבטלו ממנו תאות זה העולם כלל‬
‫ וזהו הרמז‬.'‫והוא מחמת גדלות הבהירות מהבורא יתברך ששופע עליו כמשל האב עם הבן כו‬
‫ כלומר‬,‫ וזהו הספיר‬.‫מהיכן בא זה הלבנות שהוא היראה גדולה מביטול מציאות‬, ‫כמעשה לבנת‬
 ‫ דהיינו שהבורא ברוך הוא מוסיף לו‬,‫ וכעצם השמים לטוהר‬.‫מהבהירות הגדול ששופע עליו‬
‫ וכבר בארנו משה שהיה לו היראה גדולה עד שבטל במציאות לכך לחם לא אכל‬.‫קדושה וטהרה‬
‫ וזהו ואל‬.‫אבל זה שאין לו היראה הגדולה אין הבהירות שופע עליו וזה צריך לאכול ולשתות‬
,‫ כי ידו מורה על הבהירות העליון הבא מכח אהבת בורא לישראל‬,‫אצילי בני ישראל לא שלח ידו‬
‫ויחזו כו' ויאכלו‬. ‫כי יד עליון מורה על הבהירות והם שלא שפעו עליהם זה הבהירות העליון‬
‫נמצא מלוי התחיל דור‬. ‫ היו צריכין לאכול ולשתות לא כמו משה שלא אכל ולא שתה‬,‫וישתו‬
‫ ונמצא לוי הוא בנין עולם הכהונה והלויה‬,‫הכהונה ולויה והוא כמו יעקב שבא ממנו דור ישראל‬
‫ דהיינו שבטל במציאות ונבנה‬,'‫ ט )האומר לאביו כו' לא ראיתיו כו‬,‫שבטל במציאות וזהו (דברים לג‬
:‫מאתו עולם חדש‬

Sin embargo, los ancianos y nobles, etc., habían experimentado visiones, que
según nuestros sabios igualaban a las de Ezequiel y Amós (comparar el
comentario de Najmánides en el lugar). Nuestros versos intentan darnos una
idea de lo anterior, siendo la palabra ‫“ לבנת‬la blancura de”, una alusión a la
cercanía a la esencia del Creador en un estado en el que el color aún no había
formado parte del emanaciones que comenzaron al principio del proceso
creativo en Génesis. En otras palabras, y en consonancia con lo que el autor
había descrito al describir la creación de la luz, estaban cerca de la esencia de
Di-s, el ‫אין סוף‬. Según nuestro autor, la palabra ‫ ידו‬En el versículo 11, donde la
reacción de G'd a la conducta de los ancianos, etc., como resultado de que se
les otorgan visiones tan elevadas, se describe por las palabras: igh ‫אל אצילי בני‬
‫ישראל לא שלח ידו‬itud‫חז‬ech‫★חז‬isc .‫ קים‬ribaribaadieadamente ‫וישתו‬, “pero Di-s
no extendió una mano punitiva contra los nobles de los Hijos de Israel que
habían comido y bebido mientras experimentaban una visión de Di-s”, ya que
Di-s no consideró su acción como falta de respeto a las visiones que se les
habían concedido, pero se dio cuenta de que se debía a que no habían
alcanzado el nivel necesario de ‫יראה גדולה‬, “asombro de primer orden”, como
describimos anteriormente. Según nuestro autor, en esta coyuntura se inicia la
superioridad cualitativa de la tribu de Leví y de los sacerdotes que de ella
emergieron. Esto fue paralelo a un desarrollo que había comenzado cuando
Yaakov adquirió el nombre adicional de Yisrael, cuando superó ciertos límites
espirituales que ni su padre ni su abuelo habían superado. Nuestro autor cita
Deuteronomio 33,9 donde se relata que Leví no vio a su padre, en alusión a
que la tribu de Leví había alcanzado un estado espiritual superior que no
alcanzaron sus antepasados ni sus hermanos. Los levitas, o algunos de ellos en
ciertos tiempos, pudieron negar completamente las limitaciones impuestas al
hombre mortal que habita esta parte física del universo. Como resultado de
este logro, nació una nación judía completamente nueva, es decir, las 12 tribus
que componen esta nación.

‫ והי"ב שבטים הם נגד י"ב שערים ולוי‬.‫ והנה יש י"ב שבטים לבד משבט לוי‬Mishpatim 9
, ‫ ישועה‬,‫ ושמחה‬,‫ ששון‬,‫ וברכה‬,‫ טובה‬.‫ וי"ב שבטים נגד י"ב טובות‬.‫הוא הי"ג נגד י"ג מדות‬
‫ והנה‬.‫ והם נגד י"ב חדשי השנה‬,‫ וסליחת עון‬,‫ מחילת חטא‬,‫ ושלום‬,‫ חיים‬,‫ וכלכלה‬,‫ פרנסה‬,‫ונחמה‬
 ‫החמשה מדות שבארנו לעיל‪ ,‬דהיינו אהבה‪ ,‬יראה‪ ,‬תפארת‪ ,‬ושני בחינות במדת אמונה כנ"ל‪ ,‬כי‬
‫המדה שהוא התקשרות נגד יוסף נתן יוסף המלוכה לדוד והוא הכלי‪ ,‬דהיינו המצוה להתלהבות‬
‫כמבואר ברמב"ן הקדוש כנ"ל הם בהבורא יתברך ושם הוא סתום ואז נקרא קמ"ץ‪ ,‬כי קמ"ץ הוא‬
‫סתום וכשהם בהעולמות הם נקראים פת"ח שנפתח‪ .‬וזהו הרמז במשנה חמשה קמצין הם על אלו‬
‫חמשה מדות שהם קמ"ץ סתום בהבורא ברוך הוא וזהו מורה חמשה נקודות שהם קמ"ץ וכולם‬
‫באות אל"ף‪ .‬ובאמת משה היה לו ביטול ממציאות כנ"ל ובא בקמ"ץ‪ .‬וזהו ויבא משה בתוך הענן‪,‬‬
‫כולו נקד קמ"ץ‪ .‬וכבר בארנו שהי"ב שבטים הם נגד שנים עשר מדות מן רחום כו'‪ ,‬ולוי הוא הי"ג‬
‫נגד אל‪ ,‬כי מן אל מתחילין הי"ג מדות‪ ,‬כי כשהמדות הם בכח הבורא ברוך הוא והם קמ"ץ כנ"ל‬
‫נמצא אל הוא הכולל כל מדות‪ .‬וזהו אחד האל"ף מורה א"ל ח"ד מנין י"ב שהם סתומים באות‬
‫אל"ף‪:‬‬
‫‪[Continúa el autor con interesantes especulaciones, que en mi opinión, no‬‬
‫‪pertenecen a una exégesis de este versículo o porción. He decidido omitirlos.‬‬
‫]‪Ed.‬‬

‫‪ Mishpatim 10‬וזהו שאנו מעברין חודש אדר דייקא‪ ,‬כי החודש אדר העיבור הוא נגד שבט‬
‫לוי‪ ,‬ולוי הוא נגד מלת אל שבטל במציאות ולמה אין מעברין רק חודש אדר וגם למה נקרא שמו‬
‫אדר‪ ,‬כי הכלל חודש אדר הוא תמיד סוף שובבי"ם ושובבי"ם מורה על עליות נצוצות מקליפה‬
‫מסטרא אחרא וסטרא אחרא הוא עשו ועשו נקרא אדרת שער ונקרא עשתי עשרה יריעות עיזים‪,‬‬
‫כי זה שאנו מעברין השנה מחמת הי"א יום ששנת החמה יתירה על ימות הלבנה‪ .‬ובאמת זה הוא‬
‫תענוג גדול להבורא ברוך הוא כשהנצוצות יש להם עליות למשל כשהבן הרחוק בא אל אביו אז‬
‫יש לאב יותר תענוג כמבואר ברבותינו ז"ל (סנהדרין צט )‪.‬במקום שבעלי תשובה עומדין כו'‪ .‬וזהו הרמז‬
‫כשנכנס אדר כשעולין הנצוצות מסטרא אחרא הרמז במלת אדר מלשון אדרת שער כשהנצוצות‬
‫יש להם עליות להכנס בקדושה מרבין בשמחה‪ .‬וזהו מעברין חודש אדר בשביל י"א יום הרמז‬
‫בעשתי עשרה יריעות עיזים כנ"ל גם כן מורה על עליות נצוצות להכנס בקדושה והמבין יבין‪:‬‬

‫‪ Mishpatim 11‬ומראה כבוד ה' כאש אוכלת כו '(שמות כד‪ ,‬יז)‪ .‬דהנה האדם בעבודתו להשם‬
‫יתברך בתורה ובמצות מביא תענוג גדול למעלה‪ .‬וכשאדם רוצה לידע אם השם יתברך יש לו‬
‫תענוג מעבודתו הבחינה הוא על זה‪ ,‬אם אדם רואה שלבו בוער כאש ומתלהב תמיד לעבוד אותו‬
‫ויש לו חשק ורצון בעבודת הבורא אז בוודאי מוכח שהשם יתברך יש לו תענוג מעבודתו ולכך‬
‫מסייעין לו מן השמים ושולחין לו מחשבות קדושות לתוך לבו‪ .‬לזה אמר ומראה כבוד ה' כו'‪,‬‬
‫שהסימן כשירצה אדם לידע אם רואה כבוד ה' והקדוש ברוך הוא נהנה ממנו ולזה כאש אוכלת‬
‫אם לבו בוער כאש וקל להבין‪:‬‬

‫‪Éxodo 24,17. “y la apariencia de la gloria de Di-s era como un fuego‬‬

‫‪consumidor en la cima de la Montaña.” Cuando el hombre sirve al Señor‬‬
‫‪mediante la observancia de los mandamientos y el estudio de Su Torá,‬‬
‫‪proporciona al Señor una gran satisfacción. Si desea saber si su servicio fue‬‬
‫‪realmente agradable al Señor, la prueba es mirar dentro de su propio corazón.‬‬
‫‪Si nota que su propio corazón está como ardiendo con fuego en su entusiasmo‬‬
‫‪y que cada vez que realiza actos de servicio al Señor, esto calienta‬‬
‫‪profundamente su corazón y él mismo experimenta una profunda satisfacción‬‬
‫‪y alegría de servir a su Creador, esto es prueba de que recibe una ayuda‬‬
‫‪celestial para continuar en el camino que ha elegido. El significado de las‬‬
palabras ‫ 'ומראה כבד ה‬por lo tanto, no es una descripción de lo que estaba
visible en la montaña, sino que la señal de Di-s de mostrar a Sus siervos que su
servicio a Él fue apreciado fue que la persona en cuestión experimentó dentro
de sí mismo un reflejo de lo que experimentó el pueblo judío el día anterior a
la revelación cuando miraron a la cima de la montaña. Cuando su propio
corazón le parece estar en “fuego”, y está cerca del éxtasis, esto es prueba de
que Di-s se complace en sus esfuerzos.

‫ ויקחו לי תרומה מאת כל איש אשר ידבנו לבו תקחו את תרומתי וזאת התרומה‬Terumah 1
‫ דהנה כל האדם מחויב לעבוד את הבורא‬.)‫ג‬-‫הב‬, ‫אשר תקחו מאתם זהב וכסף ונחושת (שמות כ‬
‫ברוך הוא במעשה ובמחשבה שעל ידי הכוונה והמחשבה קדושה אזי בזה מקים לשכינתא מעפרא‬
,‫ ובזה מיושב הכתוב כל איש אשר ידבנו לבו‬.‫והמעשה הוא בכדי שיתרומם האדם ולהטיב לעצמו‬
‫ רצה לומר שבזה יתרומם השכינה‬,‫דהוא מרומז על המחשבה על ידי זה תקחו את תרומתי‬
‫ רצה לומר זה התרוממות אשר האדם לוקח לעצמו זה‬,‫ וזאת התרומה אשר תקחו מאתם‬.‫כביכו"ל‬
:‫ רצה לומר על ידי העובדא ודו"ק‬,‫הוא בא על ידי המעשה דהוא זהב וכסף ונחושת‬

Éxodo 25,2. “Y tomarán para Mí una ofrenda, cada uno según como le mueva
su corazón. Y estas son las ofrendas que aceptaréis de ellos: oro, plata y cobre.
Como explicamos anteriormente, cada persona que sirve al Señor, debe
hacerlo también por algo tangible además de los pensamientos elevados que
abriga mientras lo hace. Hablando alegóricamente, el cumplimiento de un ‫מצוה‬
tangible, mandamiento, se considera como si el hombre ayudara a la Presencia
del Señor a surgir del polvo en la tierra [donde parece haber sido enterrada.
Ed.]. Teniendo esto en cuenta podemos responder al enigma planteado por las
palabras ‫כל איש אשר ידבנו לבו‬, “cada uno según como le mueve el corazón”.
Estas palabras forman el vínculo entre el pensamiento generoso y la acción
generosa. Al hacer una contribución voluntaria, es decir, el tamaño de la
contribución es completamente voluntario, no es un impuesto como el medio
siclo en Éxodo 30,13, la Presencia de Di-s en la tierra se volverá mucho más
manifiesta. palabras: ‫וזאת התרומה‬, puede entenderse como si la Torá hubiera
escrito: ‫וזאת ההתרוממות‬, “y esto constituirá la “exaltación, elevación”. Los
ejemplos de los materiales que iban a ser denotados son un símbolo de cómo
los pensamientos elevados y generosos deben traducirse en hechos "altos" y
generosos.

‫ וזה הוא‬,‫ דהנה כאן מצינו שאמר ה 'אל משה דבר אל בני ישראל‬,‫ או יש לומר‬Terumah 2
‫ אך יש לומר דידוע דאמרו רבותינו (יומא‬.‫פעם ראשון אחר מתן תורה שנכתב דבר אל בני ישראל‬

‫ דהצדיק שומר‬,‫והענין הוא‬. ‫בהדי מאן דריש לקיש משתעי הוי יהבין ליה עסקא בלא סהדי‬:) ‫ט‬
‫מאוד את דיבורו שלו עם המון עם משום כשאדם מדבר עם בני אדם המונים יכולין להפסיק אותו‬
‫מדביקות השם יתברך זולת אם זה האדם יכול להתרומם על ידי דיבור הצדיק אז רשאי הצדיק‬
‫ כי אדרבה על ידי דיבורו בדביקות ה 'עושה רושם בדיבורו ויכניס אותו גם כן אל‬,‫לדבר עמו‬
‫ כן הוא הענין דריש לקיש היה צדיק גדול והיה שומר מאוד דיבורו שלא לדבר עם בני‬.‫הקדושה‬
‫אדם כלל זולת אם זה האדם אשר היה יכול לרומם אותו אל הקדושה אז כד הוי משתעי בהדי‬
 ‫ והנה כשחטאו בעגל ונפסקו‬.‫בוודאי אותו האיש היה ישר וכשר לזה יהבין ליה עסקא בלא סהדי‬
‫מקדושתם שחזרו לזוהמתן אז היה משה מתיירא לדבר עמהם לזה בא הציווי מאת השם יתברך‬
‫ רצה לומר שהם זרע ישראל בני אברהם יצחק וישראל אשר בדבריך‬,‫אליו דבר אל בני ישראל‬
‫עמהם בוודאי תגביה ותרומם אותם אל הקדושה וידבקו לי לשמי על כן דבר אתה עמהם וקל‬
:‫להבין‬
Otro acercamiento a los versos introductorios de esta porción: Esta es la
primera ocasión después de la revelación en el Monte Sinaí que D'os ordena a
Moisés que se dirija al pueblo judío diciéndole: ‫דבר אל בני ישראל‬, “habla a los
Hijos de Israel.”El Talmud en Yuma 9, se refiere a la piedad de Resh Lakish,
quien se abstuvo de hablar en público a personas cuya conversación, en su
opinión, no contribuiría a elevar la Presencia de la Shejiná , como acabamos
de describir. Según el Talmud, cualquier persona con la que Resh Lakish
hablara públicamente estaba en un terreno moral tan alto que estaba permitido
prestarle dinero sin un recibo escrito. Este fue un tremendo cumplido, ya que
la halajá prohíbe tales transacciones sin testigos y recibos. [El tenor de esa
sección b del folio es si nosotros, las generaciones que soportamos el exilio,
somos inferiores en comparación con las generaciones anteriores en nuestro
conexión con Di-s ya que ya no tenemos profetas, etc., o si como afirma Resh
Lakish, somos superiores, al ver que guardamos las leyes de la Torá sin
necesidad de ser reprendidos constantemente por los profetas. Ed.] El ejemplo
de Resh Lakish y con quien hablaría en público, por lo tanto sirve para
demostrar que nuestra boca y lo que sale de ella es un instrumento para
santificar la gloria de Di-s. Resh Lakish se abstuvo de usar su boca para
conversar a menos que pudiera servir a su Creador. Cuando después de la
revelación en el Monte Sinaí, el pueblo judío abusó del poder del habla
mientras bailaba alrededor del becerro de oro, perdiendo así la santidad que
había adquirido mientras la boca de Di-s se dirigía a él directamente, Moisés
tenía comprensiblemente miedo de hablar con esas personas en público. Es por
eso que había esperado un permiso especial de Di-s antes de hacerlo. Este
permiso fue dado por Di-s en nuestro versículo anterior. Cuando Di-s se refirió
al pueblo como ‫בני ישראל‬, “Hijos de Israel”, le dejó en claro que este pueblo
todavía era considerado como los herederos legítimos de los patriarcas
Avraham, Yitzchok y Yaakov. Di-s insinuó que a través de Moisés hablando
con el pueblo, se les permitiría reanudar su antigua cercanía con Hashem.

‫ כי לפעמים אדם מדבר מלתא דבדיחותא רק‬.)‫ יד‬,‫ עורות תחשים כו' (שמות כו‬Terumah 3
‫ ומה‬.‫הפנימיות הוא יראת שמים וכן תחשים החיצוניות לא היה טוב אבל הפנימיות היה טוב‬
‫ וזהו שמתרגם‬.‫שאומר היראה במלתא דבדיחותא הוא כדי שיקבל האדם ממנו מחמת הבדיחותא‬
‫ כלומר שמשמח את חבירו ועל ידי זה חבירו מקבל ממנו‬,‫אונקלוס על עורות תחשים ססגונא‬
‫ הוא מה שאדם מדבר דבורים טובים והדיבור הוא טוב והפנימיות הוא גם‬,‫ ושש משזר‬.‫הפנימיות‬
:‫ הוא מה שאדם מדבר מצרכי עצמו‬,‫ ויריעות עזים‬.‫כן טוב‬

Éxodo 26,14. “pieles de Tajash, para ser puestas encima.” A veces, las
personas hacen comentarios de manera jocosa, aunque el significado más
profundo de sus comentarios refleja reverencia por Di-s. Estas pieles de Tajash
usadas como las cubiertas exteriores del “techo” del Tabernáculo,
simbolizaban este ‫חצוניות‬, vernáculo, secular, que aunque no era valioso por sí
mismo, se le dio un buen uso como cubierta, protección para el contenido
sagrado debajo de la superficie. Cuando las personas conocidas por
reverenciar a Di-s apropiadamente, sin embargo, se entregan a comentarios
jocosos de vez en cuando, esto no debe entenderse como una falta de
reverencia por Di-s, sino que tiene la intención de hacer que la sustancia de sus
comentarios sea están diseñados para acercar a las personas a Di-s, más
fácilmente aceptables, ya que sus oyentes responden a los chistes de
inmediato. En el párrafo en discusión, las palabras ‫ שש משזר‬simbolizan el
contenido real de la conversación de las personas que renuncian a la necesidad
de “condimentar” sus palabras haciendo bromas primero. Las palabras ‫יריעות‬
‫עזים‬, “sábanas o alfombras de pelo de cabra”, se refieren a la discusión de las
personas sobre sus necesidades personales.

‫ ככל אשר אני מראה אותך את תבנית המשכן ואת תבנית כל כליו וכן תעשו‬Terumah 4
‫ ומקשה התוספות הלא לא היה שוה מזבח שעשה‬.‫ ופירש רש"י וכן תעשו לדורות‬.)‫ ט‬,‫(שמות כה‬
‫ דכוונת הכתוב וכן‬,‫ אך לפי דברינו הנ"ל ניחא‬.‫משה למזבח שעשה שלמה וכן הקשה הרמב"ן‬
‫ דהנה באמת תבנית המשכן וכל כליו אשר הוכרח הכל להיות‬.‫ הוא המכוון לדבר אחר‬,‫תעשו‬
‫מציור על נכון בגובה ובקומה ובמשקל ובמדה וזה היה לבוש וציור לרוחניות הקדושה וכפי‬
‫הנבואה שראה משה בהר סיני וכל ישראל וכפי שהמשיכו רוחניות הקדושה בעבדות שלהם כך‬
‫ וידוע דברי חכמינו‬.‫היה בערך זה צריך להיות הלבוש דהוא הכלי והמשכן עשוי כתבניתו‬
‫ רק כל אחד לפי בחינתו וכפי שעובד השם‬,‫דאין שני נביאים מתנבאים בסגנון אחד‬.) ‫ז"ל (סנהדרין פט‬
‫ משום הכי משה ודור המדבר כפי ערך עבודתם‬.‫באותו הבחינה עצמה נראה אליו רוח הנבואה‬
‫ורוח גבורתם אשר השיגו בהר סיני כך היו צריכין לעשות צורת המשכן ותבנית הכלים אשר‬
‫ ואם כן כך הוא פירוש הכתוב ככל אשר אני מראה‬.‫נעשים לבוש לאורות הרוחנים של הקדושה‬
‫רצה לומר בכל‬, ‫ לדורות‬,‫ וכן תעשו‬.‫ כפי גדר הנבואה כך יהיה תבנית המשכן וכל כליו‬,'‫אותך כו‬
‫דור ודור כשתרצה לבנות בית המקדש יהיה עשייה כתבנית הנבואה אשר ישיג אז כך יעשה‬
.‫הציור של המקדש והכלים ושלמה כפי עבודתו ורוח נבואתו אשר השיג כך היה עושה הציור‬
‫ דאדרבה כך היה‬,‫ וזהו אינו‬.‫ולא קשה כלל קושית הרמב"ן דהלא המזבח לא היה דומה עיין שם‬
‫הציווי שלא יעשה תמיד על ציור אחד רק כפי השראת הנבואה כך יהיה מצויר למטה תבנית‬
:‫הכלים‬

Éxodo 25,9. “Conforme a todo el modelo que os muestro; el diseño del

Tabernáculo y el diseño de todos sus utensilios, así lo harás.” Rashi (Sanedrín
16) comenta sobre este versículo que estas instrucciones, es decir, que así
como la construcción del Templo debía ser aprobada por Moisés, quien
representaba a todos los jueces del Tribunal Superior, la construcción de los
futuros Templos también tienen que ser aprobados y supervisados por los
jueces del Tribunal Superior. Tossaphot en ese folio ya plantea preguntas sobre
esta interpretación; ellos señalan que las medidas del altar del Tabernáculo no
correspondían a las medidas del altar en el Templo de Salomón (Reyes I
capítulos 6-7) Najmánides también encontró dificultad con el comentario de
Rashi en el Sanedrín. nuestra explicación anterior (al final de Mishpatim) de
que las palabras: '‫וכן תעשו ומראה כבוד ה‬, se refieren a cómo una persona puede
estar segura de que su manera de servir al Señor agrada a su Creador, entonces
las palabras : ‫וכן תעשו‬, no se refieren a las medidas del Tabernáculo o del
Templo en absoluto. No había necesidad de que la Torá repitiera sus
instrucciones sobre estos puntos ya que todos los detalles ya habían sido
detallados. Moisés había recibido instrucciones visuales de Di-s, instrucciones
que difícilmente podrían ser "confirmadas" por un tribunal humano al que no
se le habían "mostrado" las dimensiones que Di-s le había mostrado a Moisés.
Todo el Tabernáculo debe ser visto como el símbolo tangible de los
pensamientos santos expresados por los justos cuando adoran al Creador, los
cuales, como explicamos, necesitan un instrumento ‫כלי‬, visible, tangible, en la
forma de un mandamiento. a realizar por el adorador, para dar expresión
concreta a la ‫נדבת לבו‬, la generosidad del corazón, de la que habla Éxodo 25,2.
El Tabernáculo terminado es la expresión del servicio colectivo del pueblo
judío, o ‫לבוש‬, la “vestidura” detrás de la cual reside la naturaleza santa del
alma colectiva del pueblo judío. El Talmud en Sanedrín 89 ya lo explica que
no hay dos profetas que transmitan el mismo mensaje de Di-s al pueblo usando
las mismas palabras. Hay un elemento de individualidad que permite a cada
profeta “vestir” el mensaje con un estilo que considere apropiado para sus
oyentes. También recibe la visión de Di-s de una manera que permite su
individualidad, una con la que Di-s está completamente familiarizado, por
supuesto. De ello se deduce que Moisés y su generación recibieron las
instrucciones de Di-s con respecto al Tabernáculo de una manera apropiada
para ellos, mientras que Salomón y su generación recibieron las instrucciones
de una manera apropiada para el nivel de su respectiva generación. La
expresión tangible de la diferencia entre el nivel espiritual de estas dos
generaciones, un pueblo errante en el desierto, el otro un pueblo que había
vivido en una patria soberana judía durante más de 400 años, se reflejó en el
tamaño y accesorios de sus respectivos “Templos”. Cuando Rashi explicó la
palabra ‫לדורות‬, para describir el significado de ‫וכן תעשו‬, quiso decir que las
mismas varas de medir que se aplicaban en el desierto cuando se construía el
Tabernáculo también estaban para ser aplicado en las generaciones futuras
cuando se construya de nuevo un Templo. La versión tangible del servicio del
pueblo a Di-s es ajustarse a la manera en que el tema se comunicaría al profeta
o al Tribunal Supremo que es la máxima autoridad espiritual del pueblo en ese
momento. La crítica de Najmánides de Rashi que los altares en los dos templos
eran de tamaños completamente diferentes está completamente fuera de lugar,
ya que Salomón construyó el altar de acuerdo con las instrucciones específicas
que se le dieron, enfatizando además que lo que era apropiado en el desierto
era no apropiado en su tiempo. La aparición de Di-s a Salomón cuando había
‫‪terminado el Templo (Reyes I 6,11-12) es prueba de que aunque las medidas‬‬
‫‪de ese Templo eran bastante diferentes (aunque proporcionadas), no se había‬‬
‫‪desviado de las instrucciones dada por Di-s a Moisés en nuestra porción.‬‬

‫‪ Terumah 5‬ועוד נראה לתרץ‪ ,‬כי כן תעשו‪ ,‬חוזר על כל אשר אני מראה‪ ,‬כמו שאתה אינך‬
‫רשאי לשנות רק לעשות כאשר אני מראה אותך כן תעשו לדורות כאשר אני מראה על פי‬
‫הנביאים אשר יהיו באותו הדור וקל להבין‪:‬‬

‫‪Otra forma de responder a las objeciones de Tossafot o Nachmanides es que‬‬

‫‪las palabras:‬וכן תעשו ‪, se refieren a las palabras:‬ככל אשר אני מראה ‪, “como todo‬‬
‫‪lo que te he mostrado, visualmente”, es decir, que A Moisés no se le permitió‬‬
‫‪apartarse ni un ápice del patrón que Di-s le había mostrado visualmente. Así‬‬
‫‪como él no debía apartarse de las instrucciones de Di-s en este momento, las‬‬
‫‪futuras generaciones judías tampoco debían apartarse de las instrucciones‬‬
‫‪específicas de Di-s.‬‬

‫‪ Terumah 6‬בטבעות הארון יהיו הבדים לא יסורו ממנו ונתת אל הארון את העדות כו' (שמות‬
‫כה‪ ,‬טו)‪ .‬הא דהזהיר הכתוב דווקא בארון שלא יסורו הבדים לעולם יותר משאר כלי הקודש‪.‬‬
‫וכדי להבינך צריך אני להאריך והוא ‪,‬דכבר נודע דכמו דבאדם דהוא עולם קטן כל הרמ"ח אברים‬
‫הרוחנים מרומזים לרוחניות של הרמ"ח מצות עשה‪ ,‬והשס"ה גידים רוחניות מרומזים לשס"ה לא‬
‫תעשה הרוחניות‪ .‬כן תבנית המשכן וכל כליו הנ"ל מרומזים לרוחניות המצוה דכל כלי היה רומז‬
‫למצוה אחרת‪ .‬והנה ידוע דיש כמה מצות אשר המה הכרחים להם להאדם לזכור אותם בכל רגע‬
‫ויש מצות הצריכים אותם לפרקים לזכור בהם‪ .‬והנה אלה המצות אשר צריך האדם לשום‬
‫במחשבתו תמיד‪ .‬אחד‪ ,‬שיש בורא עולם מצוי אשר המציא כל מציאות ‪.‬שנית‪ ,‬ליחדו שהוא יחיד‬
‫ומיוחד‪ .‬ג' לאהוב אותו שיהא אדם אוהב לעשות תענוג ונחת רוח לבורא עולם בכל ענינים בתורה‬
‫ותפלה וצדקה במצות הכל כדי להביא שמחה ותענוג בבורא כביכול וכן לירא מפניו שיהא אדם‬
‫ירא לעבור על מצותיו ולהמרות רצונו חס ושלום כל אלה דברים הכרחים אשר הם צריך האדם‬
‫לזכור בהם תמיד ולהאמין בהם אמונה שלימה ויש שאר מצות כמו ציצית ותפילין דאין זמנם אלא‬
‫ביום ולא בלילה וכן קרבנות וכדומה דאין נוהג עכשיו כלל‪ .‬והנה הארון היה מרומז נגד אלו‬
‫המצות הנ"ל אשר בהם תלוי כל הדת ישראל דהוא מציאות הבורא ברוך הוא ויחודו לאהוב אותו‬
‫ולירא מפניו ובזה כלל כל המצות וזה הם הכרחים אשר על זה היה מרמז הארון אשר בו היה‬
‫מונח הלוחות עדות דבהם העשרה דברות שהם אנכי ולא יהיה לך‪ .‬והנה יש מהם שהיו מרמזין‬
‫למצות אחרות אשר אין בהם מהצורך לזכור אותם בכל רגע כמו מצות הנ"ל וכן השולחן גם כן‬
‫היה מרמז למצות אחרות‪ .‬והנה הבדים אשר היו נעשים לשאת בהם את הארון כמו שאמר‬
‫הכתוב (במדבר ז‪ ,‬ט )כי עבודת הקודש עליהם בכתף ישאו‪ ,‬רצה לומר שהיו צריכין לשאת הארון ועל‬
‫ידי שהיו הלוים נושאים הארון והם שלוחי דידן ושלוחי דרחמנא על ידי זה היו ממשיכין אלו‬
‫המצות אשר היו מרומזים אליהם הארון והשלחן והמנורה לתוך המשכן שיתקיימו אלו המצות‪.‬‬
‫והנה הארון אשר היה מרמז למצות אשר בהם עיקר האמונה והזכירה בהם הוא חיוב בכל עת‪.‬‬
‫לזה בא הרמז בהם אשר לא יסורו מהם לעולם ובא הרמז לאלו המצות אשר בני ישראל‬
‫צריכין (חסר כאן‪):‬‬

‫‪Éxodo 25,15. “las varas permanecerán en los anillos del arca; no serán‬‬
‫‪quitados de ella” “colocaréis dentro del arca el testimonio (tablas), etc.” ser‬‬
transportado no debe ser removido de él [aunque también la mesa fue
transportada por medio de tales varas, y las tablas del Tabernáculo mismo
fueron sostenidas en su lugar por varas, Ed.] requiere análisis. El autor dice
que en para explicar esto debe dar una larga introducción. Da por sentado que
el hombre, es decir, un ser humano, es visto como un microcosmos del
universo. También da por sentado que el lector es consciente de que los 613
mandamientos se dividen en 365 negativos y 248 positivos. mandamientos y
simbolizan el cuerpo humano, es decir, son expresiones en forma tangible de
613 conceptos espirituales diferentes, 248 positivos y 365 negativos. De
manera similar, las diversas partes del Tabernáculo también deben verse como
representantes de estos 613 conceptos que forman parte del universo y se
colocan ante nuestros ojos como el universo en miniatura. En otras palabras,
cada parte componente del Tabernáculo representaba uno de los 613
mandamientos. Al analizar estos 613 mandamientos, el lector encontrará que
no todos son esenciales, en el sentido de que no todos pueden cumplirse por
cada israelita, y algunos de ellos tienen la naturaleza de "acciones de
retaguardia", es decir, cuando se han cometido ciertos pecados, están
diseñados para reparar el daño espiritual que el universo, es decir, el alma
colectiva del pueblo judío, ha sufrido y el cumplimiento del mandamiento está
diseñado para reparar ese daño. Otros mandamientos son tan importantes que
nunca debemos perderlos de vista, y se nos dice que recordemos ciertos
eventos las 24 horas del día, los 7 días de la semana durante todas nuestras
horas de vigilia. Uno de estos es el mandamiento de ser conscientes de que hay
un solo Creador y que es Él Quien es la fuente de todos los fenómenos que
observamos en el universo. El segundo de esos mandamientos es que Él no
tiene socios, mayores o menores, y es la Única Deidad. El tercero de esos
mandamientos es que se nos ordena amarlo, es decir, que es nuestro deber,
como expresión de nuestro amor por Él, realizar actos que le agraden. Los
medios que debemos emplear para complacerlo son la observancia de las leyes
de la Torá, volvernos a Él en oración, realizar obras de caridad para los
necesitados, todos los cuales también han sido creados a imagen de Di-s. Al
mismo tiempo que amamos a Di-s, también debemos permanecer asombrados
por Su presencia, es decir, estar en guardia contra la transgresión de cualquiera
de los mandamientos negativos de la Torá. Bajo ninguna circunstancia
debemos cometer actos que sepamos que contradicen Sus deseos expresos.
Todos los mandamientos antes mencionados son absolutos y se aplican a cada
uno de nosotros en todo momento. La fe en el Señor incluye que
permanezcamos constantemente conscientes de estos puntos cardinales del
judaísmo. Hay otros mandamientos positivos, es decir, usar ropa de cuatro
esquinas con flecos, ‫ ;ציציות‬colocación de filacterias, que se realizarán sólo
durante las horas del día. Lo mismo se aplica a la ofrenda de sacrificios, algo
que no es aceptable cuando se realiza de noche. Hoy en día, debido a nuestro
exilio, estos mandamientos son incapaces de cumplirse en conjunto. El ‫ארון‬,
arca sagrada, representaba la totalidad de todos los mandamientos, [ya que la
Torá escrita estaba depositada dentro de ella además del tabletas Ed.]. Para
simbolizar el concepto de que la Torá es indispensable para el pueblo judío en
cualquier momento del día o de la noche, sábado o día de la semana, las varas
que servían como soporte para llevar el arca sobre los hombros de los
sacerdotes, (comparar Josué 3,15) por lo tanto debían permanecer firmemente
adheridos a los anillos que les permitían realizar su función.Todavía hay otras
palabras de Di-s que también se insinúan en el texto de los Diez
Mandamientos, en las Tablas que eran el elemento principal dentro del arca
santa. Estos también deben ser recordados en todo momento como si fueran
mandamientos que hubieran sido enunciados como tales. La mesa, que
también estaba provista de anillos y varas como medio para llevarla, simboliza
otros mandamientos, y el A los levitas se les acusaba de llevarlo usándolos
(Números 7,9). La mesa también, tenía que ser llevada sobre los hombros de
los levitas que eran descendientes de Kehat, no transportada en los carros
como las tablas y cubiertas del techo del Tabernáculo. El mandamiento de
llevar ciertas partes del mobiliario del Tabernáculo sobre los hombros de los
levitas encargados de realizar el servicio en o alrededor del Tabernáculo
muestra cómo estos muebles simbolizan los mandamientos, es decir, lo que es
más sagrado para el pueblo judío. Durante las andanzas por el desierto, cuando
el Tabernáculo y sus partes constitutivas se movían con regularidad, llevar
estas partes sobre los hombros era la forma en que se demostraba la necesidad
de observar los mandamientos en todo momento. Los levitas eran agentes,
mensajeros, del pueblo judío y al mismo tiempo agentes, es decir, mensajeros
de Di-s. El arca sagrada que simbolizaba los mandamientos más importantes,
los que se aplican durante todo el año a todo israelita, recordó este hecho a sus
portadores cuando consideraron la pr
ohibición de separar las varas sacándolas de sus anillos.

‫ לשון רש"י לא ידעתי למה נכפלו‬.)‫ כא‬,‫ ואל הארון תתן את העדות וגו' (שמות כה‬Terumah 7
‫ ונראה שזה פירוש פסוק הראשון למה עובר בלאו המסיר בדי ארון כי אל הארון תתן את‬.'‫כו‬
:‫ מזה הטעם בטבעות כו' לא יסורו ממנו‬,'‫העדות כו‬

Éxodo 25,21. “y depositarás el Testimonio dentro del arca.” Rashi comenta

que no entiende la repetición en este versículo ya que la misma instrucción ya
había sido explicada en el versículo 16 donde la Torá escribió: ‫ונתת אל הארון את‬
‫העדות‬, “debes depositarlo dentro del arca el Testimonio.” Intenta responder a
esta pregunta diciendo que la repetición indica que el Testimonio (Tablas y
rollos de la Torá) debe ser depositado dentro del arca incluso antes de la
construcción de la tapa, el ‫כפורת‬, cuyos detalles han sido revelados. el tema de
los versículos 17-20. Nuestro autor sugiere que el versículo 21 simplemente
explica por qué cualquiera que quite las varas del arca de sus anillos
transgrede un mandamiento negativo, es decir, que de ese modo interferiría
con el contenido sagrado del arca santa. [La prohibición de sacar las varas es
una advertencia implícita de no sacar ninguno de los contenidos del arca, si
entiendo correctamente a nuestro autor. Ed.]

‫ דהיינו‬,‫ כי יש שלשה אהבות בעולם‬,‫הכלל‬. )‫ ד‬,‫ וזה מעשה המנורה וכו' (במדבר ח‬Terumah 8
‫ וגם יש אהבה לדבר המותר שמותר לאהוב דבר המותר אבל‬,‫אהבה לדבר אסור רחמנא ליצלן‬
‫ כי עיקר היא פנימיות האהבה אשר באלו שני בחינות הנשפע‬,‫באמת גם זה אינו תכלית האהבה‬
‫מהבורא ברוך הוא כי על כן צריך האדם ליקח האהבה הפנימיות אשר נתלבש באלו הדברים‬
‫ ונמצא בבחינה זו האדם מעלה‬.‫ולאהוב בו הבורא יתברך וזהו אהבה השלישית היא העיקר‬
‫ כי אסור לאדם לומר שיש איזה דבר בעולם בלתי הנשפע מהשורש העליון רק שצריך‬,‫נצוצות‬
‫ דהיינו דבר זה יש בו אהבה אזי צריך ליקח אותו‬,‫האדם להסתכל הפנימיות אשר בזה הדבר‬
‫האהבה ולעבוד בה את הבורא וכן בשאר המדות ונמצא מדבק לשורש ומעלה הנצוצות וזהו‬
‫ כי המנורה כדמות המדות אשר העולמות עובדים בהם את הבורא והם שבע מדות וזהו קני‬,‫הרמז‬
.‫ ב )דהיינו המדות לעבוד בהם את הבורא יתברך‬,‫ וזהו הרמז בהעלותך את הנרות (במדבר ח‬.‫המנורה‬
.‫ יאירו שבעת הנרות‬.‫אל מול פני המנורה המנורה הוא מרמז על השכינה המאיר באלו המדות‬
‫ כלומר ליחד הכל הפנימיות אשר בזה העולם להבורא יתברך‬,‫וזהו זה מעשה המנורה מקשה‬
, ‫ דהיינו האהבה אשר בזה העולם לדברים המותרים אשר הוא מרומז בירכה‬,‫וזהו עד ירכה‬. ‫כנ"ל‬
‫ דהיינו הפנימיות מהאהבה‬,‫ עד פרחה‬.‫ כו )נעשה אדם בצלמינו‬,‫דהיינו סוף המדריגה ככתוב (בראשית א‬
‫ דהיינו שנפל האהבה לדבר האסור וזהו‬,‫ כי פרחה הוא לשון דבר הנופל‬,‫אפילו לדבר האסור‬
‫ כי ממנו נשפע האהבה‬,‫ כל אלו אהבות צריך האדם לדבק בהבורא ברוך הוא‬.‫ רפ"ח נצוצין‬,‫פרחה‬
:‫ וזה מקשה ליחד הכל להבורא ברוך הוא‬.‫לזה העולם‬

Éxodo 8:4 “y así fue hecho el candelabro (candelero), etc.” [No he descubierto
por qué nuestro autor cita de repente un versículo de Números 8,4, en lugar de
usar un versículo de nuestra porción. Ed.] Tenemos una regla de que hay tres
tipos de "amor" en el universo, (objetos de amor). 1) El objeto más común del
amor son los fenómenos tangibles. La Torá advierte no “amar” ciertos
fenómenos tangibles. 2) Hay algunos fenómenos tangibles, que a primera vista
aparecen como objetos permitidos para ser amados, pero que en un examen
más detenido son solo símbolos de lo que está permitido amar, es decir, no el
objeto en sí, sino los conceptos que el objeto representar. Por lo tanto, el tercer
tipo de amor es nuestro amor por la esencia detrás de los símbolos externos,
las mitzvot, en este caso, es decir, nuestro amor por Hashem. Cuando amamos
a Di-s de esta manera, logramos ayudar las “chispas” regresen a su hábitat
original como parte de la Sh'chinah, (como se explica en nuestra traducción en
las páginas 21-23.) No está permitido que afirmemos jamás que existen
fenómenos en nuestro universo que están totalmente separados de su origen,
de sus raíces santas. Nos corresponde a nosotros tratar de encontrar detrás de
fenómenos que parecen totalmente divorciados de sus raíces sagradas, el punto
de contacto a través del cual tal hilo, por delgado que sea, todavía existe.
Según nuestro autor, la ‫פנימיות‬, esencia interior, de cualquier fenómeno, es un
reflejo de este “amor”. Para servir debidamente al Señor, el adorador debe
apoderarse de este “amor” y utilizarlo como el vehículo con el que se relaciona
con su Creador. Considera que otros ‫מדות‬, atributos, virtudes, deben ser usados
de manera similar. Afirma que hay un total de siete ‫מדות‬, virtudes, y que los
siete brazos del candelero, o candelabro en el Tabernáculo, simbolizan estas
siete virtudes. Él considera Números 8,2 como la frase clave en la Torá
referente a este concepto, cuando la Torá escribe: ‫בהעלותך את הנרות אל מול פני‬
‫ המנורה יאירו שבעת התרו‬se enfocará en el eje central para que las siete lámparas
brinden luz”. El “eje central” simboliza la Sh'chinah, presencia de Di-s. En ese
punto la Torá continúa con las palabras: ‫וזה מעשה המנורה מקשה‬, “y este es el
ingrediente esencial de este candelabro, está martillado de una sola pieza (de
oro)”. Este versículo enseña que el verdadero judaísmo, cuando se practica con
todas las virtudes requeridas, dará como resultado una personalidad
completamente unificada y armoniosa del adorador. Es nuestra tarea en este
universo material multifacético, reflejar la unidad del Creador emulando Sus
virtudes lo mejor que podamos. La Torá subraya esto al agregar: ‫עד ירכה‬, “a su
físico Fundación;" esta es una alusión al amor físicamente permitido cuando
sirve a parejas debidamente casadas entablar relaciones maritales con el
propósito de “unir” su aporte al traer a este universo un hijo que combina las
mejores cualidades de los padres en un solo cuerpo. . [Algunas de estas
palabras son mías, pero confío en que reflejen el significado del autor. Ed.]
Cuando la Torá relata cómo Di-s se dispuso a crear el primer ser humano,
(Génesis 1,26) ‫נעשה אדם בצלמנו‬, “hagamos al hombre a nuestra imagen, etc.”
las palabras ‫בצלמנו כדמותנו‬, “a nuestra imagen, similar a Nuestra semejanza,”
son paralelas a la descripción del candelero hecho de un trozo de oro, ‫עד ירכה‬
‫עד פרחה‬, hablando coloquialmente “de la cabeza a dedo del pie”, es decir, todo.
Aunque el ser humano contiene partes difíciles de asociar con la santidad y la
santidad, ya que su función es convertir el exceso de comida en excremento,
por ejemplo, en última instancia, incluso el estiércol está conectado y
permanece conectado a su Creador en el cielo. Se nos pide que nos
relacionemos con amor con ese aspecto del fenómeno, incluso si su exterior
nos repugna. La palabra ‫ פרחה‬en Números 8,4 cuyo valor numérico es 288,
claramente es una referencia oculta a las 288 chispas de las que escribimos en
las páginas 21-23. Las palabras ‫ מקשה היא‬son una alusión a la unidad última de
la Sh'chinah, cuando todas estas chispas hayan regresado a su origen sagrado.

‫ פירש רש"י מגיד שנתקשה משה‬.)‫מ‬, ‫ וראה ועשה כתבניתם כו' (שמות כה‬Terumah 9
‫ הלא גם בשאר כלי המשכן כתיב‬,‫ויש להבין‬. ‫במעשה המנורה עד שהראה לו הקדוש ברוך הוא‬
‫ ועוד גוף הדבר למה נתקשה משה במעשה‬.'‫ככל אשר אני מראה אותך את תבנית המשכן כו‬
‫ כשכל העולמות מסתכלים בהבורא יתברך בבהירות עליונות אשר למעלה מכל‬,‫ ונראה‬.‫המנורה‬
‫העולמות אז מחמת גודל בהירות הזה הם ביראה ופחד עד שהם מתבטלים במציאות ואין להם‬
‫שום שמחה כלל מחמת היראה ופחד שיש להם עד שהם בטלים במציאות ועיקר השמחה הוא‬
‫כשהם חוזרים לעצמותם ובהירות הבורא יתברך מצמצם עצמו ומתלבש עצמו בלבוש בעולמות‬
:‫אז הם בשמחה‬
Éxodo 25,40. “y mira bien y sigue los patrones que te han sido mostrados.”
Rashi explica estas palabras como una referencia al hecho de que Di-s,
mientras Moisés estaba en la Montaña, había para darle una lección visual
sobre cómo se vería la menorá cuando se completara, ya que Moisés había
tenido dificultades para construir por sí mismo una imagen mental de ella.
¿Por qué Rashi sintió que tenía que dar esta exégesis cuando no lo hizo? así
que cuando la Torá describió otras partes del Tabernáculo para ser construidas
también acompañadas por la instrucción ‫ככל אשר אני מראה אותך‬, “¿de acuerdo
con todo lo que te muestro?” Además, toda la premisa de que Moisés tendría
tenido dificultad para hacer una imagen mental de cómo se vería la menorá
completa es difícil de entender. Para entender esto, parece que debemos darnos
cuenta de que cuando las diversas "criaturas" o fenómenos que constituyen las
diversas partes del universo de Di-s miran a su Creador y el brillo que está más
allá del Su capacidad para soportar, están tan llenos de asombro que han
excluido por completo cualquier otro sentimiento, atributo, que son capaces de
tener en circunstancias normales. Solo cuando el Creador corre alrededor de
Su esencia los velos que permiten a Sus criaturas mirarlo a Él sin ser dañadas,
pueden una vez más experimentar conscientemente sentimientos tales como
‫שמחה‬, alegría y cualquiera de los otros atributos.

‫ הרמז משנכנס‬,‫ וזהו הרמז במאי דאמרינן בגמרא משנכנס אדר מרבין בשמחה‬Terumah 10
‫ כי מלת אדר הוא‬,‫כשהעולמות חוזרים לעצמותם ומתלבשים עצמם בשפע מהבורא ברוך הוא‬
‫אז הוא עיקר השמחה אבל קודם לזה בעת‬, ‫ מרבין בשמחה‬.‫לשון לבוש מלשון אדרת אליהו‬
‫ דהיינו‬,‫וראיה על זה כל הניסים אשר נעשו‬. ‫הסתכלותם אז הם ביראה עד שהם בטלים במציאות‬
‫קריעת ים סוף ושאר הניסים היו חוץ להטבע כל עיקר וזה הנס אשר נעשה באדר בהמן נעשה‬
‫ כי הבורא יתברך עשה לנו נס גדול כזה בהטבע שמתחלה אהב אחשורוש להמן‬,‫במעשה הטבע‬
‫ כי החודש הזה אדר רומז על התלבשות השפע בעולמות שהעולמות‬,‫ואחר כך אהב את אסתר‬
‫ ועל בחינה הזאת הצירוף של‬.‫חוזרים לעצמותם ולכך הנס אשר בחודש הזה נראה מלובש בהטבע‬
‫ רומז על התלבשות השפע‬,‫ יא )השני ההי"ן‬,‫זה החודש עיר"ה ולשרק"ה בנ"י אתונ"ו (בראשית מט‬
‫ כי‬,‫ ובזה יבואר הנ"ל‬.‫ רומז על הסתכלותם בבהירות הבורא יתברך שמו‬,‫ ויו"ד וי"ו‬.‫בעולמות‬
‫איך אפשר להשיג בהשגה בהירות העליון אשר לא יצמצם עדיין בעולמות אך על ידי התלהבות‬
‫אשר יש לו לאדם לדבק בהבורא יתברך שמו על ידי התלהבות ההוא ישיג בהירות העליון אשר‬
‫ טו )באור פני‬,‫עדיין לא נתלבש כלל בהעולמות אשר מזה בא החיות על כל העולמות כדכתיב (משלי טז‬
‫ וזה הרמז נתקשה‬.‫ והנה המנורה הוא רומז על השפע אשר עדיין לא נתלבש בעולמות‬.‫מלך חיים‬
‫ וזה הרמז שהראה לו הקדוש‬.‫ הרמז היה קשה לו איך לדבק ולהשיג הבהירות העליון‬,'‫משה וגו‬
‫ הרמז על ידי התלהבות ישיג זאת וזהו של אש אבל שאר מלאכת‬,‫ברוך הוא המנורה של אש‬
:‫המשכן רומזים על השפע אשר התלבש בעולמות ובוודאי לא היה קשה לו להשיג ודו"ק היטב‬

Esta idea se insinuó cuando el Talmud en Taanit 29 declaró que ‫משנכנס אדר‬
‫מרבים בשמחה‬, normalmente traducido como: “una vez que ha comenzado el
mes de Adar, experimentamos una medida adicional de alegría en nuestras
vidas”. La palabra ‫אדר‬, es una forma abreviada de la palabra: ‫אדרת‬, “capa”, o
manto, una prenda que envuelve al que la viste, una prenda que se dice que el
profeta Elías usaba con regularidad. (Comparar Reyes I 19,19, Reyes II 2,8,
Reyes I 19,13) El Talmud significa que antes del comienzo de este mes,
cuando los judíos intentaban mirar a Di-s, eran consumidos por asombro, ya
que Di-s no había puesto suficiente "ropa" protectora alrededor de Su esencia
para permitir que aquellos que lo adoran tengan otros sentimientos además del
asombro y el miedo. Uno de los apoyos para tal interpretación es
presumiblemente el hecho de que todos los Los milagros que Di-s realizó para
el pueblo judío durante ese tiempo, en vida de Mordejai y Ester, fueron
milagros encubiertos en lugar de manifiestos, es decir, Di-s practicó ‫הסתר פנים‬,
un tipo benévolo de "ocultar" Su rostro. para que sus criaturas no tuvieran que
experimentar demasiado temor al volverse hacia Él. Los milagros realizados
en ese momento contrastaban con los realizados cuando Di-s dividió el mar en
el momento del Éxodo, usando fenómenos sobrenaturales para hacerlo. En el
episodio de Purim, ni un solo elemento sobrenatural formó parte de la cadena
de eventos que resultaron en la salvación del pueblo judío. [Parece claro para
este editor que el autor eligió este enfoque para su exégesis ya que esta porción
se lee anualmente alrededor de la época de Purim. Ed.]Una razón adicional
puede ser que por esta época, la naturaleza que se había despojado de sí misma
y se nos presentaba imponente durante los meses de invierno, vuelve a
engalanarse con follaje, despertando nueva esperanza y alegría en los
corazones de los las personas que han acabado de experimentar un duro
invierno. Citando Génesis 49,11 donde Yaakov bendice a su hijo Yehudah, y
centrándose en las palabras: ‫עירה ולשרקה‬, el autor ve en las letras
aparentemente extrañas ‫ ה‬al final de la palabra ‫ עירה‬y ‫שרקה‬, un significado
místico basado en el concepto de ‫צירוף אותיות‬, la capacidad de adivinar el
significado más profundo de por qué se han combinado ciertas letras, [un arte
que según a nuestros sabios habilitó a Betzalel, el maestro constructor del
Tabernáculo para llevar a cabo su tarea, Ed]. El uso de las dos letras ‫ ה‬donde
no parecen ser necesarias, es una alusión a la abundancia de la generosidad de
Di-s para Sus criaturas en el universo, mientras que las letras ‫ י‬y ‫ ו‬aluden a
mirando el abrumador brillo de la luz que se experimenta al mirar al Creador.
Estas cuatro letras, por supuesto, son las letras que forman el tetragrama del
santo nombre de Di-s, ‫ה‬-‫ו‬-‫ה‬-‫י‬. El sistema ha sido explicado con más detalle por
Shaar Hayichud vehaemunah en los escritos de Tanya, (Rabino Shneer Zalman
of Ladii).[Muchos de mis lectores están familiarizados con un poema místico
que aparece antes del recital de ‫ לכה דודי‬que comienza con la línea ‫אנא בכח‬,
donde encontramos las respectivas primeras letras de cada línea impresas por
separado al final de esa línea. Este es uno de los mejores ejemplos conocidos
del sistema de ‫ צירוף אותיות‬que ha encontrado su camino en los libros de
oración incluso de la comunidad Ashkenazi (Charedi) que normalmente se
abstiene de incluir pasajes que el adorador promedio no puede entender. El
lector también puede estar interesado en saber que esta es la razón por la cual
en la mayoría de las comunidades ashkenazíes la parte completa del servicio
del viernes por la noche se conoce como kabbalat shabat, y comienza con el
dicho de ‫ לכו נרננה‬o el dicho preparatorio. individualmente de todo el rollo del
Cantar de los Cantares, fue resistido por cientos de años; incluso cuando y
donde se acepta, el jazán lo recita en la plataforma desde la cual se lee la Torá,
para recordar a la congregación que esto no era parte del servicio original del
viernes por la noche, Ed.]

‫ ובקרשים כתיב כמשפטם‬,‫ למה במנורה כתיב כתבניתם אשר אתה מראה בהר‬Terumah 11
‫ ולכן הקדים משה‬.‫ זה כנגד עשרת הדברות וזה כנגד ואלה המשפטים‬,‫ הענין‬.‫אשר הראת בהר‬
‫ כי נולד במדות רעות כמוזכר‬,‫ כי מכח יראתו ואהבתו היו לומדים ישראל‬,‫כלים קודם משכן‬
‫כי נולד במדות טובות ונאמר במזבח החיצון נבוב‬, ‫ ובצלאל הקדים משכן קודם כלים‬.‫בספרים‬
‫ דהיינו בעולם הבריאה ולכן הוא‬,‫ כי היה בעולם שאחר הפריסה‬,‫לוחות כאשר הראה אותך בהר‬
‫ וזה‬.‫מזבח החיצון ודרך החלול רואין בעולם הבריאה מה שרואין בעולם האצילות בעין השכל‬
:‫ זה דרך חלל רואין מה שרואין במנורה ודו"ק כי דברים עמוקים הם‬,‫נבוב לוחות‬

Volviendo al candelero, el símbolo de la luz en el universo y cómo debe ser

utilizado, el autor explica que la razón por la cual este “candelero” tuvo que
mostrarse a Moisés en forma de una menorá de fuego suspendida en la
atmósfera, fue que este aspecto místico de la menorá Moisés no podría haberlo
descubierto por sí mismo simplemente siguiendo las instrucciones para
construir una menorá física. Este fue el único mobiliario del Tabernáculo que
aludía a la posibilidad de un camino hacia Di-s en Su esencia sin mirar los
muchos mantos protectores con los que Él se protege a Sí mismo, es decir, a
Sus criaturas, para que no sufran daño cuando puede ser tomado desprevenido
por una manifestación de Su gloria. Como lo indica el nombre del mes en el
que ocurre la festividad de Purim, en esa ocasión Di-s fue especialmente
cuidadoso para asegurarse de que ninguno de los judíos sufriera daño a través
de Su intervención contra el decreto maligno de Amán. una manifestación a
través de milagros manifiestos. El autor ahora llama la atención sobre otra
anomalía en el texto que describe cómo se construiría el Tabernáculo. Ya
hemos escuchado que la Torá enfatizó cómo todo debía ajustarse estrictamente
al patrón que Di-s había trazado para Moisés. Por lo tanto, se pregunta por qué
en relación con la referencia al plano que Di-s le había mostrado a Moisés,
encontramos una o dos veces la expresión ‫בתבניתם אשר אתה מראה בהר‬, “como
en sus patrones que te han sido mostrados en el monte”, (25,40) mientras que
al hablar de las tablas que forman las paredes del Tabernáculo se cambia de
redacción, y leemos en 26,30: ‫“ כמשפטו אשר הראית בהר‬según su reglas como se
te han mostrado en la Montaña.” Él explica esto de la siguiente manera: La
formulación anterior, es decir, ‫בתבניתם‬, era paralela a los Diez mandamientos
que la gente había escuchado al pie de la Montaña, mientras que la palabra
‫כמשפטו‬, se refiere a los accesorios que estaban alojado (principalmente) dentro
de los muros del Tabernáculo. Esto también explica por qué Moisés enumeró
primero las partes individuales del Tabernáculo en la Torá, y solo después de
que se construyeron se mencionó el trabajo en la estructura real, las tablas.
Betzalel no siguió el ejemplo de Moisés y procedió a construir los muros,
‫קרשים‬, primero diciéndole a Moisés que no tenía sentido construir muebles
antes de tener una casa para ponerlos. Para entender por qué Moisés ha
enumerado primero las pertenencias, ya que seguramente sabía que los
muebles sin un edificio dentro del cual colocarlos no eran la manera de
proceder, debemos recordar que Moisés sabía que la nación de Israel había
“nacido” es decir, surgieron sólo después de poseer numerosas virtudes
negativas, y que gracias al asombro del Señor que habían experimentado
durante estos años, ahora habían llegado a ser virtuosos, en el sentido positivo.
nacido con virtudes positivas, y no tuvo que pasar por el proceso de
refinamiento que el israelita promedio había experimentado. Por lo tanto, pudo
proceder primero con la construcción de la estructura, el edificio que iba a
albergar a la Sh'chinah, la prueba de que la gente disfrutaba del rostro de Di-s
se volvió hacia ellos con amor. En relación con el altar ( 27,8) sobre el que se
ofrecían las ofrendas de animales, el altar de “cobre” situado en el patio frente
al Tabernáculo, nos encontramos con la insólita instrucción ‫נבוב לוחות תעשה‬,
generalmente traducida como “hazlo hueco, de tableros.” La razón que da la
Torá para esta instrucción es de nuevo similar pero no idéntica a la razón dada
para hacer las tablas o los muebles, la Torá escribe: ‫כאשר הראה אותך בהר כן יעשו‬
“como Él os ha mostrado en el monte, así lo edificarán.” La Torá indica la
ubicación de Moisés cuando recibió estas instrucciones dentro del dominio de
‫עולם הבריאה‬, el mundo de la primera etapa de la creación, una etapa antes de
que Di-s necesitara proteger Su esencia de las criaturas. que podría ser herido
por ese brillo. Esta es también la razón por la cual este altar siempre se ha
descrito como ‫מזבח החיצון‬, generalmente traducido como “el altar situado
afuera”, en oposición al altar de oro que estaba ubicado dentro del Tabernáculo
mismo. Nuestro autor ve en la expresión ‫מזבח החיצון‬, una alusión a un altar
desde el cual se podía acceder al ‫עולם הבריאה‬, el mundo más cercano a la
esencia del Creador, mediante el fragante aroma de las ofrendas quemadas
arriba en eso Podía acceder a un mundo más allá de uno al que no se podía
acceder mediante la iluminación de la menorá, dentro del Tabernáculo.

‫ הפרכת היה בבית קדשי הקדשים בעשרה אמות וההיכל בכ' אמות וכולו שלשים‬Terumah 12
,'‫ וראיה על ידי העילות והוא בשכל ב‬,'‫ דהיינו ראיה בשכל אמונה א‬,‫ דהיינו שלשה יוד"ן‬,‫אמות‬
‫ וההפרש הוא מוזכר‬.‫וראיה על העילות אחר שהופשט מן השכל והוא ג' והוא עלה ועלול‬
‫ ולכך היו"ד הג' נגד ראיה על העילות אחר שהופשט מן השכל‬.‫בהקדמה להראב"ד בספר יראים‬
‫כי‬, ‫ולכך הוא קדשי קדשים ויריעות המשכן של תכלת הוא כנגד אור אין סוף לכן הוא כ"ח אמה‬
‫הב' הראשונות אין משיגין שם וכתר וחכמה דאדם קדמון שאין משיגין והוא ולא במרכבה ביחיד‬
‫ הוא קליפות הסובבות את הפרי ובה משיגין הכל ולכן‬,‫ ויריעות עיזים‬.‫וכמו שכתוב בעץ חיים‬
‫ כי מכח‬,'‫הוא שלשים באמה ולכן היה י"א יריעות כמבואר בזוהר הקדוש ולכן נאמר וכפלת כו‬
‫ ולזה נאמר בקרשים‬.‫הקליפות זוכין לשכר לתשלומי כפל וזכה נוטל חלקו וחלק חבירו בגן עדן‬
‫ הוא התענוג כמו שכתוב‬,‫ ורוחב‬.‫ כי קרש הוא לשון קשר כמבואר באור החיים‬,‫וחצי אמה רוחב‬
.‫ כי יסוד דבוק במלכות‬,‫רק להתקשר את עצמו במדת היראה‬, ‫ ואין תענוג בהתקשרות‬.‫בפרשת נח‬
‫ כי משבר את עצמו מחמת יראה ובטל במציאות וכמו שכתוב בכמה‬,‫ויראה הוא לשון חצי‬
:‫ ודו"ק כי דברים עמוקים הם‬,'‫ וזהו לשון וחצי לשון ומחץ וכו‬.‫מקומות‬

La cortina divisoria entre el Santuario y el Lugar Santísimo separaba un área

de 10 por diez codos, “el Lugar Santísimo”, siendo el santuario de 20 por 10
codos. La longitud del Tabernáculo (adentro) era así un total de 30 codos. El
número 30 es igual a 3 veces ‫י‬. Estos tres ‫ י‬simbolizan 1) "mirar" en la
dirección de Di-s con fe, 2 ,‫ )אמונה‬mirar en la dirección de Di-s con el
intelecto, 3) mirar a Di-s después de despojarse él mismo de todos los
elementos que conectan uno a la existencia física de uno, al cuerpo de uno. La
diferencia entre estos tres niveles de santidad ha sido explicada en la
introducción del Raa'vad, ‫ רבי אברהם בר דויד‬al Sefer Yetzirah. El ‫ י‬tercero por lo
tanto se considera en el nivel más alto, o ‫ קדשי קדשים‬Lugar Santísimo de los
Santos. Las ‫יריעות‬, “cubiertas como alfombras,” del Tabernáculo que servía
como parte de su techado, que estaban hechas de lana azul, ‫תכלת‬, simbolizan la
luz original del eyn sof, la luz de G' esencia de d, sin diluir, por eso su longitud
era de 28 codos; (en lugar de 30 como las otras alfombras que cubrían el
Tabernáculo, que "incorporaron" la luz original "atenuada" que era demasiado
brillante para que el ojo humano la contemplara sin que los ojos del espectador
sufrieran una lesión irreparable. Representaban los dos más altos niveles de las
10 sefirot, es decir, ‫כתר וחכמה‬, "corona y sabiduría". Esto ha sido explicado en
el libro Eitz Chayim por el rabino Chayim Vittal, (quien registró la mayor
parte de la sabiduría de Ari z'al por escrito) . En ese volumen, las ‫ יריעות‬hechas
de pelo de cabra (26,7) representan la cáscara o cáscara que rodea una fruta.
Una vez que el ser humano ha sido equipado con tal cáscara o piel protectora,
es potencialmente capaz de absorber los conocimientos más profundos que
emanan del eyn sof, esto está simbolizado por estas cubiertas hechas de pelo
de cabra que son 2 codos más largas que las hechas de lana azul, ‫תכלת‬. estas
"alfombras" se unieron, como se explica en el Zohar. La Torá describe la
longitud extra de estas "alfombras" s” (la sexta) como si estuviera doblada,
‫וכפלת‬, (verso 9) [El Zohar Pekudey, página 233 explica cómo agregar algo,
como una envoltura protectora alrededor de la esencia de Di-s para que la
brillantez de Su luz no daña a las criaturas expuestas a ella, o en el caso del
Tabernáculo y su techo, que después de todo era la residencia de Di-s en la
tierra, en realidad no debe entenderse como una adición (cualitativamente),
sino como una disminución. Aunque las alfombras de pelo de cabra tenían 30
codos de largo en comparación con las alfombras de lana azul de 28 codos,
había 11 en lugar de 10 como era el caso de las alfombras de lana azul que
custodiaban el interior del santuario. y el santo de los santos. Estas alfombras
hechas de pelo de cabra representaban el ‫חצוניות‬, es decir, la parte ”exterior”
del Tabernáculo, exterior en términos de la cábala siempre significando algo
menos que perfecto. Nuestro autor, siguiendo este pensamiento, ve una
repetición de la misma idea en la palabra ‫וכפלת‬, “lo doblarás”, es decir, lo
reforzarás para hacerlo más fuerte. [Si algo necesitaba ser reforzado,
evidentemente no era lo suficientemente fuerte originalmente. Ed.]Nuestro
autor ve en estos ‫ קליפות‬que frecuentemente son vistos como algo negativo—
un desafío que, cuando se domina, resulta en que la persona que lo domina
recibe una doble porción de recompensa. Él cita a Rabí Akiva en Chagigah 15
sobre el tema, donde ese rabino explicó que la misma creación del mal fue
diseñada para darle al hombre una recompensa adicional por rechazar el mal,
algo que a primera vista le había parecido atractivo. Al ver que
potencialmente, el espacio está reservado para cada uno de nosotros tanto en
Gan Eden como en el purgatorio, dependiendo de para qué califiquemos, Rabí
Akiva afirmó que el tzadik que superó su mala inclinación obtendrá dos
lugares en Gan Eden, también reclamando un lugar originalmente reservado
para alguien convertido en pecador.
‫ יובן על פי מאמר חכמינו ז"ל (מנחות‬.)‫ד‬, ‫ ועשית ללאות תכלת וגו' (שמות כו‬Terumah 13

‫ כשאדם בונה‬,‫ הנה על דרך משל‬.‫תכלת דומה לים וים דומה לרקיע ורקיע דומה לכסא הכבוד‬:) ‫מג‬
‫בנין אז הבנין הוא תחילה במחשבת הבונה ואחר כך הוא התפשטות הבנין איך לבנות ואחר כך‬
‫ ונמצא יש בכאן‬.‫הוא עשיות הבנין ותכלית הבנין לאיזה דבר נבנה הבנין מי ידור בבנין זה‬
‫ והנה כשהמחשבה‬.‫ ותכלית העשיה‬,‫ועשיה‬, ‫ והתפשטות המחשבה‬,‫ המחשבה‬.‫ארבעה בחינות‬
‫מתגלה בעשיה אז האדם הדר בו והוא תכלית העשיה הוא מלא כל טוב וכך הוא בהבורא ברוך‬
‫ כי בתחלה היה המחשבה ואשר עלה במחשבה לברוא את העולם היה רק בשביל ישראל‬,‫הוא‬
‫ונמצא ישראל הם התכלית העשיה ובאמת כשהמחשבה מתגלה אז ישראל הם מלאים כל טוב ועל‬
‫הבחינה הזאת יעשה כל הניסים לישראל כאשר ביארנו בברכות מגילה שהרמז הוא מגלה יו"ד‬
‫ כלומר תכלת‬,‫ וזהו הרמז תכלת‬.‫וכשהמחשבה זאת מתגלה אז כל הארבעה בחינות ביחוד גמור‬
.‫ וים הוא עשיה דומה לרקיע הוא התפשטות על שם לרוקע הארץ על המים‬,‫דומה לים הוא עשיה‬
‫ ועל הבחינות אלו הרמז של שם הוי"ה ברוך הוא ארבע‬.‫ היא המחשבה‬,‫ורקיע דומה לכסא הכבוד‬
‫ וה"א‬,‫ והוא''ו רומז על התפשטות‬,‫ כי היו"ד וה' רומז על המחשבה‬,‫האותיות ושם של אדנ"י‬
‫אחרונה רומז על העשיה אשר ממנו נעשים כל העולמות ושם של אדנ"י הוא הרמז על תכלית‬
:‫העשיה ודו"ק‬

Éxodo 26,4. harás lazos de lana azul; este versículo se puede entender cuando
consideramos la siguiente declaración en el Talmud Sotah 17: “‫תכלת‬, lana
teñida de azul, se asemeja al océano, que a su vez es un reflejo del color del
cielo, que a su vez es un reflejo del trono de Di-s”. Hablando alegóricamente,
cuando una persona comienza con la construcción de un edificio, comienza
con un bosquejo de la apariencia del edificio terminado en su mente. Después
de eso, elabora los planos para el edificio, y solo como último paso continúa
con la construcción real. Cuando el edificio está completo, se le asigna su
propósito original, es decir, se le da a la persona o personas que lo habitarán.
En otras palabras, el proyecto ha pasado por cuatro etapas bien diferenciadas.
1) imagen mental original del proyecto; 2) clarificación de los detalles, etc. 3)
traducir el pensamiento en acción. 4) llevar a cabo la intención que
originalmente impulsó el proyecto. Cuando la imagen mental original del
proyecto se ve reflejada después de su finalización exitosa, la persona que
habita este edificio experimentará una sensación de satisfacción y alegría.
Hablando alegóricamente, cuando una persona comienza con la construcción
de un edificio, comienza con un bosquejo de la apariencia del edificio
terminado en su mente. Después de eso, elabora los planos para el edificio, y
solo como último paso continúa con la construcción real. Cuando el edificio
está completo, se le asigna su propósito original, es decir, se le da a la persona
o personas que lo habitarán. En otras palabras, el proyecto ha pasado por
cuatro etapas bien diferenciadas. 1) imagen mental original del proyecto; 2)
clarificación de los detalles, etc. 3) traducir el pensamiento en acción. 4) llevar
a cabo la intención que originalmente impulsó el proyecto. Cuando la imagen
mental original del proyecto se ve reflejada después de su finalización exitosa,
la persona que habita este edificio experimentará una sensación de satisfacción
y alegría. El Creador experimentó sentimientos similares desde el momento en
que imaginó el universo. a punto de crear y las criaturas que Él planeó vivirían
en el universo completo. Al ver que, como señalamos repetidamente, todo el
proyecto llamado "universo" había sido planeado solo por el bien del pueblo
judío, está claro que el pueblo judío como producto final ocupaba un lugar
destacado en Su pensamiento. De ello se deduce que tan pronto como el
pueblo judío se dio cuenta de que habían sido el punto central de todos los
esfuerzos de Di-s, se llenaría de una inmensa alegría. Si Di-s realizó tantos
milagros manifiestos para el pueblo judío, fue para convencerlos de su papel
fundamental en este universo. El autor se refiere a un comentario sobre la
palabra ‫ מגילה‬en la bendición leída antes de leer el rollo que contiene la historia
de Purim, en el que entendió la palabra ‫ מגילה‬no simplemente como “rollo”,
sino como una revelación , es decir, ‫מגלה‬, es decir, revelando eventos y su
propósito. La letra ‫ י‬en la palabra ‫ מגילה‬la entiende como una alusión a la
participación celestial, aunque encubierta, en todo lo que sucedió en ese
momento. Continúa interpretando la palabra ‫ תכלת‬generalmente traducida
como “lana teñida de azul”, como un derivado de la palabra ‫תכלית‬, es decir,
‫ תכלת‬con la letra ‫ י‬añadida; esto transmite la misma idea que la letra ‫ י‬en la
palabra ‫ מגילה‬como acabamos de explicar. Cuando los sabios en Sotah 17 se
refirieron a cuatro sabios de rastrear el producto final ‫י‬+‫תכלת‬, nos enseñaron
sobre las cuatro etapas involucradas en la creación del mundo, las cuatro
etapas también paralelas a las cuatro letras en el santo nombre de Di-s en el
tetragrama, así como el nombre escrito ‫י‬-‫נ‬-‫ד‬-‫א‬. La letra final ‫ ה‬en el tetragrama
alude a la etapa de la construcción real, mientras que las primeras letras ‫יה‬
alude a los procesos de pensamiento de Di-s, y la letra ‫ ו‬se refiere a la etapa
cuando los planes son Elaborado. El nombre ‫י‬-‫נ‬-‫ד‬-‫ א‬se refiere al producto
terminado cumpliendo su función, ‫תכלית‬.

Tetzaveh 1 ‫נבוא לבאר ולתרץ על הקושיא שמקשים כל המפורשים למה לא נזכר משה‬
‫ הנה כתיב‬.‫ א(בפרשה זו‬,‫ ומה הוא החכמה ויאמר לאדם הן יראת ה' הוא )משלי י‬,‫בן חכם ישמח אב‬
 ‫ כח(חכמה‬,‫והנה הבורא יתברך הוא עושה ופעל הכל וכשעולמות מסתכלים בשורשם ורואים )איוב כח‬
‫שמעצמותם אין להם כלום רק כל חיותם הוא מאת הבורא ברוך הוא אז יראה ופחד חיל ורעדה‬
‫ וכל‬.‫ ועפר‬,‫ ורוח‬,‫ ומים‬,‫ אש‬.‫ והנה הבורא ברוך הוא בעולמו ברא דברים המנגדים זה לזה‬.‫יאחזון‬
‫זה כשמסתכלין על עצמותם אבל כשמסתכלין על שורשם שהם מקבלין חיות ממקום אחד שם הם‬
‫ כי הן לשון אחדות כפירוש‬,‫ זהו הרמז בפסוק הן‬.‫באחדות גמור אז גם בכאן הם באחדות גמור‬
‫ וזהו הרמז הן האחדות בא מיראת ה' כשהן ביראה מחמת "רש‬.‫י שכן בלשון יוני קורין לאחת הן‬
‫ וזהו גם כן הרמז בפסוק‬.‫ ב(הסתכלות בשורשם אז הם באחדות גמור‬,‫עושה שלום במרומיו )שם כה‬
‫ כשהם מתרוממים ומסתכלים‬,‫ אימתי נעשה השלום במרומיו‬,‫ עושה שלום‬,'‫הוא יעשה שלום וכו‬
‫ וזהו שדרשו חכמינו ז‬.‫על זה הפסוק מיכאל ממים )במדבר רבה יב(ל "בשורשם אז הם באחדות גמור‬
‫וגבריאל מאש וכו' עיין שם‬:

Tratemos primero con una pregunta planteada por la mayoría de los

comentaristas, es decir, la razón por la cual el nombre de Moisés no ha sido
mencionado en esta porción. En Proverbios 10,1 leemos ‫בן חכם ישמח אב‬, “el
hijo sabio trae alegría a su padre”. ¿Qué es precisamente esta “sabiduría” de la
que habla Salomón en ese versículo? Además, ¿cuál es la naturaleza de la
“sabiduría” de la que habla Job en Job 28,28 donde leemos ‫דוני היא‬-‫הן יראת א‬
‫חכמה‬, “¡Aquí el temor de Di-s es sabiduría!” Debemos recordar que el Creador
creó todos los fenómenos en todas las partes de Su universo, y que cuando Sus
criaturas miran el mundo y se dan cuenta de que ellas mismas son totalmente
impotentes, miran sus propias “vidas” y son vencidas por un sentimiento de
asombro por este Creador. También se dan cuenta de que el Creador en Su
sabiduría ha creado fenómenos que son directamente opuestos entre sí, como
el fuego y el agua, la noche y el día, el viento (aire) y la tierra. Al reflexionar
sobre esto se dan cuenta de que incluso estos opuestos poseen un denominador
común, surgieron a la existencia como expresión de la voluntad del Único
Creador. De ello se deduce que deben percibirse a sí mismos como parte de un
gran todo. La palabra ‫הן‬, tal como la explica Rashi en Génesis 3,22, se refiere
al hombre en el universo inferior siendo tan único como Di-s es único en el
universo superior. En griego, la palabra para "uno, uniformidad" también es
"hina" (compárese con ‫)ערוך‬. La unidad en nuestro mundo es el resultado del
reconocimiento de que todos compartimos la misma raíz. El temor inspirado
por esta realización inspira unidad, o al menos debería inspirar unidad, siendo
el objetivo común de todas las criaturas de Di-s servir al Creador. El conocido
verso, (Job 25,2):‫'עושה שלום במרומיו הוא יעשה שלום עלינו וגו‬, “El que hace la paz
en sus alturas, que también haga la paz entre nosotros, etc.;” alude a que la paz
en los mundos superiores es el resultado de que las criaturas en ese mundo se
hayan dado cuenta de que todas son parte de la misma raíz, algo que, por
desgracia, nosotros en la tierra hasta ahora no hemos logrado darnos cuenta, o
al menos hemos fallado en dejar que nuestras acciones reflejen esa realización.
Nuestros sabios (Bamidbar rabbah 12,7) al comentar este versículo dicen que
el arcángel Miguel está hecho de nieve mientras que el arcángel Gavriel está
hecho de fuego. A pesar de esto, ninguno de los ángeles causa daño alguno a
su colega o contraparte celestial.

‫במה שימש משה בימי המלואים בחלוק לבן שאין בו‬:) ‫ וזהו הרמז בגמרא (תענית יא‬Tetzaveh 2
‫ כי יש לכל צדיק וצדיק בחינה מיוחדת שעובד בה את הבורא וכל בחינה יש לה גוון‬,‫אימרא‬
‫ וכן משה גוון מיוחדת‬.‫ בגוון ירוק‬,‫ יעקב‬.‫ בגוון אדום‬,‫ יצחק‬.‫ בגוון הנוטה ללבן‬,‫ אברהם‬.‫מיוחדת‬
‫ והנה כאשר הצדיקים מסתכלים על‬.‫וכן אהרן וכן לכל צדיק וצדיק מדה מיוחדת וגוון מיוחד‬
‫ והאי"ן על שאין בו שום גוון‬.‫האי"ן ואז הם בטלים במציאות כל אחד המדריגות שבכל הצדיקים‬
‫וזהו‬. ‫ כי לבן מקבל כל הגוון‬,‫וציור נקרא לבן כאשר כתבו כל המחקרים שגוון לבן אינו גוון כלל‬
‫ כי משה עליו השלום לא היה כהן ומהיכן זכה בכאן למדת כהן גדול‬,‫הרמז במה שימש משה‬
‫ על ידי שהיה דבוק בהאי"ן וכאשר בארנו כשהצדיק‬,‫ וזה הרמז בחלוק‬.‫לשמש בימי המלואים‬
‫מדבק עצמו באי"ן ושם אינו נראה כלל חס ושלום שום חלוקת המדות אז יעבוד הבורא יתברך‬
‫ וזהו הרמז שאין‬.‫שמורה על האי"ן‬, ‫ וזהו הרמז בחלוק לבן שאין לו אימרא‬.‫בבחינות כל הצדיקים‬
‫ כי יש צדיק אשר הוא מדבק עצמו בהאי"ן ואחר כך חוזר לעצמותו אבל משה רבינו‬,‫בו אימרא‬
‫ לקבל תוספות‬,‫הרוצה להחכים ידרים‬:) ‫'וזהו רמז (בבא בתרא כה‬. ‫עליו השלום היה תמיד דבוק בה‬
‫ הרומז על‬,‫ כי דרום הוא ד"ר רו"ם‬,‫ יסתכל בהאי"ן ומשם יקבל תוספות ובהירות‬,‫בהירות ידרים‬
:‫האין‬

Esto también puede verse como la alusión de la que habla el Talmud Taanit 11
al discutir que durante los días de la consagración del Tabernáculo cuando
Moisés desempeñaba los deberes del Sumo Sacerdote, ¿qué prendas vestía?
Después de enviar a Ginsak para hacer averiguaciones, se le dijo a Mar Ukva
que Moisés usaba una camisa blanca mientras realizaba estos deberes, y que
esta camisa no tenía un borde en su borde inferior. Este comentario implicaba
que cada tzadik tiene su propio estilo individual al servir a su Creador. Cada
estilo se distingue por un color determinado. Avraham vestía un color que
bordeaba el blanco, Yitzchok vestía un color que bordeaba el verde, mientras
que Yaakov vestía un color que bordeaba el rojo. Tanto Moisés como Aarón
vestían colores que eran únicos para ellos. De manera similar, cada tzadik usa
una prenda hecha a la medida de sus medidas específicas. Cuando estos
tzadikim miran a los eyn sof, se despojan de todo lo que los marca como
individuos distintos. El Talmud que dice que Moisés vestía de blanco es una
alusión al eyn sof que no se distingue por ningún color específico y, por lo
tanto, se percibe como "blanco", es decir, que no reclama ninguna distinción
específica. Todos los científicos están de acuerdo en que el “blanco” no es un
color, ya que es capaz de aceptar cualquier tinte. sacerdote, y por lo tanto no se
le permitía usar vestiduras sacerdotales, estaba siendo interpretado por el
Talmud como una pregunta bastante legítima. La respuesta dada refleja el
hecho de que Moisés estaba espiritualmente muy por encima de los sacerdotes,
incluso, que su vestimenta blanca, es decir, algo que carecía de cualquier
aspecto de ego, de individualidad, es un gran cumplido para Moisés. No
hubiera sido apropiado haber mencionado su nombre, que es después de todo
una referencia a su individualidad en este momento en que pudo enfrentar el
eyn sof sin tener que despojarse primero de la individualidad. Cuando el
Talmud afirma que la camisa blanca que usó Moisés durante estos siete días en
que realizó las funciones de los sacerdotes ni siquiera tenía un borde
visiblemente cosido en la parte inferior, esta es otra alusión a la ausencia de
cualquier señal por parte de Moisés. medio por el cual podría identificarse
como su prenda, es decir, referencia a su individualidad. Hay tzadikim que
después de alcanzar el nivel de autonegación completa y apego al eyn, sin
embargo, revierten a un grado de individualidad. Moisés no era este tipo de
tzadik. Mantuvo el nivel de autonegación que había logrado, y eso es lo que el
Talmud en Baba Batra 25 tiene en mente cuando aconseja: ‫הרוצה להחכים ידרים‬,
traducido vagamente como “el que desee adquirir sabiduría, que se vuelva
hacia el sur." Lo que quiere decir es que si alguien ya ha progresado mucho
espiritualmente y siente que quiere progresar aún más, para vislumbrar el eyn
sof, lo más cerca que puede llegar una criatura a la esencia del Creador, debe
esforzarse más hacia arriba, entendiendo la palabra ‫ דרום‬como si hubiera sido
escrita ‫" ד'ר רו'ם‬reside en las alturas".

‫ ובזה יבואר הדקדוק שגם הרמב"ן ז"ל מדקדק זה בעשיות הבגדים בפרשת פקודי‬Tetzaveh 3
‫א )וכן‬, ‫כתיב בכולם כאשר צוה ה' את משה ויעשו בגדי הקודש וגו' כאשר צוה ה' את משה (שמות לט‬
‫ ובפרשת ויקהל בעשיית המשכן לא כתיב ביה‬.‫בכל עשיית בגדים כתיב כאשר צוה ה' את משה‬
‫ רמז משה משכל‬,‫ כי בכל מקום אשר כתיב כאשר צוה ה' את משה‬.‫כאשר צוה ה' את משה‬
‫עצמותו לא השיג רק אשר צוה ה' את משה עם משה כדאמרינן בגמרא שכינה מדברת מתוך גרונו‬
‫ אבל‬,‫ והנה המשכן היה כנגד ישראל והיה משה מחזיק באמירת ה' אליו מעשה משכן‬.‫של משה‬
‫בגדי כהונה משה לא היה כהן ולא השיג זאת רק כשהיה בטל במציאות ושהבורא יתברך ידבר‬
‫ כי מלאכת המשכן‬,‫ כלומר עם משה‬,‫עמו ולכך לא כתיב בעשיית המשכן כאשר צוה ה' את משה‬
,‫ כי המשכן היה כנגד ישראל כידוע ליודעי חן‬,‫השיג משה בשכל עצמותו כנ"ל באמירת ה' אליו‬
‫ וזהו הרמז אשר כתיב בעשיית בגדי כהונה כאשר‬.‫אבל בגדי כהונה לא השיג בשכל עצמותו כנ"ל‬
‫ וזהו הרמז ותירוץ על קושיא הנ"ל שאינו נזכר שם משה‬.‫ כלומר עם משה כנ"ל‬,‫צוה ה' את משה‬
‫ כי פרשת תצוה עיקר על עשיית בגדי כהונה נאמרה והיה משה בטל במציאות כדי‬,‫בפרשת תצוה‬
‫ כי איך יקרא בשמו והוא‬,‫להשיג עשיית בגדי כהונה וכשאדם בטל במציאות אינו נקרא שמו עליו‬
‫בטל במציאות ולכך לא כתיב כלל בפרשה ואתה תצוה שם של משה רבינו עליו השלום ודו"ק‬
:‫היטב‬

Cuando consideramos esto también podemos entender mejor a Nachmanides

quien, al comentar sobre la confección de las vestiduras sacerdotales en la
parashat Pekudey, (capítulo 39) llama nuestra atención sobre el hecho de que
mientras que en relación con la ejecución de las órdenes para hacer estas
prendas, la Torá afirma repetidamente al final de tratar con una prenda en
particular, ‫כאשר צוה ה' את משה‬, “de acuerdo con cómo Di-s había instruido a
Moisés”. En Parashat Vayakehel, donde se informa de la construcción del
Tabernáculo mismo, no encontramos una confirmación comparable de "como
Di-s había ordenado a Moisés", al final de cada sección. Esto puede ser una
alusión de que, en lo que respecta al Tabernáculo, Moisés pudo llegar a los
detalles precisos del Tabernáculo sin tener que ser instruido por Di-s en los
detalles. El Zohar II 232 llama a esta habilidad misteriosa de Moisés como
‫שכינה מדברת מתוך גרונו של משה‬, “la Sh'chinah estaba hablando desde la garganta
de Moisés”. Mientras que el Tabernáculo representaba al pueblo judío, Moisés,
como su líder, podía “estar en la misma onda” como Di-s, con respecto a ella.
Al ver que Moisés no era un sacerdote, no se podía esperar que estuviera en la
misma "longitud de onda" que los sacerdotes, por lo que necesitaba ser
instruido en los detalles de cómo y de qué materiales debían ser las vestiduras
sacerdotales. Sólo después de que Moisés se hubo despojado de todos los
aspectos del ego, el individualismo, pudo saber exactamente cómo debían
hacerse las vestiduras sacerdotales y de qué materiales. Cuando el Creador le
habló “boca a boca”, Moisés estaba en ese nivel de santidad incorpórea.[El
aspecto notable de la explicación del autor de por qué el nombre de Moisés no
fue mencionado en esta porción es que no fue una reprimenda de Di-s por
haberle dado a Di-s un “ultimátum” de que, a menos que perdonara el pecado
del becerro de oro, Moisés querría que su nombre fuera borrado de la Torá,
como dicen la mayoría de los otros comentaristas. Para nuestro autor, la
ausencia del nombre de Moisés es un cumplido, no un reproche. Ed.]

‫ כי המנורה עם נרותיה וגם המראה‬.)‫ כ‬,‫ ואתה תצוה כו' ויקחו אליך כו '(שמות כז‬Tetzaveh 4
.‫שראה משה ושאר כלי המשכן נגד יתר בחינות כגון אהבה ויראה והשמחה של הבורא ברוך הוא‬
‫ י )לכן נאמר‬,‫והראיה שראה משה לא השיג שום אדם כמאמר ולא קם נביא עוד כמשה כו( 'דברים לד‬
:‫ דייקא כלומר לכוונתך‬,‫ויקחו אליך‬

Éxodo 27,20. “y ordenarás a los Hijos de Israel que te lleven aceite de oliva
puro, etc.;” la expresión ‫ ויקחו אליך‬en lugar de ‫ויביאו אליך‬, “ellos te traerán”, o
‫“ ויקחו לי‬ellos tomarán para Mí”, como al principio de la Parashat T'rumah, es
inusual, para decir lo mínimo. El punto es que la menorá junto con todos sus
detalles era parte de una visión que Dios le había mostrado a Moisés mientras
estaba en la Montaña, tal como le habían mostrado los otros componentes del
Tabernáculo allí. . Haber mostrado todo esto por parte de Di-s había sido una
expresión de la alegría de Di-s por el grado de asombro y amor por Él que
Moisés había logrado, un nivel de cercanía con el Creador que ningún profeta
posterior logró. Cuando se instruyó a Moisés para que le dijera al pueblo que
trajera el aceite puro para encender la menorá “para ustedes”, en lugar de “para
mí”, [y se le instruyó que escribiera esto en la Torá, Ed.] esto era decirle al
lector a qué excepcionales alturas espirituales se había elevado Moisés. Es por
eso que la Torá testificó después de la muerte de Moisés (Deuteronomio,
34,10) que ningún profeta tan cercano a Di-s como Moisés se levantó después
de él en la historia.

‫משום דהאר"י ז"ל כתב לכך מצינו גבי‬, ‫ ואתה תצוה את בני ישראל‬,‫ או יבואר‬Tetzaveh 5
‫ י )דהוא יתברך רק טוב ומטיב‬,‫משה שאמר לו הקדוש ברוך הוא לכה ואשלחך אל פרעה (שמות ג‬
‫ כי מפי עליון לא תצא הרעות ואף גבי אומות העולם קשה לו הרעה‬,‫ואינו מיחס שמו על הרעה‬
‫פירוש מעצמך שאין זה כבוד ליחס‬, ‫ לכך כשרצה להכות פרעה אמר לו לשון לכה‬.‫שמביא עליהם‬
‫שמו על פרעה ומזה נלמד שקשה לפניו דבר רע ועונש אפילו לאומות העולם מכל שכן נגד זרע‬
‫ אך‬.‫ לכן אמרו רבותינו ז"ל דלעתיד לבוא יהיו ישראל ראוים לעשות עבודה ככהן גדול‬.‫ישראל‬
‫ לכך לא‬,‫עתה בשעה שעשו את המשכן אז היה רצון השם יתברך להיות עבודה בכהנים דייקא‬
:‫רצה ליחס המצוה זו לעצמו ליחס שמו רק אמר לו ואתה תצוה את בני ישראל‬

Una forma alternativa de entender las palabras introductorias: ‫ואתה תצוה את בני‬
‫ישראל‬, “y tú mandarás a los Hijos de Israel, etc.” Cuando Di-s le dijo a Moisés
en Éxodo 3,10: ‫לכה ואשלחך אל פרעה‬, “ve y te enviaré a Faraón”, el Arizal
encuentra extraño que Di-s tuviera que deletrear a Moisés que Él lo nombró
como Su mensajero. Todo niño que leyera este párrafo habría entendido esto
sin que se le dijera que Moisés era el mensajero. Sin embargo, tenemos una
regla de que cualquier cosa negativa nunca se origina directamente de Di-s.
Di-s ni siquiera asocia directamente Su santo nombre con algo destructivo,
negativo. Incluso es difícil para Di-s causar daño directamente a aquellas de
Sus criaturas que adoran ídolos. Por lo tanto, cuando la Torá introduce un
capítulo que presenta el daño que le ocurrirá a Faraón y su pueblo, Di-s desea
emplear un “mensajero” para que sea el heraldo de tales noticias. Por lo tanto,
la palabra ‫ לכה‬no debe entenderse como derivada de ‫לך‬, que significa: “por
favor ve”, sino como derivada de la palabra ‫לך‬, “para ti”. En otras palabras, el
propósito principal del castigo de Faraón, si y cuando ocurra, es "para tu
beneficio", no es la destrucción que es parte del Éxodo, que es el propósito
principal de Di-s en lo que seguirá. . El significado secundario es que la
destrucción, cuando ocurra, será atribuida a Moisés, quien había advertido a
Faraón acerca de esto, es decir, ‫לכה‬, será percibido por él como originario de
Moisés. Además, al ser castigado por una de las criaturas de Di-s, Moisés, en
lugar del Creador mismo, es degradante para un gran Rey como Faraón. Las
consideraciones que discutimos ahora nos ayudan a explicar una declaración
en el Talmud. que en un futuro lejano, el tiempo del Mesías, toda la nación
judía será digna de realizar el servicio en el Templo que en este momento solo
los sacerdotes son dignos de realizar. Si Di-s tiene dificultad para causar daño
a cualquiera de Sus criaturas, por mucho que lo hayan merecido, cuánto más
tiene reservas acerca de iniciar lo que puede ser percibido como daño para una
gran parte de Su pueblo. Cuando se le ordena a Moisés que escoja a los
sacerdotes para el servicio en el Templo, las vestiduras sacerdotales, etc., Él
también prefiere hacerlo a través de un mensajero en lugar de excluir Él
mismo al 99% restante del pueblo de tal distinción. .

‫ דהנה היצר הרע מפתה‬,‫ נראה‬.)‫ כ‬,‫ ויקחו אליך שמן זית זך כתית למאור (שמות כז‬Tetzaveh 6
‫לאדם לאיזה תאות רעות ואהבה רעה ורוצה להפסיק האדם מעבודת הבורא אך התקנה לשבר‬
‫ ויאמר האדם אל‬.‫אותו ולהעלות כל המחשבות וכל התאות אל הקדושה לעבודת הבורא ברוך הוא‬
‫לבו מה אם יש לי תאוה אל דבר גשמיות וסכלות מכל שכן שיש לי להיות תאוה אל הבורא‬
‫ מכל שכן שיש לי לירא ולפחוד מפניו יתברך‬,‫ אם יש לי יראה מדבר גשמי‬.‫בעבודתו ברוך הוא‬
 ‫ ולכך עבור זה עשה השם יתברך שיהיה האדם מרוחק מהשם‬.‫ואז נעשה הרע כסא אל הטוב‬
‫ דאם היו כל בני ישראל עובדים את השם יתברך בתמידות לא היה השם יתברך מקבל‬.‫יתברך‬
‫ אבל כשיש התרחקות ואחר כך האדם משבר כל המסכים‬.‫ כי תענוג תמידי אינו תענוג‬,‫תענוג‬
‫ והנה הצדיק צריך‬.‫ומדבק עצמו בעבודת השם אז על ידי זה מגיע תענוג גדול להשם יתברך‬
‫להעלות כל המחשבות זרות ולכך לפעמים נופל להצדיק פתאום איזה מחשבה זרה והוא כדי‬
‫ וזה גם כן עשה השם יתברך לכבודו כי אם לא‬.‫שיעלה הצדיק המחשבה זרה בתפלתו ובדיבורו‬
‫היה הצדיק מעלה את אחרים אז לא היה מגיע להשם יתברך תענוג מהצדיק מחמת שהוא עובד‬
‫ אבל לפי שמעלה בני אדם אז כיון שמתרבה השמחה על ידי הצדיק‬.‫השם יתברך בתמידות‬
‫שמעלה בני אדם אחרים אז גורם בעבודתו שמחה אף שהוא בתמידות וידוע דכל המחשבה הוא‬
‫ והנה כל המחשבות זרות באים ממאנין תבירין והם נקראים‬.‫אותיות מאיזה אהבה או מאיזה יראה‬
‫ וזהו שאמר הכתוב ואתה תצוה וגו' ויקחו אליך‬.‫אותיות שבורין כנודע והצדיק צריך להעלות הכל‬
‫ רצה לומר שתראה להעלות הכל כל המחשבות דהם נכללים באותיות דהם כ"ז‬,‫שמן זית זך‬
,‫ למאור‬.‫ רצה לומר אותן האותיות אשר הם כתותים ושבורים‬,‫ כתית‬.‫אתוון הם אותיות ז"ך‬
‫שצריך הצדיק להעלות ולמשוך להם הארה של קדושה וכל זה להעלות נר תמיד על ידי זה‬
‫ רצה‬,‫שהצדיק מעלה כל המחשבות זרות אז עליות תענוג להארה של הצדיק אשר נקרא נר תמיד‬
:‫לומר שהוא עובד השם בתמידות על ידי זה שמעלה אחרים אז גורם שמחה למעלה‬

Éxodo 27;20 “Os llevarán aceite puro de olivas machacadas para el

alumbrado”, sabemos que el impulso del mal está tratando de seducir a los
seres humanos haciéndolos ceder a la lujuria y al deseo que despierta lo que
ven. que les atrae. Es su mayor deseo impedir que el hombre cumpla los
mandamientos de su Creador. ¿Cuál es el remedio que puede detener el mal
impulso en su camino? El remedio es que el hombre use la lógica. Debe
decirse a sí mismo que si cumple su deseo de satisfacer su lujuria y anhelos
con objetos meramente físicos, objetos que satisfacen solo momentáneamente,
¿cuánto más valioso es para él satisfacer su capacidad de acercarse a su
Creador y experimentar una satisfacción duradera por el resultado? Cuando
una persona aplica este tipo de razonamiento y como resultado evita el pecado
a favor de llevar a cabo lo que sabe que es la voluntad de Di-s, incluso el mal
que había tenido en mente originalmente se convierte en ‫כסא‬, “trono, banquillo
de apoyo”, por el bien que hace. Cuando Di-s creó el mal [solo en su etapa
más primitiva, ‫ברא‬, Ed.] en primer lugar, lo hizo para proporcionar a Sus
criaturas este mérito adicional cuando decide llevar a cabo G 'd's aunque le
habían dado otra opción. Al crear el mal, Di-s, por así decirlo, colocó al
hombre a una distancia de Él. Cuando el hombre tiene que cubrir esta distancia
para acercarse a Di-s más de cerca, Di-s obtiene mucha más satisfacción de los
esfuerzos del hombre para servirlo que si tal "servicio" fuera "natural".
Cualquier ‫תענוג‬, experiencia placentera, sin importar si se experimenta en
nuestras esferas del universo o en las esferas celestiales, retiene su sabor solo
cuando no es una experiencia continua, repetitiva. Cuando se experimenta en
intervalos relativamente infrecuentes, es especialmente bienvenido como tal.
Cuando Di-s observa cómo el hombre en el intento de acercarse a Su esencia,
tiene que atravesar obstáculos repetidos, esto es lo que agrada a Di-s. Es el
desafío del tzadik sublimar todos esos pensamientos que tan fácilmente
podrían lo han descarriado en lugar de confirmarlo en su búsqueda de '‫קרבות ה‬,
afinidad cercana a Hashem. No es del todo sorprendente que en esta búsqueda,
incluso el tzadik de vez en cuando sea asaltado por lo que llamaríamos
“pensamientos indignos”; esto sucede para brindarle la oportunidad de refinar
y sublimar tales pensamientos cuando ora ante el Todopoderoso. Otro desafío
que enfrenta el tzadik es tratar de elevar a otros, para que ellos también se
acerquen más a su Creador. Si se preocupara exclusivamente de purificar su
propia alma y personalidad, habría dejado sin usar un canal que podría
proporcionar placer a Di-s, una deficiencia grave [como sabemos por Avot
5,12 donde las personas que dar caridad sin tratar de involucrar a otros en la
misma mitzvá no son felicitados por sus actividades caritativas. Ed.] Si y
cuando el tzadik se involucra en ayudar a otros a establecer lazos más
estrechos con su Creador, el placer de Di-s por su servicio seguirá aumentando
a pesar de que ha estado sirviendo a Di-s constantemente, sin interrupción.
Cuando se aplica al simbolismo expresado al encender la menorá y mantenerla
ardiendo, el mandamiento de ‫'ואתה תצוה וגו‬, contiene el desafío dirigido a todo
verdadero siervo del Señor para que se eleve a sí mismo y a sus semejantes. En
el lenguaje cabalístico cada pensamiento formulado, refleja las letras que
contiene si estuviera escrito en papel o pergamino. Los pensamientos ajenos,
es decir, los pensamientos indignos, se consideran como “letras rotas”. La
palabra ‫כתית‬, aplastado, simboliza tales pensamientos, y la función del siervo
de Di-s, principalmente el sacerdote que representa el alma colectiva del
pueblo judío, es elevar, es decir, ‫להעלות‬, sublimar tales pensamientos.
pensamientos indignos para que apunten todos en la dirección de ‫נר תמיד‬, “la
llama eterna”, expresando el deseo de comunión con el Creador. Esa expresión
refleja la satisfacción, el placer que el Creador obtiene del esfuerzo de Su
pueblo que anhela Su cercanía.
‫ ועשית בגדי קודש לאהרן אחיך לכבוד ולתפארת ואתה תדבר אל כל חכמי לב‬Tetzaveh 7
‫כי משה קדש את אהרן שיהא אהרן לבוש‬, ‫ נראה‬.)‫ ב‬,‫ועשו בגדי אהרן לקדשו גו'(שמות כח‬
‫ וזהו ועשית בגדי‬.‫ כי נשמת הצדיקים המה כלים למדת עליונים‬,‫לקודשא בריך הוא ושכינתיה‬
‫ היינו קודשא‬,‫ ופירוש לכבוד ולתפארת‬.‫ שיהא מנשמת אהרן בגדי קודש‬,‫קודש לאהרן אחיך‬
‫בריך הוא ושכינתיה וחכמי לב יעשו מלבושים של אהרן בעצמו לכן לעיל כתיב לאהרן ובחכמי‬
:‫לב כתיב אהרן‬

Éxodo 28,2. “harás túnicas sagradas para tu hermano Aarón, para dignidad y
adorno. Luego instruirás a todos los que son hábiles y a quienes he dotado con
el don de habilidad, para que hagan las vestiduras de Aarón para santificarlo,
etc.” A juzgar por la aparente repetición en estos dos versículos, se ordenó a
Moisés que santificara a su hermano Aarón, y luego Moisés ordenó a los
artesanos que Aarón se vistiera con estas vestiduras que se harían en honor de
Di-s. ; Aparentemente, Aarón iba a servir como una vestidura para Di-s, quien,
cuando esté en la tierra, debe vestirse de una manera que prevenga que el daño
‫‪llegue a la gente entre la cual Él "mora". Tenemos un concepto según el cual‬‬
‫‪las almas de los justos sirven como vasos que albergan atributos celestiales.‬‬
‫‪, que el alma de Aarón‬ועשית בגדי קודש לאהרן אחיך ‪Este es el significado de:‬‬
‫‪debía servir como vestiduras sagradas para los atributos celestiales. Las‬‬
‫‪, se refieren a estos atributos celestiales de Di-s. Sin‬לכבוד ולתפארת ‪palabras:‬‬
‫‪, “dotadas de sabiduría”, fueron‬חכמי לב ‪embargo, las personas descritas como‬‬
‫‪empleadas para confeccionar prendas para el cuerpo de Aarón. Es por esto que‬‬
‫‪, mientras que‬אהרן ‪en este sentido (versículo 3) tenemos la palabra‬‬
‫‪, “por algo que era‬לאהרן ‪anteriormente en el versículo 2 la Torá hablaba de‬‬
‫‪parte de Aarón”, refiriéndose al alma de Aarón en lugar de a su cuerpo.‬‬

‫‪ Tetzaveh 8‬או יבואר‪ ,‬ועשית בגדי קודש לאהרן אהיך לכבוד ולתפארת‪ .‬דהנה נודע די"ב‬
‫חדשי השנה ששה חדשים בימי החורף וששה חדשים בימי הקיץ הם נגד י"ב מזלות אשר יש‬
‫ברקיע ובכל חודש משמש מזל אחד והי"ב מזלות הם כנגד הששה מדות הקדושים בסוד אור ישר‬
‫ואור חוזר הם י"ב‪ .‬ואלו הששה מדות הם‪ .‬האחד‪ ,‬הוא אהבה שיש לאדם את הבורא לעבדו מחמת‬
‫אהבה להשפיע לו תענוג‪ .‬והב'‪ ,‬יראה שיש לאדם ]לירא[ מפני הבורא לעבור על מצותיו ולהמרות‬
‫רצונו‪ .‬הג'‪ ,‬הוא התפארת אשר האדם צריך לראות שהבורא יתברך יתפאר עמו כמו שכתוב (ישעיה‬

‫מט‪ ,‬ג )ישראל אשר בך אתפאר‪ .‬והד' והה"א‪ ,‬הוא האמונה שיש לאדם להבורא ברוך הוא והם תרי‬
‫מדות אף שהוא אחת והכל נכלל באמונה‪ .‬והמדה הו'‪ ,‬הוא התקשרות מה שאדם מקשר את עצמו‬
‫בהבורא‪ .‬והם נגד י"ב שבטי י"ה י"ב אבני החושן וחודש אדר הוא נגד יוסף וממנו יצאו ב'‬
‫שבטים אפרים ומנשה לכך חודש אדר מעובר‪ .‬ויש לפעמים שני חדשים אדר ולכן אדר מזל דגים‬
‫שהוא בחינת יוסף דכתיב (בראשית מח‪ ,‬טז )וידגו לרוב בקרב הארץ‪ .‬וידוע דזרעו של יוסף נמשל לדג מה‬
‫דגים שבים מכוסים כך זרעו של יוסף בן פרת יוסף בן פרת עלי עין (שם מט‪ ,‬כב )ודג בצירוף אתוון‬
‫בהיפך הוא גד הוא מלשון מז"ל על דרך גד גדי וסנוק לא (שבת סז )‪:‬דבחודש אדר נתרומם מזל‬
‫ישראל וכמו ביוסף דהוא ב' שבטים אפרים ומנשה דמנשה רומז על הצרות ישראל על דרך כי‬
‫נשני אלהים (בראשית מא‪ ,‬נב )ואפרים רומז על הטובות על דרך כי הפרני אלהים‪ ,‬כך בחודש אדר דהוא‬
‫נגד יוסף היה תחלה בחודש הזה צרה גדולה אשר גזר המלך והמן דהוא מבחינת מנשה‪ ,‬אבל אחר‬
‫כך נהפך הכל מיגון לשמחה מאפילה לאור גדול מבחינת אפרים‪ .‬ולזה מרמז הצירוף דג דהדל"ת‬
‫קודם לגימ"ל דדל"ת מורה על ישראל כשהם בצרה חס ושלום שהם בבחינת דל"ת אבל ג' דהוא‬
‫בחינת עושר על דרך דאמרו חכמינו ז"ל (שבת קד )‪.‬ג"ד גמול דלים מתחלה היה התגברות הד' ואחר‬
‫כך בא ממשלת הג' ונתהפך הכל מצרה לרצה ולהיהודים היתה אורה ושמחה‪ .‬לכך הצירוף ד"ג‬
‫אף שבהיפך אתוון הוא ג"ד גומל דלים דבאמת אצל ישראל השם יתברך אף שמכה אותם בורא‬
‫להם רפואות תחילה לכך אצל אחשורוש הקדים השם יתברך רפואה אסתר ומרדכי כמו שיתבאר‬
‫במגילה לכך גם הצירוף של ג"ד ניחא דהרפואה הוא קודם למכה לכך הגמ"ל הוא קודם לדל"ת‬
‫‪:‬‬
‫ועשית בגדי קודש לאהרן אחיך ‪Otro enfoque para ayudarnos a entender la línea‬‬
‫‪: Sabemos que de los doce meses del año, 6 meses pertenecen a‬לכבוד ולתפארת‬
‫‪la estación conocida como “invierno”, mientras que los otros 6 meses son‬‬
‫‪conocido como “verano”. Los doce meses corresponden a los 12 ciclos‬‬
‫‪lunares, cada uno de los cuales está identificado por patrones estelares‬‬
‫‪, “constelación de estrellas en el cielo”. Cada mes, otra de‬מזלות ‪descritos como‬‬
‫‪estas constelaciones lleva a cabo sus tareas asignadas. Las doce constelaciones‬‬
‫אור ישר ואור חוזר ‪se pueden resumir como 6 atributos sagrados, parte de la‬‬
mística, “luz directa que emana de la fuente, y luz reflejada que transporta la
entrada espiritual de las criaturas que la han encontrado. Los seis santos
atributos son: 1) el amor del hombre por su Creador, y su deseo de servirlo por
amor para proporcionarle placer de sus criaturas. 2) El temor en el que el
hombre tiene a Di-s; su temor de transgredir las reglas que prohíben ciertas
actividades y desafían sus deseos. 3) la gloria de Di-s que el hombre debe
experimentar cuando ve cómo Di-s se “jacta” de las buenas obras del hombre,
compare Isaías 49,3: ‫עבדי אתה ישראל אשר בך אתפאר‬, “Tú eres Mi siervo Israel en
quien me glorío.” 4+5) la fe que muestra Israel. Son dos virtudes, aunque
tengan un título común. [El autor había distinguido en una ocasión anterior
entre la fe que es totalmente ajena a cualquier ventaja que uno pueda obtener
personalmente de ella, y la fe que está ligada a la certeza de que Di-s lo
recompensará tangiblemente. Ed.] 6) El atributo de negar el interés propio al
vincularse sin reservas con Di-s y estar completamente contento con lo que sea
que Él tiene en mente para él. Las 12 constelaciones están representadas en las
piedras preciosas del pectoral del Sumo Sacerdote donde simbolizan las 12
tribus del pueblo judío, la nación santa.El mes de Adar corresponde a la tribu
de José de donde salieron 2 de las doce tribus. Es por eso que cuando es
necesario insertar un mes adicional en el calendario para compensar los 11
días más, que el "año" lunar es más corto que el año solar, este mes aparece en
nuestro calendario como Adar I y Adar II. El signo del zodíaco apropiado para
este mes es por lo tanto el de ‫דגים‬, peces, que son un símbolo de fertilidad
como sabemos por Génesis 48,16 donde Yaakov bendijo a José al predecir que
la descendencia de sus hijos sería tan numerosa como la de pescado. Otro
ejemplo de la numerosa descendencia de José se alude en las palabras ‫בן פרת‬
‫“ יוסף‬José es un hijo fructífero”. Génesis 49,22. Así como los peces están a
salvo del mal de ojo, ya que no son visibles en la superficie de la tierra,
nadando debajo de la superficie de los océanos, así el Talmud en B'rajot 20
entiende las palabras ‫עלי עין‬, de la misma manera versículo como la protección
que se brindaba a la descendencia de José del daño potencial del mal de ojo de
las personas envidiosas de ellos. Cuando las letras de la palabra ‫דג‬, “pez”, se
invierten, el resultado es relacionado con ‫ מזל‬en el sentido de buena fortuna.
(comparar Talmud Shabat 67) Allí los sabios acusan a las personas que desean
“que su mazal, ‫( גד‬estrella protectora), no se canse ni de día ni de noche”,
como pronunciando frases idólatras. En el caso de José, cuyos dos hijos fueron
llamados ‫ מנשה‬y ‫ אפרים‬respectivamente, el primero es una alusión a fenómenos
históricamente negativos, mientras que la palabra ‫ אפרים‬es simbólica de
sucesos históricamente favorables. José ya lo presagiaba al nombrar a sus hijos
(Génesis 41,51-52) cuando vio en el nacimiento de su primer hijo un recuerdo
de sus años de sufrimiento, mientras que auguraba un futuro mejor asociado al
nacimiento de su segundo hijo. De manera similar, el mes de Adar simboliza
tiempos difíciles para el pueblo judío durante la primera mitad, hasta después
del día 14, cuando la nación durante el reinado de Ahasverus se salvó de los
malvados planes de Hamán. Según el Talmud Shabat 104, donde el
posicionamiento de las letras y su significado simbólico se discute, el
simbolismo de las letras del calendario judío nos dice algo a través de la
secuencia en la que aparecen, nuestros sabios ven en la secuencia ‫ גד‬una
abreviatura de las palabras ‫גומל דלים‬, “Di-s trabajando para revertir el destino
de los pobres, (judíos en el exilio)” La letra ‫ ד‬se entiende que se refiere a la
subyugación inicial del pueblo judío, mientras que la letra ‫ ג‬es entendida como
el posterior giro a mejor de la suerte de este pueblo. Esto se usa como una
inversión de la interpretación normal de tales pares de letras cuando la letra
que aparece más tarde en el alfabeto que aparece primero, se considera como
un mal presagio. Estaba reservado para Di-s demostrar que cuando Él, en
oposición a los factores astrológicos, es decir, el mazal, está involucrado, Él
puede revertir las predicciones de los astrólogos basadas en la idolatría.
Además, nunca debemos olvidar que incluso cuando Di-s nos somete a
medidas duras, el objetivo final es lograr nuestro arrepentimiento y posterior
redención. La historia de Purim es el mejor ejemplo de esto, aunque fue único
en que ni un cabello de un solo judío fue tocado en esa ocasión, habiendo sido
evitado el desastre por el arrepentimiento del pueblo a tiempo.

‫ עיין פירוש רש"י שפירש החכמי‬.)‫ ה‬,‫ והם יקחו את הזהב ואת התכלת (שמות כח‬Tetzaveh 9
‫ דהנה הכהן‬.‫ ויש ליתן טעם על שהיו עושין בגדי כהן משל צבור‬.‫לב יקחו מן המתנדבים את הזהב‬
‫אף שהיה עושה עבודה ומקריב קרבנות לא היה עבודתו שלימה אם לא התלבש את עצמו באהבת‬
‫ כי הקדוש ברוך הוא בעבור אהבת‬,‫ כי כל כהן דלא רחים לעמא לאו פולחניה כלום‬,‫ישראל‬
‫ שאומה הישראלית אשר נבחרה מכל האומות ואז כיון‬,‫ישראל כתיב אשר בחר בנו מכל העמים‬
‫שבחר בנו אז הוא שונא לשונאינו רק את זרע ישראל הוא אוהב אבל אצל הכהנים אשר נבחרו‬
‫ אף שבחר הכהן מכל ישראל נשאר האהבה על ישראל ומתוך אהבתינו‬,'‫מישראל כתיב מתוך גו‬
):‫בחר בכהן לו לעמוד לשרת לפניו לכפר על ישראל (חסר‬

Exodos 28,5. “mientras que ellos tomarán (recibirán) el oro, la lana azul, la
lana púrpura, los hilos carmesí y el lino fino”. Compare Rashi según el cual el
sujeto de la palabra: ‫והם‬, son los ‫חכמי לב‬, personas dotadas de habilidad, que
recibieron los materiales requeridos de los israelitas que los habían donado.
Teniendo todo esto en cuenta, incluso la inversión de las letras ‫ דג‬para leer ‫גד‬
no necesita indicar algo negativo como lo hace en otros lugares, sino que es
una alusión al concepto bien conocido de Di-s enviando el curar antes de
activar la enfermedad, o expresado de otra manera: ‫“ גומל דלים‬Él hace bien a
los pobres”. (en ese orden).Necesitamos entender por qué las vestiduras
sacerdotales debieron ser construidas con fondos públicos, siendo que aunque
el sacerdote realizaría el servicio en el Tabernáculo, presentando las ofrendas
en nombre del pueblo, a menos que él “se vistió” personalmente, indicando
que amaba a las personas en nombre de las cuales realizaba estos servicios, no
se consideraba que había cumplido con sus deberes. [Según el Zohar en
Parashat Nasso, incluso hoy en día cuando los sacerdotes han pronunciado la
bendición sobre el pueblo, y los miembros de la congregación les agradecen
por esto, no agradecen a los sacerdotes por la bendición, sino por la amor con
que esta bendición había sido dispensada. Es por esto que la bendición que
precede a la bendición menciona que se debe hacer con amor, algo que es
único en todas las bendiciones que preceden al cumplimiento de un
mandamiento. Ed.] Di-s ha demostrado Su amor por el pueblo judío cuando Él
los escogió de entre todas las demás naciones para ser Su hijo “primogénito”.
(Éxodo 4,22) Ya que Di-s nos ama, debe odiar a los que nos odian. Cuando
escogió a los sacerdotes para un estatus especial entre los israelitas, no los
eliminó del pueblo en general, sino que se preocupó de que esta elevación solo
estuviera dentro del amado pueblo judío, es decir, ‫מתוך בני ישראל‬, como es
claro de Éxodo 28,1 así como respecto a los levitas mismos en Números 3,12.
Es porque nos amó colectivamente, que nombró a los sacerdotes para que
actuaran como medios para lograr la expiación de nuestros pecados.

‫ יש לדקדק למה נשא אהרן‬.)‫ כט‬,‫ ונשא אהרן את שמותם על לבו (שמות כח‬Tetzaveh 10
‫ והנה אף על פי‬.‫שמות השבטים ובכל מקום מצינו שמוזכר זכות אבות אברהם יצחק ויעקב‬
‫שרבותינו ז"ל דרשו שגם שמות האבות היה שם אף על פי כן לא מצינו זה בפירוש בכתוב רק‬
‫ דהנה כתיב באהרן כי בו בחר ה' מתוך בני‬,‫ויבואר‬. ‫שמות השבטים היו חקוקים על האבנים‬
‫ והנה בבחירת אחד מתוך הכלל מוכרחים אנו לומר כי הבחירה היה בזה האיש הפרטי‬.‫ישראל‬
‫ כי הבחירה באהרן מתוך בני‬,‫ וכן היינו רוצים לומר‬.‫עבור שאוהב אותו אבל הכלל הוא שונא‬
‫ישראל היה על זה הדרך לכן היו חקוקים שמות השבטים להראות שגם בהם חפץ ה' ואוהב‬
:‫אותם‬

Éxodo 28,29. “y Aarón llevará los nombres de las tribus de los israelitas en su
corazón”. Necesitamos examinar por qué en este caso los nombres de las
tribus de Israel eran tan importantes, cuando en otros lugares siempre fueron
los nombres de los patriarcas Avraham, Yitzchok y Yaakov que eran
importantes de recordar. Aunque nuestros sabios señalan que las letras de los
nombres de los patriarcas también estaban representadas en el pectoral,
(comparar Bamidbar rabbah 2,7 y Sh 'mot rabbah 38,11) no encontramos esto
detallado en el texto. El texto sólo nos dice que en las 12 joyas que componen
el pectoral estaban grabadas las letras de los nombres de las 12 tribus. ).
Debemos suponer que la selección de uno entre muchos se refiere a la
selección de un individuo, ya que era especialmente amado, y esto implica
normalmente que en comparación la comunidad en general era relativamente
despreciada; para contrarrestar tal suposición, la Torá ordenó que los nombres
de todas las tribus se inscribieran en el pectoral para mostrar claramente que
Di-s los amaba a todos.

‫ דהנה בעניני עולם הזה לא נמצא‬.)‫ט‬, ‫ ומלאת יד אהרן ויד בניו (שמות כט‬Tetzaveh 11
‫ דהיינו אם יש לו תענוג משאר דברים‬,‫ כי תמיד חסר לאדם שרוצה בתענוגי גשמיים‬,‫שלימות‬
‫ מה שאין כן בעבודת הבורא מי‬.‫חסר לו תענוג מכבוד או תאות המשגל וכדומה ותמיד הוא חסר‬
 ‫)וזה התענוג של עבודת‬. ‫ יא‬,‫שעובד אותו אז הוא שלם בכל כי דורשי ה' לא יחסרו כל טוב (תהלים לד‬
‫ כי מי שהוא דבוק בחיות ועבדות של האין סוף אשר הוא שלם בכל מיני‬,‫השם עולה על כולם‬
‫ וזהו שכתוב ומלאת יד אהרן ויד‬.‫שלימות ממילא האדם הדבוק בו אינו חסר לו גם כן שום דבר‬
‫ רצה לומר שאמר למשה שיראה להביא את אהרן ובניו למדריגה כדי שיהיו דבקים לבחינות‬,‫בניו‬
.‫ כי לא יחסר להם שום דבר כשירגישו נועם ותענוג עליון‬,‫הקדושה ואז יהיו ידיהם מלא כל טוב‬
‫ כי אז היה השראת השכינה בניהם והיו מלאים תענוג מחמת‬,‫ולכך נקרא שמונת ימי המלואים‬
:‫הקדושה‬

Éxodo 29,9. “ordenarás a Aarón y a sus hijos”. Sabemos que en este mundo
inferior, mejor conocido como ‫עולם הזה‬, “este mundo”, es decir, el mundo
habitado por criaturas mortales, no podemos encontrar la perfección absoluta,
ya que toda criatura está ligada en mayor o menor grado a la necesidad de
satisfacer los requisitos físicos. También es un hecho que estos “gozos o
satisfacciones” que nuestros cuerpos obtienen al satisfacer sus anhelos nunca
duran, y siempre experimentamos la falta de algo. Esta es la diferencia básica
entre servir al Señor y complacer las fantasías físicas o eróticas de uno. David
expresó esto hermosamente, cuando dijo en los salmos 34,11 ‫ודורשי ה' לא יחסרו‬
‫כל טוב‬, “pero aquellos que buscan su satisfacción buscando a Di-s nunca
sentirán que falta algo”. El “bien” que experimentarán se sentirá absoluto,
perdurable. La élite de nuestro pueblo que haya logrado vislumbrar el ‫אין סוף‬
con su ojo mental será recompensada con este sentimiento de haber alcanzado
algo sublime, completo.Cuando la Torá instruye a Moisés a ordenar a Aarón,
mediante el uso de la expresión: ‫ומלאת‬, de la raíz ‫מלא‬, “llenar, llenar”, le
transmite a Moisés que Aarón encontrará la realización total en su papel como
Sumo Sacerdote. También los hijos de Aarón sentirán esta sensación de
plenitud cuando lleven a cabo sus deberes en el Tabernáculo, una experiencia
que no se puede comparar con la satisfacción de las necesidades seculares de
uno. Cuando Di-s le dice a Moisés acerca de esto, es porque quiere que él sepa
que él, Moisés, participará en la elevación tanto de su hermano como de sus
sobrinos a tales alturas espirituales. Nuestro autor siente que la razón por la
cual los ocho días de consagración fueron llamados ‫שמונת ימי מלואים‬, era para
simbolizar que Aarón y sus hijos usaron estos días para familiarizarse con este
nuevo nivel de servicio al Señor, algo que no harían ad hoc, en su tiempo libre,
por así decirlo, sino algo que en adelante les proporcionaría un grado de
satisfacción que no se encuentra cuando uno se dedica a asuntos terrenales, por
nobles que sean en intención y obra. Durante estos días ellos experimentarían
el significado de la presencia de Di-s entre ellos en la tierra.

‫ מקשה הרמב"ן ז"ל למה כתב מעשה‬.)‫א‬, ‫ ועשית מזבח מקטר קטורת (שמות ל‬Tetzaveh 12
‫ כי כאן צוה הקדוש ברוך הוא לעשות את‬,‫והנראה‬. ‫מזבח כאן הלא בפרשת תרומה שם מקומה‬
‫אהרן כהן גדול ולעשות לו בגדי קודש בגדי כהונה ושמא חס ושלום יהיה קטרוג על זה כאשר‬
‫היה בסוף מחלוקת קרח על כהונה של אהרן לכך צוה הקדוש ברוך הוא אחר שנמשך אהרן‬
‫בכהונה לעשות מזבח מקטר קטורת ועל ידי הקטורת הוברר כי זה הצווי מהקדוש ברוך הוא‬
 :‫שאהרן יהיה כהן גדול כאשר היה באמת בסוף מחלוקת קרח בקטורת וקל להבין‬

Éxodo 30,1. “construirás un altar para quemar incienso”. Nachmanides

pregunta por qué la mención de este altar se ha dejado hasta este punto,
mientras que todos los otros muebles del Tabernáculo han sido descritos en
Parashat T'rumah, donde habríamos esperado encontrar este párrafo también.
Creo que que en este punto, después de que Di-s (a través de Moisés) hubiera
designado a Aarón y a sus hijos como sacerdotes, podría haber un desafío a
este nombramiento, como de hecho encontramos más adelante en Parashat
Koraj. Si la orden de construir el altar de oro para quemar el incienso se
ordenó solo después del nombramiento de Aarón, Dios esperaba que quedara
claro para el pueblo que el nombramiento no había sido por instigación de
Moisés, sino que fue el resultado de las instrucciones que Moisés había
recibido de Di-s.

,‫)נראה‬. ‫יח‬-‫ יז‬,‫ זכור את אשר כו' ואתה עיף ויגע ולא ירא אלהים (דברים כה‬Homily for Purim 1
‫דהנה לא זו בלבד דזרע ישראל הם מצווים על מחיית עמלק דהוא זרע עשו אלא דכל איש‬
‫מישראל צריך למחות חלק רע המכונה בשם עמלק אשר טמון בלבו דכל זמן דזרע עמלק נמצא‬
‫בעולם אז כיון דאדם גם כן הוא עולם קטן אז יש מציאות לעמלק לכח הרע בכל אדם אשר‬
‫ והנה כח של זרע ישראל אינו‬.‫מתעורר בכל פעם להחטיא את האדם ועל זה בא הזכירות בתורה‬
‫ בתורה ותפלה כשאדם יש לו כח זה ובוער תמיד לבו להשם יתברך אז‬,‫אלא בפה הקול קול יעקב‬
‫ מיד‬.‫ שרפו ידיהם‬,‫ אך כשאדם יניח כח זה אז מיד ויסעו מרפידים‬.‫אין שום רע יוכל לשלוט בו‬
‫ אך כשאדם תופס על כל פנים מדת היראה להיות ירא מפניו‬.‫ מיד שורה הרע עמו‬,‫ויבא עמלק‬
‫ שאין בך‬,‫ וזהו שכתוב ואתה עיף ויגע‬.‫יתברך מלעבור על מצותיו על כל פנים אינו בא לידי חטא‬
‫ ועל ידי זה תזכור מאד שלא יכשילך‬.‫ ולא ירא אלהים‬.‫כח זרע ישראל שרפו ידיהם מעבודת השם‬
‫ וזהו שכתוב (שמות‬.‫וזהו שכתוב מחה תמחה מלבבך שורש הרע ולכפות אותו תחת הטוב‬. ‫כח עמלק‬

‫ רצה לומר כוחו המכונה בשם יד כשאדם מרים זה הכח אז‬,‫ יא )והיה כאשר ירים משה את ידו‬,‫יז‬
':‫ אבל כאשר יניח מזה הכח אז חס ושלום וגבר כו‬.‫וגבר ישראל‬

Acuérdate de lo que estabas, etc., estabas hambriento y cansado, y mata a

todos los rezagados en tu retaguardia: no temía a Dios. (Deu. 25:17-18) Parece
que no es solo por esto que se le ordena a la simiente de Israel en cuanto a la
eliminación de Amalek, que es de la simiente de Esav. Más bien, cada persona
en Israel necesita borrar la parte maligna que está escondida en su corazón,
que se conoce con el nombre de Amalec. Esto se debe a que siempre que la
semilla de Amalek se encuentra en el mundo se encuentra en el ser humano, ya
que el humano es un mundo pequeño, y por lo tanto hay una realidad en
"Amalek", en la fuerza del mal dentro de cada ser humano, que surge cada vez
para hacer pecar a un ser humano, y es de esto que viene el recuerdo en la
Torá. Y he aquí, la fuerza de la simiente de Israel sólo se encuentra en la boca,
ya que “la voz, es la voz de Yaakov”, [encontrada] en la Torá [estudio] y en la
oración, cuando una persona tiene esta fuerza siempre ardiendo dentro hacia el
Santo de la Bendición, entonces ningún mal puede controlarlo. Pero, cuando
‫‪una persona permite que esta fuerza descanse, inmediatamente [él / ella está‬‬
‫‪bajo el verso] "y se fueron de Refidim", que significa "sus manos se‬‬
‫‪debilitaron [rafah]" e instantáneamente "y vino Amalek", instantáneamente el‬‬
‫‪mal se hace cargo. Pero cuando una persona se apodera en cualquier caso del‬‬
‫‪rasgo de carácter de "temor", es decir, uno se asombra del Santo de la‬‬
‫‪Bendición y no transgrederá los mandamientos de Dios, en ningún caso llegará‬‬
‫‪a pecar. Y es por esto que está escrito “estabais hambrientos y fatigados”, que‬‬
‫‪no teníais dentro de vosotros la fuerza de la simiente de Israel, que sus manos‬‬
‫‪estaban debilitadas y no servían a Dios. "Y no temieron a Dios", y de esto‬‬
‫‪debes recordar con fuerza, para que la fuerza de Amalec no te haga tropezar. Y‬‬
‫‪es por eso que está escrito "Y fue, cuando Moisés levantó su mano" (Éxodo‬‬
‫‪17:11) esto significa la fuerza que se conoce con el nombre de "mano" -‬‬
‫‪cuando una persona levanta esa fuerza, entonces "e Israel prevaleció ." Pero‬‬
‫‪cuando permitió que esa fuerza descansara, entonces, Dios no lo quiera, "y [el‬‬
‫‪otro lado] prevaleció, etc.‬‬
‫‪ Homily for Purim 2‬וכל עבדי המלך אשר בשער המלך כורעים ומשתחוים להמן כי כן צוה‬
‫לו המלך ומרדכי לא יכרע ולא ישתחוה ויהי כאמרם אליו יום ויום גו' ויגידו להמן לראות היעמדו‬
‫דברי מרדכי כי הגיד להם אשר הוא יהודי ויבז בעיניו לשלוח יד במרדכי לבדו (אסתר ג ‪,‬ב‪-‬ו ‪).‬יש‬
‫לדקדק וכי לא ידע המן שמרדכי הוא יהודי הלא חשוב היה אצל המלך כדכתיב למעלה (אסתר ב‪,‬‬

‫יט )ומרדכי יושב בשער המלך‪ ,‬וגם לעשות כרצון איש ואיש זה מרדכי והמן‪ .‬נמצא בוודאי ידע‬
‫המן את מרדכי ובוודאי היה יודע שמרדכי הוא יהודי‪ .‬ונראה דזהו פירוש וכל עבדי המלך אשר‬
‫כו' כי כן צוה לו המלך‪ ,‬שכל עבדים ישתחוו להמן רק על מרדכי היה צווי שלא יכרע ולא‬
‫ישתחוה שהיה גם כן חשוב אצל המלך‪ .‬וזהו הפירוש וכל עבדי המלך כו' כורעים ומשתחוים‬
‫להמן כי כן צוה לו המלך‪ ,‬על כל עבדי המלך ועל מרדכי לא היה הצווי‪ .‬וזהו הפירוש ומרדכי‪,‬‬
‫כלומר על מרדכי לא היה הצווי שיכרע וישתחוה להמן ונמצא היה למרדכי תירוץ מה שלא‬
‫השתחוה להמן‪ ,‬כי הוא לא היה בכלל שאר עבדיו שישתחוה‪ ,‬רק שמרדכי כוון ואמר שלא מחמת‬
‫זה אינו משתחוה להמן לא מחמת שעליו לא היה הצווי‪ ,‬רק אמר מחמת שהוא יהודי מחמת זה‬
‫אינו משתחוה ואפילו אם היה הצווי גם כן עליו אף על פי כן לא היה משתחוה לו‪ .‬וזהו כי הגיד‬
‫אשר הוא יהודי ‪,‬הרצון בזה שמרדכי אמר להם שמחמת זה אינו משתחוה להמן לא מחמת זה‬
‫שלא היה הצווי עליו רק מחמת שהוא יהודי ובזה יבואר דקדוק הנ"ל‪:‬‬

‫‪ Homily for Purim 3‬ובזה יבואר הדקדוק מה דכתיב ומרדכי לא יכרע ולא ישתחוה (אסתר‬
‫ג‪ ,‬ב)‪ ,‬לא כרע ולא משתחוה הוה ליה למכתב כדכתב למעלה וכל עבדי המלך כורעים כו' ובזה‬
‫יבואר גם כן מה שאמרו עבדי המלך מדוע אתה עובר את מצות המלך‪ ,‬כלומר שמרדכי אמר‬
‫אפילו אם היה הצווי עליו מהמלך אף על פי כן לא היה משתחוה לו ונמצא לפי דעתו עובר מצות‬
‫המלך‪ .‬ובזה יבואר מה דכתיב בתרגום שני ותאמר אסתר להתך ותצוהו על מרדכי‪ ,‬וכתיב שם‬
‫שצותה אסתר על מרדכי שלא יתקוטט עצמו עם המן‪ .‬ולכאורה קשה האיך צותה אסתר שלא‬
‫יתקוטט עצמו עם המן הלא הרצון של המן היה שמרדכי ישתחוה לו וכי חס ושלום צותה אסתר‬
‫שמרדכי ישתחוה להמן ‪.‬ובזה מבואר שאסתר צותה על מרדכי שלא יתקוטט עצמו עם המן‪ ,‬הרצון‬
‫בזה שיאמר מטעם זה אינו משתחוה לו מחמת שעליו לא היה הצווי מהמלך לא מחמת שהוא‬
‫יהודי אבל לא חס ושלום שישתחוה להמן‪:‬‬
 ‫‪ Homily for Purim 4‬לבא אל המלך להתחנן לו ולבקש מלפניו על עמה (אסתר ד‪ ,‬ח ‪).‬תיבת‬
‫מלפניו הוא מיותר‪ .‬והנה יבואר‪ ,‬כי אחשורוש היה רשע יותר מהמן כמאמר חכמינו ז"ל ולא היה‬
‫בדעת אחשורוש לדבר טוב על ישראל וצוה מרדכי לאסתר שהיא תבוא לפני המלך ובוודאי עם‬
‫אסתר תכנס השכינה כאשר היה באמת ואולי על ידי זה יקלוט אותו רשע איזה בהירות ממנה‬
‫להיפך רצון שלו שידבר טוב על ישראל ‪.‬וזהו הרמז ולבקש מלפניו על עמה‪ ,‬בזה שהיא תהיה‬
‫לפניו לפני אותו הרשע ואותו הרשע יסתכל בה ויקלוט איזה בהירות ידבר טוב על ישראל‪:‬‬

‫‪ Homily for Purim 5‬גבי ברתיה דהמן דלית עיניה וחזיא דאבוה היא נפלה מאיגרא‬
‫ומתה (מגילה טז )‪.‬וזה (אסתר ו‪ ,‬יב )והמן נדחף אל ביתו אבל וחפוי ראש‪ .‬הנה יש לדקדק הלא היא היתה‬
‫באיגרא ואם כן איך שייך לומר דלית עיניה הוה ליה למימר השפילה לעיניה וחזיא דאבוה הוא‪.‬‬
‫ונראה‪ ,‬דהנה ברתיה דהמן כוונתה היתה לדבר עבירה להשליך על מרדכי ואחר כך כשהשליכה‬
‫על המן בזה עשתה מצוה‪ .‬והנה כשאדם עושה עובדא ואחר כך רוצה לידע אם העובדא הוא טוב‬
‫אזי יראה בדעתו אם השכל שלו עולה למעלה אזי העובדא הוא טוב בוודאי‪ .‬והנה ברתיה דהמן‬
‫באמת עשתה מצוה שהשליכה על המן וביזתה אותו נמצא על ידי זו המצוה דלית עיניה שהוא‬
‫השכל‪ ,‬כי אחר עשיית המצות השכל עולה למעלה וזה דלית עיניה ונפלה מאיגרא ומתה‪ .‬יבואר‬
‫כפי מה שכתבנו לעיל שהפרידה עצמה בעשייתה מסטרא אחרא שלה ועל ידי זה מתה‪ ,‬או אפשר‬
‫שהיא לא רצתה בעשיית המצוה הזאת ולכך מתה‪:‬‬

‫(אסתר ו‬‫‪ Homily for Purim 6‬כתוב בתרגום שני על פסוק בלילה ההוא נדדה שנת המלך‬
‫א )שמיכאל הראה לאחשורוש שהמן רוצה להרוג אותו‪ .‬ויבואר על דרך זה‪ ,‬שבאמת אחשורוש לא‬
‫הטיל זוהמא חס ושלום כלל באסתר כמבואר בגמרא שהשביעה שד ‪,‬וגם אמרינן (מגילה יג )‪:‬טבלה‬
‫וישבה בחיקה של מרדכי‪ .‬ונמצא בעלה של אסתר היה רק מרדכי ולא אחשורוש‪ ,‬כי חס ושלום‬
‫אסתר לא דרה כלל עם אחשורוש‪ .‬וזה הראה לו מיכאל לאחשורוש שהמן רוצה להרוג בעלה של‬
‫אסתר‪ .‬ובאמת מרדכי היה בעלה של אסתר רק שאחשורוש טעה עצמו וסבור שאותו יהרוג המן‪.‬‬
‫ובזה מבואר שחס ושלום מיכאל לא הראה לאחשורוש דבר שקר‪:‬‬

‫‪ Homily for Purim 7‬בלילה ההוא נדדה שנת המלך (אסתר ו‪ ,‬א ‪).‬ואמרינן בגמרא (מגילה טו )‪:‬שנת‬
‫מלכו של עולם‪ .‬יבואר על פי מה דאמרינן מסתפינא מאלהיהם אלהיהם ישן הוא‪ .‬ונבאר גם כן הא‬
‫דכתיב בדניאל (ד‪ ,‬לב )כמצביה עביד בחיל שמיא ודיירא ארעא‪ .‬ובאמת קשה הלא שבחה שפירתא‬
‫הוא ושבח של אמת הוא בוודאי ושבח זה היה ראוי גם למשה לאומרו ולמה לא נאמר השבח זה‬
‫רק בדניאל ולא בשאר נביאים‪ .‬ונבאר על פי דאמרינן בגמרא (מועד קטן טז )‪:‬צדיק מושל ביראת‬
‫אלהים‪ ,‬מי מושל בי צדיק הקדוש ברוך הוא גוזר גזירה וצדיקים מבטלים‪ .‬נמצא שכח ביד‬
‫הצדיקים שבכל דור ודור להפך מחשבת הבורא כביכול ונמצא שכביכול הבורא יתברך אינו‬
‫מתנהג על ידי עצמו כרצונו ואין הכל נעשה כרצונו רק הקדוש ברוך הוא מתנהג על ידי הצדיקים‬
‫שבכל דור ודור כרצונם נעשה אפילו להפך מחשבת הבורא יתברך כביכול‪ .‬ובבחינה זאת יתבאר‬
‫קושיא הנ"ל‪ ,‬כי הפסוק ושבח הזה לא ראוי לאמרו רק לדניאל‪ ,‬כי בימי משה רבינו עליו השלום‬
‫ובימי שאר הנביאים היו כל העולמות מתנהגים כרצון הצדיקים והיה ביכולתם אפילו להפך גזירת‬
‫הבורא ברוך הוא ובימי דניאל באותו הדור בעונותינו הרבים נחרב הבית ולא היה כח להם להפך‬
‫גזירת הבורא יתברך ולכך לא נכתב השבח הגדול הזה רק בדניאל‪:‬‬

‫‪ Homily for Purim 8‬ועל פי דברינו אלה יבואר הכל‪ ,‬כי באמת לפני עם ה' עם ישראל‬
‫בוודאי על פי דרך השכל יותר טוב כשהעולמות מתנהגים על ידי הצדיקים שבדור‪ ,‬כי הצדיקים‬
 ‫אינם ממשיכים השפע רק לישראל ואינם מניחים להשפיע לשום שונא ישראל ולקבל מהשפע‬
‫אשר שופע לישראל אבל כשאין חס ושלום כח ביד הצדיקים שבדור להפך גזירת הבורא יתברך‬
‫שהעולמות יתנהגו כרצונם רק הכל נעשה כרצון הבורא יתברך ואין מי לבטל גזירתו אם‬
‫כשהבורא כביכול מסתכל במחשבה הקדומה ובמחשבה הקדומה הזאת נשמת ישראל עיקר‬
‫ובשביל נשמת ישראל עלה במחשבה הזאת לברוא כל העולמות אז ישראל הם מלאים כל טוב‬
‫ובאם חס ושלום לאו לאו‪ .‬וזה הרשע היה לו פחד מפני זה שהעולמות יתנהגו על ידי רצון‬
‫הצדיקים שבדור ועשה זאת שיהנו ישראל שבאותו דור מסעודה של אותו רשע ועל ידי זה לא‬
‫יהיה ביכולתם להפך גזירת הבורא יתברך ושיתנהג הכל כרצונם‪ .‬וזה שאמר מסתפינא מאלהיהם‬
‫אלהיהם ישן הוא‪ ,‬כלומר הבחינה שהוא רק אלהיהם ומתנהג כרצונם ישן הוא הבחינה הזאת עתה‬
‫אינו בהתגלות‪:‬‬

‫‪ Homily for Purim 9‬וזהו הרמז בפסוק בלילה ההוא נדדה שנת המלך‪ ,‬שנת מלכו של עולם‪.‬‬
‫הרמז נתגלה הבחינה הזאת שיתנהג העולם כרצון הצדיקים‪ .‬וזהו הרמז מלכו‪ ,‬הוא מדת המלכות‬
‫שכח וממשלה של עולם הוא בהצדיקים‪ ,‬כלומר נתגלה הבחינה הזאת שיהיה הכח והממשלה ביד‬
‫הצדיקים שיתנהג הכל כרצונם‪ .‬וזהו דאמרינן בגמרא אסתר מן התורה מנין שנאמר ואנכי הסתר‬
‫אסתיר פני‪ ,‬כי באמת כל הפעולות של אסתר לא היה רק שיתגלה זאת שכל העולמות יתנהגו‬
‫כרצון הצדיקים‪ .‬וזה הרמז אסתר מן התורה מנין שנאמר ואנכי הסתר אסתיר פני‪ ,‬שיתנהג הכל‬
‫רק כרצון הצדיקים‪ .‬וזהו שאנו אומרים בתפלתינו בשמונה עשרה אלהינו ואלהי אבותינו אלהי‬
‫אברהם אלהי יצחק‪ ,‬וכי הוא אלהינו לבד הלא הוא אדון הכל והכל מקבלים מאתו ומה זה שאנו‬
‫מתפארים עצמינו אלהינו וכו'‪ .‬הרמז שאנו אומרים אלהינו‪ ,‬שהוא מתנהג הכל כביכול כרצוננו‬
‫אלהי אברהם הוא קרוב אלינו כל כך שהוא מתנהג כביכול כרצון אברהם יצחק ויעקב ואלהי‬
‫אבותינו הוא מתנהג הכל כרצון אבותינו הקדושים כרצון הצדיקים שבכל דור ודור‪ ,‬והיינו דמאן‬
‫דאמר השני נדדו עליונים נדדו התחתונים דבאמת לא פליג עם התנא קמא‪ ,‬רק דמפרש דברי‬
‫התנא קמא שכוונתו הוא במאי דאמר נדדה שנת המלך‪ ,‬שנת מלכו של עולם‪ ,‬שנדדו עליונים‬
‫ותחתונים‪ ,‬כלומר שנתהפך מזה שהיה רק שהתחתונים יהיו מושלים והשם יתברך ברוך הוא‬
‫שוכן בעליונים יקשיב וישמע להם ויקיים כרצונם כי זה המדרגה גרמה אסתר‪ .‬אמנם כשהשם‬
‫יתברך הוא מנהיג העולם הוא ברוב בהירות‪ ,‬כי בהירות הבורא ברוך הוא עד אין סוף ורוב‬
‫בהירות בעולם אבל כשישראל מנהיגים העולם אין בהירות כל כך גדולה‪ ,‬כי בהירות ישראל יש‬
‫להם סוף‪:‬‬

‫‪ Homily for Purim 10‬והנה יש עוד בחינה‪ ,‬והוא כשישראל הם מנהיגי העולם יש יותר‬
‫שמחה‪ ,‬כי הוא אינו תמידיית ודבר שאינו תמידיית מתרבה השמחה‪ ,‬מה שאין כן כשהשם יתברך‬
‫מנהיג העולם והוא חי וקיים לעד ותענוג תמידי אינו תענוג אין השמחה גדולה כל כך‪ .‬ונמצא‬
‫כשישראל הם מנהיגים אז השמחה גדולה מאוד ואך הבהירות אינו גדול כל כך‪ .‬אמנם בימי המן‬
‫פעלה אסתר בצדקתה שאף על פי שישראל יהיו מנהיגים העולם כמו שבארנו לעיל דהיא פעלה‬
‫דבר זה אף על פי כן יתרבה הבהירות‪ .‬וזהו נאמר במגילה ליהודים היתה אורה ושמחה‪ ,‬פירוש‬
‫שהיתה תרתי לטיבותא שמחה היה מחמת הנהגת ישראל ואף על פי כן היה אור גדול אף גם‬
‫שהיה הנהגה בתפארת ישראל‪ .‬ולכן נקראת מגילה מלא יו"ד‪ ,‬דמה שהשם יתברך מנהיג את‬
‫העולם נקראת יו"ד דיו"ד מורה על הצמצום שהשם יתברך צריך לצמצם עצמו‪ .‬והנהגה אשר‬
‫בתפארת ישראל נקראת וי"ו‪ ,‬כי וי"ו מורה על התפשטות‪ .‬וזהו מגילה דהוא תיבת מגלה יו"ד‪,‬‬
‫פירוש שזהו היה נס אף על פי שהנהיגו ישראל נתגלה היו"ד כאלו הנהיג השם יתברך וזה היה נס‬
‫שהנהגת ישראל היה במדריגה זו כאלו הנהיג השם יתברך שהאור היה בעולם כמו היותו בהנהגת‬
 ‫הבורא ברוך הוא והתגלות היו"ד היה גם כן בעולם‪:‬‬

‫‪ Homily for Purim 11‬וזה כוונת חכמינו ז"ל במדרש (שמות רבה לח )בפרשת תצוה אשריך ישראל‬
‫מי כמוך עם נושע בה' מגן עזרך (דברים לג‪ ,‬כט )זה אברהם‪ ,‬ואשר חרב גאותך זה יצחק‪ ,‬ויכחשו אויבך‬
‫לך זה יעקב‪ ,‬ואתה על במותימו תדרוך בימי מרדכי ‪.‬פירוש‪ ,‬שאותה המדריגה שהיה בימי אברהם‬
‫יצחק ויעקב שהם היו מנהיגים העולם כמו שכתבתי לעיל בכוונת מאמרינו בשמונה עשרה ברכות‬
‫אלהי אברהם כו'‪ ,‬נתגלה גם בימי מרדכי שאסתר השיבה המדריגה זו על כנו שיהיו ישראל‬
‫מנהיגי העולם ואדון כל ימלא רצונינו לטוב אמן‪:‬‬

‫‪ Homily for Purim 12‬אמרו רבותינו ז"ל כל המועדים יהיו בטלים וימי הפורים לא יהיו‬
‫נבטלים‪ .‬יש לומר בסייעתא דשמיא טעם לשבח‪ ,‬דהגאולה העתידה במהרה יהיה מאדום לכן כל‬
‫המועדים שהוא זכר להצלת שאר האומות בטלים דאדום יותר גדול כמאמר חכמינו ז"ל (ברכות‬

‫יג )‪.‬כיון שניצול מארי שכח מעשה הכל וסיפר בהצלת ארי שהוא גדול מכולם‪ ,‬מה שאין כן פורים‬
‫שאין נתבטל שהוא מדוגמת הגאולה העתידה להיות דהוא מאדום דהפיר הקדוש ברוך הוא‬
‫מחשבת המן שהוא עמלק דהוא אדום‪:‬‬

‫‪ Homily for Purim 13‬לבאר מאמר חכמינו ז"ל (תענית כט )‪.‬משנכנס אדר מרבין בשמחה‪ .‬כי‬
‫עיקר השמחה לאדם בהעלותו הנצוצות לעבודתו יתברך שהנצוצות נעשים לאדם שמעלה אותם‬
‫כמו לבוש ובזה מגיע לו השמחה‪ .‬וקודם אדר הוא שובבי"ם שהוא העת העלאת הנצוצות‬
‫לקדושה‪ ,‬ומשהגיע אדר כבר הגיע העת שהעלה אותם מקודם בשובבי"ם ועתה באדר נעשים לו‬
‫מלבוש וגלל כן נקרא שמו אדר לשון מלבוש כמו אדרת אליהו‪ .‬וזהו מאמר חכמינו ז"ל משנכנס‬
‫אדר‪ ,‬כשהגיע אצלו הלבוש מנצוצות הקדושים שהעלה בשובבי"ם‪ .‬מרבין בשמחה‪ ,‬כי בא לו‬
‫השמחה שמעלה אותם‪:‬‬

‫‪ Homily for Purim 14‬ונבאר פירוש הגמרא (מגילה יד )‪.‬מפני מה אין אנו אומרים הלל בפורים‪.‬‬
‫חד אמר מפני שאין אומרים הלל על הנס הנעשה בחוץ לארץ‪ .‬וחד אמר בשלמא גבי יציאת‬
‫מצרים הללו עבדי ה( 'תהלים קיג‪ ,‬א )ולאכו'‪ ,‬אבל כאן עדיין אנו עבדי אחשורוש עיין שם‪ .‬כי באמת‬
‫בזמן הזה היה להם נס גדול אך קשה למה לא היה להם בזה הזמן גאולה שלימה להיות גם כן‬
‫נגאלים מעבדי אחשורוש‪ .‬ביאור על זה הוא על בחינה הזאת‪ ,‬כי בניסים הנעשו במצרים ועל ים‬
‫סוף ראו כל העמים ואפילו כל החיצונים הוצרכו להעיד בפירוש כי זה הוא מעשה ה' בלתי‬
‫טבעית כלל‪ .‬ועל ידי זה גם השר שלהם הושפל מאד כי גם הם הוצרכו להעיד שהוא מעשה ה'‬
‫ובידו כח הכל והוא כל יכול ועל ידי זה הושפל השר שלהם עד הארץ ועל בחינה הזאת היה‬
‫לישראל גאולה שלימה כיון שגם הם צריכין להודות שאין בידם שום כח וממשלה לשר שלהם‪,‬‬
‫רק הכל הוא מאת הבורא יתברך‪ .‬אבל בנס של מרדכי ואסתר החיצונים לא העידו על זה שהוא‬
‫רק מעשה ה' רק הם דימו זה הנס למעשה הנעשה בטבע מתחילה אהב את המן ואחר כך אהב את‬
‫אסתר וכיון שהם לא העידו על זה שהוא מעשה ה' רק דימו הנס לדבר הנעשה בטבע לא הושפל‬
‫השר שלהם ולכך לא היה בזה הזמן גאולה שלימה מכל וכל כיון שהם עדיין מדובקים בשורש‬
‫קליפתם ‪.‬אבל בניסים של מצרים הכל הוצרכו להעיד שהוא רק מעשה ה' ועל ידי זה לא היה שום‬
‫התגברות להקליפה שלהם ועל ידי זה היה לישראל גאולה שלימה כיון שהם לא היו נאחזים‬
‫בשורשם בקליפה שלהם על ידי שהוצרכו להעיד בפירוש שהכל הוא מעשה ה'‪ .‬ועל פי דברינו‬
‫אלה התירוץ של שניהם עולה לחד טעם‪:‬‬
 ‫‪ Homily for Purim 15‬וזה פירוש הגמרא מפני מה אין אומרים הלל בפורים‪ ,‬כי מלת הלל‬
‫הוא לשון בהירות על דרך בהילו נרו עלי ראשי (איוב כט‪ ,‬ג )חד אמר מפני שאין אומרים הלל על הנס‬
‫הנעשה בחוץ לארץ‪ ,‬הרמז כי עיקר הגאולה והבהירות בא על ישראל כשחיצונים גם כן משפילים‬
‫השר שלהם ומעידים בפירוש שהכל הוא מאת הבורא אבל כאן בנס החיצונים לא העידו על זה‬
‫שהוא מעשה ה' כי הם דימו אותו נס למעשה הנעשה בטבע‪ .‬וזהו שבחוץ לארץ‪ ,‬הרמז כי עיקר‬
‫הגאולה בא על ישראל כשהחיצונים אין להם שום אחיזה בקליפתם אבל כאן החיצונים יש להם‬
‫עדיין אחיזה בקליפתם וזהו הרמז בחוצה לארץ‪ .‬וחד אמר האיך נאמר הללו עבדי ה'‪ ,‬הלא עדיין‬
‫אנו עבדי אחשורוש ‪,‬הרמז כי בזה הזמן לא היה יכול להיות גאולה שלימה מחמת כי בזה הנס‬
‫החיצונים דימו אותו למעשה טבע ולא הושפל השר שלהם ולכך עדיין אנו עבדי אחשורוש‪:‬‬

‫‪ Homily for Purim 16‬רוח והצלה יעמוד ליהודים ממקום אחר (אסתר ה‪ ,‬יד ‪).‬יבואר על דרך‬
‫דאמרינן בגמרא רבי עקיבא שחק אם לעוברי רצונו כך לעושי רצונו על אחת כמה וכמה‪ .‬ובזה‬
‫יבואר רוח והצלה יעמוד ליהודים‪ ,‬וממקום אחר מוכח שרוח והצלה יעמוד ליהודים‪:‬‬

‫‪ Homily for Purim 17‬ויצא המן ביום ההוא שמח וטוב לב וכו( 'שם ה‪ ,‬ט ‪).‬הנה יש לדקדק איך‬
‫שייך לומר בהמן וטוב לב‪ ,‬הלא מה דכתיב בכמה מקומות וישת וייטב לבו‪ ,‬אמרינן בגמרא כו'‬
‫עיין שם‪ .‬ואם כן איך שייך לומר בהמן וטוב לב‪ .‬ונראה‪ ,‬דהנה ישראל עם קדושו החיות שלהם‬
‫מהבורא ברוך הוא יתברך מסטרא דקדושה והרשעים והאומות החיות שלהם מסטרא אחרא‬
‫וכשהצדיקים רוצים לשבר הרשעים אזי מפרידים מסטרא שלהם להביאם לסטרא דקדושה‪ .‬והנה‬
‫על ידי זה משברים אותם‪ ,‬כי מסטרא שלהם נפרדים ולסטרא דקדושה בוודאי לא יגיעו ועל ידי‬
‫זה משברים אותם‪ .‬והנה אסתר כשעשתה הסעודה ובקשה את המן על הסעודה בוודאי אסתר‬
‫עשתה בקדושה‪ ,‬כי בוודאי עשתה אסתר הסעודה שלה מסטרא דקדושה והרצון שלה היתה‬
‫להפריד את המן מסטרא אחרא שלו ממקור החיות שלו ובקשה אותו על הסעודה שלה שעשתה‬
‫בקדושה ועל ידי זה לא יהא לו חיות כלל וכלל‪ ,‬כי מסטרא שלו יפרד ולסטרא דקדושה לא יבא‬
‫בכדי שיושפע לו חיות מסטרא דקדושה‪:‬‬

‫‪ Homily for Purim 18‬וזהו שאמר הכתוב (משלי כה‪ ,‬כא )אם רעב שונאך האכילהו לחם ואם צמא‬
‫השקהו מים כי גחלים אתה חותה על ראשו כו'‪ ,‬פירוש האכילהו לחם ואם צמא השקהו מים הרמז‬
‫בזה שתראה להפרידו מסטרא שלו ולהביאו לסטרא דקדושה ‪.‬ובוודאי לא יגיע לסטרא דקדושה‬
‫ועל ידי זה אתה חותה גחלים על ראשו‪ .‬וזהו ויצא המן ביום ההוא שמח וטוב לב‪ ,‬כשהיה בסעודת‬
‫אסתר שהוא מסטרא דקדושה ונמצא הפרידה אותו מסטרא אחרא שלו להביאו לסטרא דקדושה‬
‫ועל ידי זה לא יהיה לו חיות כלל וזהו וטוב לב‪ .‬ועל ידי זה ויתאפק המן‪ ,‬כי באמת איך שייך בהמן‬
‫ויתאפק שהוא מדה טובה ובזה נכון‪:‬‬

‫‪ Homily for Purim 19‬ומרדכי יצא מלפני המלך( ‪.‬אסתר ח‪ ,‬טו )על דרך שפרשנו במקום אחר‬
‫בפסוק (בראשית יז‪ ,‬א )התהלך לפני כו'‪ ,‬על פי מאמר חכמינו ז"ל (תענית כג )‪.‬ותגזור אומר כו ‪',‬אתה גזרת‬
‫מלמטה והקדוש ברוך הוא מקיים מלמעלה‪ ,‬נמצא הצדיק הוא כביכול לפני ה ‪'.‬זהו התהלך לפני‪,‬‬
‫שתהא לפני עיין שם במקום אחר‪ .‬וכן בכאן אמרו רבותינו ז"ל (אסתר רבה ז )שנגזר מלמעלה בחותם‬
‫של טיט גזירת כליון על ישראל‪ .‬אפס שמרדכי ביטל הגזירה ונתקיים במרדכי ותגזור אומר כו'‪.‬‬
‫זהו ומרדכי יצא מלפני המלך ‪,‬שהיה בבחינת לפני המלך מלכו של עולם כדאיתא במדרש שסתם‬
‫מלך הנזכר במגילה זו הוא מלכו של עולם‪ .‬ואמר בלבוש מלכות‪ ,‬כי אף על פי שיש כח בצדיק‬
‫להפוך לטובה יראה שכל עשיותיו ופעולותיו יהיה רק בשביל כבוד מלכות שמים שיתרבה זהו‬
 ‫בלבוש מלכות ‪,‬שהתלבש עצמו במלכות שמים‪ ,‬כי זה שיבטל גזירות רעות מישראל יתרבה‬
‫מלכות שמים שיהא ישראל בעולם מקדישים שמו יתברך‪ .‬או יאמר‪ ,‬כי הצדיק אף על פי שיש לו‬
‫תענוגי עולם הזה אינו חושב בשביל עצמו רק למען שמו ברוך הוא‪ .‬וזהו ומרדכי יצא מלפני‬
‫המלך בלבוש מלכות‪ ,‬שהתלבש עצמו במלכות שמים למען שמו הגדול‪ .‬וזהו שכתוב תכלת וחור‬
‫כו'‪ ,‬אף על פי שיצא בבגדים יקרים לא חשב להנאת עצמו רק עבור מלכות שמים‪:‬‬

‫‪ Homily for Purim 20‬והעיר שושן צהלה ושמחה ליהודים היתה אורה ושמחה וששון‬
‫ויקר (אסתר ח‪ ,‬טו ‪).‬הנה כתיב (משלי כט‪ ,‬ב )ברבות צדיקים ישמח העם‪ ,‬כי הכלל כשהצדיקים מחשבים‬
‫ועובדים את ה' אז אפילו העם הפשוט יש להם שמחה‪ ,‬כי הם בעשיות המצות מביאים שמחה על‬
‫כל העולמות‪ .‬וזהו הרמז כי במשול מרדכי אז אפילו העיר שושן אפילו שרוב אנשי העיר לא היו‬
‫יהודים כלל אף על פי כן היה להם שמחה‪ ,‬אף על פי שלא היו יודעים הטעם למה הם שמחים אף‬
‫על פי כן היו שמחים מחמת שמרדכי בממשלתו הביא שמחה על כל האנשים‪ .‬וזהו הרמז והעיר‬
‫שושן‪ ,‬אף על פי שלא היו יודעים למה הם שמחים אף על פי כן היתה צהלה ושמחה אבל היהודים‬
‫היה להם טעם על שמחתם שניצולו מיד המן הרשע‪ .‬והכלל‪ ,‬כשאדם יודע טעם הדבר אזי נקרא‬
‫הבחינה הזאת בחינת אור שמאיר בו הטעם על מה עושה זאת ‪.‬וזהו ליהודים היתה אורה ושמחה‪,‬‬
‫להם היה טעם על שמחתם הנרמז בבחינת אור‪ .‬וזהו הרמז ברבות צדיקים ישמח עם‪ ,‬אפילו עם‬
‫הפשוט שאינם יודעים הטעם למה הם שמחים אף על פי כן הם שמחים כי הצדיק מביא שמחה‬
‫לעולם‪:‬‬

‫‪ Homily for Purim 21‬ליהודים היתה אורה ושמחה כו( 'אסתר ח‪ ,‬טז ‪).‬ודרשו ז"ל (מגילה טז )‪:‬שמחה זו‬
‫יום טוב‪ .‬על פי דאמרו רבותינו ז"ל דהמן הלשין עליהם שמחזיקים יום טוב עיין שם גלל כן‬
‫בהצלה אמר הכתוב שהשם יתברך הפיר עצתו רק ליהודים כו'‪ ,‬זו יום טוב שיחזיקו יום טוב‪:‬‬

‫‪ Homily for Purim 22‬קימו וקבלו היהודים (אסתר ט‪ ,‬כז )ודרשינן (שבת פח )‪.‬קימו מה שקיבלו כבר ‪.‬‬
‫הרצון בזה‪ ,‬כי מרדכי סוף נביאים היה כי הא דאמרינן בגמרא (יומא כט )‪.‬אילת השחר מה שחר כו'‪.‬‬
‫נמצא עד מרדכי היה מאיר אור תורה שבכתב וממרדכי ואילך שפסקה הנבואה התחיל להאיר אור‬
‫תורה שבעל פה וממרדכי ואילך התחילו אנשי כנסת הגדולה ליסד התפלה‪ .‬וזהו קימו וקבלו‪,‬‬
‫שקיבלו עליהם התורה שבעל פה ממרדכי ואילך שפסקה הנבואה והתחיל להאיר אור תורה‬
‫שבעל פה‪ ,‬כי באמת כל זמן שהיו הנביאים הנבואה ניתן לכתוב וממרדכי שפסקה הנבואה לא‬
‫ניתן לכתוב והתחיל הארת תורה שבעל פה‪:‬‬

‫‪ Homily for Purim 23‬והימים האלה נזכרים ונעשים (אסתר ט‪ ,‬כח )כי יש ב' מיני אכילות כשאוכל‬
‫לכוונת הבורא אזי האוכל הוא המשפיע בבחינת דכר וכשאוכל לתאוות לבו חס ושלום אזי הוא‬
‫בבחינת נוקבא‪ .‬וזהו והימים האלה נזכרים‪ ,‬לשון דכר ‪.‬ונעשים‪ ,‬כי כשאוכל לכוונת הבורא אזי‬
‫אכילה הוא נעשה כי הוא ברא כעת האוכל‪:‬‬

‫‪ Homily for Purim 24‬זהו שבקשה אסתר קבעוני לדורות (מגילה ז )‪.‬כלומר שלא יכלול הנס‬
‫שלה בפסח‪ .‬וזה שכתוב במגילה (אסתר ט‪ ,‬כב )והחודש אשר נהפך הוא‪ ,‬כלומר שבזה החודש יעשו זכר‬
‫לזה הנס ולא יכלול זה הנס בפסח‪:‬‬

‫‪ Homily for Purim 25‬עוד יבואר שלחה להם אסתר קבעוני לדורות‪ ,‬על פי מאמר חכמינו‬
‫ז"ל (שבת פח )‪.‬מכאן מודעא רבא לאורייתא כו' הדר קבלוהו בימי אחשורוש ‪.‬לכאורה אינו מובן הלא‬
 ‫ישראל אמרו נעשה ונשמע‪ .‬אפס‪ ,‬דבארנו במקום אחר כתב לך את הדברים האלה (שמות לד‪ ,‬כז )היינו‬
‫תורה שבכתב‪ ,‬דהיינו כתב לך כו'‪ .‬כי על פי הדברים האלה‪ ,‬היינו תורה שבעל פה שמרומז על פי‬
‫שהם על פה ומרומזים בתורה שבכתב ‪.‬וזהו (שם )כרתי אתך ברית ואת ישראל‪ ,‬דתורה שבעל פה‬
‫משתנה לפי חכמי הדורות שזה אומר כך וזה אומר כך והתנהגות ההלכה הוא לפי הדורות ע"ד‬
‫רש"י פוסק להניח תפילין כו 'ורבינו תם פוסק להניח תפילין בענין אחר‪ .‬והאמת הוא לפי המדה‬
‫שמתנהג השם יתברך עצמו עם העולם כן הוא הלכה‪ .‬אם ההנהגה היא באהבה אז הלכה כמאן‬
‫דאמר זה‪ .‬ואם בתפארת הלכה כמאן דאמר זה‪ .‬ובזה יבואר על נכון‪ ,‬דבאמת ישראל אהבו לקבל‬
‫התורה כמאמרם נעשה ונשמע‪ .‬אפס לענין תורה שבעל פה לא רצו מתחילה‪ .‬ומצאתי במפרשים‬
‫שכתבו כן אפס שאין מבואר הטעם‪ .‬ולפי הנ"ל יבואר‪ ,‬כי היה קשה בעיניהם שמשתנה תורה‬
‫שבעל פה כפי רצון הצדיק שבכל דור שממשיך שיתנהג בעולם במדה זו ועל פי המדה שהעולם‬
‫מתנהג בו כן ההלכה בעת הזאת בתורה שבעל פה‪ .‬לזה אמרו רבותינו זכרונם לברכה הדר‬
‫קבלוהו בימי אחשורוש‪ ,‬דמאהבת הנס קבלוה גם כן זה וזהו פעלו מרדכי ואסתר בצדקתם‬
‫שיקבלו ישראל עליהם‪ .‬וזהו שרמזו חכמינו זכרונם לברכה שנקרא מרדכי פתחיה‪ ,‬שפתח פיו בע'‬
‫לשון לפעול שיקבלו ישראל תורה שבעל פה באהבה רבה דזה נקרא שפתח פיו דתורה שבעל פה‬
‫נקרא על שם הפה ולהכי לא מצינו צדיק בעולם בזה השבח‪ .‬ועל אסתר רמזו חכמינו זכרונם‬
‫לברכה אסתר מן התורה מנין ואנכי הסתר אסתיר‪ ,‬דאסתר פעלה גם כן כמו מרדכי על קבלת‬
‫התורה שבעל פה ומרומז הסתר אסתיר‪ ,‬דתורה שבעל פה מכוסה בתורה שבכתב‪ .‬וזה רמזו‬
‫רבותינו זכרונם לברכה שלחה להם אסתר לחכמים קבעוני לדורות שלחו לה כו'‪ ,‬דשלחה שיקבלו‬
‫לדורות הנס שנעשה על ידה מחמת דעל ידי זה קבלו תורה שבעל פה מאהבה לזה שלחו לה ברמז‬
‫שלשים ולא רבעים כידוע ליודעי חן דתורה שבעל פה הוא ה"א משם הוי"ה ברוך הוא וה"א הוא‬
‫אות רביעי מההשם הוי"ה כביכול‪ .‬ולזה רמזו ולא רבעים‪ ,‬שאין צריכין לעשות זכרון לנס שעל‬
‫ידו יתקיים אות רביעי שקבלו ישראל באהבה עד שמצאו כתוב כר‪:‬‬

‫‪ Homily for Purim 26‬ועל פי זה יבואר מה דכתיב פעם אחד מן השמים השמיעך‬
‫(דברים ד‪,‬‬

‫לו )ופעם אחד ועל הארץ הראך (שם )כו'‪ ,‬דעמדו חכמינו זכרונם לברכה בזה דלא לסתור‪ .‬דידוע‬
‫ליודעי חן דהתורה שבכתב נקרא שמים וזה שכתוב מן השמים כו'‪ ,‬ותורה שבעל פה נקרא ארץ‬
‫וזה שאמר ועל הארץ הראך‪ ,‬רמזו שנתן לישראל תורה שבכתב ותורה שבעל פה‪ .‬וזה רמזו‬
‫רבותינו זכרונם לברכה במגילה (יא )‪.‬ראו כל אפסי ארץ את ישועת אלהינו (תהלים צח‪ ,‬ג )אימתי ראו‬
‫כו ‪',‬בימי מרדכי ואסתר‪ ,‬רצה לומר אימתי ראו שהישועה יהיה על קבלת התורה שבעל פה‬
‫באהבה שהוא חיות כל אפסי ארץ דנקראת ארץ דחיות ארץ מתורה שבעל פה‪ ,‬בימי מרדכי‬
‫ואסתר ‪,‬אז היה קבלת תורה שבעל פה מאהבה‪ .‬ולזה נקראת מגילת אסתר מגילה‪ ,‬רצה לומר‬
‫שנתגלה ה"ה‪ ,‬דהיינו קבלת התורה שבעל פה מאהבה ודו"ק‪:‬‬

‫‪ Homily for Purim 27‬ויאמר המלך אחשורוש ויאמר לאסתר המלכה( ‪.‬אסתר ז‪ ,‬ה )עיין בדברי‬
‫חכמינו זכרונם לברכה (מגילה טז )‪.‬שעמדו על זה מאי ויאמר שני פעמים‪ .‬ויבואר‪ ,‬דאיתא בהאר"י‬
‫זכרונו לברכה דחייב אדם להקביל פני רבו ברגל ושבת‪ ,‬כי על ידי שמסתכל ברבו ניתוסף לו‬
‫בהירות שהסתכלות על איש צדיק גורם לאדם קדושה‪ .‬והנה אחשורוש דבר טוב על ישראל‬
‫עכשיו באמרו מי הוא זה כו' ובאמת אחשורוש היה שונא לישראל כמאמר רבותינו זכרונם‬
‫לברכה (מגילה יד )‪.‬משל לבעל התל וחריץ עיין שם‪ .‬אפס עד עתה שלא דברה אסתר רק על ידי‬
‫המתורגמן כמאמר רבותינו זכרונם לברכה (שם טז )‪.‬גלל כן כל דיבור שיצא מפיו היה לרעה‬
‫לישראל‪ ,‬אבל עתה שדיבר עמה בעצמה שלא על ידי מתורגמן כמאמר רבותינו זכרונם לברכה‬
‫גלל כן דיבר טוב על ישראל שמחמת דיבורו עם צדיקת זו בא לו מחשבה קדושה לדבר טוב על‬
‫ישראל‪ ,‬כי בהירות הצדיק מתנוצץ על מי שאצלו‪ .‬לכך עשתה אסתר משתה על אחשורוש מחמת‬
‫שראתה שהתחלת הישועה היה ממשתה שבמשתה ראשונה שעשה אחשורוש הרג את ושתי לכך‬
‫עשתה גם היא משתה שגם על ידי המשתה שתעשה היא יגמור הנס והישועה‪:‬‬

‫‪ Homily for Purim 28‬בתיב בתרגום שני על מגילת אסתר המן ביקש ממרדכי שלא לתלות‬
‫אותו כי אם להרוג אותו‪ ,‬כי שר המלך הוא ואינו שייך לתלות אותו רק להרוג בצינעא והמן‬
‫הרשע ביקש שחס ושלום יגמור רשעתו אפילו אחר הריגה שלו ולכך רצה שמרדכי יהרוג אותו‬
‫ולא יתלה אותו בכדי להראות שהוא היה שר וחשוב אצל המלך ונמצא כל האגרת שכתב חס‬
‫ושלום יהיה קיום‪ .‬ומרדכי לא כן עשה ותלה אותו להראות שהוא לא היה חשוב כלל וביזה אותו‬
‫לעיני כל ונמצא האגרות שכתב ושלח ממילא אין להם קיום כלל כי זה שכתב אגרת מתחלה לא‬
‫היה בדעת המלך וכן מוכח כיון שתלה אותו‪:‬‬

‫‪ Homily for Purim 29‬מרדכי מתרגמינן מרי דכיא (חולין קלט ‪:).‬הכלל ‪,‬השם יתברך נקרא טהור‬
‫והוא אדון הכל וצדיק מושל ביראת ה' נקרא מרי דכיא‪ .‬ומי הוא זה הצדיק זה אשר משבר תאות‬
‫היצר הרע ועושה רצון הבורא זה הוא המהפך גזירת הבורא מרעה לטובה‪ .‬ולזה נקרא השם‬
‫יתברך אלהי יעקב‪ ,‬כלומר שעושה הרצון של יעקב לרומם קרן ישראל להפך הכל מרעה לטובה‬
‫כרצון הצדיקים שנקראים בשם יעקב‪ .‬וזהו מלפני אדון חולי ארץ מלפני אלוה יעקב (תהלים קיד‪ ,‬ז ‪).‬‬

‫והנה מדת הדין נקרא אש ומדת החסד נקרא מים‪ .‬וזהו ההופכי הצור ‪,‬שהוא אש‪ .‬אגם מים‪ ,‬לחסד‪.‬‬
‫וזהו אתה הוא ה' האלהים אשר בחרת באברם והוצאתו מאור כשדים‪ ,‬כמבואר ברבותינו זכרונם‬
‫לברכה בכבשן האש של אברהם נעשה שם מים‪ ,‬כלומר מן הדין נתהפך למים ולמה זאת ומצאת‬
‫את לבבו‪ ,‬כמאמר רבותינו זכרונם לברכה בכל לבבך ביצר טוב וביצר הרע‪ ,‬כלומר שאברהם‬
‫אבינו שיבר תאות היצר הרע ועבד את ה‪':‬‬

‫‪ Homily for Purim 30‬לבאר מאמר חכמינו זכרונם לברכה במסכת מגילה (טו )‪.‬בוא וראה‬
‫שלא כמדת הקדוש ברוך הוא מדת בשר ודם מדת בשר ודם שופת את הקדירה ואחר כך נותן‬
‫לתוכה מים ומדת הקדוש ברוך הוא נותן מים ואחר כך שופת את הקדירה‪ .‬דכבר פרשנו‬
‫בפסוק (שמות טו‪ ,‬כו )כל המחלה אשר שמתי במצרים כו'‪ ,‬דידוע מאמר חכמינו זכרונם לברכה (מגילה‬

‫יג )‪:‬השם יתברך מקדים רפואה למכה וכוונתו בהצרה רק בשביל הישועה שישלח אחרי כן‪ .‬וזהו‬
‫כל המחלה לשון פעולה‪ ,‬כלומר הפעולה והכוונת החולי אשר שמתי במצרים לא אשים עליך‪ ,‬כי‬
‫אצלך כוונתי כי אני ה' רופאך‪ ,‬רק בשביל הרפואה והישועה שאחר כך‪ .‬וזהו בצרות איש ישראל‬
‫חס ושלום‪ ,‬החסדים הוא מקודם‪ ,‬כי כוונתו בהצרה על החסדים שמקודם‪ ,‬רק שעל ידי החולי‬
‫האדם נעשה כלי לקבל השפע כדרך בני אדם כשרוצין לעשות מכלי קטן כלי גדול צריכה שבירה‬
‫כן השם יתברך ברוך הוא רוצה להשפיע להאדם כדי שיהיה אדם יותר גדול גלל כן צריך לשלוח‬
‫לו איזה צרה או חולי חס ושלום שזהו שבירת הכלי קטן שאחר כך יהיה יותר גדול וזה החולי‬
‫נקרא קדירה שבזה נעשה כלי גדול‪ .‬וזהו מאמר חכמינו זכרונם לברכה אדם שופת את הקדירה‬
‫ואחר כך נותן מים והקדוש ברוך הוא בתחילה נותן מים‪ ,‬פירוש חסדים דמים מרומז על חסד‬
‫שכוונתו על החסדים‪ .‬ואחר כך שופת את הקדירה ‪,‬פירוש על ידי כוונתו לחסדים מתקן הקדירה‪,‬‬
‫דהיינו האדם שבא לו הצרה שעל ידי זה יהיה כלי גדול שיהא ביכלתו לקבל השפעתו וכוונתו‬
‫הכל לטובה‪:‬‬

‫‪ Homily for Purim 31‬ואתם כתבו על היהודים כטוב בעיניכם בשם המלך כו' וחתמו בטבעת‬
‫המלך כי כתב אשר נכתב בשם המלך אין להשיב (אסתר ח‪ ,‬ח ‪).‬והדבר תמוה כי אם כתב המלך אין‬
 ‫להשיב מה יועיל מכתב השני נגד אגרות הראשונות‪ .‬אך יבואר‪ ,‬דיש שני בחינות בענין מכתבי‬
‫המלך‪ ,‬דהיינו שמוסר המלך את חותמו ביד איש משריו להיות בידו כותב וחותם לכל אשר יחפץ‬
‫בטבעת המלך מבלי שאלה על כל דבר להמלך אך ידו כיד המלך לכל אשר יאמר כי הוא זה יען‬
‫כי המלך בטוח בחכמתו ואהבתו אליו כי לא יעשה דבר המתנגד לרצון המלך‪ .‬אמנם אם יזדמן‬
‫לפעמים שעשה דבר שטות נגד רצון המלך וחתם בגושפנקא דמלכא אשר בידו וכאשר נודע‬
‫להמלך שטות זה ורוצה לפרסם ולהראות גלוי לכולם שלא היה זה בידיעתו אז המלך שופך חמתו‬
‫על האיש ההוא כדי שיהא נראה בעליל ומפורסם הדבר שעל כן שפך חמתו עליו מחמת שעשה‬
‫דבר שלא ברצון המלך וחתם בחותמו‪ .‬אך המכתב אשר הוא נכתב בשם המלך עצמו שהוא‬
‫בידיעתו מתחלה ועד סוף לזה אם רוצה המלך אחר כך לשנות איזה דבר ממכתבו הראשון אין‬
‫תקנה יען כי כתבו הראשון אשר מתחלה אין להשיב‪ .‬והנה האגרת שם נאמר סתם נכתב ונחתם‬
‫בטבעת המלך‪ ,‬ונוכל לומר שלא היה בידיעת המלך ולזה כשעלה רצון המלך להשיב את האגרות‬
‫הראשונות היה לו תקנה‪ ,‬דהיינו כשמשפיל וימית את המן על אשר שלח ידו ביהודים וידעו הכל‬
‫ברור שאגרות הראשונות אשר שם כתוב להשמיד וכו'‪ ,‬היה זה בלי ידיעת המלך‪ .‬מה שאין כן‬
‫כאן באגרת הזאת אשר נאמר ואתם כתבו על היהודים כטוב בעיניכם בשם המלך‪ ,‬וכתב זה אין‬
‫להשיב‪:‬‬

‫‪ Homily for Purim 32‬שושנת יעקב צהלה ושמחה בראותם יחד תכלת מרדכי‪ .‬הני דברים‬
‫אינם מובנים‪ .‬ונראה‪ ,‬דאמרו חכמינו זכרונם לברכה (סוטה יז )‪.‬תכלת דומה לים ולרקיע ולכסא‬
‫הכבוד‪ ,‬ורצה לומר דבאמת אין אנו יכולים להשיג את הבורא כל העולמים אם לא על ידי‬
‫פעולותיו ומעשיו הנוראים שעושה לנו ניסים ונקמה בכל עת אנו משיגין הפעולה אבל לא הפועל‬
‫זולת מתוך מעשיו אשר עושה עמנו מזה ראיה על עצמותו הנעלם אשר משגיח עלינו תמיד אבל‬
‫גבי נס של פורים נתגלה הפעולה והפועל דהוא נס גדול ממות לחיים וגם נתגלה הדבר דהצלתם‬
‫היה על ידי מרדכי הצדיק וזהו יחוד גדול ‪.‬וזהו שכתוב שושנת יעקב צהלה ושמחה בראותם יחד‬
‫תכלת מרדכי‪ ,‬רצה לומר שהשיגו שתי הבחינות הפעולה הוא הנס דהוא התכלת הדומה לכסא‬
‫הכבוד שעל ידי הפעולה ניכר מי הוא מלך הכבוד ונעשה הפעולה כסא לכבודו יתברך וגם השיגו‬
‫על ידי מי נעשה הנס והצלה על ידי מרדכי היהודי וזה לא היה בשום נס‪ .‬וזה היה להודיע שכל‬
‫קויך לא יבושו‪ ,‬רצה לומר שהקדוש ברוך הוא רצה להראות מעלות הצדיק הדבוק בו יתברך‬
‫אשר על ידו הקדוש ברוך הוא שולח רוח והצלה לזרע ישראל‪:‬‬

‫‪ Homily for Purim 33‬ונבאר הא דאמרינן במסכת שבת (פח )‪.‬ויתיצבו בתחתית ההר‬
‫(שמות יט‪,‬‬

‫יז )מלמד שכפה עליהם ההר וכו'‪ .‬אמר רבה מכאן מודעא רבא לאורייתא כו' ואף על פי כן הדר‬
‫קבלוהו בימי אחשורוש דכתיב (אסתר ט‪ ,‬כז )קימו וקבלו‪ ,‬קימו מה שקיבלו כבר‪ .‬להבין זה הדבר של‬
‫כפיית ההר מה טיבו ובפרט שישראל כולם ענו ואמרו מקודם נעשה ונשמע‪ .‬אך שורש הדבר‬
‫הוא‪ ,‬דהנה ידוע דאין הרים אלא אבות‪ ,‬דכמו דהר הוא השורש לארצות האדמה שראש ההר הוא‬
‫עיקר ומזה יש חיזוק והתפשטות לכל הארץ אשר סביב ההר המשופע מכל צד ‪,‬כן האבות הם כח‬
‫ושורש לכל כנסת ישראל ולכן נקראו הרים‪ .‬והנה דכשהשם יתברך רצה ליתן התורה לישראל אז‬
‫העלה את כנסת ישראל לשורשם וינטלם וינשאם לדביקות עליון לדרכי אבותיהם כמו שהיו כל‬
‫כנסת ישראל בכח האבות על בחינות זו הגביהם‪ .‬וזהו שכתוב כפה עליהם את ההר‪ ,‬רצה לומר‬
‫שהטה והרכין להם את השורש להיות דבוק בשורשם גזע קדושה שלא להיות שום מסך המבדיל‬
‫להיות חוט המשולש קודשא בריך הוא ואורייתא וישראל כולא חד ועל בחינה ומעלה זו קבלו‬
‫התורה‪ .‬אך באמת אם לא היו נפלו ישראל ממדריגתן כמו שהיו בבחינת מעמד הר סיני בוודאי‬
‫היו יכולים לקיים התורה והמצות אך כיון דמיד אחר מעמד הר סיני נפלו ממדריגתן והורידו את‬
 ‫עדים מעליהם שוב אי אפשר להיות דבוק בתורה כראוי‪ .‬וזהו שאמר מכאן מודעא רבא‬
‫לאורייתא‪ ,‬דלפי שאחר כך לא היו על בחינה זו שקבלו התורה אך בימי אחשורוש דהיו אז‬
‫בדיוטא התחתונה מאד ואף על פי כן קבלו עליהם לשמור התורה אם כן שוב אין להם טענה על‬
‫התורה ושמירה מעליא בעי‪:‬‬

‫‪ Homily for Purim 34‬או יבואר‪ ,‬שושנת יעקב כו 'בראותם יחד תכלת מרדכי‪ ,‬דשורש‬
‫הדבר הוא דכתיב (במדבר טו‪ ,‬לח )ונתנו על ציצית הכנף פתיל תכלת והיה לכם לציצית‪ .‬דהנה ידוע‬
‫מדברי הבעל שם טוב ומן המדרש על פסוק ה' צלך כו( 'תהלים קכא‪ ,‬ה )דהצל עושה כל דבר שהאדם‬
‫עושה וכן כביכול אצל השם יתברך דכל מה שאדם עושה למטה מעורר עובדא דלעילא ועושה‬
‫הקדוש ברוך הוא דוגמתו כשאדם עושה צדקה למטה גורם שהשם יתברך משפיע גם כן חסד‬
‫וצדקה‪ .‬ובזה תבין מה שהכהן גדול היה לובש ביום הכפורים בגדי לבן‪ ,‬כי המראה לבן אין בו‬
‫גוון כלל רק שאחר כך יכול לקבל כל הגוונים‪ .‬והנה השם יתברך כביכול אין בו גוון כלל‪ ,‬כי אין‬
‫בו לא דמות ולא דיוקן רק אנו עושים בו גוון כפי מה שאנו עושין למטה כך ממשיכין הן מדת‬
‫אדום שהוא מרמז על הגבורה והן חסד המרמז על לבן‪ .‬והנה בחינת לבן הוא המעלה הגבוה מכל‬
‫הגוונים ושחור הוא מעלה השפלה מכל‪ ,‬ולכך התכלת שהוא נוטה לשחור נקרא תכלת מלשון‬
‫תכלה שהוא מורה על חושך‪ ,‬ולבן מורה על אור שהוא בהירות‪ .‬וכן אמרו חכמינו זכרונם‬
‫לברכה (ברכות ב )‪:‬משיכיר בין תכלת ללבן‪ .‬ולכך הכהן גדול ביום הכפורים שהיה צריך להמשיך‬
‫גבורה על שונאי ישראל וחסדים ורחמים על זרע ישראל ולכך היה צריך לדבק את עצמו במקור‬
‫העליון אשר כולו לבן ומשם משך כל מה שרצה ועשה כל הגוונים לכן לבש בגדי לבן לעורר‬
‫לעילא הבחינות לבניניות והמשיך משם כל הבחינת רחמים וגבורות‪ .‬וזהו כוונת הציצית שהיה בו‬
‫תכלת דהוא מורה על שחרות ובמצות ציצית אנו ממתיקין את התכלת דהוא חושך ואנו מהפכין‬
‫לאור בהיר‪:‬‬

‫‪ Homily for Purim 35‬ובזה יש לומר פירוש הכתוב (במדבר טו‪ ,‬לח‪-‬לט )הכנף פתיל תכלת והיה לכם‬
‫לציצית‪ ,‬שהוא לשון מציץ מן החרכים (שיר השירים ב‪ ,‬ט )יש לומר‪ ,‬שעל ידי המצוה זו המתיקו התכלת‬
‫שהוא מרמז על חושך שיתהפך לאור בהיר‪ .‬ובזה יתפרש דברי חכמינו זכרונם לברכה (תענית‬

‫לא )‪.‬עתיד הקדוש ברוך הוא לעשות מחול לצדיקים וכל אחד מראה באצבעו זה אלהינו‪ ,‬דאצבע‬
‫מלשון צבע‪ ,‬והכוונה דכל צדיק וצדיק יראה באותו גוון שעשה בהשם יתברך כפי המשכה‬
‫שהמשיך מלמעלה כך יראה ויאמר זה אלהינו‪ .‬והנה בימי המן שגזר כליה חס ושלום שהוא‬
‫מלשון תכלה דהוא בחינת תכלת ואחר כך מרדכי בצדקתו הפך הדבר של בחינת תכלת לאור‬
‫ליהודים היתה אורה‪ .‬וזה כוונת הפייטן בראותם יחד תכלת מרדכי‪ ,‬דייק דמרדכי הביא בהירות‬
‫וראיה בבחינה של תכלת כנ"ל‪:‬‬

‫‪ Homily for Purim 36‬ויש ליתן טעם על בגדי כהן גדול שהיו של זהב ולא של כהן הדיוט‪.‬‬
‫דכבר נודע‪ ,‬דיש שני מיני אוהבים‪ .‬יש אהבה פשוטה שאוהב את חבירו‪ .‬ויש שאוהב את חבירו‬
‫אהבה גדולה כל כך עד שבשביל אהבת חבירו הוא מתנקם בכל שונאיו של חבירו‪ ,‬כי גדלה‬
‫אהבתו אליו‪ .‬כמו כן בכהנים דהם אוהבין השם יתברך וממשיכין ועושין אהבה בין ישראל‬
‫לאביהם שבשמים‪ .‬והנה הכהן הדיוט לא היה יכול להמשיך אלא אהבה פשוטה שהוא יתברך‬
‫יאהב אותנו אבל הכהן גדול היה מעורר למעלה אהבה עזה אשר בשביל אהבת ישראל הקדוש‬
‫ברוך הוא מתנקם מכל צריהם ועושה נקמה בכל שונאיהם‪ .‬והנה נודע דכהן הוא אהבה וחסד‪.‬‬
‫וזהב הוא מורה על גבורה דהוא מראה אדום מרומז על דינין מה שהקדוש ברוך הוא עושה‬
‫בשונאי ישראל‪ .‬לכן הכהן הגדול היה לובש בגדי זהב מפני שהיה ממשיך אהבה עזה שעל ידי‬
 ‫ אבל הכהן הדיוט דלא היה בו כח להמשיך אלא‬.‫אהבה נמשך שנאה ומדנים על שונאי ישראל‬
:‫אהבה פשוטה לכך לא היה לובש בגדי זהב‬

‫ כי תשא את ראש בני ישראל לפקודיהם ונתנו איש כופר נפשו לה' בפקוד אותם‬Ki Tisa 1
‫ הנה מאהבת ה' את עמו ישראל ובכל צרתם לו צר ונותן להם עצה להמלט נפשם‬.)‫ יב‬,‫(שמות ל‬
‫ והנה חיות כל העולמות הנאצלים והנבראים והיצורים והנעשים וכל צבאם הארץ וכל‬.‫מיד שונא‬
‫אשר בה הכל הוא מבהירות הבורא יתברך אשר נתצמצם בכל העולמות ומחיה אותם ומקרא מלא‬
‫ כי יעקב בחר לו יה ישראל‬,‫וביותר לבני ישראל עם קרובו‬. ‫ ו )ואתה מחיה את כולם‬,‫הוא (נחמיה ט‬
‫ ה )בית יעקב לכו‬,‫ ד )ובהם מאיר בהירות הארה נפלאה וכמאמר הכתוב (ישעיה ב‬,‫לסגולתו (תהלים קלה‬
‫ נמצא כשחס ושלום עת צרה היא ליעקב החלק אלקות המחיה אותם יש לו גם כן‬.'‫ונלכה באור ה‬
‫ וזהו פירוש‬.‫ וכבר כתבנו במקום אחר ששורש הרע הוא טובה והתגלות אלהותו‬,‫צער כביכול‬
‫ כלומר כי תרצה‬,‫ מלשון לא נפקד ממנו איש‬, ‫הפסוק כי תשא את ראש בני ישראל לפקודיהם‬
‫ כלומר שיתפללו‬,‫ ונתנו איש כופר נפשו‬.‫רצה לומר מצרתם‬, ‫להנשא ראש בני ישראל מחסרונם‬
‫ רצה לומר‬,‫ לה' בפקוד אותם‬.‫אל ה' שיפדם מיד שונא ויגאלם מיד אויב וממצוקותיהם יוציאם‬
:‫חסרונם הוא חסרונו כביכול וזאת שתהא עיקר תפלתם בשביל ה' כנ"ל‬

Éxodo 30,12. “Cuando hagas un censo de los Hijos de Israel de acuerdo con
sus números, cada uno pagará al Señor un rescate por su persona cuando sea
contado.” Al ver que Di-s ama tanto al pueblo judío que Él se siente
personalmente oprimido por sus problemas, Él les da un consejo sobre cómo
salvar sus vidas/almas de los ataques del impulso del mal. Es un hecho que la
"vida", es decir, la existencia continua de todos los fenómenos en el universo,
pueden aparecer, se debe únicamente al brillo que emanaba del Creador, quien
tuvo que contenerse revistiéndose con varios velos de grosor apropiado para
evitar que Su brillo dañara fatalmente a las criaturas que Él expuso a él, y Él
tiene que proporcionarles alimento para que puedan permanecer con vida.
Tenemos un verso bíblico explícito en Nechemyah 9,6 explicando esto; leemos
allí: ‫ואתה מחיה את כולם‬, “y Tú los mantienes a todos con vida,”
[proporcionándoles el sustento apropiado. Ed.] Si esto se aplica a las criaturas
del universo en general, ¿cuánto más se aplica a la nación favorita de Di-s, el
pueblo judío? (Compare los salmos 135,4-“porque el Señor ha escogido a
Yaakov para sí mismo.” El pueblo judío es un medio a través del cual Di-s
ilumina el universo, como sabemos por Isaías 2,5: '‫בית יעקב לכו ונלכה באור ה‬,
“Casa de Yaakov, caminemos a la luz del Señor.”) Al internalizar el significado
de estos versos llegamos a la conclusión de que cuando pasamos por un
período de angustia y problemas, uno que ha sido provocado por el hecho de
que Dios nos haya tenido que disciplinar, Él mismo también está
experimentando parte de este dolor. Ya hemos mencionado en otra parte que la
raíz del mal que acontece al pueblo judío es en realidad una de las maneras en
las que Di-s revela que Él es: “Di-s”. ‫לפקודיהם‬, nos recuerda el significado de
la raíz, tal como la encontramos en Números 31,49 ‫לא נפקד ממנו איש‬, ”ni uno
solo de nuestro número falta”. [Después de que regresaran los 12000 hombres
que tomaron parte en la campaña de castigo contra Madián. Ed.] Di-s le dice a
‫‪Moisés que si está interesado en elevar el estatus del pueblo judío de su estado‬‬
‫‪de depresión (después del pecado del becerro de oro), debe asegurarse de que‬‬
‫‪cada uno de los hombres entre 20 y 60 oren al Señor para que los redima de‬‬
‫‪los ataques del antagonista perenne, Satanás, quien siempre está trabajando‬‬
‫‪tratando de seducirlos para que transgredan Sus mandamientos. [La‬‬
‫‪contribución de medio siclo a la tesorería del Templo es simplemente un gesto‬‬
‫‪simbólico de expiación por la culpa derivada de su participación en ese‬‬
‫]‪pecado. Ed.‬‬

‫‪ Ki Tisa 2‬או יבואר‪ ,‬כי תשא את ראש בני ישראל לפקודיהם ונתנו איש כופר נפשו לה' בפקוד‬
‫אותם ולא יהיה בהם נגף בפקוד אותם זה יתנו כו' מחצית השקל בשקל הקודש וכו'‪ .‬הנה סוד‬
‫רמיזת שקל הקודש ומה ענינו להתכפר בה מפני הנגף ומפני מה נצטווינו על מחציתו ולא יותר‪.‬‬
‫כולם אפרש בעזרת השם וקודם אבאר לך סוד של ארבע פרשיות‪ .‬שקלים‪ ,‬זכור‪ ,‬ופרה‪ ,‬וחודש‪.‬‬
‫הנה הם מרומזים כנגד ארבע אותיות הוי"ה בצירוף כזה‪ ,‬הוה"י בסוד ארבע פרצופין נוקבא דכר‬
‫אימא אבא‪ ,‬היינו שקלים הוא נגד ה"א אחרונה לכך היו השקלים לאדני כסף‪ ,‬כי אדני הוא סוד ה'‬
‫אחרונה‪ .‬וזכור הוא נגד הוא"ו שהוא בחינות זכור כנודע‪ .‬ופרה הוא נגד בינה שהוא אימא עילאה‪,‬‬
‫היינו ה"א ראשונה‪ .‬וחודש הוא נגד היו"ד שהוא חכמה שבזה נתחדש העולם‪ .‬ולכך חכמה נקרא‬
‫בחינת אבא שהוא המוליד העולמות‪ ,‬כי בחכמה ברא את הכל ולכך בין שלישי לרביעי לא יפסיק‪,‬‬
‫כי שלישי ורביעי מרומזים על אבא ואימא שהם תרין ריעין דלא מתפרשין לעלמין‪ .‬והארבע‬
‫כוסות של פסח הם גם כן כנגד הארבע פרשיות הללו ולכך בין כוס שלישי לרביעי לא ישתה‪ ,‬כי‬
‫הם בסוד אכלו ריעים ונקראים יין המשומר דלית ביה מגע לחיצונים‪ .‬ונגד ארבעה פרצופין הללו‬
‫יש לנו השגה‪ ,‬כי בהם הוא יתברך מנהיג עולמו‪ .‬אבל יש פרצוף חמישי שהוא נקרא אריך אנפין‬
‫בסוד קוצו של יו"ד והוא מרומזת באל"ף דאחד‪ .‬לזאת אמרו ובלבד שלא יאריך באל"ף‪ ,‬כי הוא‬
‫סוד אפס המוחלט אשר לית מחשבה תפיסה ביה כלל אך המחשבה הוא המשוטטת שם בסוד מטי‬
‫ולא מטי‪ ,‬מלמעלה למטה בלי מנוחה בכדי שלא יאריך שם ‪.‬והענין הזאת הוא בחינת שקלא וטריא‬
‫המחשבה כשמגיע למעלה הוא נקרא שקלא שהוא טריא ‪,‬כי טריא הוא לשון רפואה בלשון ארמי‪.‬‬
‫ושקלא‪ ,‬שהוא אריך אנפין הוא גם כן לשון רפואה לשון מעלה ארוכה‪ .‬וזהו שקל הקודש‪ ,‬והוא‬
‫נקרא מעיין החכמה שמשם נובע חיים למטה למחצית השני של המחשבה המשוטטת למטה שהוא‬
‫בחינת גופא נגד החצי מחשבה דלעילא‪ .‬ועל זה אמר אליהו ז"ל האי נביעו איהו כנשמתא לגופא‬
‫דאיהו חיים לגופא‪ .‬נמצא היוצא לנו מזה‪ ,‬שהמחשבה המשוטטת למעלה נקרא מחצית השקל‪ ,‬כי‬
‫הוא שם בחינת מטי ולא מטי‪ .‬ואותו מחצית השקל הוא מגין על המחשבה דלמטה להיות נובע‬
‫משם שפע חיים‪ .‬וזהו סוד זה יתנו כל העובר על הפקודים מחצית השקל בשקל הקודש‪ .‬וכל זה‬
‫שלא יהיה בהם נגף‪ .‬וזהו סוד עשרים גרה השקל‪ ,‬היינו שקל הוא סוד כתר שהוא כ' ומשם בא‬
‫השפע בבחינות גרה‪ ,‬לשון זיבה שמשם נמשך השפע למטה ודו"ק‪:‬‬

‫‪Otro enfoque de la legislación introducida en nuestra porción con las palabras:‬‬

‫‪“cuando tomes la cuenta de los hijos de Israel según su número, entonces ellos‬‬
‫‪darán a cada uno en rescate por su alma para el Señor cuando contadlos, para‬‬
‫‪que no haya entre ellos plaga. Esto darán: 'a cada uno que pase entre los‬‬
‫‪contados, medio siclo del destinado al Santuario, etc.'” Debemos tratar de‬‬
‫‪, “el siclo que representa algo‬שקל הקודש ‪entender el significado místico del‬‬
‫‪santo”, y cómo puede ayudar a expiar y proteger contra una plaga; el segundo‬‬
‫‪asunto que necesitamos entender es por qué solo medio shekel fue el‬‬
instrumento usado para este propósito. Antes de explicar todo esto, debo
explicar el significado místico de las cuatro lecturas especiales que se leen al
final de las porciones regulares de la lectura de la Torá cada sábado antes de
Pesaj, comenzando con la sección conocida como ‫פרשת שקלים‬, que se toma de
la porción de esta semana y generalmente se lee en el sábado anterior al
comienzo del mes de Adar. A esto le sigue una lectura similar llamada ‫פרשת‬
‫ זכור‬en el sábado antes de Purim, el final de lo que leemos en la parashá ‫כי תצא‬
en la lectura regular; en el sábado siguiente o en el segundo sábado siguiente,
una sección que comienza con el comienzo de ‫פרשת חוקת‬, conocida como
‫פרשת פרה‬, que trata de los ritos de purificación cuando uno ha sido
contaminado ritualmente por el contacto con un cadáver es leído. Por último,
ya sea la semana anterior al comienzo del mes de Nisán, o en Rosh Jodesh
Nisán, si ocurre en sábado, la mayor parte del capítulo 12 de Éxodo se lee al
final de la lectura regular. Esta sección se conoce como ‫ פרשת החודש‬y trata de
las regulaciones que rigen el sacrificio de la Pascua, etc. Vemos estas cuatro
minilecturas como representación de las cuatro letras en el santo nombre de
Di-s, el tetragrama. La combinación de las letras en el tetragrama para este
propósito se percibe como ocurriendo en el orden de ‫י‬-‫ה‬-‫ו‬-‫ה‬. Simbolizan los
“rostros respectivos, ‫פרצופים‬, de hembra, varón, madre, padre, ‫נוקבא‬, ,‫ אימא‬,‫דכר‬
‫אבא‬. La lectura sobre los “shekalim” es paralela a la letra final ‫ א‬en la palabra
‫אבא‬, ya que las bases de plata, ‫אדנים‬, fueron construidas con las monedas de
plata aportadas por los 600000 israelitas que participaron en el censo. La
palabra ‫אדנים‬, cuando se lee en modo constructivo, produce ‫י‬-‫נ‬-‫ד‬-‫א‬, que alude
al aspecto místico de la última letra ‫ ה‬del tetragrama. La lectura conocida
como ‫ זכור‬corresponde a la letra ‫ ו‬en el tetragrama, una referencia al elemento
masculino en el santo nombre de Di-s. La lectura sobre ‫ פרה‬simboliza la
emanación ‫בינה‬, que en sí misma recuerda el concepto de ‫ אימא‬madre, madre
de todas las madres, por lo que representa la primera letra ‫ ה‬del tetragrama.
Finalmente, la lectura en ‫פרשת החודש‬, representa la letra ‫ י‬en el tetragrama
correspondiente a la emanación ‫חכמה‬, la más alta emanación accesible para
quien lucha por el peldaño más alto de esa escalera, la llamada ‫כתר‬, corona. La
razón por la que ‫ חכמה‬también se llama ‫ אבא‬en la jerga cabalística, es que
desde esta emanación “hacia abajo”, hacia el “mundo inferior”, en el que las
materias tangibles aparecen como las “materias reales”, este proceso desarrolla
En otras palabras, la emanación ‫ חכמה‬es el “padre” de la parte del universo en
el que vivimos. Fue el instrumento que Dios usó para construir todo este
mundo en el que los mortales pasamos nuestra vida acumulando méritos. para
que podamos compartir la eternidad de Di-s después de la muerte de nuestros
cuerpos. Esta es también la razón por la cual no hay un sábado intermedio
durante las semanas en que ocurren las lecturas adicionales para separar el
sábado en el que se lee ‫ פרשת פרה‬y el sábado en el que se lee ‫פרשת החודש‬. [En
otras palabras “padre” no está separado de “madre”. Los dos pertenecen
juntos, inseparablemente. Ed.] Las 4 copas que bebemos durante la noche del
Seder también simbolizan los mismos conceptos que las 4 lecturas adicionales
en los Sábados previos a Pessach, comenzando con nuestra preparación para el
mes de Adar. Esta es la razón por la cual, según la halajá, está prohibido beber
otra copa de vino en el medio, ya que estas dos últimas copas de vino
simbolizan el compañerismo que existe entre el padre y la madre.
Tradicionalmente, estas copas de vino se conocen como ‫יין המשומר‬, “vino que
ha sido cuidadosamente protegido, guardado”, contra cualquier contacto
potencialmente dañino con ‫חיצוניות‬, influencias seculares. Correspondientes a
estas cuatro ‫ פרצופים‬facetas, existe una quinta conocida como ‫אריך אנפין‬,
literalmente: “cara larga”, ya que contiene un total de diez “facetas”, y es vista
como el “fondo” de lo más alto de emanaciones ‫כתר‬, formando un puente entre
él y las emanaciones de rango inferior en las 10 “sefirot”, el mundo conocido
como ‫עולם האצילות‬, regiones que contienen progresivamente más o menos
componentes tangibles, dependiendo de si se miran en desde abajo o desde
arriba. Esto se conoce como ‫קוצו של יוד‬, “la punta de la letra ‫”י‬, es decir, la
parte más diminuta de la letra más pequeña del alfabeto, que significa la raíz
última de cualquier cosa tangible, o donde el concepto de ‫אחד‬, el Creador
totalmente desencarnado comienza a emanar fenómenos que en etapas
producirán las partes materiales y tangibles del universo. Según el Zohar II
162, donde se discute el tema de ‫ ה' אחד ושמו אחד‬, [el problema es cómo puede
haber más de un Di-s único, Ed.] se señala que la letra ‫ א‬en la palabra ‫ אחד‬debe
entenderse como el punto donde el ‫ אפס‬absoluto , ausencia de nada tangible,
pasa a un mundo que progresivamente contiene componentes más tangibles.
Esto se entiende como la razón por la cual el Talmud nos prohíbe
absolutamente sacar la letra ‫ א‬cuando recitamos la palabra ‫ אחד‬cuando
recitamos el k'riyat sh'ma. Al ver que esta letra representa un concepto que está
más allá de nuestro entendimiento, insistir en ella extrayéndola sería casi una
blasfemia. [Mi elección de palabra. Ed.] La posición de esa letra ‫ א‬en el
esquema cabalístico de las cosas se describe como ‫מטי ולא מטי‬, quizás mejor
traducida como “en un estado de suspensión inanimada, nunca en reposo y
nunca en movimiento”. El autor compara este estado de ‫ מטי ולא מטי‬con lo que
se conoce en la jerga talmúdica como ‫שקלא וטריא‬, la discusión, es decir, la
ponderación de los pros y los contras de las diferentes facetas de un problema
halájico, antes de llegar a una conclusión. conclusión. La palabra ‫ שקלא‬cuando
se refiere a ‫מחשבה‬, pensamiento, idea, cuando se trata de conceptos elevados,
también es similar a ‫אריך אנפין‬, que antes describimos como una “cara larga”,
ya que contiene dentro casi todas las diez emanaciones, también se utiliza
como descripción de una medicina significando lo mismo que el hebreo ‫מעלה‬
‫ארוכה‬, familiar para todos los lectores que oran según la tradición sefardí. Se
supone que la palabra ‫ טריא‬es un término para curación, terapia, en arameo.
Podríamos traducir apropiadamente la expresión ‫שקל הקודש‬, como la fuente de
toda sabiduría, como toda vida tal como se entiende en la tierra; el último tiene
su origen en ese punto, desarrollándose en etapas en la dirección de un tipo
diferente de ‫מחשבה‬, más orientado físicamente, pensamientos que se enfocan
no tanto en el origen Divino del universo como en el mantenimiento del día a
día. del individuo que alberga estos pensamientos. Con respecto a este tipo de
pensamientos, Eliyahu, en Tikkuney Hazohar 1, describe el estallido de lo que
se convirtió en la parte física del universo al regar un árbol y su resultado, que
es similar al alma infundiendo al cuerpo “vida”. Lo que deducimos de todo
esto es que el tipo de pensamientos que giran en torno a asuntos espirituales
son llamados por la Torá aquí como ‫מחצית השקל‬, la parte “sagrada” de las dos
entidades, cada una de las cuales es llamada ‫מחשבה‬, procesos de pensamiento,
ya que son, después de todo, ambos intangibles, y ninguno es una parte
integral de nuestros cuerpos. La fuente de estos elevados pensamientos es la
región que describimos anteriormente como ‫מטי ולא מטי‬, como en “suspensión
inanimada”. La función de estos “pensamientos” es proteger a las personas que
albergan pensamientos menos elevados, abajo en la tierra, para que el proceso
de creación de vida en la tierra no sea abortado por otras influencias. Este es
entonces el significado del versículo. diciéndonos ‫זה יתנו כל העובר על הפקודים‬
‫ ;מחצית השקל בשקל בקודש ןלא יהיה בהם נגף‬medio siclo, es decir, la mitad del santo
siclo, para que no les sobrevenga ninguna plaga, debido a que están contados.”
El aspecto místico del “siclo” que consta de veinte geyrah, está conectado con
la emanación ‫ כתר‬, la más alta de las diez emanaciones, la letra ‫ כ‬en la palabra
‫ כתר‬es una alusión a la palabra ‫עשרים‬, “veinte”, en nuestro verso.[En este punto
el autor afirma que el La palabra ‫ גרה‬también significa ‫זיבה‬, fluir, especulando
que en nuestro contexto es una alusión a la generosidad de Di-s “fluyendo”
hacia las personas que han apreciado la lección de ‫מחצית השקל הקודש‬. Dado que
el autor no citó un texto en el que aparece la palabra ‫ גרה‬en tal contexto, y
tampoco he podido encontrarlo, he decidido ignorar este comentario. Ed.]

,‫ הכלל‬.'‫ כי תשא את ראש בני ישראל לפקודיהם ונתנו איש כופר נפשו לה‬,‫ או יבואר‬Ki Tisa 3
‫ ג )כי כל העליות של‬,‫כמו שמבואר בזוהר הקדוש ומשה עלה אל האלהים ויקרא אליו ה' כו( 'שמות יט‬
‫וזהו הרמז כי תשא את ראש בני ישראל להיות להם‬. ‫אדם יהיה הכל לה' להמליך עליו את הבורא‬
‫ יהיה‬,'‫ ג )ונתנו איש כופר נפשו לה‬,‫ פקודה לשון מלכות מלשון ויפקד המלך וכו( 'אסתר ב‬,‫לפקודיהם‬
':‫להם עליות רק אל ה‬

Otro enfoque del versículo: ‫כי תשא את ראש בני ישראל לפקוד‬riba ighatal ech. ‫איש‬
‫ כופר נפשו‬ech. ‫מן ההר‬, “y Moisés había ascendido hacia Di-s, y Hashem lo
llamó desde la Montaña, etc,” que “todas las ascensiones espirituales del
hombre deben estar orientadas hacia su declaración del Creador como su Rey.
” Esta idea también ha sido aludida en nuestro verso cuando la Torá habla de
elevar a los Hijos de Israel, es decir, ‫כי תשא את בני ישראל‬. La raíz ‫ פקד‬aparece ya
en Ester 2,3 donde se nos dice que el rey nombraba funcionarios escribiendo:
‫ויפקד המלך פקידים‬, “el rey nombraba funcionarios, etc.” El medio siclo que los
israelitas debían pagar como rescate por sus almas, tenía la intención de
asegurar que progresarían hacia su tarea de nombrar a Di-s como su Rey. Esta
es la razón por la cual la Torá agregó la palabra '‫לה‬, es decir, “para Hashem”.
después de la palabra ‫נפשו‬.

‫הכלל שיראה אדם את עצמו כאשר הוא באמת‬. ‫ לשון חסרון‬,‫ לפקודיהם‬,‫ או יבואר‬Ki Tisa 4
‫עדיין לא התחיל לעבוד את ה' ואז הוא באיזה מדריגה אבל כשעולה חס ושלום על דעת האדם‬
‫ וזו הרמז‬.‫שהוא עובד את ה' אז בוודאי אינו משיג כלל שום בחינה מעבדות הבורא ברוך הוא‬
,‫ אז העיקר הוא לפקודיהם‬.‫להעלות אותם על איזה מדריגה‬, ‫בפסוק כי תשא את ראש בני ישראל‬
‫ כה )שידעו באמת הפקדון שלהם שהוא החסרון‬,‫לשון חסרון מלשון ויפקד מקום דוד (שמואל א' כ‬
,'‫ וזהו הרמז בפסוק ונתנו איש כופר נפשו לה‬.‫שעדיין לא השיגו כלל בעבודת הבורא ברוך הוא‬
‫ ד )וכפרת אותו מבית ומחוץ בכופר אימתי הוא דבוק בה' בפקוד‬,‫כופר לשון דביקות מלשון (בראשית ו‬
':‫ כשיודע האדם החסרון שלו אז הוא דבוק בה‬,‫אותם‬

Otro enfoque para entender el versículo inicial de nuestra porción se basa en el

hecho de que la raíz ‫ פקד‬se usa con frecuencia para describir algo que falta o
falta. A veces una persona siente que está en camino de convertirse en un
tzadik, o que ya se ha convertido en uno. Una autoestima tan exagerada no es
prueba de un logro espiritual, sino que, por el contrario, indica al menos
inmadurez si no arrogancia. Cualquiera que piense de sí mismo en tales
términos ni siquiera ha comenzado su carrera como siervo del Señor. Este se
insinúa en las palabras: ‫כי תשא את ראש בני ישראל‬, la Torá enseña que “cuando
quieras elevar el nivel espiritual de los Niños de Israel a un nivel espiritual
más alto”, entonces ‫לפקודיהם‬, “Tienes que señalarles las áreas en las que sus
personalidades todavía están por debajo del nivel, todavía les falta un
ingrediente básico, la humildad”. Uno de los versos más conocidos en los que
la raíz ‫ פקד‬describe la ausencia de alguien, faltando algo importante, está en
Samuel I 20,25 cuando la ausencia de David en la comida festiva dada por el
Rey en Luna Nueva, es descrito con las palabras ‫ויפקד מקום דוד‬, “el asiento de
David había quedado vacío”. Al considerar la naturaleza dual del significado
de esta raíz, podemos traducir esta palabra en nuestro versículo como “su
contribución consistió principalmente en su conciencia de que todavía les
faltaban muchas buenas cualidades y tenían que trabajar para adquirirlas”. La
palabra ‫ כופר‬en nuestro versículo, traducida como "rescate", también aparece
en diferentes significados, uno que es familiar en Génesis 6,14, donde Noaj
recibe las instrucciones de Di-s sobre cómo asegurarse de que el arca que está
construyendo será impermeable. La Torá escribe: ‫;וכפרת אותו מבית ומחוץ בכופר‬
“úntalo por dentro y por fuera con ‫כופר‬, es decir, la conciencia de que necesitas
expiación”. Una traducción apropiada, basada en nuestra comprensión de la
palabra ‫ פקד‬como algo que carece, sería que “cuando el hombre está
verdaderamente apegado, 'pegado a' Di-s, cuando es verdaderamente
consciente de sus defectos”.
,‫ הכלל‬.'‫ כי תשא את ראש בני ישראל לפקודיהם ונתנו איש כופר נפשו לה‬,‫או יבואר‬Ki Tisa 5
‫ דהיינו שיאמר שזה‬,‫כי אדם הרוצה להתפלל על ישראל בעת צרתם אזי צריך להעלות את ישראל‬
,'‫בזמן שאדם בצער שכינה כו‬:) ‫אינו נוגע לישראל כי אם לה' כי הוא אבינו וכמבואר בגמרא (חגיגה טו‬
 ‫ונמצא מעלה הכל לה' ובזה הם נצולים מצרתם‪ .‬וזהו הרמז כי תשא את ראש בני ישראל‪ ,‬כלומר‬
‫להעלות אותם‪ ,‬כי מלת תשא לשון עליה‪ .‬לפקודיהם‪ ,‬לשון חסרון על שם הפסוק ויפקד מקום‬
‫דוד‪ ,‬כשישראל הם חסרים מטובות הבורא אזי מעלה אותם‪ .‬ומפרש הפסוק איך מעלה אותם‬
‫ונתנו איש כופר נפשו לה'‪ ,‬דהיינו הנפש אדם והוא לה' של ה‪':‬‬

‫‪Otra interpretación más del versículo inicial en nuestra porción. Tenemos la‬‬
‫‪regla de que cuando alguien ora en nombre de un judío o de Israel, que está en‬‬
‫‪problemas, es importante que anteponga su oración señalando primero las‬‬
‫‪virtudes de Israel, es decir, que una nación tan virtuosa seguramente no merece‬‬
‫‪la problemas que le han sobrevenido. También debe señalar que cuando‬‬
‫‪cualquier problema le sucede a un miembro del pueblo judío, el objetivo real‬‬
‫‪es Di-s mismo, ya que Él es nuestro padre. Esto es lo que quiere decir el‬‬
‫‪Talmud Chagigah 15 cuando cita al rabino Meir diciendo: “cuando una‬‬
‫‪persona está en dificultades, la Shejiná reacciona a esto diciendo: “Me duele la‬‬
‫‪cabeza, me duele el brazo”. En otras palabras, Di-s se siente herido‬‬
‫‪personalmente por cualquier cosa que hiere a un miembro de Su pueblo‬‬
‫‪favorito. Por lo tanto, es razonable recordarle a Di-s esto antes de suplicar por‬‬
‫‪el israelita individual en cuyo nombre se ofrece una oración a Hashem. Esta es‬‬
‫‪, “cuando señalas lo que‬כי תשא את ראש בני ישראל ‪la alusión en las palabras‬‬
‫‪, se usa para‬פקודיהם ‪aflige a la cabeza del pueblo judío, etc.” La palabra‬‬
‫‪describir las carencias del pueblo judío, sus necesidades, en el sentido que se‬‬
‫ונתנו איש כופר ‪usa en el versículo que citamos de Samuel I 20,25. Las palabras‬‬
‫‪ se refieren al hombre que le recuerda a Di-s cómo su alma está‬נפשו לה'‬
‫‪inextricablemente unida a Di-s.‬‬

‫‪ Ki Tisa 6‬זה יתנו כל העובר על הפקודים מחצית השקל בשקל הקודש כו' (שמות ל‪ ,‬יג)‪ .‬בו‬
‫יבואר הפירוש על הפסוק הן גאלתי אתכם אחרית כראשית‪ ,‬כי הנה כל מה שברא הקדוש ברוך‬
‫הוא לכבודו ברא‪ .‬וזאת גם כן ידוע שעיקר אשר עלה במחשבה לברוא כל העולמות הוא רק‬
‫בשביל ישראל עם קדושו כדי שיעבדו אותו ולעשות נחת רוח לפניו‪ .‬והנה דעיקר החיות בא על‬
‫כל העולמות רק בשביל עבודתו כדי לעבדו‪ ,‬כי באמת עיקר בריאת העולמות לא היה רק כדי‬
‫לעבוד אותו‪ .‬והנה קושיא עצומה על מה גם לאלו אשר אינם עושים רצון הבורא יתברך גם כן יש‬
‫להם חיות הוא על דרך משל למלך אשר בנה פלטרין גדולים בשביל בניו ואל המלך בעצמו אין‬
‫צורך לזה הבנין רק בנה זאת בשביל בניו‪ ,‬והנה אחר כך כשיגמור כל הבנין ורוצה לישב בתוכו‬
‫השונא לבניו של מלך‪ .‬והנה כשהמלך מסתכל בשורש המחשבה על מה עלה במחשבה זאת לבנות‬
‫הבנין הזה‪ ,‬כי המלך בעצמו אינו צריך לזה‪ ,‬רק העיקר אשר במחשבתו לבנות הבנין זה היה רק‬
‫בשביל בניו וכשהמלך מסתכל במחשבה הזאת בוודאי המלך לא יניח כלל לישב בתוכו שום שונא‬
‫של בניו ולא אדם אחר רק יעשה כפי אשר עלה עיקר במחשבתו ולא יניח לישב בתוכו רק בניו‪.‬‬
‫וכשהמלך חס ושלום אינו מסתכל בשורש המחשבה הקדומה אשר היא עיקר אשר עלה במחשבה‬
‫לבנות הבנין הזה רק בשביל בניו אז חס ושלום גם אחר ישב בתוכו‪ .‬ועל דרך זה גם כן בהבורא‬
‫יתברך‪ ,‬כי הנה עיקר אשר עלה במחשבה הקדומה לברוא כל העולמות הוא רק בשביל נשמות‬
‫ישראל וכשהבורא כביכול מסתכל במחשבה הקדומה אז לא יושפע השפע רק לישראל ולכל‬
‫העולמות העושים רצונו וכשחס ושלום הבורא יתברך אינו מסתכל כביכול במחשבה הקדומה אז‬
‫חס ושלום גם אלו אשר אינם עושים רצון הבורא גם כן יקבלו להם חיות ובבחינה הזאת הוא‬
 ‫עשיית נס לישראל עם קדושו וכל הניסים יעשה על הבחינה הזאת כביכול כשהבורא יתברך‬
‫ כי בשביל נשמות‬,‫מסתכל במחשבה הקדומה הזאת ובמחשבה הקדומה הזאת היה העיקר ישראל‬
‫ישראל עלה במחשבה לברוא כל העולמות על ידי זה יושפע לנו כל הטובות ויעשה לנו כל‬
‫הניסים ובבחינה הזאת יהיה אם ירצה השם בקרוב גאולתינו כביכול כשהבורא יתברך יסתכל‬
‫ וזה הרמז הן‬.‫במחשבה הקדומה ובמחשבה הזאת העיקר ישראל על ידי זה יהיה גאולתינו בקרוב‬
.‫ כלומר עיקר הגאולה יהיה על בחינה הזאת‬,‫גאלתי אתכם אחרית כראשית הן גאלתי אתכם‬
‫ כלומר כמו שדבר הזה שעיקר בריאת כל העולמות הוא רק בשביל נשמת‬,‫אחרית כראשית‬
‫ישראל מגולה בראשית המחשבה במחשבה הקדומה כשיתגלה זאת לעיני כל הארה הזאת שעיקר‬
‫בריאת כל העולמות היה רק בשביל ישראל כמו שמגולה בראשית המחשבה במחשבה הקדומה‬
‫על ידי זה יהיה בקרוב גאולתינו בזמן קרוב ועל בחינה הזאת שראשית המחשבה מתגלה ויעשה‬
‫ כי המחשבה‬,‫ הרמז מגלה יו"ד‬,‫ וזהו הרמז דאנו מברכין בפורים על מקרא מגילה‬.‫לנו הניסים‬
:‫הקדומה נקרא יו"ד הרמז על ידי התגלות היו"ד הוא המחשבה היה לנו הנס הגאולה הזה‬

Éxodo 30,13. “Esto es lo que todos los que han de ser contados deben dar:
medio siclo de la moneda conocida como el “siclo santo”. Por medio de este
versículo, el significado de la línea en la kedushá de musaf en los sábados y
festividades (solo en las ediciones “sefardíes” del sidur) que dice: ‫הן גאלתי‬
‫אתכם אחרית וראשית‬, “he aquí, te he redimido en el último período tal como te he
redimido en el período anterior”, que volverse inteligible. [En las versiones del
siddur con traducciones, incluso en las acreditadas como la de Philip
Birnbaum, el traductor ignora el hecho de que la palabra ‫ גאלתי‬significa “he
redimido”, no “yo redimiré”, de modo que el El lector no nota el problema con
esta línea. Ed.]Según Avot al final del sexto capítulo, “todo lo que Di-s ha
creado, Él lo creó en Su honor”. Al mismo tiempo, sabemos por diversas
fuentes que ya antes de que Di-s se dispusiera a crear el universo, lo hizo
pensando únicamente en el pueblo judío. Esto significa que Di-s esperaba que
este pueblo le sirviera de la manera apropiada para servir al Creador del
universo. Hemos señalado que “servir” al Señor, significa agradarle, darle
motivo para sentirse satisfecho con el resultado de sus esfuerzos. Parece haber
una contradicción entre estas dos afirmaciones. ¿Por qué Dios habría dado
vida a criaturas que sabía que no le servirían de la manera en que definimos
ese servicio? Tal vez podamos resolver esta contradicción por medio de una
parábola. Un rey construyó una serie de grandes palacios para sus hijos,
aunque el rey mismo no tenía necesidad de ninguno de estos palacios. Sucedió
que cuando terminó de construir todos estos palacios para sus hijos, y quiso
establecer residencia en uno de ellos, tuvo una pelea con todos ellos y como
resultado los odió. Cuando el rey reflexionó sobre cuál había sido su plan
original, y se dio cuenta de que había emprendido proyectos para los que,
personalmente, no había tenido ninguna necesidad, también debió darse cuenta
de que nunca habría permitido a nadie que odiaba que sus hijos residieran en
cualquiera de los palacios que había construido para estos niños. Al ver que
ahora odiaba a sus propios hijos, esto significaba que no podía residir en
ninguno de estos palacios. Si este mismo rey ignorara el propósito original de
por qué había construido estos palacios, no habría razón para que sintiera que
otras personas que no fueran sus hijos no podrían residir en ellos. Cuando
usamos esta parábola para ilustrar el propósito de Dios al crear el universo, y
cómo se desarrolló el universo después de haber sido creado y haber sido
dejado a su suerte, es decir, que solo había sido creado por el bien de las almas
judías, si asumimos que el Creador no se había permitido ignorar Su intención
original de que el universo fuera solo por el bien del pueblo judío, ciertamente
no proveería de Su generosidad para las otras naciones del mundo. Sin
embargo, si debido a Su disgusto con el pueblo judío se hubiera permitido a Sí
mismo ignorar Su intención original, no tendría ninguna razón para no
dispensar Su generosidad también a las otras naciones del mundo. Cuando Di-
s había realizado milagros para el pueblo judío de vez en cuando para
salvaguardar su existencia continua, estos milagros se habían vuelto necesarios
solo porque debido a las insuficiencias del pueblo judío, Él había recurrido a
ignorar Su plan original para no tener verlos perecer a causa de sus
insuficiencias. Los milagros luego reflejan momentos en los que Di-s se
permitió recordar Su plan original antes de que Él creara el universo.
Esperamos y oramos para que cuando llegue la redención, esperemos que
pronto en nuestros días, refleje el hecho de que Di-s está recordando Su razón
original para crear el universo. Este pensamiento se refleja en el autor de la
oración. diciendo citando a Di-s, ‫גאלתי אתכם אחרית כראשית‬, “cuando te redimí
fue como resultado de haber recordado, ‫אחרית‬, al final, Mi propósito original al
crearte en primer lugar, es decir, ‫ראשית‬. En ese momento, esta aclaración de
que todo el propósito de la creación del universo había sido por el bien del
pueblo judío será clara para todos. Cuando, en Purim, recitemos una bendición
antes de leer el rollo de Ester que concluye con las palabras ‫על מקרא מגילה‬,
“sobre la lectura del pergamino”, la letra ‫ י‬en la palabra ‫מגילה‬, que
normalmente significa “revelado”, de la raíz ‫גלה‬, alude a este pensamiento
original de Di-s en el momento en que consideró la creación del universo. [Es
importante recordar que la palabra ‫מגלה‬, que significa pergamino, aparece no
menos de 20 veces en la Biblia, pero nunca se escribe con la letra ‫ י‬como aquí.
Ed.] La redención del pueblo judío de una muerte segura, en el tiempo de
Amán, es un ejemplo del enfoque que acabamos de esbozar, expresado en las
palabras: ‫הן גאלתי אתכם אחרית כראשית‬.

‫ והנה יש‬.‫ ועל דרך הבחינה הזאת נבאר הפסוק זה יתנו כל העובר כו' מחצית השקל‬Ki Tisa 7
‫ בן עשרים מחויב‬,'‫ ב‬.‫ למה דווקא מחצית השקל ולא שקל שלם‬,‫ אחד‬.‫כמה דקדוקים בפרשה זו‬
,'‫ ג‬.‫והפחות מבן עשרים אינו מחויב ממה נפשך אם הוא מצות עשה יחויב בה אפילו בן י"ג שנים‬
‫ ונבאר על דרך‬.‫על מה תלה הנתינה הזה היוצא למלחמה דווקא כדכתיב כל היוצא למלחמה לצבא‬
‫ דהיינו לאלו‬,‫משל לאחד שעושה כל עסקיו בלתי ישוב הדעת לפעמים יעשה גם כן היפוך הסדר‬
‫ אבל מי שעושה עסקיו בישוב הדעת‬.‫אשר אינם שומעים לקול דבריו גם כן יעשה להם טובה‬
‫ובשקול הדעת שוקל דעתו איך לעשות ובוודאי יעשה כסדר לאוהב יעשה טוב ולשונאו לא יעשה‬
‫ ועל דרך הזה הוא הבחינה כשישראל חס ושלום אינם ראוים וזוכים במעשיהם להוריד שפע‬.‫טוב‬
 ‫לכל העולמות ואז הבורא יתברך אינו משפיע רק מחמת גודל חסדיו עם ברואיו ועל ידי זה חס‬
‫ושלום גם החיצונים יקבלו שפע כיון שהבורא ברוך הוא מחמת גודל זכות ישראל אינו משפיע‬
‫רק מחמת גודל חסדיו ואז כביכול אינו שוקל בדעתו לזה להשפיע ולזה לא להשפיע כיון שאין‬
‫שום זכות לפניו שישפיע מחמת זה הזכות ונמצא הכל שוין בזה לקבל שפע ובחינה הזאת נקרא‬
‫כביכול העשיה בלא ישוב הדעת אבל כשישראל זוכין בגודל מעשיהם הטובים שעל ידם יבא‬
‫השפע לכל העולמות ואז הבורא ברוך הוא כביכול שוקל לעושי רצונו אלו ישראל עם קדושו‬
‫ והנה זה הבחינה‬.‫ישפיע ולאלו שאינם עושים רצונו לא ישפיע כיון שיש לפניו זכות ישראל‬
‫שעושה הכל בשיקול הדעת נראה דעתו כחולק לשנים לעושים רצונו להשפיע ולאלו שאינם‬
‫ והנה כשישראל עם קדושו רוצים לעשות נקמה בשונאיהם ולכבוש‬.‫עושין רצונו לא ישפיע‬
‫מלחמתם אז צריכין לעורר מדה הזאת שהבורא יתברך כביכול ישקול בדעתו לזה להשפיע ולזה‬
‫לא ישפיע ובזה לא יבא השפע רק לישראל וממילא יהיה המפלה לשונאיהם כיון שלא יבא השפע‬
‫ וזהו הרמז במחצית השקל ושלא היה מחויב בו רק מבן עשרים היוצא‬.‫רק לישראל ולא להם‬
‫למלחמה לצבא דצריך לעורר הבחינה של שיקול הדעת כביכול ישקול איך להשפיע ולמי‬
‫ והנה הבחינה הזאת‬.‫להשפיע ובודאי לא יבא השפע רק לישראל עם קדושו ובזה ינצחו מלחמתם‬
‫של שיקול הדעת אשר בארנו שנראה כביכול חלוקת מחשבה לשנים הוא שני יודין יו"ד מכאן‬
‫ ובזה נקרא הבחינה של שיקול הדעת אל"ף שני יודי"ן וגם‬.‫ויו"ד מכאן וא"ו באמצע הוא המכריע‬
:‫וא"ו והוא צורת אל"ף וגם שני יודין גימטריא ך' וזהו עשרים גרה השקל‬

Lo que acabamos de explicar nos ayudará a entender el verso que comienza

con: '‫זה יתנו כל העובר וגו‬. Hay una serie de anomalías en esta porción que
merecen nuestra atención. 1) ¿Por qué la cantidad de “ medio” un siclo (ya sea
una moneda o su peso equivalente en plata) elegido por la Torá, en lugar de un
siclo entero o una moneda que era una moneda generalmente aceptada de valor
total. En otras palabras, ¿cuál es el significado de la palabra ‫ מחצית‬que la Torá
enfatiza claramente? 2) ¿Por qué solo los varones mayores de 20 años estaban
obligados a participar en este censo? Si todos los varones que eran legalmente
mayores de edad y estaban obligados a cumplir los mandamientos de la Torá
se referían a todos los varones mayores de 13 años, ¿deberían haber sido
contados? 3) ¿Cuáles fueron los criterios que determinaron quién tenía que dar
esta mitad? ¿siclo? ¿Solo los varones que realmente salieron a la guerra tenían
que pagar este rescate, es decir, ‫כל היוצא למלחמה לצבא‬, [no existe tal verso]?
Explicaremos el verso por medio de una parábola. Supongamos que estamos
tratando con alguien que conduce su negocio de una manera arrogante, sin
prestar atención a los detalles sin los cuales el éxito es muy poco probable.
Este “hombre de negocios” no sigue un plan bien pensado y, a veces, actúa
completamente en contra de las normas aceptadas, como recompensar incluso
a las personas que han actuado constantemente en contra de sus instrucciones.
Por otro lado, una persona que actúa después de sopesar cuidadosamente el
resultado probable de sus acciones, seguramente recompensará a aquellos que
han sido fundamentales para ayudarlo a tener éxito, mientras que
definitivamente no recompensará a aquellos que han mostrado su odio. de él
ignorando constantemente las instrucciones del dueño. El pueblo judío a veces
actúa como el hombre de negocios indisciplinado y desorientado, mientras que
en otras ocasiones muestra un enorme sentido común. Cuando actúan de la
manera anterior, no atraen la generosidad de Di-s ni para ellos mismos ni para
las otras partes del universo. Si en momentos así el Creador continúa
dispensando Su generosidad, es sólo porque ama a Sus criaturas y tiene
misericordia de ellas. El subproducto de esta misericordia del Creador es el
bienestar de las personas que no lo merecen. Su generosidad se distribuye
indiscriminadamente, aparentemente sin ningún patrón perceptible. Cuando las
personas sanas y justas en la tierra que tratan de comprender el funcionamiento
de la providencia de Di-s, observan esto, obtienen la impresión de que Di-s, no
lo quiera, no está claro en Sus mente, de lo contrario, ¿cómo podría Él permitir
que tales cosas sucedieran? Por otro lado, en momentos en que el pueblo judío
acumula méritos y merece la generosidad de Di-s, Di-s dirige Su generosidad
exclusivamente al pueblo judío mientras que reteniéndolo de aquellos que no
lo merecen a causa de sus acciones. Cuando el pueblo judío desea vengarse de
sus enemigos, entonces para tener éxito en sus esfuerzos tienen que
“despertar” al Divino apropiado. atributo” para que venga en su ayuda. Al
recibir este “llamado” de los israelitas, Di-s tendrá que sopesar en Su mente si
responderá positivamente canalizando Su generosidad solo hacia el pueblo
judío y negándosela a las otras naciones. Si Él decide esta última estrategia,
los enemigos del pueblo judío se derrumbarán ya que ya no disfrutarán de su
apoyo vital divino. Esto se insinúa cuando la Torá habla de los ‫מחצית השקל‬, es
decir, solo los mayores de veinte años. a los niños de un año se les encomendó
la tarea de “despertar” estas consideraciones en la mente de Di-s, es decir,
“tienen que salir a la guerra” incitando a Di-s a decidir a favor de Su nación
favorita, el pueblo judío. Si tiene éxito, los israelitas serán victoriosos en sus
batallas. El hecho de que Di-s tenga que sopesar a qué lado dar la ventaja se
expresa con las dos letras ‫ י‬en la letra ‫( צ‬en la parte superior) de la palabra
‫מחצית‬.

'‫ ויאמר ה' אל משה ואתה תדבר אל כו 'את שבתותי תשמורו כי אות הוא ביני כו‬Ki Tisa 8
‫למדו מכאן‬:) ‫והנה חכמינו זכרונם לברכה (שבת י‬. )‫יג‬-‫ יב‬,‫לדעת כי אני ה' מקדשכם (שמות לג‬
‫דהנותן מתנה לחבירו צריך להודיעו אמר הקדוש ברוך הוא לישראל מתנה טובה יש לי בבית גנזי‬
‫ רצה לומר האור והקדושה הבא מלמעלה לתוך לבות‬,‫ דבוודאי שבת הוא מתנה טובה‬.‫ושבת שמה‬
‫בני אדם רוח קדושה ושכל חדש וחיות רוחניות הבא מעולם עליון הנקרא ערבות אשר שם תענוג‬
‫ והנה באמת יש לאדם לצפות כל ימי החול על המתנות שבת על קדושה‬.‫וחיות שבו גנזי חיים‬
‫וחיות זו הבאה לאדם ובוודאי בעי הכנה רבה כל ששת ימי המעשה על שבת וכפי אשר יעשה‬
‫ שאדם צריך להטריח את‬,‫ ה )והכינו את אשר יביאו‬,‫ והכתוב אומר (שמות טז‬.‫הכנתו כן תהיה השגתו‬
‫ ואף על פי שאדם מכין את עצמו מכל מקום מתנה‬.'‫עצמו בחול שיהא לו בשבת ומי שטרח כו‬
‫ כי אף אם יכין אדם את עצמו בכל מיני הכנות שונים אינו ראוי לקדושה ושום שפע לו‬,‫טובה הוא‬
‫ אך דהכנה צריך להיות להכין את עצמו האדם‬.‫מהשם יתברך ביום השבת ובוודאי היא מתנת חנם‬
‫הוא‬, ‫ דזכור‬.‫ ושמור‬,‫ והנה יש שתי בחינות בשמירת שבת זכור‬.‫להיות לו בית קבול וכח לקבל‬
‫ דיש אדם ששומר שבת בשביל תענוג השם יתברך שעל‬,‫ ורצה לומר‬.‫ לנוקבא‬,‫ ושמירה‬.‫לדכורא‬
‫ידי יום השבת הוא מדביק נשמתו בקשר עליון ויכול לעבוד את שמו יתברך בשכל גדול ולהשפיע‬
 ‫ דהנה אמרו חכמינו‬.‫ אבל יש אדם שעובד בשביל טובתו‬.‫למעלה בכל העולמות וזהו בחינת זכור‬
.‫אפילו עובד עבודה זרה כדור אנוש אם שומר שבת כהלכתו מוחלין לו‬:) ‫זכרונם לברכה (שבת קיח‬
‫ דעל ידי עבירה שאדם עושה הוא נפרד משורש החיים ומביא פגם בנשמתו אבל‬,‫והטעם הוא‬
‫כשבא קדושת שבת אז הקדוש ברוך הוא מאיר לאדם הארה גדולה מעולמות הגנוזים ומאיר‬
‫ שעל ידי ששומר שבת‬,‫ וזהו מתנה טובה‬.‫נשמת האדם ועל ידי זה יכולה הנשמה לחזור לשורשה‬
‫ אך‬.‫כהלכתו אז בא לו מחילה לכל עונותיו אם כן מי שמכוין לשמור שבת בשביל זה גם כן טוב‬
‫ כי אם יכוון אדם בעשיית מצות אלהינו עבור טובת עצמו שיגיע לו שכר אף גם‬,‫לא זה דרך נכון‬
‫שהוא שכר רוחני עם כל זה הוא בבחינות נוקבא שרוצה לקבל מן השם יתברך ועיקר עבודת‬
:‫ לה )תנו עוז לאלהים‬,‫האדם צריך להיות להשפיע על ידי מעשיו כנאמר (תהלים סח‬

Éxodo 31,12. “Hashem le dijo a Moisés que dijera: pero debes observar mis
días de reposo porque el sábado es una señal entre tú y yo, etc.;” nuestros
sabios en el Talmud Beytzah 16 aprendieron de este versículo que cuando uno
da un regalo a un prójimo uno necesita informarle de este hecho; citan el
hecho de que Di-s le dio al pueblo judío el regalo del sábado, pero se aseguró
de informarles de antemano. En la jerga de nuestros sabios, Di-s le dijo al
pueblo que Él había guardado un valioso regalo escondido en Su cámara del
tesoro, un regalo llamado Sábado. ¿Qué quiso decir Di-s al referirse al sábado
como un regalo valioso? Se refirió a la luz y la santidad que emana de las
regiones celestiales y proporciona a las personas algo a lo que vagamente nos
referimos como ‫רוח הקודש‬, espíritu santo, también conocido como ‫ערבות‬, un
nombre para las sensaciones placenteras que se experimentan. en las regiones
celestiales. En realidad, estamos destinados a esperar los dones especiales
experimentados en el sábado a lo largo de los seis días hábiles y, por lo tanto,
debemos preocuparnos por los preparativos para el sábado no solo en el
sábado sino todos los días. El grado en que experimentamos el don del espíritu
santo que acabamos de describir sobre el sábado refleja los esfuerzos que
hemos hecho durante la semana para acoger el sábado cuando llega. Cuando
leemos en Éxodo 16,5 –sobre el primer sábado Los israelitas experimentaron
en el desierto cuando el maná no caía pero recibían una porción extra del día
anterior- ‫והכינו את אשר יביאו‬, ”ellos deben preparar lo que van a llevar a casa en
ese día”, esto es una instrucción para prepararse para el sábado en el día de la
semana. Nuestros sabios han acuñado una frase famosa cuando decían ‫מי שאינו‬
?‫טרח בערב שבת מהיכן יאכל בשבת‬, “si alguien no hizo el esfuerzo necesario en la
víspera del sábado, ¿cómo va a tener algo para comer en el sábado?” A pesar
de que los seres humanos nos esforzamos por proveer para nuestras
necesidades, el sábado todavía se considera un regalo valioso. La razón es que
a pesar de todos los esfuerzos del hombre, no tiene derecho a un regalo
automático de santidad ni tiene derecho a ser el receptor de las efusiones de la
generosidad de Di-s. Si el regalo de Di-s del sábado es completamente
gratuito, ¿por qué necesitamos esforzarnos tanto en prepararnos para el
sábado? La razón es que el regalo de Di-s del sábado está en peligro de ser
desperdiciado a menos que el receptor haya proporcionado un receptáculo que
asegure que se le puede dar un buen uso. [Si alguien recibe un ramo de flores
pero no tiene un jarrón para poner estas flores y llenarlo de agua para
conservarlas, el regalo se desperdicia. Ed.] La observancia del sábado consiste
en dos aspectos separados, llamados por la Torá: ‫“ זכור ושמור‬recordar” y
“guardar”, en las dos versiones de los Diez Mandamientos. (Éxodo 20 y
Deuteronomio 5 respectivamente) En lenguaje cabalístico el aspecto ‫ זכור‬se
refiere al lado masculino de la tabla de emanaciones, mientras que el aspecto
‫ שמור‬pertenece al lado femenino. [El aspecto “masculino” se refiere al aspecto
espiritual, mientras que el aspecto “femenino” se refiere al aspecto
materialista. Ed.] Algunas personas observan el sábado principalmente debido
a los placeres físicos que proporciona, es decir, un descanso del trabajo
agotador en el campo durante los días de semana, consumiendo más y más
sabrosos alimentos, pasando tiempo de “calidad” con los propios familia, etc.
Otros ven el sábado como un día que les brinda la oportunidad de proporcionar
a su Creador placer y satisfacción por haberlo creado. El comentario más
revelador sobre el valor de honrar el sábado santificándolo mediante la
recitación El Kidush y no violar ninguno de sus mandamientos negativos, se
encuentra en el Talmud (Shabat 118) donde los sabios dicen que a cualquiera
que haga esto se le perdonarán todos sus pecados anteriores aunque haya sido
el tipo de idólatra que era actual. en la generación de Enós (nieto de Adán). La
razón por la que la observancia del sábado es un medio tan poderoso para que
el hombre se rehabilite a los ojos del Señor mediante la observancia de sus
leyes, es que cada transgresión que comete es un acto de alejamiento de sus
orígenes santos, de su raíces, dejando una mancha en su alma. La observancia
de las leyes del sábado es un acto de volver a las propias raíces, eliminando así
las manchas de su alma. La luz espiritual adicional que D'os nos otorga en el
día de reposo también actúa como terapia para un alma que ha sido herida.
Este es entonces el ‫מתנה טובה‬, “el valioso regalo” que Di-s nos otorga cada
Sábado. Si alguien observa el sábado exclusivamente para aprovechar la
“ventana” para el perdón inmediato de sus pecados, esto es “bueno”, pero está
muy lejos de observar el sábado de manera óptima. Por lo tanto, su
observancia se llama "observar el aspecto femenino del sábado". Claramente,
cuando alguien observa el sábado por tales consideraciones, es algo bueno,
pero incluso si observa el sábado para recibir recompensas espirituales, esto es
algo bueno. aún no es la manera “óptima” de observar el sábado, todavía es
parte del aspecto del sábado que hemos llamado el aspecto “femenino”.
Hemos mencionado varias veces que al servir a Di-s, es decir, incluso a través
de la observancia del sábado, el nivel más alto de dicho servicio siempre debe
girar en torno a "dar" algo a Su Creador, no en torno a "recibir" algo de A él.
Este “dar” no debe confundirse con presentar sacrificios en el altar. No
necesita ser un regalo tangible; de hecho, ¿no puede ser un regalo tangible ya
que Di-s no tiene uso para los regalos tangibles, viendo que todo en el
universo es Suyo por definición? La observancia del sábado, al igual que
cualquier otra forma de servicio, incluida la oración, debe diseñarse para
agradar al Señor y darle satisfacción a fin de calificar para guardar el “aspecto
masculino, ‫ זכור‬del sábado”. Cuando David dijo en los salmos 68,35 ‫תנו עוז‬
‫לאלוקים‬, “¡da poder a Di-s!”, enfatizó la necesidad de que el hombre le dé algo
a Di-s que confirme y refuerce Su poder como algo real. no solo potencial a
través de Sus criaturas respondiendo a Él y buscando Su cercanía. Esto puede
hacerse a través del cumplimiento de los mandamientos físicamente.

‫ רצה‬,‫ רצה לומר אכין ורקין הוא מיעוטין‬,‫ וזה שאמר הכתוב אך את שבתותי תשמורו‬Ki Tisa 9
‫לומר המיעוט והמדריגה פחותה על כל פנים תראו את שבתותי תשמורו להיות בבחינות שמור כי‬
‫ רצה לומר שעל ידי קדושת שבת אני מפריש מכם כל‬,‫ לדעת כי אני ה 'מקדשכם‬.'‫אות הוא כו‬
.‫פגעים ומאיר ומקדש נשמתכם ומוחל לעונותיכם ומי שיכול לבא לבחינת זכור בוודאי מה טוב‬
‫ בוודאי אם כל ישראל היו יכולין לקיים שמירת‬,‫ דרמז לן הכתוב ענין אחר והוא‬,‫או יש לומר‬
‫שבת מה טוב אך אף על פי שאנחנו חלילה הרבה אינם מקיימים כראוי הבטיח לנו הכתוב שעל‬
‫ידי הצדיקים שבדור אשר הם שומרים שבת כראוי והם עושין תענוג להבורא והצדיק נקרא שבת‬
,‫ רצה לומר אף אם יהיו מקיימי שבת בדרך מיעוט את שבתותי תשמורו‬,‫וזה שכתוב אך‬. ‫כנודע‬
‫ כל זרע ישראל יהיה לכם שמירה מכל דבר‬,‫ תשמורו‬.‫רצה לומר על ידי הצדיקים הנקראים שבת‬
,‫ כי אות הוא ביני ביניכם‬.‫רע ובזכות שמירת הצדיקים יהיה גנון והציל על שארית ישראל‬
‫ רצה‬,‫ לדעת כי אני ה 'מקדשכם‬.‫דהצדיק נקרא אות דהוא אות ורושם בין כנסת ישראל להבורא‬
‫לומר דעל ידי הצדיק נתפרסם קדושתו יתברך שהוא המושך דיעה לעולם ומודיע קדושת אלהים‬
‫לבני אדם ועל ידי אות הצדיק ישמור את ישראל מכל דבר רע ומעלה אותם ומעלה השם יתברך‬
:‫עליהם כאלו שמרו כולם‬

Cuando la Torá escribió arriba: ‫אך את שבתותי תשמורו‬, solo tenéis que observar
Mis días de reposo”, se dirigía a los israelitas en los niveles espirituales
inferiores, como el uso de la palabra ‫ אך‬y ‫ רק‬en el La Torá siempre se refiere a
algo en el extremo inferior de la escala. La observancia de la Torá en su
aspecto de ‫ שמירה‬ya conducirá a elevaciones espirituales, ya que el Shabat es
un símbolo, ‫ אות‬de que Yo, el Señor, les concedo santidad, es decir, '‫כי אני ה‬
‫מקדשכם‬. La santidad del sábado los separa del daño potencial e ilumina y
santifica sus almas como resultado de lo cual sus pecados serán perdonados. Si
uno logra observar el sábado en el nivel de ‫זכור‬, el lado masculino de las
emanaciones, tanto mejor. Una forma diferente de ver nuestro versículo sobre
la naturaleza dual de observar el sábado. En primera instancia, la Torá se dirige
a toda la nación de Israel. [Supongo que la razón por la cual el autor ha
ofrecido esta interpretación es que está dirigida al pueblo judío en modo
plural, no como el kriyat sh'ma y otras leyes en modo singular. Ed.]Si por una
variedad de razones la meticulosa observancia del sábado por parte de toda la
nación resulta imposible, la Torá nos asegura que la observancia del sábado
por parte de los justos en cada generación por medio de la cual hacer que Di-s
experimente placer y un sentimiento de satisfacción, esto también es de gran
valor. El Tzadik, por cierto, también es llamado ‫שבת‬. Si la Torá escribe: ‫אך‬,
“pero, sin embargo”, al ordenarnos guardar el Shabat, la palabra ‫ אך‬indica que
aunque el Las personas observan el sábado solo como un mandamiento por el
cual esperan recibir una recompensa, ya que todo judío natural se llama
sábado, ellos serán protegidos por esto, y los tzadikim entre ellos que observan
el sábado en un un nivel espiritual superior, se convertirá en la causa de que
todos los judíos sean protegidos, ya que el sábado está en una categoría
especial en comparación con la mayoría de los otros mandamientos,
habiéndose llamado ‫אות‬, una referencia al tzadik que se llama ‫אות‬. Él es
llamado por ese nombre ya que son las acciones de los tzadikim entre Su
pueblo las que llaman la atención de Di-s sobre la superioridad de una nación
que ha producido personalidades tan sobresalientes que aman y temen a Di-s. .
Por lo tanto, no sorprende que nuestros sabios vean al tzadik como el medio a
través del cual la reputación de Di-s y Su santidad se han dado a conocer en
todo el mundo. Si Di-s protege a toda la nación judía es porque el tzadik
simboliza a todo su pueblo a través de su devoción a su Creador. En otras
palabras, él es la causa de que toda la nación sea protegida por Di-s.

‫ דהנה הקדוש ברוך הוא רצה לזכות את ישראל בעולם הבא לכך נתן‬,‫ או יבואר‬Ki Tisa 10
‫ והנה הקדוש ברוך הוא רצה להטעים לזרע ישראל שכר עולם הבא הרוחני‬.‫להם תורה ומצות‬
‫ ובשבת כל אדם יכול להבחין התענוג‬.‫ולכך נתן להם את יום השבת דהוא תענוג מעין עולם הבא‬
‫ והיאך יהנה אותם בתענוג שבת לכך התחכם‬,‫ אך כיון דשכר מצוה בהאי עלמא ליכא‬.‫הרוחני‬
‫ אבל יכול השם‬,‫ ושכר גופיה של המצות ליכא בהאי עלמא‬.‫השם יתברך ונתן להם בתורת מתנה‬
‫יתברך ליתן במתנה אף בעולם השפל הזה להטעים לעושי רצונו ושומרי שבת מעין תענוג עולם‬
‫ ועל ידי שישמרו שבת בזה תטעימו תענוג הרוחני וזה‬,‫ וזה שכתוב אך את שבתותי תשמורו‬.‫הבא‬
‫ רצה לומר‬,‫ וזה שכתוב כי אות כו' לדעת כי אני ה' מקדשכם‬.‫יהיה אות לכם על שכר עולם הבא‬
‫שעל ידי שמירת שבת תבואו לידע שאני השם אשר מקדש אתכם לעולם הנצחי לעולם שכולו‬
‫וזהו שהשם יתברך צוה למשה להודיע לישראל זה המתנה טובה אשר ישיגו בשבת ולא‬. ‫שבת‬
‫ דהא כל המצות הודיע להם משה אך בכאן הודיע להם היתרון אשר ישיגו על ידי מצוה זו‬,‫המצות‬
‫כדי שיבינו השכר הצפון להם דבלאו שבת אי אפשר להודיע בהאי עלמא דהא לא עבידא לגלויי‬
‫ כי השבת‬,‫ מה שאין כן משה השיג בעולם הזה וראה עולמו בחיים ואין זה שכר שבת‬.‫בעולם הזה‬
‫ זהו התענוג של שמירת‬,‫ ב )שכר מצוה מצוה‬,‫גופא הוא השכר כמאמר חכמינו זכרונם לברכה (אבות ד‬
‫ רצה לומר זה‬,‫שבת זהו גופא הוא השכר אבל לאומות לא הודיע השם יתברך זה המתן שכר‬
:‫המתנה אשר משיגים זרע ישראל בשבת ואל יתערב זר בשמחתם‬

Otra forma de explicar la redacción de nuestro versículo se basa en la

comprensión de que Di-s en Su amor por el pueblo judío les dio mandamientos
por medio de los cuales establecerían su derecho a la vida eterna después de la
muerte de sus cuerpos. (Makkot, 3 Mishnah 16) El sábado se presenta
especialmente en gran medida en ese contexto, ya que al observarlo
experimentamos un anticipo de la vida después de la muerte. En ese día, como
parte de su observancia, todo judío puede experimentar el significado de una
experiencia verdaderamente espiritual y la satisfacción que trae a la persona
que la disfruta. mandamientos de la Torá no se da en este mundo, es decir,
durante la vida de una persona en la tierra (comparar Kidushin 39), y por lo
tanto su disfrute del placer espiritual en el día de reposo, Di-s ha dispuesto este
"anticipo". ” de qué esperar en el más allá, siendo la recompensa principal
reservada para cuando el alma de la persona regrese a sus orígenes celestiales.
noches, la última parte de la cual comienza con las palabras: ‫מעין עולם הבא יום‬
‫שבת מנוחה‬, “el descanso del sábado es un anticipo del mundo venidero”. Ed.]
Cuando un judío experimenta que como resultado de la observancia del sábado
disfruta de una dimensión adicional de bienestar espiritual y físico, no necesita
ser un intelectual para fantasear cuánto más de esto experimentará en el mundo
venidero donde se le ha asegurado que la recompensa principal por la
observancia del sábado, así como la observancia de la mitzvá en general, se
repartirá. Por lo tanto, está claro por qué nuestros sabios entendieron la manera
en que la Torá se refiere a la observancia del sábado en nuestro párrafo como
un anuncio de un regalo valioso que Di-s le dio al pueblo judío. El punto que
señaló la Torá fue que la observancia del mandamiento de guardar el sábado
resulta en ventajas adicionales para los judíos que lo hacen, además de la
recompensa que Di-s había prometido al pueblo por observar la legislación
detallada en el Torá en general. No sólo eso, si no fuera por el anticipo que
experimenta el judío del mundo venidero cada vez que observa el sábado, no
tendría tal anticipo al observar cualquiera de los otros mandamientos, de modo
que observar la ley observar el sábado es un estímulo para observar todos los
demás mandamientos con igual celo. Esto puede estar en el centro de los
sabios en Avot 4,2 habiendo hecho una declaración algo desconcertante
cuando dijeron: ‫שכר מצוה מצוה‬, generalmente traducido como: “la recompensa
por cumplir un mandamiento es el mandamiento mismo .” Una traducción más
apropiada, interpretando este dicho como una referencia específica al
mandamiento de observar el sábado, sería: “la recompensa por observar el
mandamiento de observar el sábado es que uno también observará los otros
mandamientos”. La revelación de este aspecto de la recompensa por la
observancia del sábado es algo que no fue revelado a las naciones gentiles. Al
no revelárselo, Di-s se aseguró de que los gentiles no querrían socializar con
judíos observando el sábado y beneficiarse de tal socialización. En este punto,
el autor comenta sobre parte de las oraciones de la mañana del sábado, entre
‫ ברכו‬y ‫קריאת שמע‬, que va como sigue: [Las versiones Ashkenazi son
ligeramente, pero insignificantemente diferentes, ed.] ‫ אין ערוך לך‬igh‫א‬riba ‫ן‬
‫ זולתך אפס בלתך‬riba ‫די דומ‬ículo ‫לך א‬ba‫ ך ה‬riesgo Ech‫אין ז‬ech ‫ מלכנו בעולם‬erior. 6
‫ אפס בלתך גואלנו לימות‬erior. no hay nada sin ti y quien como tu? No hay nadie
que se compare contigo, oh Dios nuestro Dios, en este mundo, no hay nadie
fuera de ti; Oh nuestro Rey para la vida en el mundo venidero, no hay nada sin
Ti Oh nuestro Redentor en los días del Mesías y nadie es como Tú nuestro
Salvador en el avivamiento de los muertos.”
‫ דהנה לא זו בלבד דאם אדם‬,'‫ונבאר על הא דאמרינן בתפילת שבת אין ערוך לך כו‬Ki Tisa 11
‫אורך ימים‬.) ‫עובד את השם יתברך על מנת לקבל פרס אף דאין זה גורע כל כך כמו שכתוב (שבת סג‬
‫ אך אין זה עיקר‬,‫ אם כן הוא דבר שמאלית‬,‫טז )למיימינים בה ובשמאלה עושר וכבוד‬, ‫בימינה (משלי ג‬
 ‫העבודה ועיקר העבדות צריך להיות שלא ירצה האדם העובד שום דבר ולא יבקש רק את שמו‬
‫ וזהו שאומרים אין ערוך לך ה' אלהינו בעולם‬.‫יתברך וזהו גופא יהיה שכרו מה שעובד השם‬
‫ ואם תאמר אעבוד את ה' על מנת שאזכה‬.‫ רצה לומר שאין אני רוצה שום תענוג עולם הזה‬,‫הזה‬
‫ רק שם בעולם הנשמות יש שמבקשים‬,‫לחיי עולם הבא תענוג הרוחני גם זה לאו עבודה לשמה‬
‫ ויש צדיקים שאינם מבקשים אפילו שם בעולם האמת זולת השגת חכמת אלהות‬.‫תענוג רוחני‬
‫צדיקים אין להם מנוחה לא בעולם הזה ולא בעולם‬.) ‫כמו שאמרו חכמינו זכרונם לברכה (ברכות סד‬
‫ אפילו שם אין רצוני‬,‫ וזהו שאומרים אין ערוך לך בו' ואין זולתך מלכנו לחיי עולם הבא‬.‫הבא‬
‫זולת אמיתות אלהותך ואם תאמר אעבוד את השם בשביל ימות המשיח אשר יסיר החשכות‬
‫מעמנו ויתרבה האור והשכל והשגה וישיגו בני אדם מדריגות גדולים שיהא להם חומר זך ובהיר‬
‫גם זה אין עיקר העבודה זולת גם לימות המשיח אין מבוקשתנו אפס בלתך זולתך הכל אפס ולא‬
‫זו לימות המשיח אלא אפילו התענוג שישיגו בני אדם לתחיית המתים גם כן אינו דומה שום‬
:‫ רק זולת עבודתך להיות עובד לשמו יתברך בלי שום קווי לתועלת עצמו‬,‫תענוג לבקשת אלהות‬

El Talmud en Shabat 63 interpreta las palabras de Salomón, hablando de la

Torá en Proverbios 3,16 describiéndola de la siguiente manera: ‫ארך ימים בימינה‬
‫בשמאלה עשר וכבוד‬, “días largos es su mano derecha; en su mano izquierda
riquezas y honor, “cualquiera que lea esto se formará la impresión de que
Salomón asegura a las personas que guardan la Torá de recompensas
mundanas, y al menos cuando la recompensa esperada es material, es decir,
riquezas mundanas, etc., se considera como perteneciente al lado izquierdo de
las emanaciones, es decir, es un negativo. Esto contradiría nuestra afirmación
de que aunque uno guarde el sábado por tales razones, es un logro positivo,
aunque de orden inferior, es decir, no es el tipo de servicio que el Creador
preferiría de Sus criaturas, y que óptimamente, Di-s prefiere que Sus criaturas
no Le sirvan a cambio de recompensas materiales físicas. Algunas personas
justas evitan por completo cualquier reconocimiento de su servicio a Di-s
siempre y cuando hayan alcanzado una comprensión más profunda de la
esencia de Di-s mientras están en esta tierra. Algunos van tan lejos como para
renunciar a la pretensión de un “nombre” en el mundo venidero para no
parecer que buscan el reconocimiento personal de sus logros. Esto es lo que el
Talmud en B'rajot 64 y en Moed Katan 29 tenía en mente cuando afirmaba que
los eruditos de la Torá no tienen “descanso”, ‫מנוחה‬, ni en este mundo ni en el
mundo venidero, sino siguen progresando espiritualmente de un nivel a otro.
[“Descanso” en este contexto se considera claramente como una cualidad
negativa, en lugar de una cualidad positiva en relación con el descanso
sabático. Ed.] De acuerdo con la forma en que nuestro autor entiende la
oración citada, la reiterada insistencia de que en todas las secciones del
universo no hay Uno que tenga un nombre excepto el Creador, refleja su
visión de que el perfecto tzadik siente que ser señalado (por un nombre)
restaría valor a su servicio desinteresado al Señor. Cuando el autor se refiere al
mundo venidero en esa oración, quiere decir que no desea “dormirse en los
laureles”, incluso después de que él (su alma) haya sido admitida en las
regiones celestiales. El autor de esa oración continúa afirmando que incluso si
uno sirve a Di-s con el objetivo de experimentar la llegada del Mesías y los
conocimientos adicionales que todos recibiremos sobre la naturaleza de Di-s
en ese momento, este tampoco es el tipo de servicio óptimo final del Señor.
[Debo confesar que tengo dificultad para entender la oración anterior como
algo que no tenga a Di-s como su tema, no al autor mismo o sus anhelos por
un '‫ דבקות ה‬a expensas de cualquier individualidad de su personalidad.
Seguramente, Di-s no desea ser adorado de forma anónima, sino que desea
señalarnos a nosotros, los pequeños mortales, cómo grandes hombres como
Avraham, Yitzchok, Yaakov, etc., cuyos nombres importan, pueden servirnos
como modelos. Ed.]

‫אלמלא‬:) ‫ בו יבואר הגמרא (שבת קיח‬.)‫ טז‬,‫ ושמרו בני ישראל את השבת כו' (שמות לא‬Ki Tisa 12
‫ כי הנה כשאדם שומר שבת כראוי ונכון אז מזה השבת יש לו‬.'‫שמרו ישראל שתי שבתות כו‬
‫חיות ושפע על כל השבוע בכדי לעבוד את ה' כל השבוע וכשאדם עובד את ה' כל השבוע אז‬
‫ ועל פי זה יתורץ הקושיא שבמקום‬.‫בשבת הבאה קל בידו לשמור כראוי וכן לעולם יתנהג כך‬
‫ כי העיקר הוא שבת‬,‫ א )אלו שמרו ישראל שבת אחד וכאן אמר שתי שבתות‬,‫אחד אמרו (ירושלמי תענית א‬
‫אחד וכששומר שבת אחד אז עובד את ה' בלב טהור כל השבוע ומחמת זה קל לו לשמור שבת‬
.‫ כי על ידי שבת אחד ישמור שבת שני בקל וכן לעולם‬,‫שני כראוי ונמצא העיקר הוא שבת אחד‬
,‫ זה שבת שני‬,‫ לעשות את השבת‬.‫ שישמרו שבת אחד‬,‫וזהו הרמז בפסוק ושמרו בני ישראל‬
:‫ לעשות את השבת‬,‫ וזהו ושמרו בני ישראל את השבת‬.‫ששמירת שבת שני יבוא לו בקל‬

Éxodo 31,16. “los hijos de Israel deben observar el sábado, etc.;” este
versículo nos ayuda a entender una declaración del Talmud en Shabat< 118
según el cual “si el pueblo judío sólo observara dos sábados, el Mesías ya
habría venido”. Cuando un israelita observa correctamente el sábado, la
elevación espiritual derivada de esa experiencia dejará su huella durante los
seis días de la semana siguientes, de modo que en efecto ha observado dos
sábados, es decir, el día en que Di-s había santificado en el fin de su actividad
creadora, y aquel al que sus criaturas han santificado en los días siguientes. No
solo eso; si uno ha servido a Di-s durante los seis días hábiles, “observar” los
mandamientos negativos del sábado en el sábado siguiente se vuelve mucho
más fácil. Como resultado, observará casi automáticamente todos los sábados
en el futuro y los esperará con ansias. Cuando tengamos en cuenta estas
consideraciones, también tendremos menos dificultad para responder una
pregunta planteada en el Talmud de Jerusalén Taanit. 1,1 que incluso la
observancia por parte del pueblo judío de un solo día de reposo es suficiente
para marcar el comienzo de la era mesiánica. [La pregunta planteada por el
lector de esta declaración es si el Talmud de Jerusalén no está de acuerdo con
el Talmud de Babilonia en Shabat 118 que citamos anteriormente. Ed.] Lo que
el Talmud de Jerusalén significa es simplemente que una vez que el primer
Sábado se ha observado de manera óptima, observar el próximo Sábado es tan
fácil que no representa ningún logro adicional en términos de vencer los
intentos de Satanás de desviarnos de nuestro propósito. En cualquier caso, es
‫‪esencialmente la observancia colectiva por parte del pueblo judío de un solo‬‬
‫‪día de reposo lo que resultará en la venida del Mesías poco después. Este es el‬‬
‫‪, “los Hijos‬ושמרו בני ישראל את השבת לעשות את השבת ‪significado de las palabras:‬‬
‫‪de Israel observarán el día de reposo para 'hacerlo en día de reposo'”.‬‬

‫‪ Ki Tisa 13‬וראית את אחורי ופני לא יראו (שמות לג‪ ,‬כג)‪ .‬הנה כתיב (משלי טו‪ ,‬כ )בן חכם ישמח‬
‫אב‪ .‬וכתיב (איוב כח‪ ,‬יב )החכמה מאין תמצא‪ .‬עיקר החכמה הוא כשאדם מסתכל באין ויודע שמעצמותו‬
‫אין בו ממש‪ ,‬רק עיקר חיותו הוא האי"ן ומדבק עצמו בשורשו במקור החיים וזה שחיותו מתדבק‬
‫עצמו בהבורא יתברך הבחינה הזאת נקרא אצל הבורא יתברך כביכול בחינת לבוש‪ .‬וזהו הרמז‬
‫בפסוק ולמכסה עתיק יומין‪ .‬וזהו הרמז בגמרא ישראל מפרנסין לאביהן שבשמים‪ ,‬כי לבוש הוא‬
‫פרנסה לכך נקרא חכמה בכל מקום אור החוזר‪ ,‬כי על ידי חכמה חוזר ומדבק עצמו בשורשו‪ .‬וזהו‬
‫הרמז (איוב לג‪ ,‬לג )ואאלפך חכמה ‪,‬אל"ף אותיות פל"א‪ ,‬כי באמת כל חיותו כשמדבק עצמו בשורשו‬
‫שם הוא פלא בלתי השגה והבחינה הזאת נקרא תנועה כביכול עושה תנועה בתיבה בנתינות‬
‫הטעם ב"ה ועל זה הרמז ואאלפ"ך חכמה‪ ,‬והבחינה הזה נקרא קמ"ץ‪ ,‬כי החכמה נקרא פת"ח‬
‫והנקודה אשר תחתיה אשר על ידי הנקודה הזאת הוא נשתנה לקרוא קמ"ץ היא האי"ן ועל זה‬
‫הבחינה נקרא אל"ף‪ ,‬כי באל"ף יש שני קמצי"ן‪ ,‬כי האל"ף הוא פתח ושני נקודות ויש בה קמ"ץ‬
‫להיפוך ‪,‬דהיינו נקודה למעלה ופת"ח למטה ויש בה קמ"ץ כסדר נקודה למטה ופת"ח למעלה‬
‫והיא על בחינה הזאת כאשר מסתכל באי"ן ומסתלק חיותו ממנו ומדבק עצמו בשורשו זהו קמ"ץ‬
‫להיפך הנקודה הוא האי"ן מקור לכל חי למעלה ופת"ח למטה וזה שחוזר לעצמותו ומקבל‬
‫תוספות בהירות וכביכול האי"ן עושה בו רושם הוא קמ"ץ כסדר היינו פת"ח למעלה ונקודה‬
‫למטה‪ .‬וזהו הרמז וראית את אחורי כו'‪ ,‬כי המסתכל באי"ן הוא בטל במציאות ואיך יסתכל בעין‬
‫הרואה כשהוא בטל במציאות‪ .‬ולזה אמר וראית את אחורי‪ ,‬הוא אשר על ידו תהיה על המדריגה‬
‫הזאת להסתכל באי"ן זאת תראה‪ .‬והנה האי"ן אשר כל המסתכל בו הוא בטל במציאות נקרא‬
‫הוי"ה הבחינה הזאת אשר על ידו ישיג להסתכל באי"ן נקרא אהי"ה וישראל היו במצרים ולא‬
‫השיגו עדיין להסתכל באי"ן‪ ,‬רק המדה אשר על ידו ישיג להסתכל באי"ן‪ .‬וזהו הרמז אהי"ה‬
‫שלחני אליכם (שמות ג‪ ,‬יד )אבל אבות הקדושים השיגו להסתכל באי"ן‪ .‬וזהו ה' אלהי אבותיכם‪ ,‬שם‬
‫הוי"ה ברוך הוא וברוך שמו‪:‬‬

‫‪Éxodo 33,23. “Verás Mi espalda, pero Mi rostro no es visible (a ninguna‬‬

‫‪criatura).” Además del hecho de que, por supuesto, la “espalda” de Di-s‬‬
‫‪también es invisible, ya que Él no es corpóreo, el autor cita dos versículos de‬‬
‫‪Job y Proverbios respectivamente, que requieren mayor aclaración. Leemos en‬‬
‫‪, “el hijo sabio alegra al padre”. También‬בן חכם ישמח אב ‪Proverbios 15,20:‬‬
‫“?‪ “pero ¿de dónde viene la sabiduría‬והחכמה מאין תמצא ‪leemos en Job 28,14:‬‬
‫‪Sabemos que el ingrediente más importante de la sabiduría lo adquiere el‬‬
‫”‪, es decir, la “nada‬אין ‪hombre cuando mira (con su ojo mental) al concepto de‬‬
‫‪de la cual los fenómenos (perceptibles) del universo llegaron a existir,‬‬
‫‪emanaron. Cuando el hombre se entrena para adherirse cada vez más a las‬‬
‫‪,‬אצל הבורא ‪raíces de su vida, es decir, al Creador, este aspecto se conoce como‬‬
‫‪estando al lado del Creador, Quien mismo está vestido con un “vestido”, es‬‬
‫‪decir, un escudo protector que impide que los poderosos rayos de luz que‬‬
‫‪emanan de Él dañen a quienes están expuestos a ella. El profeta Isaías 23,18‬‬
‫‪ “vestidas con prendas primigenias‬ולמכסה עתיק (יומין) ‪alude a esto cuando dice:‬‬
(de origen prehistórico)” (comparar Talmud Pessachim 119) Este es también el
significado de la alusión en el Talmud Chagigah 7 que Israel proporciona a Di-
s Su “parnassah”, sustento, basándose en la palabra ‫ לבוש‬que se usa en ese
contexto, de modo que ‫חכמה‬, “sabiduría” en muchos casos se refiere a la ‫אור‬
‫חוזר‬, la “luz reflejada”, que emana de Israel en respuesta a la generosidad de
Di-s, ya que requiere ‫חכמה‬, “sabiduría o ingenio”, para que la luz original brille
a Sus criaturas por Di-s apuntar con precisión a su fuente. Esto también se
menciona a modo de alusión en Job 33,32, ‫“ ואאלפך חכמה‬Te enseñaré
sabiduría”. Las letras ‫פ‬-‫ל‬-‫ א‬cuando están invertidas deletrean ‫פלא‬, milagro,
algo sobrenatural, como en la palabra ‫נפלאות‬, e insinúan el hecho de que la
capacidad de volver a unirse a la fuente original que ha dado una vida es algo
más allá de la capacidad innata del hombre, y no puede lograrse sin la
intervención divina directa. El proceso mediante el cual se logra esto se
conoce como ‫תנועה‬, normalmente traducido como “movimiento”, lo que
significa en este contexto que Di-s pone en movimiento alguna parte de la
palabra ‫תנועה‬.[Confieso que desde En este punto no he entendido las alusiones
del autor sobre este tema basadas en el significado de las vocales debajo de las
consonantes. Ed.]

‫ עיין ברש"י מלמד שנתעטף הקדוש‬.)‫ ו‬,‫ ויעבור ה' על פניו ויקרא כו' (שמות לד‬Ki Tisa 14
‫ כי שלש עשרה מדות‬,‫ הנה אמר אדוני מורי ורבי מורינו הרב ר' דוב בער‬.‫ברוך הוא כשליח צבור‬
‫ ומדת רחום הוא‬,‫ ומדת קל וחומר הוא מדת אל‬,‫שהתורה נדרשת בהן אחת הם עם הי"ג מדות אלו‬
‫ כי הכלל כאשר העשיר מרחם על העני אז צריך העשיר להשוות עצמו ולדבק עצמו‬,‫גזירה שוה‬
‫בצער העני ובדחקות העני כדי לרחם על העני על ידי זה שמשוה עצמו לעני ובזה הוא רחמנות מן‬
‫ וכן הוא כביכול אצל הבורא יתברך‬.‫העשיר על העני ונמצא אז העשיר והעני הוא בשוה‬
:‫ וזהו רחום גזירה שוה כנ"ל‬,‫ טו )עמו אנכי בצרה‬,‫כנאמר (תהלים צא‬

Éxodo 34,6. “Hashem pasó delante de él y proclamó:” Una mirada al

comentario de Rashi sobre estas palabras nos muestra que Di-s se había
envuelto en un talit, un manto de oración, al igual que el lector en la sinagoga.
[Esto no está tomado del comentario de Rashi sobre la Torá, sino de la
interpretación alegórica del Talmud de este versículo en Rosh Hashaná 17.
Ed.] Con respecto a lo anterior, mi difunto y reverenciado maestro, el rabino
Dov Baer, dijo que el 13 Los atributos que la Torá menciona aquí son el
equivalente espiritual de los 13 principios del rabino Yishmael que se
consideran herramientas legítimas de exégesis de la Torá escrita. Por ejemplo,
el principio conocido como ‫קל וחומר‬, usando conclusiones lógicas, es la
contraparte del atributo ‫ל‬-‫א‬, mientras que el principio conocido como ‫גזרה שוה‬,
réplicas de la misma palabra usada para aparentemente sujetos divergentes, es
el equivalente del atributo Divino ‫רחום‬. Cuando una persona rica se apiada de
una persona pobre e indigente, automáticamente comienza a comprender el
dolor y la casi desesperación experimentada por los pobres, de modo que se
rebaja a sí mismo. mentalmente a ese nivel. Experimenta el dolor de los pobres
y su sentimiento de ser acorralado por todos lados. Cuando esto sucede, el
rico, -paralelamente a Di-s-, extiende piedad y misericordia a los pobres para
que pobres y ricos hayan llegado al mismo nivel. Un proceso similar ocurre
cuando Di-s mira con misericordia al pueblo judío en apuros. A esto se refirió
Moisés cuando dijo en los salmos 91,15: ‫עמו אנכי בצרה‬, “Yo estoy con él en la
angustia”; esto es lo que significa “equiparar” el atributo divino de la
misericordia con la herramienta exegética conocida como ‫גזרה שוה‬, “establecer
un terreno común basado en palabras idénticas utilizadas en textos que hablan
de diferentes temas”.

‫מלמד שנתעטף הקדוש‬:) ‫ ודרשו (ראש השנה יז‬.'‫ ויעבור ה' על פניו ויקרא כו‬,‫ או יבואר‬Ki Tisa 15
,‫ והענין הוא‬.‫ברוך הוא כשליח צבור ואמר אם אתם עושים לפני כסדר הזה אני מוחל ומכפר להם‬
‫בוודאי אין הקדוש ברוך הוא בא בטרוניא עם בריותיו וישראל הם העיקר כמו שכתוב (בראשית רבה‬

‫ ואם היה השם יתברך דן לפי רוממות מדריגתם‬.‫א )בראשית בשביל ישראל שנקראו ראשית‬
‫כי בוודאי שורש נשמתם‬, ‫בעולמות העליונים וודאי אי אפשר שיתקיימו אפילו שעה אחד בעולם‬
‫ ובפרט אם היה רוצה‬,'‫מחויב להיות מקודשים וטהורים מאד בכל מיני טהרה אך כי אין צדיק כו‬
‫לדון לפי מדותיו הקדושים העליונים ולפי קדושתו הגדולה אשר הם צריכים לדמות צורה ליוצרה‬
‫שנקראו בנים למקום ובן של מלך צריך להתנהג בנימוסי אביו אך על ידי שמרחם הבורא יתברך‬
‫על ברואיו שמדת רחום היא גזירה שוה שמשתלשל מחשבתו להעולמות עליונים ומסתכל בהם‬
‫כי רחום אותיות חומר ואז בודאי מעורר רחמים עליהם כמו‬, ‫ודן אותם כפי עולמות החומרים‬
‫העשיר מסתכל בשפלות העני וצערו ומשתלשל מחשבתו בו להסתכל בו אז מרחם עליו ונותן לו‬
‫ כך בהבורא יתברך שמו מתלבש מחשבתו בתוך הלבושים בעולמות התחתונים ומרחם‬.‫כל צרכו‬
:‫עלינו‬

Una explicación alternativa de la línea: '‫ויעבור ה' על פניו ויקרא וגו‬, “Hashem pasó
delante de él y proclamó, etc.;” también basado en la declaración en Rosh
Hashaná 17 de que Di-s se envolvió en un chal de oración similar al que usa el
lector que dirige a la congregación en oración. Di-s le está aconsejando a
Moisés que si, al orar por el perdón, El pueblo judío imitará el ejemplo que
Hashem les ha dado, Él perdonará sus pecados y tendrán expiación.
Necesitamos entender esta declaración del Talmud en un nivel menos
simplista, por supuesto. El Talmud Avodá Zarah 3 proporciona la clave para
una comprensión más madura de esta declaración en el Talmud. El Talmud allí
explica que Di-s no trata con el pueblo judío de la misma manera que un
déspota trata con sus súbditos cuando han sido culpables de violar sus
decretos. La razón de esto es que, después de todo, el pueblo judío fue la razón
principal por la que Di-s creó el universo en primer lugar, como se afirma
explícitamente en Yalkut Shimoni 1,2, que el mundo fue creado a causa de
Israel, que es llamado ‫( ראשית‬Jeremías 2,3). Si Di-s aplicara a Israel la vara de
medir que corresponde a su elevada posición en las regiones celestiales, no
tendría la oportunidad de sobrevivir ni una sola hora a la carga que se le
impone de tener que servir como modelo para otras criaturas habrían sido
demasiado abrumadoras.[Compare cuando Moisés le dijo a Aarón que sus
hijos murieron no porque no merecieran vivir, objetivamente, sino por el
principio de ‫בקרובי אקדש‬, que G' d es especialmente estricto con las personas
que se han hecho íntimas suyas, para que no sea acusado de favoritismo.
(Levítico 10,3) Ed.] Di-s es consciente de que, a pesar de que la fuente de vida
del hombre está enraizada en la raíz santa y divina del Creador mismo, y por lo
tanto se puede esperar que emule su Creador y ser casi igualmente puro y
santo, el hecho permanece, como nuestros sabios han declarado: ‫אין צדיק ולא‬
‫יחטא‬, “todavía no ha habido un ser humano justo que no haya cometido un
pecado en al menos un ocasión." Si bien es cierto que se espera que el hijo de
un rey lleve una vida que refleje su origen aristocrático, no obstante, el rey no
repudiará a su hijo si de vez en cuando se pasa de la raya. El pueblo judío
también es llamado los Hijos de Di-s, por lo que Di-s no les dará la espalda
porque a veces han pecado, sin darse cuenta, en la mayoría de los casos. Di-s
le promete a Moisés en nuestro versículo que Él adoptará las varas de medir
menos estrictas para juzgar al hombre, una vara de medir que sea compatible
con las condiciones de la tierra, un ambiente que está plagado de una multitud
de tentaciones. Cuando un hombre rico se encuentra cara a cara con un hombre
pobre, es consciente de que solo por la gracia de Di-s disfruta de mucha más
riqueza material que su par menos afortunado, y reflexionando sobre este
hecho, proveerá al pobre de lo que necesita para aumentar su sustento.

‫ שעובר כביכול מפנימיות קדושתו והשתלשל מחשבתו כביכול‬,‫ וזהו הרמז ויעבור‬Ki Tisa 16
‫בתוך המדות המצומצמות בתוך העולמות ולבושים שלנו אז ויקרא ה' ה' שנתמלא רחמים וחמלה‬
‫ דהיינו כנ"ל במדות‬,‫ וזהו הרמז ברבותינו זכרונם לברכה שנתעטף הקדוש ברוך הוא‬.‫וחנינה‬
‫ דפניו היינו עצם התפשטות בהירתו בלי לבוש רק כל זה‬,‫ וזהו ויעבור ה' על פניו‬.‫ולבושים שלנו‬
‫הוא מדה כנגד מדה אם אנו עם קדוש רוצים להעלות מחשבותינו מתוך הלבושים רק לדבק‬
‫בשורשו עילת העילות ואם אנו חס ושלום הולכין ממדות שלנו אז השם יתברך גם כן הולך‬
‫ וזהו שאמרו חכמינו זכרונם לברכה אם אתם עושים לפני כסדר הזה כמו‬.‫ממדות שלו כביכול‬
‫ וזהו גם כן הרמז אני לדודי ודודי‬.‫שאני עושה וזהו לפני אזי אני גם כן אלך ממדות שלי לשלכם‬
:‫ ומובן מאליו ודו"ק‬,‫לי‬

La palabra ‫ ויעבור‬al comienzo de la lista de 13 atributos de Di-s que pueden ser

invocados cuando sea necesario, insinúa el hecho de que Di-s, en ese caso,
“pasará”, es decir, cruzará sobre el línea que separa el atributo de Justicia del
atributo de Misericordia. En lugar de que Di-s se enfrente al pecador
arrepentido sin una ‫לבוש‬, alguna prenda, diseñada para atenuar la enormidad
de tener que enfrentarse al Creador en Su esencia sin adornos, ‫פניו‬, “rostro”, Él
mostrará una apariencia más postura perdonadora en reconocimiento de que el
pecador lo ha buscado para confesarse y pedirle perdón, es decir, otra
oportunidad para un nuevo comienzo. Sin embargo, debemos recordar que si
esperamos que Di-s muestre el atributo de Misericordia hacia nosotros,
primero debemos mostrarle que nosotros, por nuestra parte, nos hemos
apartado de nuestros estándares de exigir el cumplimiento estricto de las
exigencias de la justicia por parte de Dios. habiendo demostrado que nosotros
también podemos renunciar a algo a lo que sentimos que teníamos derecho. La
línea ‫ אני לדודי ודודי לי‬en Cantar de los Cantares 6,3 también puede entenderse
en un sentido similar, como "cuando me relaciono apropiadamente con mi
amado, mi amado a su vez corresponderá".

‫ אל הוא קל‬.‫ הם שלש עשרה מדות שהתורה נדרשת בהן‬.'‫ שלש עשרה מדות אל כו‬Ki Tisa 17
‫ יג )אל נא רפא נא לה ואביה‬,‫בתפלת משה רבינו ע"ה (במדבר יב‬.) ‫ וזו שרמזו רבותינו ז"ל (ב"ק כה‬.‫וחומר‬
‫ כי מדת אל הוא קל וחומר וכן רפואה מן ה' הוא קל וחומר‬,'‫ קל וחומר לשכינה כו‬,'‫ירוק כו‬
‫ כי השם יתברך‬,‫ ויבואר זה‬.‫מה דלא הוה הוה מה דהוה לא כל שכן‬.) ‫כמאמר חכמינו ז"ל (סנהדרין צא‬
‫מהותו אינו מושג לשום נברא בעולם וזה שאנו אומרים האל הגדול הגבור והנורא הוא מחמת‬
‫שאנו רואין בנבראים גדולה וגבורה נוראות אנו דנין קל וחומר הלא כל הנבראים הוא ברא אותם‬
‫ מכל שכן שהם אצל הבורא יתברך ובאמת זה שיש בעולם אלו המדות‬,‫ויש בעולמות מדות הנ"ל‬
‫הבורא ברוך הוא ברא אותם בעולם ואצל הבורא ברוך הוא הם עד אין סוף ולזה אנו אומרים‬
, ‫ ובאמת הבורא יתברך שמו צמצם עצמו לברוא בעולמות אלו המדות‬.'‫לה 'יתברך האל הגדול כו‬
‫כי הבורא יתברך שמו הוא אין סוף ומדותיו הם אין סוף ואיזה הוא הדרך שיהא בעולמות אלו‬
‫וזהו רמזו‬. ‫ והנה צמצום הוא בחינת לבוש ולבוש הוא בחינת שערות‬.'‫המדות אלא שצמצם כו‬
‫ וכאשר המדות מתפשטין עד רב חסד אז מתפשט יותר בכדי לעשות‬.‫רבותינו ז"ל תקונא דיקנא‬
:‫ ה )עד רב חסד שם הוא רחב‬,‫ וזהו מן המצר כו( 'תהלים קיח‬.‫חסד לישראל‬

‫ל‬-‫“ שלש עשרה מדות א‬13 atributos divinos;” Volvamos a la comparación del
rabino Dov Baer de los 13 atributos de la misericordia de Di-s en sus diversos
matices y las 13 categorías de interpretaciones válidas de la Torá del rabino
Yishmael, y la afirmación de que la categoría de ‫קל וחומר‬, lógica deducciones,
tales como inferencias de menor a mayor, corresponde al atributo Divino ‫ל‬-‫א‬
en nuestro verso. Esto puede quedar más claro cuando recordamos una
declaración de nuestros sabios en el Talmud Baba kamma 25. El Talmud trata
de la oración de Moisés en Números 12,13 después de que su hermana Miriam
fuera golpeada con tzoraat, (una piel punitiva eczema). Él dijo: ‫ל נא רפא נא‬-‫א‬
‫לה‬, generalmente traducido como: "¡Por favor, oh Dios, cúrala!" La respuesta
de Di-s incluye el recordatorio de que si uno se ha comportado tan mal que su
propio padre le ha escupido en la cara, ¿no merece al menos una semana
durante la cual será excluido de la sociedad? ¡Se sigue que uno merece al
menos el mismo nivel de castigo cuando es culpable de tal comportamiento
contra el Creador! Entonces Di-s decreta siete días de exclusión de Miriam del
cuerpo principal del pueblo. Este es un ejemplo clásico de la lógica llamada
‫קל וחומר‬, y fue usado por el atributo de Di-s ‫ל‬-‫ א‬al que Moisés había apelado en
ese momento. Podemos ampliar este tema citando el Talmud Sanedrín 91
donde se nos dice que cuando ocurre una curación como intervención abierta
del cielo, esto es comparable a la aplicación de la herramienta exegética
llamada ‫קל וחומר‬, “lógica”. Cuando alguien dudó de la capacidad de Di-s para
resucitar al hombre, al incrédulo que admitió creer que Di-s había creado al
hombre, se le dijo que si Di-s había creado al hombre de la nada, ¿cuánto más
fácil sería para Él dar vida a los muertos, puesto que ya habían vivido una vez.
Este es otro ejemplo de cómo el atributo de ‫ל‬-‫ א‬se vincula a la herramienta
exegética llamada ‫קל וחומר‬. Viendo que hemos afirmado repetidamente que es
imposible para una criatura, incluso la más espiritualmente orientada, tal como
Moisés, para comprender verdaderamente la esencia del Creador, la cuestión
de cómo los autores de las oraciones podían hacer declaraciones sobre los
atributos de Di-s, etc.; es obvio. La respuesta es igualmente obvia. Los sabios
que compusieron la liturgia observaron los atributos que posee el hombre, es
decir, la criatura de Di-s, y concluyeron que estos atributos deben reflejar
atributos similares que posee el Creador, si no, ¿dónde se originaron? En otras
palabras, los atributos de Di-s están estrechamente relacionados con el uso de
‫קל וחומר‬, la herramienta exegética conocida como “lógica”. Es “lógico” por lo
tanto hablar de ‫ל הגדול‬-‫הא‬, etc., “el gran poder Divino,” en nuestras oraciones,
las palabras introductorias del ‫עמידה‬, la oración central en las tres ocasiones
que rezamos en comunidad todos los días. Al continuar con la lista de atributos
específicos de Di-s, esto tiene la naturaleza de describir cómo el Creador ha
practicado ‫צמצום‬, "autocontrol", por el bien de Sus criaturas. Expresado
alegóricamente, este “autocontrol” de Di-s puede compararse con el vello del
cuerpo, una ‫לבוש‬, “vestimenta”, diseñada para atenuar la abrumadora luz que
emana de la esencia de Di-s, algo que el hombre no puede soportar, y la razón
por la cual los israelitas en el Monte Sinaí le pidieron a Di-s que hiciera de
Moisés su intermediario. Al familiarizar a Moisés con 13 de Sus atributos en
nuestra porción, nuestros sabios han descrito el gran total de estos atributos
mencionados aquí como ‫תקונא דיוקנא‬, “la barba y peyot, patillas,” del Creador.
Viendo eso la lista de estos atributos se extiende [es decir, más allá de la
palabra ‫ל‬-‫]א‬, todo el camino hasta las palabras ‫רב חסד‬, “abundante en la
dispensación de la bondad amorosa,” (a Su pueblo Israel) David a esto alude
cuando dijo en los salmos 118,5 ‫ה‬-‫ה ענני במרחב י‬-‫מן המצר קראתי י‬, “Cuando
invoqué a Di-s desde mi angustia, Él me respondió de la manera más amplia”.

‫ והי"ג מדות אלו הם‬.‫ שלש עשרה מדות התחלה מן אל לדעת האר"י ז"ל‬,‫ או יאמר‬Ki Tisa 18
‫ כי הכלל השם יתברך ברוך‬,‫ נמצא השם א"ל הוא קל וחומר‬.‫נגד י"ג מדות שהתורה נדרשת בהן‬
‫ וכן‬,'‫ אך מה שהאדם רואה בהברואים מדת גדולה וכן מדת גבורה כו‬,'‫הוא לית מחשבה תפיסהכו‬
‫מדת מלכות מה שהאדם רואה בהברואים מזה ידע אם בהברואים הם מדות אלו מכל שכן אצל‬
‫ יח )ואמרו רבותינו ז"ל (סוכה‬,‫ והנה אמר אדמו"ר ועשית שנים כרובים זהב (שמות כה‬.‫הבורא ברוך הוא‬

‫דהיינו שהרב לומד עם תלמידו ובאמת שכל הרב הוא גדול יותר משכל התלמיד (עד אין‬, ‫כרביא‬:) ‫ה‬

‫סוף )וצריך הרב לצמצם שכלו להשוות בשוה לשכל התלמיד בכדי שהתלמיד יבין שכל הרב ונמצא‬
‫יש כאן שני שכליות שוים שכל התלמיד עצמו ושכל הרב אף על פי שהוא גדול אף על פי כן‬
‫ וזהו‬.‫ כרביה‬,‫ וזהו שנים כרובים‬.‫השוה שכלו בשוה לשכל התלמיד ושניהם הם שכל קטנות‬
‫ והיכא אמרינן דיו היכא דלא מיפרך קל‬.‫שאמרו רבותינו ז"ל דיו לבא מן הדין להיות כנדון‬
‫ דהיינו שהשם יתברך מצמצם עצמו לשכל ישראל איך שיוכלו ישראל לקבל השפעתו‬,‫וחומר‬
‫ומצמצם עצמו במדת ישראל ושמא תאמר שהשם יתברך ח"ו מצמצם עצמו לשכל שאר האומות‬
‫ובמדת חוטא חס ושלום לא כן רק במדת ישראל העושים רצונו אף על פי שהם למטה עשייתם‬
 ‫ שהתנועה הוא‬,‫ וכן נקרא בתיקונים זרק"א וכן פז"ר‬.‫הוא למעלה וזהו נקרא קרבן עולה ויורד‬
‫ וזהו‬.‫ אבל מדת שאר האומות אינו עולה למעלה להיות השם יתברך דבוק בהם‬.‫מלמטה למעלה‬
‫ דהיינו לדבק עצמו במדת שאר‬,‫שרמזו רבותינו ז"ל היכא דמפרך קל וחומר לא אמרינן דיו‬
‫ והנה‬.‫ דהיינו במדת ישראל השם יתברך מצמצם עצמו‬,‫ והיכא דלא מפרך קל וחומר‬.‫אומות‬
‫ וזהו‬.‫כאשר האדם מעמיק ביראת ה' אז הוא בטל במציאות ואז חיות שלו דבוק במקור העליון‬
‫ יד )רצוא אשר בטל במציאות ואז הוא דבוק למדת א"ל וזה היה מדריגת‬,‫והחיות רצוא ושוב (יחזקאל א‬
:‫הנבואה‬

Otro acercamiento a los trece matices de los atributos del Amor que muestra
Di-s, enumerados aquí. Según el Ari z'al, la razón por la cual esta lista
comienza (está encabezada por) con el nombre del Señor, ‫ל‬-‫א‬, y que estos 13
“matices” corresponden a las trece herramientas exegéticas de la Torá La
interpretación enumerada por el rabino Yishmael, y que la primera herramienta
de este tipo en la lista del rabino Yishmael es ‫קל וחומר‬, "lógica", es el hecho
mismo de que la esencia del Creador está más allá de la capacidad de
comprensión de cualquier criatura. En otras palabras, está más allá de la
“lógica”. (Compara Tikkuney Hazohar7 y 1) Todo lo que el hombre puede
observar cuando trata de obtener una imagen mental compuesta de Di-s, es que
Él posee los atributos de “grandeza”, “fuerza, heroísmo”, etc., etc. Mi gran y
reverenciado maestro lo expresó así cuando explicó el significado del Talmud
en Sucá 5 que discute Éxodo 25,18, las figuras en la tapa del Arca Sagrada. La
Torá ordena: ‫ ועשית שנים כרובים זהב‬, “Harás dos querubines de oro”. El
comentario críptico sobre este versículo del Talmud es que la palabra ‫ כרובים‬es
el modo plural del arameo ‫רביא‬-‫כ‬, “como un niño inocente”. El rabino Dov
Baer, el maestro del autor, claramente no entendió el Talmud en ese sentido,
pero vio en la palabra ‫ רביא‬una referencia a la relación entre el maestro y el
alumno. El conocimiento y la comprensión del maestro obviamente están muy
por encima de los del estudiante, y para que el estudiante entienda lo que el
maestro está diciendo, el maestro debe dirigirse a él en palabras que le sean
familiares al estudiante, es decir, debe ser ‫מצמם את עצמו‬, imponer restricciones
sobre sí mismo para que su mensaje sea efectivo. Como resultado de la
restricción del maestro, habrá dos personas intelectualmente iguales
estudiando. Este es el mensaje del ‫שנים כרובים‬, los dos querubines montados
sobre el ‫כפורת‬, la tapa del Arca Santa. La lección moral de esto es que, en lugar
de que tanto la mente del maestro como la del alumno se presenten como
adultos en la Torá, se presentan como "niños pequeños". La comparación con
la herramienta exegética conocida como ‫ קל וחומר‬es aún más llamativa cuando
consideramos que una de las limitaciones de este método de exégesis es que
nunca debe emplearse para establecer un nuevo parámetro halájico. Debe
contentarse con afirmar que el resultado de la comparación del ‫ קל‬con el ‫חומר‬
es que lo “pesado” es definitivamente al menos igual a lo “ligero”, pero no
necesariamente superior. Para ilustrar: si como resultado de insultar al padre de
uno, el niño es desterrado de su presencia durante siete días, es lógico que el
insulto a “Di-s”, no pueda ser expiado con una pena menor, como “G' d” es el
“pesado” en esta comparación. Si tuviéramos que concluir que el castigo por
insultar a Di-s debe ser lógicamente mayor, esto estaría más allá de los límites
del ‫ קל וחומר‬como una herramienta exegética legítima. (Comparar Talmud
Baba kamma 24.) El Talmud discute también si alguna vez hay una excepción
a esta regla, y si es así, ¿cuáles son los criterios para cuándo se puede
infringir? Respuesta: si al aplicar la regla de que un ‫ קל וחומר‬no debe dar lugar
a conclusiones halájicas más allá de los parámetros a partir de los cuales
establecimos, ya no se puede aplicar todo el ‫קל וחומר‬, entonces esa regla es
ignorado Si Di-s ejerciera tanto autocontrol que se hiciera verdaderamente
igual a nosotros Sus criaturas, ¿cómo podría servirnos como modelo a seguir o
autoridad? El autor limita la parábola al pueblo judío, es decir, el concepto de
que Di-s se “refrenaría a sí mismo” de manera similar para descender al nivel
de las naciones gentiles es bastante erróneo. La razón por la cual el pueblo
judío tiene esta ventaja es que han aceptado Su gobierno a pesar de las muchas
dificultades que deben enfrentar al vivir en nuestra parte del universo para
cumplir Sus mandamientos. Dado que las naciones gentiles nunca aceptaron
estos desafíos, difícilmente están en condiciones de solicitar la ayuda de Di-s
para superarlos. el conocido como zarka, y el conocido como pazer, ambos se
esfuerzan hacia arriba como una alusión a la orientación celestial del pueblo
judío que les da derecho a la ayuda de Di-s. No he encontrado esta sección de
los Tikunim. Ed.]

‫כי יש שלש עשרה מדות שהתורה נדרשת בהן‬, ‫ הכלל הוא‬.‫ או יבואר י"ג מדות‬Ki Tisa 19
‫ ובנין אב מורה על החן שיש‬.‫וכנגדן יש שלשה עשר מדות שאמר משה רבינו עליו השלום בתורה‬
‫ אם התינוק מדבר איזה דבר חכמה אז האב‬,‫ ויבואר על דרך משל‬.‫לנו חן אצל הבורא ברוך הוא‬
‫יש לו תענוג ושעשועים מהדיבור של התינוק אפילו אם האב יודע שזה הדיבור אינו שלו רק מה‬
‫שלמדתו אמו אף על פי כן האב משוה עצמו ומצמצם שכלו הזך והנקי אשר אין להשיג בשכל‬
‫הקטן של התינוק ואפ"ה מתענג האב בו ומשתעשע עמו ונמצא האב משוה שכלו לשכל התינוק‬
‫ כן‬.‫בכדי להשתעשע בו והכל הוא מחמת שהבן יש לו חן אצל אביו מצמצם שכלו בשכל הבן‬
‫ ועל הכוונה הזאת מרמז מדת בנין אב נגד מדת‬,'‫הבורא ברוך הוא וברוך שמו כביכול מצמצם כו‬
‫ ועתה נראה‬.‫ כי מחמת החן שיש לנו אצל הבורא ברוך הוא מצמצם עצמו בישראל עם קדושו‬,‫חן‬
‫ויבואר על דרך‬. ‫ הוא נגד מדת אפים‬,‫ ומדת כלל ופרט וכלל‬.‫ נגד מדת ארך‬,‫כי מדת כלל ופרט‬
‫ כי האב מחמת גודל האהבה שיש לו לבנו אף על פי שהבן אין לו כלל שכלו אף על פי כן‬,‫משל‬
,‫ ויש עוד בחינה אחרת‬.'‫אוהב אותו תמיד והוא דבוק תמיד בבנו כן הבורא ברוך הוא כביכול וכו‬
‫האב מחמת גודל האהבה שלו לתינוק הוא מלמדו שכל תמיד ומעלה אותו מעלה מעלה להשיג‬
‫ כי מדת ארך הוא מה שבורא‬,‫ועתה נבאר‬. ‫שכליות תמיד והבחינה הזאת נקרא כלל ופרט וכלל‬
‫ברוך הוא אוהב אותנו תמיד אף על פי שאין לנו שכל גדול ליראה מפניו ולאהוב אותו אף על פי‬
‫ ולזה אמרינן (ב"ק‬.‫כן אינו מסיר אהבתו מאתנו ונמצא מדת ארך כנ"ל הוא נגד מדת כלל ופרט‬

‫ אף על פי שאין בנו שכל ליראה מפניו ולאהוב אותו אף‬,‫כלל ופרט אין בכלל אלא מה שבפרט‬.) ‫סד‬
‫ ומדת אפים הוא מה שהבורא ברוך הוא לאהבת ישראל מלמד אותנו שכל‬.‫על פי כן אוהב אותנו‬
‫ ולזה‬.‫איך לעבוד אותו ולירא מפניו ולאהוב אותו ונמצא מדת אפים הוא נגד מדת כלל ופרט וכלל‬
:‫אמרינן בגמרא כלל ופרט וכלל נעשה הכלל מוסף על הפרט‬
Una explicación alternativa a los 13 atributos de G enumerados por la Torá en
nuestra porción. Es una regla aceptada que la Torá escrita puede ser estudiada
y entendida mejor usando los 13 principios de Rabí Yishmael que recitamos en
nuestras oraciones cada mañana. Los 13 atributos de Di-s que Moisés enumera
en nuestra porción pueden entenderse como correspondientes a esto. La
herramienta exegética descrita como ‫ בנין אב‬en la lista de Rabí Yishmael (# 3
en esa lista) es nada menos que ‫חן‬, “gracia”. Nosotros, el pueblo judío,
disfrutamos de la gracia a los ojos del Señor. Aclaremos esto por medio de una
parábola. Si un niño pequeño dice algo inteligente, el padre se complace en
escucharlo y lo disfruta incluso si es consciente de que el dicho inteligente no
se originó en la mente del niño, sino que refleja algo que su madre tenía. le
enseñó. El padre, a pesar de su superioridad intelectual sobre su hijo, se
“rebaja” a sí mismo al nivel del niño para disfrutar de los logros de su hijo. La
razón por la que lo hace es porque existe un vínculo entre un padre y un hijo
llamado ‫חן‬, "gracia o encanto". Cuando Di-s “Se refrena”, como señalamos
repetidamente, una de las razones es también que Él se relaciona con Sus Hijos
de Israel como un padre, y este vínculo de ‫ חן‬existe entre ellos. La razón por la
cual la tercera de las 3 categorías de herramientas exegéticas válidas en la lista
de Rabí Yishmael se llama ‫בנין אב‬, “regla básica”, es que es paralela a esta
relación “dada” (en lugar de adquirida) entre un Creador y Su derivado, es
decir, Su hijo, en este caso Su creación. Veamos ahora la cuarta categoría de
Rabí Yishmael de herramientas exegéticas legítimas, la conocida como ‫כלל‬
‫ופרט‬, generalidades y detalles (o al revés). Este principio corresponde a los
atributos Divinos de ‫ ארך‬y ‫אפים‬, respectivamente. Para entender esto,
recurriremos nuevamente a una parábola. Un padre, independientemente de la
inteligencia de su hijo, lo ama fielmente como a su carne y sangre. Una
relación similar existe entre Di-s y Sus “hijos,” [viendo que Él es un socio en
cualquier ser humano, habiendo suministrado un tercio de sus componentes al
contribuir con el alma. Ed.] Hay otro aspecto en este amor de padre por hijo;
porque lo ama, constantemente trata de enseñarle para que se vuelva más
inteligente y más maduro mentalmente. Este aspecto del amor de los padres se
conoce como ‫כלל ופרט וכלל‬. Expliquemos el atributo Divino de ‫ארך‬, es decir,
que Di-s nos ama independientemente de si somos lo suficientemente
inteligentes como para darnos cuenta de que debemos reverenciar Él y para
amarlo, Él no retira Su amor de nosotros. De ello se deduce que el atributo de
‫ ארך‬corresponde a la herramienta exegética de la exégesis de la Torá conocida
como ‫ כלל ופרט‬, que relaciona términos colectivos con términos específicos. El
atributo Divino de ‫ אפים‬es cómo Di-s, de Su amor por nosotros, nos enseña
cómo servirle, de manera que los atributos combinados ‫ארך אפים‬, corresponden
a la herramienta exegética de Rabí Yishmael conocida como ‫כלל ופרט וכלל‬,
estableciendo armonía entre términos colectivos y específicos, para que que no
se contradigan entre sí. Es por eso que el Talmud en Baba kamma 54 describe
el último ‫כלל‬, como agregando un elemento adicional.[No he entendido el
Talmud allí de esa manera. Ed.]

‫הדבק במדותיו מה הוא רחום כו' אף אתה‬:) ‫ הנה נאמר בדברי חכמינו ז"ל (שבת קלג‬Ki Tisa 20
‫ והנה אמרו רבותינו ז"ל‬.‫ והאיך אפשר לאדם להתדבק במדת אל‬,‫ והנה בהמדות יש מדת אל‬.'‫כו‬
.‫ וכמו כן הצדיק הוא תקיף אצל השם יתברך לעשות רצון הצדיקים‬.‫אל הוא תקיף ובעל יכולת‬
‫ והנה הכל הוא על ידי‬.‫מנין שהקדוש ברוך הוא קרא ליעקב אל‬.) ‫וזהו שאמרו רבותינו ז"ל (מגילה יח‬
‫ ז )שלשה שבועות‬,‫השבעתי אתכם בנות ירושלים (שיה"ש ב‬.) ‫ ולזה רמזו רבותינו ז"ל (כתובות קיא‬.‫התורה‬
‫ אשר עדיין‬,‫ ד )ותורה חדשה מאתי תצא‬,‫ ושלא ידחקו את הקץ כיון שבעת הקץ נאמר (ישעיה נא‬,'‫כו‬
‫אינו מושג כלל ונקרא לעילא מן הכל ותחות הכל וכיון שאין עדיין מושג כלל איך אפשר לדחוק‬
‫ כלומר כיון שכל המדות שישראל דבקים בהקדוש ברוך הוא הוא הכל על ידי התורה‬,‫את הקץ‬
‫ וכמו כן לצדיקים שבכל דור ודור להיות‬.‫ועל ידי התורה שנתן קרא הקדוש ברוך הוא ליעקב אל‬
‫ אבל לדחוק את הקץ כיון שבעת ההוא נאמר ותורה‬,'‫להם מדות אל תקיף אצל השם יתברך כו‬
‫ והנה זה נקרא לעילא מן כל‬.‫וכו' והאיך אפשר להיות תקיף ולדחוק על זה כיון שעדיין אינו מושג‬
,‫ הנה זה עומד אחר כתלנו‬,'‫ וזהו השבעתי אתכם בנות ירושלים כו‬.‫ותחות הכל ונוקב כל האורות‬
‫ וזה אחר כתלנו משגיח מן‬.‫כלומר אף על פי שהוא לעילא מן כל הוא גם כן תחות הכל‬
:‫ט )היינו נוקב כל האורות‬-‫החלונות (שיה"ש ז‬

El Talmud en Shabat 133 insta a cada uno de nosotros a “adherirnos” a las

virtudes manifestadas por Hashem, emulándolas siempre que sea posible,
dando como ejemplo: “así como Él es misericordioso, sed misericordiosos
también vosotros”. .”El problema con este “imperativo moral” postulado por el
Talmud es que uno de los atributos que Di-s le ha revelado a Moisés en nuestra
porción se llama ‫ל‬-‫א‬, generalmente entendido como una referencia a Di-s
siendo omnipotente, ‫( ;תקיף‬comparar Shulján Aruj Oraj Chayim 5) ¿cómo
vamos a emular tal atributo? Necesitamos entender esto de manera ligeramente
diferente, es decir, que Di-s le ha dado al tzadik el poder de “obligarlo” a Él a
cumplir los deseos del tzadik. Esto es lo que tenía en mente el Talmud en
Meguilá 18 cuando planteó la pregunta retórica de "¿cómo sabemos que Di-s
llamó a Yaakov por el atributo ‫ל‬-‫¿ "?א‬Qué posible “omnipotencia” poseía
Yaakov, ya que todo lo que podía hacer era acatar las reglas establecidas en la
Torá? Nuestros sabios en el Talmud en Ketuvot 111 aludieron a este problema
cuando nos enseñaron que Di-s hizo que el pueblo judío hiciera tres
juramentos en el momento de la destrucción del Templo. Uno de ellos era: “No
Me presionen para posponer la fecha de la venida del Mesías”. [Nuestro autor
prefiere una versión alternativa de ese juramento con la palabra ‫ירחקו‬
reemplazada por la palabra ‫ידחקו‬, es decir, presionar a Di-s para adelantar la
fecha de la venida del Mesías. Ed.] La raíz ‫ דחק‬es bien conocida por referirse a
alguien “acelerando un evento”, siendo el ejemplo más conocido el dicho en
B'rajot 64: ‫כל הדוחק את השעה השעה דוחק אותו‬, “cualquiera trata de adelantar el
calendario de los acontecimientos destinados a ocurrir más tarde, encontrará
que resulta contraproducente.” Sobre el tiempo apropiado para la venida del
mesías, el profeta Isaías había predicho en Isaías 51,4 ‫כי תורה מאתי תצא‬,
“porque de Mí saldrá una enseñanza, etc.” El profeta se refiere a una
enseñanza que antes de esa era no podía ser entendida en absoluto por el
hombre, [ya que sus horizontes espirituales no habían sido suficientemente
ampliados. Ed.] Esta “Torá” será llamada superior a todas. Además, ¿cómo es
posible acelerar el fin del exilio, viendo que si todas las virtudes de Israel son
el resultado de emular los atributos de D's, De ello se deduce que todo lo que
hacen los israelitas está basado en la Torá, entonces, ¿cómo podrían influir en
el calendario de Di-s para la venida del Mesías entonces? La respuesta es que
al conferirle a Yaakov el título ‫ל‬-‫א‬, (Génesis 35,10, 33,20), Él le había
conferido (y subsiguientes tzadikim) algunos de Sus poderes para que Él
tuviera para advertirles que no abusaran de estos poderes haciéndoles prestar
juramento. Este título de cortesía que Di-s le otorgó a Yaakov y otros zaddikim
después de él estaba condicionado a que considerara inviolables la Torá y sus
leyes. Di-s había decidido Su cronograma para la venida del Mesías al mismo
tiempo que otorgó el título ‫ל‬-‫א‬a Yaakov, o incluso antes, para que sus
"poderes" no se extendieran. para anular esto. ¿Cómo podría entonces el
hombre interferir con el decreto de Di-s? Si el hombre, es decir, el tzadik no
podía interferir, ¿por qué los ‫בנות ישראל‬, “generaciones cronológicamente
posteriores de israelitas”, tienen que hacer un juramento sobre algo que de
todos modos estaba más allá de su poder? La aparente contradicción es
resuelto por un interesante comentario al Cantar de los Cantares 2,10, (pocos
versos después del verso en el que Di-s suplica a las “hijas de Jerusalén” que
presten el juramento antes mencionado); leemos allí, con respecto a Di-s: ‫הנה‬
‫זה עומד אחר כתלנו משגיח מן החלונות מציץ מחרקים‬, “aquí Él está de pie, detrás de
nuestros muros, mirando a través de las ventanas, cegando”. Este verso
describe a Di-s, Quien, por un lado, es ‫לעילא מן כל‬, “elevándose por encima de
todo”, como también en ocasiones retirándose tan lejos en el fondo que Él solo
mira a través de las celosías. El versículo alude a los diversos grados de luz
que emana de Él, adaptados a lo que requiere la situación. En ocasiones, si se
justifica, el tzadik puede anular el plan de Di-s; Viendo que esto es así, Di-s
tuvo que proteger Su último programa para la humanidad haciendo jurar a los
‫ בנות ירושלים‬que no interferirían con algunos de Sus planes.

‫ כי‬,‫ הכלל‬.‫ וחנון הוא נגד בנין אב‬.‫דהיינו רחום‬, ‫ כי רחום הוא נגד גזירה שוה‬.‫ הכלל‬Ki Tisa 21
‫ כי כשעשיר‬,‫רחום הוא מה שהקדוש ברוך הוא מרחם עצמו על האדם נמצא הוא מדת גזרה שוה‬
‫מרחם עצמו על עני אזי צריך לצמצם עצמו בצער העני כדי שירחם עליו ונמצא הוא משוה עצמו‬
‫ הוא מה שישראל יש‬.‫ וחנון הוא בנין אב‬,‫ וזהו רחום הוא נגד גזירה שוה כנ"ל‬.‫בזה הרגע לעני‬
,'‫להם חן בעיני הקדוש ברוך הוא והקדוש ברוך הוא ברא עולמו בגין דיתקרי רחום וחנון כו‬
‫ ובאמת מדות רחום וחנון היו קודם בריאת העולם מחמת שהוא חנון‬.‫כמבואר בזוהר הקדוש‬
‫ורחום צמצם הבהירות שלו לברוא העולם אבל מדת ארך אפים הוא אחר הבריאה כשאדם חס‬
‫ושלום חוטא לפני הקדוש ברוך הוא מאריך לו אפו ועל זה הבחינה נקרא רחום וחנון בזוהר‬
‫הקדוש אורחא דעל פומא ומדת ארך אפים נקרא בזוהר הקדוש אורחא דלמטה מפומא על הרמז‬
‫ והנה מדת ארך‬.‫ כי אלו המדות היו קודם בריאת העולם וזאת המדה היא אחר הבריאה‬,‫הנ"ל‬
 ‫ כי הכלל הקדוש ברוך הוא מאריך אף בין לצדיקים בין לרשעים‬,‫אפים הוא נגד כלל ופרט וכלל‬
‫ והנה כשהקדוש ברוך הוא מאריך אף לצדיקים כשהצדיק לפעמים חוטא‬.‫כמבואר ברש"י ז"ל‬
‫אם ראית תלמיד‬.) ‫ ובאמת הצדיק בוודאי עושה תשובה על זה כמאמר חכמינו ז"ל (ברכות יט‬.‫לפניו‬
‫ נמצא כשהקדוש ברוך הוא מאריך אף לצדיקים‬.‫ וודאי עשה תשובה‬,'‫חכם שעובר עבירה כו‬
‫ כי‬,‫ וזה הרמז כלל ופרט ]פרט וכלל[ ונעשה כלל מוסף על הפרט‬.‫בודאי הצדיק עשה תשובה‬
‫הקדוש ברוך הוא הוא הכלל שהוא כולל הכל והעולמות נקראים פרט שהם מקבלים תמיד שפע‬
‫ ובאמת כשהקדוש ברוך הוא מאריך אף לצדיק זו הבחינה נקרא כלל ופרט ]פרט‬.‫על כל דבר‬
‫ כי כיון שהצדיק בוודאי עשה תשובה אז כביכול ניתוסף אבל‬,‫וכלל[ נעשה כלל מוסף על הפרט‬
‫כשהקדוש ברוך הוא מאריך אף לרשעים והרשעים אינם עושים תשובה אז אין שם שום דבר‬
‫ והנה מדת רחום וחנון‬.‫שיתוסף על זה הרמז פרט וכלל ]כלל ופרט[ אין בכלל אלא מה שבפרט‬
‫ וכן מדת חנון‬.‫ דהיינו רחום מה שהקדוש ברוך הוא מרחם עצמו על האדם‬,‫הוא צריך להתחתונים‬
‫ נמצא אלו המדות צריכים לתחתונים אבל מדת‬.‫שישראל יש להם חן בעיני הקדוש ברוך הוא‬
‫ארך אפים הוא מה שהקדוש ברוך הוא מאריך אף לאדם וכן רב חסד מה שהקדוש ברוך הוא‬
‫ כי הקדוש ברוך הוא‬,‫ וכן שאר המדות אלו הם אינם צריכין כלל לשום דבר זולתם‬.‫עושה חסד‬
‫ ולכך מדות רחום וחנון הוא משני‬.‫מעצמו מאריך אף וכן מעצמו עושה חסד וכן שאר המדות‬
:‫פסוקים אבל כלל ופרט וכן פרט וכלל הוא בפסוק אחד לרמז על הנ"ל‬

La palabra ‫ כלל‬en la lista de herramientas exegéticas de Rabí Yishmael,

corresponde al atributo Divino de ‫רחום‬, “el Misericordioso”, que el autor había
descrito previamente como correspondiente a la herramienta exegética de ‫גזרה‬
‫ שוה‬, mientras que el atributo Divino de ‫חנון‬, “incansable”, corresponde a la
herramienta exegética conocida como ‫בנין אב‬, el verso original de la Torá que
formula una ley, puede comprenderse de la siguiente manera. El concepto que
G La relación de 'd con el hombre con Misericordia se puede comparar con la
herramienta exegética de ‫גזרה שוה‬, que implica el uso de paralelos texturales
que no están respaldados por similitudes contextuales, sin embargo, se
equiparan halájicamente, es decir, se usan como una guía. El “rebajarse a Sí
mismo” de Di-s, al nivel de seres humanos, es algo paralelo, es decir, Él se
iguala a nosotros aunque, básicamente, ¿cómo puede un Creador compararse a
Sí mismo con Su criatura? El Zohar 257 sobre Pinjas señala que atributos de
Di-s tales como ‫רחום חנון דיין‬, “El misericordioso, el paciente, el Juez”, no
tenían ningún significado antes de que Él creara el universo, como quién
estaba allí para juzgar o practicar la misericordia en ? Se sigue que estos
atributos reflejan Sus relaciones con Sus criaturas después de haber sido
creadas. En otras palabras, todos los atributos son figuras retóricas que toman
en cuenta que Di-s primero se había "refrenado", manifestado en mucho
menos que toda Su gloria, ya que Sus criaturas no podrían haber sobrevivido
"mirando". a Él en toda Su gloria. Por lo tanto, un atributo como ‫ארך אפים‬,
“poder soportar con paciencia los pecados de los hombres”, resultó en que se
le “concediera” el atributo de ‫וחנון רחום‬, misericordioso y extremadamente
paciente, es decir, no retirar Su gracia, ‫ חן‬de las personas aunque hayan pecado
contra Él. En realidad, aunque el Zohar es correcto en principio, los atributos
‫ רחום וחנון‬eran atributos apropiados para Di-s incluso antes de que Él creara el
universo, a menos que Él había sido preparado para ser ‫מצמצם את עצמו‬, “bajar
el tono, subestimar” Su esencia, como explicamos repetidamente, se habría
arriesgado a destruir todas las criaturas que estaba a punto de crear en el
momento en que estas criaturas “ puesto los ojos” en su “padre que está en los
cielos”. El atributo de ‫ארך אפים‬, sin embargo, ciertamente se volvió necesario
solo después de la creación, ya que mientras no hubiera criaturas con libre
albedrío, es decir, el hombre, no había pecado que Di-s tuviera que aplicar este
atributo. a.<br.los atributos="" ‫ ""=וחנון ""=רחום‬puede="" ser="" entendido=""
como="" aplicar="" antes="" el=" " creación,="" mientras que="" el=""
atributo="" ‫ ""=אפים ""=ארך‬es="" el="" nombre="" usado="" después="" el
="" creación,="" cuando="" debido="" a="" hombre="" pecados="" g'd=""
ajustado="" the="" manner="" in=" " que="" él="" trató="" con="" el hombre.
Hay una diferencia en la forma en que Di-s hace concesiones por los pecados
cometidos por una comunidad, y aquellos cometido por un individuo. Lo que
parece la indulgencia de Di-s se verá mucho más a menudo en Su trato con las
multitudes, mientras que los individuos no lo encontrarán complaciente.[Esto
no significa que, visto objetivamente, el pecador individual está peor; ya que la
indulgencia puede resultar en que aquellos que son los beneficiarios de la
indulgencia malinterpreten esto, continuando así en sus malos caminos,
mientras que el individuo, debido a la severidad de Di-s mejorará sus caminos
beneficiándose así a largo plazo. Ed.] El Talmud en B'rajot, 19 cita ejemplos
de tzadikim que habían cometido pecados pero no fueron castigados de
inmediato, explicando que se puede esperar que un tzadik, cuando peca, se
arrepienta inmediatamente, de modo que este un acto de "clemencia" funcionó
a su favor, mientras que un acto similar de indulgencia si se aplica a un
pecador habitual solo resultaría en que ese pecador se enredara más
profundamente en sus caminos pecaminosos. Esto está insinuado por la
categoría de exégesis del rabino Yishmael conocida como ‫כלל ופרט וכלל‬,
refiriéndose a la comunidad, seguida de una referencia al individuo y, por lo
tanto, en última instancia, traer a ese individuo para que sea un miembro de la
comunidad en buena posición de nuevo.Según nuestro autor, la palabra ‫ כלל‬es
un símil para el Creador, ya que Él combina dentro de Sí mismo aspectos de
todo el universo, es decir, la “totalidad, el todo”. La palabra ‫פרט‬, por otro lado,
se refiere a los mundos individuales, cada uno de los cuales está siendo tratado
como "individuos", ya que Di-s trata con cada uno de ellos sobre la base de las
condiciones que prevalecían cuando fueron creados. Para resumir: los impíos
como grupo, una vez que se han apartado de la comunidad justa, no es
probable que regresen a ella, mientras que el pecador individual que no ha
pecado por diseño sino por descuido, usará cualquier demora en el castigo.
como motivo para hacer penitencia inmediatamente. La segunda palabra ‫כלל‬
en la herramienta exegética conocida como ‫ כלל ופרט וכלל‬alude al tiempo
“adicional” que Dios permitió que el pecador “justo” se rehabilitara a sí
mismo, entendiéndose que una persona justa incluso cuando el pecado se
arrepentirá tan pronto como sea consciente de su error. Con respecto a la
herramienta exegética en la lista del rabino Yishmael conocida como ‫פרט וכלל‬,
un detalle específico que aparece en la Torá antes de una generalización, que la
generalización debe ajustarse a los puntos mencionados en ese ejemplo
detallado, este es un símil para el atributo Divino de ‫ארך אפים‬, ya que el
proceso de encontrar la gracia se combina con la gracia que Israel ha
encontrado originalmente a los ojos del Señor, y las virtudes practicadas por
los israelitas para garantizar el mantenimiento de su estado de gracia. Esta es
también la razón por la cual el atributo ‫ רחום‬y ‫ חנון‬requieren dos versos
separados en la Torá, mientras que incluso una herramienta exegética
“complicada” como ‫ כלל ופרט וכלל‬se deriva de un solo verso.

‫ הקדוש ברוך הוא משפיע שפע‬,‫הכלל‬. )‫ כא‬,‫ בחריש ובקציר תשבות (שמות לד‬Ki Tisa 22
‫ וידוע שהקדוש ברוך הוא משפיע שפעו הטוב מהאי"ן ואלישע‬.‫טובה וברכה על העולמות‬
‫ כי הכלי צריך האדם לעשות והוא שצריך לעשות אותיות‬,‫ב )מה יש לכי בבית‬, ‫שאמר (מלכים ב' ד‬
.‫ דוגמא לעשות אותיות‬,‫זריעה‬. ‫ וזהו דוגמא כזריעה וקצירה‬.‫והאותיות הם משפיעים עליו‬
‫ וידוע בשבת בא השפע מהאי"ן ואין צריך לעשות שום‬.‫ הוא השפע הבא עליו מלמעלה‬,‫וקצירה‬
‫ ובשבת אין צריך לעשות אותיות‬.‫אותיות אשר זהו הרמז בפסוק וברכתיך בכל אשר תעשה‬
:‫ וזהו הרמז בחריש ובקציר תשבות‬.‫כדוגמת הזריעה וקצירה‬

Éxodo 34,21. “observaréis el descanso sabático sin importar si es la temporada

de la siembra o la cosecha”. Es una regla que Di-s comparta Su generosidad
con las diversas partes de Sus universos y también se sabe que el origen de esa
generosidad está en la región espiritual conocida como ‫אין סוף‬, el Infinito. Fue
el profeta Eliseo quien dijo (Reyes II 4,2) ‫מה יש לכי בבית‬, “¿qué (recipientes)
tenéis en casa?” Esto nos muestra que para aprovechar la generosidad de Di-s
el hombre tiene que proporcionar el receptáculo. Lo hace proporcionando las
diversas letras del alfabeto. Tanto el acto de sembrar como el de cosechar se
perciben como una forma de crear. Cuando la generosidad se proporciona
directamente desde las regiones celestiales, es decir, desde el eyn sof, no hay
necesidad de que el ser humano suministre un ‫כלי‬, receptáculo Ya que está
prohibido escribir en sábado, es decir, juntar letras, en ese día no se requiere
ningún receptáculo para recibir la generosidad de Di-s. Esto se insinúa en
Deuteronomio 15,15 cuando la Torá escribe: ‫וברכתיך בכל אשר תעשה‬, “Te
bendeciré en todas tus empresas. Al escribir que debes descansar (en el día de
reposo) tanto en la temporada de siembra como durante la temporada de
cosecha, la Torá explica que el descanso del día de reposo no solo no interfiere
con nuestra recepción de la generosidad de Di-s, sino que, por el contrario,
facilita el proceso, es decir, ‫בחריש ובקציר תשבות‬

‫ דהיינו הקדוש ברוך‬,‫ שבת שקלים הוא כפי מה שכתוב בספר יצירה שקלן והמירן‬Shekalim 1
‫הוא בשעת בריאת העולם שקל איך להשפיע לשרפים כמדריגתם ולכל הרקיעים ולכל העולמות‬
‫ולזה העולם התחתון ולכל הברואים שבזה העולם לכל אחד כפי מדריגתו ובחינתו ונתן לאדם‬
 ‫שהוא תכלית הבריאה הבחירה בידו לילך בדרך הטוב או חס ושלום כו'‪ .‬ועל זה מרומז פרשת‬
‫זכור‪ ,‬כי זכור הוא לזכור מה שעשה לנו עמלק ועמלק הוא היצר הרע‪ .‬ובאמת למה הבחירה הוא‬
‫כדי שעל ידי זה יהיה להבורא נחת רוח ותפארת מזה האדם שמרגיז היצר טוב על יצר הרע אז‬
‫הבורא ברוך הוא מתפאר עצמו בברואיו‪ .‬ועל זה מרומז פרשת פרה‪ ,‬כי פרה הוא נגד התפארת‬
‫לרמוז על הנ"ל‪ .‬ופרשת חודש‪ ,‬מרומז שלא תאמר חס ושלום משברא השם יתברך את עולמו‬
‫שוב אינו משגיח עליה חלילה לומר כן‪ ,‬רק האדם צריך להאמין באמונה שלימה שהבורא משגיח‬
‫תמיד בלי שום הפסק על כל העולמות ומחיה אותם ומחדש אותם כמאמר הכתוב המחדש בטובו‬
‫בכל יום תמיד וכנ"ל‪:‬‬

‫‪Éxodo 35,1. “Estas son las cosas que mandó el Señor que se hiciera. Durante‬‬
‫‪seis días se trabajará, etc.”. Nuestros sabios en Shabat 70 ven en el valor‬‬
‫‪, es decir, 39, una alusión a las 39‬אלה ‪numérico de las letras en la palabra:‬‬
‫‪categorías de “trabajo” que los israelitas tienen prohibido realizar en sábado.‬‬
‫‪Estas categorías de trabajo se entienden como de naturaleza especialmente‬‬
‫‪mundana, señalando el Ari z'al que cuando el profeta Jeremías (Lamentaciones‬‬
‫‪, “por estas cosas lloro ”, quiso decir que la‬על אלה אני בוכיה ‪1,16) dice:‬‬
‫‪violación de estas actividades prohibidas del sábado requiere que el pueblo‬‬
‫‪, y es‬מלאכה ‪judío se rehabilite colectivamente mediante una actividad especial,‬‬
‫”‪, “realizar, ” [y no como “desistir de‬לעשות ‪por eso que la instrucción positiva‬‬
‫‪Ed.] ha sido añadido.‬‬

‫‪ Vayakhel 2‬ומה שנאמר גבי שבת צוה ה' לעשות ‪,‬וגבי משכן כתיב אשר צוה ה' לאמר‪ .‬וכן‬
‫הקשה בעל הטורים‪ .‬נראה‪ ,‬כי אף על פי שבמשכן שהיו עוסקים במצות מעשיות‪ ,‬דהיינו במלאכת‬
‫המשכן אף על פי כן תקנו עולם הדיבור וזהו אשר צוה ה' לאמר‪ .‬ובשבת שאין עושין מלאכה רק‬
 ‫כי עיקר תורה ותפלה בשבת אף על פי כן מתקנין עולם‬, ‫מצות בדיבור כגון תורה ותפילה‬
:‫כלומר תיקון עולם העשיה‬, ‫ וזהו אשר צוה ה' לעשות‬.‫המעשה‬

Baal Haturim ya señala que el valor numérico de las letras en la palabra ‫ אלה‬es
36 y no 39. Explica que la palabra ‫דברים‬, plural mínimo para “palabras”, añade
otros 2, y que el prefijo ‫ ה‬en esa palabra agrega otro 1 haciendo un total de 39.
Agrega que aunque la expresión ‫ הדברים‬aparece en la Torá repetidamente y los
comentaristas no vieron nada digno de mención en esa expresión, entonces
debemos preguntarnos por qué se considera fuera de lugar aquí, la razón es
que en conexión con el Tabernáculo mismo, [la base para las categorías de
trabajos prohibidos en el sábado, Ed.] la Torá usa la expresión: ‫ זה הדבר‬en el
modo singular, mientras que aquí usa el modo plural, ‫אלה הדברים‬.
Profundizando en las palabras del Baal Haturim, nuestro autor continúa:
aunque en relación con el Tabernáculo, la referencia era al trabajo físico
realizado en la construcción. de ese edificio, en sábado, aunque nuestras
“actividades” están restringidas principalmente a la mente y la mente. Las
expresiones de nuestros pensamientos por medio de palabras, es decir, hacer
Kidush, rezar, leer la Torá, etc., sin embargo, estas "actividades" se consideran
incluso más significativas que las obras reales al construir el Tabernáculo. Esta
“superioridad” del sábado al cumplimiento del mandamiento de construir el
Tabernáculo se insinúa con la palabra ‫ דברים‬que se usa aquí en modo plural,
mientras que en el párrafo paralelo que trata sobre la construcción del
Tabernáculo está en el modo singular. (Comparar 35,4). Al observar el sábado
mediante el estudio de la Torá, etc., la contribución que hacemos a ‫תקון העולם‬,
“reparando cualquier daño” al mundo en que vivimos, es aún mayor que la
contribución que hizo Betzalel cuando construyó el Tabernáculo usando sus
manos para realizar tareas físicas.

‫ובשבת‬:) ‫ על דרך חציו לה' וחציו לכם (פסחים סח‬.‫ וביום השביעי יהיה לכם קודש‬Vayakhel 3
:‫ הלכם יהיה גם כן קודש וקל להבין‬,‫ וזה יהיה לכם קודש‬.'‫הלכם הוא גם כן לה‬
Éxodo 35,2. “pero en cuanto al séptimo día, será santo para vosotros”; debe
entenderse como similar a lo que dijeron los sabios (Pessachim 68) con
, “mitad para ‫חציו לה' וחציו לכם‬respecto a los días festivos, que ellos ven como
(“para ti”) es para Di-s. ‫לכם‬Di-s y mitad para ti”. En sábado, incluso el
“...santo será para vosotros”, el para vosotros es ser santificado.

‫ והנה‬.)‫ ז‬,‫ והמלאכה היתה דים לכל המלאכה לעשות אותה והותר (שמות לו‬Vayakhel 4
.‫ ועיין באור החיים‬.‫ דאם היתה דים לא הותר‬,‫ הוא תרתי דסתרי אהדדי‬,‫לכאורה האי דים והותר‬
‫ יג )ושדי הוא‬,‫ דהנה הוא יתברך אל שדי אל הוא מלשון חוזק כמו ואילי הארץ (יחזקאל יז‬,‫ויש לומר‬
‫ וזה שדרשו‬.‫ והקדוש ברוך הוא הוא אל שדי שמתגבר כביכול על השפעתו‬,‫השפעה מלשון שדים‬
‫דהנה כל דבר הבא מכח אין סוף אז יכול הדבר ההוא‬, ‫שאמר לעולמו די‬.) ‫חכמינו ז"ל (חגיגה יב‬
‫ ואם כן כיון דהוא יתברך ברא העולמות אז היו רוצים‬,‫להתרחב ולהתפשט עד אין שיעור וערך‬
‫ וליתן כך וכך סידור עולמים לפי מה‬,‫להתפשט בלי גבול והוצרך הקדוש ברוך הוא לומר די‬
 ‫שהבין יתברך בחכמתו עליונה כמה צריך לפי סדר הבריאה ואז אמר די וזהו גבורה וצמצום‬
‫ כמו כן הוא יתברך צריך להתנהג בעולמו לפי כח המקבלים ולא‬.‫שהוצרך יתברך לצמצם כוחו‬
‫ והנה מלאכת המשכן שהיה‬.'‫ כי ישראל אינם יכולים לקבל לא רוב טובה וכו‬,‫לפי כוחו האין סוף‬
‫מעין בריאת שמים וארץ היה מסודר ונכונה על פי שכל אלקים וצרופי שמות ואותיות הקדושים‬
‫ והנה‬.'‫יודע היה בצלאל לצרף כו‬.) ‫אשר נבראו בהם שמים וארץ כמו שאמרו חכמינו ז"ל (ברכות נה‬
,‫הוא יתברך נתן בלבם חכמה ותבונה ודעת ונתן השם יתברך זה הכח להצדיקים שבכל דור ודור‬
‫כי במה שהצדיקים עוסקים בתורה ומחדשים הם בוראים שמים וארץ חדשים והם היו מכוונים‬
‫במלאכת המשכן ברוח קדשם לחכמה עליונה ועשו יחודים וצרופים קדושים בכל הכלים ובכל‬
,‫ והנה אם היו רוצים לכוין שכלם הרחבה היה הדבר עד אין שיעור‬.‫המעשים אשר נעשה המשכן‬
‫ אך הוצרכו לתת גבול בהדבר והותירו לצדיקים לעתיד לבוא אשר‬,‫כי רוח אלהים הופיע עליהם‬
‫יבואו וילמדו בספר תורה מעשה מלאכת המשכן וכל צדיק וצדיק לפי שכלו יכיר תעלומות חכמה‬
‫בכל דבר בכל כלי ויעשה יחוד לדבר רוחני עליונים כמו שהשם יתברך הותר כח במעשי‬
‫ כמו כן הם‬,‫בראשית שהוא נתן גבול והשאיר להצדיקים כדי שיוכלו לחדש דבר בבריאה זו‬
‫ לעשות‬.‫ שהיו נותנים גבול להמלאכה‬,‫ וזה שכתב הכתוב והמלאכה היתה דים‬.‫במלאכת המשכן‬
.‫ רוצה לומר לתקנו וליחדו בשכל עליון אשר היו יכולים לכוין בכל דבר לפי שיעור שכלם‬,‫אותה‬
‫ שהותירו להצדיקים והחכמים שכל דור אשר ישמעו וילמדו סדר מלאכת המשכן והם‬,‫אך והותר‬
:‫יגמרו הבנין ויוסיפו מדעתם מה שישיג שכלם‬

Éxodo 36,7. “porque la materia (materiales aportados) que tenían era

suficiente para todo el trabajo de hacerlo, aun demasiado”. [Claramente, el
significado de la palabra ‫מלאכה‬, usada dos veces en este versículo, debe tener
un significado diferente cada vez. Ed.] La afirmación de que los materiales
donados para la construcción del Tabernáculo se describieron primero como
adecuados y, después, como más que suficientes, plantea un problema. O era
adecuado o era sobreabundante. El Or hachayim ya se ocupa de este problema,
(comparar la traducción de este editor de ese comentario en las páginas 906/7).
Nuestro autor aborda la anomalía desde un ángulo diferente. Uno de los
nombres de Di-s es ‫ל שדי‬-‫א‬, este nombre de Di-s también parece contener una
contradicción en sí mismo, ya que la palabra ‫ל‬- ‫ א‬se refiere a fuerza, poder,
como en Ezequiel 17,13 ‫אילי הארץ‬, “los poderosos de la tierra”, mientras que la
palabra ‫ שדי‬es un derivado de ‫( שדים‬comparar Génesis 49, 25) una palabra
usada para describir la provisión de sustento para todas las criaturas vivientes.
Al ver que la generosidad que emana de Di-s en Su capacidad como Eyn Sof,
seguirá aumentando automáticamente a menos que se detenga, este término
para Di-s se usa para describirlo como Aquel que también llamó a ‫די‬,
"suficiente", a un universo en constante expansión durante el proceso de
creación. Por lo tanto, un término que comprende aparentes contradicciones no
es único en sí mismo. [Puede que no sea aceptable cuando se aplica a las
criaturas de Di-s, pero ciertamente no es extraño cuando se aplica al Creador,
Quien es la fuente de todos los fenómenos en Su universo. No obstante, sigue
siendo nuestro deber explorar cómo la Torá podría aplicar términos
aparentemente contradictorios a las contribuciones hechas por el hombre en
lugar de por Di-s. Ed.] El Talmud en Chagigah 12 ve en la palabra ‫שדי‬, el
‫‪atributo de Di-s en Su capacidad de poder poner fin a Sus iniciativas, muchas‬‬
‫‪de las cuales habían sido asignadas a Sus criaturas tales como a los océanos y‬‬
‫‪la tierra cuando recibieron instrucciones de producir seres vivientes en las‬‬
‫‪aguas y también vegetación en la tierra. (Comparar Génesis 1,20 y 1,24‬‬
‫‪respectivamente) Era natural que estos “agentes” de Di-s usaran los poderes‬‬
‫‪que les habían sido encomendados libremente, sin restricción, por lo que Di-s‬‬
‫‪tuvo que imponer límites en para prevenir posibles nuevos “caos” en el‬‬
‫‪universo, uno que Él se había propuesto reemplazar por orden en el primer día‬‬
‫‪, “restricción”,‬צמצום ‪de la creación. Todo esto es parte del concepto de‬‬
‫‪impuesta por Di-s tanto sobre Sí mismo como sobre aquellas de Sus criaturas‬‬
‫‪, libre albedrío, es decir, seres humanos. Di-s tuvo que‬בחירה ‪no otorgadas‬‬
‫‪imponer estos límites a Sus agentes, ya que precisamente porque eran solo‬‬
‫‪, no habían sido equipados con la capacidad de comprender lo‬מלאכים ‪agentes,‬‬
‫‪que Di-s había pretendido en partes del universo que eran no dentro de sus‬‬
‫‪parámetros. Cuando una criatura recibe demasiada generosidad, no es una‬‬
‫‪bendición, pero puede resultar destructiva a menos que se controle. (Compare‬‬
‫‪Yevamot 47 donde se nos dice que incluso los israelitas mientras viven en sus‬‬
‫‪caparazones mortales en la tierra no son capaces de absorber todo el bien o el‬‬
‫)‪castigo que merecen‬‬

‫‪ Vayakhel 5‬בשם בנו המנוח המפורסם איש אלקי קדוש מהור"ר מאיר זצלה"ה‪:‬‬

‫‪ Vayakhel 6‬הבעל הטורים כתב טעם למה סמך פרשת ויקהל לסוף פרשת כי תשא דנזכר‬
‫שם (שמות לד‪ ,‬לה )קירון עור פני משה עיין שם‪ .‬ונראה בסייעתא דשמיא טעם דמבואר במדרש (שמו"ר‬

‫מז )ומובא באור החיים ז"ל‪ ,‬דמשה זכה לקרני הוד הטיפת דיו שנשתייר בקולמוס‪ .‬שכתב על‬
‫עצמו (במדבריב‪ ,‬ג )והאיש משה עניו מאד‪ ,‬כתב ענו בלא יו"ד‪ .‬דלא רצה מרוב ענותנותו לכתוב עניו‬
‫ביו"ד עיין שם‪ .‬ומעתה יבואר על נכון‪ ,‬דידוע מה שמבואר בספרי קודש שמי שזוכה לחכמה הוא‬
‫עניו‪ ,‬דחכמה הוא יראה כדכתיב (תהלים קיא‪ ,‬י )ראשית חכמה יראת ה'‪ ,‬ויראה אותיות ראיה‪ ,‬שרואה‬
‫שעילת העלות אדון כל ברא כל העולמות וכל חיות האדם ממנו ברוך הוא על ידי זה האדם הוא‬
‫עניו שיודע שאדם אינו כלום רק כל חיותו מהבורא ברוך הוא וברוך שמו‪ .‬וידוע מה שכתב‬
‫האר"י ז"ל דחכמה נקרא יו"ד‪ .‬גלל כן משה דהיה עניו מחמת חכמתו דזכה לחכמה כנודע‬
‫בהאריז"ל לא רצה לכתוב עניו ביו"ד מגודל ענותנותו שלא ידעו שזכה לענוה מחמת היו"ד‪,‬‬
‫דהיינו שזכה לחכמה דהוא יו"ד כנ"ל‪ .‬לזה רמזו רבותינו ז"ל שמחמת היו"ד הזה זכה לקרני הוד‬
‫שהקדוש ברוך הוא משלם מדה כנגד מדה שלא רצה להודיע שזכה לחכמה דהוא יו"ד כנ"ל נתן‬
‫לו השם יתברך קרני הוד קירון עור פנים שבזה ידעו הכל שזכה לחכמה כנאמר [במשלי] (קהלת ח‪,‬‬

‫א )חכמת אדם תאיר פניו‪ ,‬וכיון דקירון עור פנים דמשה דנאמר בסוף פרשת כי תשא מרומז בו‬
‫האיך שמשה זכה לחכמה כנ"ל‪ ,‬משום הכי סמך לו פרשת ויקהל דבו נאמר היאך שבצלאל עשה‬
‫המשכן דבצלאל גם כן זכה לחכמה כנאמר ואמלא אותו רוח אלהים בחכמה כו‪':‬‬

‫‪ Vayakhel 7‬או יבואר‪ ,‬דסמך בפרשה זה אזהרת שבת לצווי מלאכת המשכן כמו שכתב רש"י‬
‫ז"ל‪ ,‬נראה בסייעתא דשמיא דענין שמירת שבת הוא שידע האדם שהקדוש ברוך הוא ברא העולם‬
‫בששת ימים ובשביעי שבת וינפש ‪,‬כנאמר (שמות לא‪ ,‬יז )כי ששת ימים עשה ה' את השמים ואת הארץ‪.‬‬
 ‫ דידע האדם שהקדוש ברוך הוא ברא העולם בששת ימים כנ"ל‬,‫כי לזה סמך אזהרת שבת‬
‫למלאכת המשכן שנאמר בו שעשאה בצלאל שהוא ידע בכוונתיה ופרטותיה שברא הקדוש ברוך‬
‫יודע היה בצלאל לצרף אותיות שנבראו‬.) ‫הוא העולם בששת ימים כמאמר רבותינו ז"ל (ברכות נה‬
‫ וכיון דידע צירוף האותיות של בריאת שמים וארץ האמין אמונה‬.‫בהם שמים וארץ עד כאן לשונו‬
‫ לזה סמך אזהרת שבת שהוא גם כן אזהרה‬.‫שלימה שהקדוש ברוך הוא ברא העולם בששת ימים‬
‫שידעו הכל באמונה שלימה שהקדוש ברוך הוא ברא העולם בששת ימים וביום השביעי שבת‬
:‫וינפש‬

La construcción del Tabernáculo en el desierto fue un acto paralelo a la

creación del cielo y la tierra y correspondía a todos los aspectos conocidos del
orden en el que Di-s creó el universo (B'rajot 55). Al ver que esto era así, a
Betzalel, el arquitecto principal del proyecto, se le concedió la sabiduría para
entender cómo las letras del aleph bet debían ser utilizadas para llevar a cabo
todos los detalles de la tarea que se le encomendó. La capacidad de Betzalel en
el momento de la construcción del Tabernáculo ha sido otorgada a los eruditos
de la Torá rectos de diversos grados, que pueden revelar ideas sobre la Torá
que no habían sido reveladas previamente. Al hacerlo, se convierten en socios
de Di-s en Su creación del universo. Betzalel también se impuso restricciones
a sí mismo en el uso del regalo que Di-s le dio, para no adelantarse a los
eruditos de la Torá a lo largo de los siglos y evitar así que revelaran nuevos
conocimientos. Esto es lo que significa la palabra ‫והותר‬, “había
sobreabundancia”, es decir, había suficiente espíritu santo que había sido
provisto para permitir que Betzalel y sus ayudantes construyeran el
Tabernáculo, pero en lugar de agotarlo en En ese momento, Betzalel, en su
modestia, se contentó con dejar un exceso para que lo usaran los eruditos de la
Torá, quienes en cierto modo también son “arquitectos” de la Torá, para
deleitar a sus audiencias con sus conocimientos en sus respectivas
generaciones.

‫ דמלאכת המשכן‬,‫יבואר כאשר כתבנו לעיל‬. )‫ כא‬,‫ אלה פקודי המשכן כו' (שמות לח‬Pekudei 1
‫היה בה חכמת אלקות וצירוף אותיות ושמות הקדושים כמו בבריאת שמים וארץ כמו שאמרו‬
,‫ א )בראשית ברא אלהים‬,‫'והנה במעשה בראשית כתיב (בראשית א‬. ‫חכמינו ז"ל יודע היה בצלאל כו‬
‫ ד )אלה תולדות‬,‫ ואחר כך כתיב (בראשית ב‬,'‫כמו שאמרו חכמינו ז"ל (ב"ר יב )מתחילה עלה במחשבה וכו‬
'‫ ואחר כך כתיב ביום עשות ה‬,‫השמים והארץ בהבראם כתיב בה"א זעירא זה מרמז על שם אדנ"י‬
‫ הוא יחוד הוי"ה אלהים כמו כן יחוד משה ובצלאל במלאכת המשכן במספר אשר נפקד‬,‫אלהים‬
‫ וזהו שנרמז בכתוב אלה פקודי‬.‫ונמנה שכוון משה ליחד בתחילה במלאכת המשכן שם אלהים‬
‫ וס"ת הי"ן שהוא בגימטריא ס"ה שהוא‬,‫ ראשי תיבות אפ"ה שהוא פ"ו בגימטריה אלהים‬,‫המשכן‬
‫ ואחר כך בשם הוי"ה ברוך הוא שם מ"ה הקדוש הנרמז בכתוב משכן העדות‬,‫מספר שם אדנ"י‬
‫ שיחוד הכל על ידי שמותיו הקדושים אשר‬,‫שראשי תיבות מ"ה וס"ת ת"נ שהוא יו"ד פעמים מ"ה‬
:‫ שהוא התבונן בכל אלה‬,‫ וזה שכתוב אשר פקד על פי משה‬.‫נבראו בהם שמים וארץ‬

Éxodo 38,21. “Estas son las cuentas del Tabernáculo del Testimonio que se
rindieron según el mandamiento de Moisés, etc.;” Ya hemos escrito
anteriormente que la construcción del Tabernáculo requirió espíritu santo y el
conocimiento de cómo Di-s usó el aleph bet, es decir, las letras de la Torá y sus
respectivas combinaciones que Di-s usó cuando creó el cielo. y tierra (basado
en Yevamot 47). El tema ha sido desarrollado más en Bereshit Rabbah sección
12,14 que cita a la escuela de Shammai diciendo que la idea de crear el
universo cristalizó en la mente de Di-s durante la noche mientras que la
ejecución ocurrió durante el día, y que la letra ‫ ה‬escrita en escritura más
pequeña en Génesis 2,4 en la palabra ‫ בהבראם‬es una alusión al atributo ‫י‬-‫נ‬-‫ד‬-‫א‬,
uno de los nombres de Di-s, mientras que luego en el mismo verso cuando la
Torá escribe ‫אלוקים ארץ ושמים 'ביום עשות ה‬, “en el día en que <ihashem< yo="">
hizo la tierra y el cielo”, la aparente repetición es una alusión al hecho de que
Di-s es único y exclusivo Creador. [Nuestro autor debe haber tenido una
versión diferente de Bereshit rabbah, ya que el segundo comentario sobre el
atributo ‫י‬-‫נ‬-‫ד‬-‫ א‬no se encuentra en mi versión actualizada de ese Midrash. Ed.]
La singularidad de Moisés y Betzalel es paralela a la descripción de los
atributos únicos que posee el Creador. Inicialmente, las instrucciones dadas
por Moisés a Betzalel eran similares a las de Di-s al formular la idea de crear
un universo, mientras que la ejecución fue paralela a las palabras '‫ביום עשות ה‬
‫אלוקים‬, Di-s en Su capacidad como Hashem llevando Su plan para crear el
universo. El valor numérico de las primeras letras de las palabras iniciales en
nuestra porción, ‫אלה פקודי המשכן‬, es decir, '‫ א'פ'ה‬tiene un valor combinado de
86, equivalente a las letras del nombre de Di-s. cuando se escribe ‫ם‬-‫י‬-‫ה‬-‫ל‬-‫א‬, es
decir, Su atributo de ‫י‬-‫נ‬-‫ד‬-‫א‬, la palabra que significa el atributo de Justicia. Las
respectivas últimas letras en la misma secuencia de palabras son ‫ ה'י'נ‬que
equivalen a 65, o el valor numérico del atributo ‫י‬-‫נ‬-‫ד‬-‫א‬. Cuando examinamos
las letras primera y final respectivas en la segunda mitad del versículo
introductorio de nuestra porción, es decir, ‫משכן העדות‬, encontramos que las
letras ‫ מ'ה‬corresponden al santo nombre de Di-s que consiste en de 45 letras,
mientras que las letras finales en estas palabras, es decir, ‫ ת'נ‬o 450, es decir,
diez veces el valor de las letras iniciales. Esto sugiere que mientras que a
Betzalel se le otorgaron grandes conocimientos, fue Moisés, ‫אשר פקד על פי משה‬,
quien tuvo el nivel más alto de comprensión sobre cómo manipular todas las
letras en los nombres de Di-s.

‫ דהנה אמרו‬.'‫ אלה פקודי המשכן משכן העדות אשר פקד על פי משה כו‬,‫ או יבואר‬Pekudei 2
‫ והנה כאן במלאכת המשכן דנעשה‬.‫דאין הברכה שורה בדבר הספור והשקול‬:) ‫חכמינו ז"ל (תענית ח‬
,‫ דהנה כתיב (שיה"ש ז‬.‫ אך אף על פי כן היה הברכה שורה בה‬,‫על פי חשבון ועל פי מדה הקצובה‬

‫ והנה שורש עין רעה הוא כמו בלעם דבכל מקום שנתן עיניו היה מארה‬.‫ה )עיניך ברכות בחשבון‬
‫באותו הדבר מחמת דהרשע הסתכל באותו הדבר הפריד אותו משורש העליון של מקור החיים‬
‫מחמת שהיה להוט אחר אותו הדבר והיה הדבר נחשב בעיניו אבל לא הסתכל בכח השם יתברך‬
‫ אף בדבר שיש בו חשבון ובא‬,‫ אבל גבי זרע ישראל כתיב עיניך ברכות בחשבון‬.‫אשר יש בתוכו‬
‫ אף על פי כן אינו מזיק הסתכלות הזה מחמת שאיש הישראלי בכל דבר אשר‬,‫לידע מנין ומספר‬
‫רואה ומסתכל אז רואה בכח הבורא אשר נמצא בו וכיון שמדביק הדבר ההוא לשורשו אז בראיה‬
 ‫ שעיניך נעשו‬,‫ וזה שכתוב עיניך ברכות‬.‫הלזו ממשיך ברכה ושפע ממקור עליון על הדבר ההוא‬
‫ במשכן שנמנה כל‬,‫ וזה שכתוב אלה פקודי המשכן‬.‫כמו ברכות ומעינות השפעה אף בדבר חשבון‬
‫דבר כמה פעמים ונעשה בחשבון ואף על פי כן היה הברכה והשכינה שורה בה ואדרבה שהיה‬
‫ מחמת שיצא המנין מפי משה שהיה‬,‫ וזה שכתוב אשר פקד על פי משה‬.‫המנין צורך גבוה‬
:‫בדביקות ובקדושה עליונה ואדרבה על ידו ניתוסף ברכה‬

Una interpretación alternativa de la línea inusual: ‫אלה פקודי המשכן משכן העדות‬
'‫אשר פקד משה על פי ה' וגו‬. De acuerdo con una declaración en Taanit 8, las
bendiciones no se apoderan de asuntos que están sujetos a ser pesados,
medidos o contados. Esto plantea un problema con respecto al Tabernáculo, ya
que sus componentes estaban sujetos a ser numerados, pesados y medidos. A
pesar de este principio, las bendiciones ciertamente se manifestaron en el
proceso de construcción del Tabernáculo y su funcionamiento sin percances
conocidos durante cientos de años. La prueba bíblica del hecho de que el
Tabernáculo fue ciertamente bendecido se encuentra en Cantar de los Cantares
7,5, donde leemos: ‫עיניך ברכות בחשבון‬, “tus ojos son como los estanques de
Jesbón”, que, según Rashi , debe entenderse como "sus sabios están
preocupados por el calendario y cómo ajustarlo para permitir factores
estacionales". La raíz de la palabra ‫עין‬, “ojo”, es el mal uso que se puede hacer
de los ojos, el principal ejemplo es el profeta Bileam, quien arruinaría todo lo
que pusiera en sus ojos. (Comparar Zohar I 68) La razón de que esto sea así es
que una persona malvada trata constantemente de interrumpir la conexión de
otras personas con sus raíces divinas que son la fuente de su ser vivo. El daño
que le sucede a los objetos sujetos a medir, pesar o contar, es el resultado del
deseo abrumador de la persona malvada de adquirir para su ventaja personal
todo lo que su ojo desea. El verso del Cantar de los Cantares citado
anteriormente enseña que los líderes del pueblo judío, los "ojos" de la
comunidad, así como sus empresas, fueron bendecidos, ‫ברכות‬, incluso en
asuntos relacionados con el conteo, el pesaje y el medir, ‫בחשבון‬. La razón por
la cual esto es así, es que el judío promedio, cada vez que contempla un nuevo
fenómeno que ve con sus ojos, automáticamente lo relaciona con su fuente, el
Creador. Cuando un judío se encuentra con fenómenos de los que no estaba
consciente, su respeto y asombro por el Creador de tales fenómenos aumenta
más allá de lo que había sido anteriormente. La palabra ‫ ברכות‬en el Cantar de
los Cantares puede tener dos significados, uno de los cuales es “fuentes”,
manantiales de agua, “vida”. El mensaje de nuestro versículo es que viendo
que los materiales para el Tabernáculo fueron contados no una vez sino
repetidamente y aún claramente la bendición continuaba descansando sobre él,
es prueba de que esto se debió a que Moisés había hecho el conteo, es decir
haber dado las instrucciones. Su apego constante y cercano a lo Divino evitó
que cualquier vibración negativa normalmente asociada con el conteo, la
medición y el pesaje dañaran el Tabernáculo.
 ‫ כי יש שני בחינות בעבדות הבורא‬,‫ אלה פקודי המשכן משכן העדות‬,‫ או יבואר‬Pekudei 3
‫ שאנו רואין ניסים ונפלאותיו שמשנה דברים הטבעים מזה ניכר שהוא‬,‫ בחינה אחת‬.‫ברוך הוא‬
‫ כשאנו‬,'‫ ובחינה ב‬.‫יתברך מושל בכל ועושה בהם כרצונו ומחויבין כל ברואיו לעבדו ביראה‬
‫ כי כשאין מכירין‬,‫ וההפרש בניהם הוא‬.‫משיגין גדולתו מצד שהוא הבורא הכל וראוים לעבדו‬
‫ כי‬,‫גדולתו רק ממעשיו ונפלאותיו כמו הניסים שעשה במצרים ובים הניסים הם גדולים בעיניו‬
‫ אם‬,‫ כי הוא הבורא הכל‬,‫ אבל כשהוא מכיר ויודע ידיעה אמיתית‬,‫אין מכיר גדולתו רק על ידיהם‬
‫ כי אין זה חידוש שהבורא הכל יכול לעשות בנבראים שברא‬,‫כן אין הנס גדול כל כך בעיניו‬
‫ רק מזה יקר הנס בעיניו שהבורא ברוך הוא עשה ניסים ונפלאות‬,‫כרצונו כיון שהוא ברא אותם‬
‫ והנה בצאת ישראל ממצרים היו בקטנות השכל והכירו גדולת הבורא רק‬.‫מחמת אהבת ישראל‬
‫ אך במתן תורה בסיני נזדככו חומריותם והכירו גדולת הבורא ברוך הוא‬.‫על ידי ניסים ונפלאות‬
‫בבחינה הב' הנ"ל מצד שהוא בורא הכל וידעו למפרע שגם הניסים והנפלאות שעשה במצרים‬
:‫ובים אין הפלא מצד הנס כי אם שנראה אהבתו לישראל וכנ"ל‬

Otra interpretación más del versículo inicial de nuestra porción. Hemos

explicado repetidamente que el servicio del Señor es un concepto que se
manifiesta en dos niveles. Un nivel es el resultado de ser conscientes de los
milagros realizados por el Creador, que demuestran Su capacidad para cambiar
lo que antes considerábamos como "leyes de la naturaleza" inalterables. De
ello se deduce lógicamente que todas Sus criaturas tienen el deber de servirle
lo mejor que puedan. El segundo nivel de servicio de Di-s proviene de haber
reconocido la preeminencia del Creador a fuerza de que Él es el origen toda
vida, etc., de modo que como consecuencia de ello es claro que sus criaturas
estamos obligados a servirle como nuestro amo. La diferencia básica entre
estos dos niveles de servicio a Di-s es si lo hubiésemos hecho también si Él no
hubiera recurrido a realizar milagros para atraer nuestra atención a Sí mismo y
a Su poder. [Otra diferencia es que las personas durante cuya vida no se
experimentaron milagros sentirían la necesidad de servirle simplemente sobre
la base de que les dijeron que Él solía realizar milagros. Ed.] Si el servicio de
uno a Di-s se basa en nuestra conciencia de Él como el Creador, cualquier
milagro, siempre y cuando se realice, será de importancia secundaria en
nuestras relaciones con Él, ya que consideramos Su capacidad para realizar.
milagros como naturales, ya que Él es el Creador de la naturaleza. Ellos ven en
la realización de milagros solo prueba de que el Creador supervisa
especialmente el destino del pueblo judío, e interviene en los momentos de Su
elección para evitar que suceda un gran daño a Su pueblo elegido. Antes de la
entrega de la Torá, el El servicio del pueblo judío al Señor se basaba en los
milagros que habían visto hacer a Di-s en Egipto. Después de la entrega de la
Torá, incluso las partes físicas del pueblo judío pasaron por un proceso de
refinamiento que les permitió servir al Señor sin la constante incitación de Di-s
demostrando Su poder realizando milagros. Desde entonces, reconocieron que
incluso los milagros que habían presenciado en Egipto no tenían la intención
de mostrarles el poder de Di-s como un Di-s, sino que eran manifestaciones de
Su amor por Su pueblo.
 ‫‪ Pekudei 4‬ועל פי זה נבאר לך למה בפסח נצטוינו לאכול מצה ולהקריב בבית המקדש גם כן‬
‫מצה‪ ,‬ובשבועות היו שתי הלחם דוקא חמץ וקרבן תודה מקצתה מצה ומקצתה חמץ‪ .‬והוא‪ ,‬כי‬
‫מצה‪ ,‬רומזת לדרך אשר הברואים עובדים להבורא יתברך מצד נפלאותיו וגם פשטיות מורה על‬
‫זה שמצוה לאכול מצה לזכר שהמצרים היו ממהרים עליהם לצאת כמו שכתוב (שמות יב‪ ,‬לט )ויאפו את‬
‫הבצק כו'‪ .‬וכמו כן אכילת פסח מורה על החפזון והזכירות הללו הם לזכר אשר השגנו אותו מכח‬
‫נפלאותיו‪ .‬אבל כשהגיעו להר סיני הכירו אמיתיות ולא נחשב להם הנס מצד הנס עצמו‪ ,‬כי השיגו‬
‫שכל הברואים הוא לבדו ברא אותם במאמר פיו משום הכי בידו לשנותן ואם כן לא הוצרכו‬
‫לעבדו מצד השגת הניסים והנפלאות ומשום הכי הקרבן בחג השבועות לא צוה להקריב מצה כי‬
‫המצה מורה על השגה מנסים ונפלאות ובחג השבועות לא הוצרכו לעבדו בבחינה זו‪ .‬והנה תודה‬
‫היתה בא על הנס כאמרם ז"ל (ברכות נד )‪:‬ד' צריכין להודות‪ .‬והנה כשעושה לו הקדוש ברוך הוא הנס‬
‫הוא משיג בחינה ראשונה‪ ,‬ואחר כך מחמת שעשה לו הקדוש ברוך הוא הנס מתמיד האדם יותר‬
‫בעבודתו ועל ידי כן בא לבחינה שהיו במעמד הר סיני והמועיל לבוא למדריגה זו מחמת שהשגנו‬
‫זה כבר בסיני ועל זה מביא תודה מצה וחמץ הרומז לשני בחינות הנ"ל שהיו בהם אחד קודם הנס‬
‫ואחד אחר הנס‪ .‬והנה בעשית העגל אבדו השגת העבדות בשני בחינות האלו רק בעשית המשכן‬
‫חזרו לבחינה ראשונה לעבודתו יתברך מצד נפלאות אבל הבחינה שבמעמד הר סיני אין זה כי אם‬
‫דמי שעובד אותו יתברך תמיד במסירת נפש שיזכה מעט מעט לבחינה זו בהטיבו את דרכו‪ .‬והנה‬
‫עבודה שעובדים אותו יתברך מצד נפלאותיו כתב הרמב"ן ז"ל‪ ,‬שנקרא עדות‪ ,‬שזהו המעיד עליו‬
‫יתברך‪ .‬מה שאין כן המכיר אמיתותו מצד שברא כל הברואים זהו הרואה בעין השכל שמאתו‬
‫יתברך נמצא הכל ולשון פקודי יתפרש לשון חסרון מלשון ולא נפקד ממנו איש‪ .‬וזהו הרמז‬
‫בפסוק אלה פקודי המשכן‪ ,‬פירוש חסרון במשכן שאף על פי שחזר להם בחינת העבודה מצד‬
‫נפלאותיו‪ ,‬מכל מקום היה בזה חסרון שאין בזה שלימות העבודה‪ .‬ומפרש הפסוק מה חסרון על‬
‫זה אמר משכן העדות‪ ,‬דהחסרון הוא דמחמתו לא הרויחו רק עבודה שהוא נקרא עדות כנ"ל ולא‬
‫עבודה הכרה אמיתיות כמו שהיה בסיני‪:‬‬

‫‪Con base en las consideraciones expuestas, trataremos de explicar por qué se‬‬
‫‪nos ha ordenado comer Matzá en Pesaj y ofrecer ciertos sacrificios en el‬‬
‫‪Templo, y por qué en la festividad de Shavuot se nos ha ordenado presentar‬‬
‫‪dos panes de pan que tenía que consistir en masa con levadura, así como una‬‬
‫‪ofrenda de acción de gracias que consistía en parte de panes sin levadura y en‬‬
‫‪parte de panes con levadura. La matzá alude a las criaturas que sirven al Señor‬‬
‫‪debido al impacto de los milagros de Di-s sobre ellas. ; incluso el sentido llano‬‬
‫‪del texto en Éxodo 12,15-17 alude a esto, ya que contiene un mandamiento de‬‬
‫‪comer matzá como un recordatorio para las generaciones futuras de la rapidez,‬‬
‫‪es decir, la rapidez con la que los egipcios cambiaron su actitud como los amos‬‬
‫‪de los judíos, hasta echarlos con la mayor celeridad posible como sabemos por‬‬
‫‪Éxodo 12,39 que nos dice que la salida de los judíos de Egipto fue tan‬‬
‫‪precipitada que ni siquiera tuvieron tiempo de permitir la masa para el pan del‬‬
‫‪día siguiente suba antes de hornear. El consumo de la carne de la Pascua se‬‬
‫‪llevó a cabo con la misma prisa, vistiéndose el pueblo mientras la comía, listo‬‬
‫ויאפו את הבצק ‪para comenzar la marcha en cualquier momento. (ibid, es decir,‬‬
‫‪, “cocinaron la masa en tortas de matzá, etc.,) Los actos simbólicos‬עגות מצות וגו'‬
‫‪que nosotros, los descendientes de la generación de israelitas que salimos de‬‬
Egipto en ese momento, realizamos en el aniversario de ese evento, todos
reflejan la rapidez y la rapidez con que literalmente los alcanzó la redención.
Estos actos reflejan el impacto que los milagros de Di-s tuvieron sobre los
judíos en ese momento. En contraste con esto, cuando el mismo pueblo llegó
al desierto del Sinaí, antes de recibir la Torá, siete semanas después, tuvieron
tiempo de prepararse para ese evento durante tres días, es decir, los milagros
que ocurrieron en relación con con ese evento no los tomó por sorpresa. En
ese momento se habían dado cuenta de que los milagros de Di-s eran algo
"natural", no sobrenatural, ya que la fuente de estos "milagros" era el mismo
Creador que había realizado los mayores milagros al crear el universo. Cuando
reflexionaron que de todos los fenómenos en el universo de los que eran
conscientes, solo Dios podría haberlos creado simplemente pronunciando las
palabras necesarias, ya no necesitaron "milagros" para persuadirlos de que
había tal poder, [aunque permanecía invisible. Ed.] Para reflejar sus nuevos
conocimientos, las ofrendas presentadas en la festividad de Shavuot no
requerían matzá como símbolo del reconocimiento de los israelitas de que su
redención había sido un milagro, en el sentido de algo sobrenatural realizado
por Di-s.El Talmud en B'rajot 54, al afirmar que 4 tipos de individuos
necesitan ofrecer ofrendas de acción de gracias (que también contienen panes
con levadura) después de haber sido salvados por medio de un evento
milagroso, refleja los sabios reconocimiento de que para las personas
involucradas el milagro se había realizado para que sirvieran a Di-s en primer
lugar porque Él demostró Su capacidad para trascender las leyes de la
naturaleza. Posteriormente, el pueblo que había aprendido esta lección se
acostumbraría a servir al Señor por las mismas razones que el pueblo judío le
sirvió a partir de sus experiencias en el Monte Sinaí. Esto se refleja en la parte
de la ofrenda de acción de gracias que consiste en panes con levadura. El
mismo hecho de que esta ofrenda conste de estos ingredientes aparentemente
contradictorios, indica que quien la ofrece es consciente de su propio progreso
espiritual/filosófico. Mirando la historia del pueblo judío durante su marcha
por el desierto, el El pecado del becerro de oro representó una regresión
espiritual al nivel de necesitar milagros para mantenerse conscientes de la
grandeza del Señor y el deber de servirlo. El pueblo judío sólo recuperó
incluso el primer nivel de servicio al Señor, es decir, a través de la ayuda de
milagros para recordarle a Él y a Su poder en el momento en que se inauguró
el Tabernáculo, casi nueve meses después de haber adorado la estatua de oro.
becerro Según Najmánides, esta es la razón por la cual el Tabernáculo se
conoce como ‫משכן העדות‬, “Tabernáculo del Testimonio”, es decir, su
consagración dio testimonio del hecho de que el pueblo había recuperado su
nivel espiritual como lo había sido en el tiempo en que habían sido redimidos
de la esclavitud en Egipto. La palabra ‫ פקודי‬en nuestro versículo debe
entenderse en el sentido de que algo faltaba, estaba ausente, como sabemos por
Números 31,49 ‫ולא נפקד ממנו איש‬, "ni un solo hombre de nosotros falta".
[después de la expedición punitiva contra los madianitas) La palabra aparece
en un sentido similar también repetidamente en el Libro de Samuel. Ed.] La
Torá insinúa que incluso con la finalización del Tabernáculo, el alto nivel
espiritual anterior del pueblo judío como había sido al final de la revelación en
el Monte Sinaí no había sido restaurado.

‫ ופסוק ויקם‬,‫ אלה פקודי המשכן משכן העדות אשר פקד על פי משה‬,‫ או יבואר‬Pekudei 5
‫ כמו שמבואר בזוהר הקדוש המשכן היה כדמות זה עולם וכדמות כל‬,‫ הכלל‬,‫משה את המשכן‬
‫ יט )כי ידעתיו למען אשר‬,‫ והנה הרמב"ן הקדוש כתב על פסוק (בראשית יח‬.‫העולמות ודמות התורה‬
‫ הם המדות הישרות אשר היה לאברהם‬,'‫ דרך ה‬,‫ ופירש הרמב"ן‬,'‫יצוה את בניו ושמרו דרך ה‬
‫ והנה אלו המדות הם‬.‫אבינו עליו השלום מדת החסד מדת הרחמנות וכן שאר המדות הישרות‬
‫ וכן יש כמה מצות‬,‫ כי יש מצות אשר הם ממדת החסד כגון מצות פריקה וטעינה‬,‫כלליות התורה‬
‫ וכן יש‬.‫ דהיינו לעשות לרשע כדינו וכן בשאר‬,‫ וכן יש מצות אשר הם ממדת היראה‬,‫ממדת החסד‬
‫ וכן שאר‬.‫ יז )פארך חבוש‬,‫מצות ממדת התפארות כגון תפילין שמורה על מדה הנ"ל כנאמר (יחזקאל כד‬
‫ וכן נכלל כל מצות התורה במדות הבורא הישרות‬.‫ וכן יש מצות משאר מדות‬.‫מצות ממדה הנ"ל‬
:‫והטהורות והנקיות‬

Otra interpretación más del versículo inicial en nuestra porción. Necesitamos

considerar este versículo en conjunto con Éxodo 40,18 '‫ויקם משה את המשכן וגו‬,
“Moisés, (personalmente) erigió el Tabernáculo, etc.;” Tenemos una regla
expresada en el Zóhar de que el Tabernáculo representaba este mundo inferior,
así como el mundo más allá de la tierra, así como la Torá, en miniatura.
[Posiblemente una referencia a Zohar Pekudey, 220 donde el autor del Zohar
usa la palabra ‫ אלה‬aquí y en Génesis 2,4 ‫אלה תולדות השמים והארץ‬, como base
para esta comparación. Ed.]Nachmanides quotes Genesis 18,19 ‫כי ידעתיו למען‬
‫ושמרו דרך ה' לעשות צדקה ומשפט‬....‫אשר יצוה את בניו‬, where he explains the
expression '‫ דרך ה‬to mean the “attributes that Di-s se ha revelado de sí mismo”.
La Torá le da crédito a Avraham en ese versículo por emular los atributos de
Di-s de ‫שלום וחסד‬, “paz y bondad amorosa, etc.” Estos atributos también se
reflejan en la legislación que leemos en la Torá, ya que encontramos
mandamientos que reflejan claramente la necesidad de que seamos amables
incluso con los que no lo merecen, como ayudar al enemigo a cargar o
descargar su burro, mientras que algunos de los mandamientos reflejan
claramente el atributo de la Justicia, como garantizar que las personas
condenadas por malas acciones deliberadas sean castigadas de conformidad
con la ley. De manera similar, otros atributos que reflejan los atributos de Di-s
están representados en diferentes partes de la legislación de la Torá. Se
entiende que el requisito de usar filacterias refleja el hecho de que Di-s
representa ‫תפארת‬, “gloria”, y es por eso que recitamos una bendición cuando
nos ponemos las filacterias que describe a Di-s como quien nos ha distinguido
con gloria, es decir, ‫עוטר ישראל בתפארה‬.

‫ המורה על‬,‫ דהיינו המנורה‬,‫ והנה בצלאל עשה את המשכן וכל הכלים של המשכן‬Pekudei 6
‫מדת אהבה‪ .‬והשלחן הוא מדת היראה‪ .‬וכן שאר המדות והמדות האלו הם כלליות התורה והתורה‬
‫הוא עיקר בריאת העולם‪ .‬ועל זה רמזו חכמינו ז"ל (ברכות נה )‪.‬יודע היה בצלאל לצרף אותיות‬
‫שנבראו בהם שמים וארץ‪ .‬והנה בצלאל עשה הכלי המורה על מדת אהבה‪ .‬וכן עשה שאר כלים‬
‫המורים על מדת יראה‪ .‬וכן עשה כלים המורים על מדת התפארות‪ .‬אבל לא ידע בצלאל על איזה‬
‫מצוה מרומז זה הכלי‪ .‬וזה עשה משה שהראה לאיזה מצוה זה הכלי‪ .‬דהיינו זה הכלי מרמז על‬
‫אהבה ונמצא הוא מרומז בזה המצוה וכן שאר מהמצות לשאר הכלים‪ .‬ונמצא בצלאל עשה סתם‬
‫כלים המורים על מדת יראה‪ .‬וכן שאר כלים המורים על שאר כל המדות‪ .‬ומשה רבינו עליו‬
‫השלום חיבר אלו הכלים לאלו המצות כל כלי המרמז על זה המצוה חיבר לזה המצוה אשר הוא‬
‫מזה המדה‪ .‬וזהו היה הקמת המשכן שלא היה יכול להקים רק משה‪ ,‬דהיינו לחבר המשכן למצות‬
‫התורה‪ .‬וזהו הטעם שפרקו המשכן בעת שהלכו במדבר והקימו בשעה שעמדו‪ ,‬כי ידוע שישראל‬
‫הלכו במדבר להעלות הנצוצין שנפלו בקליפה שם במדבר להעלותם לקדושה וידוע מהבעל שם‬
‫טוב‪ ,‬מה הוא עליות נצוצות‪ ,‬דהיינו כשרואין לאיזה דבר גשמיות ואין צריך לומר לדבר רע חס‬
‫ושלום אז עובדין את הבורא ברוך הוא לאשר בזה הדבר אהבה או יראה או שאר מדות ועל ידי‬
‫זה יכולין להעלות אותה‪ ,‬דהיינו שמראה לזה האהבה רעה אהבה טובה אשר לזה נאצל מדת‬
‫אהבה מאת הבורא ברוך הוא על זה העולם רק לאהבה את ה' נמצא זה הוא עליות הנצוצות ‪.‬וכן‬
‫שאר המדות‪ ,‬דהיינו מדות היראה ליראה ה' כשרואין בזה המקום יראה רעה חס ושלום אז יכולין‬
‫להעלותה לקדושה וכן שאר המדות יכולין להעלותן בזה הבחינה‪ .‬והנה פריקת המשכן הוא‬
‫שהמדות אינם מחוברים למצוה וזה היה בשעה שהלכו במדבר וכשבאו על מקום שיש שם אהבה‬
‫לא טובה אז מעוררין את זה אהבה‪ ,‬דהיינו לאהבת ה' אשר הוא מקור האהבה וכן מדת יראה‬
‫כנ"ל וכן מדת התפארת כנ"ל‪ .‬ואחר כך כשכבר העלו זה האהבה וכן זה היראה אחר כך הקימו‬
‫את המשכן‪ ,‬דהיינו שחברו אלו המדות ומצות הבורא ברוך הוא‪ ,‬כי כשאדם יש לו אהבת ה' וכן‬
‫יראת ה' ואינו עושה המצוה אשר הוא מזה המדה אז אהבה ויראה אין לה קיום אבל כשעושה‬
‫המצות אשר הוא ממדה זו אז המדה יש לה קיום ‪.‬ולכך הקימו המשכן לאחר שהעלו הניצוץ אז‬
‫דבקו המדות במצות שעל זה רמזו קימת המשכן כדי שיהיה לו קיום תמיד בקדושה וזה לא היה‬
‫יכול לעשות רק משה רבינו ע"ה להקים המשכן לחבר את המשכן לתורה‪:‬‬

‫‪Cuando Betzalel construyó el Tabernáculo y todos sus componentes, es decir,‬‬

‫‪el candelero que representaba el atributo del amor, la mesa que reflejaba el‬‬
‫‪atributo del asombro y los muebles que representaban otros atributos divinos,‬‬
‫‪construyó una réplica en miniatura del universo. Nuestros sabios en B'rajot 55‬‬
‫‪aludieron a esto cuando dijeron: Betzalel sabía cómo combinar las letras de la‬‬
‫‪lengua sagrada que había sido utilizada por Di-s cuando creó el universo. Esto‬‬
‫‪permitió a Betzalel diseñar los diversos muebles del Tabernáculo para que‬‬
‫‪reflejaran los atributos que mencionamos. Según el Talmud, allí el nombre‬‬
‫‪, “a la sombra del‬בצל א‪-‬ל ‪ es una combinación de las dos palabras:‬בצלאל‬
‫‪Señor”, es decir, su alma debe haber estado presente cuando Di-s creó el‬‬
‫‪universo y han absorbido el secreto de cómo Dios lo había hecho. Betzalel no‬‬
‫‪sabía, sin embargo, a qué mandamiento particular de la Torá correspondía cada‬‬
‫‪uno de los vasos que fabricó. Por lo tanto, se dejó que Moisés mismo revelara‬‬
‫‪la relación entre cada vasija y utensilio utilizado en el Tabernáculo y cómo se‬‬
‫‪relacionaba con un mandamiento particular de la Torá. Esto se insinúa en el‬‬
‫‪versículo de Éxodo 40,18 que describe a Moisés erigiendo el Tabernáculo.‬‬
‫‪Según la tradición, Betzalel y sus ayudantes intentaron en vano hacer esto, y‬‬
tuvieron que pedirle a Moisés que lo hiciera. (Tanchuma yashan, 8) “Erigir” el
Tabernáculo, no se refiere al mero acto físico de arreglar todas las tablas, etc.,
en su orden correcto, sino que es un término usado para describir a Moisés
como quien asegura que el Tabernáculo cumpliría las funciones para las que
había sido hecho, es decir, para reflejar la filosofía de la Torá. La razón por la
que el Tabernáculo tenía que ser completamente desmantelado cada vez que
los israelitas levantaban el campamento y tenía que volver a erigirse cuando
acampaban era que su viaje por el desierto tenía la intención de elevar las
"chispas" que se habían caído. la Shejiná, tarea que se cumpliría por etapas
cada vez que se volviera a erigir. [El concepto de estas “chispas” se ha
discutido en las páginas 21-22. Ed.] Sabemos a través del Baal Shem Tov
cómo funcionan las elevaciones espirituales, ‫עליות‬, de estas “chispas, ‫נצוצות‬.
Cuando estas chispas se encuentran cara a cara con algo de naturaleza
mundana o secular, o más aún cuando se encuentran con algo realmente malo
o pecaminoso, aprovechan la oportunidad de servir a su Creador. [Si he
entendido el concepto correctamente, se basa en cada fenómeno en el universo
que contiene un elemento de santidad, ‫קדושה‬, aunque puede estar casi
completamente oculto. [Las chispas “caídas” que alguna vez fueron parte de la
Shejiná, por su origen sagrado, son capaces de ubicar ese elemento de
Divinidad dentro del fenómeno en cuestión. Son capaces de utilizar cualquiera
de los atributos Divinos que encuentran y responder a ellos de la misma
manera, ya sea amor, asombro, armonía o cualquiera de los atributos de Di-s.
Ed.] Cuando hacen esto, elevan el fenómeno respectivo a un nivel espiritual
superior, es decir, es una especie de arrepentimiento por su anterior
negligencia sin la cual no se habrían “caído” del cuerpo principal de la
Shejiná. en primer lugar.Cuando el Tabernáculo fue desmantelado, había
perdido su cohesión a los varios atributos de Di-s, algo que había sido
establecido cuando había sido erigido por última vez. Al haber desmantelado
el Tabernáculo, los israelitas habían contribuido a la rehabilitación espiritual
de estas “chispas”, ya que se les había presentado la oportunidad de elevar
estos fenómenos a un nivel espiritual superior mientras estaban “en el limbo”.
por así decirlo. Por lo tanto, los israelitas fueron directamente instrumentales
en "salvar" parte de la Shejiná. Al ver que durante el período en que el
Tabernáculo había sido desmantelado, los santos atributos de Di-s habían
tenido la oportunidad de ser usados negativamente, es decir, el atributo del
amor había sido usado para amar lo que es malo, o el atributo del la armonía
había sido utilizada para organizar una rebelión contra Di-s, [como había sido
el caso durante la construcción de la Torre después del diluvio, Ed.] los
israelitas en el desierto, donde la mayoría de estas “chispas” habían refugiado
en la tierra, se había convertido en un instrumento para contribuir a la
restauración de la Shejiná en toda su gloria. Si después de haber establecido la
conexión con el atributo Divino contenido dentro de un fenómeno, uno no
explota esta buena fortuna y hace atribuir parte de la personalidad de uno, uno
‫‪perderá todos los beneficios que el descubrimiento de uno había presentado.‬‬
‫‪La razón de esto es que los buenos atributos que quedan en el vacío son peores‬‬
‫‪ “un amor por‬אהבת השם ‪que los buenos atributos nunca descubiertos. Poseer‬‬
‫‪Di-s”, sin seguir esto mediante la ejecución de los mandamientos de la Torá‬‬
‫‪que reflejan este atributo, da como resultado que uno pierda incluso el amor‬‬
‫‪teórico o “platónico” por Di-s . Tan pronto como el pueblo judío se dio cuenta‬‬
‫‪de que se había convertido en un instrumento para restaurar una de las‬‬
‫‪"chispas" de la Shejiná, volvería a erigir el Tabernáculo y se aseguraría de‬‬
‫‪observar meticulosamente los mandamientos asociados con ese atributo. .‬‬
‫‪Como solo Moisés estaba en un nivel que le permitía comprender todas estas‬‬
‫‪conexiones entre el mundo terrestre y su contraparte celestial, era su tarea‬‬
‫‪erigir el Tabernáculo (cada vez). Por lo tanto, conectó las secciones apropiadas‬‬
‫‪de la manera apropiada.‬‬

‫‪ Pekudei 7‬וזהו הרמז אלה פקודי המשכן משכן העדות‪ ,‬כי העדות הוא התורה והמצות ומלת‬
‫פקד מלשון התחברות מלשון חייב אדם לפקוד את אשתו‪ ,‬שחיבר המשכן לתורה‪ .‬והנה אם‬
‫היראה והאהבה חס ושלום אינה להבורא ברוך הוא אז הוא כאילו אין לה מנוחה‪ ,‬אבל כשהיראה‬
‫והאהבה וכן שאר המדות הם להבורא אז הם בבחינת מנוחה‪ ,‬כי הם על הדבר אשר על כך‬
‫נאצלים מהבורא יתברך‪ .‬והנה יש עוד בחינה‪ ,‬כשהמדות הם תמיד בהתחברות להמצות אז יכול‬
‫להשפיע שפע מלמעלה‪ .‬והנה זה שהיה תמיד בהתחברות המדות‪ ,‬דהיינו הכלים מהמקדש ומשכן‬
‫להמצות היה עיקר התחברות תמיד רק בירושלים בבית המקדש וזה הבחינה שהמדות יהיה להם‬
‫מנוחה‪ ,‬דהיינו לעבוד בהם את הבורא ברוך הוא וברוך שמו זה היה גם כן במשכן‪ .‬וזהו הרמז‬
‫במשכן שילה לא היה שם תקרה מלמעלה‪ ,‬דהיינו שיהיה שם התחברות בתמידות זה לא היה‬
‫במשכן אבל מנוחה היה שם להמדות כנ"ל‪ .‬וזהו הרמז במשנה והיא היתה מנוחה‪ .‬אבל ירושלים‬
‫שהוא המקדש זה קביעות‪ ,‬דהיינו התחברות תמיד‪ .‬וזהו הרמז במשנה והיא היתה נחלה‪ ,‬דהיינו‬
‫להשפיע מלמעלה‪ .‬וזהו הרמז בפסוק (שמות כה‪ ,‬טו )בטבעות הארון יהיו הבדים לא יסורו ממנו‪ ,‬ולמה‬
‫בארון אין מסירים הבדים ממנו‪ .‬והנראה‪ ,‬כי הנה כבר ביארנו שהליכת המשכן במדבר זה היה‬
‫בעצמו עליות נצוצות ולכך פרקו אותן להראות המדות טובות שעל ידי זה יכול להעלותם‪ .‬והנה‬
‫זה עליות אי אפשר להיות בתמיד‪ ,‬דהיינו להוכיח תמיד הרשע בפניו שיחזור בתשובה זה אי‬
‫אפשר שיהיה תמיד‪ .‬אבל לבקש עליו במחשבה לפניו שכל הרשעים יעשו תשובה שלימה לפניו‬
‫זה אפשר להיות תמיד‪ .‬וזה צריך אדם לבקש תמיד שהרשעים יחזרו בתשובה שלימה ‪.‬והנה‬
‫הארון‪ ,‬מורה על המחשבה ולכך אמר בו שלא יסורו הבדים ממנו‪ ,‬דהיינו שיבקשו תמיד על‬
‫עליות נצוצות‪ ,‬כי זה שהבדים הם תקועים בו מורה על הילוך‪ .‬וכבר אמרנו שהילוך המשכן‬
‫במדבר היו עליות נצוצות וזה אי אפשר תמיד‪ .‬אבל הארון‪ ,‬שהוא המחשבה צריך להיות תמיד‬
‫בבחינת מחשבה לבקש הנצוצות שיהיה להם עליות כנ"ל‪ .‬ולזה רמזו חכמינו ז"ל צריכין לערב‬
‫תמיד בתפלה פושעי ישראל‪ ,‬דהיינו לבקש תמיד בתפילתינו על עליות הניצוצות ודו"ק היטב‪:‬‬

‫עדות ‪. La palabra‬אלה פקודי המשכן משכן העדות ‪todo esto se alude con las palabras:‬‬
‫‪ significa que se‬פקד ‪es una referencia a la Torá y sus mandamientos; la palabra‬‬
‫‪estableció una conexión, una unión, como cuando un esposo se une a su‬‬
‫‪esposa en el lecho conyugal para producir juntos un hijo que es el símbolo‬‬
‫‪, a‬פקד את שרה ‪visible de su unión. [Leemos en Génesis 21,1 que Hashem‬‬
‫‪consecuencia de lo cual ella quedó embarazada. En otras palabras, la unión de‬‬
Avraham y Sara finalmente se completó cuando Sara concibió a Yitzchok. Ed.]
Si, Di-s no lo quiera, atributos como el amor y el temor, etc., en lugar de
utilizarse de acuerdo con los principios de la Torá, se “desperdician” en
objetos o ideas indignas, la Torá, o su representante, la Tabernáculo, es
percibido como no disfrutando ‫ מנוחה‬un estado de calma satisfacción; De
manera similar, si se abusa de estos atributos despilfarrándolos en objetos
inútiles o conceptos extraños y sus representantes, Di-s se encuentra en un
estado de inquietud, Su mente no está tranquila. Aún hay otro aspecto en este
tema de los atributos de Di-s y nuestro deber de emularlos. Cuando los
atributos de Di-s son constantemente emulados por Sus criaturas, en este caso
por el pueblo judío, esto da como resultado que esta "unión" influya en la
dispensación de la generosidad de Di-s debido a la conexión con nuestra
fuente Divina. siendo una constante, nunca interrumpida ni siquiera por un
breve período. Al poner los diversos vasos del Tabernáculo en uso a diario,
viendo que cada uno representaba parte de un atributo Divino, se aseguró la
conexión ininterrumpida. Solo en el desierto, o posteriormente en Jerusalén, el
sitio del Templo, fue posible asegurar ese contacto ininterrumpido con el
origen Divino de estos atributos, que sirvieron como un recordatorio para Di-s
de que Su pueblo estaba sirviendo. Él tratando de emular sus atributos. La
distinción que poseía la ciudad de Jerusalén en este sentido, también se le
otorgó a Silo y otros lugares donde se encontraba el Tabernáculo antes de que
Salomón construyera el Templo, aunque solo sobre una base ad hoc. La
diferencia entre el estado de Silo y Jerusalén fue simbolizada por el
Tabernáculo en Silo, el cual, aunque no era una estructura colapsable como la
del desierto, no tenía un techo sólido permanente (aunque funcionó por más de
300 años). (Comparar Zevachim 112) La Torá había aludido a esta distinción
al hablar de ‫ מנוחה‬y ‫ נחלה‬como conceptos separados en Deuteronomio 12,9. La
etapa de ‫נחלה‬, territorio de propiedad ancestral, no se alcanzaría hasta la
erección del Templo de Salomón en Jerusalén. [La capital de Israel que había
sido capturada solo durante la última parte del reinado de David, más de 450
años después de que Josué cruzara el Jordán con el pueblo. Ed.] El autor ve
una alusión a esto ya en Éxodo 25,15, donde la Torá se refiere a que las varas
que debían ser utilizadas para transportar el Arca Sagrada debían permanecer
permanentemente en los anillos adosados al Arca para ese propósito, y que no
debían ser removidos ni siquiera temporalmente bajo ninguna circunstancia. El
lector se preguntará por qué la Torá agregó esta cláusula restrictiva aplicable
solo a las varas que se usan para llevar el Arca, y no a las varas que se usan
para llevar la Mesa, por ejemplo. Nuestro autor sugiere como respuesta a esta
pregunta que recordemos que había descrito el propio viaje de los israelitas por
el desierto como un ascenso espiritual, es decir, retorno de las “chispas” que
habían caído de la Shejiná en desgracia sobre una ocasión anterior, y que había
sido el acto de desmantelar el Tabernáculo lo que había permitido que estas
“chispas” aprovecharan la oportunidad de rehabilitarse. (comparar páginas
533-534). Claramente, el proceso de las chispas caídas no podía continuar
indefinidamente, ¿por cuánto tiempo reprendería Di-s a los mismos
malhechores para que regresaran en penitencia sin finalmente rendirse y
someterlos a su merecido castigo? Por otro lado, es perfectamente plausible
mostrar un recordatorio a los pecadores de que hay un método a través del cual
pueden rehabilitarse a sí mismos. La función del Arca Sagrada es servir como
un recordatorio para el hombre de que en todo momento él debe esforzarse por
arrepentirse y rehabilitarse a los ojos del Señor. La regulación de las varas que
sirven para transportar el Arca Sagrada en el desierto, [aunque una vez
colocada en el Templo, el Arca nunca debía ser retirada de allí por lo que sus
varas pasaron a tener un carácter estrictamente simbólico, Ed.] sirvió como
recordatorio. Las “chispas” en sí mismas, no solo deben ser vistas como partes
de la Shejiná que de alguna manera se había extraviado, sino que simbolizan
partes de la personalidad humana que se habían extraviado y necesitaban
rehabilitación. Se supone que el hombre (y en primera instancia el hombre
judío) es el “portador” del trono de Di-s, en un sentido similar a los postes del
Arca Sagrada sobre la cual estaban los querubines entre cuyas con las alas
extendidas, se supone que la Shejiná reside mientras el Arca está dentro del
Templo. [Algunas de estas palabras son mías, pero confío en que
complementan la exégesis de nuestro autor. Ed.] No importaba que el Arca,
físicamente, una vez que hubiera llegado a un lugar de ‫ מנוחה ונחלה‬como se
establece en Deuteronomio 12,9, ya no estaría en movimiento. Es suficiente
que mantengamos ante el ojo de nuestra mente la imagen del Arca Sagrada
para recordarnos la necesidad de esforzarnos constantemente para rehabilitar
cualquier debilidad en nuestra personalidad que se haya manifestado a través
de nuestra no emulación de uno de los atributos de Di-s por transgredir uno de
sus mandamientos. Es este pensamiento el que llevó a nuestros sabios en
Keritut 6 a afirmar que cada vez que oramos debemos siempre incluir a los
pecadores habituales en nuestras oraciones, es decir, expresar el deseo de que
ellos también se vuelvan a Di-s para el perdón de sus pecados. cambiando sus
estilos de vida. Esta es nuestra contribución para “repatriar” las chispas
sagradas que se habían extraviado.

‫ יש אדם שעושה מצות הבורא‬,‫ הכלל‬,‫ אלה פקודי המשכן משכן העדות‬,‫ או יבואר‬Pekudei 8
‫יתברך אבל עדיין אינו במדריגה שיהיה מחובר על ידי המצות להבורא יתברך בכדי שעל ידי זה‬
‫ובאמת האדם צריך לעבוד את הבורא יתברך בזה‬, ‫יהיה להבורא יתברך תענוג מישראל‬
,'‫ לשון התחברות מלשון חייב אדם לפקוד כו‬,‫פקודי‬, ‫ וזהו הרמז אלה פקודי המשכן‬.‫המדריגה‬
‫ כי משכן הוא לשון‬,‫האדם צריך לעשות המצות בכדי שעל ידי זה יהיה לו התחברות אל השכינה‬
‫ ז )שעל ידי זה יהיה תענוג‬,‫ עדות לשון תענוג לשון עדי עדיים (יחזקאל טז‬,‫שכינה משכן העדות‬
:‫להשכינה ממצות ישראל‬

Otro aspecto más del versículo de apertura de nuestra porción. [Nuestro autor,
como es su costumbre, se esfuerza por explorar los diferentes significados que
una misma palabra (raíz) tiene en diferentes ocasiones. Ed.] Es un hecho que
muchas personas, aunque siguen los movimientos de realizar los
mandamientos de la Torá, no logran un nivel espiritual que proporcione una
‫תענוג‬, una experiencia espiritualmente placentera para su Creador. En otras
palabras, aunque han tratado de “tomar el tren o el avión”, y establecer una
conexión cercana con su Creador, encuentran que se han quedado atrás. Es
necesario para un judío, ya que él es el beneficiario de la Torá- para servir a
Di-s de una manera que le proporcione a Di-s el ‫ תענוג‬o ‫נחת רוח‬, que hemos
discutido en numerosas ocasiones. Esto también se alude en el versículo inicial
de nuestra porción donde la palabra ‫ פקודי‬se refiere a la conexión o unión de
las partes del Tabernáculo y por implicación a la conexión o unión entre la
criatura y su Di-s, viendo eso explicamos que el Tabernáculo era una miniatura
del universo. Si se necesitaran más pruebas para esta interpretación, solo
necesitamos mirar la palabra ‫ משכן‬para darnos cuenta de que es una forma
ligeramente abreviada de la palabra ‫שכינה‬, “Presencia Divina”. La erección del
‫ משכן‬en la parte “inferior” del universo, es decir, en la tierra, se convirtió en la
clave de esta conexión ininterrumpida entre la parte celestial y la terrestre del
universo. La palabra ‫ עדות‬o un derivado de ella , es decir, ‫ עדי עדיים‬en Ezequiel
16,7 se refiere al ‫נחת רוח‬, “bienestar de una dimensión espiritual”, que Di-s
experimenta cuando el Tabernáculo cumple su función en la tierra según lo
planeado.

‫ הכלל‬,‫ אלה פקודי המשכן כו 'עבודת הלוים ביד איתמר בן אהרן הכהן‬,‫ או יבואר‬Pekudei 9
‫הוא שהשם יתברך משפיע תמיד על עמו ישראל חסד ורחמים ומה שלפעמים חס ושלום בא איזה‬
‫דבר רע על ישראל הוא רק כדי שבסוף יבוא מזה טובה לישראל אבל באם חס ושלום לא יבוא‬
‫ כי העיקר מה שהשם יתברך שולח‬,‫מזה הרעה טובה אז אין השם יתברך שולח רעה על ישראל‬
‫ וזהו הרמז כי לוי מרמז על מדת‬.‫רעה לישראל הוא כדי שאחר כך יבוא מזה טובה לישראל‬
‫ ביד איתמר בן אהרן‬.‫ וזה הרמז עבודת הלוים הוא מדת משפט‬.‫ וכהן רומז על מדת חסד‬.‫משפט‬
‫דהיינו שמדת משפט הוא ביד החסד כשיבוא מזה חסד אז מדת משפט עושה‬, ‫ הוא מדת חסד‬,‫הכהן‬
‫ וזהו הרמז אלה פקודי‬.‫ אבל אם לא יהיה מדת חסד אז אין מדת משפט עושה משפטו‬,‫לשעה מדתו‬
‫ דהיינו המתקת דינין מישראל הוא כמו עבודת הלוים‬,‫ כי המשכן רומז על המתקת הדינין‬,‫המשכן‬
:‫ביד איתמר בן אהרן הכהן ודו"ק‬

Todavía otra exégesis del primer versículo de nuestra porción, esta vez
incluyendo las palabras finales de ese versículo: ‫עבודת הלוים ביד איתמר בן אהרן‬
‫הכהן‬, “a través del servicio de los levitas bajo la dirección de Ittamar, un hijo
de el Sumo Sacerdote Aarón.” Es una regla generalmente aceptada que Di-s
canaliza constantemente bondad amorosa y misericordia hacia Su pueblo
Israel, y si no obstante encontramos que de vez en cuando el pueblo judío
parece ser víctima del mal , esto es solo un preludio de que eventualmente
sean rehabilitados y elevados a un nivel más alto que antes. Di-s nunca
permitiría que sucediera el mal a menos que este mal fuera capaz de servir
como preludio del bien. En otras palabras: Di-s no canaliza el mal en dirección
al pueblo judío, punto. En nuestro versículo también se alude a este concepto
cuando se mencionan tanto a los levitas como a los sacerdotes, los primeros
como representantes de la Justicia y el Juicio, [como cuando los levitas
ejecutaron a los israelitas idólatras durante el episodio del becerro de oro, Ed.
.] La palabra ‫ כהן‬es una alusión al atributo de ‫חסד‬, bondad amorosa, atributo
personificado por Aarón durante todos los años que fue Sumo Sacerdote,
mientras que el atributo de Justicia era algo que tenía que ser llamado sólo en
raras ocasiones. Lo que esto significa es que el atributo de Justicia ni siquiera
es capaz de funcionar a menos que el atributo de ‫"חסד‬supervise", es decir, lo
atempere, de modo que no tome el centro del escenario exclusivamente. La
‫ משכן‬misma puede ser vista como un instrumento diseñado para “endulzar”
incluso el atributo de la Justicia cuando eclipsa momentáneamente el atributo
de la bondad amorosa. [todo esto se refiere, por supuesto, sólo a cómo trata
Dios con el pueblo judío. Ed.] La línea que dice que un sacerdote, es decir,
Ittamar, hijo de Aarón, estaba a cargo de lo que los levitas hacían en relación
con el Tabernáculo, pretende alertar al lector sobre estos conceptos.

‫ עיין‬.‫ ב) עשה את כל אשר צוה ה' את משה‬,‫ ובצלאל בן אורי כו' (שמות לא‬Pekudei 10
‫ כי משה צוה תחילה על הכלים ואחר כך על המשכן ובצלאל עשה תחילה המשכן ואחר‬,‫ברש"י‬
‫ היינו בתחילה‬,‫ כי הנה האדם כשקם ממטתו אזי צריך לרחוץ תיכף‬,‫ והנראה לבאר‬.‫כך הכלים‬
‫צריך לקבל עליו עול מלכות שמים להאמין באמונה שלימה שיש בורא ברוך הוא על כל‬
‫ ואחר כך צריך האדם להתפלל וללמוד תורה ולעשות מצות והמצות והתורה הם‬,‫העולמות‬
‫ וכן שאר מדות הבורא‬,'‫המלמדים את האדם המדות הבורא ברוך הוא שהוא אל רחום וחנון כו‬
‫ המצות והתורה שאדם עושה הם המלמדים אותו איך להאמין באמונה שלימה‬,‫ נמצא‬.‫יתברך‬
‫ אדם מאמין‬,‫ בתחלה‬.‫ ונמצא יש כאן שני בחינות באמונת הבורא יתברך‬.‫בהבורא יתברך שמו‬
‫ כשאדם לומד תורה ועושה מצות הבורא‬,‫ ואחר כך‬.‫בשכל קטן שיש בורא על כל העולמות‬
‫יתברך על ידי תורה והמצות אזי השכל יש לו הזדככות ונמצא הוא מאמין באמונה שכליית‬
:‫ והנה זה שאדם מאמין באמונה שלימה בהבורא יתברך זה הוא השראת השכינה‬.‫בהבורא יתברך‬

Éxodo 38,22. “Y Betzalel, hijo de Uri, hijo de Chur, de la tribu de Yehudah,

hizo todo lo que Dios le había ordenado a Moisés”. Una mirada a Rashi
revelará que, de hecho, es notable que la Torá no escribió: "que Moisés ordenó
a Betzalel", sino que escribió "que Di-s ordenó a Moisés". Esto sugiere que
Betzalel había adivinado incluso la secuencia de cosas que Moisés no le había
revelado ya sea deliberadamente o porque se había olvidado. Por ejemplo:
Moisés le había dado instrucciones a Bezalel para que construyera los muebles
del Tabernáculo antes de que él le diera los detalles para construir la estructura
que albergaría estos muebles. (Comparar Jerusalem Talmud Peyah 1,1 Según
la versión allí cuando Moisés instruyó a Betzalel para que primero construyera
los muebles, Betzalel cuestionó este preguntándose si Moisés lo había oído en
ese orden en el Monte Sinaí.) Al escuchar esto, Moisés se recordó a sí mismo
que, de hecho, Di-s le había dicho que primero construyera la estructura que
albergaba los muebles. Felicitó a Betzalel, diciendo que aparentemente él
había estado a la sombra de Di-s en el momento en que Di-s había hablado con
Moisés. Como resultado, Betzalel construyó la estructura, es decir, las tablas y
las “alfombras” que servían como techo del Tabernáculo, antes de proceder a
moldear el mobiliario. Creo que es para elaborar esto un poco. Cuando una
persona se levanta de la cama por la mañana, necesita lavarse inmediatamente,
es decir, como un preludio para reiterar que acepta el reino de los cielos, es
decir, los mandamientos de la Torá, de nuevo. Esto incluye su fe en Di-s,
Quien es el Creador de todos los fenómenos que podemos percibir con
nuestros sentidos. Posteriormente a esto, corresponde a la persona volverse a
Di-s en oración, y después de eso, estudiar algo de la Torá. A esto le sigue la
ejecución de varios mandamientos en el orden en que se presenta la
oportunidad de hacerlo. Todo esto está diseñado para enseñarnos los atributos
del Creador y ayudarnos a tener una fe absoluta en Él y permitirnos emular
Sus atributos. La “fe” en el Creador consta de dos niveles. Comienza con lo
que llamamos “pequeña fe”, es decir, fe basada en las facultades intelectuales
más básicas con las que está dotado todo ser humano, que dicta que el
universo tal como lo conocemos no pudo haber llegado a existir sobre su
existencia, pero debe haber sido creado por una Inteligencia Suprema, esa
Inteligencia que a falta de una mejor palabra llamamos “Di-s”.Después de
habernos dado cuenta de esto y haberlo aceptado, procedemos a un nivel más
profundo de ‫ אמונה‬, “fe”, un nivel que resulta de nuestras facultades
intelectuales que han sido refinadas a través del estudio de la Torá de Di-s. El
nivel de “fe” que resulta de estudiar Torá se conoce como ‫השראת שכינה‬,
inspiración Divina.

‫ ואחד מבן‬,‫ אחד מבן חודש ומעלה‬.‫ כי שבט לוי נמנו שני פעמים‬,‫ ועתה נבאר קודם‬Pekudei 11
‫ כי הי"ב שבטים הם רומזים על מצות‬.‫ אבל ישראל לא נמנו רק מבן עשרים‬.‫שלשים שנה ומעלה‬
‫הבורא יתברך ולכך השבטים נקראים מטות שהמצות שאדם עושה מטה לו השכל להשיג אמונת‬
‫ וכבר בארנו שבאמונת‬.‫הבורא יתברך והשכל נזדכך ושבט לוי רומז על אמונת הבורא יתברך‬
‫ דהיינו בשכל קטן‬,‫הבורא יתברך יש שני בחינות ועל זה נמנו הלוים ב' פעמים אחד מבן חודש‬
‫ והנה המשכן הוא מרמז על אמונת הבורא יתברך‬.‫ בשכל גדול‬,‫ואחד מבן שלשים שנה דהיינו‬
‫כאשר בארנו שאמונת הבורא יתברך הוא השראת השכינה והכלים של המשכן הם המצות הבורא‬
‫ דהיינו להאמין תחלה‬,‫ והנה השם יתברך צוה למשה להורות לישראל תחילה המשכן‬.‫יתברך‬
‫סתם שיש בורא ברוך הוא ואחר כך הכלים להורות להם המצות ועל ידי המצות ישיגו את‬
‫ אך משה שהיה לו שכל גדול ולא היה צריך כלל לבחינת הא' רק על ידי‬.‫האמונה השכליות‬
‫המצות השיג אמונת השכליות והיה משה סבור שכל ישראל הם בבחינתו וצוה תחלה על הכלים‬
‫לעשות המצות ואחר כך המשכן האמונה השכליות אשר הוא השראת שכינה ובצלאל עשה‬
‫ ובזה יבואר מה שמקשה הרמב"ן ז"ל‬.‫בבחינת ישראל תחילה המשכן כנ"ל ואחר כך הכלים‬
‫ ותרגומו וקרבית יתכון‬,‫ ד )על פסוק אתם ראיתם גו' ואביא אתכם אלי‬,‫בפרשת בשלח (שמות יט‬
‫כי ישראל במצרים לא היה‬, ‫ והנראה‬.‫ הלא עדיין לא קבלו התורה‬,‫ ומקשה הרמב"ן ז"ל‬.‫לפולחני‬
,‫ ב )ויחן שם ישראל נגד ההר‬,‫להם אמונת הבורא ובראש חודש סיון שבאו נגד ההר ככתוב (שם יט‬
‫היה להם אמונה בהבורא יתברך אבל לא היו יודעים עדיין במה לעבדו עד שקבלו התורה והמצות‬
‫אז ידעו במה לעבוד את הבורא יתברך אבל אמונת הבורא יתברך היה להם תיכף כשחנו נגד‬
 :‫דהיינו אמונת הבורא ברוך הוא כנ"ל‬, ‫ וזהו שתרגם אונקלוס וקרבית יתכון לפולחני‬.‫ההר‬

Es importante darse cuenta de que la tribu de Levi, que fue seleccionada por
Di-s para realizar deberes religiosos especiales en nombre de toda la nación,
fue designada dos veces. Los miembros masculinos de esta tribu se volvieron
distintivos en el momento en que habían completado el primer mes de sus
vidas. (Números 3,15) Fueron incluidos en el censo ya a esa tierna edad,
mientras que los demás israelitas tuvieron que esperar a que cumplieran los 20
años antes de poder ser incluidos en el censo. (Números 1,3).El concepto de 12
tribus [excluyendo a los levitas, Ed.] aludía a los mandamientos del Creador
transmitidos en la Torá, y por eso se les había dado el nombre colectivo ‫ מטות‬,
“bastones”, ya que los mandamientos por los cuales los israelitas se guían, y
que son su principal apoyo durante su vida en la tierra, sirven como su apoyo,
[en el sentido de un bastón para caminar]. Se basan en este apoyo para
mantener y reforzar su fe en Di-s. El cumplimiento de los mandamientos
refina nuestro intelecto. La tribu de Leví es un ejemplo especial de esto, como
se señala en Bamidbar Rabbah 1,12, donde el autor del Midrash llama nuestra
atención sobre el hecho de que esta tribu debía contarse en la proximidad del
Tabernáculo, ya que había probado durante el episodio del becerro de oro que
tenía una fe absoluta en Di-s, y aunque una pequeña minoría (alrededor del
5%) de la nación, había arriesgado sus vidas en nombre de Di-s, ejecutando
ídolos miembros adoradores de la nación. (Éxodo 32,27-28). Ya explicamos
que hay dos niveles de fe en Di-s, y correspondiente a eso los levitas se
contaban en dos niveles. (a los 30 días, y nuevamente cuando alcanzaron la
edad de 30 años, (comparar Números 4,23 et al.) En ese momento sus
intelectos habían madurado hasta el punto de que podrían describirse como su
fe en Di-s reflejando el nivel más alto. Sus deberes dentro y alrededor del
Tabernáculo hicieron obligatorio que hubieran madurado espiritualmente lo
suficiente como para llevarlos a cabo mientras pensaban los pensamientos
religiosos apropiados. Inicialmente, Di-s había ordenado a Moisés que
enseñara al pueblo judío. primero sobre el Tabernáculo, es decir, instruirlos en
las formas de tener fe en Di-s en el nivel básico, es decir, creer que Él es el
Creador de todos los fenómenos percibidos por los sentidos. El símbolo visible
de esa fe era la estructura llamada ‫ משכן‬Solo después Moisés les enseñaría
sobre el mobiliario del Tabernáculo, la variedad de atributos del Creador,
como se simboliza en el Tabernáculo por los diversos vasos y utensilios, o en
la Torá por los diversos mandamientos Moisés, creyendo que el pueblo judío
como un todo ya había alcanzado el segundo y más alto nivel de fe, consideró
apropiado familiarizarlos de inmediato con los detalles de los vasos que se
usarían en el Tabernáculo. Betzalel, teniendo una visión más realista del nivel
espiritual de sus compañeros, consideró que primero deberían familiarizarse
con los aspectos más básicos de la fe en el Señor simbolizada por la estructura
llamada ‫משכן‬, Tabernáculo. Habiendo dicho esto también podemos resolver el
‫‪problema planteado por Najmánides en relación con Éxodo 19,4 donde la Torá‬‬
‫‪, “has visto lo que he‬אתם ראיתם אשר עשיתי למצרים‪....‬ואביא אתכם אלי ‪escribe:‬‬
‫‪hecho a Egipto… …. y os he traído a mí.” Nachmanides cuestiona la‬‬
‫‪redacción allí, ya que en ese momento el pueblo judío aún no había‬‬
‫‪experimentado la revelación en el Monte Sinaí y aún no se le había dado la‬‬
‫‪Torá. Podemos entender esto mejor recordando que mientras estuvo en Egipto‬‬
‫‪el pueblo judío (la generación que experimentó la redención, no los israelitas‬‬
‫‪que habían venido a Egipto con Yaakov y sus hijos) no había creído en el Di-s‬‬
‫‪de Avraham en todos, -a saber, su fracaso en circuncidar a sus hijos varones-‬‬
‫‪por lo que la redención fue el punto de partida desde el cual debe contarse su‬‬
‫‪fe en Di-s como el Creador y como el Di-s de Israel. La verdadera fe de todo el‬‬
‫‪pueblo no comenzó hasta el primer día del mes de Siván, cuando por primera‬‬
‫‪, “Israel‬ויחן ישראל ‪vez, la Torá describe al pueblo judío como unido, ie‬‬
‫‪acampado,” ( modo singular) a diferencia de todos los campamentos anteriores‬‬
‫‪, Israel acampó, (modo plural). En‬ויחנו ישראל ‪cuando la Torá siempre escribe:‬‬
‫‪ese momento todavía no sabían cómo servir al Di-s en quien todos creían‬‬
‫‪como el Creador y como el Di-s de sus antepasados. Este matiz también es‬‬
‫‪,‬ואביא אתכם אלי ‪evidente en la traducción de Onkelos al final de Éxodo 19,4‬‬
‫וקרבית יתכון ‪generalmente traducido como “Yo os he traído a mí”, como:‬‬
‫‪, “Yo os he traído cerca para realizarme un servicio”.‬לפולחני‬

‫‪ Pekudei 12‬או יבואר‪ ,‬ובצלאל בן אורי כו' עשה את כל אשר צוה ה' את משה‪ .‬ועיין ברש"י‬
‫כל אשר‪ .‬ובו יבואר מה שנאמר ולחשוב ויבואר על פי הפסוק (תהלים קיט‪ ,‬נט )חשבתי כו'‪ ,‬ועיין‬
‫במדרש‪ .‬ויבואר על פי דמבואר במדרש על פסוק (שם קכא‪ ,‬ה )ה 'צלך‪ .‬מה הצל מה שאדם עושה הצל‬
‫עושה‪ ,‬כך כביכול מה שאדם עושה ה' עושה‪ .‬ולכך צריך שיעשה חישוב דרכיו כיון שהשם עושה‬
‫מה שהוא עושה לכך צריך לדקדק היטב כל מעשיו ודבוריו כרצון השם ולא יאמר מה מעשי‬
‫ודבורי כיון שהשם עושה מעשיו‪ ,‬רק צריך לעשות חישוב מעשיו ודבוריו‪ .‬וזהו חשבתי דרכי‪,‬‬
‫עשיתי חישוב את דרכי‪ .‬ועל ידי זה ואשיבה רגלי כו'‪ .‬ויש אדם בבחינה יותר גדולה שחושב‬
‫מחשבתו גם כן מטעם זה‪ .‬וזהו לחשוב מחשבות שעשה בצלאל חישוב את מחשבותיו להיות‬
‫מחשבתו כרצון הבורא‪ ,‬ושמו מורה עליו בצלאל‪ ,‬כלומר אל הוא הצל שלו‪ .‬והנה האדם רמ"ח‬
‫אבריו כדוגמת הרמ"ח מצות עשה‪ .‬ושס"ה גידיו כדוגמת שס"ה לא תעשה‪ .‬ומבואר במדרש‬
‫כאשר יש רמ"ח אברים ושס"ה גידים באדם‪ ,‬כן הוא בעולם והכל כדוגמת המצות‪ .‬והנה המשכן‬
‫עם כליו הוא כדוגמת המצות והאברים בעולם‪ .‬וזהו ובצלאל גו' עשה את כל אשר צוה ה' את‬
‫משה‪ ,‬כלומר שעשה המשכן וכליו כדוגמת המצוה אשר צוה ה' את משה‪ .‬ויתורץ מה שמקשה‬
‫רש"י את כל עיין שם‪ ,‬כי רוב המצות נצטוו באוהל מועד‪ ,‬נמצא בעת עשיית המשכן עדיין לא‬
‫השיגו בפועל המצות אשר יהיה הציווי להם‪ ,‬אך אף על פי שעדיין לא נאמר להם המצות בפועל‪,‬‬
‫אף על פי כן בצלאל שהוא אותיות בצל אל‪ ,‬השיג המצות כדי לעשות במשכן וכליו הדוגמא‪ .‬וזהו‬
‫את כל דייקא‪ ,‬אפילו המצות אשר עדיין לא נצטוו עליהם‪ .‬וזהו (ויקרא א‪ ,‬א )ויקרא אל משה וידבר ה'‬
‫אליו מאוהל מועד לאמר‪ ,‬כלומר כיון שבא אל אוהל מועד השיג המצות בכח מן האוהל מועד‬
‫עצמו השיג המצות‪ .‬אבל הכל בכח אבל לא בפועל עד אשר צוה ה' אותו‪ .‬ואז השיג המצות בפועל‬
‫וזהו לאמר‪ .‬אז יאמר המצות כאשר ישיג בפועל אבל בכח השיג מן האוהל מועד עצמו‪ .‬וזה ויקרא‬
‫אל משה מאוהל מועד לאמור לו בפועל כדי שיוכל לאמר המצות לישראל‪:‬‬
Otro acercamiento al versículo: ‫עשה את כל אשר צוה ה' את משה‬....‫ובצלאל בן אורי‬,
una mirada a Rashi que enfatiza la palabra ‫ כל‬en este versículo como una
alusión a Éxodo 35,32 donde La función de Betzael no solo se describe como
ejecutiva, es decir, alguien que ejecuta meticulosamente las instrucciones, sino
como ‫לחשוב מחשבות‬, “aportando ideas originales propias”. Esto se explica aún
mejor cuando miramos los salmos 119,59 '‫חשבתי דרכי וגו‬, “He considerado mis
caminos, etc.” En los salmos 121,5 ‫ ה' צלך‬, “Jehová es tu sombra”, una
declaración sumamente difícil, el Midrash Shocher Tov explica que así como
las acciones del hombre se reflejan en su sombra, así también Di-s actúa de
una manera que refleja lo que el hombre había hecho. Por ejemplo; Di-s dice
que “cuando tú (el alma colectiva del pueblo judío) lloras, yo también me uno
a tus llantos”. Por lo tanto, mientras nosotros (el alma colectiva del pueblo
judío) no nos olvidemos de Jerusalén (mientras estemos en el exilio), podemos
estar seguros de que Di-s tampoco se olvidará de Jerusalén. (salmos 137,5).
Teniendo esto en cuenta, aprendemos lo importante que es que consideremos
cuidadosamente cada paso que damos en la vida, como si fuera en la dirección
equivocada, Di-s puede seguir nuestros pasos en detrimento nuestro. Esto no
es solo una advertencia, sino también un cumplido, para que no consideremos
nuestras acciones como insignificantes en este gran universo, creyendo que lo
que hagamos o dejemos de hacer, no le importa a Di-s de todos modos.
Cuando estas consideraciones se aplican a Betzalel, cuyo mismo nombre
significaba que había estado a la sombra de Di-s, ciertamente tendría que tener
en cuenta los pensamientos apropiados a la hora de modelar cada una de las
muchas vasijas utilizadas en el Tabernáculo. La palabra ‫ בצלאל‬puede traducirse
fácilmente como ‫ל הוא הצל שלו‬-‫א‬, “Di-s es su sombra”.El cuerpo del hombre,
según nuestros sabios, consta de 248 miembros, una alusión a los 248
mandamientos positivos de la Torá, así como de 365 tendones,
correspondientes a los 365 mandamientos negativos de la Torá. Esto ha sido
explicado en Kohelet Rabbah (Kohelet 1,3) sobre las palabras: ‫והארץ לעולם‬
‫עומדת‬, “pero la tierra permanece para siempre”, como una alusión a la
estructura de las regiones celestiales, es decir, tal como el hombre tiene 248
extremidades y 365 tendones hay fenómenos paralelos en el cielo. Tanto los
habitantes del cielo como los de la tierra comparten componentes que
corresponden a los mandamientos positivos y negativos que se encuentran en
la Torá, [y enumerados como tales por nuestros sabios. Ed.] Al ver que el
Tabernáculo fue diseñado como el hogar de la Shejiná en la tierra, es natural
que contenga componentes que son paralelos, [de lo contrario, ¿cómo se
sentiría Di-s “en casa” en él? Ed.] Esto es lo que se quiere decir cuando la Torá
escribió que Betzalel construyó todos los componentes en estricto
cumplimiento de lo que Di-s le había ordenado a Moisés. Todos los
componentes individuales del Tabernáculo se ajustaban a los mandamientos de
la Torá. Cuando se comprendió de esta manera, la pregunta de Rashi cómo fue
posible esto, ya que en el momento en que Moisés recibió estas instrucciones,
la mayoría de los mandamientos de la Torá aún no había sido revelado y
comunicado al pueblo; de hecho, sólo fueron comunicados a Moisés cuando
éste estaba en el Tabernáculo. (Comparar Levítico 1,1 '‫ויקרא אל משה וידבר ה‬
‫אליו מאהל מועד לאמור‬, “Llamó (invitó) a Moisés, y desde el Tabernáculo le habló
diciendo, etc.” (indicándole que comunicara G d al pueblo.) Habiendo estado
Betzalel a la sombra de Di-s en el momento en que Moisés escuchó las
instrucciones mientras estaba en el Monte Sinaí, estaba al tanto de lo que Di-s
le había dicho a Moisés en ese momento, por lo que estaba pudo cuestionar lo
que pensó que era un lapso de memoria por parte de su gran líder. Las leyes de
la Torá se comunicaron primero a Moisés como un potencial, mientras que una
vez que se erigió el Tabernáculo (también llamado Tienda del Testimonio ),
Di-s repitió Sus instrucciones como algo real, es decir, tan aplicable como y
cuando pueda ser realizado.

‫ והנה מבואר בחכמינו ז"ל‬.‫ ואתו אהליאב בן אחיסמך למטה דן חרש וחושב‬Pekudei 13
‫(חגיגה‬

.‫ ויש להבין מאי זה הכל נעשים כחרשין‬.‫יד )חכם חרשים כשהוא פותח פיו הכל נעשין כחרשין‬
‫ כי יש אדם שעובד את הבורא ברוך הוא בשכלו שכל אנושי ויש אדם שהוא מסתכל על‬,‫והנראה‬
‫ ח )ותמונת‬,‫ וזהו הרמז במשה (במדבר יב‬.‫האי"ן כביכול וזהו אי אפשר בשכל אנושי רק בעזר ה' יתברך‬
‫ ובאמת זה האדם כשהוא‬.‫ היה יכול להסתכל על האי"ן‬,‫ מחמת שהיה לו עזר ה' יביט‬,‫ה' יביט‬
‫במדריגה זו שיש לו עזר ה' להסתכל על האי"ן אז השכל שלו הוא בטל במציאות והוא כחרש‬
‫ כשמסתכל‬,'‫ וזהו שרמזו חכמינו ז"ל חכם חרשים כו‬.‫שהשכל אנושי שלו הוא בטל במציאות‬
‫ ובאמת אחר כך כשאדם חוזר אל עצמות השכל אז הוא‬.‫ וזהו הרמז חרש וחושב‬.‫בהאי"ן כנ"ל‬
‫ כנ"ל שהוא מצויר בכמה מיני שפע מכל הטובות‬,‫ וזהו הרמז ורוקם בתכלת ובארגמן‬.‫מלא שפע‬
:‫ודו"ק‬

Éxodo 38,23. “y a su lado, Oholiov hijo de Achisamach de la tribu de Dan,

tallador y diseñador, etc.;” Nuestros sabios en Chagigah 14 comentan sobre las
palabras ‫ חרש וחושב‬al explicar que la palabra ‫חרש‬, o ‫ חרשים‬se refiere a un
estudiante sabio, que tan pronto como abre la boca hace que sus maestros se
vuelvan aún más sabios cuando escuchan sus preguntas, mientras que ‫חרשים‬
son personas que cuando abren la boca hacen que otros se queden en silencio,
reconociendo un conocimiento superior.Quizás el Talmud se refiere a dos
niveles de servicio a Di-s; el primero utiliza su intelecto, es decir, el sentido
común que Di-s le ha dado para ello, mientras que el segundo lo hace
contemplando la enormidad del ‫אין סוף‬, la indescriptible superioridad del
Creador, algo que nuestro sentido común ni siquiera puede tratar de
comprender. Esta distinción ha sido aludida en Números 12,8 [donde el tema
es que Miriam y Aarón compararon sus estaturas como profetas con la de
Moisés, Ed.] Cuando Di-s les explica que la estatura de Moisés de la profecía
le permite ‫תמונת ה' יביט‬, “visualizar conceptualmente al Creador como si viera
una imagen de Él”, aludió a la ayuda divina que disfrutó Moisés al visualizar
conceptos tan difíciles. Solo habría sido capaz de hacerlo si primero hubiera
abandonado y negado cualquier intento de comprender la esencia de Di-s
aplicando el intelecto humano ordinario. Las personas en ese nivel se
describen en la Torá como ‫חרש‬, habiéndose hecho sordos a las formas
“normales” de percibir y comprender los fenómenos que ven. Cuando una
persona, después de haber recibido tales percepciones y conocimientos
sobrehumanos, vuelve a su rutina diaria, queda un residuo de sus experiencias
mientras estaba en un nivel superior, es decir, está lleno de ‫שפע‬, divinamente
transmitido. generosidad espiritual. Como resultado, puede realizar el trabajo
que realizan los bordadores tanto en tejidos de lana azul, ‫תכלת‬, como en tejidos
de lana de color púrpura y carmesí, ‫ארגמן‬. [El producto final de la obra de
Oholiov reflejaba que había sido divinamente inspirado. Ed.]

.)‫ ג‬,‫ וירקעו את פחי הזהב וקצץ פתילים לעשות בתוך כו' מעשה חושב (שמות לט‬Pekudei 14
‫דהנה מלאכת מחשבת אסרה תורה ויליף ממלאכת המשכן דהיה הכל במחשבה על ידי בצלאל‬
‫ והנה‬.‫והנה מלאכת המשכן היה דוגמת מעשה בראשית‬. ‫אשר מילא אותו אלהים בחכמה ובדעת‬
.‫מתחילה עלה במחשבה לברוא את העולם במדת הדין וראה שאינו מתקיים שיתף מדת הרחמים‬
‫דגם במעשה בראשית הכין השם יתברך צרכי עולמו כל דברים הנצרכים להבריאה כל המדות‬
‫ אחר כך‬,‫ומתחילה היה רצונו להנהיג את העולם במדת זהב‬, ‫של הכסף וזהב ותכלת וארגמן‬
‫ כמו כן בצלאל והאומנים‬.‫התיישב כביכול ברצונו וראה שטוב לפני עולמו שיתנהג במדת הכסף‬
‫ מעין תבנית המשכן‬,'‫אשר היו אתו לקחו להמשכן גם כן כל המידות זהב וכסף ונחושת כו‬
‫ והנה כמו שהוצרך השם יתברך לשתף בבריאת שמים וארץ מדת הרחמים כך כיוונו‬.‫שלמעלה‬
‫ שעשו הפחין של זהב דקין שהמדה‬,‫ וזה שכתוב וירקעו את פחי הזהב‬.‫העושי המלאכה במשכן‬
‫של זהב המתיקו עד למאוד לעשות דק היטב וקצץ פתילים לחתיכות קטנים שלא להיות מדת זהב‬
‫בשלימות רק לערבו לתוך התכלת ובתוך הארגמן בתוך עניני העולם להיות מעורב בתוכו מעט‬
‫עפריות זהב אשר גם הגבורות הם צורך עולם לפעמים להכניע הרע אבל עיקר הוא מחשוף הלבן‬
‫ רוצה לומר שבחינת זהב הוא מעשה חושב אשר עלה‬,‫ וזה שאמר מעשה חושב‬.‫בחינת כסף‬
:‫במחשבה לברוא במדת הדין זה יהיה גם כן מעורב בתוך עניני הבריאה‬

Éxodo 39,3. “martillaron láminas de oro y cortaron hilos para trabajarlos en la

lana azul, etc.;” ….., “obra de hábil artífice”. Un criterio importante de las
categorías de trabajo que se prohíbe realizar en sábado se llama ‫מלאכת מחשבת‬,
“trabajo que requiere habilidad”. Para obtener una definición más detallada de
esto, el Talmud nos remite a todos los tipos de trabajo que requieren destreza
que se realizaron en la construcción del Tabernáculo. (Comparar Beytzah, 13)
Lo que el Talmud significa es el tipo de trabajo realizado por Betzalel en
relación con el Tabernáculo, todo lo cual requería que él fuera inspirado por
Di-s específicamente para poder llevarlo a cabo. Viendo que el Tabernáculo
simbolizaba la creación del universo, es plausible que el tipo de trabajo,
[actividad creativa, a falta de una mejor expresión. Ed.] realizado por Di-s
durante esos 6 días (aunque Él solo pronunció la directiva de boca en boca) es
de lo que debemos abstenernos el día en que Di-s se abstuvo de la actividad
creativa. De acuerdo con Bereshit Rabbah 12,15, Di-s comenzó a crear el
universo empleando solo el atributo de Justicia, pero cuando vio que el
universo no sería capaz de ser estable y no podría durar, cooptó el atributo de
Misericordia.Cuando Di-s creó el universo, también había preparado todos los
materiales que serían necesarios para asegurar que la “obra” se llevara a cabo
con éxito, es decir, todo el oro, la plata y el cobre, etc.; Originalmente, había
planeado usar solo oro. Después de reflexionar, decidió que sería mejor usar
principalmente plata. De manera similar, Betzalel usó muchos tipos diferentes
de materiales para crear un Tabernáculo que sería una réplica fiel del universo
que Di-s había creado en ese momento. Así como Di-s decidió cooptar el
atributo de la Misericordia con el atributo de la Justicia cuando estaba en el
proceso de crear el universo, Betzalel y sus asistentes procedieron después de
trabajar primero con trozos de oro para batir el oro. en láminas delgadas, es
decir, [como cuando se cubren las tablas de madera con láminas de oro,
(Éxodo 26,29) no hacer de ellas ni de la madera de acacia el material
exclusivo, y hacer hilos de oro para entretejer con lana azul, etc. ., de manera
que el metal precioso oro no sería la materia prima exclusiva ni aun
predominante. La composición de diferentes materiales usados en la
fabricación del Tabernáculo demostró que aunque el oro puede ser el material
más precioso, a menos que el universo también contuviera materiales menos
preciosos, simplemente no sería un “universo”.[Este editor le resulta difícil
aceptar que Di-s, Quien según todos nuestros sabios, pretendía que el hombre,
y entre los hombres Israel, fuera el logro supremo de la creación,
originalmente pretendía usar únicamente el atributo de la Justicia. Es mucho
más fácil entender el hecho de que el término Hashem no se menciona en la
Torá hasta que Di-s creó un ser humano de libre albedrío, uno que podía
rebelarse contra Él, involucrando el atributo de la Misericordia. necesario, es
mucho más plausible, especialmente cuando aceptamos el principio de ‫סוף‬
‫מעשה במחשבה תחלה‬, “el producto final fue la visión original del Creador”, como
cantamos en ‫ לכה דודי‬todos los viernes por la noche. Ed.].

‫ סליק ספר שמות שבח לאל בורא עולם‬Pekudei 15