Karl Marx llamó relaciones sociales de producción a todas aquellas que surgen entre las personas durante el proceso de producción, el cambio y la distribución de los bienes materiales. Una de las características importantes de este tipo de relaciones de producción es que no dependen de la voluntad de las personas, ya que estas pueden ser de explotación o de cooperación y ayuda mutua, dependiendo de la forma de propiedad de los medios de producción • Es una rama de la psicología social que unifica el estudio de: • la amistad • la atracción interpersonal • el matrimonio y la familia • relaciones padres-hijos Desde sus comienzos en los años ochenta, en América Latina la interculturalidad ha significado una lucha en la que han estado presentes las poblaciones indígenas como parte de un proyecto reivindicatorio, en la defensa de la diferencia y la diversidad cultural, en la lucha por la autonomía y la autodeterminación. Una lucha extendida en el campo de la educación intercultural como institución social donde se construyen y reproducen los valores y actitudes políticas del nacionalismo, entendiéndose estas últimas como los movimientos unificadores de las identidades culturales a través de la monopolización de la educación masiva por parte del Estado como condición para la formación de la nación ( Gellner, 1983, citado en Gutiérrez, 2001) Entender el discurso intercultural e multicultural que se está construyendo dentro de la Unión Europea y que constituye un ejemplo de conflicto en la construcción de dicha identidad. Se pretende explicitar la necesidad, el reto y la respuesta que significa la interculturalidad. la Paz intercultural como un puente entre culturas que pueden convivir y enriquecerse mutuamente. Estamos ubicados en un desarrollo hermenéutico de pensarnos desde el «otro» y ver las dificultades de entrelazarnos entre multiculturalidad e interculturalidad El problema que presenta la sociedad europea es su incapacidad para integrarse, no sólo entre ellos, sino también de que vengan personas de fuera de la UE. • La interculturalidad es una herramienta de emancipación, de lucha por una igualdad real, o equidad real, en el sentido no solo cultural muy superficial sino también material. • Esto resulta patente en la identidad de los pueblos indígenas, que nunca se identifican solamente por su origen sino también por su ocupación, campesina y obrera. no solo etnia, no solo cultura, en el sentido de folclore, sino también como clase; no como entidades cerradas históricas que solo pueden aportarnos tradiciones históricas culturales, raíces, sino como sociedades, pueblos, culturas vivas que pueden aportar mucho, mucho más de lo folclórico a nuestras sociedades. Según Araceli Mondragón (2010), el concepto de interculturalidad
• Entonces, esas identidades son duales por lo menos en el sentido en el
que unen la clase y la etnia, (Marakan, 2012). • La valorización de la diversidad cultural es un fenómeno complejo y perceptible de forma más intensa en las últimas décadas, a pesar de las presiones que la globalización ha hecho para homogeneizar culturas, personas, países. La Globalización trajo consigo la ruptura y la disminución de las barreras entre los pueblos a través de la ampliación de las redes de comunicación, favoreciendo una mayor aproximación entre las culturas existentes en el mundo. • Las culturas ancestrales del país responden a diferentes regiones y colectividades locales, con realidades históricas diversas. • Esto impide que cualquier idea de culturas y relaciones interculturales sean homogéneas, ya que se dan en territorios, sociedades, regiones y localidades múltiples. • Creer que las culturas, relaciones, intercambios y mestizaje (e hibridez) se pierden al efecto de la modernidad y modernización, es un error. Las regiones del país tienen diversidad e interculturalidad. • Por eso es preciso comprender la historia y entender las sociedades múltiples para explicar cómo y por qué las relaciones interculturales, mestizajes e hibridez se dan a lo largo del tiempo y en las colectividades regionales y locales. Como necesidad de lograr desde la escuela actitudes transformadoras. En el ambiente de convivencia, en la colaboración mutua, la tolerancia y el respeto ante la diversidad de la EDUCACION INTERCULTURAL, También surge como la necesidad de formar actitudes que nos lleven a propiciar nuevas formas de enseñar y de aprender, promoviendo formas CRITICAS Y CREADORAS de pensar, aumentando la AUTONOMIA del educando para la construcción de su proyecto de la vida personal y comunitario. Para que pueda tomar decisiones basadas en sus propios juicios y valores desde el ámbito del propio grupo cultural y del grupo cultural dominante La interculturalidad relacional, es la más básica porque hace referencia al contacto e intercambio entre las culturas, entre personas, prácticas, saberes, valores y tradiciones culturales distintas. Es entendida como una perspectiva de reconocimiento de los contactos, interacciones e intercambios entre las culturas, entre individuos y colectividades; es un campo de prácticas, diálogos e interaprendizajes, incluidos los conflictos, como parte existencial de la humanidad, como ente social para relacionarse y diferenciarse entre sí y con los demás; por lo tanto, "es parte de la historia de las culturas, de la tradición del saber y del hacer diálogos con otras culturas" (De Aguinaga, 2010, p. 36). • Detrás de este escenario político y educativo "incluyente" se manifiesta una clara asimetría intercultural y luchas de poder que han fortalecido las resistencias sociales y el resurgimiento de las identidades étnicas. Este resurgir altero-identitario, junto con la movilidad territorial de la población indígena provocada por la migración.
• los espacios sociales observados en la comunidad son espacios
interrelaciónales: la escuela, la asamblea y los trabajos comunitarios, la iglesia, la familia, etcétera, son instituciones construidas socialmente para la convivencia interétnica porque permiten encuentros y contactos entre individuos y culturas y ubica de facto la interculturalidad como una condición humana que ha existido por la necesidad de relacionarse individual o colectivamente con los demás y con las otras culturas. Lo que nos dejo la Pandemia
Antes de la pandemia, la escuela justificaba fracasos educativos y deserciones
del alumnado cultural, lingüística y socioeconómicamente en pueblos más alejado responsabilizando a desigualdades sociales preexistentes. Con la pandemia hemos podido ver, vivir y sufrir lo que ocurre cuando la escuela huye de sus estudiantes, cuando no es el alumnado el que deserta, sino la propia escuela. El cierre masivo y repentino de las escuelas a lo largo de países enteros contribuyo a profundizar en las desigualdades previamente existentes, algo que se incrementa aún más cuando las desigualdades coinciden con diversidades de tipo cultural, étnico o lingüístico, como en el caso de los pueblos originarios (Comunidades Nativas) y las comunidades afrodescendientes en nuestro continente. • El mundo está cada vez más interconectado, pero eso no significa que los individuos y las sociedades convivan de verdad, como lo demuestra el sufrimiento de millones de pobres, mujeres, jóvenes, emigrantes y minorías privados de sus derechos. En la actualidad, la información, la tecnología y el conocimiento están más disponibles que nunca, pero falta la sabiduría necesaria para prevenir los conflictos, erradicar la pobreza y ofrecer a todos la posibilidad de aprender a vivir en armonía en un mundo seguro. Walsh (2009) distingue tres tipos de interculturalidad:
- La interculturalidad relacional.- que es la que enfatiza el contacto entre culturas
(personas, practicas, géneros distintos), sin ninguna mención al hecho del conflicto intercultural. - La interculturalidad funcional.- reconoce la diversidad y las diferencias culturales con el objetivo de incluir en el sistema económico, político y social establecido los grupos marginalizados por él mismo. Que es la que promueve el diálogo y la tolerancia sin preguntarse por las causas de la asimetría social y cultural. Es decir sin cuestionar el status quo, - La interculturalidad crítica .- y de carácter decolonial que es la que parte del problema estructural-colonial-racial que apunta y requiere la transformación de las estructuras, instituciones y relaciones sociales, y la construcción de condiciones radicalmente distintas de estar, ser, pensar, razonar, conocer, sentir, mirar y vivir. Desde mucho tiempo nos tiene sometido la colonialidad: del poder (desde la jerarquía racializada), del ser (la deshumanización de lo diferente), del saber (el eurocentrismo como perspectiva hegemónica de conocimiento) y cosmológica (la fuerza vital-espiritual o la relación mágica del hombre con la naturaleza que define la existencia de las comunidades indígenas) La diferencia construida dentro de una estructura y matriz colonial de poder racializado y jerarquizado, que mantienen la desigualdad, interiorización y discriminación de nuestros semejantes. Entonces se tiene que "re-conceptualizar y re-fundar estructuras sociales, epistémicas y de existencias. que ponen en escena una relación equitativa lógica, práctica y modos culturales diversos de pensar, actuar y vivir"