qwertyuiopasdfghjklzxcvbnmqwertyuiopasdfghjklz-

xcvbnmqwertyuiopasdfghjklzxcvbnmqwertyuiopas-
dfghjklzxcvbnmqwertyuiopasdfghjklzxcvbnmqwer-
tyuiopasdfghjklzxcvbnmqwertyuiopasdfghjklzxcv-
bnmqwertyuiopasdfghjklzxcvbnmqwertyuiopas-
dfghjklzxcvbnmqwertyuiopasdfghjklzxcvbnmqwer-
tyuiopasdfghjklzxcvbnmqwertyuiopasdfghjklzxcv-
bnmqwertyuiopasdfghjklzxcvbnmrtyuiopasdfghjkl-
zxcvbnmqwertyuiopasdfghjklzxcvbnmqwertyuio-
Aprender a vivir bien

pasdfghjklzxcvbnmqwertyuiopasdfghjklzxcvbnm-
Apuntes de Teología moral

qwertyuiopasdfghjklzxcvbnmqwertyuiopasdfghjklz-
Universidad de los Andes

xcvbnmqwertyuiopasdfghjklzxcvbnmqwertyuiopas-
2013

dfghjklzxcvbnmqwertyuiopasdfghjklzxcvbnmqwer-
tyuiopasdfghjklzxcvbnmqwertyuiopasdfghjklzxcv-
bnmqwertyuiopasdfghjklzxcvbnmqwertyuiopas-
dfghjklzxcvbnmrtyuiopasdfghjklzxcvbnmqwer-
tyuiopasdfghjklzxcvbnmqwertyuiopasdfghjklzxcv-
bnmqwertyuiopasdfghjklzxcvbnmqwertyuiopas-
dfghjklzxcvbnmqwertyuiopasdfghjklzxcvbnmqwer-
tyuiopasdfghjklzxcvbnmqwertyuiopasdfghjklzxcv-
Índice
Abreviaturas bíblicas............................................................................4
Otras abreviaturas................................................................................5
1. Una vida nueva.............................................................................6
1.1. Volver a nacer......................................................................6
1.2. «Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios vivo»................................8
1.3. «El Espíritu de la verdad que procede del Padre»..............10
1.4. Algunas respuestas insuficientes a Cristo Salvador............11
1.4.1. La moral de actitudes....................................................12
1.4.2. La moral de situación.....................................................13
1.4.3. La moral consecuencialista............................................13
1.5. La moral cristiana es seguir a Cristo y vivir en Él................14
1.6. La teología moral................................................................15
2. «¿Qué he de hacer para ganar la vida eterna?».........................17
2.1. La inquietud por una vida plena.........................................17
2.1.1. Bienestar: calidad de vida..............................................18
2.1.2. Ser para otros: el amor..................................................18
2.1.3. Para siempre: la pretensión de inmortalidad................20
2.2. La vida humana como tarea: la libertad.............................23
2.2.1. Ser dueño de mí mismo: la libertad interior...................24
2.2.2. Ser dueño de mis actos: la libertad de elección.............24
2.2.3. Mi proyecto vital...........................................................27
2.3. La voz de la naturaleza.......................................................28
2.3.1. Conocer el bien y el mal................................................28
2.3.2. El fondo del corazón: la ley natural................................30
2.3.3. Las leyes positivas..........................................................32
2.3.4. La ley divino-positiva: el Decálogo.................................34
3. Distinguir el bien y el mal............................................................36

—2—
 3.1. La valoración moral de la acción voluntaria.......................36
3.1.1. Lo que la voluntad quiere: el objeto moral....................36
3.1.2. Lo que se pretende conseguir: el fin moral...................37
3.1.3. Las circunstancias..........................................................38
3.1.4. El acto moralmente bueno............................................39
3.2. La acción de doble efecto...................................................40
3.3. La imputabilidad moral.......................................................42
3.4. Lo más sagrado del hombre: la conciencia.........................42
3.4.1. Aprender a escuchar la voz de Dios...............................42
3.4.2. Una luz que guía nuestros pasos...................................44
4. «Te basta mi gracia»...................................................................45
4.1. Un don sobrenatural para nuestra salvación......................46
4.1.1. Capaces de vivir y amar como hijos de Dios..................46
4.1.2. Una guardia personal siempre necesaria......................47
4.1.3. Los canales de la gracia.................................................48
4.1.4. El mérito del hombre ante Dios.....................................49
4.2. Habilidades que me cambian por dentro: las virtudes.......51
4.2.1. Aptitudes que hacen mejorar........................................51
4.2.2. Entrar en relación con Dios: las virtudes teologales......52
4.2.3. El Espíritu Santo y nuestra transformación interior.......55
4.2.4. Colaborar con la gracia: las virtudes morales................58
4.3. «Hijo, ten confianza, tus pecados te son perdonados»......59
4.3.1. El auténtico mal.............................................................59
4.3.2. Cómo reconocer el pecado............................................60
4.3.3. Las principales batallas..................................................62
4.3.4. «No he venido a llamar a los justos, sino a los pecadores» 64
5. El fundamento de nuestra vida...................................................65
5.1. Nadie me quiere tanto como mi Padre Dios.......................65
5.1.1. Alianza y familia de Dios................................................65

—3—
 5.1.2. Dios nunca deja de quererme, porque soy su hijo.........67
5.1.3. Vivir como hijos de Dios: fe, esperanza y caridad..........69
5.1.4. Las ofensas a Dios en este mandamiento......................70
5.2. El santo nombre de Dios....................................................72
5.3. El Día del Señor..................................................................74
5.3.1. Creación y culto a Dios..................................................74
5.3.2. El descanso sabático......................................................74
5.3.3. El Domingo y la Nueva Alianza.......................................75
5.3.4. La Misa dominical..........................................................77
6. Las raíces del hombre.................................................................78
6.1. Un ser enraizado: familia y sociedad..................................78
6.2. La madurez y el bien común...............................................82
6.3. El papel de la autoridad......................................................83
6.4. El principio de subsidiariedad.............................................85
7. Al prójimo como a ti mismo........................................................88
7.1. Entre iguales.......................................................................88
7.2. Los bienes y males del prójimo...........................................91
7.3. Con los más próximos.........................................................94
7.4. Amor a Dios y amor al prójimo...........................................96
8. Transmitir la vida humana..........................................................97
8.1. La verdad del sexo..............................................................97
8.2. Amor y sexualidad..............................................................99
8.3. La realización del amor conyugal: el matrimonio.............101
8.4. El amor familiar y los hijos................................................103
9. Administrador y no dueño........................................................106
9.1. Consumir o respetar la naturaleza...................................106
9.2. Nuestra relación con las cosas..........................................109
9.3. El amor al dinero..............................................................110
9.4. La mentalidad economicista.............................................112

—4—
Abreviaturas bíblicas Jr
Judas
Jeremías
Carta de San Judas
Lc Evangelio según San Lucas
Ab Abdías Lm Libro de las Lamentaciones
Ag Ageo Lv Levítico
Am Amós 1M Libro I de los Macabeos
Ap Apocalipsis 2M Libro II de los Macabeos
Ba Baruc Mc Evangelio según San Marcos
1Co Primera Carta a los Corintios Mi Miqueas
2Co Segunda Carta a los Corintios Ml Malaquías
Col Carta a los Colosenses Mt Evangelio según San Mateo
1Cro Libro I de las Crónicas o Paralipómenos Na Nahum
2Cro Libro II de las Crónicas o Paralipómenos Ne Nehemías
Ct Cantar de los Cantares Nm Números
Dn Daniel Os Oseas
Dt Deuteronomio 1P Primera Carta de San Pedro
Ef Carta a los Efesios 2P Segunda Carta de San Pedro
Esd Esdras Pr Proverbios
Est Ester Qo Libro de Qohélet (Eclesiastés)
Ex Éxodo 1R Libro I de los Reyes
Ez Ezequiel 2R Libro II de los Reyes
Flm Carta a Filemón Rm Carta a los Romanos
Flp Carta a los Filipenses Rt Rut
Ga Carta a los Gálatas 1S Libro I de Samuel
Gn Génesis 2S Libro II de Samuel
Ha Habacuc Sal Salmos
Hb Carta a los Hebreos Sb Sabiduría
Hch Hechos de los Apóstoles Si Libro de Ben Sirac (Eclesiástico)
Is Isaías So Sofonías
Jb Job St Carta de Santiago
Jc Jueces Tb Tobías
Jdt Judit 1Tm Primera Carta a Timoteo
Jo Joel 2Tm Segunda Carta a Timoteo
Jn Evangelio según San Juan 1Ts Primera Carta a los Tesalonicenses
1Jn Primera Carta de San Juan 2Ts Segunda Carta a los Tesalonicenses
2Jn Segunda Carta de San Juan Tt Tito
3Jn Tercera Carta de San Juan Za Zacarías
Jon Jonás
Jos Josué

—5—
 Otras abreviaturas

Catecismo Catecismo de la Iglesia Católica

Catech. Catecismo Romano
Compendio Compendio del Catecismo de la Iglesia Católica
DV Concilio Vaticano II, Const. dogm. Dei Verbum
GS Concilio Vaticano II, Const. past. Gaudium et spes
SC Concilio Vaticano II, Const. Sacrosanctum Concilium
DH Concilio Vaticano II, Decl. Dignitatis humanae
VS Juan Pablo II, Encíclica Veritaris splendor

—6—
 1. Una vida nueva
1.1. Volver a nacer
Había entre los fariseos un hombre que se llamaba Nicodemo, judío
influyente. Éste vino a él de noche y le dijo:
—Rabbí, sabemos que has venido de parte de Dios como Maestro,
pues nadie puede hacer los prodigios que tú haces si Dios no está con él.
Contestó Jesús y le dijo:
—En verdad, en verdad te digo que si uno no nace de lo alto no
puede ver el Reino de Dios.
Nicodemo le respondió:
—¿Cómo puede un hombre nacer siendo viejo? ¿Acaso puede
entrar otra vez en el seno de su madre y nacer?
Jesús contestó:
—En verdad, en verdad te digo que si uno no nace del agua y del
Espíritu no puede entrar en el Reino de Dios. Lo nacido de la carne, carne es;
y lo nacido del Espíritu, espíritu es. No te sorprendas de que te haya dicho
que debéis nacer de nuevo (Jn 3, 1-7).
Nicodemo era un fariseo, encargado de velar para que la Ley de Dios
entregada a Moisés se mantuviera sin alteraciones y se cumpliera lo más fiel-
mente posible. Hoy diríamos que era un experto en materias religiosas. Su
mundo no era tan distinto al de hoy. Circulaban opiniones variadas acerca del
Mesías o Redentor que vendría a liberar a Israel y nadie se sentía con autori-
dad suficiente para indicar cuál era la verdadera, conforme a lo enseñado en la
Biblia. En nuestros días sucede algo todavía peor. Todos opinamos sobre lo
que corresponde hacer y evitar, lo justo e injusto, etc., pero sólo esto: opinar.
No hay casi quien se atreva a indicar y defender lo que considera verdadero.
Pronto será tachado de fanático e intolerante, poco pluralista.
Hasta que en esa Palestina del siglo I aparece este personaje galileo,
Jesús de Nazaret, que enseñaba como quien tiene potestad (Mc 1, 22) y no
como era usual en aquel tiempo. Y Nicodemo es de los que no está dispuesto a
seguir viviendo en el mundo provisorio y superficial de la opinión. Al tener
noticias de Jesús, este maestro novedoso, que acompaña su doctrina con au-
ténticos milagros, se acerca a Él, para averiguar qué es lo que aún le falta por
aprender en el camino hacia la verdad.
Pero Jesucristo lo descoloca. No le habla de lo poco que le falta para
conseguir esa perfección que él busca. Y es que no era su vida buena e intacha-
ble lo que le hacía digno delante de Dios. Ni el plan de Dios consistía en lo que
Nicodemo imaginaba. Se trataba de algo muy distinto, tan distinto, que era
casi inesperado. Para hacerse digno de Dios (al menos esto era lo que Nicode-
—7—
mo buscaba) había que ser transformado por Dios mismo. Y este cambio era
tan profundo que significaba comenzar una vida nueva. Pero no sólo en el
sentido de corregir los errores pasados, de portarse mejor. No, no era eso. Era
algo más radical: algo nuevo debía comenzar a vivir dentro de él. Su alma
(aquel principio de nuestro ser que nos mantiene vivos) no solamente había de
vivir su vida humana, natural, sino que en ella iba a encontrarse otra vida,
superior, que le comunicaba directamente con Dios mismo.
Más específicamente, esa vida superior no era algo, sino Alguien, Dios
mismo, que viene a habitar en persona al alma de nuestro personaje —Nicode-
mo—, y de todo hombre, en cuanto llamado a esta unión íntima y misteriosa
con Dios.
¿Y cómo se puede alcanzar esta vida nueva de la que el Maestro de
Galilea habla a nuestro fariseo? Por el bautismo. Ya en la época de Cristo era
una ceremonia conocida: consistía en sumergirse en un río, arrepentido de los
propios pecados delante de Yahvé y con el propósito de iniciar una nueva vida,
o sea, había que querer cambiar, no bastaba con ir a nadar un rato. El sumer-
girse era símbolo de ser sepultado, esto es, de morir a la vida que se estaba
llevando, y salir de las aguas era como un signo de volver a nacer a una nueva
existencia, como si uno resucitara. Por especial inspiración divina, un primo de
Jesús, Juan, se dedicaba a realizar a orillas del Jordán este rito, y por eso le
llamaban el bautista. Quería incitar en el pueblo el arrepentimiento necesario
para escuchar con fruto la predicación del Mesías tan esperado, que estaba a
punto de entrar públicamente en escena.
Lo que Juan no esperaba era que el mismo Mesías viniera a bautizar-
se:
Se estaba bautizando todo el pueblo. Y cuando Jesús fue bautizado,
mientras estaba en oración, se abrió el cielo y bajó el Espíritu Santo sobre él
en forma corporal, como una paloma. Y se oyó una voz que venía del cielo:
—Tú eres mi Hijo, el Amado, en ti me he complacido (Lc 3, 21-22).
Esta escena tiene muchos significados. «El bautismo de Jesús es, por
su parte, la aceptación y la inauguración de su misión de Siervo doliente. Se
deja contar entre los pecadores (cf. Is 53, 12); es ya "el Cordero de Dios que
quita el pecado del mundo" (Jn 1, 29); anticipa ya el "bautismo" de su muerte
sangrienta (cf Mc 10, 38; Lc 12, 50). Viene ya a "cumplir toda justicia" (Mt 3,
15), es decir, se somete enteramente a la voluntad de su Padre: por amor
acepta el bautismo de muerte para la remisión de nuestros pecados (cf. Mt 26,
39). A esta aceptación responde la voz del Padre que pone toda su complacen-
cia en su Hijo (cf. Lc 3, 22; Is 42, 1). El Espíritu que Jesús posee en plenitud
desde su concepción viene a "posarse" sobre él (Jn 1, 32-33; cf. Is 11, 2). De él
manará este Espíritu para toda la humanidad. En su bautismo, "se abrieron los
cielos" (Mt 3, 16) que el pecado de Adán había cerrado; y las aguas fueron
santificadas por el descenso de Jesús y del Espíritu como preludio de la nueva
creación» (Catecismo, n. 536).
El mismo Jesús se puso a la fila de los pecadores —no porque Él lo
fuera— para ser bautizado: era un modo de empezar a instituir este sacramen-
to cristiano, que se realizará invocando a las Tres Personas divinas: el Padre, el
Hijo y el Espíritu Santo. Por eso decíamos antes que Dios viene personalmente
a habitar en el alma del hombre, ahora un hijo de Dios. A este sacramento
Jesús le dará mucha importancia, tanta, que sin él no se puede entrar al Cielo
(quien se portó bien y no tuvo en esta vida la posibilidad de recibirlo, al morir
se le aplica el bautismo de deseo). De hecho, a esto se refieren las últimas
palabras del Maestro que recogen el Evangelio de San Marcos:
Y les dijo:
—Id al mundo entero y predicad el Evangelio a toda criatura. El que
crea y sea bautizado se salvará; pero el que no crea se condenará (Mc 16, 15-
16).
A esto venía Jesús: a liberarnos de la verdadera esclavitud, la del peca-
do, y a invitarnos a la verdadera vida, la Suya, para hacernos felices con Él para
siempre en el Cielo. Él era por tanto el Mesías, el auténtico libertador, el Cristo
(Ungido del Señor) anunciado por los profetas y esperado por tantos judíos
piadosos. Y aunque Él era el más perfecto de los hijos de los hombres, el más
atractivo desde todos los puntos de vista, el mejor predicador que jamás se
escuchó desde que el mundo es mundo, no faltaron quienes se resistieron a su
palabra y a su mensaje de amor. Porque aceptar su palabra significaba com-
prometerse con la verdad, más bien con la Verdad, que era Él mismo. Y no
estaban dispuestos a arrepentirse de corazón y cambiar de vida.
No bastaron los milagros cuando le pedían señales, ni las respuestas
llenas de sabiduría a sus capciosas preguntas. Su vida les resultaba demasiado
incómoda —problemática, se diría hoy—, y tuvieron que darle muerte.
Es curioso, porque si bien la Historia no es cíclica sino lineal, los pro-
blemas y situaciones se vuelven a repetir una y otra vez. También hoy se hacen
presentes los enemigos declarados de Cristo y de su Iglesia, y buscan darle
muerte persiguiendo a sus discípulos (en algunos países islámicos tanto en
África como en Oriente, en China, etc.). Y también hoy vuelve a suceder lo de
entonces: muchos bien intencionados, pero que proyectan su vida como si
Dios no existiera. Si tratas de despertarles la inquietud, te responden que para
ellos «no es tema». Y punto. O, luego de suspirar (quizá para poder pensar
algo), te dirán que, en realidad, creen en Dios pero no en la Iglesia «bueno,
además de todo lo que ha pasado…». Pero, claro, es un Dios que les despierta
buenas intenciones («no hacerle mal a nadie»), pero no les compromete a casi
nada, no les hace cambiar. En el fondo, es un Dios que no cuenta en su vida, es
sólo una palabra, no una realidad.
—8—
1.2. «Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios vivo»
Para recibir esa vida que Jesús promete hace falta creer en Él, hacerse
discípulo suyo. Pero aquí discípulo es mucho más que un admirador, un segui-
dor, un fan de Cristo, o su amigo. Creer en Él es entregarse en Sus manos,
permitir que Él tome posesión de nuestra vida porque se le reconoce verdade-
ro Dios, nada menos.
En la Historia de Israel, el pueblo elegido, no era tan extraño llamarse
hijo de Dios. Porque Yahvé podía adoptar como hijos a los hombres, y estable-
cer con ellos una relación particular. Pero el caso de Jesús es distinto. Él ense-
ña claramente que es igual a Dios Padre. A los judíos que no creen en Él les
responde:
—En verdad, en verdad os digo que el Hijo no puede hacer nada
por sí mismo, sino lo que ve hacer al Padre; pues lo que Él hace, eso lo hace
del mismo modo el Hijo. Porque el Padre ama al Hijo y le muestra todo lo que
Él hace, y le mostrará obras mayores que éstas para que vosotros os maravi-
lléis. Pues así como el Padre resucita a los muertos y les da vida, del mismo
modo el Hijo da vida a quienes quiere. El Padre no juzga a nadie, sino que
todo juicio lo ha dado al Hijo, para que todos honren al Hijo como honran al
Padre. El que no honra al Hijo no honra al Padre que le ha enviado (Jn 5, 19-
23).
Más todavía: «ante el Sanedrín [tribunal supremo de Israel], a la pre-
gunta de sus acusadores: "Entonces, ¿tú eres el Hijo de Dios?", Jesús ha res-
pondido: "Vosotros lo decís: yo soy" (Lc 22, 70; cf. Mt 26, 64; Mc 14, 61). Ya
mucho antes, El se designó como el "Hijo" que conoce al Padre (cf. Mt 11, 27;
Mt 21, 37-38), que es distinto de los "siervos" que Dios envió antes a su pueblo
(cf. Mt 21, 34-36), superior a los propios ángeles (cf. Mt 24, 36). Distinguió su
filiación de la de sus discípulos, no diciendo jamás "nuestro Padre" (cf. Mt 5,
48; Mt 6, 8; Mt 7, 21; Lc 11, 13) salvo para ordenarles "vosotros, pues, orad así:
Padre Nuestro" (Mt 6, 9); y subrayó esta distinción: "Mi Padre y vuestro Padre"
(Jn 20, 17)» (Catecismo, n. 443).
¿Por qué Jesús me puede exigir que cambiar de vida y hacerme discí-
pulo suyo? Precisamente porque es el Hijo de Dios, que me comunica su pro-
pia vida divina. Pero, ¿qué entendieron sus contemporáneos acerca de su
identidad? De algún modo lo resume esta escena que recoge San Mateo:
«Cuando llegó Jesús a la región de Cesarea de Filipo, comenzó a
preguntar a sus discípulos:
—¿Quién dicen los hombres que es el Hijo del Hombre?
Ellos respondieron:
—Unos que Juan el Bautista, otros que Elías, y otros que Jeremías o
alguno de los profetas.
Él les dijo:
—Y vosotros, ¿quién decís que soy yo?
 Respondió Simón Pedro:
—Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios vivo.
Jesús le respondió:
—Bienaventurado eres, Simón, hijo de Juan, porque no te ha reve-
lado eso ni la carne ni la sangre, sino mi Padre que está en los cielos. Y yo te
digo que tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia, y las puertas
del infierno no prevalecerán contra ella. Te daré las llaves del Reino de los
Cielos; y todo lo que ates sobre la tierra quedará atado en los cielos, y todo lo
que desates sobre la tierra quedará desatado en los cielos» (Mt 16, 13-19).
A veces uno se pregunta por qué no existe una opinión unánime acer-
ca de la identidad de Jesús. Pero ya en los tiempos del mismo Cristo sobraban
los comentarios: que es Juan el Bautista que resucitó, que es el profeta Elías
que todos esperaban, que no es más que un impostor (comentario que los
discípulos prefirieron ahorrarse), etc. Y ante la nueva pregunta de Jesús, Simón
quiere zanjar la cuestión de una vez por todas y dejárselo claro a todo el mun -
do: Jesús es el Hijo de Dios, y punto. No es ni el más grande revolucionario, ni
el prototipo del guerrillero de todos los tiempos disconforme con el establish-
ment de su época, ni el primer organizador de los sindicatos de obreros, ni el
líder de las marchas pacíficas, ni un hombre tan especial que tenía una extraña
conexión con el más allá, ni un carpintero que se creía el Salvador del mundo,
ni un nuevo profeta con grandes poderes de convocatoria o con una fuerza
especial que no se sabe de dónde le viene, si de Dios mismo o del mismo dia-
blo1.
«Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios vivo», o sea, es verdadero Dios y no
una simple criatura, ni siquiera la primera de ellas ni un personaje intermedio
entre Dios y los hombres, ni un ángel muy especial. No, es tan Dios como su
Padre celestial. Esto es esencial en la fe de un cristiano. La Iglesia nos recuerda
que «el nombre de Hijo de Dios significa la relación única y eterna de Jesucris-
to con Dios su Padre: él es el Hijo único del Padre (cf. Jn 1, 14. 18; Jn 3, 16. 18)
y él mismo es Dios (cf. Jn 1, 1). Para ser cristiano es necesario creer que Jesu-
cristo es el Hijo de Dios (cf. Hch 8, 37; 1Jn 2, 23)» (Catecismo, n. 454).
Y porque es Dios, es también Señor, el Señor por antonomasia. «Atri-
buyendo a Jesús el título divino de Señor, las primeras confesiones de fe de la
Iglesia afirman desde el principio (cf. Hch 2, 34-36) que el poder, el honor y la
gloria debidos a Dios Padre convienen también a Jesús (cf. Rm 9, 5; Tt 2, 13; Ap
5, 13) porque él es de "condición divina" (Flp 2, 6) y el Padre manifestó esta
soberanía de Jesús resucitándolo de entre los muertos y exaltándolo a su gloria
(cf. Rm 10, 9;1Co 12, 3; Flp 2, 11)» (Catecismo, n. 449).
Cuando Simón Pedro reconoce hablando por todos que Jesús es «el
Cristo», está señalando que es el Mesías, el Ungido del Señor. El Mesías era
una figura muy anhelada en Israel, que se estaba esperando desde hacía mu-
1
Cf. JOSÉ MIGUEL IBÁÑEZ, Libro de la Pasión, Rialp, 20033, pp. 11-15.
—9—
chísimo tiempo, siglos. En él, Dios iba a cumplir todas las promesas que había
hecho a su pueblo.
Para entenderlo un poco mejor hemos de tener presente que en la
historia de Israel los que debían cumplir una misión singular encomendada por
Dios eran consagrados con un aceite especial. Estaba prevista la unción de
reyes y de sacerdotes, y excepcionalmente de algún profeta. Y el Salvador del
pueblo era el Ungido por excelencia, ya que iba a cumplir perfectamente la
misión divina que se le encomendaba: instaurar el Reino de Dios. Y esta unción
no iba a hacerla el profeta de turno, sino el mismo Espíritu de Dios. Así estaba
anunciado en la Sagrada Escritura, y se cumple en Jesús. Nos lo relata San
Lucas:
Llegó a Nazaret, donde se había criado, y según su costumbre entró
en la sinagoga el sábado y se levantó para leer. Entonces le entregaron el
libro del profeta Isaías y, abriendo el libro, encontró el lugar donde estaba
escrito:
El Espíritu del Señor está sobre mí,
por lo cual me ha ungido
para evangelizar a los pobres,
me ha enviado para anunciar la redención a los cautivos
y devolver la vista a los ciegos,
para poner en libertad a los oprimidos
y para promulgar el año de gracia del Señor.
Y enrollando el libro se lo devolvió al ministro y se sentó. Todos en
la sinagoga tenían los ojos fijos en él. Y comenzó a decirles:
—Hoy se ha cumplido esta Escritura que acabáis de oír (Lc 4, 16-20.
Cf. Isaías 61, 1-2).
¿Qué significaba entonces que Jesús fuera ungido por el Espíritu di-
vino? Que el Mesías pertenecía totalmente a su Padre de los Cielos, de un
único modo: era el Hijo de Dios. Su divinidad aparece con claridad en la escena
de su Bautismo, como hemos visto. El mismo Padre celestial viene a proclamar
a su «Hijo muy amado», y sobre Él desciende públicamente el Espíritu Santo,
bajo la forma corporal de una paloma.
Esta escena del Bautismo de Jesús es también un anuncio de su muer-
te salvadora: se hace hombre como nosotros —salvo que no podía pecar—,
para poder morir y expiar así la culpa debida por todos los pecados de la Histo-
ria. Jesús murió en la Cruz para salvarnos de nuestros pecados. Es una frase
que muchas veces se repite, sin saber bien qué significa. Hace algunos años, la
película de Mel Gibson La Pasión de Cristo causó gran polémica. A la vez, quizá
por ello, fue un gran éxito de taquilla. Lo que su director principalmente pre-
tendió fue mostrar qué significaba que Jesús hubiera padecido por nosotros
«hasta la muerte, y muerte de Cruz» (Flp 2, 8).
Todos los sufrimientos de Cristo y su muerte violenta no fueron una
casualidad, sino que estaba previsto por parte del mismo Dios:
 Creció como un retoño delante de él, como raíz de tierra árida. No
tenía apariencia ni presencia; (le vimos) y no tenía aspecto que pudiésemos
estimar. Despreciable y desecho de hombres, varón de dolores y sabedor de
dolencias, como uno ante quien se oculta el rostro, despreciable, y no le
tuvimos en cuenta. ¡Y con todo eran nuestras dolencias las que él llevaba y
nuestros dolores los que soportaba! Nosotros le tuvimos por azotado, herido
de Dios y humillado. El ha sido herido por nuestras rebeldías, molido por
nuestras culpas. El soportó el castigo que nos trae la paz, y con sus cardena-
les hemos sido curados. Todos nosotros como ovejas erramos, cada uno
marchó por su camino, y Yahveh descargó sobre él la culpa de todos noso-
tros. Fue oprimido, y él se humilló y no abrió la boca. Como un cordero al
degüello era llevado, y como oveja que ante los que la trasquilan está muda,
tampoco él abrió la boca. Tras arresto y juicio fue arrebatado, y de sus con-
temporáneos, ¿quién se preocupa? Fue arrancado de la tierra de los vivos;
por las rebeldías de su pueblo ha sido herido; y se puso su sepultura entre los
malvados y con los ricos su tumba, por más que no hizo atropello ni hubo
engaño en su boca (Isaías 53, 2-9).
Jesús mismo sabía que venía a morir por nosotros, y se entregaba
voluntariamente al sacrificio. Pero esto no anulaba la libertad de decisión de
quienes tomaron parte en este deicidio: de Judas, el traidor; de los jefes del
pueblo de Israel, que urdieron un juicio inicuo para condenarlo, y pidieron su
muerte al procurador romano; de Pilatos, que entregó a sabiendas al patíbulo
al más inocente de los hijos de los hombres, para evitar así una complicación
en su carrera política.
Los que condenaron a Jesús pecaron al rechazar la Verdad que es
Cristo. En realidad, todo pecado es un rechazo de Jesús y de la verdad que Él
nos trajo de parte de Dios. En este sentido todo pecado encuentra lugar en la
Pasión de Jesús. «La pasión y muerte de Jesús no pueden ser imputadas indis-
tintamente al conjunto de los judíos que vivían entonces, ni a los restantes
judíos venidos después. Todo pecador, o sea todo hombre, es realmente causa
e instrumento de los sufrimientos del Redentor; y aún más gravemente son
culpables aquellos que más frecuentemente caen en pecado y se deleitan en
los vicios, sobre todo si son cristianos» (Compendio, n. 117).
Ahora bien, no es que Jesús tuviera que morir para poder salvarnos.
Paga con su muerte por nuestros pecados. Pero esto no significa que la justicia
divina sea una especie de revancha y que Dios se desquita castigando a su Hijo
por los pecados que Él no cometió. Dios nunca deja de amar ni de obrar por
puro amor. Más bien lo que busca es el mejor modo de reparar el desorden y
el daño que el pecado introduce en el mundo.
Antes de la venida de Jesús estábamos en una situación de enemistad
con Dios: el pecado de Adán y Eva era un rechazo del mandato divino de no
comer del fruto del árbol de la ciencia del bien y del mal. Al desobedecer, se
apartan de Dios, cometen una ofensa infinita que por sus propios medios no
—10—
podían reparar. Perdieron para ellos y su descendencia la posibilidad de entrar
en comunión con su Padre Dios, de gozar de la alegría y amor divinos para
siempre con Él en el Cielo2.
El pecado, como veremos, es una ofensa infinita a Dios —nuestro
Creador y Padre— porque su dignidad es infinita. Para curar este mal, alguien
tenía que realizar un acto de amor suficientemente grande, como para poder
superar el mal cometido. Debía ser un acto de amor infinito. Pero sólo podía
realizarlo una persona que tuviera una dignidad infinita, o sea, que fuera Dios,
el Hijo de Dios. Y para cumplir ese acto de amor representado realmente a
todos los hombres, ese Hijo de Dios debía ser también hombre como nosotros.
Y, en cuanto portador de una nueva vida —la suya en cuanto Dios, la vida divi-
na que nos transmitiría como gracia—, se hacía principio o Cabeza —como lo
había sido Adán— de todos los hombres.
Pero, ¿tenía que ser la cruz el medio para librarnos de la esclavitud del
pecado y de la condenación eterna? En realidad, cualquier acción humana de
Jesús, cualquier acto voluntario como ofrenda de amor, era más que suficien-
te: era una acción humana pero de un sujeto divino, el Hijo de Dios. Tenía valor
infinito, tal intensidad de amor a su Padre celestial, que era sobreabundante
para salvar a todos los hombres de todos los tiempos. Precisamente porque
era tan intenso el amor a su Padre Dios, se entregaba por entero y sin reservas
a la voluntad divina. Y el amor del Padre por todos sus hijos los hombres no
conoce límites, y nos lo entrega todo con tal de darnos la posibilidad de la
salvación: nos entrega a su mismo Hijo, que acepta gustoso el hacerse hombre
para morir por nosotros.
¿Y por qué había de morir, en vez de realizar otro gesto menos costo-
so? Lo explica el mismo Jesús: «nadie tiene amor más grande que el de dar uno
la vida por sus amigos» (Jn 15, 13). Morir era el modo de entregarlo todo. Pero
no a través de cualquier muerte, sino por medio de la más violenta y cruel de
todas: la del lento suplicio de la cruz. Así es como nos rescata del poder del
demonio, y lo que aparentaba ser la mayor de las derrotas que un hombre
podía sufrir (después de las posibilidades de éxito que los discípulos habían
previsto, con los milagros, las multitudes que lo aclaman, etc.), se hace verda-
deramente la más grande de las victorias. Es el triunfo del Amor, del amor de
Dios por el hombre, sobre el odio y el egoísmo del pecado.
Se restablece ahora la posibilidad de gozar de Dios para siempre en el
Cielo. Las puertas del Paraíso, que por el pecado original se habían cerrado,
ahora se volvían a abrir. Sin embargo, aún no era suficiente. Jesucristo lo había
dado todo, había muerto y resucitado al tercer día por su propia virtud para
mostrar a todos que realmente era el Hijo de Dios y no sólo un hombre. Tenía
poder para entregar su vida, y poder para recuperarla: nadie había logrado
2
Cf. JUAN LUIS LORDA, Moral, el arte de vivir, Palabra, 20017, pp. 227-230.
esto. Pero faltaba el medio para que esta salvación obtenida por Cristo se
hiciera efectiva en nosotros, o sea, que pudiéramos aplicarla a nuestra propia
vida. Porque Jesús murió en el patíbulo hace bastantes años, siglos. Y, ¿cómo
conectarme desde mi época al tiempo del Salvador?
1.3. «El Espíritu de la verdad que procede del
Padre»
Jesús nos envía al Espíritu Santo, la Tercera Persona divina, que es
Dios como lo es el Padre y lo es el Hijo. No es invento de la Iglesia. El mismo
Jesús nos habló de Él, como quien continuaría la obra de la salvación en noso-
tros, y nos enseñaría cómo debíamos comportarnos para recibir esa felicidad
que Dios mismo nos ofrecía. «Cuando venga el Paráclito [el Espíritu Santo] que
yo os enviaré de parte del Padre, el Espíritu de la verdad que procede del Pa-
dre, Él dará testimonio de mí» (Jn 15, 26).
Así se revela Dios en la Sagrada Escritura, en el Nuevo Testamento:
como Padre, Hijo y Espíritu Santo. ¿Cómo entenderlo, aunque sea un poco?
Partamos de la base de que somos imagen y semejanza de Dios, o sea, que de
algún modo nos le parecemos en algo: podemos conocer y amar, somos libres
porque podemos actuar dándonos cuenta y por decisión propia. También pue-
do conocerme a mí mismo, tener un concepto de quién soy, y este conocimien-
to no sale fuera de mí, pero no soy yo. Lo mismo sucede con el amor que me
tengo a mí mismo: si pudiera ser, me podría amar de tal manera que me consi-
derara lo máximo, que me enamorara perdidamente de la imagen de mí mis-
mo y viera todo lo demás como muy pequeño y pobre al lado de mi esplendo-
rosa persona. De alguna manera, el amor que sentiría por mí expresaría todo
lo que yo soy, y no saldría fuera de mí, pero no sería yo mismo.
Si aplicamos esta comparación a Dios, diremos que el Hijo es el cono-
cimiento perfecto que el Padre tiene de sí desde toda la eternidad. Por esto se
dice que es Imagen suya, su Verbo o Hijo. Y es tan perfecto, que es Dios mis-
mo, con toda su infinita perfección. Y el Espíritu Santo es todo el amor con que
el Padre se entrega al Hijo, y Éste al Padre como respuesta a ese amor. Se trata
de un amor total, de una entrega plena de sí y recíproca de Padre e Hijo, sin
que se reserven nada. Como se entregan todo lo que son, es decir, todo el ser
divino, este Amor es también Dios, es el Espíritu Santo, Amor de Padre e Hijo.
Así, tenemos al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo como tres Personas divinas,
pero una sola esencia divina, un solo Dios. Cada una de las Personas es Dios,
pero no son tres dioses, ni cada una es un tercio de Dios.
Ahora bien, decíamos que el Espíritu Santo venía a continuar la obra
de la Redención en nosotros. Esto es lo que se llama la santificación. Consiste
en que, con el Espíritu —Tercera Persona de la Santísima Trinidad—, vienen
—11—
también el Padre y el Hijo a habitar en el alma del cristiano, como el principio
de una nueva vida, la de Dios mismo. Por esto se llama vida sobrenatural, por-
que está por encima de nuestra naturaleza o condición humana. También se le
llama gracia, porque se nos da sin nosotros merecerlo. No es un derecho, sino
un don, un regalo de Dios. Esta gracia nos permite entrar en una relación per-
sonal con Dios: nos da la capacidad de conocerlo, de escucharlo en nuestra
conciencia, y de comenzar a amarlo, y así acercarnos de tal manera a Él, que
entramos en comunión con Él. Habitualmente no notamos nada externo en el
cuerpo, ningún sentimiento nuevo. Porque es una realidad viva pero invisible,
que ocurre en nuestra alma. La podemos fomentar, permitir que Dios la haga
crecer en nosotros, y así la relación con Él se hace más intensa. Y de ella goza -
remos para siempre en el Cielo, si perseveramos hasta el final de nuestra vida
en la tierra.
Ya desde el comienzo de la vida terrena de Cristo, el Espíritu Santo
estaba actuando. Pero su manifestación visible, o sea, la que marca como la
inauguración de la Iglesia, ya fundada por Jesús desde la Cruz, ocurrió durante
la fiesta judía de Pentecostés.
Al cumplirse el día de Pentecostés, estaban todos juntos en un
mismo lugar. Y de repente sobrevino del cielo un ruido, como de un viento
que irrumpe impetuosamente, y llenó toda la casa en la que se hallaban.
Entonces se les aparecieron unas lenguas como de fuego, que se dividían y se
posaban sobre cada uno de ellos. Quedaron todos llenos del Espíritu Santo y
comenzaron a hablar en otras lenguas, según el Espíritu les hacía expresarse.
Habitaban en Jerusalén judíos, hombres piadosos venidos de todas
las naciones que hay bajo el cielo. Al producirse aquel ruido se reunió la
multitud y quedó perpleja, porque cada uno les oía hablar en su propia len-
gua. Estaban asombrados y se admiraban diciendo:
—¿Es que no son galileos todos éstos que están hablando? ¿Cómo
es, pues, que nosotros les oímos cada uno en nuestra propia lengua mater-
na? Partos, medos, elamitas, habitantes de Mesopotamia, de Judea y Capa-
docia, del Ponto y Asia, de Frigia y Panfilia, de Egipto y la parte de Libia próxi-
ma a Cirene, forasteros romanos, así como judíos y prosélitos, cretenses y
árabes, les oímos hablar en nuestras propias lenguas las grandezas de Dios
(Hch 2, 1-9).
Con la ayuda del Espíritu Santo, los Apóstoles y los demás discípulos,
varones y mujeres, se hicieron valerosos para anunciar el Evangelio por todas
partes, aún a riesgo de que los persiguieran y los mataran, como muy pronto
empezó a suceder. Y ocurrió el gran milagro de que este grupito de palestinos,
que anunciaba la venida del Salvador del mundo, se extendió rápidamente y al
cabo de pocos siglos era una gran muchedumbre en todo el Imperio Romano.
No eran mejores que nosotros, pero creían en el Espíritu Santo, que se les
comunicaba a través de los sacramentos: ahí estaba su fuerza y su audacia.
 Pero si Jesús murió hace dos mil años, ¿cómo es que el Espíritu Santo
se hace presente hoy?, ¿o sólo vino para los primeros discípulos de Cristo? No
olvidemos que el Mesías se hizo hombre para salvar con su muerte a todos los
hombres de todos los tiempos. Por esto, para perpetuar su Redención, funda
la Iglesia: «tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia». Así se expre-
sa el Hijo de Dios dirigiéndose al que iba a ser el primer Papa. Y en su Iglesia,
Jesús nos envía de parte del Padre su Espíritu, para darnos esa vida divina de la
que hablábamos hace un momento. Y lo hace precisamente a través de los
sacramentos: el bautismo es la puerta de entrada, y después todos los demás.
1.4. Algunas respuestas insuficientes a Cristo
Salvador
Entrad por la puerta angosta, porque amplia es la puerta y ancho el
camino que conduce a la perdición, y son muchos los que entran por ella.
¡Qué angosta es la puerta y estrecho el camino que conduce a la Vida, y qué
pocos son los que la encuentran!
Guardaos bien de los falsos profetas, que se os acercan disfrazados
de oveja, pero por dentro son lobos voraces. Por sus frutos los conoceréis: ¿es
que se recogen uvas de los espinos o higos de las zarzas? Así, todo árbol
bueno da frutos buenos, y todo árbol malo da frutos malos. Un árbol bueno
no puede producir frutos malos, ni un árbol malo producir frutos buenos.
Todo árbol que no da buen fruto se corta y se arroja al fuego. Por tanto, por
sus frutos los conoceréis (Mt 7, 13-20).
Jesús es el Hijo de Dios, que ha venido a este mundo para salvar a
todos los hombres de la esclavitud del pecado y de la condenación a una
eternidad de frustración y sufrimiento, fruto de ese pecado en mí, fruto de mis
pecados. Pero no basta esta oferta divina. «Dios que te creó sin ti —enseña
San Agustín—, no te salvará sin ti»: espera mi respuesta. Me ha creado a su
imagen y semejanza, es decir, con la capacidad de darme cuenta de lo que
hago y de decidir por mí mismo sobre cómo actuar. O sea, me ha creado libre.
¿Y qué significa decirle que sí? No es algo teórico, no se queda en las puras
intenciones o en el sentir mucho amor por Dios.
El camino del amor a Dios se recorre a través de las decisiones y
elecciones concretas que cada uno toma en el correr de la vida. Es mi libre
actuación la que, ayudada de la gracia divina, me acerca a Dios; y es también
mi libertad la que me puede apartar de Él y del Cielo que me tiene preparado.
Así se entiende mejor que la moral no es un añadido artificial a la vida
cristiana, un conjunto de reglas que puso la Iglesia porque no le gusta que la
gente goce demasiado. No, nada de esto. Si quiero ser un auténtico discípulo
de Cristo, tengo que actuar como tal: «por sus frutos los conoceréis».
—12—
Y los «falsos profetas» precisamente son los que sólo predican
mensajes suaves y agradables, los que se quedan en lo políticamente correcto,
con miedo a anunciar verdades incómodas que lleven a la gente alejarse de
ellos. Triste labor realizan los que acomodan el mensaje divino, y terminan
presentando a Dios como una especie de abuelito chocho, o a un Jesús que
sólo se preocupa de dar de comer a los pobres. Pero no, Jesús anuncia
verdades que comprometen, que remueven y no dejan a nadie indiferente,
pero que a la vez llenan el corazón y hacen de verdad que uno sea feliz,
cuando ya pensábamos que eso no era posible.
1.4.1. La moral de actitudes
Hemos heredado la idea de que la moral es todo un conjunto de
normas acerca de lo que está bien o mal. Más específicamente, se trataría de
un cúmulo de prohibiciones que todo cristiano, para ser bueno, ha de guardar.
Ello supone un gran esfuerzo y la privación de muchos bienes que la vida
sonriente me ofrece, pero valdría la pena, porque al final, después de morir,
por fin viene el Paraíso. La gloria celestial sería para aquellos que lograron
contentar a Dios, aun a costa de notables sacrificios. Vista desde esta
perspectiva, el sacramento de la Confesión es la enojosa obligación de arreglar
los papeles con Dios pasando por la humillación de contar todas las vergüenzas
que se han hecho «a un hombre», y poder así quedar cero kilómetro de nuevo.
Pero los tiempos cambian. Antes la gente, y especialmente los
jóvenes, aguantaban esto, porque estaba bien visto, y para que los padres (las
madres) no fueran a preguntar por qué uno no estaba yendo a Misa o no había
comulgado. Por fin llegó la idea —como tantos artículos de importación: era el
tiempo en que casi todo lo extranjero era mejor que lo nacional— de que era
preciso que superar este rigorismo. Lo importante es que tu relación con Dios
—decían— sea sincera. ¿Para qué ir a Misa si no me nace?, ¿por qué me tengo
que confesar si no me siento mal con Dios?, ¿y eso que tiene de malo, si yo no
lo veo como pecado? Los inventores de esta teoría no descansaron hasta
encontrarle un nombre a la criatura: la opción fundamental por Cristo. Sonaba
bien, auténtico. Lo importante —explicaban— era tener una intención global
de amar y seguir a Jesús. Mis decisiones concretas no afectarían mi relación
personal con Dios. Ésta seguiría siendo auténtica en la medida en que actúe
según mis sentimientos, y no hipócritamente, cumpliendo unos mandamientos
que no comparto y que, además, no entiendo.
Así pues, lo decisivo vendrían a ser las intenciones que lo animan a
uno, esto sí que es auténtico. Pero estos buenos deseos no se ven por sí
mismos, sólo los percibo yo mismo. Luego, nadie tiene derecho a juzgarlos. Y
cada uno puede, entonces, tener los deseos que quiera, con tal de que no
moleste a los demás, o al menos que no moleste más de lo que él es
molestado. Más todavía: lo que Jesús vino a predicar fue la superación del
legalismo moral (el sujetarse a unos rígidos y detallados códigos de conducta
para ser bueno delante de Dios). Enseñó que lo importante estaba en el
corazón, de donde surge la pureza o suciedad del hombre. Y esta sencillez
evangélica es la que cautivaba a las multitudes.
No obstante, esta postura y sus argumentos nos pueden llevar a
engaño. Porque si bien es cierto que Jesús apela al corazón del hombre, el
contexto explica lo que el Señor quería decir. Algunos de los fariseos pensaban
que el hombre se hacía limpio delante de Dios con sólo guardarse de no comer
determinados alimentos, que la Ley de Moisés declaraba impuros. Y Jesús
advierte que el hombre se hace puro o impuro según lo que guarda en su
corazón, no según lo que come:
¿No sabéis que todo lo que entra en el hombre desde fuera no
puede hacerlo impuro, porque no entra en su corazón, sino en el vientre, y va
a la cloaca?
De este modo declaraba puros todos los alimentos. Pues decía:
—Lo que sale del hombre es lo que hace impuro al hombre. Porque
del interior del corazón de los hombres proceden los malos pensamientos, las
fornicaciones, los robos, los homicidios, los adulterios, los deseos avariciosos,
las maldades, el fraude, la deshonestidad, la envidia, la blasfemia, la
soberbia y la insensatez. Todas estas cosas malas proceden del interior y
hacen impuro al hombre (Mc 7, 18-23).
Pero lo anterior no significa que deje de valorar las acciones
concretas, a través de las cuales se manifiesta lo que se lleva en el interior. De
hecho, cuando comienza su predicación, llama a la conversión invitando a orar,
a dar limosna y a hacer penitencia (cf. Mt 6, 1-18). Y ya vimos cómo previene
de los falsos profetas: «por sus frutos (sus obras) los conoceréis» (Mt 7, 20).
No olvidemos, además, que somos seres de carne y hueso, y que
estamos inmersos en el espacio y en el tiempo. Nuestras verdaderas
intenciones se manifiestan en mi actuación aquí y ahora. Pero no hay ninguna
decisión nuestra que sea tan intensa y profunda que pueda encerrar
irremediablemente toda nuestra vida. Siempre nos podemos arrepentir,
podemos cambiar de parecer. Y la seriedad de nuestros sentimientos, o su
autenticidad, se mide por la conducta que genera: el que jura amor eterno a su
polola, pero no la va a ver porque está cansado, o llueve y no tiene auto, o está
pendiente de que su pololeo no le quite tiempo para sus planes, etc., bueno, la
verdad es que este hombre no quiere de verdad a quien dice que tanto ama.
¿Cómo sé yo lo que realmente quiero? Una buena pista es estar
atento a lo que habitualmente hago, y no quedarme en las solas intenciones.
Así pues, mi opción por Dios se va construyendo en cada acto
voluntario, y es realmente fundamental si inspira de verdad todo mi actuar. Y
me llevará muchas veces a pedirle perdón y a rectificar, porque si no soy capaz
—13—
de detectar las incongruencias que una y otra vez aparecen en mi vida,
entonces esa pretendida opción fundamental no fundamenta nada, es sólo
teoría, una linda y buena intención. Peor, es un engaño, que me aleja de Dios.
1.4.2. La moral de situación
Los escribas y fariseos trajeron a una mujer sorprendida en
adulterio y la pusieron en medio.
Maestro –le dijeron–, esta mujer ha sido sorprendida en flagrante
adulterio. Moisés en la Ley nos mandó lapidar a mujeres así; ¿tú qué dices?—
se lo decían tentándole, para tener de qué acusarle.
Pero Jesús, se agachó y se puso a escribir con el dedo en la tierra.
Como ellos insistían en preguntarle, se incorporó y les dijo:
—El que de vosotros esté sin pecado que tire la piedra el primero.
Y agachándose otra vez, siguió escribiendo en la tierra. Al oírle,
empezaron a marcharse uno tras otro, comenzando por los más viejos, y
quedó Jesús solo, y la mujer, de pie, en medio. Jesús se incorporó y le dijo:
—Mujer, ¿dónde están? ¿Ninguno te ha condenado?
—Ninguno, Señor –respondió ella.
Le dijo Jesús:
—Tampoco yo te condeno; vete y a partir de ahora no peques más
(Jn 8, 3-11).
Alguno podrá decir que lo de la valoración de las acciones concretas
es posible, pero sólo en teoría, porque en la práctica, en la vida diaria, resulta
muy difícil valorar cada acción. Hay muchas circunstancias que considerar:
¿sabía esa persona que lo que hacía era malo?, ¿y si la educación que recibió
consideraba esa conducta como buena?, ¿y si en el ambiente en que se mueve
todo el mundo hace lo mismo? Por ejemplo, los que atentaron contra las
Torres Gemelas consideraban que hacían un servicio a su religión y a su causa,
no han sido pocas las tribus que practicaban los sacrificios humanos, ni los
pueblos que aún aceptan la poligamia, etc. En fin, son tantas las circunstancias
que habría que tener en cuenta, que juzgar como buena o mala moralmente
una conducta según una ley universal e inmutable no sólo sería incorrecto,
sino contrario a la misma persona humana. Por tanto —se concluye—, hay que
valorar moralmente según cada situación, porque cada una de ellas es distinta.
En otras palabras, cada situación en su singularidad no puede ser valorada
como buena o mala, dada la cantidad inabarcable de circunstancias que habría
que tener en cuenta.
Además —parecen insistir— Jesús mismo habría reconocido esta
imposibilidad de juzgar cada acción según principios definidos anteriormente.
«El que esté libre de pecado, que tire la primera piedra» (Jn 8, 7), responde a
escribas y fariseos que lo ponen a prueba, es comprensivo con la samaritana,
que había cambiado de marido cinco veces, y con la mujer pecadora que llora
a sus pies sus pecados: Él las perdona a todas. Cristo viene a buscar a las ovejas
descarriadas, las atiende y conforta, no obstante su condición.
Sin embargo, podemos llamar la atención acerca del hecho de que nos
pongamos a discutir si una conducta es buena o mala. Ello supone reconocer
que no es lo mismo bueno que malo, y que esa conducta tiene en sí misma una
verdad, una identidad que la especifica, y que la hace, en cuanto tal, buena o
mala. Dicho de otro modo, la pretensión de valorar de alguna manera cada
acción supone el reconocimiento implícito de que esconde en sí alguna verdad.
O sea, que sí es posible juzgar moralmente las conductas humanas.
Por otra parte, no se trata aquí de decidir cuán responsable es un
sujeto por lo que ha hecho. Lo que estamos intentando saber es si la acción
que ha realizado es en sí misma buena o mala, no si su autor es más o menos
responsable de ella. Así por ejemplo, el homicidio es siempre moralmente
malo y condenable, sea que lo cometa un niño o un demente, o un adulto
plenamente consciente de lo que hace.
El que Jesús acoja y comprenda a los pecadores, casi nadie lo pone en
duda, y tampoco nosotros. Es verdad, los recibe, los escucha con cariño y los
perdona, pero al mismo tiempo les anima a convertirse y a dejar de pecar. Más
aún, la predicación de Jesús acerca de la Buena Nueva comienza con una
exhortación a la penitencia, es decir, a dolerse de los propios pecados y a
reformarse, para así poder acoger de verdad el Evangelio que se hacía
presente en la persona de Jesús.
Por tanto, es posible hablar de una valoración moral objetiva de cada
acción humana.
1.4.3. La moral consecuencialista
También hay otros modos de negar que la acción humana tenga valor
moral intrínseco, es decir, que sea en sí misma buena o mala. Para los
defensores de la moral consecuencialista, una acción es moralmente buena o
mala según las consecuencias que de ella se sigan. Si el efecto final de una
cadena de acciones aparentemente ilícitas es algo bueno, entonces todas esas
acciones se hacen buenas. Viceversa, si una conducta que me parece buena en
sí misma tiene un resultado negativo, entonces se convertirá en moralmente
mala. Para ser más claro: no podemos pronunciarnos acerca de la bondad o
maldad de una acción hasta tener a la vista las consecuencias. No hay actos
intrínsecamente malos al margen de los efectos que de ellos se deriven. Así
entonces, si una publicidad pornográfica incentiva el consumo, y como
consecuencia se eleva la tasa de empleo, el veredicto es que fue una acción
moralmente buena. En otras palabras, «el fin justifica los medios» vienen a
decir.
—14—
Parece fácil de aplicar. Sin embargo, es una teoría que desorienta
bastante. Porque impide conocer el valor moral de una acción antes de
realizarla: sólo estoy en condiciones de emitir un juicio al conocer sus
consecuencias. Pero necesitamos saber si está bien o mal lo que queremos
hacer antes de comenzar a hacerlo, no después, cuando ya es muy difícil volver
atrás.
Por otra parte, las consecuencias previstas no siempre ocurren, o no
suceden de un modo previsible. Sólo se las puede suponer como meras
hipótesis, que pueden realizarse o no. ¿Y cómo me puedo orientar de modo
seguro con tenues hipótesis? Más todavía: en la moral consecuencialista me
encuentro en la imposibilidad de juzgar, porque las consecuencias que espero
o preveo tampoco son buenas o malas en sí mismas, sino en función de sus
propias consecuencias. Y a su vez, estas consecuencias dependen de sus
consecuencias… Se cae, pues, en un proceso al infinito, del que no es posible
salir, y cuyo verdadero resultado es la imposibilidad de emitir con certeza un
juicio moral. Haría falta un número finito de consecuencias y que todas ellas
fuesen conocidas. A lo sumo, podemos aventurar juicios provisorios, nada más
que opiniones: parece que esto está mal.
¿Y qué opinaba Jesús al respecto? ¿Estaba pendiente de las
consecuencias o el impacto que tenía en la gente su actuación? «Mi alimento
es hacer la voluntad del que me ha enviado y llevar a cabo su obra» (Jn 4, 34).
Lo que le importa es cumplir la voluntad de su Padre celestial, porque para
esto se ha hecho hombre, éste era el camino para redimirnos del pecado. De
sobra sabía que a medida que más predicaba y hacía milagros la hostilidad de
parte de los dirigentes del pueblo judío aumentaba, y que muchos de los que
se llamaban sus discípulos comenzaban a retirarse de escena. Un ejemplo muy
claro lo encontramos cuando pronuncia el Discurso del Pan de Vida. Declara sin
pelos en la lengua que para poseer la vida eterna —para llegar al Cielo— es
preciso no sólo creer que Él es el Hijo de Dios, sino comer su Carne y beber su
Sangre, la Eucaristía. La desbandada fue general. Y quizá desde este momento
también Judas Iscariote dejó de creer en Él y comenzó a fraguar su traición.
Desde ese momento muchos discípulos se echaron atrás y ya no
andaban con él.
Entonces Jesús les dijo a los doce:
—¿También vosotros queréis marcharos?
Le respondió Simón Pedro:
—Señor, ¿a quién iremos? Tú tienes palabras de vida eterna;
nosotros hemos creído y conocido que tú eres el Santo de Dios.
Les respondió Jesús:
—¿No os he elegido yo a los doce? Sin embargo, uno de vosotros es
un diablo.
 Se refería a Judas, hijo de Simón Iscariote, porque él, aun siendo
uno de los doce, era el que le iba a entregar (Jn 6, 66-71).
Destaca también en este pasaje la actitud de Pedro, el futuro primer
Papa, que con el resto de los Apóstoles (salvo Judas), no se queda en las
consecuencias, cuando ve claro en su conciencia lo que tiene que hacer.
1.5. La moral cristiana es seguir a Cristo y vivir en
Él
Hasta ahora hemos procurado señalar brevemente algunas posturas
morales y mostrar su insuficiencia. Pero evidentemente ello no basta para
entender en qué consiste la moral cristiana. Desde ya podemos adelantar que
lo que la distingue es precisamente la persona divina de Jesús: Él es la
referencia constante. De su vida y de sus enseñanzas nace la moral de Cristo.
Ya vimos más atrás que para ser cristiano hay que volver a nacer, no en cuanto
a la vida corporal, sino en el espíritu. Más bien, se trata de nacer del Espíritu.
Esto era lo que Jesús decía a Nicodemo.
Pero desde la perspectiva de la respuesta del cristiano, del que quiere
de verdad ser discípulo de Cristo, la moral consiste en seguir a Cristo de cerca.
Así nos lo presentan los Evangelios, cuando narran la vocación de los primeros
Apóstoles:
Mientras caminaba junto al mar de Galilea vio a dos hermanos,
Simón el llamado Pedro y Andrés su hermano, que echaban la red al mar,
pues eran pescadores. Y les dijo:
—Seguidme y os haré pescadores de hombres.
Ellos, al momento, dejaron las redes y le siguieron. Pasando
adelante, vio a otros dos hermanos, Santiago el de Zebedeo y Juan su
hermano, que estaban en la barca con su padre Zebedeo remendando sus
redes; y los llamó. 22 Ellos, al momento, dejaron la barca y a su padre, y le
siguieron (Mt 4, 18-22).
Entonces se trataba de acompañarle de cerca, de estar físicamente
junto a Él, para aprender de su vida y de sus palabras. Pero no tenían todos sus
discípulos el mismo propósito: algunos lo siguen por curiosidad, para ver qué
pasa, qué les podía tocar, como esperando alguna ganancia terrenal. Son los
primeros en desencantarse e irse cuando los resultados que ambicionaban no
llegan, y en cambio se multiplican las privaciones y sacrificios.
Otros, de verdad comprenden que le han entregado su vida al
Maestro y, a pesar de sus debilidades, terminarán siendo fieles, serán mártires
de su fe. Se les grabaron a fuego aquellas palabras que Jesús les dirige al final,
cuando está a punto de comenzar su Pasión, y ellos están desanimados y
asustados:
—15—
No se turbe vuestro corazón. Creéis en Dios, creed también en mí.
En la casa de mi Padre hay muchas moradas. De lo contrario, ¿os hubiera
dicho que voy a prepararos un lugar? Cuando me haya marchado y os haya
preparado un lugar, de nuevo vendré y os llevaré junto a mí, para que, donde
yo estoy, estéis también vosotros. Y adonde yo voy, ya sabéis el camino.
Tomás le dijo:
—Señor, no sabemos adónde vas, ¿cómo podremos saber el
camino?
—Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida –le respondió Jesús–; nadie
va al Padre si no es a través de mí. Si me habéis conocido a mí, conoceréis
también a mi Padre; desde ahora le conocéis y le habéis visto (Jn 14, 1-7).
Él es el Camino hacia el Cielo, la casa del Padre, porque nos obtiene la
salvación y nos ofrece su ayuda. Es la Verdad, porque con su vida y su palabra
nos enseña la verdad sobre nosotros mismos y lo que nos conviene como hijos
de Dios. Es la Vida, porque Él también es Dios, como lo es el Padre y el Espíritu
Santo, y se nos entrega —a través de los sacramentos— para darnos su vida
divina. Por esto se puede afirmar que «seguir a Cristo es el fundamento
esencial y original de la moral cristiana: como el pueblo de Israel seguía a Dios,
que lo guiaba por el desierto hacia la tierra prometida (cf. Ex 13, 21), así el
discípulo debe seguir a Jesús, hacia el cual lo atrae el mismo Padre (cf. Jn 6,
44).
No se trata aquí solamente de escuchar una enseñanza y de cumplir
un mandamiento, sino de algo mucho más radical: adherirse a la persona
misma de Jesús, compartir su vida y su destino, participar de su obediencia
libre y amorosa a la voluntad del Padre. El discípulo de Jesús, siguiendo,
mediante la adhesión por la fe, a aquél que es la Sabiduría encarnada, se hace
verdaderamente discípulo de Dios (cf. Jn 6, 45)» (Juan Pablo II, Veritatis
splendor, n. 19).
Y para nosotros seguirlo de cerca y hacernos discípulos suyos se
traduce en obras concretas, en la manera en que orientamos nuestra
conducta: «por sus frutos los conoceréis» (Mt 7, 20). Y no se cansa Jesús de
advertir que no basta ser discípulo suyo de nombre solamente, sino que hay
que procurar vivir como tal: «No todo el que me dice: “Señor, Señor”, entrará
en el Reino de los Cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre, que está en
los cielos» (Mt 7, 21).
Pero una cosa es querer cumplir la voluntad de Dios, y otra muy
distinta saber cuál es. La moral se encarga precisamente de enseñarme cuál es
el camino que lleva a Jesús. No se trata de largas listas de pecados.
Positivamente nos indica dónde están las virtudes —esos hábitos que
potencian y desarrollan mi persona y mi libertad— que Jesús vivió como
hombre verdadero que es, y que son para mí el mejor ejemplo acerca de cómo
vale la pena vivir estos pocos años que tenemos en la tierra. Jesucristo,
verdadero Dios y verdadero hombre, será siempre el mejor modelo para todo
hombre, de cualquier época y lugar3.
Sin embargo, la enseñanza de las virtudes que hemos de alcanzar es
una parte de la moral, y no la fundamental. Es importante, sin duda, pero no
es lo primero. De hecho todo esto sólo tiene sentido en cuanto se relaciona
con lo que es la clave. Y esta clave es lo que Cristo hace en nosotros, es decir, la
vida nueva, divina, que se nos injerta a través del bautismo y de los demás
sacramentos. Con esta vida que se nos da sin merecimiento de nuestra parte
—que por esto se llama gracia de Dios, porque es gratis— podemos imitar más
fácilmente la vida de Cristo, y facilitar que Él viva de verdad en nosotros, y se
note también exteriormente. De aquí que la Iglesia nos recuerde que «el que
cree en Cristo se hace hijo de Dios. Esta adopción filial lo transforma dándole la
posibilidad de seguir el ejemplo de Cristo. Le hace capaz de obrar rectamente y
de practicar el bien» (Catecismo, n. 1709).
Ahora se puede entender mejor que la moral cristiana es el arte de
seguir a Cristo y de vivir en Él. Es un arte, como el de quien es un hábil
conductor: porque conoce el funcionamiento de su automóvil y la ley del
tránsito, y además porque sabe aplicarlas, maneja bien. Para la moral no sólo
se requiere saber lo que está bien y lo que está mal frente a Dios y su Voluntad
para nosotros, sino también el cumplir en cada una de mis decisiones esa
voluntad divina. El seguir a Cristo consiste en conocer y cumplir la voluntad del
Padre celestial, y vivir en Él se refiere, como ya se ha dicho, a cultivar esa vida
divina en nosotros mediante la frecuencia de sacramentos.
1.6. La teología moral
Pero hace falta aprender a seguir a Jesús. El sólo empeño de ser fiel
discípulo suyo no basta, hay que educarse para ello. Y hay algunos que se
dedican a estudiar las acciones humanas desde esta perspectiva, es decir, en
qué medida responden a la invitación de Cristo a vivir felices con Él para
siempre en el Cielo. No las analizan de cualquier manera, sino a la luz del
mensaje de salvación que Dios mismo nos ha transmitido, la Revelación. Como
Dios es nuestro Padre y quiere siempre lo mejor para nosotros, sus
mandamientos coinciden con lo que más nos conviene a la luz de la verdad de
lo que somos: seres humanos y al mismo tiempo hijos de Dios.
Su ámbito de estudio se llama teología moral. Es teología, porque es
el esfuerzo de la razón humana por investigar y comprender mejor lo que Dios
mismo revela o enseña, es decir, la luz de la razón humana viene ayudada por
el fulgor de la fe. Y es moral porque se esfuerza en comprender los actos
3
Cf. ENRIQUE COLOM. ÁNGEL RODRÍGUEZ LUÑO, Elegidos en Cristo para ser santos,
Palabra, 2001, pp. 97-108.
—16—
humanos en su relación con su fin último, que es Dios mismo. En otras
palabras, se estudia la conducta humana en cuanto conduce a quien la realiza
a su plenitud como hijo de Dios en Cristo (bien moral) o lo apartan de esa
llamada a participar y gozar en el Cielo de la vida de Dios (mal moral).
¿Y cómo se comunica Dios al hombre para enseñarle cuál es su bien
moral? Es la pregunta por las fuentes de la teología moral, por los lugares de
donde ella se alimenta para instruirnos a nosotros. Se trata de las fuentes de la
Revelación, es decir, los medios a través de los cuales Dios comunica a los
hombres el camino para su salvación. Suelen mencionarse tres: la Tradición, la
Sagrada Escritura y el Magisterio de la Iglesia. En realidad, más que tres
fuentes, son tres ríos que surgen de una sola fuente: Jesucristo nuestro Señor,
el Hijo de Dios desde toda la eternidad, que se hace hombre para salvarnos del
pecado y mostrarnos el sendero que lleva hasta la vida eterna, hasta su Padre
Dios. Él es —como ya vimos— «el Camino, la Verdad y la Vida» (Jn 14, 6), y
junto a su Padre nos envía al Espíritu Santo, quien a través de los sacramentos
y otros medios, nos ayuda a recorrer lo que nos falta para llegar al Cielo.
La Iglesia lo explica así: «"Cristo nuestro Señor, plenitud de la
revelación, mandó a los Apóstoles predicar a todos los hombres el Evangelio
como fuente de toda verdad salvadora y de toda norma de conducta,
comunicándoles así los bienes divinos: el Evangelio prometido por los profetas,
que el mismo cumplió y promulgó con su boca" (DV 7)» (Catecismo, n. 75). Y
los Apóstoles procuraron transmitir este mensaje de dos modos: oralmente,
con su predicación, ejemplo de vida y con las instituciones que van
estableciendo; y por escrito, ya que algunos de ellos mismos, o a través de
otros, ponen por escrito el mensaje del Evangelio, inspirados también por el
Espíritu Santo. En uno y otro caso se trata de la Palabra de Dios.
Así pues, la Sagrada Escritura «es la palabra de Dios, en cuanto escrita
por inspiración del Espíritu Santo»; y la Tradición es también la palabra de Dios
«encomendada por Cristo y el Espíritu Santo a los apóstoles», que «la
transmite íntegra a los sucesores; para que ellos, iluminados por el Espíritu de
la verdad, la conserven, la expongan y la difundan fielmente en su
predicación» (Catecismo, n. 81; cf. DV 9).
Ahora bien, a veces se habla de tradiciones para referirse a la cultura
de un pueblo o nación. También en los primeros ambientes cristianos
comenzaron a existir estas tradiciones, por ejemplo, cantos para la Misa,
oraciones y ritos diversos, etc. Pero la Tradición, dentro de la Iglesia, significa
todo lo que Jesús les entregó a los Apóstoles como mensaje de salvación que
habían de llevar hasta los confines de la tierra: por ejemplo, lo que se requiere
para celebrar válidamente cada sacramento, y que estos son siete y ni más ni
menos, o que hay pecados más graves (mortales), y otros más leves (veniales),
etc.
 Tradición y Sagrada Escritura son también llamadas en conjunto el
depósito de la fe. Fue confiado por los Apóstoles a la Iglesia, la misma que
Jesús fundó sobre Pedro, que fue así el primer Papa (y el resto de los Apóstoles
fueron los primeros Obispos). En la Iglesia el Magisterio, es decir, el encargo de
enseñar con autoridad la Palabra de Dios, corresponde al Papa y a los Obispos
en comunión con él. Ellos son los auténticos pastores, que custodian esta
Revelación y la van explicando y transmitiendo fielmente… hasta el final de los
tiempos, cuando Cristo vuelva en gloria y majestad, al fin del mundo.
Puesto que «Dios quiere que todos los hombres se salven y lleguen al
conocimiento de la verdad» (1Tm 2, 4), la Revelación divina comprende no
sólo las verdades que hemos de creer, sino también las que hemos de practicar
en nuestra vida, son las obras de la fe, que muestran precisamente que esa fe
está viva. Éstas últimas constituyen el mensaje moral de la enseñanza divina,
que la Iglesia custodia y transmite. Por tanto, no es la Iglesia la que inventa
listas de pecados, que va poniendo al día de vez en cuando: ni hay nuevos
pecados, ni quedan anticuados otros. Pueden cambiar los ritos, variar el modo
de celebrar los sacramentos, o de gobernar la Iglesia, pero la moral no cambia:
la estableció Dios y buena parte de ella está como implícita en la misma
naturaleza humana.
Jesucristo vino a proclamar su vigencia y encargó a su Iglesia
enseñarla hasta el último rincón de la tierra y hasta el fin de los tiempos,
porque Él vino a morir por todos los hombres, también por aquellos que no
quieren saber nada de Dios o no están de acuerdo con la Iglesia, o no les
interesa la moral.
Y los que quieren ser fieles discípulos de Cristo procuran no olvidar lo
que el Maestro dijo a sus Apóstoles: «Quien a vosotros os oye, a mí me oye;
quien a vosotros os desprecia, a mí me desprecia; y quien a mí me desprecia,
desprecia al que me ha enviado» (Lc 10, 16). Rechazar las enseñanzas del Papa
y de los Obispos unidos a él significa despreciar al mismo Jesús, y por tanto
alejarse de nuestro Padre Dios. De aquí que nuestra actitud ha de ser la de
quien con humildad aprende la fe y la moral, al tiempo que las estudia
tratando de entenderlas lo mejor posible, para de esta manera hacerlas parte
de nuestra vida.
—17—
2. «¿Qué he de hacer para ganar la
vida eterna?»
2.1. La inquietud por una vida plena
Al ver Jesús a las multitudes, subió al monte; se sentó y se le
acercaron sus discípulos; y abriendo su boca les enseñaba diciendo:
—Bienaventurados los pobres de espíritu, porque suyo es el Reino
de los Cielos.
Bienaventurados los que lloran, porque serán consolados.
Bienaventurados los mansos, porque heredarán la tierra.
Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque
quedarán saciados.
Bienaventurados los misericordiosos, porque alcanzarán
misericordia.
Bienaventurados los limpios de corazón, porque verán a Dios.
Bienaventurados los pacíficos, porque serán llamados hijos de Dios.
Bienaventurados los que padecen persecución por causa de la
justicia, porque suyo es el Reino de los Cielos.
Bienaventurados cuando os injurien, os persigan y, mintiendo,
digan contra vosotros todo tipo de maldad por mi causa. Alegraos y
regocijaos, porque vuestra recompensa será grande en el cielo: de la misma
manera persiguieron a los profetas de antes de vosotros (Mt 5, 1-12)
Jesús es el mejor predicador que jamás haya pasado por esta tierra.
Las multitudes le siguen admiradas. Cada vez se junta en mayor número para
escuchar su palabra. ¿Qué es lo que cautivaba a tanta gente? Hablaba bien,
muy bien, pero el secreto no estaba en sus dotes oratorias. Hacía milagros y
curaciones, pero tampoco eran los signos los que congregaban al crecido
auditorio. La clave estaba en el amor por ellos. Jesús es «el buen pastor» que
«da la vida por sus ovejas» (Jn 10, 11) y no descansa hasta encontrar a la
última que se ha perdido. Y la muchedumbre percibe que esto es verdad: se
saben escuchados, comprendidos y queridos «hasta el extremo» (Jn 13, 1).
Sobre este fundamento se apoya el conjunto de las sanaciones que prodigaba
por doquier y la convicción con que transmite su mensaje de salvación.
Entre tantas enseñanzas, la cuestión acerca de cómo ser feliz no podía
faltar. Era un tema que inquietaba entonces como ahora. No sería extraño que
se lo hubieran preguntado muchas veces. Y la respuesta que en esta ocasión —
narrada por San Mateo y parecidamente por San Lucas— estuvo bien lejos de
ser convencional. Sonaba a si quieres ganar más tarde, ahora tienes que
perder. Las bienaventuranzas son mucho más que esto: describen el retrato de
todo discípulo de Cristo, que procura llenar su vida de amor a su Padre Dios —
en quien confía plenamente y con quien espera encontrarse a la hora de la
muerte—, y al prójimo. «Las bienaventuranzas dibujan el rostro de Jesucristo y
describen su caridad; expresan la vocación de los fieles asociados a la gloria de
su Pasión y de su Resurrección; iluminan las acciones y las actitudes
características de la vida cristiana; son promesas paradójicas que sostienen la
esperanza en las tribulaciones; anuncian a los discípulos las bendiciones y las
recompensas ya incoadas; quedan inauguradas en la vida de la Virgen María y
de todos los santos» (Catecismo, n. 1717).
Quizá debemos detenernos un momento para preguntarnos qué es
ser feliz, y si se puede ser realmente feliz en esta vida.
Como tendremos ocasión de examinar más abajo, el hombre —a
diferencia de los animales no racionales— no se mueve por instintos. Es un ser
libre: puede decidir sobre sí mismo, sabe y quiere lo que hace. Esto significa
que en su actuar siempre hay una intención, un fin propuesto. Y es muy
frecuente que varias acciones se dirijan a un fin general: por ejemplo, uno se
inscribe en la universidad para estudiar una carrera, y busca las asignaturas
que le corresponde cursar… y al cabo obtiene un título profesional con el cual
buscará trabajo, luego casarse y establecerse, tener hijos…
Como se ve, hay muchos fines que se entrelazan, algunos ordenados
unos a otros…, pero esta sucesión no puede ser infinita: no puede estar una
persona preguntándose para qué todo el tiempo. Debe haber un fin que ya no
esté subordinado a otro, sino que se justifique a sí mismo, un fin que ya no
tenga otro detrás: por esto se le llama fin último. No es que esté muy lejos,
sólo al final de esta vida, sino que ya ahora da sentido a todos los otros fines
que uno se propone, es el que justifica nuestro actuar. Este fin, que es en el
fondo lo que uno busca, es el que desde antiguo se llama felicidad.
Podemos decir en este momento que la felicidad es aquello a lo que
todos aspiramos, aun sin saberlo4. Y todos buscamos nuestra propia plenitud o
perfección. Felicidad y perfección o plenitud son términos coincidentes. Somos
felices en la media en que alcanzamos aquello a lo que aspiramos. El problema
es que muchas veces eso no se consigue, porque queremos quizá demasiadas
cosas. Así aparece el carácter bifronte de la felicidad: es algo que constituye el
móvil de todos nuestros actos, pero nunca terminamos de alcanzarla del todo,
puesto que siempre hemos de renunciar a algo. Parece como si la felicidad
fuese una necesidad ineludible e irrenunciable, que sin embargo muchas veces
parece imposible de satisfacer.
4
Cfr. JAVIER ARANGUREN, Antropología filosófica. Una reflexión sobre el carácter
excéntrico de lo humano, McGraw-Hill, Madrid, 2003, p. 239.
—18—
Por eso, para estudiar la felicidad desde esta perspectiva, hemos de
fijarnos sobre todo en las pretensiones que tenemos, en nuestros proyectos e
ideales, y en el modo en que los realizamos. Es una perspectiva de la felicidad
que mira hacia el futuro, pues es en él donde están los bienes que buscamos.
Se trata de contestar a la pregunta: ¿cómo ser feliz? Este modo de enfocar la
cuestión permite que surjan las preguntas acerca del sentido de la vida: ¿Qué
vida vale la pena vivir? ¿Es que en general merece el esfuerzo vivir? ¿Qué sen-
tido tiene la vida (si es que tiene alguno)? ¿Qué sentido tiene mi vida, lo que
hago cada día?
Objetivamente hablando, la felicidad o autorrealización exige una
plenitud de desarrollo de todas las dimensiones humanas. Podemos agruparlas
en tres niveles.
2.1.1. Bienestar: calidad de vida
Aquí nos referimos a todo el conjunto de condiciones que permiten
estar bien. Algunos lo reducen a lo material. El bienestar sería tanto como el
desahogo u holgura económica suficiente, junto con la salud física y psíquica.
Podemos incluir aquí la satisfacción de las necesidades básicas, además de las
adecuadas condiciones naturales y técnicas del entorno.
Hasta aquí, la calidad de vida está referida únicamente a lo que po-
dríamos llamar bienes útiles: aquellos que sirven para algo, sean materiales o
no. Así pues, se incluyen no sólo los placeres corporales y las riquezas, sino
también los honores, es decir, el buen nombre y la imagen que proyecto de mí
mismo. El peligro está en quedarse instalado aquí, y dar excesiva importancia,
por ejemplo, a lo que los demás piensan de mí: vivir de la apariencia (mostrar-
se como una mujer atractiva y fascinante, o como un varón fuerte, atlético y
decidido; como una persona independiente, tanto respecto de la opinión aje-
na, de los horarios familiares o de estudio; como alguien inteligente y hábil
para conseguir siempre lo que se propone; etc.). En el fondo, sin darse dema-
siada cuenta, se procura imitar los modelos que están a la moda (en el cine, las
teleseries, etc.).
Sin embargo, esto no es suficiente. Porque lo que transforma al hom-
bre y le hace crecer no es el tener, sino el ser. Ya Sócrates decía que lo que
hace falta para ser felices es practicar las virtudes, y así hacernos virtuosos. Ser
virtuosos es el modo de crecer y avanzar camino de la deseada plenitud huma-
na. Más adelante hablaremos de la necesidad e importancia de las virtudes.
Por ahora, baste señalar que son un componente fundamental de nuestra cali-
dad de vida, porque significan un auxilio insustituible para lograr nuestra reali-
zación personal integral.
 2.1.2. Ser para otros: el amor
Decíamos recién que cultivar las virtudes nos enriquece como seres
humanos, nos permite crecer, pero no lo es todo. Este crecimiento no es una
meta, una llegada a la que se aspira, sino camino, medio para un fin. Es de
experiencia que necesitamos de los demás. Se afirma que el hombre es un ser
social. No sólo para alimentarse, defenderse y subsistir: también otros anima-
les se juntan en grupo (ganado, manada, piara, cardumen, bandada, etc.) por
necesidad de su especie. En cambio el hombre requiere de sus semejantes
para poder desarrollarse como persona. Cada ser humano es esencialmente
social porque está preparado para amar a los que le rodean.
Ya la Sagrada Escritura lo enseña desde el principio, al relatar la crea-
ción del hombre:
Entonces Yahveh Dios formó al hombre con polvo del suelo, e insu-
fló en sus narices aliento de vida, y resultó el hombre un ser viviente. Luego
plantó Yahveh Dios un jardín en Edén, al oriente, donde colocó al hombre que
había formado. Yahveh Dios hizo brotar del suelo toda clase de árboles delei-
tosos a la vista y buenos para comer, y en medio del jardín, el árbol de la vida
y el árbol de la ciencia del bien y del mal. […]. Tomó, pues, Yahveh Dios al
hombre y le dejó en al jardín de Edén, para que lo labrase y cuidase. Y Dios
impuso al hombre este mandamiento: "De cualquier árbol del jardín puedes
comer, mas del árbol de la ciencia del bien y del mal no comerás, porque el
día que comieres de él, morirás sin remedio. El Señor Dios dijo: ‘No es bueno
que el hombre esté solo; le daré una ayuda apropiada [...]. El hombre impuso
nombre a todos los ganados, a todas las aves del cielo y a todas las bestias
del campo; pero para sí mismo no encontró una ayuda apropiada. Entonces
el Señor Dios hizo caer sobre el hombre un sueño profundo, y mientras dor-
mía le quitó una de sus costillas, poniendo carne en su lugar. De la costilla
tomada del hombre, el Señor Dios formó a la mujer y se la presentó al hom-
bre, el cual exclamó: ‘Ésta sí que es hueso de mis huesos y carne de mi carne;
ésta será llamada hembra porque ha sido tomada del hombre’. Por eso,
dejará el hombre a su padre y a su madre y se unirá a su mujer, y serán los
dos una sola carne. Estaban ambos desnudos, el hombre y su mujer, pero no
se avergonzaban uno del otro (Gn 2, 7-9. 15-18. 20-25).
Al poner nombre a las demás criaturas, el hombre se da cuenta de
que no son como él, y comienza a buscar una ayuda adecuada para sí mismo,
una auténtica compañera. En este empeño, sigue un itinerario que le lleva al
conocimiento de sí mismo. El primer paso de este itinerario es la conciencia de
soledad; el segundo la comparación con el mundo: «El autoconocimiento va a
la par del conocimiento del mundo»5. El hombre nota que es diferente de todo
lo demás y se da cuenta también en qué consiste la diferencia. Es el tercer
paso: empieza a conocerse a sí mismo advirtiendo, a su vez, lo que le distin-
5 11
JUAN PABLO II, Audiencia general 10-X-1979, n. 6.
—19—
gue: «La conciencia revela al hombre que sólo él posee la facultad cognoscitiva
respecto del mundo visible. Con este conocimiento […] el hombre se revela a sí
mismo en toda la peculiaridad de su ser»6. De esta manera, el texto sagrado
«bosqueja al hombre como persona, con la subjetividad que le caracteriza»7.
El hecho de la «soledad originaria» tiene un segundo aspecto. El pri-
mero, que acabamos de ver, es que el hombre se siente distinto de los demás
seres, y eso le lleva a reafirmar su identidad; el segundo es que siente la exi-
gencia de encontrar un «semejante». En esto se manifiesta el carácter social
del ser humano: necesita de otros seres como él. Esta tendencia a la relación
personal es exclusiva y típica suya, componente esencial de la persona.
Como es sabido, amar no es el simple sentir una inclinación de afecto
espontáneo hacia alguien que nos cae bien. Amar es querer bien al otro, un
afecto que lleva a la entrega. Por eso la perfección del amor requiere dona-
ción. Paradójicamente, el hombre crece en el ser cuando se da. «El hombre,
única criatura a la que Dios ha amado por sí misma, no puede encontrar su
propia plenitud si no es en la entrega sincera de sí mismo a los demás» 8. Juan
Pablo II comenta estas palabras en el sentido de que «el ser persona significa
tender a su realización […] “en la entrega sincera de sí mismo a los demás”. […]
Decir que el hombre ha sido creado a imagen y semejanza de este Dios quiere
decir, también, que el hombre está llamado a existir “para los demás”, a con-
vertirse en un don»9.
En otras palabras, el modo de ser acorde con la persona es ser para
otros; y el modo más intenso de vivir lo que se pone en común es el amor 10.
¿Qué se entrega en el amor? Fundamentalmente uno mismo, lo que se lleva
dentro, la intimidad. Es en interior donde está lo más profundo y elevado del
hombre: la paz y serenidad, la armonía del alma, la riqueza del espíritu. El
camino de la felicidad comienza dentro de nosotros, no fuera: es una senda
interior. Con razón se ha escrito que «lo que se necesita para conseguir la
felicidad, no es una vida cómoda, sino un corazón enamorado»11.
Hay no sólo diversos tipos de amor, sino también diversos grados. No
es lo mismo que varón y mujer sean amigos a que sean novios; o que se trate
de un hijo y su madre, etc. Asimismo, se puede amar con más o menos intensi-
dad: hay amores más profundos pero menos emotivos, y otros más sentimen-
tales pero que al mismo tiempo se quedan en la superficie.
6
Ibidem.
7
Ibidem.
8
GS, n. 24.
9
JUAN PABLO II, Mulieris dignitatem, n. 7.
10
Cfr. JAVIER ARANGUREN, cit., pp. 194-196, 200-203.
SAN JOSEMARÍA ESCRIVÁ, Surco, n. 795.
 Por regla general, podríamos decir que cuanto más se comparte y más
a fondo, más grande es ese amor. Una amistad que sólo se realiza en el pasarlo
bien (deporte, salidas nocturnas, etc.) aunque no es mala en principio, no per-
sistirá en el tiempo: es superficial, porque lo que se comparte no es más que
los momentos de diversión y poco más. Las amistades que perviven por años
son aquellas en las que se participa más a fondo la intimidad de los amigos, su
interior, más acá de lo puramente exterior.
Y en un noviazgo ocurre algo similar. Su riqueza está también en lo
que se comparte: si se queda solamente en lo corporal (el contacto físico) o en
el puro afecto o sentimiento (inestable, como son las emociones), el mismo
noviazgo se torna variable, dependiente de los estados de ánimo. Cuando este
amor se entiende como un acto voluntario de entrega personal, los afectos
dejan de ser lo determinante. Incluso sucede que cuando faltan, ese amor se
fortalece y madura, porque lleva a la entrega a la otra persona no por gusto, o
porque yo me sienta bien, sino por hacer feliz a quien se ama. Los sentimientos
varían, pero el amor se mantiene firmemente arraigado y crece, porque en el
compromiso la persona se entrega cada vez más.
Lo mismo sucede con el amor familiar. ¿Qué se comparte entre pa-
dres e hijos? Si el elemento unificador son los problemas económicos o el tele-
visor (frente al cual se congregan en silencio), las raíces de este amor se debili-
tarán cada vez más. Si casi no se hablan, ni se presta atención para escuchar
con interés, entonces se comienza a vivir un proceso de extrañamiento: mis
familiares se me tornan unos auténticos desconocidos. Sé más acerca de los
personajes de las teleseries o realities que de mis padres y hermanos. Y cuan-
do falta ese amor, el espacio vacío lo ocupará el egoísmo (mis asuntos: mis
pruebas, mi salida de fin de semana, mi polola, mis amigos, mis amigas de Fa-
cebook, mi computador, etc.). La relación familiar se hace cada vez más pobre
y no pocas veces violenta. Éste es el mejor expediente para que el propio yo
asfixie una vida que pudo ser alegre y floreciente…
Llegados hasta aquí podemos concluir que hay dos elementos indis-
pensables en el camino de la felicidad: cultivar la propia intimidad, y compar-
tirla. Esto último es precisamente el amor, y consiste en la entrega de mí mis-
mo. Porque yo soy mi propia intimidad: compartirla es darme a mí mismo.
Antes de seguir, hay que aclarar un posible equívoco: compartir no es
sólo contar a otro lo que me pasa o el mero relatar vivencias personales. Aquí
el diálogo es más que un simple relato: se busca la comunión con el otro. No es
la unión física lo que se persigue, sino algo más profundo. Estar en otro sin
perder mi propia identidad. Entre seres espirituales es posible lograr esta uni-
dad inmaterial: por el conocimiento y el amor. Por ejemplo, cuando uno busca
y quiere lo mejor para su amigo y viceversa, se dice que «son muy unidos».
Algo similar se puede afirmar de las otras formas de amor.
—20—
Esta comunión de amor no depende tanto de elementos exteriores a
ella, cuanto del interior que cada uno comparte. Por esto es posible afirmar
que un amor es más débil cuantos más aliados necesita para subsistir; y es más
fuerte cuantos más enemigos o dificultades puede enfrentar sin debilitarse y
morir.
Darse a uno mismo es el modo más intenso de amar, y forma parte
irrenunciable de una vida feliz. Este darse —como se ha visto— exige un desti-
natario: alguien que reciba este don, sobre todo si soy yo mismo el don. Pero
esta entrega sólo puede recibirla uno semejante a mí mismo. Desde esta
perspectiva, el destino de una persona es otra persona. Ser feliz, entonces, es
destinarse a la persona amada12.
2.1.3. Para siempre: la pretensión de inmortalidad
Hay quienes piensan que el amor es sobre todo sacrificio: el amor a
Dios y al prójimo es principalmente la renuncia a uno mismo, postergarse
como sinónimo de anularse. El premio a tanto esfuerzo —concluyen— llega
sólo después de la muerte, es el descanso del Cielo.
Sin embargo, si este planteamiento está en lo cierto, entonces la vida
humana es bastante absurda: vivir para sufrir. ¿Quién podría querer esto? Es
verdad que el amor implica entrega y estar dispuestos a sufrir por quienes
amamos, y que la certeza del amor la da el sacrificio, pero ello no significa que
amor y dolor sean sinónimos. Más bien parece que el fin de la vida humana, y
lo que le da sentido, es el amor, y que uno de los ingredientes de este amor es
la renuncia a sí mismo. Además, la Sagrada Escritura nos enseña que el ser
humano es la única criatura destinada a tener una relación personal con Dios
mismo. Y esto no solamente como una opción entre tantas, sino como la única
que puede hacerlo verdaderamente feliz: porque es la única que realmente
satisface su infinita capacidad de amar y de ser amado. Con el lenguaje de las
imágenes, lo expresa el primer relato del Génesis sobre la creación del hom-
bre:
Y dijo Dios: "Hagamos al ser humano a nuestra imagen, como
semejanza nuestra, y manden en los peces del mar y en las aves de los cielos,
y en las bestias y en todas las alimañas terrestres, y en todas las sierpes que
serpean por la tierra.
Creó, pues, Dios al ser humano a imagen suya, a imagen de Dios le
creó, macho y hembra los creó.
Y bendíjolos Dios, y díjoles Dios: "Sed fecundos y multiplicaos y
henchid la tierra y sometedla; mandad en los peces del mar y en las aves de
los cielos y en todo animal que serpea sobre la tierra" (Gn 1, 26-28).
12
Cfr. JAVIER ARANGUREN, cit., pp. 193-196.
 En estas palabras hay diversos elementos, que en su momento nos
detendremos a considerar. Ahora sólo nos interesa fijar la atención en el dato
de haber sido creados «a imagen de Dios». Juan Pablo II explica que «esto
significa no sólo racionalidad y libertad como propiedades constitutivas de la
naturaleza humana, sino además, desde el principio, capacidad de una relación
personal con Dios, como “yo” y “tú” y, por consiguiente, capacidad de alianza
que tendrá lugar con la comunión salvífica de Dios al hombre»13.
Dios crea al hombre con la capacidad de relacionarse con Él, y por
tanto, de recibir una llamada a una especial alianza con su Creador. «Esta
Alianza (lo mismo que la creación) es una iniciativa totalmente soberana de
Dios creador, y permanecerá inmutable a lo largo de la historia de la salvación,
hasta la Alianza definitiva y eterna que Dios realizará con la humanidad en
Jesucristo»14.
Esta llamada de Dios es gratuita, algo no debido al hombre, pero ha
sido preparado para ella, es decir, tiene potencialmente lo divinum desde su
misma creación. Sin esta dimensión sobrenatural, no puede lograr su propia
plenitud, aunque ello sea un don gratuito del Creador. En este contexto puede
comprenderse mejor que la dignidad del hombre exija que aprenda a escuchar
su conciencia y se esfuerce por seguirla fielmente, porque ella es eco de la voz
de su Creador y Padre. Asimismo, en es la dignidad humana y en el carácter
sagrado de la conciencia, donde hunde sus raíces el derecho a que se respeten
las legítimas convicciones de conciencia de cada uno.
Ahora bien, no debemos olvidar que el amor es fruto de la libertad:
sin ésta no hay dominio de los propios actos ni sobre uno mismo, ni por tanto
posibilidad de entrega personal, de donación de uno mismo. Y, a su vez, esta
libertad se realiza —se desarrolla, logra su plenitud— cuando se orienta al
amor de sí, a la entrega a Dios y a los demás. Sólo así «la verdadera libertad
[llega a ser] signo eminente de la imagen divina en el hombre. Dios ha querido
dejar al hombre en manos de su propia decisión para que así busque espontá-
neamente a su Creador y, adhiriéndose libremente a éste, alcance la plena y
bienaventurada perfección. La dignidad humana requiere, por tanto, que el
hombre actúe según su conciencia y libre elección, es decir, movido e inducido
por convicción interna personal y no bajo la presión de un ciego impulso inte-
rior o de la mera coacción externa. El hombre logra esta dignidad cuando,
liberado totalmente de la cautividad de las pasiones, tiende a su fin con la libre
elección del bien y se procura medios adecuados para ello con eficacia y es-
fuerzo crecientes»15. Para decirlo de modo más conciso: «La libertad nace
13
Dominum et vivificantem, n. 34.
14
JUAN PABLO II, Audiencia general 23-IV-1986.
15
GS., n. 17.
—21—
cuando el “yo” se entrega al “tú”, porque entonces asume la “forma de
Dios”»16.
¿Y cómo es esta relación con Dios? Como la de un hijo con su padre.
Una de las grandes noticias que Jesús viene a revelarnos es precisamente que
Dios es nuestro padre, el de cada uno de nosotros, y que nos quiere más que
todos los padres y madres juntos, tanto, que aunque le hayamos ofendido por
el pecado, nos entrega la vida de su «Hijo muy amado», para rescatarnos de la
muerte eterna —el infierno— y abrirnos las puertas de la felicidad con Él en el
Paraíso. Para hacernos una idea del amor paternal de Dios, nos lo enseña con
imágenes: una de las más bellas es la parábola del hijo pródigo (es decir, del
hijo que se malgastó toda su parte de la herencia de su padre).
Dijo también:
—Un hombre tenía dos hijos. El más joven de ellos le dijo a su
padre: «Padre, dame la parte de la hacienda que me corresponde». Y les
repartió los bienes. No muchos días después, el hijo más joven lo recogió
todo, se fue a un país lejano y malgastó allí su fortuna viviendo lujuriosamen-
te. Después de gastarlo todo, hubo una gran hambre en aquella región y él
empezó a pasar necesidad. Fue y se puso a servir a un hombre de aquella
región, el cual lo mandó a sus tierras a guardar cerdos; le entraban ganas de
saciarse con las algarrobas que comían los cerdos, y nadie se las daba. Reca-
pacitando, se dijo: «¡Cuántos jornaleros de mi padre tienen pan abundante
mientras yo aquí me muero de hambre! Me levantaré e iré a mi padre y le
diré: “Padre, he pecado contra el cielo y contra ti; ya no soy digno de ser
llamado hijo tuyo; trátame como a uno de tus jornaleros”». Y levantándose
se puso en camino hacia la casa de su padre.
Cuando aún estaba lejos, le vio su padre y se compadeció. Y co-
rriendo a su encuentro, se le echó al cuello y le cubrió de besos. Comenzó a
decirle el hijo: «Padre, he pecado contra el cielo y contra ti; ya no soy digno
de ser llamado hijo tuyo». Pero el padre les dijo a sus siervos: «Pronto, sacad
el mejor traje y vestidle; ponedle un anillo en la mano y sandalias en los pies;
traed el ternero cebado y matadlo, y vamos a celebrarlo con un banquete;
porque este hijo mío estaba muerto y ha vuelto a la vida, estaba perdido y ha
sido encontrado». Y se pusieron a celebrarlo (Lc 15, 11-24).
Ésta es la primera parte, y tiene por fin hacernos ver que el amor de
nuestro Padre Dios es incondicional, que no nos ama a condición de que nos
portemos bien: cuando pecamos, somos nosotros los que nos apartamos de Él
y nos incapacitamos para recibir su amor, pero Él nos sigue queriendo, y no
deja de esperar nuestro regreso. Es lo que cuenta este relato: cuando aún
estaba lejos, le vio su padre, y sólo se puede ver a lo lejos cuando uno sale en
búsqueda de aquél que espera. Así persevera Dios con cada uno, como este
padre de la parábola, que no dejaba de otear cada día el camino, a ver si por
fin su hijo volvía.
16
JOSEPH RATZINGER, El camino pascual, BAC, Madrid, 1990, p. 105.
 Pero volvamos un poco atrás. Que Dios sea una necesidad para la
felicidad del hombre, es algo que Jesucristo nos enseña. ¿Y es posible llegar a
la misma o parecida conclusión desde el análisis del mismo amor? En esto nos
vamos a detener ahora.
Decíamos que el hombre está hecho para amar, y que sólo en el amor,
en la entrega de sí mismo a otro que acepta esta donación, puede ser feliz. Sin
embargo, hay un obstáculo que parece contradecir todo lo anterior: la muerte.
Es una barrera que parece desmentir que dos personas puedan destinarse a sí
mismas recíprocamente, porque una y otra —seres mortales— perciben que
llegará un momento en que serán separados sin remedio, cuando uno de ellos
muera. No obstante, el deseo de que su amor y su unión sean de verdad para
siempre se mantiene. Es la pretensión de inmortalidad: el hombre busca dejar
atrás el tiempo e ir más allá, hacia una región donde el amor y la felicidad no
se trunquen, sino que permanezcan sin fin.
Esta pretensión sólo puede salvar tamaño obstáculo, el de la muerte,
si existe un destinatario de este amor que no sea un ser finito, sino que esté
más allá del morir, que sea inmortal; y si además este destinatario está espe-
rando al le ofrece esta donación total de sí. Si el destinatario de mi amor vence
a la muerte, se abre la posibilidad de que yo mismo pueda también vencerla.
Junto a lo anterior, el hombre —ser espiritual y corpóreo a la vez—
tiene una capacidad de conocer y de amar potencialmente infinita: siempre
puede seguir conociendo (el saber no ocupa espacio) y amando (nada le satis-
face plenamente). Si no hubiera más que seres finitos y limitados, estas capaci-
dades nunca se verían satisfechas. Y sería absurdo que el hombre hubiera sido
creado con unos deseos que nunca se habrían de ver cumplidos, y por tanto
condenado a ser necesariamente infeliz. Tiene que haber alguien que pueda
colmar esta infinita capacidad humana, alguien que sea por tanto infinitamen-
te amable (es decir, que nunca se le pueda terminar de amar).
Y para que esto sea así, este alguien debe, desde luego, ser también
persona, un sujeto que puede conocer y amar libremente, y por tanto, que
puede entregarse a sí mismo y recíprocamente recibir la entrega nuestra. Y,
asimismo, para poder ser amado sin fin, debe ser infinitamente perfecto, es
decir, ser el sumo ser, el sumo bien. Ese alguien en realidad es único, y es Al-
guien, que se llama Dios.,Ha enviado a su Hijo divino para hacerse hombre y
enseñarnos que Él no es Dios sin más, sino nuestro Padre Dios, y que nos ama
infinitamente. Así, nuestra pretensión de inmortalidad no es sólo un deseo
natural en todo ser humano, sino una señal, un anuncio, de una realidad gozo-
sa: hay Alguien que ya no es un desconocido, sino un Padre, mi Padre, y es
Dios y me ama, y viene a mi alma por la gracia que me entregan los sacramen-
tos, como veíamos casi al comienzo de estos apuntes.
—22—
El momento de esta felicidad se llama eternidad. Boecio la definió
como «la posesión perfecta y completa de una vida interminable». Dicho de
otro modo, la eternidad no significa sin más una vida sin término: tal como la
conocemos, una existencia así acabaría siendo el peor de los tormentos. Más
bien es sinónimo de plenitud de vida, una existencia tan perfecta que ya no
necesita del tiempo, porque no le queda nada por alcanzar: ya ha llegado a su
meta, la posesión amorosa de Dios. Esto es la eternidad, o también llamada
Cielo o Paraíso17.
Jesús nos habla del Cielo de modo explícito: «Entonces dirá el rey a los
que están a su derecha: Vengan, benditos de mi Padre: tomen posesión del
reino preparado para ustedes desde la creación del mundo» (Mt 25, 34). Es la
invitación más gozosa que jamás hombre alguno ha podido oír. En muchas
ocasiones se refirió Cristo al Cielo. El Señor promete en las Bienaventuranzas
recompensas a los pobres, a los mansos, a los que lloran, a los amantes de la
justicia, a los misericordiosos, a los limpios de corazón, a los pacíficos y a los
que padecen persecución por la justicia. Estos premios no los habrán de disfru-
tar en este mundo sino parcialmente, pero después de la muerte, en la otra
vida, plenamente. Por su parte, las parábolas del Reino de los Cielos nos re-
cuerdan que vale la pena dejar cualquier bien creado para conseguir ese Bien
infinito.
Y la Iglesia nos describe esta eternidad. «Esta vida perfecta con la
Santísima Trinidad, esta comunión de vida y de amor con Ella, con la Virgen
María, los ángeles y todos los bienaventurados se llama "el cielo". El cielo es el
fin último y la realización de las aspiraciones más profundas del hombre, el
estado supremo y definitivo de dicha» (Catecismo, n. 1024). Y va más allá, a la
luz de la enseñanza del mismo Jesús: «Vivir en el cielo es "estar con Cristo" (cf.
Jn 14, 3; Flp 1, 23; 1Ts 4, 17). Los elegidos viven "en Él", aún más, tienen allí, o
mejor, encuentran allí su verdadera identidad, su propio nombre (cf. Ap 2,
17)» (Catecismo, n. 1025), porque nuestra identidad —lo revela el mismo Cris-
to— es ser hijos de Dios, ser de aquellos que «no han nacido de la de la sangre,
ni de la voluntad de la carne, ni del querer del hombre, sino de Dios» (Jn 1, 13),
como ya se explicaba casi al comienzo de estas páginas, a propósito del diálogo
de Jesús con Nicodemo.
El Cielo no consiste en contemplar siempre lo mismo. En efecto, ver
un paisaje, una obra de arte o de teatro, una película…, por cientos de años, es
¡un suplicio! Pero así como para ver una buena película se requieren más o
menos dos horas, para ver a Dios se requiere toda una eternidad. Dios será
visto todo, pero no totalmente, porque para abarcar enteramente a la Trinidad
habría que ser Dios. Por tanto, no es un sucederse de alegrías iguales y rutina-
rias, sino que producirá en nosotros un gozo siempre nuevo.
17
Cfr. Javier ARANGUREN, cit., pp. 254-257.
 Desde esta última perspectiva se entiende mejor que las alegrías del
Cielo no son iguales para todos los bienaventurados: varían según el diverso
grado de mérito alcanzado aquí en la tierra. «Cada uno recibirá su recompensa
conforme a su trabajo» (1Co 3, 8). Quien en la tierra haya amado más a Dios y
le haya servido con más fidelidad, se verá correspondido por el amor de Dios
en mayor abundancia. Jesús lo revela cuando afirma: «En la casa de mi Padre
hay muchas moradas» (Jn 14, 2). Y San Pablo insiste en la misma idea: «el que
escaso siembra, escaso cosecha; el que siembra con largueza, con largueza
cosechará» (2Co 9, 6).
Pero no por esto se generarán envidias entre los asistentes al Banque-
te del Reino. Es como un padre que hace diversos atuendos a sus hijos; a cada
uno según su estatura; y todos quedan contentos. También al abrir las venta-
nas las habitaciones se llenan de luz, lo mismo las grandes que las pequeñas.
En el Cielo quedarán igualmente llenas de gloria todas las almas. Pero las que
son más santas despedirán, como los diamantes, unos destellos de luz más
poderosos y coloridos: en ellas la santidad de Dios se hará más manifiesta18.
Todo esto explica que no basta con estar sin más en la Iglesia, como
quien ya se encuentra en la meta. Hay que amar a Dios con todo el corazón, y
este amor se manifiesta en las obras. Por esto Jesucristo enseña que la llave
para ingresar al Cielo es hacer la voluntad de Dios. «No todo el que dice ¡Se-
ñor, Señor! entrará en el Reino de los Cielos, sino el que hace la voluntad de mi
Padre, que está en los Cielos» (Mt 7, 21). Y Dios nos manifiesta su voluntad de
variadas maneras: principalmente a través de los Diez Mandamientos; la doc-
trina y la vida de Jesucristo, las enseñanzas que en nombre de Dios nos trans-
mite la Iglesia y nuestra misma conciencia. Lo importante es decirle siempre
que sí a Dios. Sólo así se le ama de verdad y se camina por el sendero de la
felicidad. Se camina, porque nunca se es completamente feliz en esta vida: la
dicha completa, la plenitud personal, sólo se consigue en el Cielo, que es un
regalo divino.
Porque uno no se gana el Cielo con sus méritos, sino que se dispone o
prepara para recibir y gozar del amor de Dios. De aquí que la Iglesia nos ense-
ñe que «semejante bienaventuranza supera la inteligencia y las solas fuerzas
humanas. Es fruto del don gratuito de Dios. Por eso la llamamos sobrenatural,
así como la gracia que dispone al hombre a entrar en el gozo divino» (Catecis-
mo, n. 1722).
Buscar la bienaventuranza celestial no significa que uno ande con la
cabeza en las nubes o que todo lo terreno no tenga importancia. Tampoco que
basta con querer irse al Cielo para tener ya los pasajes comprados, como si con
la sola intención se fuera a todas partes. Hay que procurar cumplir la voluntad
18
Cfr. RAÚL WILLIAMS BENAVENTE, Las Razones de Dios, Ed. Cultura Cristiana,
Santiago de Chile, 2012, pp. 51-61.
—23—
de nuestro Padre Dios, y esto influye decisivamente en nuestro modo de ac-
tuar. «La bienaventuranza prometida nos coloca ante elecciones morales deci-
sivas. Nos invita a purificar nuestro corazón de sus instintos malvados y a bus-
car el amor de Dios por encima de todo. Nos enseña que la verdadera dicha no
reside ni en la riqueza o el bienestar, ni en la gloria humana o el poder, ni en
ninguna obra humana, por útil que sea, como las ciencias, las técnicas y las
artes, ni en ninguna criatura, sino en Dios solo, fuente de todo bien y de todo
amor» (Catecismo, n. 1723).
2.2. La vida humana como tarea: la libertad
Porque [el Reino de los Cielos] es como un hombre que al
marcharse de su tierra llamó a sus servidores y les entregó sus bienes. A uno
le dio cinco talentos, a otro dos y a otro uno sólo: a cada uno según su
capacidad; y se marchó. El que había recibido cinco talentos fue
inmediatamente y se puso a negociar con ellos y llegó a ganar otros cinco.
Del mismo modo, el que había recibido dos ganó otros dos. Pero el que había
recibido uno fue, hizo un agujero en la tierra y escondió el dinero de su señor.
Después de mucho tiempo, regresó el amo de dichos servidores e hizo
cuentas con ellos. Cuando se presentó el que había recibido los cinco
talentos, entregó otros cinco diciendo: «Señor, cinco talentos me entregaste;
mira, he ganado otros cinco talentos». Le respondió su amo: «Muy bien,
siervo bueno y fiel; como has sido fiel en lo poco, yo te confiaré lo mucho:
entra en la alegría de tu señor». Se presentó también el que había recibido
los dos talentos y dijo: «Señor, dos talentos me entregaste; mira, he ganado
otros dos talentos». Le respondió su amo: «Muy bien, siervo bueno y fiel;
como has sido fiel en lo poco, yo te confiaré lo mucho: entra en la alegría de
tu señor». Cuando llegó por fin el que había recibido un talento, dijo: «Señor,
sé que eres hombre duro, que cosechas donde no sembraste y recoges donde
no esparciste; por eso tuve miedo, fui y escondí tu talento en tierra: aquí
tienes lo tuyo». Su amo le respondió: «Siervo malo y perezoso, sabías que
cosecho donde no he sembrado y que recojo donde no he esparcido; por eso
mismo debías haber dado tu dinero a los banqueros, y así, al venir yo,
hubiera recibido lo mío con los intereses. Por lo tanto, quitadle el talento y
dádselo al que tiene los diez.
Porque a todo el que tiene se le dará y tendrá en abundancia; pero
al que no tiene incluso lo que tiene se le quitará. En cuanto al siervo inútil,
arrojadlo a las tinieblas de afuera: allí habrá llanto y rechinar de dientes (Mt
25, 14-30).
Siempre han aparecido los que niegan que uno sea realmente libre.
Alegan que la libertad no se puede demostrar, pero tampoco pueden probar
que este atributo de los hombres no exista y que no sea más que una ilusión.
Postulan que en el fondo somos movidos por ciegos impulsos interiores, como
las pasiones (en ocasiones demasiado intensas para poder resistirlas); o por
oscuras fuerzas exteriores a nosotros (el sistema de mercado, que siempre
tiene la culpa de todo, o la globalización, o —¿por qué no?— una probable
matrix, que dirige nuestra conducta…). Sea una cosa o la otra, llegamos
adonde mismo: que no seríamos responsables de nuestros actos sino, a lo
sumo, víctimas de ellos.
Pero Jesús viene a enseñarnos otra realidad: al atardecer de nuestra
vida terrena se nos va a pedir cuenta. ¿De qué? De todo lo que se nos ha
confiado. Porque nadie nos preguntó cuándo queríamos nacer o quiénes
fueran nuestros padres, ni qué habilidades elegíamos para nosotros o cuáles
debilidades estábamos dispuestos a asumir en este pícaro mundo. Todo este
conjunto son los talentos que Dios nos ha entregado.
¿Y por qué el rey de esta historia se enoja con el siervo que esconde el
talento, y lo devuelve intacto? No lo perdió, es verdad. Pero no olvidemos que
se trata de una parábola: un conjunto de imágenes que busca transmitirnos un
mensaje. El más evidente y obvio es que Dios nos pedirá explicaciones de
nuestra vida, que nuestra conducta nos hará merecedores de un premio o un
castigo, según nos corresponda: Dios es infinitamente justo. Sin embargo,
también nos quiere advertir que el siervo perezoso fracasó: porque el talento
que se le entregó era lo que tenía para crecer como persona. Estaba lleno de
posibilidades, y no las aprovechó. Su vida fue una auténtica derrota, porque se
abandonó a la inactividad: se le condena por perezoso y haragán.
En principio, cada uno es responsable de sus actos, salvo que se
demuestre lo contrario. La libertad es el punto de partida: sé lo que hago, soy
consciente de ello, me doy cuenta; y lo hago porque yo quiero. Poder actuar
de esta manera —libremente—, supone que la libertad sea parte de mi propio
ser, que yo sea constitutivamente libre. Al referirse a este tema, la Iglesia lo
sintetiza de esta manera: «La libertad es el poder, radicado en la razón y en la
voluntad, de obrar o de no obrar, de hacer esto o aquello, de ejecutar así por sí
mismo acciones deliberadas. Por el libre arbitrio cada uno dispone de sí. La
libertad es en el hombre una fuerza de crecimiento y de maduración en la
verdad y la bondad. La libertad alcanza su perfección cuando está ordenada a
Dios, nuestra bienaventuranza» (Catecismo, n. 1731). Ahora trataremos de
explicar esto más despacio.
2.2.1. Ser dueño de mí mismo: la libertad interior
Este es el nivel más radical y profundo: la persona humana es un ser
libre. La libertad llega al núcleo más íntimo del hombre, no es sólo una
propiedad de sus actos19. Esto significa fundamentalmente tres cosas:
19
Cfr. RICARDO YEPES, Fundamentos de Antropología. Un ideal de la existencia
humana, EUNSA, Pamplona, pp. 121-124.
—24—
a) El hombre es una intimidad libre. Hay un espacio interior en
nosotros (mi mundo interior) donde nadie puede entrar si no se lo permito.
Aquí es donde surgen mis pensamientos, mis afectos, mis proyectos. Aquí
comienzan a forjarse mis decisiones y mis convicciones más íntimas. Es el lugar
de la conciencia. Se puede mantener una creencia, un deseo o un amor en lo
íntimo del alma, aunque exteriormente se nos haya decretado su abolición
absoluta. La tortura es precisamente la violencia destinada a quebrar esta
libertad. Los mártires, pues, son aquellos que por sus convicciones religiosas
prefieren perder la vida a renunciar a su libertad: ante la coacción que
padecen no sólo no pierden su fe, sino que —con una muy especial ayuda
divina— se reafirman más en ella. De aquí que esta libertad constitutiva puede
definirse como un poseerse en el origen, ser dueño de uno mismo. Ésta es una
de las características más importantes del espíritu humano.
Este espacio interior es la raíz de la personalidad: vivir según mis
convicciones, aunque supongan ir contracorriente: en contra de las propias
tendencias dejadas sin control (que degeneran en vicios, como la soberbia, la
pereza, la envidia, la lujuria, etc.); y también en contra del ambiente moral que
me rodea, en cuanto se torna contrario a los ideales de vida que uno se ha
propuesto. Una persona, que sin pensarlo mucho (pensar requiere esfuerzo),
actúa como los demás y opina lo mismo que el resto, es alguien sin identidad,
sin personalidad. Su intimidad se ha ido empobreciendo progresivamente,
porque no se ha encargado de cultivarla. Sin darse cuenta, ha perdido libertad
interior.
b) Esta libertad es también apertura a todo lo real. El saber —ya se
dijo más atrás— no ocupa espacio. La inteligencia humana está diseñada para
desarrollarse en la medida en que se usa. Este uso es el conocer, el aprender.
Cuantos más conceptos se poseen, de más instrumentos se dispone para
pensar y entender el por qué de la realidad y de la propia vida. Más fácilmente
se pueden forjar las convicciones que marcan o definen la propia personalidad.
Por esto, el estudio es algo natural en el ser humano, y no haber
tenido la oportunidad de estudiar se considera como una carencia. Y no
estudiar teniendo la posibilidad es una auténtica desgracia: es la locura de no
querer crecer, de renunciar a la meta que podríamos haber alcanzado, es el
conformarse con la mediocridad.
Aprender es un modo muy importante —aunque no el único— de
cultivar la propia intimidad y, por tanto, de engrandecer nuestra libertad.
c) La libertad interior es asimismo actividad. La libertad debe
realizarse, y ello ocurre en la medida en que el hombre diseña libremente su
conducta. Por esto, nada más natural para el ser humano que forjarse sus
propios objetivos. En este sentido, se puede decir que soy causa de mí mismo
respecto de mi conducta. Esta tercera dimensión de la libertad consiste en la
capacidad de realizar un proyecto de vida que encarne los valores que se
buscan para la propia existencia. Y se puede expresar diciendo: «¡Realízate!,
¡sé el que puedes llegar a ser!».
Por esto, corresponde plenamente al hombre trabajar. Ya lo enseña la
Sagrada Escritura: «Tomó, pues, Yahveh Dios al hombre y le dejó en al jardín
de Edén, para que lo labrase y cuidase» (Gn 2, 15); y San Pablo advierte a los
cristianos de Tesalónica: «el que no quiera trabajar no coma» (2Ts 3, 10). En el
plan de Dios, el hombre es creado para llevar a término la creación del mundo.
Si ésta se encuentra sin acabar, no es porque Dios sea imperfecto, o a causa de
imprevistos de última hora. Se hizo así a propósito, para que también el
hombre fuera, en cierto sentido, creador del orbe. Mediante su actividad, se
asocia con el Creador para conseguir la perfección que el mundo pueda
alcanzar. Y esta cooperación a través de nuestro trabajo es posible gracias a
que somos seres libres, a diferencia de los animales no racionales.
En este contexto, su papel en el perfeccionamiento personal, familiar
y social es inmenso. «El trabajo, todo trabajo, es testimonio de la dignidad del
hombre, de su dominio sobre la creación. Es ocasión de desarrollo de la propia
personalidad. Es vínculo de unión con los demás seres, fuente de recursos para
sostener a la propia familia; medio de contribuir a la mejora de la sociedad, en
la que vive, y al progreso de toda la Humanidad»20.
Así pues, estamos hechos para trabajar antes que para descansar. El
des-canso es sólo esto: una actividad diferente que permite sacarse de encima
el cansancio. Es un medio para recuperar energías perdidas y poder volver a
trabajar con vigor renovado. Y —como veremos al estudiar el Tercer
mandamiento del Decálogo—, cuando se trata del descanso dominical, es una
oportunidad para dar culto a Dios, nuestro Creador y Padre.
2.2.2. Ser dueño de mis actos: la libertad de elección
Tenemos conciencia de que podemos elegir o no hacerlo, y de que
podemos referir esa elección a esto o aquello. Lo primero es la llamada
libertad de ejercicio; la segunda, la libertad de especificación. Una y otra
conforman esta capacidad de elección, que los medievales denominaron libre
albedrío. Por poner un caso, incluso en el supuesto en el que alguien alega que
se vio «forzado a mentir», sabe (y los demás también) que podía no haber
mentido, pero que le pareció inmensamente conveniente hacerlo. Y hay algo
en nuestro interior que nos advierte que haber dicho la verdad en esa ocasión
habría sido una acción loable y hermosa, tanto más cuanto más heroica
hubiera sido.
Desde hace mucho tiempo se ha difundido la idea de que la libertad
se basta a sí misma, que lo importante es elegir, sin importar ni qué ni cómo.
20
SAN JOSEMARÍA, Es Cristo que pasa, n. 47.
—25—
Bastaría entonces con que la elección fuera «auténtica» y «sincera», para que
el sujeto se realizara como ser humano. Sin embargo, este razonamiento
conduce al absurdo de que se es más libre cuánto menos se elija: porque una
elección conlleva normalmente la exclusión de las alternativas no elegidas.
Elegir tiene consecuencias: hay decisiones que amarran al sujeto por el
compromiso que generan… Entonces, según esta postura, se da la paradoja de
que cuanto menos se elija, más libre se es.
Además, la postura anterior niega la experiencia más elemental. Cada
vez cunde más el empeño por exigir la información adecuada de los productos
que se compran, se certifica su calidad, su origen, etc. Nos gusta que nos
atiendan bien, y que nos expliquen claramente qué es lo que se nos pretende
vender. Por mucho dinero de que disponga, si no tengo la información
suficiente, no puedo comprar libremente. Este ejemplo tan simple nos ayuda a
entender más fácilmente que la libertad requiere de un elemento fundamental
para poder realizarse: la verdad. Y no sólo cuando voy al supermercado, sino
respecto de todas las elecciones que ejerzo en la vida.
Sin verdad no hay libertad. Porque la verdad es lo propio de todo
conocer, de todo saber. A tal punto, que un falso conocer no es conocer, así
como el dinero falso no es dinero. Y para actuar libremente es preciso que la
inteligencia conozca de verdad qué es lo que se pretende elegir. Así pues, se
puede afirmar que la verdad es condición de posibilidad de la auténtica
libertad.
En este contexto podemos citar las palabras de Jesús: «Conoceréis la
verdad, y la verdad os hará libres» (Jn 8, 32). Desde luego, su mensaje va
mucho más allá: la verdad que libera es Él mismo, el Hijo de Dios, que ha
venido al mundo para salvarnos del pecado. Junto con enseñarnos el camino
que nos lleva a la vida eterna, nos da la ayuda —la gracia divina— necesaria
para recorrerlo y llegar hasta el final. Así pues, la auténtica libertad está allí
donde se encuentra nuestra verdad más íntima: que somos hijos de Dios,
rescatados por Cristo, llamados a vivir en la felicidad de nuestro Padre celestial
para siempre. Ésta es la verdadera luz que guía nuestra libertad.
Si la verdad es un elemento de la libertad en cuanto ilumina nuestra
inteligencia, la virtud es otro de sus aspectos capitales, que viene en auxilio de
la voluntad. La verdad alumbra a la inteligencia para desterrar la ignorancia y
el error; la virtud dispone a la voluntad para vencer las debilidades que le
impiden decidir como conviene.
Más adelante hablaremos de las virtudes. Baste aquí con señalar que
algunas de ellas tienen por fin fortalecer la voluntad, para que pueda actuar
más fácilmente. Gracias a la virtud, se adquiere una fuerza de la que no se
disponía, para realizar acciones que antes resultaban imposibles o muy
difíciles. Se adquieren por repetición de actos, hasta que se forma la
costumbre o hábito, es decir, como una nueva inclinación o disposición de la
voluntad. También pueden ser recibidas junto con la gracia de Dios,
principalmente a través de los sacramentos y de la Oración.
Así, por ejemplo, el niño que no goza de la virtud de la fortaleza
requiere mucho tiempo y de repetidos intentos para conseguir levantarse
temprano y arreglarse para ir al colegio; en cambio, el que ya se ha hecho
fuerte y recio logra el mismo propósito en poco rato, y además alcanza a
realizar otras actividades en los minutos restantes. Asimismo, mientras que
para el primero comenzar el día en un auténtico trauma, el segundo hasta
encuentra gozoso empezar una nueva jornada (aunque también deba poner
esfuerzo para levantarse rápido). Y es que al final, la virtud es ganancia de
libertad.
Dicho con otras palabras, es libre interiormente el que se puede guiar
por la luz de su conciencia, y no tiene obstáculos interiores que se lo impidan.
Estos son la ignorancia y la debilidad. El que no sabe lo que tiene que hacer,
sólo tiene la libertad de equivocarse, pero no la de acertar. Y el que es débil, se
deja arrebatar la libertad por el desorden de sus tendencias o por la coacción
externa del qué dirán.
La ignorancia apaga la voz de la conciencia, la deja a oscuras: no pue-
de decidir bien porque no sabe qué decidir. Una conciencia deformada o con
poca formación moral es incapaz de acertar. De una persona que haya recibido
una formación moral muy elemental, no se puede esperar grandes manifesta-
ciones de libertad. Estará muy condicionado por lo que haya aprendido. Si no
le han enseñado a valorar algunos bienes (los bienes estéticos, la amistad, la
cultura, etc.), ni siquiera se dará cuenta de que existen y carecerá de libertad
para alcanzarlos.
Por su parte, también las distintas manifestaciones de la debilidad
hacen violencia o ahogan la voz de la conciencia. Quien tiene una afición de-
sordenada al juego, no decide bien sobre lo que tiene que hacer cada día;
porque la pasión le arrastra una vez y otra. El que es perezoso no se decide a
plantearse sus deberes, deja pasar, se engaña y los olvida. El que se deja influir
demasiado por el ambiente es incapaz de hacer algo que pueda estar mal vis-
to: le produce horror sólo pensarlo; a veces, ni siquiera es capaz de pensarlo,
tal es la presión del ambiente. Ninguno de ellos es realmente libre: no tienen la
libertad de obrar bien, sólo la de obrar mal. Para ser libre interiormente hay
que vencer la ignorancia y las distintas manifestaciones de la debilidad. Hace
falta que la conciencia funcione bien: que descubra la verdad y que ponga
orden entre los bienes y deberes.
Las elecciones repetidas provocan hábitos, y los hábitos hacen a los
hombres mejores o peores. Se requiere un criterio ético para juzgar las decisio-
nes, pues producen un enriquecimiento o un empobrecimiento personal. Se
—26—
puede elegir libremente una conducta que arruine la propia vida, aunque uno
no sea consciente de ello, o no le importe demasiado en el momento de elegir;
por ejemplo, quien se droga piensa sólo en la satisfacción presente y no en las
consecuencias que se derivarán de ello. Hay que saber sacar experiencia de los
propios actos y examinar con frecuencia, incluso diariamente, nuestra conduc-
ta para valorarla y corregir los errores. Hay que ser humildes para reconocer
los errores teóricos y prácticos y rectificar. Esto acaba dando una gran sabidu-
ría. El esfuerzo por vivir honradamente da una penetración especial para cono-
cer la trama de los actos humanos y poder también ayudar a otros.
La conciencia se pone en juego en cada decisión: o impone su verdad
sobre la conducta o es despreciada por un juicio que la contradice o la hace
callar. En el primer caso, somos nosotros quienes obramos; en el segundo, es
algo de nosotros: nuestras aficiones, nuestra pereza, el miedo al qué dirán. En
el primer caso, hay un núcleo de libertad que dirige la conducta; en el segundo
es como si sólo fuéramos un manojo de tendencias que luchan por imponerse
dentro de nosotros.
Si somos fieles a lo que la conciencia refleja, crecen las virtudes que
dominan la debilidad: se aprende a poner medida a los bienes, a cumplir con
los deberes a pesar de la pereza, y a ser independientes del ambiente. Al cre-
cer las virtudes, el espacio de la conciencia se ensancha: tiene más holgura,
está menos ocupada por los sentimientos y crece la libertad interior. Hay un
efecto de espiral que sube hacia la perfección del hombre, hacia la rectitud: ser
fieles a la voz de la conciencia hace crecer las virtudes y, al mismo tiempo, el
crecimiento de las virtudes protege el funcionamiento de la conciencia.
Pero también se produce el efecto contrario. Cuando se obra contra la
conciencia, la debilidad se acentúa y la libertad se pierde. Todos tenemos esa
experiencia, porque todos somos débiles y obramos mal muchas veces. Los
sentimientos se maleducan y nos arrastran o nos atascan según su capricho.
Obrar en contra de la conciencia produce una espiral hacia abajo, hacia la
incoherencia; es como si el hombre se disolviera por dentro. Por eso es tan
importante detener ese proceso degenerativo (que continuamente se inicia),
arrepentirse y volver a empezar todas las veces que sea necesario. Sólo quien
sabe arrepentirse protege su conciencia.
Perder la luz de la conciencia es la enfermedad más grave de todas: es
la enfermedad que suprime la libertad interior: le quita su espacio natural. Por
su parte, Cicerón lo ha expresado con gran rotundidad: «en un corazón podri-
do por las pasiones hay siempre razones ocultas para encontrar falso lo verda-
dero; del fondo de la naturaleza desviada se elevan brumas que oscurecen la
inteligencia. Nos convencemos fácilmente de lo que queremos y cuando el
corazón se entrega a la seducción del placer, la razón se abandona en brazos
de la falsedad que justifica»21 ().
A la costumbre de guiarse siempre por lo que la conciencia ve se le
llama rectitud. La rectitud da a la vida humana una extraordinaria calidad y una
extraordinaria belleza. Hace al hombre verdaderamente dueño de sus actos y
acentúa la personalidad.
Vivir de acuerdo con una conciencia bien formada es vivir en la ver-
dad: en la verdad de lo que las cosas y el hombre son, sin engañarse. Por eso,
es manifestación externa de rectitud un gran amor a la verdad. Las personas
rectas sienten una aversión profunda hacia la mentira. Les parece horrible. Es
algo que quizá no pueden comprender otras personas, porque no le dan im-
portancia. Mentir por miedo a las consecuencias de la verdad ataca directa-
mente el núcleo más personal del hombre, que es su conciencia. No es como
tener una debilidad; es como si no se tuviera conciencia22.
Resumiendo hasta aquí, podemos hacer un pequeño esquema simpli-
ficado de la relación entre la libertad, la verdad y la virtud:
La libertad:
Presupone: Obstáculo:
inteligencia Saber Ignorancia/error
voluntad Querer Tendencias desordenadas
Cuanto más se gana en fuerza de voluntad, tanto más se gana en
dominio del propio actuar, y viceversa: «La libertad hace al hombre responsa-
ble de sus actos en la medida en que estos son voluntarios. El progreso en la
virtud, el conocimiento del bien, y la ascesis [lucha interior contra los defectos]
acrecientan el dominio de la voluntad sobre los propios actos» (Catecismo, n.
1734).
Y la gracia de Dios, lejos de determinar nuestra conducta, potencia
nuestra libertad, porque se trata de una ayuda a la inteligencia para tener
luces más claras acerca de lo que conviene realizar o evitar, y un auxilio a la
voluntad para imperar con mayor fuerza sobre nosotros mismos. «La gracia de
Cristo no se opone de ninguna manera a nuestra libertad cuando ésta corres-
ponde al sentido de la libertad y del bien que Dios ha puesto en el corazón del
hombre. Al contrario, como lo atestigua la experiencia cristiana, especialmente
en la oración, a medida que somos más dóciles a los impulsos de la gracia, se
acrecientan nuestra íntima libertad y nuestra seguridad en las pruebas, como
ante las presiones y coacciones del mundo exterior. Por el trabajo de la gracia,
el Espíritu Santo nos educa en la libertad espiritual para hacer de nosotros
21
De natura deorum, I, 54, citado en JUAN LUIS LORDA, cit., p. 96.
22
Cfr. JUAN LUIS LORDA, ibid., pp. 93-97.
colaboradores libres de su obra en la Iglesia y en el mundo» (Catecismo, n.
1742).
2.2.3. Mi proyecto vital
En algunas oportunidades se compara la libertad con el vuelo de las
aves, en cuanto a que pueden ir adonde quieren. Pero no pasa de ser una
metáfora: porque sus alas pesan y sólo les sirven para volar y no para otra
cosa, se ven forzadas a bajar a buscar alimento, necesitan descansar, etc.
En nuestra vida sucede algo similar: tenemos la impresión de que la
libertad es la capacidad de hacer lo que se quiera. Pronto nos percatamos de
que no da para tanto. Hay una serie de condicionamientos, la vida es limitada:
vienen las debilidades, las enfermedades y la muerte; tenemos defectos y
equivocaciones, etc. Además, hay otros elementos que en cierta medida res-
tringen mi libertad: mi origen, mi lugar de trabajo, los lazos familiares y de
amistad, las leyes del país en el que vivo, los vaivenes políticos y de la econo-
mía, etc. No se puede ejercitar la libertad ni construir la propia vida al margen
de todo esto.
Remedio:
Verdad
Sin embargo, junto con admitirlo, nos percatamos que precisamente
Virtudes
toda esta realidad es la base a partir de la cual se desarrolla mi existencia libre:
éstos son mis materiales de construcción para edificar mi vida.
Comenzábamos este capítulo con la parábola de los talentos. El más
importante de ellos, la base de todos los demás, es nuestra misma vida. ¿Qué
voy a hacer con ella? Hoy las posibilidades son más numerosas que en épocas
pasadas. Al mirar fotos antiguas de gente común y corriente se puede adivinar
—por ejemplo, si se trata de campesinos—, que su margen de libertad no era
muy amplio: un trabajador agrícola pocas veces abandonaba la tierra en la que
vivían sus padres. Desde pequeño trabajaba ahí, y eran escasas las ocasiones
en las que podía viajar a una ciudad. No tenía acceso a los estudios superiores
(y quizá ni a completar el período escolar). Casi se podía adivinar su futuro:
seguiría en el lugar de sus padres.
Hoy, en cambio, no es infrecuente que se completen todos los años
de colegio, y que hasta se pueda elegir qué se va a estudiar después, escoger
un trabajo conveniente, un sitio para vivir, etc. Todo esto supone a la vez un
nuevo desafío: ¿en qué voy a gastar fundamentalmente el tiempo de mi vida?
Hay que embarcarse, tomar decisiones que marcan la vida. No se puede vivir
como un eterno adolescente, cálidamente protegido por una madre incondi-
cionalmente sacrificada. Una persona realmente madura cuando emplea su
vida en algo que vale la pena. Así lo muestra esta escena del Evangelio:
Mientras caminaba junto al mar de Galilea vio a dos hermanos,
Simón el llamado Pedro y Andrés su hermano, que echaban la red al mar,
pues eran pescadores. Y les dijo:
—27—
 —Seguidme y os haré pescadores de hombres. filósofos y pensadores desde antiguo. Como no siempre es fácil encontrar la
Ellos, al momento, dejaron las redes y le siguieron. Pasando ade- solución satisfactoria, Dios mismo nos dejó algunas pistas fundamentales acer-
lante, vio a otros dos hermanos, Santiago el de Zebedeo y Juan su hermano, ca de qué es lo que más nos conviene: los Diez mandamientos. Como veremos,
que estaban en la barca con su padre Zebedeo remendando sus redes; y los
no son un elenco de prohibiciones, sino que dibujan los grandes horizontes de
llamó. Ellos, al momento, dejaron la barca y a su padre, y le siguieron (Mt 4,
la vida humana, las claves fundamentales de una vida feliz.
18-22).
El amplio cuadro que trazan estos preceptos de Dios no es ajeno al
Este grupo de pescadores tenían hasta ese momento la existencia
corazón del hombre. Siempre ha habido quienes han entregado su vida por
relativamente asegurada, a cambio de una vida sin demasiadas novedades ni
valores que consideran más altos que su misma existencia: el amor a su patria,
más aventuras que las del lago de Genesaret. Jesús pasa a su lado, y les llama a
el sacrificio por sus padres ancianos, o por su familia o hasta por los amigos.
ser «pescadores de hombres». Y ellos se juegan su futuro en la decisión que
Les hubiera sido más fácil y más cómodo evitar esos esfuerzos, y actuar «como
toman: confían en Cristo, apuestan y se comprometen hasta el final, sin vuelta
todo el mundo». Pero no siempre la conducta de la mayoría es la mejor, no
atrás. ¿Perdieron su libertad? Más parece que la incrementaron.
siempre el menor esfuerzo es lo que más conviene. Una vida entregada por
La biografía de nuestra vida se compone de un haz de trayectorias
amor es bella, atractiva, digna de ser imitada.
concretas que tienen que ver con el modo en que uso mi libertad en distintos
Pero no hace falta irse tan lejos. Frossard cuenta que una amiga judía
momentos, pero también con la felicidad que busco y no acabo de encontrar,
de su juventud fue llevada a Auschwitz; y se le presentó la oportunidad de
con las oportunidades que tenga o encuentre, con las verdades que descubra,
huir, pero no quiso. Su padre estaba con ella y era sordo; temía que, si le aban-
los acontecimientos que ocurran, etc. Vivir, en este sentido, es ejercer la capa-
donaba, no oyera las advertencias y no pudiera evitar los golpes que allí se
cidad de forjar proyectos, y después llevarlos a cabo: hágase lo que se haga,
prodigaban. Gracias al Cielo no faltan en las peores circunstancias hombres y
mientras se hace se está haciendo un fragmento de la propia vida. Este carác-
mujeres que son capaces de mostrar cuál es la dignidad del hombre, aún a
ter biográfico de la vida humana explica la importancia que tiene la pretensión
pesar de sus miserias. «Los que estuvimos en campos de concentración —
vital de cada uno, es decir, aquello que uno espera lograr, aquello que cada
cuenta Viktor Frankl— recordamos a los hombres que iban de barracón en
uno le pide a la vida y procura por todos los medios conseguir. Genéricamente
barracón consolando a los demás y dándoles el último trozo de pan que les
esa pretensión se llama felicidad, y para lograrla —como ya vimos— no hay
quedaba. Puede que fueran pocos en número, pero ofrecían pruebas suficien-
recetas: corre por cuenta de cada uno. De esta manera advertimos cómo una
tes de que al hombre se le puede arrebatar todo salvo una cosa: la última de
tercera dimensión de la libertad es el desarrollo en el tiempo de la libertad
fundamental, o, dicho de otro modo, vivir la propia vida, forjando proyectos y las libertades humanas»25. Muchos de éstos no sobrevivieron, más aún: este
mismo autor recuerda que en no pocas ocasiones los que se salvaron del ex-
trayectorias posibles, hasta completar la propia biografía.
terminio no fueron precisamente los mejores.
En ese camino no basta sentirse libre, ni poder elegir lo que uno quie-
¿Cuáles son los ideales que deben inspirar mi propia vida? ¿Hacia
ra: libertad, ¿para qué? Si no hay un hacia dónde, una meta, un fin que guíe
dónde dirigir los pasos de la existencia?, ¿dónde están las convicciones que
mis decisiones y elecciones, puedo utilizar la libertad para cosas irrelevantes,
merecen ser forjadas? Ya lo hemos dicho: en el Decálogo, las Diez palabras o
«¿Whisky o ginebra?»: esto es una elección trivial, una verdad pequeña. «La
mandamientos que Dios entrega a Moisés en el monte Sinaí, durante la trave-
libertad se mide por aquello respecto de lo cual la empleamos» 23. Por eso en
sía por el desierto hacia la tierra prometida al pueblo de Israel. Porque no se
ella lo importante son los proyectos, el blanco que apuntan las trayectorias, las
trata de un conjunto de prohibiciones, sino que señala el amplio campo en el
verdades que inspiran mi vida, los valores y modelos que trato de imitar, los
que puedo desarrollar mis talentos, mis potencialidades, de acuerdo a la ver-
bienes, arduos, difíciles, pero apasionantes, que me he propuesto conseguir24.
dad de mi ser humano.
Así pues, estos personajes del Evangelio ganaron en libertad: cuanto
Más atrás señalamos que para ser feliz hay que aprender a amar, a
mayor fue su compromiso, mayor fue su libertad.
entregarse uno mismo. Ahora podemos añadir que cada uno de estos precep-
¿Y hacia dónde debe dirigirse nuestra libertad?, ¿cuáles son los com-
tos divinos encauza o dirige este amor o lo defiende de aquello que lo puede
promisos que valen la pena? La búsqueda de la mejor respuesta ha ocupado a
dañar. Primero me indica dónde ha de estar mi principal amor: en Quien me ha
23
LEONARDO POLO, Quién es el hombre, Rialp, Madrid, p. 98. 25
El hombre en busca de sentido, 1986, p. 69., citado en JUAN LUIS LORDA, cit.,
24
Cfr. RICARDO YEPES, cit., pp. 129-130. p. 112.
—28—
creado, es mi Padre celestial y me lo ha dado todo (Amar a Dios sobre todas las
cosas). Él merece mi respeto, porque su nombre es sagrado (No tomar el nom-
bre de Dios en vano). Y la relación de amor con Él es muy especial, porque es la
de un hijo con su Padre, pero este padres es Dios, y por tanto lo que corres-
ponde es adorarlo (Santificar el día del Señor). Como el amor tiene un orden,
después de Dios viene la propia familia (Honrarás a tu padre y a tu madre).
Por su parte, el amor a mis semejantes comienza por el respeto de su
vida e integridad, porque son pertenencia divina (No matarás). Si la vida huma-
na es sagrada, también lo es el transmitirla con auténtico amor y el poder que
Dios me entrega para este fin (No cometerás actos impuros). Respetar al próji-
mo alcanza también a sus bienes (No robarás) y sus derechos fundamentales.
Entre éstos está la verdad: es presupuesto del saber, que es la base del enri-
quecimiento interior del hombre (No dirás falso testimonio ni mentirás). Pero
el bien y el mal del hombre comienza en su corazón, en su interior: aquí es
donde se toman las decisiones, y por tanto donde comienza el amor a Dios o el
rechazo a Él (No consentirás pensamientos ni deseos impuros; No codiciarás los
bienes ajenos).
2.3. La voz de la naturaleza
2.3.1. Conocer el bien y el mal
De la tierra creó el Señor al hombre, y de nuevo le hizo volver a ella.
Días contados le dio y tiempo fijo, y dioles también poder sobre las cosas de
la tierra. De una fuerza como la suya los revistió, a su imagen los hizo. Sobre
toda carne impuso su temor para que dominara a fieras y volátiles. Les formó
lengua, ojos, oídos, y un corazón para pensar. De saber e inteligencia los
llenó, les enseñó el bien y el mal. Puso su ojo en sus corazones, para
mostrarles la grandeza de sus obras. Por eso su santo nombre alabarán,
contando la grandeza de sus obras. Aun les añadió el saber, la ley de vida
dioles en herencia. Alianza eterna estableció con ellos, y sus juicios les enseñó
(Sir 17, 1-12).
Siempre la Sagrada Escritura ha considerado que el hombre es capaz
de distinguir el bien del mal moral, y que puede abstenerse de una satisfacción
presente para conseguir una recompensa futura, como una mayor prosperidad
material, el porvenir de su familia, la esperanza de llegar al Cielo, etc. Y es que,
como hemos visto, el ser humano es libre, a diferencia de los animales no
racionales.
No le separa esencialmente de estos animales nada importante de su
cuerpo: ni la dentadura, ni su habilidad para correr, ni su vista. En algunos
aspectos está mejor dotado y en otros, peor. Les aventaja en que tiene manos,
un instrumento fantástico; y un agudísimo sentido del equilibrio que le permi-
te caminar erguido. En cambio, tiene peor olfato y vista, está menos preparado
—29—
para la carrera y peor defendido en cuanto a uñas y dientes que la mayor parte
de los mamíferos superiores. Pero todo esto no es tan importante. Lo que
verdaderamente le distingue es su libertad.
El hombre es dueño de sí; hace lo que quiere; obra después de delibe-
rar con su inteligencia; es dueño de sus actos; no está gobernado por sus ten-
dencias. Es verdad que puede dejarse llevar por ellas y en algún momento ser
dominado por ellas, como el que, ante una situación peligrosa, se deja llevar
del pánico, pero ordinariamente se gobierna con la inteligencia y decide libre-
mente su conducta.
Los animales, en cambio, se comportan dominados por los instintos.
Estos actúan como si fueran complejos mecanismos psicológicos. Cada uno
tiene unos modos de comportamiento —en gran parte congénitos y en parte
aprendidos— con los que responde a los distintos estímulos externos. Los
animales no deciden su comportamiento: a cada estímulo le corresponde un
tipo de respuesta según unos patrones muy complejos, pero en gran medida
fijos.
Aunque el patrimonio instintivo de cualquier especie es amplísimo, se
puede decir que, en líneas generales, los instintos tienden a garantizar la su-
pervivencia del individuo y de la especie. De hecho los instintos más fuertes se
mueven en esa dirección: respuesta ante el peligro (ataque, defensa o huida),
alimentación y reproducción.
En realidad, no puede ser de otro modo. La naturaleza es sabia y los
instintos están para proteger la supervivencia. Cuando se produce una necesi-
dad, el instinto hace que se sienta el impulso de satisfacerla. Al animal que
necesita alimento, le domina el instinto de comer: el hambre le pone en ten-
sión y le prepara para rastrear, cazar, etc. Lo demás es como si no existiera. Si
tiene esta apetencia, busca comida y todo lo demás ni le interesa ni puede
interesarle.
Un león hambriento se comería sin dudar la última gacela de cual-
quier especie, sin ningún tipo de reflexión ecológica. Según se cuenta, los pe-
rros que tiraban de los trineos de una importante expedición científica en
Siberia, se lanzaron a comer la carne de un mamut congelado que acababan de
descubrir: no se pararon en ninguna consideración sobre la importancia cientí-
fica del hallazgo. Era carne y bastaba.
Si el ser humano es capaz de salir del mundo cerrado y concéntrico de
los instintos es precisamente porque tiene inteligencia. Mientras la inteligencia
no se desarrolla y manifiesta, el comportamiento del hombre es bastante pare-
cido al de los animales superiores. Como los animales, también los niños más
pequeños viven dominados por sus tendencias y se relacionan con el medio
sólo para satisfacer sus necesidades. Por eso son terriblemente egoístas. Ha-
cen las cosas para sí mismos, buscando únicamente su provecho. Pretender,
por ejemplo, que un niño de meses se ponga contento de ver que otro com-
parte su mamadera es pedir demasiado. Si se da cuenta y tiene hambre, no
podrá tolerarlo. Un niño pequeño no puede ser realmente altruista, como
tampoco puede serlo un animal: vive para sí mismo.
Pero cuando comienza a desplegarse la inteligencia, el niño sale de
ese universo cerrado y egoísta. Cambia su relación con el medio: empieza a
conocerlo. No sólo conoce lo que directamente le interesa y en cuanto le inte-
resa (comida, bebida, etc.), sino que descubre cosas que están ahí, indepen-
dientemente de que le convengan o no26.
El desarrollo de la inteligencia introduce esa relación objetiva —no
inmediatamente interesada— con las cosas. En la medida en que conoce las
cosas como cosas, es decir como seres distintos de sí mismo, descubre que
tienen también sus leyes y necesidades. Este paso es fundamental en la vida
intelectual y moral. El desarrollo intelectual permite conocer las cosas como
son y ponerse en la posición de ellas. El niño llega a darse cuenta de que él es
un ser entre otros seres; no es el único punto de referencia, no es el único
centro de la realidad, hay muchos otros.
Al león sólo le interesa del mundo lo que le sirve para sobrevivir y
reproducirse, pero al hombre no. La inteligencia le permite contemplar el mun-
do sin ánimo de comérselo. Puede conocer las cosas en cuanto cosas; es decir,
conoce la verdad, aunque no le sirva para comer: puede saber dónde están las
cosas, cómo son, de dónde proceden; puede apreciar su aspecto, su color, su
olor, su textura, aunque no le sirva absolutamente de nada. Es capaz de cono-
cer la verdad y de contemplar la belleza. No vive sólo para sus instintos, para
satisfacer sus necesidades. Por eso el hombre es un ser descentrado; es decir,
que no está centrado en sí mismo, que puede poner su atención en lo que le
rodea, que puede ponerse en la situación de las cosas27.
Se podría hablar de una auténtica conversión que, a la vez es intelec-
tual y moral: cuando la inteligencia se abre al mundo y lo conoce tal como es,
se está en disposición de superar el egoísmo inicial. Esto determina completa-
mente la conducta humana y por lo tanto es un aspecto fundamental para
entender cuál es el modo de vivir que le corresponde al hombre; es decir,
cómo es la moral.
Conocer la verdad de las cosas le permite aprender también, al menos
parcialmente, la verdad de sí mismo: qué es, quién es, y cómo debe vivir.
Como es un ser inteligente, puede descubrir muchos más bienes que los ani-
males no racionales. No se queda sólo en los bienes primarios. Aprende a de-
sear otros bienes que le sirven de medio para conseguir aquéllos. Así, muy
26
Cfr. JUAN LUIS LORDA, cit., pp. 135-139.
27
Cfr. JAVIER ARANGUREN, cit., pp. 66-70.
—30—
pronto un niño descubre la relación entre el dinero y sus dulces preferidos: se
da cuenta de esto con la inteligencia, no con sus tendencias.
Además, la inteligencia le permite prever el futuro: se percata de que
son asimismo bienes todos aquellos elementos que le permitirán más tarde
satisfacer sus necesidades. Y, asimismo, comienza a valorar positivamente
realidades no materiales: la amistad, el trabajo bien hecho, la sana preocupa-
ción por su familia, etc., y hasta la misma acción de aprender nuevos saberes
(aquí el estudio se percibe como cosa buena, no obstante el esfuerzo que re-
quiere). Incluso algo tan distinto de la mera satisfacción de sus necesidades
más básicas, como rezar y cultivar su amor a Dios se comienza a experimentar
como un bien valioso, e inclusive el más valioso de todos.
Así pues, el abanico de bienes que buscamos es amplísimo, desde lo
más material hasta lo más espiritual, pasando por los bienes intelectuales (es-
tudiar y aprender, contemplar lo hermoso, saber cada vez más, etc.) o morales
(la práctica de las virtudes que me hacen mejor persona).
Para toda esta gama de bienes notamos unas inclinaciones más fuer-
tes y marcadas en unos, más débiles y tenues en otros, que conviven con otras
de signo contrario en el mismo sujeto, y que se captan como negativas. Éste es
un cierto conocimiento —aún confuso— del bien y del mal moral. Decimos
moral, porque se refiere a nuestro actuar, que nos hace mejores o peores.
Todo este bien que debemos alcanzar y el mal que nos conviene evitar confor-
ma lo que desde hace mucho tiempo se llama ley natural.
2.3.2. El fondo del corazón: la ley natural
En efecto, la ira de Dios se revela desde el cielo sobre toda impie -
dad e injusticia de los hombres que tienen aprisionada la verdad en la injusti-
cia. Porque lo que se puede conocer de Dios es manifiesto en ellos, ya que
Dios se lo ha mostrado. Pues desde la creación del mundo las perfecciones
invisibles de Dios –su eterno poder y su divinidad– se han hecho visibles a la
inteligencia a través de las cosas creadas. De modo que son inexcusables,
porque habiendo conocido a Dios no le glorificaron como Dios ni le dieron
gracias, sino que se envanecieron en sus razonamientos y se oscureció su
insensato corazón: presumiendo de sabios se hicieron necios y llegaron a
transferir la gloria del Dios incorruptible a imágenes que representan al
hombre corruptible, y a aves, a cuadrúpedos y a reptiles.
Por eso Dios los abandonó a los malos deseos de sus corazones, a la
impureza con que deshonran entre ellos sus propios cuerpos: cambiaron la
verdad de Dios por la mentira y dieron culto y adoraron a la criatura en lugar
del Creador, que es bendito por los siglos. Amén.
Por lo tanto, Dios los entregó a pasiones deshonrosas, […] Ellos,
aunque conocieron el juicio de Dios –que quienes hacen estas cosas merecen
la muerte–, no sólo las hacen, sino que defienden a quienes las hacen (Rm
12, 18-26.32).
 San Pablo advierte a los cristianos residentes en Roma, quizá recién
convertidos, que los paganos también deberán dar cuenta de sus actos ante
Dios. Cuando se rechaza al Creador, el hombre incurre en la «ira de Dios». Esta
expresión no significa un deseo de venganza, sino que Dios —que respeta la
libertad humana y sus consecuencias— permite que los hombres que se apar-
tan de Él sufran por los extravíos en los que incurren: no son pocas las ocasio-
nes en que estos sufrimientos sirven como señal de que algo anda mal en la
vida personal, y termine por convertirse de su mal camino y vuelva al Padre
celestial.
En este pasaje, el Apóstol enseña —desde luego— que el hombre, si
tiene recta intención, puede conocer a Dios con su sola inteligencia. «El mundo
y el hombre atestiguan que no tienen en ellos mismos ni su primer principio ni
su fin último, sino que participan de Aquel que es el Ser en sí, sin origen y sin
fin. Así, por estas diversas "vías", el hombre puede acceder al conocimiento de
la existencia de una realidad que es la causa primera y el fin último de todo, "y
que todos llaman Dios" (S. Tomás de A., S. th. 1, 2, 3)» (Catecismo, n. 34). Y
aunque no hayan conocido explícitamente los Diez mandamientos (núcleo de
la Ley judía), igualmente serán juzgados según los mismos principios de esta
ley divina, porque todos sus preceptos están inscritos en el corazón humano.
¿Qué quiere decir aquí la frase corazón humano? Más arriba hablába-
mos de inclinaciones hacia determinados bienes. Ellas nos indican lo que debe-
mos hacer (lo que nos conviene como seres humanos) y lo que hay que evitar
(porque nos perjudica en nuestro ser personas). Ahora bien: estas inclinacio-
nes no son deseos o impulsos ciegos, como si se tratara de la sola espontanei-
dad, la pura biología que cada uno experimenta. Si así fuera, todo lo que yo
siento sería por sí mismo bueno: tanto el amor a mi esposa, como la atracción
a otra mujer que no es la mía; sería tan bueno comer o beber como dejarse
llevar de la gula o emborracharse; lo mismo daría el sentimiento de respeto
hacia mis semejantes como el rechazo, el odio o la violencia hacia ellos… Por el
hecho de surgir espontáneamente ya serían buenos todos nuestros impulsos y
lo natural sería simplemente dejarse llevar. Pero se presentan una serie de
contradicciones insolubles, que dejan al sujeto desorientado en su búsqueda
de lo mejor.
Estas inclinaciones son ley para nosotros sólo en cuanto sean conoci-
das y ordenadas por la inteligencia28. Esto se nota en que uno es capaz de juz-
gar sus acciones, ya sea antes, durante o después de haberlas realizado, apro-
bándolas o rechazándolas. Si no existiera esta luz natural de la razón (al mar-
gen de cualquier ley escrita), no podríamos evaluar nuestra conducta moral-
mente como buena o mala. Actuaríamos a ciegas, por los solos deseos o im-
pulsos, sin libertad de no seguir uno porque se considere malo.
28
Cfr. ENRIQUE COLOM. ÁNGEL RODRÍGUEZ LUÑO, cit., pp. 324-332.
—31—
Asimismo, muchas veces se percibe el bien como una conducta que
debe realizarse, y no sólo como una posibilidad: por ejemplo, respetar la vida
humana o la propiedad ajena, aunque esté indefensa, o la lealtad con los ami-
gos, aunque se presente como materialmente ventajoso aprovecharse a costa
de ellos, etc.
Santo Tomás de Aquino indica tres grupos de inclinaciones naturales:
1) la tendencia a la autoconservación (común en cierto modo a todos los se-
res); 2) la inclinación, propio de animales y plantas, de transmitir la vida (unión
con el sexo opuesto, educación de los hijos, etc.); 3) las disposiciones propias
de la racionalidad (convivencia, comunicación, amistad, conocimiento de la
verdad, veneración a Dios, etc.). No es que estas tendencias —y otras— nos
den a conocer los bienes propiamente humanos ni las virtudes apropiadas.
Para esto, la inteligencia ha de entender cuál es el modo razonable de cumplir
estas tendencias en la medida justa, para que se integren en el bien completo
de la persona. Así pues, aunque el hombre debe alimentarse, no es bueno
cualquier manera de hacerlo; y lo mismo se puede sostener respecto de la
unión sexual y de las otras inclinaciones naturales. La nutrición y la sexualidad
las ha enseñado la naturaleza a todos los animales, pero sólo la razón humana
puede descubrir el modo en que son bienes para el hombre29.
¿Y cómo se guía nuestra inteligencia para actuar? En otros términos,
¿dónde está la ley natural? La misma razón humana tiene para actuar un prin-
cipio fundamental y primero, que consiste en que hay que hacer el bien y evi-
tar el mal. Es el primer principio porque está implícito en todo razonamiento o
reflexión a la hora de actuar (es decir, cuando se realiza el llamado razona-
miento práctico). A esta primera reflexión se le denomina sindéresis.
Lo anterior no significa que de este principio se deriven todos los
demás, sino que está implícito en todo razonamiento práctico. Junto a él, se
encuentran otros principios fundamentales, que también cumplen la función
de primeros principios que guían nuestro actuar (y por tanto son parte de la
sindéresis).
¿Dónde se encuentran estos últimos? En las inclinaciones naturales
del hombre, recién apuntadas, pero dirigidas por las virtudes correspondien-
tes. Por ejemplo, la tendencia humana a la convivencia social viene dirigida o
encauzada por la virtud de la justicia; la inclinación a gozar de lo bueno de la
vida está moderada, entre otras, por la virtud de la templanza; etc. Estas virtu-
des ejercen esta función en cuanto son conocidas por la inteligencia y ejercidas
por la voluntad, facultades superiores del hombre. Así pues, en la medida que
el hombre va creciendo y se hace consciente de sus tendencias, naturalmente
conoce que debe encauzarlas y dirigirlas. La luz que entonces se activa en él es
29
Cfr. Ibidem, pp. 327-328; SANTO TOMÁS DE AQUINO, Suma Teológica, I-II, q. 94,
a. 2.
la sindéresis, que ilumina a su vez a la virtud correspondiente, que se encuen-
tra en germen. De este modo, puede afirmarse que existe un sentido natural
—una luz— de la justicia, de la templanza, de la fortaleza, de la lealtad, etc.
Podríamos expresar esto mismo señalando que la ley natural actúa en
nosotros espontáneamente, al menos en cuanto a sus preceptos más básicos.
Porque hay, desde luego, unos primeros principios, que gozan de gran eviden-
cia para todos, y que se extienden a diversos ámbitos: «no se debe dañar a
nadie», «no hagas a otro lo que no quieres que te hagan a ti», etc. También
aquí existe en cada caso la relación a alguna virtud, aunque de modo muy
general. Asimismo, hay otros principios o preceptos secundarios, que son co-
nocidos con algo más de dificultad, aunque también son accesibles a todos los
hombres. Pero para que su percepción fuera más clara para todos, de modo
más seguro y sin mezcla de error, el mismo Dios se encargó de promulgarlos
en las dos tablas de la Ley: los Diez mandamientos. Y de estas disposiciones se
deriva otro grupo, que podemos llamar preceptos de tercera categoría, más
difíciles de entender, y habitualmente reservados a los estudiosos de la ciencia
moral, que los dan a conocer a los demás. No es que los inventen, sino que
están implícitos en los Diez mandamientos, y no son evidentes para cualquiera.
¿Y de dónde deriva la autoridad de la ley natural? En otras palabras:
¿por qué debo obedecer esta ley? Porque toda esta ley no es más que un refle-
jo de las exigencias de mi naturaleza humana, de la verdad de lo que soy como
ser humano. En este sentido, es una ley que obliga, porque es una necesidad,
como análogamente a los cuerpos físicos les obliga la ley de la gravedad. Sólo
puedo autorrealizarme y ser feliz en la medida en que cumplo con la verdad de
lo que estoy llamado a ser.
Sin embargo, hay todavía un fundamento más profundo: que esta ley
natural es el reflejo en mí —criatura de Dios— del orden general dispuesto por
la sabiduría infinita del Creador del mundo (que se llama ley eterna). Por esto,
al obedecer esta ley que encuentro en mi ser, obedezco a Aquél que me ha
creado y a quien pertenezco, a mi Padre Dios.
Desde esta perspectiva, podemos captar mejor la importancia de la
conciencia: es el oído interior para escuchar la voz de mi Creador y Padre. Él
procura que me dé cuenta de qué es lo mejor que he de realizar en cada caso.
Por esto, la conciencia es sagrada: porque es el lugar, como un santuario —
sagrado—, donde cada uno escucha la voz de Dios. Como veremos, la concien-
cia escucha, pero no es ella misma la voz de Dios: si esto fuera así, no podría
fallar, sus juicios serían infalibles, sin posibilidad de error. Pero la experiencia
enseña otra cosa: a veces uno se equivoca, y lo que pensaba que estaba moral-
mente bien, después aprende que no siempre es así, o que derechamente se
trata de una acción moralmente mala.
—32—
Cobra gran importancia, entonces, la formación de la conciencia, esto
es, educarla. Lo mismo que un niño tiene que ir al colegio para aprender lo
necesario, y no basta con lo que se le ocurra opinar cuando responde una
prueba, del mismo modo la conciencia ha de aprender, y no conformarse con
sus solas opiniones. Esta educación suya requiere el aprendizaje arduo y perse-
verante del estudio y, a la vez, de la práctica de las virtudes.
Aunque las culturas y tradiciones varían mucho de un lugar a otro, hay
elementos —bastantes— de ellas, que son compartidos por todos, aunque se
encuentren más desarrollados en un sitio y en otro, menos. Es de común acep-
tación el amor a la Patria, los anhelos de justicia, la preocupación por la educa-
ción, etc. Esta experiencia es una señal de que la razón humana es esencial-
mente igual en todos los humanos. Si no fuera así, no sería posible entender el
pensamiento de los que nos han precedido históricamente, o el de aquellos
que habitan lejos de nosotros. Sin embargo, es posible entablar un verdadero
diálogo con unos y otros, discutir, criticar y llegar a conclusiones… Porque esta
luz natural de la inteligencia es básicamente igual para todos los hombres. Y
esto —aunque parezca obvio decirlo— porque todos los hombres de todos los
tiempos somos hombres, individuos de la misma especie humana.
De la constatación anterior deriva que la ley natural es universal, la
misma para todos. «La ley natural, presente en el corazón de todo hombre y
establecida por la razón, es universal en sus preceptos, y su autoridad se ex-
tiende a todos los hombres. Expresa la dignidad de la persona y determina la
base de sus derechos y sus deberes fundamentales:
"Existe ciertamente una verdadera ley: la recta razón. Es conforme a
la naturaleza, extendida a todos los hombres; es inmutable y eterna; sus órde-
nes imponen deber; sus prohibiciones apartan de la falta… Es un sacrilegio
sustituirla por una ley contraria. Está prohibido dejar de aplicar una sola de sus
disposiciones; en cuanto a abrogarla enteramente, nadie tiene la posibilidad
de ello" (Cicerón, rep. 3, 22, 33)» (Catecismo, n. 1956).
No obstante, el conocimiento que de ella se obtiene varía mucho de
una época a otra, y de un lugar a otro. Y no siempre se progresa: a veces se re-
gresa, se va hacia atrás. Por ejemplo, hoy existe más sensibilidad por el respe-
to del ecosistema, y desde luego esto es un avance. No obstante, la vida huma-
na indefensa (el que está por nacer, el que está por morir, etc.) está más ame-
nazada que nunca, y ya ni siquiera se habla de ella: el foco de atención se pone
en cómo se siente la mujer que quiere abortar o quienes soportan la carga de
cuidar al anciano o al moribundo. Y esto es claramente un retroceso y un insul-
to a la dignidad humana.
Si podemos hablar de progreso o de regreso en el conocimiento de la
ley natural, es porque ella misma no cambia, ya que —como decíamos más
arriba— el ser humano es siempre esencialmente el mismo. Así pues, la ley
natural es inmutable. «La ley natural es inmutable (cf GS 10) y permanente a
través de las variaciones de la historia; subsiste bajo el flujo de ideas y costum-
bres y sostiene su progreso. Las normas que la expresan permanecen sustan-
cialmente valederas. Incluso cuando se llega a rechazar sus principios, no se la
puede destruir ni arrancar del corazón del hombre. Resurge siempre en la vida
de individuos y sociedades:
"El robo está ciertamente sancionado por tu ley, Señor, y por la ley
que está escrita en el corazón del hombre, y que la misma iniquidad no puede
borrar" (S. Agustín, conf. 2, 4, 9)» (Catecismo, n. 1958)30.
2.3.3. Las leyes positivas
Se habla de leyes positivas no como sinónimo de buenas, sino porque
han sido puestas (viene del verbo latino pono, cuyo participio es positus) ex-
presamente para nosotros.
Decíamos que Dios quiso facilitarnos el conocimiento de la ley natural.
El pecado de nuestros primeros padres —los primeros seres humanos que
hubo en la tierra, llamados por la Biblia Adán y Eva— trajo varias consecuen-
cias para el resto de la Humanidad, entre las que se cuenta el oscurecimiento
de la inteligencia, de la conciencia moral, para captar con claridad el bien que
debe seguir y el mal que ha de evitar. Se hace mucho más difícil reconocer los
principios de la ley natural y sus aplicaciones concretas. Entonces Dios acude
nuevamente en ayuda del hombre, no lo abandona. Le revela lo más funda-
mental de esta ley. Es como si le señalara el camino con algunos letreros que
evitan que se pierda o se salga del sendero.
Esta ley positiva o ley revelada (en cuanto manifestada por Dios) se va
mostrando por etapas: es la pedagogía divina, para que el hombre pueda en-
tenderla más fácilmente. La primera fase de esta enseñanza de Dios se contie-
ne en la antigua alianza, por la que Yahvé escoge un pueblo, Israel, a quien le
promete grandes bendiciones a cambio de la fidelidad a sus preceptos. Es lo
que en la Sagrada Escritura aparece como el Antiguo Testamento. Es un pacto
que se va renovando varias veces a lo largo de la historia de Israel. Un hito
fundamental queda señalado en la alianza que Dios hace con Moisés, como
representante de todo el pueblo elegido, en el monte Sinaí, durante la travesía
por el desierto hacia la tierra prometida.
«La Ley antigua es el primer estado de la Ley revelada. Sus prescrip-
ciones morales están resumidas en los Diez mandamientos. Los preceptos del
Decálogo establecen los fundamentos de la vocación del hombre, formado a
imagen de Dios. Prohíben lo que es contrario al amor de Dios y del prójimo, y
prescriben lo que le es esencial. El Decálogo es una luz ofrecida a la conciencia
30
Cfr. ENRIQUE COLOM. ÁNGEL RODRÍGUEZ LUÑO, cit., pp. 321-323.
—33—
de todo hombre para manifestarle la llamada y los caminos de Dios, y para
protegerle contra el mal:
"Dios escribió en las tablas de la ley lo que los hombres no leían en sus
corazones" (S. Agustín, Sal 57, 1)» (Catecismo, n. 1962).
De este pueblo de la Antigua alianza Dios hará surgir el Mesías, el
libertador esperado, que va a rescatar no sólo a su raza sino a todos los hom-
bres del auténtico mal, el pecado y la condenación eterna del infierno. No
viene a destruir la antigua ley, sino a perfeccionarla y a darle cabal cumpli-
miento. Establecerá una Nueva Alianza, no sellada con la sangre de corderos,
machos cabríos y reses cebadas, sino con la suya propia. Él es el Cordero de
Dios, que quita el pecado del mundo. Y con su enseñanza profundiza y explica
lo que de algún modo ya estaba contenido en la ley anterior, especialmente en
el Decálogo (los Diez mandamientos).
Y no sólo esto, sino que además nos ofrece una especial y muy grande
ayuda, la gracia de Dios, para poder cumplirla. Dios desde el principio quería
salvar a todos los hombres, y —como se ha dicho— elige a Israel como el pue-
blo de la Alianza para que todas las demás naciones entren en él y sean así
bendecidas por Dios. Ahora esta bendición universal se hará realidad. Jesucris-
to, el Hijo de Dios hecho hombre, funda su Iglesia como el nuevo pueblo de
Dios al que son convocados todos los hombres de todos los tiempos y lugares,
para entrar en comunión de vida y amor con el mismo Dios, y gozar felices con
Él por toda la eternidad.
Así pues, se puede señalar que Jesucristo es la plenitud de la revela-
ción divina; sus enseñanzas morales se contienen en los Evangelios y también
en las enseñanzas apostólicas. «La Ley nueva o Ley evangélica es la perfección
aquí abajo de la ley divina, natural y revelada. Es obra de Cristo y se expresa
particularmente en el Sermón de la montaña. Es también obra del Espíritu
Santo, y por él viene a ser la ley interior de la caridad» (Catecismo, n. 1965).
La ley de Cristo tiene dos elementos: el más importante es espiritual e
interior, y consiste en la gracia del Espíritu Santo; el otro elemento es escrito, y
se contiene en los preceptos externos: «La ley nueva es la gracia del Espíritu
Santo dada a los fieles mediante la fe en Cristo. Obra por la caridad, utiliza el
Sermón del Señor para enseñarnos lo que hay que hacer, y los sacramentos
para comunicarnos la gracia de hacerlo» (Catecismo, n. 1966).
Esta ley nueva recibe distintos nombres: «es llamada ley de amor,
porque hace obrar por el amor que infunde el Espíritu Santo más que por el
temor; ley de gracia, porque confiere la fuerza de la gracia para obrar median-
te la fe y los sacramentos; ley de libertad (cf St 1, 25; 2, 12), porque nos libera
de las observancias rituales y jurídicas de la Ley antigua, nos inclina a obrar
espontáneamente bajo el impulso de la caridad y nos hace pasar de la condi-
ción del siervo “que ignora lo que hace su señor”, a la de amigo de Cristo, “por-
que todo lo que he oído a mi Padre os lo he dado a conocer” (Jn 15, 15), o
también a la condición de hijo heredero (cf Ga 4, 1-7.21-31; Rm 8, 15)» (Cate-
cismo, n. 1972).
* * * llevar su salvación a todos los hijos de Dios. Con este fin se dicta leyes, que
Así pues, la ley natural está tanto en nuestra conciencia —al menos en
sus principios más evidentes— como asimismo explicitada en la Revelación
divina. Ahora bien, ¿qué relación tiene esta ley natural con las leyes que a
diario nos toca cumplir? Éstas son las que llamamos leyes civiles, porque regu-
lan la vida del hombre en sociedad (civil viene del latín civitas, ciudad). Algunas
de ellas derivan más o menos directamente de la ley natural, y concretan sus
preceptos. Por ejemplo, es un principio natural no matar a un ser humano
inocente: la ley penal castiga su infracción con la figura de diversos delitos:
cuasihomicidio, homicidio simple o calificado, parricidio, infanticidio, aborto,
etc. Es de ley natural el respeto de la propiedad ajena: la ley civil contempla la
obligación de indemnizar daños y perjuicios a quien sufre injustamente un
daño en su persona o en sus bienes, etc. Lógicamente, el hecho de que deriven
de la ley natural no significa que no puedan modificarse: hay muchas circuns-
tancias que hay que considerar a la hora de determinarlas.
En cambio, hay una gran cantidad de leyes civiles que no derivan
como tales de la ley natural, pero que son igualmente necesarias porque pro-
tegen o hacen posible la consecución de ciertos bienes para el hombre, como
la vida social, etc. Así por ejemplo la ley del tránsito, o tantas normas constitu-
cionales, civiles, penales, etc. Aunque su contenido no esté implícito en la ley
natural, igualmente tenemos la obligación de obedecerlas, salvo que sean
contrarias a aquélla. Si se oponen a la ley natural se convierten en leyes injus-
tas. «La legislación humana sólo posee carácter de ley cuando se conforma a la
justa razón; lo cual significa que su obligatoriedad procede de la ley eterna. En
la medida en que ella se apartase de la razón, sería preciso declararla injusta,
pues no verificaría la noción de ley; sería más bien una forma de violencia»
(Catecismo, n. 1902).
En realidad, tenemos que distinguir dos tipos de leyes injustas:
a) las que obligan a cometer una injusticia, como sería el caso del
médico que se ve forzado a practicar un aborto, o a llevar a cabo masivas este-
rilizaciones. Estas leyes deben desobedecerse (y, si se puede, apelar a la obje-
ción de conciencia), puesto que «hay que obedecer a Dios antes que a los hom-
bres» (Hch 5, 29);
b) las que hacen sufrir una injusticia, pueden desobedecerse pero no
es obligatorio hacerlo y, en pro del bien común, puede ser conveniente acep-
tar la situación injusta (por ejemplo, una ley que me obliga a inscribirme en un
sindicato para poder trabajar).
—34—
La Iglesia, por su parte, también es una sociedad, aunque espiritual
(por sus fines y sus medios). Al estar compuesta por hombres, necesita organi-
zarse para cumplir lo mejor posible la voluntad de su Fundador, Jesucristo, y
buscan asimismo facilitarnos el conocimiento y cumplimiento de la vida cristia-
na. Se les llama leyes eclesiásticas. Son verdaderas leyes, y obligan en concien-
cia a los fieles católicos, no porque a la Iglesia le guste mandar, sino por nues-
tro propio bien. En efecto, «el carácter obligatorio de estas leyes positivas
promulgadas por la autoridad eclesiástica tiene por fin garantizar a los fieles el
mínimo indispensable en el espíritu de oración y en el esfuerzo moral, en el
crecimiento del amor de Dios y del prójimo» (Catecismo, n. 2041). Un breve
resumen de estas leyes se contiene en los mandamientos de la Iglesia (cf. Ca-
tecismo, nn. 2042 y 2043):
1º Oír misa entera y los domingos y demás fiestas de precepto y no
realizar trabajos serviles.
2º Confesar los pecados mortales al menos una vez al año.
3º Recibir el sacramento de la Eucaristía al menos por Pascua.
4º Abstenerse de comer carne y ayunar en los días establecidos por la
Iglesia.
5º Ayudar a las necesidades de la Iglesia.
2.3.4. La ley divino-positiva: el Decálogo
Hemos hablado de las leyes positivas. Y mencionábamos que Dios
mismo pone su Ley por escrito para que nosotros pudiéramos conocerla más
fácilmente. En realidad es la mismo tiempo nuestra ley, porque resume las
pautas fundamentales de nuestro actuar según la verdad de lo que somos:
seres humanos e hijos de Dios. Son los Diez mandamientos o Decálogo.
«La palabra "Decálogo" significa literalmente "diez palabras" (Ex 34,
28; Dt 4, 13; Dt 10, 4). Estas "diez palabras" Dios las reveló a su pueblo en la
montaña santa. Las escribió "con su Dedo" (Ex 31, 18; Dt 5, 22), a diferencia de
los otros preceptos escritos por Moisés (cf Dt 31, 9. 24). Constituyen palabras
de Dios en un sentido eminente. Son trasmitidas en los libros del Éxodo (cf Ex
20, 1-17) y del Deuteronomio (cf Dt 5, 6-22). Ya en el Antiguo Testamento, los
libros santos hablan de las "diez palabras" (cf por ejemplo, Os 4, 2; Jr 7, 9; Ez
18, 5-9); pero es en la nueva Alianza en Jesucristo donde será revelado su
pleno sentido» (Catecismo, n. 2056).
Moisés los recibió del mismo Dios para que los transmitiera al pueblo
judío y constituyeran su código moral y el testimonio de su alianza con Dios.
No son expresión de un capricho de Dios, sino la misma sustancia de la verdad
de lo que es cada ser humano, o ley moral natural (cfr. Catecismo, n. 1955). Es
una ley inscrita en el corazón de los hombres, cuyo conocimiento se ha oscure-
cido como consecuencia del pecado original y de los sucesivos pecados perso- Éxodo 20, 2-17
nales. Es por esto que Dios quiso revelar «algunas verdades religiosas y mora- Yo soy el Señor tu Dios que te ha sacado
les que de suyo no son inaccesibles a la razón» (Catecismo, n. 38). La ha trans- del país de Egipto, de la casa de servidumbre.
mitido primero en el Antiguo Testamento y después, plenamente, por medio No habrá para ti otros dioses delante de mí.
de Jesucristo (cfr. Catecismo, nn. 2053-2054). La Iglesia custodia esta Revela- No te harás escultura ni imagen alguna, ni
ción y la enseña a todos los hombres (cfr. Catecismo, n. 2071). de lo que hay arriba en los cielos, ni de lo
Quizá alguien pueda pensar que el Evangelio —es decir, todo el men- que hay abajo en la tierra. No te postrarás
saje de Jesús, lleno de sencillez y de amor— vino a reemplazar el Decálogo. Sin ante ellas ni les darás culto, porque el
embargo, no es así. El mismo Jesucristo Nuestro Señor explicó precisamente, Señor, tu Dios, soy un Dios celoso, que
que para salvarse es necesario cumplir los mandamientos y que Él no venía a castigo la iniquidad de los padres en los
destruir la Ley (las enseñanzas morales del Antiguo Testamento), sino a darles hijos, hasta la tercera y cuarta generación
cumplimiento. Cuando un joven le pregunta: «Maestro, ¿qué he de hacer para de los que me odian, y tengo misericordia
alcanzar la vida eterna?» (Mt 19, 16), Él responde «Si quieres entrar en la vida, por millares con los que me aman y
guarda los mandamientos» (19, 17). guardan mis mandamientos.
Ahora bien, hay un contexto que es fundamental para entender estos No tomarás en falso el nombre del Señor,
mandatos divinos: la Alianza de Dios con su pueblo. Era un pacto por el que tu Dios, porque el Señor no dejará sin
Israel pasaba a ser parte de la familia de Dios y se comprometía a ser fiel, y castigo a quien toma su nombre en falso.
Yahvé les entregaría la tierra prometida la victoria sobre todos los males al Recuerda el día del sábado para
cabo del tiempo. Y los mandamientos son como el corazón de esta alianza, y santificarlo. Seis días trabajarás y harás
marcan la relación de cada uno con Dios. «El Decálogo se comprende mejor todos tus trabajos, pero el día séptimo es
cuando se lee en el contexto del Éxodo, que es el gran acontecimiento libera- día de descanso para el Señor, tu Dios. No
dor de Dios en el centro de la antigua Alianza. Las "diez palabras", bien sean harás ningún trabajo, ni tú, ni tu hijo, ni tu
formuladas como preceptos negativos, prohibiciones o bien como mandamien- hija, ni tu siervo, ni tu sierva, ni tu ganado,
tos positivos (como "honra a tu padre y a tu madre"), indican las condiciones ni el forastero que habita en tu ciudad.
de una vida liberada de la esclavitud del pecado. El Decálogo es un camino de Pues en seis días hizo el Señor el cielo y la
vida: "Si amas a tu Dios, si sigues sus caminos y guardas sus mandamientos, sus tierra, el mar y todo cuanto contienen, y el
preceptos y sus normas, vivirás y te multiplicarás" (Dt 30, 16)» (Catecismo, n. séptimo descansó; por eso bendijo el Señor
2057). el día del sábado.
Sin esta alianza de Dios con su pueblo, los mandamientos pierden una Honra a tu padre y a tu madre para que se
parte importante de su significado; no toda, porque al mismo tiempo expresan prolonguen tus días sobre la tierra que el
—como se indicaba más arriba— la verdad de nuestro modo de ser humanos. Señor, tu Dios, te va a dar.
«Los mandamientos reciben su plena significación en el interior de la Alianza. No matarás.
Según la Escritura, el obrar moral del hombre adquiere todo su sentido en y No cometerás adulterio.
por la Alianza» (Catecismo, n. 2061). «Los mandamientos propiamente dichos No robarás.
vienen en segundo lugar. Expresan las implicaciones de la pertenencia a Dios No darás falso testimonio contra tu prójimo.
instituida por la Alianza. La existencia moral es respuesta a la iniciativa amoro- No codiciarás la casa de tu prójimo. No
sa del Señor. Es reconocimiento, homenaje a Dios y culto de acción de gracias. codiciarás la mujer de tu prójimo, ni su
Es cooperación al plan que Dios realiza en la historia» (Catecismo, n. 2062). siervo, ni su sierva, ni su buey ni su asno,
Las dos versiones principales que enumeran los Mandamientos en la ni nada que sea de tu prójimo.
Sagrada Escritura son las siguientes:
Deuteronomio 5, 6-21

—35—
bre.
Yo soy el Señor, tu Dios, que te ha sacado de Egipto, de la servidum-
3. Distinguir el bien y el mal
No habrá para ti otros dioses delante de mí…
No tomarás en falso el nombre del Señor tu Dios…
Guardarás el día del sábado para santificarlo. 3.1. La valoración moral de la acción voluntaria
Honra a tu padre y a tu madre. Y se le acercó uno, y le dijo:
No matarás. —Maestro, ¿qué obra buena debo hacer para alcanzar la vida
No cometerás adulterio. eterna?
No robarás. Él le respondió:
No darás testimonio falso contra tu prójimo. —¿Por qué me preguntas sobre lo bueno? Uno sólo es el bueno.
No desearás la mujer de tu prójimo. Pero si quieres entrar en la Vida, guarda los mandamientos.
—¿Cuáles? –le preguntó.
No codiciarás nada que sea de tu prójimo.
Jesús le respondió:
—No matarás, no cometerás adulterio, no robarás, no dirás falso
Resumidos: testimonio, honra a tu padre y a tu madre, y amarás a tu prójimo como a ti
1º Amarás a Dios sobre todas las cosas. mismo.
2º No tomarás el nombre de Dios en vano. —Todo esto lo he guardado –le dijo el joven–. ¿Qué me falta aún?
3º Santificarás las fiestas. Jesús le respondió:
4º Honrarás a tu padre y a tu madre. —Si quieres ser perfecto, anda, vende tus bienes y dáselos a los
5º No matarás. pobres, y tendrás un tesoro en los cielos. Luego, ven y sígueme.
6º No cometerás actos impuros. Al oír el joven estas palabras se marchó triste, porque tenía muchas
posesiones (Mt 19, 16-22).
7º No robarás
Este hombre joven se siente atraído por la persona y el mensaje de
8º No dirás falso testimonio ni mentirás.
Jesús. No quiere ser un mediocre en su vida religiosa, aspira a más, quizá
9º No consentirás pensamientos ni deseos impuros
porque el solo cumplimiento de los mandamientos no le llena el alma, no lo
10º No codiciarás los bienes ajenos.
hace feliz. Quizá le falta hacer más cosas por Dios, y se acerca a preguntar a
Esta última enumeración es la que estableció San Agustín y se hizo
quien puede darle la respuesta. La contestación de Cristo lo desconcierta al
tradicional en la Iglesia católica; es la que también utilizan las confesiones
principio y lo desanima después: para ser perfecto, es decir, para ganar la vida
luteranas. El gran tema del Decálogo es el amor a Dios y el amor al prójimo.
eterna, hay que hacerse discípulo de Jesús, y seguirle adonde Él vaya. No se
Por esto se suele dividirlos respectivamente en dos grupos: los tres primeros y
trata de hacer más cosas, o más difíciles, sino de entregarle la vida a Dios.
los siete restantes. Algunos indican lo que hay que hacer en forma positiva, y
Como ya hemos visto, «seguir a Cristo es el fundamento esencial y original de
otros expresan una prohibición. En realidad, todos los preceptos del Decálogo
la moral cristiana» (VS, n. 19). En otras palabras, todo lo bueno que puedo
(también los que se expresan como una prohibición) indican una dirección que
hacer y todo lo malo que deba evitar encuentra su justificación no sólo en que
hay que seguir, para llegar a la plenitud a la que aspiramos. «Jesús muestra
me hace mejor persona, sino en que me acerca a Jesús, y permite que Él
que los mandamientos no deben ser entendidos sólo como un límite mínimo
mismo, por la gracia, viva en mí.
que no hay que sobrepasar, sino como una senda abierta para un camino mo-
Son muchas las consideraciones en las que nos podríamos detener
ral y espiritual de perfección, cuyo impulso interior es el amor (cfr. Col 3, 14)»
acerca de la respuesta de este joven. Ahora la que nos interesa señalar más
(VS 15). Por ejemplo, el mandamiento «No matarás» contiene la llamada no
despacio es que desde el principio queda claro que no basta la intención de
sólo a respetar la vida del prójimo sino a promover su desarrollo y fomentar su
hacer el bien para que efectivamente lo consigamos realizar. Hay que aprender
enriquecimiento en cuanto personas. No se trata de impedimentos que limitan
por dónde va el camino. Nuestro personaje sabe que no es suficiente con
la libertad; son luces que muestran el camino del bien y de la felicidad, liberan-
aspirar a la vida eterna, y pregunta al Maestro qué debe hacer. Jesús no
do al hombre del error moral.
responde diciendo algo así como: «Basta con querer ser bueno», o «lo
importante es que te sientas bien contigo mismo», «ante todo, sé auténtico»,
—36—
«no le hagas daño a nadie», «vive en armonía con la naturaleza», etc. Lo pone
inmediatamente frente a los mandamientos que su Padre Dios le había
entregado hace tantos siglos a Moisés en el desierto, camino de la tierra
prometida. Esos, y no otros, eran los principios que debían guiar toda su vida:
ahí estaba el camino al Cielo que buscaba. «La respuesta de Jesús remitiendo a
los mandamientos manifiesta también que el camino hacia el fin está marcado
por el respeto de las leyes divinas que tutelan el bien humano. Sólo el acto
conforme al bien puede ser camino que conduce a la vida» (VS, n. 72).
En relación con estos mandamientos las acciones se pueden clasificar
moralmente como buenas o malas. Y ¿de qué depende esta calificación
moral?, o expresado de otro modo, ¿cómo conecta cada acción con los
mandamientos? ¿Cómo se asegura la ordenación de los actos humanos hacia
Dios? Hay tres elementos con los que hay que contar para hacer esta
calificación. Se les llama fuentes de la moralidad, y son tres: el objeto moral de
la acción, el fin o intención del sujeto, y las circunstancias que acompañan la
conducta.
Estas fuentes son propias del acto moral, esto es, de la conducta en sí
misma considerada, al margen de la capacidad del sujeto de ser responsable
de lo que realiza. Por esto, la pregunta aquí no es si éste es culpable o
inocente, sino si lo que hizo estuvo bien o mal. Por ejemplo, dar muerte al
prójimo es un acto malo, un homicidio, hágalo quien lo haga, sea un menor de
edad o un demente o un asesino profesional. Quizá los dos primeros no sean
responsables de su acción, pero no por esto será una acción virtuosa.
3.1.1. Lo que la voluntad quiere: el objeto moral
El objeto moral es lo que la voluntad quiere y se dispone a cumplir, o
sea el contenido objetivo del acto voluntario, por ejemplo, estudiar esta
asignatura, dar de comer a un pobre sin hogar, mentir a mis padres, etc.
Responde a la pregunta: qué hice/hago/haré. La Iglesia lo explica de esta
manera: «El objeto elegido es un bien hacia el cual tiende deliberadamente la
voluntad. Es la materia de un acto humano. El objeto elegido especifica
moralmente el acto del querer, según que la razón lo reconozca y lo juzgue
conforme o no conforme al bien verdadero. Las reglas objetivas de la
moralidad enuncian el orden racional del bien y del mal, atestiguado por la
conciencia» (Catecismo, n. 1751).
Es importante aclarar que el objeto moral no coincide necesariamente
con la descripción física del acto ni con sus efectos (el objeto físico, diríamos).
Por ejemplo, la acción física de entregar dinero a otro puede ser, desde la
perspectiva de la voluntad, una gran gama de acciones: limosna (si de
gratuitamente), el pago de una mercancía (si se da como justo precio),
soborno o extorsión (si se da para influenciar una toma de decisiones o porque
—37—
se exige de parte de quien ha de decidir, para hacerlo a nuestro favor), etc.
Como se ve, para determinar el contenido de un acto voluntario no es
suficiente con atender solamente a un evento o a un proceso de orden físico,
que sólo se evalúa por las consecuencias que produce.
Esta distinción entre objeto físico y objeto moral es muy importante.
Porque éste último es el contenido de la voluntad que actúa: sin un propósito
concebido por la razón y hecho suyo por la voluntad libre no hay objeto moral
ni, por tanto, acto humano, ni se le puede distinguir de otros actos.
Así pues, para que exista el objeto moral que especifica la acción
homicidio, se requiere la realización de un intento o propósito deliberado de
quitar la vida a un ser humano. Se trata, objetivamente, de una acción injusta.
También alguien puede morir a causa de un terremoto, un infarto o a causa de
un león a quien precisamente en ese momento se le abrió el apetito, o se puso
de mal humor. En ninguno de estos casos se trata de un homicidio, aunque
acontezca la muerte de un ser humano, porque en estos casos se trata de un
hecho, no de un acto humano.
Por esta razón no es lo mismo un aborto natural —no tan infrecuente
en las primeras semanas de embarazo de la mujer— que un aborto voluntario
o procurado. Éste último es un acto humano; aquél, sólo un hecho, no
susceptible de valoración moral. El atentado contra una vida humana inocente
(el pobre embrión o feto no es culpable de nada, quizá lo sea el padre, pero no
él) e indefenso (no puede hacer nada para escapar de la muerte) es siempre un
grave crimen, y no admitirá nunca justificación. No cabe admitir una ley de
aborto bajo el pretexto de que siempre hay abortos naturales: sería como
despenalizar el homicidio arguyendo que todos los días muere gente en todas
partes.
En fin, ni los acontecimientos naturales o puramente físicos pueden
ser tratados como acciones morales, ni las acciones morales (voluntarias)
pueden ser entendidas sólo como bienes o males físicos, o acciones neutras.
Esta última perspectiva es la típica del proporcionalismo31, como hemos visto.
3.1.2. Lo que se pretende conseguir: el fin moral
El fin es el objetivo que se propone quien actúa, lo que se pretende
conseguir con la conducta escogida. Responde a la pregunta: para qué
hice/hago/haré esto. Por retomar los ejemplos puestos más arriba, estudio
esta asignatura para aprender, doy de comer al pobre por caridad (o para que
me vea mi polola, o para contarle al suegro, etc.), miento a mis padres para
que no se enojen, etc. «Frente al objeto, la intención se sitúa del lado del
sujeto que actúa. La intención, por estar ligada a la fuente voluntaria de la
acción y determinarla por el fin, es un elemento esencial en la calificación
31
Cfr. ENRIQUE COLOM. ÁNGEL RODRÍGUEZ LUÑO, op. cit., pp. 163-167.
moral de la acción. El fin es el término primero de la intención y designa el
objetivo buscado en la acción. La intención es un movimiento de la voluntad
hacia un fin; mira al término del obrar. Apunta al bien esperado de la acción
emprendida» (Catecismo, n. 1752).
Ahora bien, no es infrecuente que una acción esté motivada por más
de una intención, por ejemplo, dar limosna por caridad, pero también con el
placer de ser visto por algunos. Es decir, que junto a la intención principal
concurran otras, secundarias, que no anulan ni dejan sin valor el fin principal.
Así pues, no es lo mismo trabajar con vanidad que por vanidad: en el primer
caso todavía el acto es meritorio ante Dios; en el segundo, en cambio, ya no.
Y, a su vez, varias acciones pueden estar dirigidas por un mismo fin,
que las ordena hacia un objetivo. Se puede orientar toda la vida hacia un fin
que dé sentido a todo lo que se hace: quien ordena su existencia entera en
función de su matrimonio y su familia, o en torno a la entrega a Dios, etc. En
cualquier caso, dado que todo hombre está llamado en el bautismo a vivir feliz
con Dios para siempre como hijo suyo, ha de ser Dios mismo el fin último de
toda nuestra existencia. Así pues, este fin último «no se limita a la dirección de
cada una de nuestras acciones tomadas aisladamente, sino que puede también
ordenar varias acciones hacia un mismo objetivo; puede orientar toda la vida
hacia el fin último. Por ejemplo, un servicio que se hace a alguien tiene por fin
ayudar al prójimo, pero puede estar inspirado al mismo tiempo por el amor de
Dios como fin último de todas nuestras acciones» (Catecismo, n. 1752).
Se llama fin último no porque esté al final de la vida, como si
consistiera en lo último en que tendremos que pensar. Lo que esta expresión
quiere indicar es que es aquél que vale por sí mismo y no recibe su valor de
otra realidad. Tiene valor absoluto; en cambio todos los demás fines tienen un
valor relativo, esto es, hace referencia a algo distinto de sí mismos. ¿En qué
consiste este fin último? La fe nos revela —y la razón puede también
descubrirlo por sí misma— que se trata de Dios mismo. Más adelante lo
volveremos a ver, y también que, desde la perspectiva del sujeto que es cada
uno, el fin último es la felicidad: todos queremos ser felices. Otra cosa es
dónde se la busca y el conseguirla. Detrás de todas las decisiones que se
toman, está presente —explícita o implícitamente— el deseo de ser feliz.
Desde siempre el fin que se propone el que actúa se ha considerado
muy importante para la valoración moral de la acción. Jesús insiste a sus
oyentes que es el corazón de un hombre lo que le hace puro o impuro, y no los
alimentos ni el resto de las cosas exteriores, ni los lavados rituales que eran
tradicionales entre sus oyentes. Porque en el corazón es donde se fraguan
nuestras intenciones. Por esto les dirá que «lo que sale de la boca procede del
corazón, y eso es lo que hace impuro al hombre. Porque del corazón proceden
los malos pensamientos, los homicidios, los adulterios, las fornicaciones, los
—38—
robos, los falsos testimonios y las blasfemias. Estas cosas son las que hacen al
hombre impuro» (Mt 15, 18-20). Siempre el Señor apunta al interior del
hombre. Así lo muestra esta escena:
Se acercó uno de los escribas, que había oído la discusión [sobre la
resurrección de los muertos, que algunos negaban] y, al ver lo bien que les
había respondido, le preguntó:
—¿Cuál es el primero de todos los mandamientos?
Jesús respondió:
—El primero es: Escucha, Israel, el Señor Dios nuestro es el único
Señor, y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma y
con toda tu mente y con todas tus fuerzas. El segundo es éste: Amarás a tu
prójimo como a ti mismo. No hay otro mandamiento mayor que éstos.
Y le dijo el escriba:
—¡Bien, Maestro! Con verdad has dicho que Dios es uno solo y no
hay otro fuera de Él; y amarle con todo el corazón y con toda la inteligencia y
con toda la fuerza, y amar al prójimo como a sí mismo, vale más que todos
los holocaustos y sacrificios.
Viendo Jesús que le había respondido con sensatez, le dijo:
—No estás lejos del Reino de Dios.
Y ninguno se atrevía ya a hacerle preguntas (Mc 12, 28-34).
Aparece con claridad que es en el corazón donde el hombre comienza
a amar a Dios y a los demás, y se decide a servirles. Para valorar la conducta
humana no se puede prescindir de la intención que las acompaña. Dejarla de
lado sería como comparar al ser humano con una máquina que cumple (o
incumple) determinados estándares de conducta. La vida cristiana consistiría
en un puro cumplir y nada más.
Pero esto no significa que Jesús sólo mire a la intención, al margen de
la acción que se realiza. No se puede disociar el fin de las acciones concretas.
Al contrario, el fin o intención se realiza precisamente a través de esas
acciones. En el obrar humano el fin (intención que el sujeto se propone) y el
objeto moral (una acción determinada) están simultáneamente presentes. Por
esto es que, tal como veíamos más atrás, Jesús advierte a sus oyentes: «Por
sus frutos los conoceréis» (Mt 7, 20), y a continuación lo explica: «No todo el
que me dice: “Señor, Señor”, entrará en el Reino de los Cielos, sino el que hace
la voluntad de mi Padre, que está en los cielos» (Mt 7, 21).
Son muchos los lugares en que la Sagrada Escritura nos enseña que ha
de haber coherencia entre mis intenciones y las acciones que realizo: está
implícito que la sola buena intención no basta para que una acción
moralmente mala se convierta en algo hermoso y justo delante de Dios. Y
como la Biblia tiene también una función pedagógica, en más de un lugar se
consignan elencos o listas de acciones reprobables que merecen el castigo de
parte de Dios, o de conductas nobles y bellas, a las que todos hemos de
aspirar32. Al amor de Dios siguen consecuentemente las buenas obras: no se
puede ser honrado si se roba, ni veraz si se miente, ni se construye la felicidad
conyugal a base de engañar al propio cónyuge33.
3.1.3. Las circunstancias
Al levantar la vista, vio a unos ricos que echaban sus ofrendas en el
gazofilacio. Vio también a una viuda pobre que echaba allí dos monedas
pequeñas, y dijo:
—En verdad os digo que esta viuda pobre ha echado más que
todos; pues todos éstos han echado como ofrenda algo de lo que les sobra,
ella, en cambio, en su necesidad ha echado todo lo que tenía para su
sustento (Lc 21, 1-4).
Jesús estaba en una de las grandes dependencias del Templo, edificio
adonde los judíos acudían a orar y donde ofrecían los sacrificios previstos a
Dios en la ley de Moisés. Veía cómo tantos vaciaban con gran estrépito en el
recipiente para las ofrendas sus bolsas llenas de grandes monedas. Pero se
alegra de modo particular con el sacrificio de una pobre mujer, que sólo
deposita dos moneditas, humanamente poca cosa. No llamó la atención de
nadie, y ninguno se dio prisa para ir a saludarla: no era gente importante. Pero
sí lo era para Jesucristo: porque ella había dado lo que le quedaba para vivir, y
Él se alegra más por ella que por los demás.
Todos hacían algo bueno, dar limosna en el Templo. Tanto el objeto
moral de esas acciones como su intención (podemos suponer) eran buenos.
Pero el Hijo de Dios, que lee en los corazones, conoce los momentos difíciles
por los que pasa esta señora. Su acción vale más, a los ojos de Dios, por las
circunstancias que la acompañan: ofrece lo que tenía para poder comer.
También en otras ocasiones aparece en los Evangelios que Cristo
valora las circunstancias. No es que hagan, en principio, mala una acción que
ya es buena por su objeto o intención, sino que sólo aumentan o disminuyen la
bondad o malicia de una conducta. Así, por ejemplo, en la condena a muerte
del Mesías, Él mismo declara que tiene más culpa en su condena el tribunal de
los judíos que Pilatos; que el escándalo (mal ejemplo) que da quien está
constituido en autoridad es más grave que el de otro cualquiera, o que incitar
al mal a un niño es más grave que a un adulto.
32
Cf., por ejemplo, Rm 1, 22-32; 12, 6-21; 1Co 10, 7-11; Ga 5, 19-22; 1Pe 2, 3-
4; etc.
33
Cf. ENRIQUE COLOM. ÁNGEL RODRÍGUEZ LUÑO, op. cit., pp. 167-170.
—39—
3.1.4. El acto moralmente bueno
En aquel entonces oyó el tetrarca Herodes la fama de Jesús y les
dijo a sus cortesanos:
—Éste es Juan el Bautista, que ha resucitado de entre los muertos,
y por eso actúan en él esos poderes.
Herodes, en efecto, había apresado a Juan, lo había encadenado y
lo había metido en la cárcel a causa de Herodías, la mujer de su hermano
Filipo, porque Juan le decía: «No te es lícito tenerla». Y aunque quería
matarlo, tenía miedo del pueblo porque lo consideraban un profeta.
El día del cumpleaños de Herodes salió a bailar la hija de Herodías y
le gustó tanto a Herodes, que juró darle cualquier cosa que pidiese. Ella,
instigada por su madre, dijo:
—Dame aquí, en esta bandeja, la cabeza de Juan el Bautista.
El rey se entristeció, pero por el juramento y por los comensales
ordenó dársela. Y mandó decapitar a Juan en la cárcel. Trajeron su cabeza en
la bandeja y se la dieron a la muchacha, que la entregó a su madre.
Acudieron luego sus discípulos, tomaron el cuerpo muerto, lo enterraron y
fueron a dar la noticia a Jesús (Mt 14, 1-12).
Es una escena que sorprende: ¿cómo es posible que por un capricho y
un mal juramento Herodes haya matado a una persona inocente? Si se lo
preguntáramos a él mismo, quizá se justificaría haciendo referencia a lo
prometido, a los invitados a quienes no quería desairar, etc. En suma, «tuve
que hacerlo» diría, con la frase típica que se oye en tantas películas. Es como
afirmar que tenía buena intención, pero se vio forzado a actuar de esa manera.
Parece claro que la sola buena intención no basta para justificar lo
injustificable. Matar a un inocente está mal y punto, sean cuales sean las
intenciones, o llámesele como se le llame: es un homicidio puro y duro.
Si lo que definiera la bondad o malicia de los actos humanos fuera la
sola intención, con independencia del objeto moral, se abriría la puerta para
legitimar los peores crímenes. La Historia nos lo hace presente: los millones de
asesinatos perpetrados por regímenes totalitarios (nazis, comunistas varios,
maoísta, etc.) o por fanáticos religiosos están llenos de buenas intenciones:
hacer justicia, reivindicar los derechos de los pobres, preservar de los
enemigos del pueblo al Estado, etc. Si ésta fuera la lógica establecida, ¿puedo
eliminar a un niño con síndrome de Down para ahorrarle futuros sufrimientos?
¿Qué pasaría si un homicida en serie alega ante el juez que él quería ayudar a
sus víctimas a sentirse mejor?, ¿habrá que dejarlo libre porque tenía una noble
intención y un tierno corazón? Algo nos dice que ello no puede ser, y que todo
eso está mal.
Lo que la recta razón humana descubre rápidamente es que hay
acciones que siempre están mal, son intrínsecamente malas. Se trata de
acciones que nunca podrán ser moralmente buenas, ni por las intenciones que
las acompañan ni por las circunstancias que las rodean, ni por las
consecuencias que de ella se deriven. El motivo está en que su objeto moral es
malo o desordenado, y esto es suficiente para viciar todo el acto. «Es, por
tanto, erróneo juzgar de la moralidad de los actos humanos considerando sólo
la intención que los inspira o las circunstancias (ambiente, presión social,
coacción o necesidad de obrar, etc.) que son su marco. Hay actos que, por sí y
en sí mismos, independientemente de las circunstancias y de las intenciones,
son siempre gravemente ilícitos por razón de su objeto; por ejemplo, la
blasfemia y el perjurio, el homicidio y el adulterio. No está permitido hacer el
mal para obtener un bien» (Catecismo, n. 1756).
Para que un acto sea moralmente bueno, ha de ser bueno no sólo su
objeto (qué es lo que la voluntad quiere), sino también la intención del sujeto
(para qué elige de ese modo), y las circunstancias que acompañan la acción.
Siempre tienen que concurrir los tres elementos. Los medievales lo
sintetizaban así: bonum ex integra causa, malum ex quocumque defectu, que
más o menos se traduciría así: el acto es bueno cuando lo son todos sus
elementos; es malo si falla cualquiera de ellos.
Ahora bien, el fin o intención del sujeto también influye
significativamente en la moralidad del acto: puede hacer que un acto que
podía ser bueno por su objeto (diríamos una buena conducta), se pervierte
porque el fin es torcido. Es lo que el Señor nos advierte respecto de prácticas
tan buenas como dar a cada uno lo suyo, dar limosna, rezar o sacrificarse. Si
realizo todo esto por vanidad, se vicia el acto, lo echo a perder.
Guardaos de hacer vuestra justicia delante de los hombres con el
fin de que os vean; de otro modo no tendréis recompensa de vuestro Padre
que está en los cielos.
Por lo tanto, cuando des limosna no lo vayas pregonando, como
hacen los hipócritas en las sinagogas y en las calles, con el fin de que los
alaben los hombres. En verdad os digo que ya recibieron su recompensa. Tú,
por el contrario, cuando des limosna, que tu mano izquierda no sepa lo que
hace tu mano derecha, para que tu limosna quede en lo oculto; de este
modo, tu Padre, que ve en lo oculto, te recompensará.
Cuando oréis, no seáis como los hipócritas, que son amigos de orar
puestos de pie en las sinagogas y en las esquinas de las plazas, para exhibirse
delante de los hombres; en verdad os digo que ya recibieron su recompensa.
Tú, por el contrario, cuando te pongas a orar, entra en tu aposento y, con la
puerta cerrada, ora a tu Padre, que está en lo oculto; y tu Padre, que ve en lo
oculto, te recompensará. […] Cuando ayunéis no os finjáis tristes como los
hipócritas, que desfiguran su rostro para que los hombres noten que ayunan.
En verdad os digo que ya recibieron su recompensa. Tú, en cambio, cuando
ayunes, perfuma tu cabeza y lávate la cara, para que no adviertan los
hombres que ayunas, sino tu Padre, que está en lo oculto; y tu Padre, que ve
en lo oculto, te recompensará (Mt 6, 1-6.16-18).
—40—
Se puede señalar entonces que una acción que es buena por su objeto
moral (por ejemplo, cultivar la amistad) puede convertirse, a causa del fin, en
muy buena (me hago amigo de alguien para acercarlo a Dios, o prestarle la
ayuda que necesita); o no tan buena (al ayudarlo, me creo mejor que los
demás, lo cual es sinónimo de vanidad, si no rechazo este pensamiento); o
mala (en el fondo, ayudar a este amigo era el pretexto para estar más tiempo
con su polola). Éste es el caso en que una intención mala vicia un acto que era
bueno por su objeto.
Cuando una acción ya es mala por su objeto moral, por ejemplo
mentir, la intención que le sigue puede atenuar o agravar su malicia. Así pues,
es menos grave mentir para quedar bien o ahorrarse un disgusto (evitar una
corrección de mis padres), pero será peor si lo hago por el gusto de engañar a
mi mamá. Y más grave si falté a la verdad para perjudicar a alguien (una
compañera que no me cae bien). Pero no olvidemos lo que ya se dicho más de
una vez: la intención nunca puede hacer buena una acción que por su objeto
ya es moralmente mala, porque ya no se puede ordenar a Dios. Resumiendo:
el objeto moral de una acción permite que ésta sea ordenable a Dios (que
pueda ser dirigida a Él), y el fin que su autor se propone con ella es lo que
efectivamente la ordena a Dios.
En el fondo, quien elige una acción contraria a la virtud (por ejemplo,
mentir), nunca tiene una intención realmente buena (salvo que su conciencia
esté convencida de que está actuando bien). Esta intención es una justificación
interior frente a su conciencia de por qué actúa de esa manera: quien miente a
sus padres («para ahorrarles un mal rato», dice) sabe que engañar es malo (la
prueba es que no le gusta que le mientan a él) y que ellos no se lo merecen.
Busca en su conciencia toda una batería de argumentos para quedarse
tranquilo… pero nunca lo logrará del todo, porque al margen de la verdad no
se puede estar en paz.
De las circunstancias ya hablamos más atrás. Aquí sólo nos resta
recordar que a veces aumentan o disminuyen la bondad o malicia de una
acción. A veces, porque hay ocasiones en que son irrelevantes: si quien roba
un banco es soltero o casado. Pero si el pecado cometido no es un robo, sino
alguno contra la castidad, el hecho de estar casado lo hace más grave.
Viceversa, el ser generoso y ayudar con algunos menesteres de la casa es un
acto virtuoso, pero si no se tiene tiempo porque hay mucho que estudiar (lo
que debería suceder siempre y no sólo en época de pruebas), esa ayuda en el
hogar tiene aún más valor ante Dios, es un acto mejor y no sólo bueno.
En algún caso, las circunstancias pueden cambiar la especie moral, es
decir, el tipo de acto que se realiza: por ejemplo, hurtarle las joyas a una
venerable anciana del jet set moralmente hablando es un robo; pero si lo que
se hurta son los vasos sagrados de una iglesia, estamos ante un sacrilegio, que
es más grave.
A fin de cuentas, la Iglesia nos enseña que «las circunstancias,
comprendidas las consecuencias, son los elementos secundarios de un acto
moral. Contribuyen a agravar o a disminuir la bondad o la malicia moral de los
actos humanos (por ejemplo, la cantidad de dinero robado). Pueden también
atenuar o aumentar la responsabilidad del que obra (como actuar por miedo a
la muerte). Las circunstancias no pueden de suyo modificar la cualidad moral
de los actos; no pueden hacer ni buena ni justa una acción que de suyo es
mala» (Catecismo, n. 1754). Pero, aunque elementos secundarios, no por esto
dejan de tener su importancia en la vida de un cristiano: «El que desprecia las
cosas pequeñas, poco a poco caerá» (Si 19, 1)34.
3.2. La acción de doble efecto
Al llegar a Cafarnaún, se acercaron a Pedro los recaudadores del
tributo y le dijeron:
—¿No va a pagar vuestro Maestro el tributo?
—Sí –respondió.
Al entrar en la casa se anticipó Jesús y le dijo:
—¿Qué te parece, Simón? ¿De quiénes reciben tributo o censo los
reyes de la tierra: de sus hijos o de los extraños?
Al responderle que de los extraños, le dijo Jesús:
—Luego los hijos están exentos; pero para no escandalizarlos, vete
al mar, echa el anzuelo y el primer pez que pique sujétalo, ábrele la boca y
encontrarás un estáter; lo tomas y lo das por mí y por ti (Mt 17, 24-27).
De esta escena podríamos sacar más de una enseñanza. Ahora sólo
nos detendremos en ella para fijarnos en que a Jesús sí le importan las
consecuencias de sus acciones, también en cuanto al ejemplo que da a los que
le rodean. No tenía ninguna obligación de pagar ese tributo para el Templo,
porque Él era el Hijo de Dios, digamos el dueño del Templo. Pero para no dar
mal ejemplo, prefiere pagarlo. El estáter era una moneda griega equivalente a
catorce gramos de plata: no era poco. Es, pues, un modo de advertirnos que
debemos estar atentos a las consecuencias de nuestro actuar, intentar evitar
las que sean negativas (si las podemos prever y depende de nosotros), y
tolerar las que no podemos esquivar.
Y es que las acciones humanas no son simples, están llenas de
consecuencias, algunas deseadas, otras no. Así pues, quien estudia o trabaja
intensamente sabe que va a terminar cansado; no quiere el cansancio —sino
su estudio o el trabajo— pero lo tolera o soporta como un mal necesario.
Como cuando hay que tomar un medicamento determinado, que trae efectos
34
Cf. ENRIQUE COLOM. ÁNGEL RODRÍGUEZ LUÑO, op. cit., pp. 172-182.
—41—
secundarios no queridos ni buscados por sí mismos (caída del pelo,
somnolencia, aumento o pérdida de peso, etc.), pero que se aguantan por el
efecto principal que se pretende, que es la salud. Es, pues, frecuente, que una
acción tenga no uno sino dos o más efectos.
El problema se presenta cuando alguno de estos efectos es
moralmente malo: ¿puede lícitamente realizarse alguna de estas acciones?
Ésta es la pregunta respecto de las llamadas acciones de doble efecto, o
también de voluntario indirecto. Para responder a esta cuestión, hay que tener
en cuenta algunos principios o condiciones, que se deben observar
conjuntamente:
a) El acto realizado ha de ser en sí mismo bueno, o al menos
indiferente. Porque el valor moral de la acción en sí misma tiene preferencia
sobre el valor de los efectos.
b) El efecto bueno no se debe conseguir a través del malo. No se
puede hacer un mal para conseguir un bien. Por ejemplo, para entretener a un
amigo deprimido por una mala nota, no puedo incitarlo a pecar (excesos de
alcohol, determinados espectáculos, etc.). Igualmente, no puedo practicar un
aborto con el fin de salvar del peligro la vida de la madre: lo que directamente
estoy haciendo aquí es un aborto.
c) Ha de buscarse directamente el efecto bueno, y procurar por todos
los medios evitar o disminuir el efecto malo. Pongamos por caso la mujer a
quien se debe hacer una cirugía para extirpar un tumor maligno, pero quedará
estéril. Si ella se alegrara de esta esterilidad, obraría mal; habrá de intentar
recuperar su salud —si puede— por algún otro medio para evitar el efecto
malo. Una cosa es tolerar un mal (la esterilidad) y otra cosa es quererlo.
d) Que haya proporcionalidad entre el bien que se persigue y el mal
que se tolera. No estaría bien, por ejemplo, que para ahorrarme el costo de
contratar a una empresa especializada, yo mismo me arriesgara a limpiar por
fuera los vidrios de mi oficina en altura (la posible caída es un mal que arriesgo
y muy alto, frente al dinero que pretendo ahorrar). La mujer embarazada que
toma un fármaco para su piel obraría mal si sabe que éste puede tener efectos
abortivos. Dicho de otro modo, cuanto más grave es el efecto malo que se ha
de tolerar, mayor ha de ser el bien que principalmente se busca.
Junto a la acción de doble efecto, suele tratarse también del llamado
voluntario in causa. Consiste en que quien es responsable de una conducta
determinada, también lo es de las consecuencias que de ella se deriven, con
tal de que sean previsibles y que se hayan podido evitar de alguna manera. Por
ejemplo, quien ingiere alcohol en exceso se hace responsable de los accidentes
que pueda provocar al manejar, aunque no los quiera como tales35. Así nos lo
explica la Iglesia: «Todo acto directamente querido es imputable a su autor:
35
Cfr. ENRIQUE COLOM. ÁNGEL RODRÍGUEZ LUÑO, op. cit., pp. 185-192.
 Así el Señor pregunta a Adán tras el pecado en el paraíso: "¿Qué has
hecho?" (Gn 3, 13). Igualmente a Caín (cf Gn 4, 10). Así también el profeta
Natán al rey David, tras el adulterio con la mujer de Urías y la muerte de éste
(cf 2S 12, 7-15).
Una acción puede ser indirectamente voluntaria cuando resulta de
una negligencia respecto a lo que se habría debido conocer o hacer, por
ejemplo, un accidente provocado por la ignorancia del código de la
circulación» (Catecismo, n. 1736).
Y una buena síntesis es la que contienen las siguientes palabras: «Un
efecto puede ser tolerado sin ser querido por el que obra, por ejemplo, el
agotamiento de una madre a la cabecera de su hijo enfermo. El efecto malo no
es imputable si no ha sido querido ni como fin ni como medio de la acción,
como la muerte acontecida al auxiliar a una persona en peligro. Para que el
efecto malo sea imputable, es preciso que sea previsible y que el que actúa
tenga la posibilidad de evitarlo, por ejemplo, en el caso de un homicidio
cometido por un conductor en estado de embriaguez» (Catecismo, n. 1737).
La pregunta que finalmente nos podemos hacer es: ¿por qué las cosas
son tan complicadas?, ¿por qué no simplificar todo y atender sólo a querer
amar a Dios y nada más? La respuesta ya la hemos venido dando a lo largo de
todo el capítulo. Jesús mismo nos anima a llamar a las cosas por su nombre:
esto indica que cada acción tiene una identidad, señalada por aquello que la
voluntad elige, es decir, por su objeto moral. Asimismo, también es Jesús quien
nos advierte de la importancia de la intención con la que actuamos, y no deja
de llamarnos la atención acerca del valor de ciertas circunstancias que rodean
nuestra conducta.
Más todavía, dado que el hombre se va —dicho de algún modo—
construyendo a sí mismo con lo que elige para él, son sus acciones buenas la
que lo hacen ser mejor, y las malas las que le perjudican: el mal moral es el
verdadero daño para el hombre. Por esto, tenemos el deber de aprender a
actuar conforme a la verdad de lo que como seres humanos e hijos de Dios
estamos llamados a ser. En este sentido, en este asunto de las fuentes de la
moralidad «se concentra en cierto sentido la cuestión misma del hombre, de su
verdad y de las consecuencias morales que se derivan de ello. Reconociendo y
enseñando la existencia del mal intrínseco en determinados actos humanos, la
Iglesia permanece fiel a la verdad integral sobre el hombre y, por ello, lo
respeta y promueve en su dignidad y vocación» (VS, n. 83).
3.3. La imputabilidad moral
Hasta ahora, al hablar de las fuentes de la moralidad y de las acciones
de doble efecto, hemos puesto la atención en la conducta misma que se
—42—
realiza, dejando de lado la condición del sujeto de ella. La distinción es
importante, porque son las acciones morales las que se califican de buenas o
malas. En cambio, su autor no recibe los mismos calificativos: todos los
hombres, en cuanto hijos de Dios, son buenos. Si llamamos a alguien bueno o
malo, lo hacemos con referencia a su modo habitual de actuar, y porque cada
uno de nuestros actos deja huella en nosotros: nos vamos haciendo mejores o
peores.
Lo que en este momento tenemos que preguntarnos es cuándo un
sujeto es responsable de sus actos, es decir, cuándo su conducta le es
imputable o asignable como propia.
Desde luego, podemos señalar que sólo las acciones libres son
moralmente imputables: el hombre puede responder o dar razón, frente a sí
mismo y a los demás, sólo de las acciones que ha conocido como tales y ha
decidido realizar desde sí mismo.
Esto último quiere decir que hay dos elementos que tienen que
concurrir: saber lo que se hace, y querer hacerlo. A lo primero se le llama
advertencia, y significa que uno se tiene que dar cuenta de lo que realiza y de
que eso está bien (para que valga como virtud) o mal (para cometer un
pecado). No hace falta entender las razones por las que esa conducta es
buena, y tal otra mala. Por ejemplo, está mal copiar en prueba y basta con que
a uno la conciencia le advierta esto para entender que no lo debería hacer.
Como veremos más adelante, hay elementos que disminuyen la
advertencia, y otros que la intensifican. Pongamos por caso el de quien
comienza a contar algunos secretos que se le confiaron bajo la influencia
parcial del alcohol (ese momento tan especial en que los filtros empiezan a
dejar de funcionar, y se siente la imperiosa necesidad de abrir el corazón de
par en par: por algo se dice que los borrachos no mienten). Su advertencia es
menor, pero todavía es responsable de lo que dice y hace, porque aún se da
cuenta. En cambio, su advertencia será mayor si contara todo esto a sangre
fría. Y desde luego, si faltara totalmente —salvo por culpa propia— no sería
imputable de ningún modo.
El querer es también irremplazable. Si la advertencia se refiere a la
inteligencia, el consentimiento dice relación con la voluntad. Consiste en la
libre tendencia de ésta última hacia aquello que la inteligencia le presenta
como un bien. Es lo que normalmente sucede en cada una de nuestras
conductas: darse cuenta de lo que se hace (advertencia) y decidir hacerlo
libremente (consentimiento).
No está de más señalar que el consentimiento supone una previa
advertencia. En la medida en que la voluntad tiene dominio sobre el propio
actuar, el acto se considera voluntario y por tanto imputable: el sujeto de la
acción es responsable de ella.
 También respecto del consentimiento caben grados: hay factores
exteriores o interiores que pueden intensificar o atenuarlo, y en casos
extremos, anularlo. Así, por ejemplo, quien tiene que estudiar una prueba, y
por pereza ni siquiera lo intenta, ha aceptado la tentación y ha consentido de
modo más intenso que quien, a pesar de todo, se hubiera puesto a estudiar al
principio, pero al final se hubiera dormido sobre los libros: casi venció, y quizá
lo logre la próxima vez (y pueda aprobar esa asignatura).
3.4. Lo más sagrado del hombre: la conciencia
3.4.1. Aprender a escuchar la voz de Dios
La lámpara del cuerpo es el ojo. Por eso, si tu ojo es sencillo, todo
tu cuerpo estará iluminado. Pero si tu ojo es malicioso, todo tu cuerpo estará
en tinieblas. Y si la luz que hay en ti es tinieblas, ¡qué grande será la
oscuridad! (Mt 6, 22-33).
Jesús habla aquí con un estilo sapiencial que los hombres de su
tiempo entendían bien. El Maestro emplea la imagen del ojo como lámpara del
cuerpo, al que da luz. Con esta figura nos quiere enseñar qué importante es la
intención en nuestros actos: si tengo un buen propósito, el acto que por fuera
(exteriormente) es bueno, también lo será por dentro (interiormente, en mi
corazón), y me irá haciendo a mí mismo mejor persona.
Pero este pasaje también nos enseña otra cosa. Dios nos ha creado
libres, dueños de nuestra vida y por tanto de nuestro destino. Mientras las
demás criaturas siguen sus leyes de comportamiento o instintos de modo
automático, el hombre —un ser libre— puede seguir sus tendencias,
moderarlas o reprimirlas. Es capaz de ponerles medida e imprimirles una
dirección, un sentido. La luz interior, el ojo del alma, es la conciencia. Es un
juicio de la inteligencia que señala si la acción concreta que voy a realizar o que
acabo de ejecutar es moralmente buena o mala, me hace mejor o peor
persona.
En este sentido, la Iglesia enseña que «la conciencia moral es un juicio
de la razón por el que la persona humana reconoce la cualidad moral de un
acto concreto que piensa hacer, está haciendo o ha hecho. En todo lo que dice
y hace, el hombre está obligado a seguir fielmente lo que sabe que es justo y
recto. Mediante el dictamen de su conciencia el hombre percibe y reconoce las
prescripciones de la ley divina» (Catecismo, n. 1778).
No me indica cómo hacer algo, no calcula los pros y los contras de
cada acción, sino que más bien juzga mi conducta concreta (aquí y ahora) es
conforme a esa ley superior que recoge lo que está bien y lo que está mal,
aunque a mí no me guste o me incomode. En otras palabras, la voz de la
conciencia es lo que uno piensa que Dios le pide; o, en el caso de un ateo, lo
—43—
que piensa que es lo bueno. Hoy en día no es infrecuente confundir la
conciencia con la opinión que se tiene sobre un tema, o con la opción de vida:
no faltan los que alegan frente a lo que no les gusta, o de lo que están en
desacuerdo, que va contra su conciencia. Pero la conciencia es mucho más:
está más arriba, es algo que no depende de mis preferencias.
¿Y cómo actúa mi conciencia?, ¿dónde descubre lo bueno y lo malo?
Como ya vimos más atrás, nuestra inteligencia es capaz por sí sola de
encontrar los preceptos más fundamentales de la ley natural. Es una luz
interior, como un sentido de la orientación para saber hacia dónde dirigir su
actuar. «Comprende la percepción de los principios de la moralidad
("sindéresis"), su aplicación en las circunstancias dadas mediante un
discernimiento práctico de las razones y de los bienes, y en conclusión el juicio
formado sobre los actos concretos que se van a realizar o se han realizado. La
verdad sobre el bien moral, declarada en la ley de la razón, es reconocida
práctica y concretamente por el dictamen prudente de la conciencia. Se llama
prudente al hombre que elige conforme a este dictamen o juicio» (Catecismo,
n. 1780). Hay por tanto, tres elementos en el juicio de la conciencia: la
apelación a los primeros principios acerca del bien y del mal moral, el
razonamiento que los aplica a una situación concreta, y el dictamen o juicio
moral sobre la acción que se ha realizado, se está realizando o se realizará.
De lo anterior podemos deducir que la conciencia no crea el bien y el
mal, sino que lo descubre y lo aplica a la acción concreta y particular. Por
tanto, la voz de la conciencia no es una opinión personal de lo que más me
atrae o acomoda, ni tampoco es sólo una convicción de vida. Es mucho más
que eso, es el lugar interior en el que el ser humano recibe el juicio de Dios. Es
como el oído del alma para escuchar la voz de Dios para uno mismo. Es por
esto que obedecer o desobedecer la propia conciencia equivale, en principio, a
seguir o a apartarse de Dios. Y este es el motivo por el que cabe afirmar que la
conciencia es sagrada, y existe la obligación de seguir la propia y respetar la
ajena, en lo que se refiere a la conducción de la propia vida.
Así por ejemplo, si una mujer embarazada considera inmoral que se le
realice una transfusión de sangre y así lo manifiesta, se ha de respetar su
decisión, aunque ello ponga en grave peligro su vida. Pero si además arriesga
la vida del que está por nacer, debe practicarse la transfusión: la conciencia de
la madre no tiene el derecho de disponer de la vida de su hijo. Aparece así que
la conciencia es sagrada, pero no tiene un valor absoluto: no puede ser
contraria al bien común de toda la sociedad: la vida de los demás y las demás
condiciones necesarias para su desarrollo integral.
«"En lo más profundo de su conciencia el hombre descubre una ley
que él no se da a sí mismo, sino a la que debe obedecer y cuya voz resuena,
cuando es necesario, en los oídos de su corazón, llamándole siempre a amar y
a hacer el bien y a evitar el mal… El hombre tiene una ley inscrita por Dios en 3.4.2. Una luz que guía nuestros pasos
su corazón… La conciencia es el núcleo más secreto y el sagrario del hombre,
Muchas veces se dice que lo moral no tiene nada que ver con las reali-
en el que está solo con Dios, cuya voz resuena en lo más íntimo de ella" (GS
dades físicas o materiales. Los hechos se pueden comprobar y medir con ma-
16)» (Catecismo, n. 1776).
yor o menor exactitud. Pero el mundo de la moral —lo que debe hacerse o
Aquí cobra importancia la llamada objeción de conciencia. No es un
evitarse— no puede ser cuantificado ni comprobado, por tanto ha de quedar
favor del Estado el respetar la conciencia de sus habitantes, porque es un
relegado al ámbito de las opiniones de cada uno, a la esfera de las creencias.
derecho radical de la persona el poder seguir su conciencia. Y cuando una ley
Sin embargo, todos tenemos la experiencia de que hay aspectos de la
me obliga a actuar en contra de ella o me impide cumplir lo que me manda,
realidad que, sin ser parte de la moral, tampoco pertenecen al universo físico o
puedo objetarla por este motivo. Es el caso del médico obligado a practicar un
material: el vasto mundo de los sentimientos, el inmenso campo de los pensa-
aborto, o a esterilizar a un paciente sin un motivo proporcionado, o el de un
mientos del hombre, y tantas instituciones con las que a diario convivimos: la
abogado a quien se impone la tramitación de un divorcio, o la situación a la
familia, el trabajo, etc. Son elementos que me enseñan que no da lo mismo
que se ven enfrentados los que no pueden practicar su culto religioso.
trabajar de cualquier manera, o de que haya un clima de amor o de violencia
«El hombre tiene el derecho de actuar en conciencia y en libertad a
en el hogar, o vivir con alegría o lleno de odio y rencor. Ni da lo mismo ni es lo
fin de tomar personalmente las decisiones morales. "No debe ser obligado a
mismo. Hay sentimientos que hacen mejor a una persona; hay modos de tra-
actuar contra su conciencia. Ni se le debe impedir que actúe según su
bajar que lo llevan a uno a realizarse más plenamente como ser humano; hay
conciencia, sobre todo en materia religiosa" (DH 3)» (Catecismo, n. 1782).
ambientes familiares que facilitan el crecimiento interior y enriquecen más
Cuando se actúa contra la conciencia, se ataca el núcleo fundamental
que otros.
del hombre, algo interior se quiebra. Y esta ruptura deja al principio una huella
En el fondo, son señales de que hay una verdad sobre el hombre, y
de malestar, que se llama remordimiento. Más tarde viene un paulatino
que está llamado a crecer y desarrollarse no de cualquier manera, sino precisa-
acostumbramiento, y el juicio de la conciencia se hace cada vez más débil,
mente como ser humano. Por esto, se puede afirmar que lo que debe ser está
hasta dejar de sentir este reproche interno. Poco a poco, la persona se va
incluido en el ser mismo de cada uno de nosotros. Así pues, la moral es parte
quedando a oscuras, sin poder distinguir adecuadamente lo que le lleva a Dios
de las personas: lo bueno es lo que te hace ser mejor persona; lo malo, lo que
de lo que le aparta de Él.
va en sentido contrario.
Por otra parte, la conciencia se puede equivocar. Así como la
La pregunta que ahora nos formulamos es: ¿puedo conocer en mi
inteligencia humana no crea las cosas sino que sólo las conoce, así también
conciencia lo que es bueno o malo para mí? Más atrás hablamos de la ley natu-
actúa la conciencia respecto del bien y el mal moral. Y si la razón humana
ral, y nos referimos a este tema. Ahora podemos explicarlo así: hay un conoci-
puede engañarse al conocer y caer en el error (cuando su juicio no
miento espontáneo de lo bueno y lo malo. La acción buena se presenta como
corresponde a la realidad), también la conciencia puede fallar en su dictamen,
bella y la mala como repugnante. La mayoría de la gente se siente orgullosa de
y señalar como bueno lo que es moralmente malo, y viceversa. Así lo
las buenas acciones y actitudes, y procura enseñarla a sus hijos, mientras que
expresaba San Pablo:
las malas se esconden, o se les advierte de ellas para que no caigan en la mis -
En cuanto a mí, poco me importa ser juzgado por vosotros o por un
tribunal humano. Ni siquiera yo mismo me juzgo. Pues aunque en nada me ma desgracia. Por ejemplo, aunque la prostitución esté muy extendida y sea
remuerde la conciencia, no por eso quedo justificado. Quien me juzga es el uno de los oficios más antiguos, ninguna niña sueña con dedicarse a estos
Señor (1Co 4, 3-4). menesteres cuando sea grande. Más bien se dice que alguien cayó en esta
La verdad de mis conocimientos se mide por su adecuación a la situación, como también se habla de caer en el alcohol, en la droga, etc.
realidad, no porque los demás acepten estar de acuerdo conmigo. Cuando se Ahora bien, lo anterior depende en buena medida de que repugne la
enseña una materia, son muy raras las ocasiones en las que el profesor acción mala y de que atraiga la buena. Hoy en día, por poner un caso, existe
pregunta a los alumnos si están de acuerdo o si les parece bien lo que les ha una conciencia dad vez más clara de que explotar arbitrariamente los recursos
enseñado: las cosas son como son. La realidad objetivamente tiene una naturales y no protegerlos es una acción mala, y despierta su rechazo y conde-
entidad propia, independiente del sujeto que la conoce. Si esto es así en el na. También hay más claridad acerca de la fealdad de la violencia intrafamiliar
plano del ser, ¿sucede lo mismo en el ámbito del deber ser, en el de la moral? o del bullyng en los colegios, o de la tortura. Siempre ha estado mal y la mayo-
ría lo sabía más o menos. Pero hoy hay más conciencia, se entiende más clara-
—44—
mente de que son atentados contra la dignidad humana. Esto es un verdadero
progreso moral.
Sin embargo, en otros campos ha habido un retroceso moral: antes
era evidente para mucha más gente la intrínseca maldad del aborto voluntario;
antes, guardar la virginidad hasta el matrimonio era visto como deseable y un
ideal perfectamente alcanzable, hoy para muchos (y muchas) es más bien una
tranca que debe ser superada lo antes posible, sobre todo para tener una
relación amorosa satisfactoria. Los ejemplos se podrían multiplicar.
Influye mucho el ambiente social en el que uno se mueve. Si todos o
todas hacen algo y lo consideran bueno, no es improbable que yo tienda a ir en
la misma dirección sin cuestionarme casi acerca de si estará bien o mal. Si no
estamos alerta, fácilmente seguimos la opinión pública, es decir, dejamos que
otros (los líderes de opinión) decidan por nosotros.
Para que lo bueno atraiga y lo malo repugne, hay que captar clara-
mente lo que tiene de bueno o de malo respectivamente. Por ejemplo, hasta
hace no muchos años había en algunos países desarrollados una fuerte discri-
minación racial de los blancos hacia la gente de color. Si esto empezó a cam-
biar, no fue porque los mismos blancos protestaran (no lo encontraban tan
malo, sino más bien un medio de defensa para no contaminarse), sino más
bien por los reclamos de aquellos que sufrían en carne propia esta injusticia:
éstos sí que captaban claramente la fealdad de tal segregación.
Pensemos en la plaga del aborto: es algo tan horrible y siniestro como
matar a un ser humano inocente y totalmente indefenso. Es una peste que se
extiende por la presión social, y porque muchos nunca han visto cómo se prac-
tica un aborto, nunca se han detenido a mirar de esos niños a los que no se les
permitió vivir. Para anestesiar la conciencia de la gente, se recurre a ciertos
adornos: aborto terapéutico, interrupción del embarazo, etc.
«El desconocimiento de Cristo y de su evangelio, los malos ejemplos
recibidos de otros, la servidumbre de las pasiones, la pretensión de una mal
entendida autonomía de la conciencia, el rechazo de la autoridad de la Iglesia y
de su enseñanza, la falta de conversión y de caridad pueden conducir a desvia-
ciones del juicio en la conducta moral» (Catecismo, n. 1792).
Por tanto, hace falta que esa primera aproximación al bien y al mal —
conocimiento espontáneo— sea profundizada. Hay que buscar las razones de
porqué algo es moralmente bueno o malo. Junto a la experiencia personal
debe estar el estudio: una auténtica búsqueda de la verdad, que sepa ser críti-
ca de los slogans habituales que impone la moda. Hay que buscar la verdad
aunque ello signifique cambiar el modo de vivir. Así se estará en mejores con-
diciones para captar los principios fundamentales y conocer adecuadamente el
valor moral de las propias acciones. Sólo así podré determinar más claramente
—45—
si dichas acciones me hacen mejor persona o me envilecen, me llevan a Dios o
me apartan de Él.
«Hay que formar la conciencia, y esclarecer el juicio moral. Una con-
ciencia bien formada es recta y veraz. Formula sus juicios según la razón, con-
forme al bien verdadero querido por la sabiduría del Creador. La educación de
la conciencia es indispensable a seres humanos sometidos a influencias negati-
vas y tentados por el pecado de preferir su juicio propio y de rechazar las ense-
ñanzas autorizadas» (Catecismo, n. 1783).
Educar la conciencia es una tarea que dura toda la vida, pero vale la
pena, porque «garantiza la libertad y engendra la paz del corazón» (Catecismo,
n. 1784).
Dicho lo anterior, estamos en mejores condiciones para valorar y
clasificar nuestros juicios de conciencia. Cuando ella dictamina de modo ade-
cuado la bondad o maldad de una acción, se habla de conciencia verdadera. Si
en cambio me señala como bueno un acto que es moralmente malo, estamos
ante una conciencia errónea o falsa. La causa de su error suele ser la ignorancia
(la falta de conocimiento debido). ¿Se es culpable de esa ignorancia? Para
responder a esta pregunta tenemos que averiguar si fue imposible salir del
error o no. En el primer supuesto estamos ante la llamada ignorancia invenci-
ble, por ejemplo si a uno desde pequeño se le inculcó que la fidelidad en el
matrimonio es sólo una costumbre antigua que únicamente trae desventajas
(impide ganar más experiencia en menos tiempo, o sea, que tiene un alto cos-
to de oportunidad); o el caso de los pueblos que practicaban el canibalismo, o
que abandonaban a los padres cuando se hacían ancianos, etc. Se trata, en
todo caso, de gente que actúa de buena fe, es decir, sin sospechar ni de lejos
de que su acción podría ser moralmente mala. Obviamente, aquí no hay culpa
moral.
La segunda situación es la de la ignorancia vencible. Aquí el sujeto es
capaz de salir de su error, pero no quiere poner los medios a su alcance. Se
trata de una ignorancia culpable. Pueden nombrarse los mismos ejemplos
anteriores, pero nuestro hombre sospecha de que puede estar equivocado:
tiene la obligación moral hacer lo que esté de su parte para superar esta oscu-
ridad de su conciencia.
La clasificación de la conciencia en verdadera o errónea dice relación
con la verdad de su juicio, también cabe hacer una distinción en cuanto a la
firmeza de su dictamen: la conciencia cierta es aquella por la cual el sujeto está
seguro de que su juicio moral es correcto; en caso contrario, estamos ante una
conciencia dudosa. Debemos procurar actuar siempre con conciencia cierta y
verdadera, y nunca con conciencia dudosa. Cuando uno se encuentra en este
último evento, ha de procurar salir cuanto antes de la duda, rezando para
pedir luces a Dios, acudiendo al consejo de quien sea capaz de ayudarnos con-
venientemente, o estudiando el asunto con calma. Todo esto se consigue sin
mayor dificultad, y se forma bien la conciencia, con la práctica frecuente del
sacramento de la Confesión con un sacerdote que nos pueda ayudar.
Como el modo de vivir influye grandemente en la manera de pensar,
la educación de la voluntad y su fortalecimiento, junto con la práctica de las
virtudes, facilita el conocimiento del bien y la formación de una conciencia
recta o verdadera.
Uno casi podría pensar que es mejor quedarse tranquilo con la con-
ciencia tal como uno la tiene, y no formarla demasiado, no vaya a ser que nos
complique la vida porque descubramos que algo que hacíamos estaba mal. En
efecto, quedarse en esta situación es más cómodo, pero no es lo mejor. Sólo el
conocimiento de la verdad nos puede liberar realmente del error y del mal.
Cuando alguien se siente enfermo y nadie le sabe dar el diagnóstico adecuado
no es posible curarse, no se ha detectado aún el origen de ese mal físico. Lo
mismo sucede en nuestra alma: estar en el error moral es como estar enfermo
y no saberlo. Y entonces se permanece esclavo de ese mal. Sólo nos podemos
liberar de él cuando lo conocemos y lo enfrentamos con valentía. Por este
motivo, uno de los mayores bienes que podemos dar a nuestros amigos es
sacarlos del error y llevarlos a la verdad.
4. «Te basta mi gracia»
Pero Él me dijo: «Te basta mi gracia, porque la fuerza se perfeccio-
na en la flaqueza». Por eso, con sumo gusto me gloriaré más todavía en mis
flaquezas, para que habite en mí la fuerza de Cristo (2Co 12, 9).
San Pablo se queja a los cristianos de Corinto de lo que le cuesta ven-
cer las tentaciones que lo incitan al mal. Siente la debilidad y hace lo más razo-
nable: rezar. Le pide a Dios que le quite esos peligros. Como no logra su resul-
tado, insiste, y vuelve a insistir. Hasta que el Señor le explica que permite la
tentación porque así somos más conscientes de nuestra debilidad personal y
que todo lo bueno que hay en nosotros viene de la ayuda de Dios. Este auxilio
divino hace posible que obremos el bien y que en nosotros se vayan forjando
ciertos hábitos, nuevas capacidades que facilitan las buenas acciones: son las
virtudes.
4.1. Un don sobrenatural para nuestra salvación
«Gracia» es un término que puede significar muchas cosas. Es
sinónimo de humor, cuando se dice que «Me hizo gracia Fulanito». También
quiere decir talento, como cuando se afirma de alguien que «tiene una gracia
—46—
especial para bailar», o para otra actividad. Antes era corriente la frase, para
indicar la belleza de una mujer, que era muy agraciada. También se hablaba de
haberle sido concedido a alguien «la gracia del indulto» o, todavía hoy, que se
otorga la nacionalidad «por gracia». En todos estos casos hay una idea común:
una gracia es un don, algo que se recibe sin merecerlo en estricto rigor. Se
excluye el que sea una conquista personal, algo que me corresponde por mi
trabajo o esfuerzo.
Y así es, la gracia es un don que en propiedad no se merece, que no se
puede reclamar en justicia. Así es como aquí comenzamos definiéndola: un
don. Pero no es humano sino de Dios, es sobrenatural. Los ejemplos anteriores
pueden considerarse también como regalos de Dios, pero no son
sobrenaturales. Y la gracia está por encima de nuestras capacidades humanas,
más allá de nuestra naturaleza y de cualquier naturaleza creada. Todo don
sobrenatural, claro está, viene de Dios. Sólo nos resta precisar que, aunque
una curación milagrosa es una gracia, la gracia —para ser más precisos— se
refiere a un don que actúa en el alma del sujeto. Así pues, gracia es un don
sobrenatural e interior de Dios.
Todavía hay que puntualizar un poco más. Porque el poder que recibe
el sacerdote para consagrar el Cuerpo y la Sangre de Cristo también es un don
de Dios que actúa en el alma, lo mismo cuando —en nombre de Dios y de su
Iglesia— perdona los pecados en el sacramento de la Confesión. Se cuenta
asimismo de algunos santos que podían adivinar ciertos acontecimientos
futuros o conocer los secretos del alma de una persona. Ciertamente éstos y
otros son dones de Dios que actúan en el alma de quien los recibe, pero no
para su propia santificación, sino para el servicio espiritual de la Iglesia, es
decir, en beneficio de los demás y no de sí mismo. Hay que completar nuestra
definición: la gracia es un don sobrenatural e interior, que se nos concede para
nuestra salvación.
Sin embargo, aún permanece en pie la pregunta de por qué se nos
concede este don. La respuesta más inmediata es: por la bondad de Dios. En
efecto, los ángeles y nuestros primeros padres Adán y Eva recibieron este don:
no lo merecían de ningún modo; pero —se podría agregar— tampoco eran
indignos de él: habían sido creados en amistad con Dios.
Con el pecado original la situación cambió: la desobediencia y rebeldía
contra el Creador escondía la desconfianza hacia su amor paternal. Aunque es
de suponer que se arrepintieron, se hicieron indignos de la gracia, se
incapacitaron para recibirla. Como sabemos, la situación no tenía salida: se
trataba de una ofensa infinita, dada la injuria a la majestad infinita de Dios.
Siendo el hombre de condición finita, no había modo de reparar
adecuadamente la ofensa, a pesar de los gestos de buena voluntad que
pudiera presentar: ofrendas de las cosechas y recolecciones, sacrificios de
animales, etc.
Aquí es donde se conjuga la justicia y la misericordia de Dios. La
misericordia, porque Dios se apiada de nosotros y decreta que sea su Hijo
amado quien se haga uno de los nuestros —sin dejar de ser Dios— para
reparar el inmenso daño causado por todos los pecados de cada uno de los
hombres desde el principio hasta el fin del mundo. Brilla también su justicia,
porque sí importa el desorden que introduce el pecado en el mundo, la fealdad
con la que nuestras faltas desfiguran la hermosura sin igual de la armonía del
mundo y de cada criatura.
El perdón de Dios no significa que desconozca el mal que el pecado
introduce: su Hijo único se hace responsable de todo ello y sufre su pasión y
muerte para expiar todo ese abismo de iniquidad. Esta curación de amor
obrada por Cristo —que tanto le costó— se nos aplica al recibir los
sacramentos, en primer lugar el bautismo. Con el recuperamos la dignidad de
hijos de Dios y la posibilidad de recibir la gracia divina: «Pues de su plenitud
todos hemos recibido, y gracia por gracia» (Jn 1, 16).
«La justificación nos fue merecida por la pasión de Cristo, que se
ofreció en la cruz como hostia viva, santa y agradable a Dios y cuya sangre vino
a ser instrumento de propiciación por los pecados de todos los hombres. La
justificación es concedida por el bautismo, sacramento de la fe. Nos conforma
a la justicia de Dios que nos hace interiormente justos por el poder de su
misericordia. Tiene por fin la gloria de Dios y de Cristo, y el don de la vida
eterna (cf Cc. de Trento: DS 1529)» (Catecismo, n. 1992).
Podemos completar nuestra definición de la gracia, señalando que es
un don de Dios, sobrenatural e interior, que se nos concede por los méritos de
Cristo, para nuestra salvación. La Iglesia también sintetiza estas ideas con las
siguientes palabras: «La gracia es una participación en la vida de Dios. Nos
introduce en la intimidad de la vida trinitaria: por el Bautismo el cristiano
participa de la gracia de Cristo, Cabeza de su Cuerpo. Como "hijo adoptivo"
puede ahora llamar "Padre" a Dios, en unión con el Hijo único. Recibe la vida
del Espíritu que le infunde la caridad y que forma la Iglesia» (Catecismo, n.
1997).
4.1.1. Capaces de vivir y amar como hijos de Dios
Cuando nace un niño, su alma está a oscuras: no puede ver a Dios ni
comunicarse con Él, porque no es capaz de entrar en una relación personal e
íntima con Él. Esto excede completamente las posibilidades de cualquier ser
humano. Cuando al crecer desarrolla su inteligencia, puede conocer que Dios
existe y saber algo de Él, a partir de la huella que deja como Creador en el
universo creado. Pero no tendrá por sí mismo la fe para creer en Dios y
—47—
hablarle, ni para seguir sus inspiraciones interiores; no tendrá por sí mismo la
esperanza que le lleve a confiar en el amor paternal de Dios; no tendrá por sí
mismo la caridad necesaria —amor de Dios— para cultivar una auténtica
amistad con Dios. Nada de esto tiene por sí mismo, porque va más allá de sus
capacidades naturales. Son realidades que corresponden a la gracia de Dios,
cuyo germen se recibe, como decíamos más atrás, en el Bautismo. «Esta
vocación a la vida eterna es sobrenatural. Depende enteramente de la
iniciativa gratuita de Dios, porque sólo él puede revelarse y darse a sí mismo.
Sobrepasa las capacidades de la inteligencia y las fuerzas de la voluntad
humana, como de toda criatura (1Co 2, 7-9)» (Catecismo, n. 1998).
Si un adulto no bautizado decide convertirse, será por obra de la
gracia divina, que ya está actuando en él, para atraerlo —sin pasar por encima
de su libertad personal— al amor de Dios. «La preparación del hombre para
acoger la gracia es ya una obra de la gracia. Esta es necesaria para suscitar y
sostener nuestra colaboración a la justificación mediante la fe y a la
santificación mediante la caridad» (Catecismo, n. 2001).
Así pues, al crear a Adán, Dios no lo deja en un estado puramente
natural, sino que eleva sus capacidades: le da a su alma una cualidad especial
—fruto de la gracia— que le permite estar en comunicación con Dios y vivir
unido íntimamente a Él ya en esta vida, aun sin verlo. Se trata de un don
sobrenatural, como es la gracia divina.
El modo que empleó para darle esta cualidad consistió en venirse a
vivir al alma del hombre. Es lo que la Iglesia llama la inhabitación de la Trinidad
en el alma en gracia. ¿Cómo entenderlo? El símil del sol y su luz nos puede
ayudar. Así como el sol ilumina nuestra atmósfera, así Dios hace participar a
Adán de su propia vida divina. La luz solar no es el sol, pero es resultado de su
presencia; la vida divina de la que goza es distinta de Dios mismo, pero por ella
es Dios —Padre, Hijo y Espíritu Santo— quien se hace presente en el alma.
Esta cualidad sobrenatural, misteriosa y maravillosa, que permite
tener una comunicación íntima con Dios, se llama gracia santificante. «La
gracia santificante es un don habitual, una disposición estable y sobrenatural
que perfecciona al alma para hacerla capaz de vivir con Dios, de obrar por su
amor» (Catecismo, n. 2000). A veces se la conoce como gracia habitual,
porque tiene por fin ser una condición permanente del alma. Una vez recibida,
se debiera conservar y cultivar esta unión con Dios, ahora invisible, pero
destinada a crecer y a dar todos sus frutos después de la muerte, cuando —por
misericordia de Dios, y si no hemos perdido esta gracia— lleguemos al Cielo.
4.1.2. Una guardia personal siempre necesaria
Dios nos ha hecho para ser felices en el Cielo, mediante la unión con
Él por la gracia: ese germen de la vida divina en nuestra alma, que es la gracia
santificante y que —en la gloria celestial— se llama lumen gloriae, luz de la
gloria. Esta última sólo la puede recibir aquél que muere en amistad con Dios,
esto es, con la gracia santificante. Si entráramos en la eternidad sin esta gracia,
perderíamos a Dios para siempre.
Por esto es tan importante conservar este don que hemos recibido en
el Bautismo. Con él se tiene todo; sin él no se tiene nada. Si lo perdiéramos
voluntariamente por el pecado mortal, la primera urgencia sería recuperar el
estado de gracia lo antes posible.
Además, no podemos olvidar que en el Cielo se cumple aquello de
que «tanto alcanzas cuanto esperas»: cuanto más se desea el Paraíso, más alto
se llega. No es que baste con tener una intención bien fuerte y asunto
concluido. No: es un deseo que se manifiesta en las obras de amor a Dios, en
esas obras que hacen que Dios nos conceda más gracia santificante, es decir,
que nuestra unión con Dios se haga más cercana, más íntima, más intensa.
Cuanto más crece la participación de la vida divina en nosotros, más podremos
gozar de Dios por toda la eternidad, porque esa luz de la gloria será mayor en
nosotros.
Por tanto, respecto de la gracia santificante, tenemos tres tareas:
conservarla hasta el fin de nuestra vida en la tierra; recuperarla
inmediatamente si tenemos la desventura de perderla por el pecado mortal; y
procurar crecer en gracia con el empeño del que tiene por fin principal de su
vida llegar al Cielo.
Sin embargo, ninguna de estos tres deberes es fácil: sentimos muchas
tentaciones, que nos incitan desde fuera de nosotros a dejarnos seducir por el
engañoso atractivo del pecado; o interiormente sentimos en no pocas
ocasiones que nos faltan las fuerzas para luchar por aquello que es bueno. Y
junto a esta debilidad, se suma la miopía de nuestra inteligencia, a la que le
cuesta darse cuenta de la maldad del pecado, o de por qué hay que hacer el
bien y buscar la virtud, o que no advierte con prontitud una situación de
peligro espiritual que se presenta, sin rechazarla con rapidez (cuesta cambiar
una película de la TV cuando comienza a ponerse inconveniente, o evitar
navegar por internet por curiosidad, o alejarse de lugares, diversiones o
personas que nos llevan a pecar, etc.). Ya San Pablo lo advertía: «llevamos este
tesoro en vasos de barro, para que se reconozca que la sobreabundancia del
poder es de Dios y que no proviene de nosotros» (2Co 4, 7).
Hace falta, pues, dotar a la gracia santificante de una guardia personal
capaz de defenderla de todos los peligros y que a la vez facilite su desarrollo:
son las gracias actuales, «que designan las intervenciones divinas sea en el
origen de la conversión o en el curso de la obra de la santificación» (Catecismo,
n. 2000). Actúan sobre la inteligencia o sobre la voluntad, o vienen en ayuda
de una y otra.
—48—
Dios las concede para las tareas que indicábamos más arriba: por
ejemplo, darse cuenta de la ofensa a Dios que se acaba de cometer. Puede
excusarse pensando: «era muy fuerte la tentación y todos lo hacen, es
normal…». Ha recibido una gracia actual para darse cuenta de su pecado, pero
ahora no ha sido dócil a ella: es difícil que reciba otra. Pero también puede
seguir esta inspiración divina, y entonces recibirá otra gracia actual, por la que
se arrepentirá; y luego una tercera, que le mueva a confesarse, etc. Cada vez
que somos fieles a una de estas gracias divinas, viene otra que nos acerca más
a Dios. Se cumple aquello que Jesús enseñaba: «Porque a todo el que tiene se
le dará y tendrá en abundancia; pero al que no tiene incluso lo que tiene se le
quitará» (Mt 25, 29).
Así como sin la gracia santificante no se puede ver a Dios en el Cielo,
sin las gracias actuales no podemos recibir la gracia santificante (en el caso del
que se bautiza teniendo ya uso de razón), ni conservarla largo tiempo, ni
acrecentarla, ni recuperarla si tenemos el infortunio de perderla.
Todo ello no quiere decir que la libertad personal no cuenta en este
negocio. Es como el caso de aquel que después de una difícil operación que lo
ha tenido largo tiempo en cama, comienza nuevamente a caminar, apoyado en
el enfermero: sin el socorro de este auxiliar caería al suelo sin remedio, pero
hace falta igualmente que intente mover los pies, no basta con dejarse
arrastrar, eso no sería caminar. Así marchan juntas la libertad humana y la
ayuda de la gracia.
Lo anterior nos permite recordar que Dios a nadie niega su gracia, si
se la busca sinceramente; y que a cada uno da las gracias necesarias y
suficientes para poder salvarse. Nadie se condena si no es por su culpa, por no
haber aprovechado las gracias que Dios puso a su disposición. Y al mismo
tiempo, ¡qué sorpresa nos llevaremos al morir! Ahí veremos claramente
cuánta ayuda nos habrá entregado el Señor, y en comparación lo poco que
habremos hecho nosotros por nuestra propia salvación. ¡Cómo resplandecerá
la misericordia de Dios!
Es bueno recordar esto sobre todo en esos momentos en que
tendemos a sentirnos orgullosos de nuestra buena conducta o de un sacrificio
que nos puede haber parecido hasta heroico. Estos sentimientos muchas veces
llevan a compararse a los demás y creerse mejor que ellos. Si actuamos bien,
fue fundamentalmente por la gracia de Dios que nos auxilió, contando
asimismo con nuestra libertad personal. Y si salimos derrotados ante una
tentación, no fue porque la gracia de Dios haya fallado: Él nunca permite que
seamos probados por encima de nuestras fuerzas, fuimos nosotros los que no
quisimos hacer el esfuerzo para no pecar.
 4.1.3. Los canales de la gracia Dios!). Casi se diría que Dios —aquel Padre celestial que vela con amor por
cada uno de sus hijos— les resulta extraño y a veces hasta como un invasor
¿Y cómo se consigue la gracia? A la luz de lo ya visto, la respuesta es
molesto para su privacidad. Como un recién nacido, ¡no saben lo que se
clara: la gracia viene de Dios mismo: el Padre envía a su Hijo, que se hace
pierden!
hombre y muere por nosotros, resucita y después de irse al Cielo nos envía al
Quien quiere cultivar esta vida maravillosa que es la gracia
Espíritu Santo, el Santificador, el que nos da las gracias necesarias. He aquí la
santificante —principio de la vida feliz que gozaremos en la eternidad—, acude
gran fuente de la gracia. Pero la pregunta apunta a los medios a través de los
con frecuencia al sacramento del perdón de Dios, la Penitencia o Confesión.
cuales recibimos esta ayuda divina: la Oración y los sacramentos. Por el
Porque cuando el amor es sincero, tiene la valentía de pedir perdón, sin buscar
bautismo se recibe por primera vez la gracia santificante, que luego va
excusas o justificaciones. Y Dios tiene siempre la generosidad de perdonarnos.
creciendo con la recepción de los demás sacramentos y con la oración
Y como Él sabe que a veces nos carcome el remordimiento, nos da la certeza
cristiana.
del perdón: a través de un ministro suyo —hombre, como los demás, pero
Hablemos un momento de la oración. Se puede orar de muchos
investido de este poder sublime— dice al penitente arrepentido: «Yo te
modos. En todo caso, basta que procuremos elevar al mente y el corazón a
absuelvo de tus pecados…». Absolver significa liberar o desligar de algo, es
Dios para adorarle, o pedirle perdón, o rogarle por lo que nos hace falta, o
como soltarle a uno una carga que lleva sobre la espalda y que no se puede
para darle las gracias. Lo podemos realizar mediante alguna fórmula ya
quitar a sí mismo. Y el que absuelve lo hace de parte de Dios, que es quien
establecida, como el Padrenuestro, el Avemaría, etc.: se las llama oraciones
quita la pesada carga, y tenemos la seguridad de este perdón, porque
vocales. También se puede hacer Oración mental o meditación, que es
podemos oír sus palabras, por las que se obra el milagro. Muchos de nuestros
comunicarse con Dios con las propias palabras, inspirándose en lo que nos ha
hermanos de otras confesiones cristianas no tienen esta certeza del perdón de
pasado ese día o en los textos que nos ofrece la Sagrada Escritura, la liturgia,
Dios, sino sólo un sentimiento interior…, pero no es lo mismo.
los santos o los escritores de espiritualidad.
Es tanta la generosidad divina, que no sólo se nos libera de aquello de
En uno y otro caso se trata de levantar el corazón a Dios y mantener
que nos acusábamos en la Confesión, sino también de lo que se nos olvidó
un diálogo personal con Aquel que es el gran Amigo que nunca nos abandona.
decir. Sólo se nos retienen los pecados que voluntariamente no quisimos
Diálogo, porque le hablamos con el corazón, y quizá también con palabras,
confesar (¡una locura!: es como ir al médico y no contarle ni mostrarle los
pero sobre todo porque escuchamos lo que Él nos dice. ¿Y cómo se nota que
síntomas por vergüenza).
Dios nos habla en el alma? Dios nos comunica su voluntad muchas veces a
Y este sacramento no sólo perdona los pecados —mortales o veniales
través de inspiraciones, es decir, de hacernos caer en la cuenta de algo: es
— sino que además, como remedio del alma que es, presta una fortaleza
como un rápido golpe de luz que nos hace ver o sospechar al menos acerca de
especial para superar progresivamente nuestra tendencia al pecado o al
algún defecto que mejorar, o de la conducta que hemos de seguir, etc. Son
egoísmo con Dios.
ideas buenas que se deben pensar despacio, y que cuando se cumplen con
Pero el sacramento por excelencia que nos da la vida divina es la
decisión dejan el alma con una gran paz y alegría interiores.
Sagrada Eucaristía. Decíamos que la gracia santificante es, respecto de Dios,
Y de entre los sacramentos, hay dos que están previstos para ser
como la luz solar en relación al sol. Por la gracia, recibimos una participación
recibidos con frecuencia: la Confesión o Penitencia, y la Eucaristía. Al alma le
de la vida trinitaria, del Padre, del Hijo, del Espíritu Santo. Aquí en la Eucaristía,
sucede como al cuerpo: también hace falta limpiarla, pero de la suciedad del
es Jesucristo mismo (Segunda Persona de la Trinidad Santísima) quien se hace
pecado, y alimentarla con el Pan de Vida, para que no desfallezca.
presente sustancialmente presente, es decir, es Él mismo en persona, Dios y
Conformarse solamente con estar bautizado, o confesarse muy
Hombre verdadero, pero bajo la apariencia de pan y vino. Se queda bajo estos
raramente, y recibir la Eucaristía en contadas ocasiones sería como aquél que
signos, para que nos demos más cuenta de que se hace alimento nuestro.
no quería crecer: ser siempre una guagua: ni habla ni piensa, ni decide…,
Ya la misma Santa Misa supone para nosotros un gran crecimiento de
porque aún no se ha desarrollado. Su vida consiste en dormir, comer, llorar, y
gracia santificante, porque al consagrar pan y vino en su Cuerpo y Sangre, se
poco más. No sufre, no hace grandes esfuerzos, ni se enfrenta a desafíos
ofrece —se entrega—a su Padre Dios, y nos lleva a nosotros con Él. Y Dios
importantes. Pero para muy pocos ésta es una vida envidiable. Así sucede
Padre, en respuesta a este ofrecimiento de amor derrama abundantemente su
también con quien no cultiva la vida de la gracia santificante en él: su
gracia en nosotros. ¿Y qué sucede con quien asiste a Misa en pecado mortal?
capacidad de conocer y amar a Dios es muy pequeña (¡y no por culpa de
—49—
Es cierto que en esa situación no está en comunión con Dios, pero de todos
modos le reporta una importante ayuda, porque —por un torrente de gracias
actuales— le prepara el alma para recibir —al confesarse más tarde— mucha
gracia santificante, que lo elevará muy por encima del nivel en el que estaba
antes de ofender gravemente a Dios. Esta vez se abstendrá de comulgar hasta
poder confesarse, pero puede recitar la oración de la Comunión espiritual, que
le dispondrá el alma para recibir con gran fruto tanto su próxima Confesión
como la Eucaristía.
4.1.4. El mérito del hombre ante Dios
Supongamos que llega a una construcción un obrero que, sin esperar
a que lo contraten, comienza a trabajar con gran esfuerzo y fatiga, y lo hace
muy bien. Cuando el jefe de obras va a ponerse de acuerdo con él, sigue
trabajando sin prestarle atención. Termina el mes, y no ha mediado ningún
contrato, ni siquiera un acuerdo verbal: no ha dado tampoco su nombre. No
está incluido en la nómina de las remuneraciones, por lo que es muy difícil que
pueda cobrar un sueldo, a pesar de haber trabajado duro. Una situación
bastante absurda. Se dice que «no tiene mérito» para cobrar dinero alguno.
Podemos afirmar que, en general, el mérito es «la retribución debida por parte
de una comunidad o una sociedad por la acción de uno de sus miembros,
experimentada como obra buena u obra mala, digna de recompensa o de
sanción. El mérito depende de la virtud de la justicia conforme al principio de
igualdad que la rige» (Catecismo, n. 2006).
Algo similar le sucede a quien se empeña en hacer el bien, pero
culpablemente no está en gracia de Dios, ha perdido la gracia santificante por
el pecado mortal, y no ha querido recuperarla. En esta situación él mismo se
ha puesto al margen de Dios. No es que Dios lo excluya (le sigue enviando
gracias actuales para que se arrepienta y se confiese), sino que es él quien se
ha marginado de Dios al ofenderlo con el pecado mortal.
Cuando una persona está en gracia de Dios, sus acciones buenas
tienen valor cara a la eternidad, es tesoro que se acumula en el Cielo (cfr. Mt 6,
19-20). Se dice que esas acciones tienen valor sobrenatural porque, al ser
realizadas en comunión con Dios, es Dios mismo quien —sin quitarnos la
libertad— toma parte en ellas. Este valor sobrenatural aquí también se llama
mérito. Delante de Dios, en estricto rigor, no tenemos mérito por nuestras
buenas acciones, porque su valor sobrenatural viene de la gracia, que es
siempre un don inmerecido de Dios.
Sin embargo, «Dios ha dispuesto libremente asociar al hombre a la
obra de su gracia. La acción paternal de Dios es lo primero, en cuanto que él
impulsa, y el libre obrar del hombre es lo segundo en cuanto que éste
colabora, de suerte que los méritos de las obras buenas tengan que atribuirse
—50—
a la gracia de Dios en primer lugar, y al fiel en segundo lugar. Por otra parte el
mérito del hombre recae también en Dios, pues sus buenas acciones
proceden, en Cristo, de las gracias prevenientes y de los auxilios del Espíritu
Santo» (Catecismo, n. 2008).
Por este motivo, la más pequeña acción realizada en gracia de Dios
vale millones de veces más que aquella otra, quizá costosa, pero realizada por
quien está en pecado mortal. Aquélla vale, porque «la gracia, uniéndonos a
Cristo con un amor activo, asegura la cualidad sobrenatural de nuestros actos y
por consiguiente su mérito tanto ante Dios como ante los hombres»
(Catecismo, n. 2011).
Aquí tenemos que hacer dos advertencias. La primera es que lo dicho
más arriba no significa que la acción buena del que está en pecado mortal no
tenga ningún valor. No es esto, sino que carece de valor sobrenatural, que no
es meritoria ella misma delante de de Dios. Pero igual me sirve para acercarme
a Dios y me conviene realizarla. Hay quienes, una vez perdida la gracia por el
pecado mortal, se dejan llevar de las tentaciones (una detrás de otra, o todas
juntas) argumentando que, como ya no valen las acciones buenas ni tampoco
pueden comulgar, no les compensa el esfuerzo, y mejor es dejarse estar hasta
que se puedan confesar, y recién entonces van a comenzar a pelear en serio.
Gran error, funesto engaño, es la vieja astucia del demonio que quiere
causar el peor daño posible a su víctima: paralizarla en el pecado el mayor
tiempo posible, para que se generen estos hábitos viciosos con más fuerza, y
luego le cueste mucho más cambiar, además del misterioso dolor que le causa
a Dios y de la peste de la que está contagiada el alma y la va desfigurando
progresivamente. s como encontrar en la calle a un hombre moribundo y
desangrándose después de una golpiza, y en vez de llevarlo de urgencia al
hospital, esperar a que se termine de desangrar o a que se sienta mejor y
entonces empezar a curarlo.
Las acciones buenas realizadas sin estar en gracia de Dios tienen un
valor que no hay que despreciar: me apartan de nuevas ocasiones de ofender
a Dios, y disponen mi alma para recibir y aprovechar mucho mejor las gracias
actuales que Dios siempre nos envía (para arrepentirme, pelear contra mis
defectos, ir a confesarme, etc.). Preparan a la persona para recibir con mucho
más fruto la gracia santificante en la Confesión. Y entonces se recuperan los
méritos de las acciones buenas realizadas antes en gracia de Dios, y que por el
pecado mortal después se perdieron. Por esto, el pecador arrepentido no
vuelve a partir de cero, sino más arriba quizá de lo que estaba antes de la
última triste caída.
La segunda advertencia va en la misma línea. Algunos piensan que lo
más importante en su vida cristiana es cómo se sienten delante de Dios:
piensan que están lejos, porque no sienten entusiasmo ni se animan al
participar de la Misa, o que como no se sienten mal, debe ser que no tienen
pecados importantes y están bien así. Esto suele suceder en personas que se
confiesan muy pocas veces, y que no tienen la costumbre de examinar su
conciencia. No les falta buena intención ni sinceridad en su actuación, pero sin
darse cuenta, están más pendientes de los defectos y errores ajenos (de los
que se sienten víctimas) que de las propias caídas. Así, se sienten bien consigo
mismos, y piensan que efectivamente les queda ya poco por cambiar.
Es verdad que el sentimiento que tenemos respecto de nosotros
mismos algo nos dice, pero no es suficiente. Hay que aprender a valorar
objetivamente el propio actuar, según la verdad moral. Y una conciencia bien
educada sabe distinguir lo que está bien y lo que está mal, y me podrá indicar
lo que tiene que ser lo primero y más importante: si estoy en estado de gracia
o en pecado mortal. No es que o está todo bien o todo mal, siempre se mezcla
lo bueno y lo malo. Pero hay que saber priorizar. Es parecido a las inspecciones
que hacían los expertos a los edificios después del último terremoto: no se
fijaban en los pequeños desconchados o cómo quedaron las ventanas, sino
que iban a lo fundamental, las columnas y las vigas que soportaban el peso de
la estructura: esto tenía que estar bien, si no, había que hacer todo de nuevo.
Así también sucede en la estructura de nuestra vida cristiana: lo que la
sustenta y no puede faltar es la gracia de Dios.
Ahora volvamos a lo principal de la explicación. Hemos hablado del
mérito como de una recompensa, un premio. ¿Y en qué consiste el premio?
Fundamentalmente en lo siguiente: en el aumento de la gracia santificante, en
la vida eterna y una mayor gloria en el Cielo (después de morir). Ilustrémoslo
de la siguiente manera: pensemos hipotéticamente en dos colegas de trabajo,
ambos casados, católicos, con hijos, etc., y uno y otro se esfuerzan en llevar
una vida decente, casi impecable: van a Misa cada domingo, viven la caridad
con todos, y procuran cumplir con sus obligaciones. Aparentemente son
bastante similares. Pero hay diferencias: porque el primero se contenta con el
mínimo suficiente para ser un buen católico (cumple con la Misa, con educar a
los hijos, con sacar adelante el trabajo, etc.).
El segundo, en cambio, tiene otra actitud: es esfuerza en amar a Dios
a través de todo lo que hace, es consciente de que así su trabajo es una
ofrenda para el Creador; se empeña en ser cada día más cariñoso con su mujer
y sus hijos; dedica tiempo cada jornada, sin descuidar sus obligaciones, para
orar y alimentarse de la Eucaristía y crecer así en amistad con Dios; sabe sacar
tiempo para ayudar a sus colegas y escuchar a sus amigos y aconsejarles; pide
perdón a Dios y a los demás siempre que descubre que tiene que hacerlo.
Al final, mueren nuestros colegas en un accidente el mismo día.
¿Quién llegará más alto en el Cielo? Porque enseña San Pablo que «una es la
claridad del sol, otra la claridad de la luna y otra la claridad de las estrellas, y
—51—
aun hay diferencia en la claridad entre estrella y estrella: así sucederá también
en la resurrección de los muertos» (1Co 15, 41-42). El premio no es igual para
todos: todos los bienaventurados de la Gloria ven a Dios y gozan de Él, pero
según la capacidad de cada uno. Y en buena medida esta potencia dependerá
del amor a Dios que cultivamos aquí en la tierra, de cuánta gracia santificante
tuvimos al momento de morir. También por esto en otro lugar enseña el
mismo Apóstol: «Quien escasamente siembre, recogerá escasamente; y quien
siembre a manos llenas, a manos llenas recogerá» (2Co 9, 6). Cuanto más amor
de Dios aquí en la tierra, mayor capacidad de ser hecho feliz en el Cielo36.
4.2. Habilidades que me cambian por dentro: las
virtudes
4.2.1. Aptitudes que hacen mejorar
Uno de los fariseos le rogaba que comiera con él; entrando en casa
del fariseo se recostó a la mesa. Y entonces una mujer pecadora que había en
la ciudad, al enterarse que estaba sentado a la mesa en casa del fariseo,
llevó un frasco de alabastro con perfume, y por detrás se puso a sus pies
llorando; y comenzó a bañarle los pies con sus lágrimas, y los enjugaba con
sus cabellos, los besaba y los ungía con el perfume.
Al ver esto el fariseo que le había invitado, se decía: «Si éste fuera
profeta, sabría con certeza quién y qué clase de mujer es la que le toca: que
es una pecadora».
Jesús tomó la palabra y le dijo:
—Simón, tengo que decirte una cosa. Y él contestó:
—Maestro, di.
—Un prestamista tenía dos deudores: uno le debía quinientos
denarios y otro cincuenta. Como ellos no tenían con qué pagar, se lo perdonó
a los dos. ¿Cuál de ellos le amará más?
—Supongo que aquel a quien perdonó más –contestó Simón.
Entonces Jesús le dijo:
—Has juzgado con rectitud.
Y vuelto hacia la mujer, le dijo a Simón:
—¿Ves a esta mujer? Entré en tu casa y no me diste agua para los
pies. Ella en cambio me ha bañado los pies con sus lágrimas y me los ha
enjugado con sus cabellos. No me diste el beso. Pero ella, desde que entré no
ha dejado de besar mis pies. No has ungido mi cabeza con aceite. Ella en
cambio ha ungido mis pies con perfume. Por eso te digo: le son perdonados
sus muchos pecados, porque ha amado mucho. Aquel a quien menos se
perdona menos ama.
Entonces le dijo a ella:
36
Cfr. LEO J. TRESE, La fe explicada, 6ª ed., 1981, Rialp, Madrid, pp. 116-139.
 —Tus pecados quedan perdonados. actos deliberados, y una perseverancia, reanudada siempre en el esfuerzo, son
Y los convidados comenzaron a decir entre sí: purificadas y elevadas por la gracia divina. Con la ayuda de Dios forjan el
—¿Quién es éste que hasta perdona los pecados? carácter y dan soltura en la práctica del bien. El hombre virtuoso es feliz al
El le dijo a la mujer:
practicarlas» (Catecismo, n. 1810).
—Tu fe te ha salvado; vete en paz (Lc 7, 36-50).
Es virtud natural aquella adquirida con el propio esfuerzo, a fuerza de
Jesús le echa encara a su anfitrión una serie de descortesías tenidas
repetir, un día y otro, actos de tal virtud: por ejemplo, el que se pone a
con Él, según los usos de la época. Nuestro Maestro no era un fijado, pero
estudiar todos los días en un horario determinado, y no sólo cuando llegan las
conocía y vivía las elementales reglas de la educación y hospitalidad orientales.
pruebas, adquiere la virtud de la laboriosidad. Se hace en él como una nueva
Como sabemos, es perfecto Dios y también perfecto hombre. Por esto es fácil
inclinación que antes no tenía, o no de modo tan dibujado. De algún modo,
imaginar que no sólo se preocupaba de estos detalles, sino que, durante cada
esto influye en el modo de ser de esa persona: cultivando las virtudes se puede
instante de su vida terrena actuó bien: hizo lo que tenía que hacer y cómo
forjar una personalidad que permita llegar mucho más lejos, porque no se
debía hacerlo. Se traslucía de su conducta una gran armonía interior, un orden
hace tan difícil ser cada día un poco mejor. Estas virtudes «proporcionan
que daba gran atractivo a su personalidad. Tenía todas las tendencias que
facilidad, dominio y gozo para llevar una vida moralmente buena» (Catecismo,
descubrimos en nosotros mismos, salvo la inclinación a pecar, es decir, el
n. 1804).
germen del desorden y rebeldía que nos deja en herencia el pecado de Adán y
Por su parte, Dios puede conferirnos, junto con la gracia santificante,
Eva. ¿Cómo se puede expresar en lo humano, esta armonía interior de Jesús?
todo un mosaico de virtudes. Son las llamadas virtudes sobrenaturales o
Podemos decir que era virtuoso.
infusas. Éstas son las que permiten realizar acciones buenas
Ser virtuoso es mucho más que portarse bien o ser un alumno
sobrenaturalmente. Entre ellas, las más importantes son las que sostienen a
aplicado. Para entenderlo, comencemos por definir qué es virtud: «hábito o
todas las demás: se denominan virtudes teologales, porque se refieren
cualidad permanente del alma, que da inclinación, facilidad y prontitud para
directamente a Dios, es decir, nos hacen capaces de entrar en una relación
conocer y obrar el bien, y para evitar el mal».
personal con Dios. «Las virtudes teologales se refieren directamente a Dios.
Si una persona consigue la costumbre —el hábito— de levantarse
Disponen a los cristianos a vivir en relación con la Santísima Trinidad. Tienen a
rápido por las mañanas, apenas le suena el despertador y, aunque le sigue
Dios uno y trino como origen, motivo y objeto» (Catecismo, n. 1812). Son la fe,
costando un poco, prefiere actuar así que quedarse dando vueltas en su cama,
la esperanza y la caridad, y nos llevan a creer en Dios, a confiar en Él, y a
decimos que ha ido adquiriendo la virtud de la fortaleza. Así sucede también
amarle. La última —la caridad— se pierde cuando se comete por culpa propia
con el que tiene el hábito de decir siempre la verdad: aunque a veces le resulta
un pecado mortal (ya que se abandona la gracia santificante); la fe y la
difícil, siente rechazo a mentir, se da cuenta más claramente de la fealdad de
esperanza sólo se malogran si se realiza un acto directamente contrario a ellas,
la mentira y de la cobardía que esconde. Tiene la virtud de la veracidad o
como no creer una verdad de fe, o dejar de confiar en la misericordia de Dios.
sinceridad. Como se ve, «permite a la persona no sólo realizar actos buenos,
Es obvio también que si deja de tener fe, también faltará la esperanza (que se
sino dar lo mejor de sí misma» (Catecismo, n. 1803). No sólo se realiza el bien,
apoya en aquélla y la supone): no se puede confiar en quien no se cree.
sino que uno mismo se hace bueno. Son, pues, habilidades que antes no se
«Las virtudes teologales fundan, animan y caracterizan el obrar moral
tenían —o quizá de un modo aún desperfilado—, y que van forjando en mí
del cristiano. Informan y vivifican todas las virtudes morales. Son infundidas
como un nuevo modo de ser, una personalidad más completa; me van
por Dios en el alma de los fieles para hacerlos capaces de obrar como hijos
cambiando por dentro. Y este enriquecimiento interior depende de mí, no de
suyos y merecer la vida eterna. Son la garantía de la presencia y la acción del
las circunstancias que me rodean.
Espíritu Santo en las facultades del ser humano» (Catecismo, n. 1813).
Pero como el hombre ha sido llamado por Dios a un destino que está
También hay otras virtudes sobrenaturales que se infunden en el alma
más allá de su propio alcance, participar de la misma vida de Dios y ser feliz
del recién bautizado. Se llaman virtudes morales, porque miran más bien a la
con Él para siempre, necesita su gracia, como hemos visto. Las virtudes
relación del sujeto consigo mismo, con el prójimo o con las cosas. Las
humanas me preparan el alma para recibirla con fruto. Es como cuando en el
principales son cuatro: prudencia, justicia, fortaleza y templanza. A diferencia
campo se prepara un terreno con un año de antelación para sembrarlo: se ara
de las virtudes teologales, pueden ser tanto infusas como adquiridas por
la tierra, se la abona y riega, etc., para que la semilla que ahí caerá rinda todo
repetición de actos, es decir, cabe como virtud moral tanto la humana como la
lo posible. «Las virtudes humanas adquiridas mediante la educación, mediante
—52—
sobrenatural. Esta última se infunde junto con la gracia santificante, pero para
producir sus efectos en la persona requiere de la correspondiente virtud
humana. Por ejemplo, cuando un niño va a Misa y comulga, recibe con la
gracia toda la gama de virtudes sobrenaturales, ente ellas la fortaleza. Pero
esto no será suficiente para que esa tarde cumpla su horario de estudio:
necesita de la virtud humana correspondiente para vencer la pereza.
Ya hemos anotado una diferencia entre las virtudes naturales o
humanas y las sobrenaturales: aquéllas se adquieren por repetición de actos;
éstas son directamente infundidas con la gracia de Dios. Esa repetición de
actos va haciendo cada vez más fácil y placentero practicar las
correspondientes virtudes. En cambio, respecto de las virtudes sobrenaturales
no sucede lo mismo: puede poseerse en grado muy elevado, y encontrar
dificultades para ponerla por obra: por ejemplo, una persona puede tener
mucha fe, pero al mismo tiempo tener tentaciones de duda durante una
temporada larga.
Otra diferencia está en el modo de crecer de estas virtudes. Las
virtudes humanas aumentan con la práctica repetida y perseverante (por
ejemplo, quien cultiva la paciencia, poco a poco se va haciendo paciente). Las
virtudes infusas, en cambio, crecen en la medida en que Dios concede al alma
más gracia santificante, según las obras buenas realizadas (Oración, sacrificios,
trabajo, sacramentos, etc.).
4.2.2. Entrar en relación con Dios: las virtudes teologales
Al llegar junto a los discípulos vieron una gran muchedumbre que
les rodeaba, y unos escribas que discutían con ellos. Nada más verle, todo el
pueblo se quedó sorprendido, y acudían corriendo a saludarle. Y él les
preguntó:
—¿Qué estabais discutiendo entre vosotros?
A lo que respondió uno de la muchedumbre:
—Maestro, te he traído a mi hijo, que tiene un espíritu mudo; y en
cualquier sitio que se apodera de él, lo tira al suelo, le hace echar
espumarajos y rechinar los dientes y lo deja rígido. Pedí a tus discípulos que
lo expulsaran, pero no han podido.
Él les contestó:
—¡Oh generación incrédula! ¿Hasta cuándo tendré que estar entre
vosotros? ¿Hasta cuándo tendré que soportaros? Traédmelo.
Y se lo trajeron. En cuanto el espíritu vio a Jesús, hizo retorcerse al
niño, que cayendo a tierra se revolcaba echando espumarajos. Entonces
preguntó al padre:
—¿Cuánto tiempo hace que le sucede esto?
Le contestó:
—53—
—Desde muy pequeño; y muchas veces lo ha arrojado al fuego y al
agua, para acabar con él. Pero si algo puedes, compadécete de nosotros y
ayúdanos.
Y Jesús le dijo:
—¡Si puedes...! ¡Todo es posible para el que cree!
Enseguida el padre del niño exclamó:
—¡Creo, Señor; ayuda mi incredulidad!
Al ver Jesús que aumentaba la muchedumbre, increpó al espíritu
impuro diciéndole:
—¡Espíritu mudo y sordo: yo te lo mando, sal de él y ya no vuelvas
a entrar en él!
Y gritando y agitándole violentamente salió. Y quedó como muerto,
de manera que muchos decían:
—Ha muerto.
Pero Jesús, tomándolo de la mano, lo levantó y se mantuvo en pie
(Mc 9, 14-27).
«¡Ayuda mi incredulidad!». Son muchas las ocasiones en las que Jesús
pide fe en Él para obrar el milagro; y también es necesaria para aceptarlo a Él y
toda su doctrina. Los Apóstoles (salvo Judas) y algunos de los discípulos creen
en Jesús. No es que tengan sólo una cierta opinión favorable al respecto, sino
que están seguros de lo que les promete, porque es Él quien se los garantiza.
No siempre les fue fácil. A pesar de que el Señor les advirtiera en repetidas
ocasiones de que iba a resucitar después de su pasión y muerte, no les entró
en la cabeza tal posibilidad, hasta que personalmente lo vieron resucitado. Y Él
les reprochó su falta de fe. Creer, entonces, es necesario para ser cristiano.
¿Qué es creer? Es admitir algo como verdadero de modo
incuestionable. La fe implica certeza. También se tiene certeza de lo que se
conoce directamente, pero esta certeza no es de fe, sino que nace de la
evidencia (lo que veo o puedo comprobar por mis propios medios). La fe, en
cambio, recibe su certeza de la autoridad de aquel que me transmite esa
verdad: si me hablan de los meteoritos, creeré lo que me cuentan, según sea la
fuente de información: no es lo mismo un medio de divulgación que una
revista especializada, a ésta le creo más, porque me merece más confianza.
El racionalismo enseñaba que la única que merecía nuestra confianza
era la razón, que la fe era una ingenuidad, impropia de un espíritu ilustrado.
No obstante, la verdadera ingenuidad es ésta: que sólo me puedo fiar de mi
propia razón. Todo el bagaje del saber se funda en la fe humana, en la
confianza recíproca de unos por otros. ¡Cuántos libros de historia, biología,
botánica, geografía, etc. se aceptan pacíficamente, sin necesidad de que cada
lector tenga que tomarse el trabajo de comprobar si cada uno de los asertos es
verdadero! Si así tuviera que ocurrir la transmisión del saber se paralizaría.
Pensemos en otro ámbito bien distinto: el del comercio. Aquí la confianza es
importantísima para el funcionamiento de cualquier mercado, especialmente
el financiero. En definitiva, sin fe humana casi no se puede vivir, o es
extremadamente difícil.
En cambio, cuando aquel a quien creemos es Dios mismo, esa fe es
sobrenatural o divina. Y su fundamento es la autoridad divina. «La fe es la
virtud teologal por la que creemos en Dios y en todo lo que El nos ha dicho y
revelado, y que la Santa Iglesia nos propone, porque El es la verdad misma. Por
la fe "el hombre se entrega entera y libremente a Dios" (DV 5). Por eso el
creyente se esfuerza por conocer y hacer la voluntad de Dios. "El justo vivirá
por la fe" (Rm 1, 17). La fe viva "actúa por la caridad" (Ga 5, 6)» (Catecismo, n.
1814).
La fe sobrenatural implica un conocimiento mucho más seguro,
porque Dios no puede engañarse ni engañarnos. Por ejemplo, durante siglos se
creía que la tierra era plana, y que el sol giraba en torno a ella, hasta que al
cabo se demostró que no era así. Dios en cambio es la Sabiduría infinita, no se
puede equivocar; y además es fiel y veraz: no nos engaña jamás. Por tanto
nuestra fe no ha de ser probable sino cierta, es decir, tiene la mayor de las
firmezas de nuestro juicio. Tampoco tiene sentido cuestionar algunas verdades
de la fe o de la moral, dejándolas de lado: «acepto el Cielo, pero no el
infierno»; o «estoy de acuerdo con todo lo que enseña la Iglesia, menos con la
moral sexual», etc. Con estas afirmaciones, ya no se le cree a Dios, sino sólo lo
que a mí me parece razonable, y uno mismo se termina poniendo por encima
del Creador. Nuestra fe, por tanto ha de ser completa.
Pero además esta fe tiene que ser sobrenatural. Porque cabría tener
una fe natural en Dios: el que cree en su existencia y en alguno de sus
atributos a la luz de la creación, etc. Pero la que se nos infunde con la gracia
santificante en el bautismo es la fe sobrenatural, que nos hace capaces de
creer todo lo que Dios ha revelado, también las verdades más misteriosas y
ocultas. Sin esta fe no podemos salvarnos los que ya hemos alcanzado el uso
de la razón.
Pedid y se os dará; buscad y encontraréis; llamad y se os abrirá.
Porque todo el que pide, recibe; y el que busca, encuentra; y al que llama, se
le abrirá.
¿Quién de entre vosotros, si un hijo suyo le pide un pan, le da una
piedra? ¿O si le pide un pez le da una serpiente? Pues si vosotros, siendo
malos, sabéis dar a vuestros hijos cosas buenas, ¿cuánto más vuestro Padre
que está en los cielos dará cosas buenas a los que se lo pidan? (Mt 7, 7-11).
Junto con enseñarnos que Él es el Hijo de Dios, Jesús también
concentra sus esfuerzos en hacernos descubrir el amor de nuestro Padre
celestial. Nos insiste en la importancia de confiar en su bondad y en su
omnipotencia, que no permite nada que no sea para nuestro mayor bien, y
que siempre escucha nuestras oraciones. Si realmente nos conviene, cara a la
eternidad que nos está reservada, esas peticiones se cumplirán. Si no resultan,
—54—
es porque no era lo mejor. Esta confianza en Dios nos habla de la virtud
sobrenatural de la esperanza, que «es la virtud teologal por la que aspiramos
al Reino de los cielos y a la vida eterna como felicidad nuestra, poniendo
nuestra confianza en las promesas de Cristo y apoyándonos no en nuestras
fuerzas sino en los auxilios de la gracia del Espíritu Santo» (Catecismo, n.
1817).
Como en el caso de la fe, también la esperanza se implanta en el alma
con la gracia santificante en el Bautismo. Aunque no crece por repetición de
actos —es una virtud infusa—, al llegar al uso de razón es importante que el
cristiano haga actos de esperanza, sobre todo al rezar: nuestras oraciones a
Dios contienen implícitamente un acto de esperanza, al menos la mayoría de
las veces. Este acto de esperanza es absolutamente necesario para nuestra
salvación: dudar sobre la misericordia de Dios o la efectividad de su gracia es
incompatible con la fe en Él. Sin esperanza —sin la confianza en Dios que nos
dará el Cielo si somos fieles—es casi imposible la vida cristiana: buscar el amor
de Dios, recibir los sacramentos sinceramente, luchar contra el desorden de las
tendencias, sacrificarse por Dios y por los demás por amor a Dios, etc.
«La virtud de la esperanza responde al anhelo de felicidad puesto por
Dios en el corazón de todo hombre; asume las esperanzas que inspiran las
actividades de los hombres; las purifica para ordenarlas al Reino de los cielos;
protege del desaliento; sostiene en todo desfallecimiento; dilata el corazón en
la espera de la bienaventuranza eterna. El impulso de la esperanza preserva
del egoísmo y conduce a la dicha de la caridad» (Catecismo, n. 1818).
Por esto nuestra esperanza ha de ser firme: Dios nunca me negará su
ayuda. Pero al mismo tiempo que crece mi confianza en Él, ha de crecer
igualmente mi desconfianza en mí mismo, en mi propia debilidad y limitación.
Mientras aún viva tengo la triste posibilidad de apartarme de Dios, de rechazar
su salvación y perder la magnífica dignidad de hijo de Dios y las joyas y perlas
de sus gracias. Se trata, pues, de una sana desconfianza que no me hace
miedoso ni apocado, sino realista: soy capaz de los mayores crímenes si Dios
aparta su auxilio de mi lado. Esta conciencia me ayuda a huir de las ocasiones
de pecar en la medida de lo posible. Por ejemplo, si suelo discutir con una
hermana, trataré de evitar las situaciones conflictivas o iniciar una discusión; si
en las fiestas suele suceder que el alcohol me hace perder el control y no sé ni
cómo ni dónde termino, procuraré evitarlo o reducirlo casi completamente.
La virtud de la esperanza me sostiene frente a las malas noticias: una
mala nota (de una prueba que sí estudié), dificultades familiares, etc. Ya San
Pablo lo dijo: «Sabemos que todas las cosas cooperan para el bien de los que
aman a Dios » (Rm 8, 28), aunque lo habitual es que no entendamos por qué
Dios permite estos apuros.
 Y también la esperanza me ayuda cuando se presenta la oportunidad
—una auténtica tentación— de escoger una opción aparentemente más
conveniente, pero que es contraria a la Ley de Dios (y por tanto en el fondo
tampoco me conviene). A veces se oye: «tuve que mentir», «esto no es muy
lícito, pero así son los negocios», «ya sé que no está bien, pero no queremos
tener hijos todavía», y otras frases por el estilo. Pero Dios es siempre Dios, y mi
Padre todopoderoso y lleno de amor: si me pide algo, será porque eso es lo
que más me conviene. Lo que me falta es aprender a confiar de verdad en Él, y
no sólo cuando me parece razonable. Siempre valdrá la pena haberle sido fiel.
Y en los momentos difíciles la clave no está en pensar, sino en rezar, en rezar
con confianza y paz interior.
«La esperanza es "el ancla del alma", segura y firme, "que penetra…
adonde entró por nosotros como precursor Jesús" (Hb 6, 19-20). Es también un
arma que nos protege en el combate de la salvación: "Revistamos la coraza de
la fe y de la caridad, con el yelmo de la esperanza de salvación" (1Ts 5, 8). Nos
procura el gozo en la prueba misma: "Con la alegría de la esperanza;
constantes en la tribulación" (Rm 12, 12). Se expresa y se alimenta en la
oración, particularmente en la del Padre Nuestro, resumen de todo lo que la
esperanza nos hace desear» (Catecismo, n. 1820).
Aspirad a los carismas mejores. Sin embargo, todavía os voy a
mostrar un camino más excelente. Aunque hablara las lenguas de los
hombres y de los ángeles, si no tengo caridad, sería como el bronce que
resuena o un golpear de platillos.
Y aunque tuviera el don de profecía y conociera todos los misterios
y toda la ciencia, y aunque tuviera tanta fe como para trasladar montañas, si
no tengo caridad, no sería nada.
Y aunque repartiera todos mis bienes, y entregara mi cuerpo para
dejarme quemar, si no tengo caridad, de nada me aprovecharía.
La caridad es paciente, la caridad es amable; no es envidiosa, no
obra con soberbia, no se jacta, no es ambiciosa, no busca lo suyo, no se irrita,
no toma en cuenta el mal, no se alegra por la injusticia, se complace en la
verdad; todo lo aguanta, todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta.
La caridad nunca acaba. Las profecías desaparecerán, las lenguas
cesarán, la ciencia quedará anulada. Porque ahora nuestro conocimiento es
imperfecto, e imperfecta nuestra profecía. Pero cuando venga lo perfecto,
desaparecerá lo imperfecto. Cuando yo era niño, hablaba como niño, sentía
como niño, razonaba como niño. Cuando he llegado a ser hombre, me he
desprendido de las cosas de niño. Porque ahora vemos como en un espejo,
borrosamente; entonces veremos cara a cara. Ahora conozco de modo
imperfecto, entonces conoceré como soy conocido. Ahora permanecen la fe,
la esperanza, la caridad: las tres virtudes. Pero de ellas la más grande es la
caridad (1Co 12, 31-13, 13).
Ahora San Pablo está explicando a los cristianos de Corinto que hay
muchos modos de servir a Dios, muchos carismas o dones que Dios dispensa
—55—
para el servicio de los demás. Les hace ver que todos son necesarios, así es que
no hay que perder tiempo comparándolos a ver cuál es el más importante.
Pero si en algo se tienen que fijar, es en la caridad, que es la virtud más
importante, tanto que si falta, ninguno sirve, ni la fortaleza para el martirio, ni
la sabiduría para explicar la fe, ni la generosidad para desprenderse de todos
los bienes, nada sirve de nada.
¿Qué es la caridad? Brevemente: amor a Dios y al prójimo por Dios.
Más exactamente, «es la virtud teologal por la cual amamos a Dios sobre todas
las cosas por él mismo y a nuestro prójimo como a nosotros mismos por amor
de Dios» (Catecismo, n. 1822).
Y en el Cielo este amor a Dios no sólo no desaparecerá, sino que
alcanzará la plenitud de su capacidad en nosotros. Será tal nuestro amor a Dios
que no querremos otra cosa que gozar de Dios por toda la eternidad, sin
peligro de hastío alguno, porque Dios es infinito en todas sus perfecciones.
Nunca terminaremos de gozar de Él. En cambio la fe y la esperanza
desaparecerán: la fe dejará lugar al conocimiento directo —veremos a Dios
cara a cara—; y la esperanza no será ya necesaria, porque poseeremos a Dios
para siempre.
Como se decía más atrás, al tratarse de una virtud infusa, Dios nos la
otorga con la gracia santificante en el Bautismo. Y al igual que la gracia, ha de
crecer y desarrollarse. Es verdad que no aumenta por la sola repetición de
actos. Pero cuando dedicamos con generosidad un poco de tiempo para rezar,
o para recibir los sacramentos, o cuando ofrecemos al Señor algo que nos
contraría, y hasta el cumplimiento acabado de los deberes cotidianos, siempre
por amor a Él, entonces Dios nos aumenta la virtud infusa de la caridad. Si
ponemos nuestro amor, Dios nos da su Amor.
Téngase en cuenta de aquí estamos hablando de un amor que viene
de Dios: la caridad —virtud infusa— nos la da Él mismo. Por tanto cada uno de
nuestros actos de caridad debe buena parte a Dios mismo, que nos concede —
de modo invisible, pero real— su gracia (su caridad), para que podamos amar
como Él, esto es, más allá de nuestras capacidades naturales. Por eso se dice
que es un amor sobrenatural. No es un simple amor natural, como el que
tenemos a una persona porque nos cae bien, o es inteligente o agradable. Esto
no es malo, pero carece de mérito sobrenatural en sí mismo. Cuando en
cambio actúa la virtud de la caridad, es como si nos hiciéramos vehículo para
que Dios mismo ame a esa persona a través nuestro. Pero esto último no es
posible si no se está en gracia de Dios: sin ésta sólo cabe un amor natural al
prójimo, pero no caridad de Dios, porque Él no puede actuar a través de quien
se ha puesto al margen de su amor por el pecado mortal.
Amor a Dios y amor al prójimo no se contraponen, más bien se
reclaman mutuamente. «Jesús hace de la caridad el mandamiento nuevo (cf Jn
13, 34). Amando a los suyos "hasta el fin" (Jn 13, 1), manifiesta el amor del
Padre que ha recibido. Amándose unos a otros, los discípulos imitan el amor
de Jesús que reciben también en ellos. Por eso Jesús dice: "Como el Padre me
amó, yo también os he amado a vosotros; permaneced en mi amor" (Jn 15, 9).
Y también: "Este es el mandamiento mío: que os améis unos a otros como yo
os he amado" (Jn 15, 12)» (Catecismo, n. 1823).
Cuanto más se cultiva el amor a Dios, más se puede amar al prójimo.
El amor a Dios impulsa al servicio y a la entrega a los demás, y a querer darle a
cada uno lo mejor que tenemos, a Dios mismo: el amor a Dios tiende a acercar
a otros a este amor. Si no fuera así, si me refugiara en una piedad que me
apartara de los demás, habría fracasado el amor de Dios en mí. Y ya advertía
Jesús de que «por sus frutos los conoceréis» (Mt 7, 16). Fue un ejemplo que el
mismo Jesús se cuidó de darnos, y que fuera el principal: dio la vida por
nosotros en la cruz, y por todos, también por quienes maquinaron este crimen
—el más grande de todos: matar al Hijo de Dios—, por Judas, los jueces que lo
condenan, Pilatos, los verdugos, los que se burlan, etc.
Una última consideración: la caridad no es necesariamente emotiva.
No hace falta sentir este amor a Dios, basta con tenerlo y procurar vivirlo y
cultivarlo. Una persona puede no sentir nada especial cuando asiste
diariamente a la Misa, y no obstante, procurar hacerlo con mucho amor de
Dios. Y lo mismo sucede respecto del amor al prójimo. Es probable que ese
mismo individuo no sienta un tierno afecto hacia quien lo insulta en un partido
de fútbol, pero interiormente lo perdonará de corazón. Esto es así porque el
amor es un acto de la voluntad. No es una emoción o un mero sentimiento
(aunque a veces comience de este modo), sino un acto voluntario, que
depende de mí acrecentar en lo que yo pueda: reservar tiempo para rezar,
generosidad con quienes me rodean, especialmente mis familiares, y todo
aquello que dispone mi alma para recibir más gracia santificante.
Una buena síntesis de lo que hemos visto aquí son estas palabras del
Catecismo: «El ejercicio de todas las virtudes está animado e inspirado por la
caridad. Esta es "el vínculo de la perfección" (Col 3, 14); es la forma de las
virtudes; las articula y las ordena entre sí; es fuente y término de su práctica
cristiana. La caridad asegura y purifica nuestra facultad humana de amar. La
eleva a la perfección sobrenatural del amor divino» (n. 1827).
4.2.3. El Espíritu Santo y nuestra transformación interior
Poneos la armadura de Dios para que podáis resistir en el día malo
y, tras vencer en todo, permanezcáis firmes. Así pues, estad firmes, ceñidos
en la cintura con la verdad, revestidos con la coraza de la justicia y calzados
los pies, prontos para proclamar el Evangelio de la paz; tomando en todo
momento el escudo de la fe, con el que podáis apagar los dardos encendidos
del Maligno. Recibid también el yelmo de la salvación y la espada del
—56—
Espíritu, que es la palabra de Dios, mediante oraciones y súplicas, orando en
todo tiempo movidos por el Espíritu, vigilando además con toda constancia y
súplica por todos los santos (Ef 6, 13-18).
Ahora San Pablo explica a los primeros cristianos de Efeso que un gran
cambio ha ocurrido en ellos: al recibir el Bautismo, Dios los ha llenado de su
gracia, la gracia santificante con las virtudes infusas. Esta realidad ha de
traducirse en un nuevo modo de comportarse, tanto en lo personal como
frente a los demás. No será tarea fácil, porque hay muchas costumbres
inmorales —instigadas por el diablo— y no dejarán de sentir tentaciones en sí
mismos.
Todavía más importante que esto: positivamente tienen por delante
todo un panorama de crecimiento en el amor de Dios, en el camino de la
santificación personal, del amor a Dios sobre todas las cosas y en todas las
circunstancias. Y este combate no es físico sino espiritual. Las armas que Dios
pone a su disposición son las que ya hemos visto hasta ahora: la gracia
santificante, y en ella todas las virtudes infusas (teologales y morales), además
de esos impulsos continuos que son las gracias actuales.
Y en la misma situación estamos también nosotros. Para facilitarnos
este combate (¡cuánta ayuda recibimos de Dios!), desde el mismo Bautismo el
Espíritu Santo protege y adorna nuestras almas con sus dones. Se les conoce
como los siete dones del Espíritu Santo.
Un par de comparaciones pueden ilustrarnos un poco el tema: si las
virtudes, tanto humanas como sobrenaturales son como la energía que
necesita un motor, los dones son como el lubricante de máxima calidad que
facilita todo el funcionamiento y consigue el máximo rendimiento de la energía
(las virtudes) utilizada. El otro símil es más clásico y es el que habitualmente se
emplea: el alma es como una barca que navega por el mar; las virtudes son
como los remos, que la hacen avanzar según las capacidades de los remeros;
los dones son como el viento que hincha las velas, y permite que la
barquichuela vaya mucho más rápido.
Este segundo ejemplo permite captar un aspecto importante: las
virtudes actúan según las posibilidades de cada uno. Por volver a la imagen del
niño que se tiene que levantar en la mañana: puede tener la virtud infusa de la
fortaleza, y quizá también su correspondiente virtud humana; le servirá para
levantarse rápido, o para hacer responsablemente sus tareas, pero será
siempre la fortaleza de un niño. No se le puede pedir, así como así, que vaya a
la guerra, o el martirio, etc. Para esto haría falta el don de fortaleza, uno de los
siete que entrega el Espíritu Santo, y que actúa sin verse limitado por las
capacidades del que lo recibe.
Así pues, estos dones están al servicio de nuestra santificación y nos
hacen dóciles a la acción de Dios en nuestra alma. «La vida moral de los
cristianos está sostenida por los dones del Espíritu Santo. Estos son
disposiciones permanentes que hacen al hombre dócil para seguir los impulsos
del Espíritu Santo» (Catecismo, n. 1830).
«Los siete dones del Espíritu Santo son: sabiduría, inteligencia,
consejo, fortaleza, ciencia, piedad y temor de Dios. Pertenecen en plenitud a
Cristo, Hijo de David (cf Is 11, 1-2). Completan y llevan a su perfección la virtud
de quienes los reciben. Hacen a los fieles dóciles para obedecer con prontitud
a las inspiraciones divinas» (Catecismo, n. 1831).
Veámoslos con un poco de calma.
El primero es sabiduría, que nos consigue el adecuado sentido de
proporción, para estimar las cosas de Dios. Con él, uno se da cuenta del valor
de la virtud y de lo bueno, y se consideran las circunstancias que nos rodean
como camino de santidad, como medio para la unión con Dios. Así, entre ir a
Misa el domingo en la mañana (después hay que estudiar para una prueba
muy difícil que es el lunes) y ver un partido importante, quien se deja guiar por
este don sabrá poner a Dios en primer lugar y con la conciencia de que se ha
hecho lo que más nos conviene (el partido se puede grabar y se ve después…).
Luego viene el don de entendimiento. Facilita entender mejor las
verdades de la fe y de la moral, y a ponerlas en relación con nuestra situación
particular. El que está en estado de gracia posee este don, y por tanto
entenderá más fácilmente lo que está moralmente bien o mal, que quien no lo
está. El que busca defender y cultivar la gracia de Dios en su alma, tiene como
un instinto sobrenatural para entender todo esto con mayor rapidez, tiene
como una mayor familiaridad.
El tercero es el don de consejo. Ayuda a decidir qué conducta seguir a
la luz de la mayor gloria de Dios y el bien espiritual nuestro y de los demás
(cuando les hemos de guiar). Cuando aconsejamos a alguien y decimos lo que
jamás se nos había ocurrido antes, esa advertencia (si era buena) es obra del
Espíritu Santo. Todo esto nos deja más claro que tomar una decisión
importante (familiar, profesional, sobre nuestra vocación personal, etc.) en
pecado mortal es un paso muy peligroso, porque el juicio humano es muy
falible.
El don de fortaleza es el que nos da el impulso necesario para cumplir
la voluntad de Dios, aunque requiera notables sacrificios. Lo ordinario será que
haya que vencer en las pequeñas escaramuzas cotidianas (para el
cumplimiento adecuado del deber, para vivir la caridad con todos, etc.), que
son las que componen el heroísmo de nuestra vida cristiana diaria. Aquí están
nuestros combates más frecuentes. Pero también se presentan casos más
difíciles, en los que es necesario encomendarse al Espíritu Santo, y actuar con
valentía: por ejemplo, para terminar un pololeo o una amistad que me
perjudica y me aleja de Dios (aunque me cuesta admitirlo y no quiera hacer
sufrir a la otra parte), dejar un trabajo con perspectivas tentadoras, pero que
—57—
me lleva a postergar a mi familia, o en el que el ambiente laboral es antiético,
etc. En otros lugares nuestros hermanos en la fe precisan este don porque
sufren abierta o una camuflada persecución, más allá de toda discriminación:
se les insulta en público, se les niega el acceso a los buenos trabajos, les
queman las iglesias y les apedrean las casas, etc.
El don de ciencia nos enseña a distinguir qué es útil o dañino
espiritualmente. Mientras el don de consejo nos ilumina para escoger lo
conveniente a nuestra alma, antes el don de ciencia nos permite conocerlo.
Por ejemplo, al leer un libro o artículo, o mirar la TV, este don nos facilita
darnos cuenta rápidamente si aquello es consecuente con nuestra fe o no, y
por tanto si nos lleva a Dios o nos aparta de Él. O también tiene por tarea
inspirarnos ideas buenas, como son comenzar a leer a diario el Evangelio o a
confesarnos con más regularidad, etc.
El don de piedad no consiste en llevar siempre las manos juntas, o
entornar los ojos, o mirar hacia abajo, o hacia arriba… La pietas romana era la
actitud del niño ante sus padres: reverencia, confianza y amor. Ésta ha de ser
nuestra disposición hacia nuestro Padre Dios. El don de piedad nos impulsa a la
virtud del mismo nombre: cultivar la intimidad con Dios, nuestro Padre
celestial, a través de nuestra oración y la práctica de los sacramentos y otras
devociones.
Finalmente, el don de temor de Dios es plenamente coherente con el
anterior. No se trata aquí de temer a Dios, sino de darnos cuenta de nuestra
debilidad (para evitar la ocasión de pecar) y de tomarle el peso a la realidad del
pecado., ofensa infinita a Dios, que trae como consecuencia el apartamiento
del alma de Él, y la expiación después de esta vida, sea la del infierno —para
siempre, si se fallece en pecado mortal y sin arrepentimiento—, sea la del
purgatorio —si se muere en gracia de Dios, pero sin estar totalmente
purificado de sus culpas. En suma, este don nos ayuda a tener el saludable
temor de apartarnos de Dios. Es como una especie de vértigo para el alma,
para que no camine por el borde del despeñadero (del pecado).
Estos son, pues, los dones del Espíritu Santo. Decíamos, al citar a San
Pablo, que todo este cortejo de regalos de Dios para nuestra alma ha de
traducirse en una conducta cristiana coherente. Porque la identidad cristiana
no está sólo en la piedad, ni en un pretendido amor que se quede en los puros
deseos, sino que ha de traducirse en obras: «Por sus frutos los conoceréis». En
otro lugar, el Apóstol consigna estos frutos, estas consecuencias en nuestra
conducta. Son las obras del Espíritu, por contraposición a las obras de la carne
—el mero dejarse llevar del desorden de las propias tendencias, como si
fueran un fin en sí mismas— y que impiden ir al Cielo.
Se les conoce como frutos del Espíritu Santo. «Los frutos del Espíritu
son perfecciones que forma en nosotros el Espíritu Santo como primicias de la
gloria eterna. La tradición de la Iglesia enumera doce: "caridad, gozo, paz,
paciencia, longanimidad, bondad, benignidad, mansedumbre, fidelidad,
modestia, continencia, castidad" (Ga 5, 22-23, vulg.)» (Catecismo, n. 1832). Si
somos cristianos, hemos de procurar que nuestra vida sea nueva, como la de
un recién convertido:
Los que son de Jesucristo han crucificado su carne con sus pasiones
y concupiscencias. Si vivimos por el Espíritu, caminemos también según el
Espíritu (Ga 5, 24-25).
Conviene que hablemos brevemente de estos frutos del Espíritu,
porque son como trazos que dibujan lo que ha de ser una auténtica
personalidad cristiana. No detenernos aquí sería como si un profesor de
biología que está enseñando a sus alumnos qué es un manzano, comenzara la
explicación por la raíz, luego hablara del tronco, más tarde de las ramas y
luego de las hojas, y se precipitara al final, con una frase como: «bueno, y el
manzano produce manzanas», dicho lo cual diera por terminada la explicación.
Evidentemente le habría faltado casi lo más importante. Comencemos, pues,
según el orden de la enumeración señalada más arriba.
Caridad: el cristiano se hace generoso con su prójimo, en el que ve a
Cristo, y procura servirle como a su Señor. Gozo: la alegría y optimismo
habituales son reflejo de la presencia en su alma del Espíritu Santo, y se hace
fácil entre quienes le rodean un clima de amabilidad y delicadeza, la gente
sonríe más. Paz: aunque tenga preocupaciones, no le ensimisman ni le
agobian, es una persona serena y tranquila, una personalidad equilibrada,
como a veces se dice.
Paciencia, porque no se aíra con facilidad ni guarda rencor, tampoco
se deja llevar del nerviosismo que producen las malas noticias o los resultados
adversos; no se descorazona ante los fracasos, y sabe volver a empezar.
Benignidad: es una persona amable, a quien la gente se siente atraída para
contarle sus problemas y recibir sus consejos. Bondad: lleva al cristiano a ser
generoso con Dios y a respetar con justicia el derecho de los demás.
Comprende la ignorancia y los errores de los demás, por eso no critica ni
condena con precipitación a nadie. Defiende la verdad y sus propias
convicciones aunque no tenga el apoyo de otros, y nunca se compromete con
lo que está mal.
Longanimidad: cuando llega la enfermedad o la desgracia, no se
rebela contra Dios, ni se llena de ira, ni se abandona a la autocompasión, sino
que a través de todo ello se ofrece a sí mismo a Dios, como también hizo Jesús
antes de padecer por nosotros. Mansedumbre, porque sabe razonar con
persuasión, sin llegar jamás a violencia de ningún tipo; también porque acepta
lo que se le encarga y se entrega de lleno a ello. Fe: la religión es para él lo más
importante de su vida, por eso no oculta su piedad, y defiende la verdad de
—58—
Dios cuando es atacada. No impone a los demás sus creencias, pero tampoco
se avergüenza de manifestarla por temor a lo que otros van a pensar o decir.
Modestia: en su comportamiento, su vestir y su hablar hay una
decencia y elegancia que le defiende de lo grosero y vulgar, e impulsa a
quienes le rodean a vivir más virtuosamente, en vez de ser ocasión de pecado
para los demás. Continencia: es una persona moderada, que domina
firmemente sus pasiones con la inteligencia y la voluntad ayudadas por la
gracia divina; este dominio de sí le confiere una gran estabilidad de carácter.
Castidad: entiende su sexualidad como un don sagrado de Dios, que le da la
capacidad de participar en el maravilloso origen de un nuevo ser humano y al
mismo tiempo de entregarse por entero a otra persona de sexo opuesto, unir
su destino a ella y formar una familia. Por esto, porque es consciente de
cuánto vale este tesoro, lo cuida y lo reserva hasta que llegue el momento de
darlo entero en el matrimonio37.
Estos son los frutos del Espíritu Santo, resultado de la acción de la
gracia y de la libertad humana. Hasta ahora hemos hablado de las virtudes
teologales y de los dones del Paráclito, el Santificador. Pero para actuar
moralmente bien, hace falta toda una serie de virtudes que perfeccionan
nuestras potencias y apetitos. Son las virtudes morales, cuyas columnas
principales son cuatro, ya mencionadas páginas atrás: prudencia, justicia,
fortaleza y templanza. De ellas nos ocuparemos a continuación.
4.2.4. Colaborar con la gracia: las virtudes morales
Bajó con ellos, vino a Nazaret y les estaba sujeto. Y su madre
guardaba todas estas cosas en su corazón. Y Jesús crecía en sabiduría, en
edad y en gracia delante de Dios y de los hombres (Lc 2, 51-52).
Con estas palabras, San Lucas cierra aquel episodio en el que Jesús,
adolescente de doce años, se quedó en Jerusalén después de la peregrinación
sin que María y José lo advirtieran. Lo encuentran a los tres días, en medio de
los doctores de la Ley. Le preguntan dolidos el por qué de su actuar, y
responde que era preciso que sirviera así a su Padre celestial. Vuelven
entonces a Nazaret. Ahora no se emancipa. No, dice el evangelio que Jesús
obedece como cualquier niño de su edad, y que, también como cualquier otro,
crece y aprende normalmente. En estas pocas palabras el evangelista engloba
casi dieciocho años, hasta que comience la vida pública del Mesías.
«Y Jesús crecía en sabiduría, en edad y en gracia delante de Dios y de
los hombres». Es obvio que como Dios no podía crecer en ningún aspecto, lo
cual no es una limitación en Dios, sino consecuencia de su infinita perfección.
Dios no puede crecer, porque no tiene ninguna meta a la cual llegar. En cuanto
hombre, Jesús —es el Hijo de Dios— tampoco podía crecer en gracia o
37
Cfr. LEO J. TRESE, cit., pp. 140-159.
santidad, porque Él es la plenitud de la santidad, del amor de Dios. Sin
embargo, respecto de su saber humano, aquí sí que podemos distinguir. En
cuanto hombre estaba siempre viendo a su Padre, y en Él lo conocía todo. Pero
como hombre verdadero que era, sus sentidos y potencias experimentaban
por primera vez la luz del sol, el frescor del agua, la fragancia de las flores, el
hambre y la sed, el cansancio, la risa y el llanto, la alegría y la tristeza, etc. Todo
esto lo vivía como cualquier hijo de vecino. En este sentido, sí aprendía, y por
tanto, crecía. La diferencia estaba en que Él jamás experimento el desorden
moral en su interior (cfr. Hb 4, 15), consecuencia del pecado original en
nosotros.
En este contexto, podemos entender mejor cómo Jesús también
debía aprender a comportarse, aprender a vivir las virtudes, a base de
practicarlas. Y esto se refiere no sólo a las virtudes humanas, sino también a
las infusas, en cuanto a que éstas requieren de su correspondiente virtud
humana para desplegar sus efectos. Vamos un poco más a fondo en esta idea.
Desde se ha dicho que la gracia no sustituye a la naturaleza, sino que
la perfecciona. Por ejemplo, una persona jorobada no endereza su espalda por
el hecho de bautizarse; tampoco por pura gracia de Dios un neurótico mejora
su carácter; ni de alguien con pocas luces amanece un genio. Milagros de este
tipo han ocurrido, pero son algo bastante extraordinario. Por eso, para aprobar
un examen no basta con rezar mucho si no estudia lo suficiente. O sea, la
gracia no nos ahorra el esfuerzo que nosotros hemos de poner. Nuestra labor,
en buena medida, está en quitar los obstáculos que la gracia puede encontrar
para actuar en el alma: ignorancia, defectos de carácter, malos hábitos, etc.
Por este y otros motivos hace falta cultivar las virtudes morales, que
nos disponen a llevar una vida moralmente buena, según la voluntad de Dios.
Ocupémonos de esas cuatro principales, llamadas también virtudes cardinales.
Son el quicio (cardo) de la puerta que nos da acceso a una vida más
humanamente más perfecta o lograda, y permiten que las virtudes teologales
puedan desarrollarse adecuadamente en nuestra alma.
La prudencia no es sinónimo, como algunos entienden, de cálculo o de
astucia, sino más bien la capacidad de saber actuar en una situación
determinada. No basta con saber en general lo que está bien y lo que está
moralmente mal; hace falta aplicarlo a esta situación concreta. No se trata de
un proceso automático, pues normalmente entran en juego distintos factores.
Un ejemplo cualquiera: tengo que estudiar, y me piden ayuda en la casa, y
además es domingo y tengo que ir a Misa, ¿cómo se compatibilizan estas tres
acciones buenas? La prudencia es la que me indica cómo priorizar y dedicar el
tiempo preciso para cada cosa y en el orden adecuado. Ilumina la inteligencia y
tiene también que ver con tener los ojos bien abiertos a la realidad: me ayuda
a ubicarme en cada situación, y a juzgar con serenidad y sin precipitarme.
—59—
«La prudencia es la virtud que dispone la razón práctica a discernir en
toda circunstancia nuestro verdadero bien y a elegir los medios rectos para
realizarlo. "El hombre cauto medita sus pasos" (Pr 14, 15). "Sed sensatos y
sobrios para daros a la oración" (1P 4, 7). La prudencia es la "regla recta de la
acción", escribe S. Tomás (s. th. 2-2, 47, 2, siguiendo a Aristóteles). No se
confunde ni con la timidez o el temor, ni con la doblez o la disimulación. Es
llamada "auriga virtutum": Conduce las otras virtudes indicándoles regla y
medida. Es la prudencia quien guía directamente el juicio de conciencia. El
hombre prudente decide y ordena su conducta según este juicio. Gracias a esta
virtud aplicamos sin error los principios morales a los casos particulares y
superamos las dudas sobre el bien que debemos hacer y el mal que debemos
evitar» (Catecismo, n. 1806).
La justicia, por su parte, es la constante voluntad de dar a cada uno lo
suyo. Es una definición muy antigua. Como se trata de dar, perfecciona
principalmente la voluntad, aunque desde luego requiere previamente de la
prudencia, para poder saber qué es lo que le corresponde a los demás. Facilita
el respeto por lo que a los otros les corresponde según derecho. Evita, por
ejemplo, los prejuicios: ¿por qué una persona no merece mi respeto si piensa
distinto de mí, o debo insultarlo por ser un equipo de fútbol distinto al mío?
También nos ayuda a apartar los juicios temerarios y la murmuración: siempre
hay obligación de proteger la buena fama de las personas.
«La justicia para con Dios es llamada "la virtud de la religión". Para
con los hombres, la justicia dispone a respetar los derechos de cada uno y a
establecer en las relaciones humanas la armonía que promueve la equidad
respecto a las personas y al bien común. El hombre justo, evocado con
frecuencia en las Sagradas Escrituras, se distingue por la rectitud habitual de
sus pensamientos y de su conducta con el prójimo» (Catecismo, n. 1807).
La tercera virtud cardinal es la fortaleza. Nos dispone para obrar el
bien a pesar de las dificultades. Nos hace enfrentar sin temores vanos ni
desánimos los obstáculos exteriores a nosotros, tanto respecto de un bien que
queremos lograr pero que no es fácil conseguir, como para apartar los males
que se pueden presentar. Perfecciona esa capacidad de airarnos o enojarnos
frente a la dificultad, que se llama apetito irascible. La fortaleza que
necesitamos ordinariamente no es la propia de un comando de Fuerzas
Especiales, sino la que nos hace perseverar en el estudio para aprobar materia
tras materia y abrirnos paso en la vida, la que nos ayuda a mantener el orden
de nuestras cosas cuando cuesta y dan ganas de dejarlo para después, la que
nos impulsa a comenzar por lo que más nos cuesta y postergar para más tarde
lo que más nos gusta, y para tener paciencia con una hermana que está
pasando un momento más complicado en su vida…
 «La fortaleza es la virtud moral que asegura en las dificultades la
firmeza y la constancia en la búsqueda del bien. Reafirma la resolución de
resistir a las tentaciones y de superar los obstáculos en la vida moral. La virtud
de la fortaleza hace capaz de vencer el temor, incluso la muerte, y de hacer
frente a las pruebas y a las persecuciones. Capacita para ir hasta la renuncia y
el sacrificio de la propia vida por defender una causa justa. "Mi fuerza y mi
cántico es el Señor" (Sal 118, 14). "En el mundo tendréis tribulación. Pero
¡ánimo!: Yo he vencido al mundo" (Jn 16, 33)» (Catecismo, n. 1808).
Por último, cuando el obstáculo surge de las entrañas del mismo
sujeto, de su interior, y se ve atraído de modo irracional o desordenado por los
deseos del propio cuerpo —sobre todo por los que tienen que ver con la
supervivencia: comida, bebida, sueño, impulso sexual— se hace necesario el
ejercicio de la templanza. Modera el apetito concupiscible, es decir, la
capacidad de gozar que tenemos. No elimina estos deseos, sino que los
modera. La prudencia, entonces, nos dicta evitar estos deseos cuando no
pueden ser satisfechos sin ofender a Dios. De aquí el refrán de que no es lícito
mirar lo que no es lícito desear, por ejemplo.
«La templanza es la virtud moral que modera la atracción de los
placeres y procura el equilibrio en el uso de los bienes creados. Asegura el
dominio de la voluntad sobre los instintos y mantiene los deseos en los límites
de la honestidad. La persona moderada orienta hacia el bien sus apetitos
sensibles, guarda una sana discreción y no se deja arrastrar "para seguir la
pasión de su corazón" (Si 5, 2; cf. Si 37, 27-31). La templanza es también
alabada en el Antiguo Testamento: "No vayas detrás de tus pasiones, tus
deseos refrena" (Si 18, 30). En el Nuevo Testamento es llamada "moderación"
o "sobriedad". Debemos "vivir moderación, justicia y piedad en el siglo
presente" (Tt 2, 12)» (Catecismo, n. 1809).
4.3. «Hijo, ten confianza, tus pecados te son
perdonados»
4.3.1. El auténtico mal
Y, al cabo de unos días, entró de nuevo en Cafarnaún. Se supo que
estaba en casa y se juntaron tantos, que ni siquiera ante la puerta había ya
sitio. Y les predicaba la palabra. Entonces vinieron trayéndole un paralítico,
llevado entre cuatro. Y como no podían acercarlo hasta él a causa del gentío,
levantaron la techumbre por el sitio en donde se encontraba y, después de
hacer un agujero, descolgaron la camilla en la que yacía el paralítico. Al ver
Jesús la fe de ellos, le dijo al paralítico:
—Hijo, tus pecados te son perdonados.
—60—
Estaban allí sentados algunos de los escribas, y pensaban en sus
corazones: «¿Por qué habla éste así? Blasfema. ¿Quién puede perdonar los
pecados sino sólo Dios?» Y enseguida, conociendo Jesús en su espíritu que
pensaban para sus adentros de este modo, les dijo:
—¿Por qué pensáis estas cosas en vuestros corazones?¿Qué es más
fácil decirle al paralítico: «Tus pecados te son perdonados», o decirle:
«Levántate, toma tu camilla y anda»? Pues para que sepáis que el Hijo del
Hombre tiene potestad en la tierra para perdonar los pecados –se dirigió al
paralítico–,a ti te digo: levántate, toma tu camilla y vete a tu casa.
Y se levantó, y al instante tomó la camilla y salió en presencia de
todos, de manera que todos quedaron admirados y glorificaron a Dios
diciendo:
—Nunca hemos visto nada parecido (Mc 1-12).
Sorprende la fe y la audacia de estos hombres: ¡qué buenos amigos
tenía el paralítico! Ayuda a entender mejor este pasaje el considerar que los
techos de esas casas solían ser planos y de un material relativamente ligero,
barro cocido con paja y algunas maderas. No era tan difícil hacer ahí un forado.
Pero en todo caso, se las jugaron por su compañero, y consiguieron mucho
más de lo que esperaban.
Porque ellos —y quizá también nuestro lisiado— sólo buscaban la
curación de la enfermedad física. Pero Jesús —que lee en el fondo del corazón
de los hombres— se da cuenta de que este hombre tenía una parálisis mucho
más triste en el alma: la del pecado.
Como vimos más atrás, las acciones dejan huella dentro de mí: me
hacen mejor o peor persona, según se trate de actos buenos o malos. Y el
pecado es una acción mala: porque es incompatible con lo que me conviene
como ser humano, y sobre todo porque va contra del amor de nuestro Padre
Dios, contra su voluntad de bien para nosotros. Este querer divino queda
recogido en los Diez Mandamientos, que más adelante estudiaremos. Así pues,
el pecado es una ofensa a Dios. No significa que uno al pecar quiera agraviar
expresamente a Dios, sino que basta con querer una conducta contraria a su
voluntad. Es parecido al caso del niño que desobedece a su padre: ha de
pedirle perdón aunque no lo haya insultado, porque desobedecer su mandato
era desobedecerle a él mismo.
Y ya que existe una misteriosa unión entre todos los hombres, el
pecado, todo pecado, al mismo tiempo que ofende a Dios y daña al que lo
comete, perjudica también a los demás, incrementa la cantidad de mal que
hay en el mundo, aunque no se vea ni se pueda medir materialmente: se
percibe por sus consecuencias. «El pecado es una falta contra la razón, la
verdad, la conciencia recta; es un faltar al amor verdadero para con Dios y para
con el prójimo, a causa de un apego perverso a ciertos bienes. Hiere la
naturaleza del hombre y atenta contra la solidaridad humana» (Catecismo, n.
1849).
 El pecado es el único mal en sentido pleno. También llamamos
«males» a las enfermedades, la muerte, un terremoto, u otros episodios de la
naturaleza. Entendemos que es algo malo el sufrimiento y la injusticia, un
fracaso profesional, una mala nota, un desastre amoroso y tantas otras
desventuras humanas. Desde luego que se trata de eventos que no alegran
precisamente la vida. Pero, ¿se puede medir un mal? En cierto sentido, sí:
depende del bien del que priva o aparta. En el caso de los desastres naturales y
en las desgracias humanas que se padecen perdemos bienes de esta vida, que
son siempre parciales y temporales; el pecado, en cambio, nos quita a Dios,
bien eterno, del que estamos llamados a gozar para siempre, o al menos nos
aleja de Él.
Curiosamente, sentimos habitualmente más dolor por los males que
nos quitan bienes temporales que por el pecado, el mal moral. Pero este
último es mucho peor, porque el daño que produce es mucho mayor: hiere mi
espíritu, me destruye poco a poco como persona, es una herida mucho más
profunda. Los daños físicos son como lesiones superficiales: se ven claramente,
pero el efecto nocivo es menor; una herida interna, en cambio, puede tener
consecuencias mucho más desastrosas.
4.3.2. Cómo reconocer el pecado
Se supone que al pecar uno debiera sentirse mal, tener
remordimiento. De hecho, es lo que ocurre muchas veces. En la escena que
comentamos, ¡qué ganas tenía el paralítico de dejar de serlo! Y quizá también
tenía un gran deseo de reconciliarse con Dios, de liberarse de sus pecados. Sus
amigos también participan de sus propósitos, y ponen los medios a su alcance
para situarlo delante de Jesús y conseguirle la salud.
Este sentimiento interior, el remordimiento, es muy saludable. Es la
reacción de nuestra conciencia, que quiere evitar lo que siente que está mal.
Supone el arrepentimiento: no volvería a hacer esto de nuevo, no quiero
hacerlo otra vez, aunque también me quedan las ganas de hacerlo.
Arrepentirse supone reconocer el pecado y detestarlo, querer no tener nada
que ver con él. ¡Qué grandeza la del hombre, que puede enjuiciar sus propios
actos y corregir su rumbo!
Ahora bien, esta intranquilidad interior que es el remordimiento no
basta. Hay que aprender a interrogar a la propia conciencia, para poder
enjuiciar mejor la propia conducta: ¿qué fue exactamente lo que hice?, ¿con
qué intención actué? En el fondo, estas son las preguntas por las fuentes de
moralidad, que ya estudiamos más atrás: objeto moral (cómo se llama lo que
hice, el contenido de mi acto voluntario), el fin o intención (¿para qué realicé
tal acción?), y las circunstancias (son varias, por ej. ¿qué consecuencias se
siguieron de mi actuación?, etc.). Por decirlo de algún modo, se trata de
—61—
ponerle nombre a las propias acciones. Esto es muy importante, porque nos
ayuda a ser más objetivos, sin quedarnos sólo con el cómo uno se siente con lo
que hace. Los sentimientos son más bien subjetivos e inestables.
En efecto, al actuar mal, al principio se siente remordimiento porque
hay conciencia de que debería haber obrado de otra manera. Pero no es
infrecuente que con el paso de los días, o la repetición de la misma conducta,
uno se acostumbre: se le toma menos el peso, no se siente como algo tan
malo, o incluso se comienzan a encontrar razones para justificarse. Por ej,. si al
comienzo me sentía arrepentido de haber sido impaciente con mi madre,
luego me parece poco a poco que en realidad es muy difícil aguantarla y que es
ella la que tiene que dejar de ser catete o inoportuna, que yo también tengo
que defenderme y hacer respetar mis espacios, etc. Por esto, no es tan bueno
quedarse sólo con el sentimiento que a uno le viene, es mejor poner atención
a la conducta objetivamente realizada, e interrogar a la propia conciencia con
valentía.
Lo que estamos buscando determinar, entonces, es lo que se llama la
materia: o sea establecer si la conducta (acción u omisión) realizada o que se
pretende, es objetivamente hablando, pecado o no, si está mal o no.
Pongamos por caso, robar es un pecado, como lo es también mentir, o flojear,
o copiar en una prueba, o emborracharse. Y esto, tanto si lo realiza un adulto,
un niño, etc. Luego habrá que dilucidar si es culpable o no de ello, pero
objetivamente mirado, se trata de una acción contraria al amor paternal de
Dios, de una desobediencia a sus mandamientos, de un pecado.
Entonces, lo que primero le preguntamos a la conciencia es si esa
conducta es pecado o no. Evidentemente, no todos los pecados son
igualmente malos: hay algunos peores que otros, según el daño que producen
en el alma y cuánto alejan o separan de Dios. La Biblia nos enseña (cf. 1Jn 5,
16-17) que hay pecados que llevan a la muerte y otros que no. Quiere decir
que algunos producen la muerte del alma, no porque ésta desaparezca (es
espiritual y por tanto inmortal), sino porque destruye totalmente la unión de la
persona con Dios. Como ya estudiamos, al ser bautizado, el cristiano recibe en
su alma a Dios: Padre, Hijo y Espíritu Santo vienen a habitar en su interior
misteriosamente, y le comunican una participación de su propia vida divina.
Este don que está absolutamente por encima de nuestra naturaleza humana se
llama la gracia de Dios. Es una vida nueva, que permite que los actos buenos
que se realicen aquí en la tierra sean tenidos en cuenta para el premio que
Dios nos entregará en el Cielo, la vida eterna y feliz junto a Él, participando
para siempre de su amor.
Todo esto es brutalmente destruido por esa conducta que se llama
pecado mortal. Hace morir la gracia de Dios en el pecador, en cuanto que la
pierde, y con ella, la posibilidad de entrar en la felicidad eterna de Dios, a la
que había sido llamado. Sigue siendo cristiano, pero como un miembro muerto
(sobrenaturalmente) de la Iglesia. Por poner una comparación, este cristiano
es como una rama seca del árbol de la Iglesia. Cuando le sorprende el viento
de la muerte, esa rama se cae definitivamente. No estar en comunión con
Cristo, ya no participa de su vida divina, y por tanto no tiene más alternativa
que el Infierno, del que ya no saldrá nunca jamás: al morir, el alma deja fijada
su voluntad de mantenerse totalmente al margen de Dios, y ya nunca podrá
cambiar. Como el Infierno es una situación de exclusión de la amistad y de la
vida divina, se le llama la muerte eterna. También por llevar al pecador a esta
situación, a estos pecados se les llama mortales.
«El pecado mortal es una posibilidad radical de la libertad humana
contra el amor. Entraña la pérdida de la caridad y la privación de la gracia
santificante, es decir, del estado de gracia. Si no es eliminado por el
arrepentimiento y el perdón de Dios, causa la exclusión del Reino de Cristo y la
muerte eterna del infierno; de modo que nuestra libertad tiene poder de hacer
elecciones para siempre, sin retorno» (Catecismo, n. 1861).
Por contraposición al pecado mortal, está el pecado venial. Aquí se
desobedece algún mandamiento en materia leve, es decir, se trata de una
conducta que nos aleja de Dios, pero sin separarnos totalmente de Él, por no
ser totalmente incompatible con el amor paternal de Dios. Esto no significa
que se trate de cosas sin importancia, o que da lo mismo. Hay también una
ofensa a Dios, pero se trata de un rechazo que no es total, sino parcial.
También lleva consigo un daño para nuestra alma, y un enfriamiento de
nuestro amor a Dios y a los demás. Por usar una comparación, si el pecado
mortal es como la muerte, el pecado venial equivale a contraer una
enfermedad (que podría perjudicarnos bastante).
«El pecado venial debilita la caridad; entraña un afecto desordenado a
bienes creados; impide el progreso del alma en el ejercicio de las virtudes y la
práctica del bien moral; merece penas temporales. El pecado venial
deliberado, que permanece sin arrepentimiento, nos dispone poco a poco a
cometer el pecado mortal. No obstante, el pecado venial no rompe la Alianza
con Dios. Es humanamente reparable con la gracia de Dios. "No priva de la
gracia santificante, de la amistad con Dios, de la caridad, ni, por tanto, de la
bienaventuranza eterna" (RP 17)» (Catecismo, n. 1863).
Así pues, la materia grave es causa de pecado mortal o grave, y la
materia leve lo es del pecado venial o leve.
¿Cuándo una conducta constituye materia grave de pecado? Cuando
es gravemente contraria a los Diez mandamientos, por atentar directamente
contra el amor a Dios o al prójimo. Es el caso de la blasfemia, de jurar en falso
(perjurio), de no dar culto a Dios como lo prescribe la Iglesia (la Misa
dominical, que es el mismo sacrificio de Jesús en la Cruz, que se hace presente
—62—
ahí para que nosotros podamos participar de él), de la calumnia, del homicidio,
del adulterio, etc. Éstas y otras acciones son absolutamente contrarias al amor
a Dios o al prójimo, es decir, al núcleo esencial de la vida cristiana. Y por esto
mismo, afectan a la misma persona en su ser más profundo, en lo más sagrado
que tiene. En este sentido, hay acciones que siempre constituyen materia
grave, como aquellas relativas al uso desordenado de la sexualidad humana: es
sagrada porque es el medio por el que varón y mujer se entregan
recíprocamente, por entero y para toda la vida (más adelante lo veremos con
más calma).
La mayoría de los pecados son veniales, por tratarse de faltas que
suponen un desorden del plan previsto por Dios, pero que no son
esencialmente incompatibles con el amor a Dios o al prójimo: por caso, una
mentira para salir del paso o para llamar la atención, dejarse arrastrar de la
pereza y perder el tiempo o incumplir los propios deberes, el dejarse llevar del
egoísmo y no dar tiempo a la propia familia, o comer o beber en exceso, o
hablar mal de otros, etc.
Como hemos dicho, para que una conducta sea pecado, debe haber
materia, es decir, tratarse de una objetiva transgresión de los mandamientos.
Sin embargo, los pecados no son un proceso automático. ¿Qué pasa si realizo
una conducta pecaminosa sin saber que está mal moralmente?, ¿y si lo hice sin
darme cuenta?, ¿y si sentí rencor, pero no quería sentirlo? Somos seres libres,
por tanto una acción sólo es nuestra en la medida en que tenemos dominio
sobre ella, es decir, en cuanto podíamos no haberla realizado. Dicho de otro
modo, una conducta sólo es mía en cuanto es conocida y querida por mí. Se
precisa, por tanto, prestar atención al papel de la inteligencia y de la voluntad.
Aquí la función de la inteligencia se llama advertencia. Significa darse
cuenta de la acción que se está realizando o se va a realizar, y saber que es
moralmente mala, que es un pecado. En el caso de que se trate de una materia
grave, para que haya pecado mortal se requiere que existe una plena
advertencia. Si el sujeto advierte sólo parcialmente que lo que realiza es
contrario a la Ley de Dios, entonces cometerá un pecado venial, no obstante
que la materia sea grave.
El oficio de la voluntad, por su parte, se denomina consentimiento, y
consiste en querer realizar esa acción. Cuando la materia es grave, para que
haya pecado mortal se requiere (además de la plena advertencia) un perfecto
consentimiento, esto es, un querer acabado, completo, en el que no hubo
ninguna resistencia o pelea interior para evitar esa incitación grave a pecar. Si
el querer de la voluntad es parcial, incompleto o imperfecto, el pecado no será
mortal, sino venial.
Recapitulando, para que una conducta sea pecado, se requieren estos
tres elementos:
 — materia, es decir, una transgresión a la Ley de Dios. Puede ser
grave o leve.
—advertencia de la inteligencia, que es darse cuenta de lo que se está
realizando o s va a realizar, y saber que se trata de un pecado.
— consentimiento, el querer de la voluntad, que puede ser perfecto o
imperfecto.
Y para que esa acción sea un pecado mortal, deben concurrir estas
tres condiciones:
— Materia grave,
— Plena advertencia,
— Perfecto consentimiento.
Si la materia es leve, o alguno de los otros dos elementos se da de
modo parcial, el pecado es venial (cfr. Catecismo, n. 1862).
4.3.3. Las principales batallas
Ya ha aparecido en estas páginas la palabra tentación. En general,
tentar significa probar las fuerzas de alguien, medir sus capacidades. Aquí la
entendemos de modo más restringido: tentar es incitar a pecar. Aunque la
causa próxima del pecado es la propia voluntad, ésta puede estar influenciada
(no controlada, sino sólo condicionada) por la presencia de bienes aparentes,
realidades que pueden dar la impresión de dar la felicidad, sin lograrlo.
Jesús mismo fue tentado:
Enseguida el Espíritu lo impulsó hacia el desierto. Y estuvo en el
desierto cuarenta días mientras era tentado por Satanás (Mc 1, 12-13).
En Él las tentaciones no provenían de la debilidad o desorden interior
(como es nuestro caso), porque jamás contrajo el germen del pecado original:
Jesús fue como hombre igual a nosotros en todo, menos en el pecado. Pero sí
permitió que el diablo lo tentara, para enseñarnos a resistir y combatir la
invitación a pecar, sobre todo usando los medios sobrenaturales que Él mismo
pone a nuestra disposición: la oración y los sacramentos. Además tenemos la
posibilidad de fortalecer nuestra voluntad mediante pequeños vencimientos
en las dificultades cotidianas, y el recurso al consejo de quien nos puede
ayudar. Además, la ayuda de Dios nunca nos faltará:
No os ha sobrevenido ninguna tentación que supere lo humano, y
fiel es Dios, que no permitirá que seáis tentados por encima de vuestras
fuerzas; antes bien, con la tentación, os dará también el modo de poder
soportarla con éxito (1Co 10, 13).
Combatir la tentación y vencerla es ocasión de crecer en las virtudes
que ponemos en ejercicio, y también aumentar nuestro amor a Dios, que nos
recompensa dándonos más gracia divina (además de la que necesitamos para
ganar esa partida). Y así se va progresando en el camino de la santificación
personal, es decir, del amor a Dios.
—63—
En este combate contra el pecado, hay que evitar también las
ocasiones de pecado. Se trata de aquellas circunstancias exteriores a nosotros
que se presentan más o menos voluntariamente y suponen una tentación al
pecado. Lógicamente, no podemos evitar toda ocasión, «pues entonces
tendríais que salir de este mundo» (1Co 5, 10). Pero sí hemos de huir o
apartarnos de aquello que frecuente o fácilmente lleva al pecado. Aquí las
imágenes que Cristo usa como advertencia son fuertes:
Si tu ojo derecho te escandaliza, arráncatelo y tíralo; porque más te
vale que se pierda uno de tus miembros que no que todo tu cuerpo sea
arrojado al infierno. Y si tu mano derecha te escandaliza, córtala y arrójala
lejos de ti; porque más te vale que se pierda uno de tus miembros que no que
todo tu cuerpo acabe en el infierno (Mt 5, 29-30).
El mismo que nos asegura que no viene a llamar a los justos sino a los
pecadores, el que nos asegura que el Cielo se alegra cada vez que un pecador
se convierte, y que se muestra siempre lleno de misericordia y de comprensión
para con la oveja extraviada, no duda en indicarnos con claridad que hemos de
detestar el pecado, odiarlo, porque es el mayor mal, la peor de las
enfermedades. Este odio al pecado nace del mismo amor a Dios: cuando se
ama a alguien, se rechaza todo lo que sea contrario a ese amor, basta que a la
persona amada le disguste para que al que pretende amar también le moleste.
Y si se tiene aversión al pecado, también se censura lo que lleva a él:
por ejemplo, navegar por curiosidad por internet lleva mirar muchas veces a
mirar lo que ofende la castidad, lo mismo suele suceder con la televisión; el
ocio es el padre de todos los vicios; si un grupo de amigos me lleva
habitualmente a emborracharme o a la droga, procuraré evitar salir con ellos;
si una amiga me fomenta con sus comentarios el rencor, la envidia o la
murmuración, intentaré esquivar las conversaciones con ella, etc.
Para mejorar como persona debo no tanto hacer más cosas, cuanto
procurar adquirir más virtudes. Y asimismo estaré atento para quitar los
defectos. Es como el cuidado de un jardín: no sólo se pone pasto y otras
plantas y flores; también se sacan las piedras, se erradican las malezas y otras
plagas. Así sucede igualmente con el alma y sus defectos. Éstos son las
debilidades que están en la raíz de nuestros pecados. Conviene mucho
conocerlos, para así evitar más eficazmente todo lo que ofende a Dios y nos
daña a nosotros mismos y a los demás. Aunque podemos tener todos los
defectos, lo habitual es que haya algunos que sean más característicos o
dominantes (la pereza o flojera, el mal carácter, la locuacidad, etc.). Marcan de
alguna manera nuestro modo de ser. Conviene esforzarse en conocer cuáles
son los nuestros y enfrentarlos decididamente.
De entre todos estos defectos, hay siete que pueden ser considerados
como los principales: se les llama pecados capitales, porque están como a la
cabeza de los otros y son fuente u origen de ellos.
 El primero es la soberbia, que es la «estimación desmedida de uno
mismo, con menosprecio de los demás» (Diccionario de la Real Academia
Española, RAE). Nace fundamentalmente de olvidar que todo lo bueno que hay
en nosotros o que podemos hacer lo hemos recibido de Dios sin mérito de
nuestra parte. Esta falta de memoria lleva a buscar el propio reconocimiento, a
compararse con los otros. El alma se va volviendo egoísta y ambiciosa, más
pendiente de sí misma que de servir y ayudar a los demás. Se le contrapone la
virtud de la humildad, que no es hablar mal de sí mismo, sino agradecer a Dios
los dones recibidos y querer servir con los talentos propios a Él y al prójimo: la
humildad lleva a amar. Y sólo así se puede ser feliz.
El segundo pecado capital es la avaricia, que es el «afán desmedido
de poseer riquezas para atesorar» (RAE). Es estar demasiado pendiente de los
bienes de la tierra: vivir con la preocupación de que no me vaya a faltar dinero;
juntar ropa, artículos electrónicos o de perfumería por si acaso, guardar y
guardar más cosas que en verdad no necesito. Casi —sin querer— les estoy
pidiendo que me hagan feliz, que me den paz, etc. No es infrecuente el
sentirse más cuando se tiene más (una casa más grande, un mejor auto, más
ropa, verse más linda que las demás, etc.), y viceversa: sentirse humillado
porque no se tiene o no se es como los demás. Así se crean complejos
injustificados, que interiormente nos hacen sufrir… La avaricia endurece el
corazón: lo hace tacaño para ayudar a los demás (especialmente a los pobres),
impulsa a los abusos entre empleadores y trabajadores, lleva a cometer
fraudes y todo tipo de engaños, etc. El antídoto es cultivar las virtudes de la
generosidad y del auténtico desprendimiento cristiano.
El siguiente en nuestra lista es el pecado de lujuria: «desorden o
apetito sexual desmesurado» (RAE). Como se indica, el vicio no es el apetito
sexual, en sí mismo bueno y santo, querido por Dios, sino en el desorden de él.
Cuando esto sucede, termina poseyendo o dominando la vida del sujeto. El
sexo que no se controla se transforma en una droga. ¡Cuántas infidelidades,
cuántas rupturas, cuántas desgracias familiares nacen de la lujuria! Además de
llevar a todos los pecados de la carne, la lujuria engendra engaños, celos,
odios, violencia e injusticias; también la pérdida de la fe y la desesperación de
la misericordia divina también pueden ser hijas de la esta mala madre. Y, sobre
todo, la lujuria desfigura y corrompe el verdadero amor: lo distorsiona,
haciendo de la persona amada un medio para satisfacer el propio placer o la
vanidad. Para controlar el desorden de esta inclinación está la virtud de la
castidad. Ella encauza esta fuerza interior y le devuelve su original sentido: el
amor, la donación total de la persona a través de la propia sexualidad.
Después viene la ira. Es el «enfado muy violento en que la persona
pierde el dominio sobre sí misma, y siente indignación y enojo» (RAE). Desde
luego, la ira admite grados menores, en los que caben las típicas reacciones de
—64—
mal humor, las respuestas cortantes o categóricas. Como se ha dicho, nace de
la falta de dominio de sí, de poca fuerza de voluntad, lo que lleva muchas
veces a tener un carácter irritable. De aquí nacen las discordias y las riñas en
las familias, las faltas de respeto o las agresiones, etc. Es como un principio de
destrucción del propio hogar, de la amistad, etc. Se le enfrenta con la virtud de
la mansedumbre, que es una fuerza interior que lleva al verdadero dominio de
sí. Nuestro modelo es aquí el mismo Jesucristo:
Venid a mí todos los fatigados y agobiados, y yo os aliviaré. Llevad
mi yugo sobre vosotros y aprended de mí que soy manso y humilde de
corazón, y encontraréis descanso para vuestras almas (Mt 11, 28-29).
La gula sigue en nuestro elenco, y es el más innoble de todos los
pecados capitales. Es el «apetito desenfrenado, vicio o exceso en el comer y
beber» (RAE). También supone la falta de autodominio y poca fuerza de
voluntad. No sólo causa daño a la salud corporal, sino también a la del alma:
dificulta grandemente la dedicación a todo lo que no sea estrictamente
sensitivo, como las tareas intelectuales, o el ponerse en relación con Dios. Con
estos excesos, la inteligencia se va paulatinamente nublando y la voluntad
debilitando. Además, encierra en uno mismo, en el propio cuerpo: entorpece el
salir de sí, esto es, el no pensar en uno sino en los demás para ponernos en su
lugar y ofrecerles nuestra ayuda. Es asimismo puerta de entrada a otros vicios,
como la lujuria y la locuacidad (un vocabulario grosero, hablar mal de otros,
etc.). Cuando degenera en borrachera se pierde el control sobre sí, lo cual es
un atentado contra la propia dignidad de ser racional, y por esto suele ser un
pecado grave.
En este catálogo toca ahora hablar de la envidia: «Pesar por el bien
ajeno; sentimiento de competencia o animadversión hacia otra u otras
personas» (RAE).No es tanto desear estar al nivel de otros, cuanto
entristecerse porque ellos estén en mejor situación que nosotros. Es como
sufrir por la suerte de otros. Deseamos tener lo que tiene el prójimo y que
ojalá él no lo tenga. Produce distanciamientos, resentimientos, murmuración o
difamación, y hasta puede llegar al odio. Frente a esta tendencia, hay que
cultivar la alegría por el bien ajeno y también la confianza en Dios, que nunca
deja de ser nuestro Padre y de velar por nuestro bien (aunque no nos demos
cuenta o nos parezca que no es así).
Finalmente está la pereza. Es el «descuido, negligencia en las cosas a
que estamos obligados, resistencia al trabajo. Flojedad o tardanza en nuestras
acciones o movimientos» (RAE). No es el sentimiento de desagrado ante lo que
cuesta o se hace difícil: esto es sólo un primer sentimiento, del que se puede
prescindir a la hora de actuar. La pereza está en no vencer esa resistencia
interior y buscar siempre lo más fácil porque es más fácil, no porque sea lo
mejor. Lleva a la mediocridad consigo mismo y al egoísmo con los demás. La
consecuencia es el mal humor, y una especie de aburrimiento existencial: todo
me da lata, y me voy poniendo cada vez más inactivo. Llega entonces la
tristeza, porque se tiene el corazón cada vez más vacío: estamos hechos para
amar a Dios y a los demás, y para crecer trabajando. Las virtudes que acuden
en nuestro auxilio son la laboriosidad y la fortaleza: refuerzan la voluntad para
hacer lo que corresponde, y vencer el esfuerzo que ello comporta.
Soberbia, avaricia, lujuria, ira, gula, envidia y pereza. Estos son los
siete pecados capitales. Ojalá nos acostumbremos a examinarnos con
frecuencia, detectarlos y dar la pelea por superarlos. Así quitaremos los
obstáculos que impiden nuestro crecimiento interior como personas.
4.3.4. «No he venido a llamar a los justos, sino a los
pecadores»
Después de esto, salió y vio a un publicano, llamado Leví, sentado
al telonio, y le dijo:
—Sígueme.
Y, dejadas todas las cosas, se levantó y le siguió.
Y Leví preparó en su casa un gran banquete para él. Había un gran
número de publicanos y de otros que le acompañaban a la mesa. Y los
fariseos y sus escribas empezaron a murmurar y a decir a los discípulos de
Jesús:
—¿Por qué coméis y bebéis con publicanos y pecadores?
Y respondiendo Jesús les dijo:
—No tienen necesidad de médico los sanos, sino los enfermos. No
he venido a llamar a los justos, sino a los pecadores a la penitencia (Lc 5, 27-
32).
Los publicanos era gente de muy mala fama en Israel. Eran los reyes
del lucro. Cobraban los impuestos para el imperio dominador, Roma. Y de lo
que recaudaban se podían hacer un modesto sueldo. Se los despreciaba,
incluso más que a aquellas mujeres que se dedicaban a un cierto comercio que
venía desde antiguo…
Jesús no era elitista ni venía a formar grupos selectos. Al contrario, le
interesaban todos, nadie quedaba excluido de su predicación, ni siquiera los
más pecadores. Más bien, a éstos se dirigía en primer lugar: los ladrones, los
que no rezaban, las prostitutas, etc. Quiere sanar estas situaciones muchas
veces generalizadas y que se hacían costumbre en el pueblo; lo que hoy
llamaríamos estructuras de pecado, el mal moral instalado socialmente.
«El pecado es un acto personal. Pero nosotros tenemos una
responsabilidad en los pecados cometidos por otros cuando cooperamos a
ellos:
- participando directa y voluntariamente;
- ordenándolos, aconsejándolos, alabándolos o aprobándolos;
—65—
- no revelándolos o no impidiéndolos cuando se tiene obligación de
hacerlo;
- protegiendo a los que hacen el mal». «Así el pecado convierte a los
hombres en cómplices unos de otros, hace reinar entre ellos la concupiscencia,
la violencia y la injusticia. Los pecados provocan situaciones sociales e
instituciones contrarias a la Bondad divina. Las "estructuras de pecado" son
expresión y efecto de los pecados personales. Inducen a sus víctimas a
cometer a su vez el mal. En un sentido analógico constituyen un "pecado
social" (cf RP 16)» (Catecismo, n. 1868-1869).
Pero el pecado no tiene la última palabra. Porque Jesús ha venido a
rescatarnos, a liberarnos del pecado, y puede hacerlo ya que es el Hijo de Dios.
Basta con que nosotros también queramos y aceptemos su llamada, y la ayuda
de su gracia. Cuesta un poco, porque muchas veces implica tener que cambiar
de conducta, convertirse. De hecho, la predicación pública del Mesías comenzó
con una llamada apremiante a convertirse y a hacer penitencia. Leví, el futuro
San Mateo, Apóstol y Evangelista, acogió esa invitación del Señor; otros de sus
colegas de oficio prefirieron hacer oídos sordos, porque no estaban dispuestos
a dejar sus riquezas y rechazaron al Salvador.
«Como afirma S. Pablo, "donde abundó el pecado, sobreabundó la
gracia" (Rm 5, 20). Pero para hacer su obra, la gracia debe descubrir el pecado
para convertir nuestro corazón y conferirnos "la justicia para vida eterna por
Jesucristo nuestro Señor" (Rm 5, 20-21). Como un médico que descubre la
herida antes de curarla, Dios, mediante su palabra y su espíritu, proyecta una
luz viva sobre el pecado» (Catecismo, n. 1848).
¿Cómo cambiar y convertirnos? Volvamos a la escena del paralítico.
Las palabras con las que Jesús lo saluda nos llenan también a nosotros de
esperanza: «Hijo, ten confianza, tus pecados te son perdonados» (Mc 2, 5).
Éste es el mensaje que escuchamos cada vez que acudimos al sacramento de la
Confesión: a través del sacerdote que nos escucha, Él mismo nos perdona, nos
libera (Yo te absuelvo de tus pecados, en el Nombre del Padre, y del Hijo y del
Espíritu Santo) de ese mal que hemos cometido, y que nadie puede sacar de
nosotros, sino sólo Él. Así es como la gracia de Dios —y no el pecado— es la
que tiene la última palabra, y es una palabra de alegría y optimismo: con el
auxilio divino podemos mejorar, y rehacer realmente nuestra vida.
5. El fundamento de nuestra vida
5.1. Nadie me quiere tanto como mi Padre Dios
Amarás a Dios sobre todas las cosas.
 5.1.1. Alianza y familia de Dios
Páginas atrás recogimos aquel episodio en que preguntan a Jesús cuál
es el primer mandamiento de la Ley, y el Señor —sin dudar un instante— res -
ponde con palabras de la misma Ley: Amarás al Señor tu Dios con todo tu cora-
zón y con toda tu alma y con toda tu mente (cfr. Mt 22, 37). La pregunta que
ahora nos tenemos que plantear es por qué se nos pide un amor tan exigente.
Jesús hacía referencia a un texto del libro del Deuteronomio que decía así: Es-
cucha, Israel: Yahveh nuestro Dios es el único Yahveh. Amarás a Yahveh tu Dios
con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu fuerza (6, 4-5). Nótese que
se recuerda antes que todo que el único Dios verdadero es Yahveh, y no hay
otro, y que por eso merece ser amado sobre todas las cosas, porque ninguna
está por encima de Él.
Y esto es lo que precisamente comienza enseñando el Génesis, el
primer libro de la Sagrada Escritura, al recoger el primer relato de la Creación.
En el principio creó Dios los cielos y la tierra. La tierra era caos y
confusión y oscuridad por encima del abismo, y un viento de Dios aleteaba
por encima de las aguas. Dijo Dios: «Haya luz», y hubo luz. Vio Dios que la luz
estaba bien, y apartó Dios la luz de la oscuridad; y llamó Dios a la luz «día», y
a la oscuridad la llamó «noche». Y atardeció y amaneció: día primero.
Dijo Dios: «Haya un firmamento por en medio de las aguas, que las
aparte unas de otras». E hizo Dios el firmamento; y apartó las aguas de por
debajo del firmamento, de las aguas de por encima del firmamento. Y así fue.
Y llamó Dios al firmamento «cielos». Y atardeció y amaneció: día segundo.
Dijo Dios: «Acumúlense las aguas de por debajo del firmamento en
un solo conjunto, y déjese ver lo seco»; y así fue. Y llamó Dios a lo seco «tie-
rra», y al conjunto de las aguas lo llamó «mares»; y vio Dios que estaba bien.
Dijo Dios: «Produzca la tierra vegetación: hierbas que den semillas y árboles
frutales que den fruto, de su especie, con su semilla dentro, sobre la tierra». Y
así fue. La tierra produjo vegetación: hierbas que dan semilla, por sus espe-
cies, y árboles que dan fruto con la semilla dentro, por sus especies; y vio Dios
que estaban bien. Y atardeció y amaneció: día tercero.
Dijo Dios: «Haya luceros en el firmamento celeste, para apartar el
día de la noche, y valgan de señales para solemnidades, días y años; y valgan
de luceros en el firmamento celeste para alumbrar sobre la tierra». Y así fue.
Hizo Dios los dos luceros mayores; el lucero grande para el dominio del día, y
el lucero pequeño para el dominio de la noche, y las estrellas; y púsolos Dios
en el firmamento celeste para alumbrar sobre la tierra, y para dominar en el
día y en la noche, y para apartar la luz de la oscuridad; y vio Dios que estaba
bien. Y atardeció y amaneció: día cuarto.
Dijo Dios: «Bullan las aguas de animales vivientes, y aves revolo-
teen sobre la tierra contra el firmamento celeste». Y creó Dios los grandes
monstruos marinos y todo animal viviente, los que serpean, de los que bullen
las aguas por sus especies, y todas las aves aladas por sus especies; y vio Dios
que estaba bien; y bendíjolos Dios diciendo: «sed fecundos y multiplicaos, y
—66—
henchid las aguas en los mares, y las aves crezcan en la tierra». Y atardeció y
amaneció: día quinto.
Dijo Dios: «Produzca la tierra animales vivientes de cada especie:
bestias, sierpes y alimañas terrestres de cada especie». Y así fue. Hizo Dios
las alimañas terrestres de cada especie, y las bestias de cada especie, y toda
sierpe del suelo de cada especie: y vio Dios que estaba bien. Y dijo Dios:
«Hagamos al ser humano a nuestra imagen, como semejanza nuestra, y
mande en los peces del mar y en las aves de los cielos, y en las bestias y en
todas las alimañas terrestres, y en todas las sierpes que serpean por la tie -
rra». Creó, pues, Dios al ser humano a imagen suya, a imagen de Dios le
creó, macho y hembra los creó. Y bendíjolos Dios, y díjoles: «Sed fecundos y
multiplicaos y henchid la tierra y sometedla; mandad en los peces del mar y
en las aves de los cielos y en todo animal que serpea sobre la tierra».
Dijo Dios: «Ved que os he dado toda hierba de semilla que existe
sobre la haz de toda la tierra, así como todo árbol que lleva fruto de semilla;
para vosotros será de alimento. Y a todo animal terrestre, y a toda ave de los
cielos y a toda sierpe de sobre la tierra, animada de vida, toda la hierba
verde les doy de alimento». Y así fue. Vio Dios cuanto había hecho, y todo
estaba muy bien. Y atardeció y amaneció: día sexto.
Concluyéronse, pues, los cielos y la tierra y todo su aparato, y dio
por concluida Dios en el séptimo día la labor que había hecho, y cesó en el día
séptimo de toda la labor que hiciera. Y bendijo Dios el día séptimo y lo santifi-
có; porque en él cesó Dios de toda la obra creadora que Dios había hecho.
Esos fueron los orígenes de los cielos y la tierra, cuando fueron creados (Gn 1,
1-2, 4a).
Esta narración, desde luego, no pretende hacernos creer que Dios
creó el mundo en seis días. Se escribió no para explicarnos cómo fue hecho el
mundo, sino para enseñarnos cuál es el significado de la Creación, para qué
existe este mundo. Porque la Biblia no es una enciclopedia científica, sino un
libro escrito para nuestra salvación.
La primera enseñanza es que todo viene de Dios como de su causa
última. Se le llama de esta manera para indicar que Dios no depende de algo
anterior a Él, desde ningún punto de vista: no hay nada cronológicamente
anterior a Dios, ni más poderoso que Él, etc. Dios siempre ha existido por su
propio poder. Sólo así se puede explicar que tenga todo el poder —infinito,
como su mismo ser divino— y pueda de este modo ser el Creador, aquél que
puede originar la creación sin nada preexistente. Ninguna criatura (es decir, la
que ha recibido su ser de otro) es capaz de esto. Y con este poder, todas las
perfecciones divinas (que son todas) las tiene en grado sumo o máximo. Y dijo
Dios: la palabra divina es tan poderosa, que se cumple lo que ella anuncia. Y se
enseñorea sobre el caos: es Dios quien, al crear, pone orden y armonía en el
mundo, Él crea el bien y todo lo hermoso.
Los pueblos vecinos a Israel, a menudo más poderosos, adoraban al
sol, la luna, las estrellas y otros elementos naturales como si fueran divinida-
des. La Biblia advierte que no lo son, que han sido creados por Dios, y que su
función es sólo marcar el día y la noche, iluminar, o adornar el firmamento. Y
nada más. No determinan el destino de los hombres ni los dominan.
El resto de la creación (aves del cielo, peces del mar, animales terres-
tres, y toda vegetación y sus frutos) están en función de lo que va a venir a
continuación: la creación del hombre. Es como si Dios fuera un arquitecto que,
antes de proyectar una casa, considera quiénes van a habitarla y cuáles serán
sus necesidades. Primero piensa en el hombre, y más tarde —por expresarlo
de algún modo— comienza a levantar los cimientos de este mundo para pre-
parar cuidadosamente el lugar en el que va a colocar al hombre.
Hagamos al ser humano a nuestra imagen, como semejanza nuestra:
ahora el lenguaje se hace más solemne, porque no se trata de poner una cria-
tura más, sino a quien va a gobernar a toda la creación en nombre suyo. Y esto
sólo es posible para una criatura que sea inteligente, es decir, que pueda cono-
cerse a sí misma —mirarse desde fuera, por expresarlo de otro modo— y cono-
cer también el sentido de su vida. Y esta posibilidad es la que le permite poder
decidir sobre sí mismo, ser dueño del propio destino (al menos en parte), o sea,
ser libre. He aquí, pues, un primer parecido con Dios: no actúa ciegamente,
impulsado por los instintos, como el resto de los animales. Puede despegarse
de ellos e incluso actuar en sentido contrario a la dirección que marcan estas
tendencias; o también puede cumplirlas o llevarlas a cabo por diferentes cami-
nos: para saciar el hambre, no nos limitamos simplemente a comer, sino que
inventamos diversos platos de comida, y aliños y postres, y un largo etc.
Al hablar de la libertad, nos deteníamos a explicar este y otros aspec-
tos de ella, sobre todo aquél que es uno de los más importantes: ser dueño de
mis actos, porque tengo voluntad, y puedo poseerme a mí mismo. Por esto
puedo asimismo destinarme al alguien: entregarle mi vida. Esto es, como vi-
mos, amar. Puedo amar a Dios, y también a los demás, sin esperar a cambio
nada más que su amor, o incluso ni siquiera esto. Hablábamos del amor de
amistad, de la caridad, y también del amor conyugal. Éste último es el que se
realiza exclusivamente con una persona de sexo opuesto, y se realiza en la
donación de sí mismo a través del ejercicio de la propia sexualidad: implica
entregar y aceptar recíprocamente la posibilidad de la paternidad o materni-
dad propia.
En otro pasaje de la Biblia, esta vez del Nuevo Testamento, se nos
enseña que «el que no ama no ha llegado a conocer a Dios, porque Dios es
amor» (1Jn 4, 8). La afirmación es rotunda: Dios es amor. Por tanto, si Dios nos
ha creado a su imagen y semejanza, nos hacemos más parecidos a Él cuanto
más amamos, porque de esta manera estamos actuando como Él.
Más atrás decíamos que cabía en nosotros un amor natural (aquél del
que somos capaces por nosotros mismos) y un amor sobrenatural (cuando
—67—
estamos en gracia de Dios es Él quien ama por medio de nosotros). Nuestra
semejanza con Dios se hace, en este último caso, más intensa.
Así pues, la Sagrada Escritura nos dice que haber sido hechos a ima-
gen y semejanza de Dios implica, al menos, tres aspectos: ser libres, poder
amar y entregarnos a los demás, y ser capaces de recibir la misma vida de Dios,
su gracia. Esto último es lo que más parecidos nos hace a Él.
Entonces, ¿cuál es el gran propósito del texto del Génesis ya citado?
Mediante esa sucesión de días, parece querer mostrarnos que todo el mundo
ha sido creado en función del hombre, y éste, para entrar en íntima comunión
con Dios a través del amor, de un amor que es fruto de una libre decisión per-
sonal. Pero no se trata de cualquier amor, ni de cualquier comunión, porque
no es tanto lo que nosotros hacemos por Dios (rezar, hacer el bien, etc.), sino
lo que Él hace por nosotros: nos adopta como hijos suyos, nos invita a formar
parte de su familia. Luego vendrá el pecado, el rechazo de Dios por parte de
Adán y Eva, y más tarde la Redención obrada por Jesucristo y el nuevo Pueblo
de Dios, prolongación de la familia divina, la Iglesia de Cristo.
Sirvan como síntesis estas palabras: «Dios, infinitamente Perfecto y
Bienaventurado en sí mismo, en un designio de pura bondad ha creado libre-
mente al hombre para que tenga parte en su vida bienaventurada. Por eso, en
todo tiempo y en todo lugar, está cerca del hombre. Le llama y le ayuda a bus-
carlo, a conocerle y a amarle con todas sus fuerzas. Convoca a todos los hom-
bres, que el pecado dispersó, a la unidad de su familia, la Iglesia. Lo hace me-
diante su Hijo que envió como Redentor y Salvador al llegar la plenitud de los
tiempos. En él y por él, llama a los hombres a ser, en el Espíritu Santo, sus hijos
de adopción, y por tanto los herederos de su vida bienaventurada» (Catecis-
mo, n. 1).
Quizá ahora se puede entender mejor que el primer mandamiento no
es una imposición arbitraria, que el amarás a Dios sobre todas las cosas es la
lógica consecuencia de la realidad de quiénes somos, de dónde venimos, y cuál
es el sentido de nuestra existencia en este mundo, y de quien es Dios, Señor de
cielos y tierra y nuestro Padre todopoderoso.
¿Qué significa formar parte de la familia de Dios? Aquí es donde cobra
sentido el término alianza. En la Sagrada Escritura se distingue entre contratos
y alianzas. Los contratos tenían por fin el intercambio de cosas o de determina-
dos servicios. En cambio las alianzas se realizaban para establecer lazos de
familia, y daban origen a un nuevo parentesco. Para los israelitas de ese tiem-
po el parentesco por alianza era más fuerte que aquél de lazos biológicos. En
este contexto se puede entender mejor el plan de Dios: mediante una alianza,
hacer de Israel parte de su familia.
Quien entraba por alianza a formar parte de una familia, tomaba el
apellido del padre de familia, y éste cuidaba de su nuevo hijo, que quedaba
bajo su protección; y el recién ingresado al clan debía respeto y sumisión al
que ahora era su padre, ayudarle con sus servicios, etc. Éste es el modelo hu-
mano que emplea Dios para explicarnos el destino increíble al que nos llama:
adoptarnos como auténticos hijos suyos. Hijos de verdad aunque no por natu-
raleza, porque no somos Dios como Jesucristo, el Hijo de Dios, pero sí hijos
porque ya somos parte de su familia.
La pedagogía divina aquí consiste en hacer primero una alianza con
Abraham y, en él, con todo el pueblo de Israel, en la que éste pasa a ser parte
de su familia. Les da los Diez Mandamientos y toda la Ley de Moisés, los con-
duce a la tierra prometida desde la esclavitud de Egipto, y los protege de las
invasiones de otros pueblos. Pero le deben fidelidad: destruir el culto a los
ídolos, cumplir los preceptos de la Ley, y amarle de todo corazón. Para recor-
darles el camino correcto, les enviará jueces, reyes y profetas, y en muchas
ocasiones el pueblo será infiel a esta alianza con Dios. Sin embargo, Él no la
quebrantará jamás. Y en vez de alejarse de este pueblo, celebrará una nueva
alianza, en la persona de su Hijo, Dios verdadero hecho también hombre, y
que se llamará Jesús. Él vendrá a hacerse cargo de todos los pecados de todos
los hombres de todos los tiempos para reconciliarlos con Dios y abrirles la
puerta de entrada a su familia.
Como ya vimos, esta alianza nueva en Jesucristo se concreta para
nosotros en ser adoptados por Dios como hijos suyos, al recibir Su vida divina:
el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, las tres Personas de la Santísima Trinidad
vienen a vivir a nuestra alma como en un santuario. Esto ocurre realmente al
recibir en el bautismo la gracia santificante, aquella participación en la vida de
cada una de las Personas divinas. Esta gracia nos transforma interiormente
porque, sin perder nuestra naturaleza humana, nos hace capaces de actos que
están por encima de nuestras posibilidades propias: entender relativamente y
creer lo que Dios me revela, confiar en Él y en su mensaje de salvación, cultivar
una amistad personal con Dios y entregarnos a Él.
5.1.2. Dios nunca deja de quererme, porque soy su hijo
¿Cómo explicar lo que significa ser hijo de Dios, y por qué es tan im-
portante? Quizá también Jesús se planteó el modo más adecuado para ense-
ñarnos esta gran verdad, que da sentido y un valor nuevo a nuestra vida. No
hace una conferencia, ni escribe un tratado de teología. Sus oyentes no esta-
ban acostumbrados a las largas explicaciones, ni eran dados a los razonamien-
tos abstractos. Solían expresarse con imágenes, historias, comparaciones, etc.
Era gente concreta, y les gustaban los ejemplos bien gráficos. Jesucristo lo
sabe, y por eso les habla en parábolas. Se trata de una narración ficticia en la
que se transmiten varias enseñanzas, según como se interprete, y también
—68—
dependiendo de las disposiciones de sus oyentes: los que están en contra de
Cristo, o vienen a escuchar sólo como curiosos suelen no aprender nada.
Un hombre tenía dos hijos. El más joven de ellos le dijo a su padre:
«Padre, dame la parte de la hacienda que me corresponde». Y les repartió los
bienes. No muchos días después, el hijo más joven lo recogió todo, se fue a
un país lejano y malgastó allí su fortuna viviendo lujuriosamente. Después de
gastarlo todo, hubo una gran hambre en aquella región y él empezó a pasar
necesidad. Fue y se puso a servir a un hombre de aquella región, el cual lo
mandó a sus tierras a guardar cerdos; le entraban ganas de saciarse con las
algarrobas que comían los cerdos, y nadie se las daba. Recapacitando, se
dijo: «¡Cuántos jornaleros de mi padre tienen pan abundante mientras yo
aquí me muero de hambre! Me levantaré e iré a mi padre y le diré: “Padre,
he pecado contra el cielo y contra ti; ya no soy digno de ser llamado hijo
tuyo; trátame como a uno de tus jornaleros”». Y levantándose se puso en
camino hacia la casa de su padre.
Cuando aún estaba lejos, le vio su padre y se compadeció. Y co-
rriendo a su encuentro, se le echó al cuello y le cubrió de besos. Comenzó a
decirle el hijo: «Padre, he pecado contra el cielo y contra ti; ya no soy digno
de ser llamado hijo tuyo». Pero el padre les dijo a sus siervos: «Pronto, sacad
el mejor traje y vestidle; ponedle un anillo en la mano y sandalias en los pies;
traed el ternero cebado y matadlo, y vamos a celebrarlo con un banquete;
porque este hijo mío estaba muerto y ha vuelto a la vida, estaba perdido y ha
sido encontrado». Y se pusieron a celebrarlo.
El hijo mayor estaba en el campo; al volver y acercarse a casa oyó
la música y los cantos y, llamando a uno de los siervos, le preguntó qué pasa-
ba. Éste le dijo: «Ha llegado tu hermano, y tu padre ha matado el ternero
cebado por haberle recobrado sano». Se indignó y no quería entrar, pero su
padre salió a convencerle. Él replicó a su padre: «Mira cuántos años hace que
te sirvo sin desobedecer ninguna orden tuya, y nunca me has dado ni un
cabrito para divertirme con mis amigos. Pero en cuanto ha venido ese hijo
tuyo que devoró tu fortuna con meretrices, has hecho matar para él el terne-
ro cebado». Pero él respondió: «Hijo, tú siempre estás conmigo, y todo lo mío
es tuyo; pero había que celebrarlo y alegrarse, porque ese hermano tuyo
estaba muerto y ha vuelto a la vida, estaba perdido y ha sido encontrado (Lc
15, 11-32).
Para Jesús ésta debió ser una parábola muy importante, porque es
quizá la más larga de las que recogen los evangelios. Como se ve, los persona-
jes principales son tres: el padre y cada uno de los dos hijos. La enseñanza más
clara y evidente es cuánto nos quiere nuestro Padre Dios y cómo debemos
responder a este amor inmerecido. Éste es el contexto fundamental para en-
tender el primer mandamiento: amarás a Dios sobre todas las cosas.
Fijémonos —antes de proseguir— en el hijo menor. Es el clásico rebel-
de, que tiene poca experiencia de la vida, pero confía sobre todo en su criterio,
y reclama siempre más independencia. Todo lo que su padre le ha dado hasta
ahora le parece poco y malo. Quiere independencia, estar lejos de su padre: se
va a un país lejano. Y piensa que disfrutar de esa autonomía significa sobre
todo dejarse llevar de todo lo que le venga en gana, sin poner ningún control.
Malgasta toda la herencia (para esto siempre aparecen los amigos, y ahora
cada vez más y con más avidez las amigas…). Y se acabó el dinero, y con él
amigos y amigas. Llegó una gran hambre y tuvo que irse a cuidar cerdos (no
olvidemos que los judíos consideraban a estos animales como impuros). De
esta manera pinta el drama del pecado: es caer en lo más bajo y humillante.
Nadie se preocupa de él: quiere llenarse el estómago con la comida de los
cerdos, pero no se lo permiten. Consideran que él vale menos que ellos y no
les importa su hambre. Se siente solo y triste. Así se termina cuando se está
lejos de Dios.
Sin embargo, nuestro hombre recapacitó (se ve que el hambre puede
tener efectos maravillosos). Se acordó de cuando vivía en la casa de su padre:
había reglas y horarios que cumplir, y tenía algunos encargos. Pero sobre todo
tenía el amor y cuidado de su padre, que siempre lo comprendía y lo escucha-
ba con paciencia. Decide volver, seguro de que el papá lo va a perdonar. Y no
buscará excusas, sino que enfrentará su responsabilidad. Le dirá la verdad pura
y dura. Sabe que esto es lo mejor.
Ahora pongamos atención en el padre. Nos dice el Evangelio que
cuando aún estaba lejos, su padre lo vio. Día tras día había salido a algún lugar
elevado para ver otear mejor el camino, y se pasaba horas y horas, y días y
días, y quizá hasta años, sin perder la esperanza de que su hijo habría de vol-
ver. Impresiona pensar cómo Dios nunca pierde la esperanza en nosotros, no
se cansa de esperar: somos nosotros los que muy pronto nos cansamos de
pedir perdón y empezar otra vez.
Y apareció por fin. Imaginamos cómo se emociona este padre, lleno
de misericordia, y corriendo a su encuentro, se le echó al cuello y le cubrió de
besos. ¡Así es el amor de Dios nuestro Padre! A pesar de que se había portado
mal, y que había despreciado su amor paternal y todos sus cuidados de años, y
que había perdido la mitad de la fortuna familiar, corre a su encuentro. Lo
abraza y lo besa, antes de pedirle explicaciones, y aunque viniera con un suave
aroma a cerdo y sin haberse bañado hacia tiempo. El padre no se para ahí, de
la alegría de recuperar a su hijo, como si no tuviera otro. ¡Si nos diéramos
cuenta de la intensidad con la que Dios nos quiere y de la frialdad de nuestra
respuesta!
El hijo empieza su discurso de arrepentimiento, y que ya no merece
ser hijo de familia, sino a lo más uno de los sirvientes. Pero su padre no hace
caso de sus palabras, y manda traer sandalias nuevas, y un traje, y un buen
anillo, y celebrar una gran fiesta. Ésta es la fiesta que se celebra en el Cielo
cada vez que volvemos a Dios arrepentidos y le pedimos perdón.
—69—
Ha comenzado ya el gran banquete, cuando aparece en escena el hijo
mayor. Es el primogénito y se siente como tal: es responsable y aplicado, cum-
ple todo lo que está previsto, no es rebelde ni contestador. No falla, al menos
externamente. Hasta ahora, no había nada que decir de él, y está orgulloso de
ello. Su reacción muestra lo que se incubaba en su corazón: se enoja y no quie-
re entrar. En el fondo, aunque no ha dejado nunca la casa paterna, en su alma
ha estado muy lejos de su padre. No hay amor en su interior, sino sólo el orgu-
llo de no equivocarse, y así no tener que pedir perdón. Por eso no se siente
deudor del amor de su padre, sino al revés. Piensa que es su padre el que de-
biera estarle agradecido por todo lo que ha hecho, por lo bueno que es. Y —
hasta ahora no se había dado cuenta— le guarda rencor, porque jamás le ha-
bía dado ni siquiera un cabrito para divertirse con sus amigos.
Se lo come el orgullo y la envidia: encuentra injusto a su padre, que
premia a su hermano después de todo lo que había hecho. Su corazón es es-
trecho y mezquino. Piensa que lo fundamental para ser buen hijo es cumplirle
y no fallarle. No le cabe en la cabeza el perdón, porque para él lo importante
es todo lo que él ha hecho, no el amor de su Padre, que se lo ha dado todo. Y
no se da cuenta que su papá, junto con la vida, le ha dado todo. No sabe lo que
es la misericordia porque en el fondo está convencido de que él no la necesita.
Considera la actitud paterna como una debilidad propia de un anciano senti-
mental, pero que es injusto.
Y es verdad que la gran debilidad de Dios —aunque cueste creerlo—
somos nosotros. No se resiste cuando le pedimos perdón, por grande que haya
sido la ofensa. ¡Qué error tan grande y qué injuria imputar a Dios nuestras
desgracias humanas! No son un castigo ni un capricho suyo. Sabe que ocurri-
rán, pero positivamente no las quiere. Las permite, las tolera, en la medida en
que de ellas podrá derivarse un mayor bien para nosotros sus hijos. No es que
Dios quiera el mal para conseguir el bien, sino que sólo permite —sin que las
quiera y sea su causa— aquellas dificultades que nos ayudarán a llegar al Cielo.
Y su amor es tan intenso que, en vez de ignorar el mal, lo asume: su
Hijo inocente lo asume como propio para expiarlo dando la vida por amor. Lo
enseña explícitamente la Sagrada Escritura: «Tanto amó Dios al mundo que le
entregó a su Hijo Unigénito, para que todo el que cree en él no perezca, sino
que tenga vida eterna» (Jn 3, 16).
5.1.3. Vivir como hijos de Dios: fe, esperanza y caridad
Ser hijos de Dios significa que una nueva realidad nace en nosotros, y
cambia nuestro ser: la gracia divina. El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo vienen
a habitar en nuestra alma. Se trata de una presencia misteriosa, que sólo cono-
cemos por la fe: creemos en esta realidad divina en nuestro interior porque
Jesús así lo ha dicho:
 Si alguno me ama, guardará mi palabra, y mi Padre le amará, y
vendremos a él y haremos morada en él (Jn 14, 23).
Y poco antes, acababa de enseñar que el Espíritu Santo también se
hace presente en el alma que quiere ser fiel a Dios:
Si me amáis, guardaréis mis mandamientos; y yo rogaré al Padre y
os dará otro Paráclito para que esté con vosotros siempre (Jn 14, 15-16).
Para acoger libremente estos dones divinos se precisa de unas capaci-
dades especiales en el alma, que son las virtudes teologales, de las que ya
hablamos páginas atrás. «La fe es la virtud teologal por la que creemos en Dios
y en todo lo que Él nos ha dicho y revelado, y que la Santa Iglesia nos propone»
(Catecismo, n. 1814). Es la virtud que nos abre horizontes, nos permite ver
nuestra vida y las circunstancias que la rodean con los ojos de Dios. Nos da una
visión nueva, sobrenatural, por encima de nuestras capacidades humanas, tan
limitadas. Por la fe aceptamos la enseñanza divina acerca de nuestro origen
primero, del pecado y de la salvación en el Hijo de Dios, etc.
La esperanza es la virtud que nos permite confiar en la bondad de
nuestro Padre Dios y en su omnipotencia (¡todo lo puede!), y en que nunca nos
abandona su amor. A pesar de las injusticias que se ven en el mundo —y de las
que no se ven—, vendrá el Juicio divino, del que nadie escapará: se hará plena
justicia. Y también resplandecerá la misericordia para quienes la hayan busca-
do sinceramente, pidiendo perdón de sus pecados a Dios. Ambas realidades —
la justicia y la misericordia— son inseparables, y la una hace brillar a la otra.
Porque Dios tiene piedad de mí y me perdona mis pecados, pero lo hace por-
que Otro, el Hijo de Dios, los asumió como propios y reparó en su carne esas
faltas con su pasión y muerte de cruz. Nunca terminaremos de dar gracias a
Dios por tanto amor: si procuramos ser fieles hijos suyos, tendremos toda la
eternidad del Cielo para alabarle y agradecerle.
Y la caridad —volvamos a señalarlo— es esa capacidad asombrosa de
actuar por amor a Dios. Aún no lo vemos, pero creemos en Él, y confiamos en
su amor, y esto —fe y esperanza— fundamentan nuestro amor y entrega al
Señor. Sin esta virtud impresionante, ¿cómo se explica que unos pobres pesca-
dores que están a orillas de su lago lo dejen todo para seguir a este joven pre-
dicador, Jesús de Nazaret, que además hace milagros? Porque, de modo invisi-
ble pero muy eficaz, las virtudes teologales ya estaban actuando en ellos. Y
poco más tarde —no más de tres años— saldrán a predicar esta Buena Nueva
por todo el mundo entonces conocido, y hasta darán testimonio con la propia
sangre de que Jesús es el Hijo de Dios hecho hombre para salvarnos del peca-
do, y que fuera de Él no hay redención posible.
Y la conducta sorprendente de los Apóstoles no fue un fenómeno
aislado. Fueron muchos los que siguieron su ejemplo heroico del martirio:
hombres maduros, jóvenes vírgenes, ancianas y niñas, gente culta y otros de
condición más sencilla… Obraba maravillas en ellos la virtud de la caridad, les
—70—
hacía capaces de lo que con sus solas fuerzas jamás habrían podido. Sin esta
virtud ni siquiera se habrían planteado razonablemente esta posibilidad.
Estos efectos de la caridad —amor y entrega a Dios y a los hombres—
no fueron sólo un fervor de la primera hora del cristianismo. La historia poste-
rior está llena de estos ejemplos luminosos. Y hoy también podría estarlo, y
mucho más, si todos respondiéramos a la gracia divina como debemos. Porque
Dios no dispensa sus dones sólo a algunos genios de la santidad: a todos entre-
ga esta semilla sobrenatural en el bautismo, y luego muchas más veces. ¿Y
cómo se le dice que sí a Dios? Siendo dócil a lo que nos inspira en la concien-
cia, además de cumplir con amor el deber de cada instante.
«Obras son amores y no buenas razones», enseña el refrán. No basta
con las buenas intenciones; hay que aprender a realizar el bien por amor a
nuestro padre Dios. Para esto, hay que cultivar ciertas actitudes, adquirir algu-
nos hábitos que son fundamentales, y que son parte de una virtud que se lla-
ma religión. Ahora los mencionamos:
— Adorar a Dios: consiste en darle el culto debido (lo veremos más
abajo, cuando hablemos del tercer mandamiento), y a nadie más que a Él.
Porque es nuestro Creador y Padre, a Él le debemos todo lo bueno que hay en
nosotros y a nuestro alrededor.
— Darle gracias por todo lo que somos y tenemos.
— Pedirle lo que necesitamos, tal como nos lo enseña el mismo Jesús
en el Padrenuestro:
Y al orar no empleéis muchas palabras como los gentiles, que pien-
san que por su locuacidad van a ser escuchados. Así pues, no seáis como
ellos, porque bien sabe vuestro Padre de qué tenéis necesidad antes de que
se lo pidáis. Vosotros, en cambio, orad así:
Padre nuestro, que estás en los cielos,
santificado sea tu Nombre;
venga tu Reino;
hágase tu voluntad,
como en el cielo, también en la tierra;
danos hoy nuestro pan cotidiano;
y perdónanos nuestras deudas,
como también nosotros perdonamos
a nuestros deudores;
y no nos pongas en tentación,
sino líbranos del mal.
Porque si les perdonáis a los hombres sus ofensas, también os
perdonará vuestro Padre celestial. Pero si no perdonáis a los hombres, tam-
poco vuestro Padre os perdonará vuestros pecados (Mt 6, 7-15).
Este pan se refiere a todo lo que nos hace falta. Y antes que las cosas
materiales (cuya carencia es la que más se nota cuando aparece), están esos
auxilios espirituales —gracias de Dios—, imprescindibles para llegar al Cielo:
los sacramentos, y en primer lugar la Eucaristía, ¡el Pan de Vida!, para alimento
de vida eterna para nuestras almas.
— Pedirle perdón: es también una de las peticiones del Padrenuestro.
Porque el mal que realizamos tantas veces no es sólo un simple error, es mu-
cho más que eso: es un rechazo de la voluntad llena de amor de nuestro Padre
Dios (y se expresa en los diez mandamientos). Y esta desobediencia supone un
rechazo (aunque sea parcial) de Dios mismo. Es una resistencia al gran amor
que nos ha tenido. Esto es el pecado. Y quien ama —si ese amor es de verdad
— tiene la valentía y el coraje de pedir perdón. Esto fue lo que hizo el hijo
pródigo, tal como vimos más atrás. Enfrentó el mal y pidió perdón. Para esto
Jesús instituye un sacramento especial: la Confesión o Penitencia. Uno va, se
acusa de sus pecados ante un ministro que representa a Dios, y se nos perdo-
nan de parte de Él. Y además podemos tener la certeza de este perdón divino,
porque escuchamos en ese momento de labios del sacerdote que nos absuelve
(o libera) de esas faltas, no en su nombre propio, sino en el del Padre, del Hijo,
y del Espíritu Santo.
— El sacrificio: es también otro camino para amar a Dios. Significa
renunciar a algo bueno por un bien mayor, que es el amor de Dios. La vida está
llena de sacrificios, que justificamos plenamente: una mamá que se priva de su
comodidad o de su descanso por atender a un hijo enfermo, o una esposa que
deja de lado sus planes y se pliega a los de su marido, o viceversa. Si lo hacen
por amor, unos y otros están más llenos, más contentos, al actuar así, aunque
les cueste esfuerzo. Son momentos en los que el amor crece, aunque no se
sienta una especial emoción.
Esto mismo podemos aplicarlo a la relación a nuestra relación con
Dios. Cuando se tiene fe y esperanza, se capta más fácilmente la necesidad de
hacer algo por Dios, de ofrecernos nosotros mismos a través de los pequeños
sacrificios cotidianos: no quejarse del cansancio, del frío o del calor, evitar una
broma que caerá mal a otro, levantarse rápido al despertar, aprovechar mejor
el tiempo, ayudar en el propio hogar sin que me lo pidan, etc. Como se ve, se
trata de pequeños esfuerzos normales, nada del otro mundo.
5.1.4. Las ofensas a Dios en este mandamiento
Como hemos podido apreciar, este primer precepto de Dios consiste
sobre todo en tratar de vivir como hijos de Dios, y aquí está nuestra máxima
realización como seres humanos. Y sólo podemos lograrlo partiendo de estas
tres virtudes fundamentales que nos ponen en relación con Dios, las virtudes
teologales: fe, esperanza y caridad. Hemos de estar atentos para evitar los
obstáculos que impiden la acción de estos regalos de Dios en nuestras almas.
Éstos pueden sintetizarse de la siguiente manera:
—71—
— Contra la fe: Aquí la Iglesia nos señala la incredulidad, que consiste
en despreciar las verdades que Dios nos ha revelado, o negarse a propósito a
creer en ellas. Algo parecido es el admitir dudas voluntarias sobre la fe: es
poner voluntariamente en duda una verdad de fe y mantenerse en esa duda
sin querer salir de ella. También aquí debemos mencionar la herejía (negar a
sabiendas un dogma de fe, esto es, una verdad de fe definida como tal por el
Magisterio de la Iglesia); la apostasía (rechazar totalmente la fe cristiana, por
ejemplo, un bautizado católico que se pasa a otra religión); y el cisma (resistir
u oponerse a la autoridad del Papa o de los obispos en comunión con él). Tam-
bién es un pecado poner en peligro voluntariamente la propia fe, sea leyendo
sin necesidad libros que uno advierte que contradicen lo enseñado por la Igle-
sia en materias de fe o de moral: este tipo de errores fácilmente confunden a
un lector no experto.
— Contra la esperanza: «El primer mandamiento condena también los
pecados contra la esperanza, que son la desesperación y la presunción: Por la
desesperación, el hombre deja de esperar de Dios su salvación personal, el
auxilio para llegar a ella o el perdón de sus pecados. Se opone a la Bondad de
Dios, a su Justicia —porque el Señor es fiel a sus promesas— y a su Misericor-
dia» (Catecismo, n.2091). «Hay dos clases de presunción. O bien el hombre
presume de sus capacidades (esperando poder salvarse sin la ayuda de lo alto),
o bien presume de la omnipotencia o de la misericordia divinas, (esperando
obtener su perdón sin conversión y la gloria sin mérito)» (Catecismo, n. 2092).
— Contra la caridad: Cualquier pecado es contrario a la caridad. Pero
hay algunos que se oponen más directamente al amor de Dios. Por ejemplo, la
indiferencia, que es la conducta de aquél que quiere permanecer frío ante
Dios: no valora el amor que su Padre celestial tiene por él, desprecia la gracia
de Dios, se decide a vivir totalmente al margen de Dios de modo premeditado.
Asimismo, la ingratitud se refiere al que no reconoce los dones divinos, y sien-
te que no le debe nada a Dios, sino todo a sí mismo, por lo cual omite dar gra-
cias a Dios. La tibieza es una enfermedad del alma, que evita todo esfuerzo
para la vida espiritual, es como un egoísmo hacia Dios: reza el mínimo impres-
cindible, y solamente cuando no se hace muy difícil. Dicho de otro modo, es
una pereza o flojera en la relación con Dios. Cuando este aburrimiento por las
cosas divinas se hace más intenso, y lleva a una especie de horror por el amor
de Dios, se llama acedia: la persona ve a Dios como un invasor en su vida y
quiere quitárselo de en medio. Esta actitud, si no se reconoce y combate, pue-
de llevar al odio a Dios: aquí se le rechaza totalmente y se le maldice por con-
denar el pecado, y por el castigo eterno (el infierno) que el pecado mortal lleva
consigo.
Ahora bien, más atrás hicimos una breve referencia a la virtud de la
religión y a sus actos o actitudes más básicas. Ella nos lleva a dar a Dios el culto
debido, a tratarlo como se merece. Sus actos (adoración, darle gracias, pedirle
lo que necesitamos, pedirle perdón y el sacrificio) son como un camino para
forjar la amistad con Dios. Pero aquí también cabe apartarse de la ruta correc-
ta. Los principales pecados contra la virtud de la religión son:
— La superstición: Significa atribuir a las cosas creadas poderes que
pertenecen sólo a Dios (por ejemplo creer seriamente en los horóscopos, asus-
tarse al ver un gato negro, o que en determinadas circunstancias hay que tocar
algo de madera, etc.). Cfr. Catecismo, n. 2111.
— La idolatría: En primer lugar se refiere a los falsos cultos del paga-
nismo. Pero también abarca las situaciones en las que una persona se somete
a lo que no es Dios: el culto al dinero, al poder, a la belleza, el satanismo, etc.,
o a un Estado, a una raza (con el consiguiente menosprecio de las demás).
— La adivinación: Es el deseo morboso de conocer los acontecimien-
tos futuros u ocultos –que sólo Dios puede saber– llegando a ese conocimiento
mediante unos medios inadecuados, valiéndose incluso de las potencias diabó-
licas. «Todas las formas de adivinación deben rechazarse: recurso a Satán o a
los demonios, evocación de los muertos, y otras prácticas que equivocadamen-
te se supone “desvelan” el porvenir. La consulta de horóscopos, la astrología,
la quiromancia, la interpretación de presagios y de suertes, los fenómenos de
visión, el recurso a “mediums” encierran una voluntad de poder sobre el tiem-
po, la historia y, finalmente, los hombres, a la vez que un deseo de granjearse
la protección de poderes ocultos» (Catecismo, n. 2116).
— La magia: Es el intento de lograr efectos que superan las leyes
naturales haciendo algo que en sí mismo no tiene esa capacidad. «Todas las
prácticas de magia o de hechicería mediante las que se pretende domesticar
las potencias ocultas para ponerlas a su servicio y obtener un poder sobrenatu-
ral sobre el prójimo ‒aunque sea para procurar la salud‒, son gravemente
contrarias a la virtud de la religión. Estas prácticas son más condenables aún
cuando van acompañadas de una intención de dañar a otro, recurran o no a la
intervención de los demonios. Llevar amuletos es también reprensible. El espi-
ritismo implica con frecuencia prácticas adivinatorias o mágicas. Por eso la
Iglesia advierte a los fieles que se guarden de él» (Catecismo, n. 2117).
— Tentar a Dios: «La acción de tentar a Dios consiste en poner a prue-
ba de palabra o de obra, su bondad y su omnipotencia. […] El reto que contie-
ne este tentar a Dios lesiona el respeto y la confianza que debemos a nuestro
Creador y Señor. Incluye siempre una duda respecto a su amor, su providencia
y su poder» (Catecismo, n. 2119).
— El sacrilegio: «consiste en profanar o tratar indignamente los sacra-
mentos y las otras acciones litúrgicas, así como las personas, las cosas y los
lugares consagrados a Dios. El sacrilegio es un pecado grave sobre todo cuando
—72—
es cometido contra la Eucaristía, pues en este sacramento el Cuerpo de Cristo
se nos hace presente substancialmente» (Catecismo, n. 2120).
— La simonía: «se define como la compra o venta de las cosas espiri-
tuales. A Simón el mago, que quiso comprar el poder espiritual del que vio
dotado a los apóstoles, Pedro le responde: “Vaya tu dinero a la perdición y tú
con él, pues has pensado que el don de Dios se compra con dinero” (Hch 8,
20). Así se ajustaba a las palabras de Jesús: “Gratis lo recibisteis, dadlo gratis”
(Mt 10, 8). Es imposible apropiarse de los bienes espirituales y de comportarse
respecto a ellos como un posesor o un dueño, pues tienen su fuente en Dios.
Sólo es posible recibirlos gratuitamente de Él» (Catecismo, n. 2121).
— El ateísmo: Implica rechazar o negar la existencia de Dios. «El nom-
bre de ateísmo abarca fenómenos muy diversos. Una forma frecuente del
mismo es el materialismo práctico, que limita sus necesidades y sus ambicio-
nes al espacio y al tiempo. El humanismo ateo considera falsamente que el
hombre es “el fin de sí mismo, el artífice y demiurgo único de su propia histo-
ria”. Otra forma del ateísmo contemporáneo espera la liberación del hombre
de una liberación económica y social» (Catecismo, n. 2124).
— El agnosticismo: «reviste varias formas. En ciertos casos, el agnósti-
co se resiste a negar a Dios; al contrario, postula la existencia de un ser trans-
cendente que no podría revelarse y del que nadie podría decir nada. En otros
casos, el agnóstico no se pronuncia sobre la existencia de Dios, declarando que
es imposible probarla e incluso afirmarla o negarla» (Catecismo, n. 2127). «El
agnosticismo puede a veces contener una cierta búsqueda de Dios, pero puede
igualmente representar un indiferentismo, una huida ante la cuestión última
de la existencia, y una pereza de la conciencia moral. El agnosticismo equivale
con mucha frecuencia a un ateísmo práctico» (Catecismo, n. 2128).
Ojalá esta enumeración de pecados no deje la impresión de que el
contenido del primer mandamiento es un conjunto de conductas que hay que
evitar. Estos errores son desviaciones que hay que advertir para no salirnos del
buen camino y caer a un barranco. Pero la importancia de un camino no está
en sus barreras de contención, sino en el lugar adonde lleva. ¿Adónde nos lleva
este mandamiento? Nos enseña a amar a Dios sobre todas las cosas, nos indica
que el comienzo de la verdadera felicidad está en entregarnos a Dios de todo
corazón y hasta las últimas consecuencias: Él es nuestro Padre, y nos depara lo
que más nos conviene (para ser felices con Él en el Cielo para siempre).
Cuando este mandato se intenta de verdad poner en primer lugar,
entonces la conciencia rápidamente descubre cómo hay que comportarse. Por
esto, San Agustín decía: «Ama y haz lo que quieras», en el supuesto de que si
intento de verdad amar a Dios, intentaré cumplir lo mejor posible su voluntad
paternal. Y como esta voluntad divina es lo que más me conviene, cara a mi
felicidad eterna, cumplir estos mandatos de Dios es verdaderamente aprender
a vivir bien, que es lo propio de la moral.
5.2. El santo nombre de Dios
No tomarás el Nombre de Dios en vano.
Moisés era pastor del rebaño de Jetró su suegro, sacerdote de
Madián. Una vez llevó las ovejas más allá del desierto; y llegó hasta Horeb, la
montaña de Dios. El ángel de Yahveh se le apareció en forma de llama de
fuego, en medio de una zarza. Vio que la zarza estaba ardiendo, pero que la
zarza no se consumía. Dijo, pues, Moisés: "Voy a acercarme para ver este
extraño caso: por qué no se consume la zarza". Cuando vio Yahveh que Moi-
sés se acercaba para mirar, le llamó de en medio de la zarza, diciendo: "¡Moi-
sés, Moisés!" El respondió: "Heme aquí". Le dijo: "No te acerques aquí; quita
las sandalias de tus pies, porque el lugar en que estás es tierra sagrada". Y
añadió: "Yo soy el Dios de tu padre, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el
Dios de Jacob". Moisés se cubrió el rostro, porque temía ver a Dios. Dijo
Yahveh: "Bien vista tengo la aflicción de mi pueblo en Egipto, y he escuchado
su clamor en presencia de sus opresores; pues ya conozco sus sufrimientos.
He bajado para librarle de la mano de los egipcios y para subirle de esta
tierra a una tierra buena y espaciosa; a una tierra que mana leche y miel”
[…]. Dijo Moisés a Dios: ¿Quién soy yo para ir a Faraón y sacar de Egipto a los
israelitas?" Respondió: "Yo estaré contigo y esta será para ti la señal de que
yo te envío: Cuando hayas sacado al pueblo de Egipto daréis culto a Dios en
este monte". Contestó Moisés a Dios: "Si voy a los israelitas y les digo "El Dios
de vuestros padres me ha enviado a vosotros"; cuando me pregunten: "¿Cuál
es su nombre?", ¿qué les responderé?" Dijo Dios a Moisés: "Yo soy el que
soy". Y añadió: "Así dirás a los israelitas: "Yo soy" me ha enviado a vosotros".
Siguió Dios diciendo a Moisés: "Así dirás a los israelitas Yahveh, el Dios de
vuestros padres, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob, me
ha enviado a vosotros. Este es mi nombre para siempre, por él seré invocado
de generación en generación" (Ex 3, 1-8. 11-15).
Como sabemos, Moisés va a ser quien, de parte de Dios, libere a Israel
de la esclavitud de Egipto, para conducirlo a la Tierra prometida. Hacía más de
cuatrocientos años que, buscando alimento, Jacob y toda su familia (las futuras
doce tribus de Israel), se habían establecido en el país del Nilo. Tiempo des-
pués —según narra la Biblia— uno de los nuevos faraones redujo a servidum-
bre al pueblo elegido, para evitar que eventualmente se levantaran en guerra
contra los egipcios. Los judíos nunca perdieron su identidad, ni la conciencia de
que Dios, por medio de Abraham, había hecho con ellos una alianza: los prote-
gería, y ellos le serían fieles, absteniéndose de adorar a otros dioses, y de las
malas costumbres de los pueblos paganos. Tenían la conciencia de que su Dios
era el Creador del cielo y de la tierra, el dueño del mundo y de todos los pue-
blos.
—73—
Pero, ¿dónde estaba ahora, después de tantos años de amarga escla-
vitud? Entonces Dios suscita a su siervo Moisés, que recibe esta difícil misión.
Por medio de él, el Señor hace varios portentos, pero el faraón se endurece
cada vez más en su corazón, y no los deja marcharse. Hasta que llega la última
señal: el Ángel del Señor pasa por las casas de los egipcios, dando muerte a
todos sus primogénitos. Esa noche terrible, los judíos —siguiendo órdenes
precisas de Dios— comen de pie el cordero pascual, asado a fuego y con ver-
duras amargas y panes sin levadura, y rocían con la sangre del animal sacrifica-
do los dinteles de la puerta de entrada, para que el Ángel pase de largo y no
les haga daño alguno.
Ante esta situación, el faraón les conmina a irse del país, y comienzan
entonces su larga travesía por el desierto, luego de atravesar milagrosamente
el Mar Rojo (cfr. Ex 12, 1-42). De camino, se renueva la alianza de Dios con su
pueblo. En medio de fuego y truenos y relámpagos, Dios le entrega a Moisés,
en el monte Sinaí, las Tablas de la Ley, los diez mandamientos o Decálogo y el
Código de la Alianza (cfr. Ex 20ss).
¡Qué presente tenían los judíos la majestad divina! Habían visto, y
seguirían viendo, el poder de Dios. Sabían que Él era el Santo de los Santos. Y
entendían esta santidad divina como trascendencia, es decir, que Dios estaba
más allá de las cosas terrenas y de sus vaivenes, y que no dependía de ellas. No
era como los otros dioses, que valían más o menos, según la suerte de su pue-
blo tutelado. Si éste resultaba victorioso, ese dios subía su valor frente a los
dioses de los otros pueblos, lo mismo si se acrecentaba el territorio, o venían
buenas cosechas, o un mayor poder, etc. Y viceversa.
Hasta ese momento, Israel era un pueblo pequeño, nómada y pastoril,
pobre, y no obstante esto, tenía un concepto muy elevado de Dios: Santo,
trascendente, era el Altísimo. Es lo que se reflejará en el segundo mandamien-
to: no tomarás el Nombre de Dios en vano.
Aunque su formulación parezca una prohibición, su contenido es
eminentemente positivo. Se trata del respeto que Dios se merece por su exi-
mia santidad. Será un padre, un amigo «lento a la ira y rico en misericordia», y
al mismo tiempo el Todopoderoso, digno de todo respeto y veneración. Por
esto, «el segundo mandamiento prescribe respetar el nombre del Señor. Per-
tenece, como el primer mandamiento, a la virtud de la religión y regula más
particularmente nuestro uso de la palabra en las cosas santas» (Catecismo, n.
2142).
«Entre todas las palabras de la revelación hay una, singular, que es la
revelación de su Nombre. Dios confía su nombre a los que creen en él; se reve-
la a ellos en su misterio personal. El don del Nombre pertenece al orden de la
confidencia y la intimidad. "El nombre del Señor es santo". Por eso el hombre
no puede usar mal de él. Lo debe guardar en la memoria en un silencio de
adoración amorosa (cf Za 2, 17). No lo hará intervenir en sus propias palabras
sino para bendecirlo, alabarlo y glorificarlo (cf Sal 29, 2; Sal 96, 2; Sal 113, 1-2)»
(Catecismo, n. 2143).
El respeto de su Nombre, nos indica que no es una fuerza anónima,
sino un ser personal, con quien podemos establecer relaciones también perso-
nales. ¿Cuál es el nombre de Dios? No hay ninguno que pueda expresar o con-
tener la infinita perfección divina. Más bien empleamos términos que señalan
algún aspecto suyo: el más recurrido es Dios, que —según su etimología, θεός
— indica que Él lo ve todo, es decir, se refiere a su Providencia.
Para que podamos invocarle, en el Antiguo Testamento «se reveló
progresivamente y bajo diversos nombres a su pueblo» (Catecismo, n. 204).
Como veíamos al principio, a Moisés se le manifestó como «Yo soy el que soy»,
o Yahvé, es decir, como el Ser por esencia (cfr. Catecismo, n. 213). Por respeto
a su santidad, el pueblo no pronunciaba este nombre santo, y lo sustituía por
otros títulos: Señor, Elohim (que es el plural mayestático de plenitud o grande-
za), El-Saddai (poderoso, omnipotente).
Con la venida del Hijo, Jesucristo, Dios se nos revela como Trinidad de
personas (Padre, Hijo, y Espíritu Santo) en un solo Dios verdadero. Jesús nos
enseña que somos de verdad hijos de Dios, aunque no por naturaleza como Él
(no tenemos la naturaleza divina, sino la humana), sino porque hemos sido
adoptados como hijos por el mismo Dios. Nos envía el Espíritu Santo a nues-
tras almas (primero con el Bautismo, y luego con los demás sacramentos) para
transformarnos interiormente. Ahora podemos dirigirnos personalmente a
Dios como Padre, buscar la amistad del Hijo, y hacernos dóciles a la acción
santificadora y silenciosa del Espíritu Santo.
Así pues, al rezar en el Padrenuestro: «Santificado sea tu Nombre»,
estamos reconociendo la santidad de su nombre, y le pedimos que siempre lo
tratemos de esta manera; y que nuestra conducta intente reflejar lo mejor
posible la santidad de Dios (cfr. Catecismo, n. 2814).
Este respeto por el nombre de Dios se refiere también a todo lo que
se relaciona con Él: el nombre de la Santísima Virgen María, el de los ángeles y
santos, y el de todas las realidades santas, en las que Dios está de algún modo
presente: los sacramentos de la Iglesia, las celebraciones litúrgicas, los lugares
de culto, etc.
Así pues, el segundo mandamiento prohíbe todo uso inconveniente
del nombre de Dios (cfr. Catecismo, n. 2146), y en particular la blasfemia que
«consiste en proferir contra Dios —interior o exteriormente— palabras de
odio, de reproche, de desafío [...]. Es también blasfemo recurrir al nombre de
Dios para justificar prácticas criminales, reducir pueblos a servidumbre, tortu-
rar o dar muerte. [...] La blasfemia es de suyo un pecado grave» (Catecismo, n.
2148).
—74—
También condena el juramento en falso (cfr. Catecismo, n. 2150).
Jurar es poner a Dios por testigo de lo que se afirma (por ejemplo, para dar
garantía de una promesa o de un testimonio, para probar la inocencia de una
persona injustamente acusada o expuesta a sospecha, o para poner fin a plei-
tos y controversias, etc.). Hay circunstancias en la que es lícito el juramento, si
se hace con verdad y con justicia, y si es necesario, como puede suceder en un
juicio o al asumir un cargo (cfr. Catecismo, n. 2154). Por lo demás, el Señor
enseña a no jurar: «sea vuestro lenguaje: sí, sí; no, no» (Mt 5, 37; cfr. St 5, 12;
Catecismo, n. 2153).
5.3. El Día del Señor
Santificarás las fiestas.
5.3.1. Creación y culto a Dios
Como se ha visto anteriormente, los relatos bíblicos de la Creación no
pretenden explicar cómo sucedió, sino cuál es el significado de esta obra de
Dios, o sea, para qué creó Dios el mundo. El primero de estos textos (Gn 1, 1-2,
4a) presenta la hechura del universo en un ritmo de días, y concluye con el
descanso de Dios el último día, el sábado o Sabbat. No olvidemos que cuando
esta narración (al principio transmitida oralmente, al menos en parte) se pone
por escrito, Israel ya existe como pueblo, y ya habían recibido los Diez manda-
mientos, y se había organizado buena parte del culto a Dios. Había conciencia
de la Alianza, y la fidelidad a ella no estaba sólo en vivir de acuerdo a sus pre -
ceptos, sino antes en celebrar el culto, las fiestas religiosas cada año, y cada
semana celebrar el Sabbat.
Con este relato de la creación, el autor sagrado pretende transmitir,
entre otras, la siguiente enseñanza: que toda la creación es como una prepara-
ción para la celebración de la Alianza. Así como el arquitecto que recibe el
encargo de construir una casa proyecta los planos en función de las necesida-
des de los que van a ser sus futuros habitantes, de la misma manera Dios cons-
truye el mundo en función del hombre y de la alianza que quiere establecer
con él, para hacerlo inmensamente feliz.
Pero esta alianza está viva en la medida en que se la cumple y se la
hace parte de la propia vida. Y esto sólo es posible en la medida en que se la
celebra. Esta celebración es el culto. Dar culto a Dios significa someter o entre-
gar toda nuestra vida a Él libremente: le pertenecemos, porque de Él lo hemos
recibido todo. Para que esto sea posible, hay que destinar un tiempo (el sába-
do, para los judíos) exclusivo para Dios y ofrecerle, en adoración, nuestros
sacrificios, que representan el ofrecimiento de nuestra propia vida.
 Por tanto, el mandamiento de Santificar el día el Señor no tenía nada
de arbitrario o injustificado. Es simplemente reflejo del orden de la creación:
su sentido está en llevar al hombre hacia Dios.
5.3.2. El descanso sabático
Sin embargo, a Dios no lo vemos, y podemos olvidarlo fácilmente, y
no sólo a Él, sino también cuál es el sentido de nuestro trabajo, de nuestros
proyectos, y de nuestra vida; podemos convencernos de que somos dueños de
nuestro tiempo, de nuestros afanes y del mundo entero. Se nos puede pasar
por alto algo tan importante como nuestra pertenencia a Dios, y vivir como si
Él no existiera.
Para que esto no ocurriera, Dios deja la indicación de abstenerse de
trabajar los sábados. Era un modo de tener presente que, si ese día se prohibía
trabajar, era para recordar que el trabajo no pertenecía al hombre sino a Dios.
Así al israelita le quedaba más claro que su existencia entera era de propiedad
de su Creador y Padre, de quien todo lo había recibido. Y se trataba de algo tan
importante, que debía quedar esculpido en un mandamiento:
Recuerda el día del sábado para santificarlo. Seis días trabajarás y
harás todos tus trabajos, pero el día séptimo es día de descanso para el
Señor, tu Dios. […]Pues en seis días hizo el Señor el cielo y la tierra, el mar y
todo cuanto contienen, y el séptimo descansó; por eso bendijo el Señor el día
del sábado (Ex 20, 8-11).
He aquí, pues, una clave importante para entender por qué la Sagrada
Escritura dice que Dios descansó el séptimo día después de haber creado el
mundo y al hombre en las seis jornadas anteriores. «Dios confió a Israel el
Sábado para que lo guardara como signo de la alianza inquebrantable (cf Ex 31,
16). El Sábado es para el Señor, santamente reservado a la alabanza de Dios,
de su obra de creación y de sus acciones salvíficas en favor de Israel» (Catecis-
mo, n. 2171).
Por otra parte, el ocio de este día tiene un sentido bien preciso: no es
una canonización de la pereza o de la inactividad, sino el crear el espacio para
dedicarse a dar culto a Dios. Así lo hacían los judíos, que iban ese día —según
narran los evangelios— a la sinagoga a aprender la Palabra de Dios, y observa-
ban estrictamente el descanso previsto por la Ley. Con el correr del tiempo, la
casuística de algunos intérpretes había llevado este precepto más allá de todo
límite razonable, y prohibían hacer curaciones y otros milagros a Jesús:
Cuando partió de allí entró en la sinagoga, donde había un hombre
que tenía una mano seca, y le interrogaban para acusarle: ¿Es lícito curar en
sábado? El les respondió: ¿Quién de vosotros si tiene una oveja y se le cae en
día de sábado dentro de un hoyo, no la agarra y la saca? Pues cuánto más
vale un hombre que una oveja. Por tanto, es lícito hacer el bien en sábado.
Entonces dijo al hombre: Extiende tu mano. Y la extendió y quedó sana como
—75—
la otra. Al salir los fariseos tuvieron consejo contra él, para ver cómo perder-
le. Pero Jesús, sabiéndolo, se alejó de allí, y le siguieron muchos y los curó a
todos (Mt 12, 9-15).
¿Acaso Cristo estaba en contra del sábado? Más bien busca recuperar
su verdadero sentido. La Iglesia recuerda que «Jesús nunca falta a la santidad
de este día (cf Mc 1, 21; Jn 9, 16). Da con autoridad la interpretación auténtica
de la misma: "El sábado ha sido instituido para el hombre y no el hombre para
el sábado" (Mc 2, 27). Con compasión, Cristo proclama que "es lícito en sábado
hacer el bien en vez del mal, salvar una vida en vez de destruirla" (Mc 3, 4). El
sábado es el día del Señor de las misericordias y del honor de Dios (cf Mt 12, 5;
Jn 7, 23). "El Hijo del hombre es señor del sábado" (Mc 2, 28)» (Catecismo, n.
2173).
5.3.3. El Domingo y la Nueva Alianza
Como hemos visto, el sábado era el día de celebración de la alianza
entre Dios y el pueblo de Israel. Este culto, junto con su Ley y su sacerdocio,
era fundamental para alimentar la fe del pueblo elegido. Sin todo esto, no era
difícil que el amor y la misericordia de Yahvé cayera en el olvido, e Israel per-
diera su identidad de pueblo escogido por Dios de entre las naciones. De he-
cho, históricamente muchas veces sucedió que los hebreos se apartaron de su
Dios, cediendo a la tentación de los cultos idolátricos, o de no respetar el sába-
do. Los profetas venían de parte de Dios no como adivinos del futuro, sino
para recordar la fidelidad a Yahvé y recuperar a las ovejas descarriadas.
Pero toda la labor de estos mensajeros de Dios en el fondo era una
preparación para la venida del que era mucho más que los profetas, la Palabra
de Dios hecha hombre, Jesucristo. Los reyes, profetas y sacerdotes de la anti-
gua alianza, fueron enviados por Dios para preparar al pueblo a una nueva y
definitiva alianza, sellada esta vez no con la sangre del cordero pascual, sino
con la del mismo Hijo de Dios hecho hombre, para liberarnos de la esclavitud
del pecado, darnos la dignidad de hijos de Dios, y hacernos herederos de la
felicidad divina en el Cielo. Así lo expresa San Pablo:
Pero al llegar la plenitud de los tiempos, envió Dios a su Hijo, naci-
do de mujer, nacido bajo la Ley, para redimir a los que estaban bajo la Ley, a
fin de que recibiésemos la adopción de hijos. Y, puesto que sois hijos, Dios
envió a nuestros corazones el Espíritu de su Hijo, que clama: ¡Abbá, Padre!
De manera que ya no eres siervo, sino hijo; y como eres hijo, también herede-
ro, por gracia de Dios (Ga 4, 4-7).
Jesús es el verdadero «Cordero de Dios, que quita el pecados del
mundo» (Jn 1, 29), ofreciéndose voluntariamente a la muerte en la Cruz. Aque-
lla tarde del Viernes Santo —para los judíos víspera de la Pascua—, se realiza la
nueva Pascua, el nuevo paso del Señor. Mientras los corderos pascuales eran
inmolados en el Templo de Jerusalén, fuera de las murallas de la ciudad el
verdadero Cordero se entregaba mansamente en el Calvario. Derramaba su
sangre, ya no en recuerdo de la liberación de Egipto, sino para rescatar efecti-
vamente a todo el pueblo de Israel y a todos los hombres de todos los pueblos
de todos los tiempos. Inauguraba así la Nueva Alianza en su Sangre. Y no hacía
falta volver a repetir el sacrificio, como ocurría cada año hasta entonces. Por-
que se trataba de la oblación del Hijo de Dios, y por tanto tenía, cara a su Pa -
dre celestial, valor infinito, era un acto infinito de amor, suficiente para curar
todos los pecados del mundo.
Pero se hacía necesario que los destinatarios de este amor salvador
pudiéramos recibir o participar de esta redención del pecado. A este propósito,
Jesús funda su Iglesia, y en ella nos deja los sacramentos. El más importante es
la Eucaristía, que deja instituida la tarde anterior, el Jueves, cuando celebra la
Última Cena:
Mientras cenaban, Jesús tomó pan y, pronunciada la bendición, lo
partió y, dándoselo a sus discípulos, dijo: Tomad y comed; esto es mi Cuerpo.
Y, tomando el cáliz y habiendo dado gracias, se lo dio diciendo: Bebed todos
de él; porque ésta es mi Sangre de la nueva alianza, que es derramada por
muchos para remisión de los pecados. Os aseguro que no beberé desde aho-
ra de este fruto de la vid hasta aquel día en que lo beba con vosotros nuevo,
en el Reino de mi Padre (Mt 26, 26-29).
En aquella ocasión de la Última Cena, Jesús anticipó su muerte en la
Cruz de un modo sacramental: consagró separadamente el pan en su Cuerpo, y
el vino en su Sangre. Esta consagración separada simboliza la separación de
cuerpo y sangre, es decir, la muerte. De un modo incruento anticipa su sacrifi-
cio cruento en la Cruz.
Y cada vez que se celebra la Santa Misa, se realiza el mismo gesto de
consagración que Jesús realizó, por ministerio de los sacerdotes, para volver a
hacer presente el sacrificio de Cristo en la Cruz. No se repite la muerte de Cris-
to: murió una sola vez, y ese acto de amor tuvo valor infinito, suficiente para
salvar a todos los hombres de todos los tiempos. Pero si la Misa se repite, es
para que nosotros podamos tomar parte en ese sacrificio del Señor, y ofrecer
también nuestra propia vida, que ponemos espiritualmente sobre el altar,
junto al pan y al vino, que se consagrarán en el Cuerpo y la Sangre del Divino
Redentor.
¿Y por qué celebramos los cristianos el domingo en vez del sábado?
Porque el día del Señor —el de su triunfo— fue el día que resucitó. Y el funda-
mento de la fe cristiana es que Cristo resucitó de entre los muertos, por su
propio poder, al tercer día, es decir, el día siguiente al sábado. Para los judíos
era el primer día de la semana; para los romanos era el día del sol. Para los
cristianos será el día del Señor (Dies Domini, o dies dominica: de aquí viene en
castellano domingo). «El Domingo se distingue expresamente del sábado, al
que sucede cronológicamente cada semana, y cuya prescripción litúrgica
—76—
reemplaza para los cristianos. Realiza plenamente, en la Pascua de Cristo, la
verdad espiritual del sábado judío y anuncia el descanso eterno del hombre en
Dios. Porque el culto de la ley preparaba el misterio de Cristo, y lo que se prac-
ticaba en ella prefiguraba algún rasgo relativo a Cristo (cf 1Co 10, 11)» (Catecis-
mo, n. 2175).
Lo que ahora hacía falta era que los hombres aceptaran este sacrificio
tan grande, de amor infinito, y tomaran parte en él. ¿Cómo podía ocurrir esto?
Puede servirnos recordar que sacrificio es la ofrenda a Dios que de, un
modo u otro, se destruye. La ofrece una persona, o varias a través de una de
ellas. Desde el principio, la humanidad ofrece sacrificios, como la manera más
normal de dar culto a Dios. Se realizaban para pedir la benevolencia divina
sobre el grupo que se congregaba: una familia, un clan, una tribu, un pueblo,
una nación, etc. El que hace de intermediario o representante solía ser un
sacerdote, aunque también podía ser el rey o un profeta, o el jefe de la tribu o
del clan, o el padre de familia. En el caso de los judíos, eran los descendientes
de Aarón los encargados de este oficio. La víctima sacrificada podía ser una
cosecha, uno o varios animales, etc. En cualquier caso, se trataba de ceremo-
nias que debían repetirse, porque todos tenían conciencia de que cada una de
ellas o todas juntas, no bastaban para expiar todos los pecados de los hom-
bres.
En cambio, era suficiente con que Jesús se ofreciera una sola vez y
para siempre por nosotros. «La muerte de Cristo es a la vez el sacrificio pascual
que lleva a cabo la redención definitiva de los hombres (cf. 1Co 5, 7; Jn 8, 34-
36) por medio del "cordero que quita el pecado del mundo" (Jn 1, 29; cf. 1P 1,
19) y el sacrificio de la Nueva Alianza (cf. 1Co 11, 25) que devuelve al hombre a
la comunión con Dios (cf. Ex 24, 8) reconciliándole con Él por "la sangre derra-
mada por muchos para remisión de los pecados" (Mt 26, 28;cf. Lv 16, 15-16)»
(Catecismo, n. 613).
Para participar de él, Jesús nos deja la Eucaristía, que es —como de-
cíamos más arriba— el sacramento que hace presente para nosotros su sacrifi-
cio en el Calvario. ¿Y quién lo iba a hacer presente para nosotros?, ¿podía
alguien representar legítimamente a Cristo para ofrecer el sacrificio de su
Cuerpo y de su Sangre consagrando el pan y el vino? En todo pensó el Señor, y
les otorga a sus Apóstoles y a sus sucesores esta capacidad especial, el sacra-
mento del Orden sacerdotal. «La Eucaristía que instituyó en este momento
será el "memorial" (1Co 11, 25) de su sacrificio. Jesús incluye a los apóstoles en
su propia ofrenda y les manda perpetuarla (cf. Lc 22, 19). Así Jesús instituye a
sus apóstoles sacerdotes de la Nueva Alianza: "Por ellos me consagro a mí
mismo para que ellos sean también consagrados en la verdad" (Jn 17, 19; cf. Cc
Trento: DS 1752, 1764)» (Catecismo, n. 611).
 Después de que Jesús se va al Cielo, los Apóstoles y los discípulos
ordenados sacerdotes por ellos, comenzarán a celebrar la Eucaristía, la Santa
Misa, y lo harán precisamente el primer día de la semana, que pronto llamarán
el día del Señor. Como en el imperio romano era una jornada laborable, ten-
drán que celebrarlo antes de salir el sol, muy temprano, o al final del día, des-
pués de volver del trabajo. Esta costumbre ya aparece en los Hechos de los
Apóstoles (20, 7-12), y en otros escritos de los primeros cristianos.
Entonces como ahora, los fieles tenían fe en que, al celebrar la Euca-
ristía realmente se hacía presente el sacrificio redentor de Cristo en la Cruz: no
era un mero símbolo, ni tampoco se trataba de un nuevo sacrificio. Se volvía a
hacer presente la misma muerte de Cristo, a través de la consagración separa-
da del pan y del vino en el Cuerpo y la Sangre de nuestro Señor Jesucristo. Y
eran conscientes, asimismo, que ellos podían y debían tomar parte de este
sacrificio, ofreciéndose espiritualmente en cada Misa a la que asistían.
Toda la explicación anterior nos puede ayudar a entender mejor que,
si el sacrificio de la Cruz tiene un valor infinito —porque es la ofrenda del Hijo
de Dios—, también la Santa Misa participa de este valor inconmensurable.
Tanto vale la Misa, que una sola tiene más eficacia que todas las oraciones que
se habrán rezado hasta el fin del mundo, que toda la sangre de los mártires,
que todos los sufrimientos y lágrimas derramadas por amor de Dios, etc. Por
este motivo tan importante, el mejor modo de santificar el día del Señor es
precisamente darle el culto que Dios espera y le agrada especialmente, que es
la Santa Misa. Y como tiene valor infinito, no es reemplazable con ningún otro
acto de piedad.
Esto no significa que baste ir a Misa y golpearse el pecho (como dicen
algunos), para pasar a la categoría de buen cristiano. Sería un puro formalismo,
que no agradaría a Dios. Si a Misa uno va también a ofrecerle a Dios la propia
vida, lo coherente será que después uno trate de portarse bien, ser y mostrar-
se como auténtico discípulo de Cristo: el esfuerzo de la caridad y de un testi-
monio convincente. Y las otras prácticas tradicionales de piedad (orar, rezar el
Rosario, etc.) obviamente ayudan a este propósito, aunque, como se acaba de
explicar, no reemplazan a la Misa dominical.
Cuando conscientemente no se toma parte de este sacrificio, ya es
muy difícil santificar el día del Señor: porque en el fondo se ha rechazado darle
culto, la ofrenda que nuestro Padre Dios espera: aquel ofrecimiento de valor
infinito de la Cruz que se hace presente en cada Santa Misa.
Tengamos presente lo que dijimos acerca del Sabbat para el pueblo
elegido en el Antiguo Testamento: al consagrar un día a Dios recordaban que
no sólo su trabajo, sino hasta la vida misma no les pertenecía, porque la habían
recibido de Dios, que había hecho una alianza con ellos. Y mantenían viva esta
alianza celebrándola con el culto y el descanso de cada sábado. Nosotros los
—77—
cristianos celebramos la Nueva Alianza el día del triunfo de Cristo sobre la
muerte el primer día de la semana —el domingo, día del Señor—, y le damos
culto a Dios con un sacrificio perfecto: el de la Cruz, que se hace presente en la
celebración de la Eucaristía.
5.3.4. La Misa dominical
Sigamos con nuestro razonamiento. Pensemos: de las ciento sesenta y
ocho horas que Dios nos regala cada semana (trabajo, familia, amigos, etc.), en
su ternura paternal apenas me pide ¡una! Y no porque Él la necesite, sino por-
que es lo que a mí es lo que más me conviene, porque yo lo necesito.
En otras palabras, Dios no es un abuelito que uno va a ver los domin-
gos para que se quede contento y no se sienta tan solo… La Misa dominical es
como la raíz que alimenta mi identidad cristiana. De hecho, quien no asiste a
Misa los domingos, poco a poco va perdiendo su identidad como discípulo de
Cristo: cada vez le entrega menos a Dios y por tanto se entrega menos a Él. Y el
resultado es que Dios se le va haciendo progresivamente más insignificante,
más irrelevante en su existencia diaria: queda reducido al papel de proveedor
espiritual, alguien a quien se pide cuando las cosas salen mal. Y, ciertamente,
un Dios así no trae problemas, y es bastante cómodo: no me exige, se acomo-
da a mis necesidades más inmediatas, no me compromete para lo que yo no
quiero… Parece la solución perfecta, pero tiene el pequeño inconveniente que
un Dios así ¡no existe!, y por tanto no me puede salvar. Porque un Dios así no
es el Dios que se revela en la Biblia, sino una imagen que me he forjado a mi
gusto…, y las imágenes no salvan.
En este sentido «la participación en la celebración común de la euca-
ristía dominical es un testimonio de pertenencia y de fidelidad a Cristo y a su
Iglesia. Los fieles proclaman así su comunión en la fe y la caridad. Testimonian
a la vez la santidad de Dios y su esperanza de la salvación. Se reconfortan mu-
tuamente, guiados por el Espíritu Santo» (Catecismo, n. 2182).
Sin la Santa Misa dominical la fe poco a poco se va marchitando, como
una flor a la que falta el agua: al principio parece que resiste, pero su fin será
inevitable y llegará más pronto que tarde. Quien deja de ir a Misa los domingos
se convierte en un católico que vive como si no lo fuera. Es creyente en teoría,
pero como va olvidando su identidad católica, la va perdiendo. Cada vez es
menos católico. Se cumple lo de san Agustín: «El que no vive como piensa,
termina pensando como vive».
Otro problema serio de dejar de ir a Misa, es que significa el comienzo
de una religiosidad centrada en uno mismo, en la que lo que Dios manda deja
de ser la regla, para ser reemplazado por lo que yo siento, pienso, me gusta,
etc. Como consecuencia de abandonar esta cita semanal con lo sagrado,
comienza un proceso de insensibilización espiritual: el terreno del alma se va
volviendo cada vez más árido para las cosas de Dios, que cada día mueven
menos, aburren más, etc. Pecados que antes preocupaban... dejan de
preocupar. Cada vez son más los días en los que no se reza nada. Y todo esto
sucede poco a poco. Quien deja de ir a Misa, al principio puede tener la
impresión de que no ha pasado nada, de que todo sigue igual... pero no es así.
Ha dejado de estar centrado en Dios, en la Eucaristía semanal. Se pierde la
conciencia de ser criatura de Dios y de pertenecer al Padre celestial.
En este triste camino el punto central es el abandono de la Misa
dominical. Nunca encontraremos un motivo positivo para dejar de ir a Misa, es
decir, que nos muestre que es mejor no asistir a ella que hacerlo.
Lamentablemente casi nadie ha dejado de ir a Misa por una decisión
serenamente meditada, es decir, después de estudiar seriamente el asunto. Lo
que pasa es que de hecho se deja de ir... sin saber bien por qué.
A quien se encuentra en esta situación habría que preguntarle:
sinceramente, ¿te has puesto a pensar qué es lo que Dios quiere que hagas?
Ten la valentía de mirar a Dios cara a cara y de escucharlo: sólo así recuperarás
la paz interior que ahora te falta.
Entre los motivos para dejar de ir a Misa los más habituales son: me
da lata ir o no tengo ganas. Pero a Misa no vamos porque tengamos ganas,
sino para agradar a Dios; además es bueno comparar el sacrificio que esto
supone, y el que hizo el Señor en su primera Misa, la Cruz: caemos entonces en
la cuenta que siempre seremos deudores ante Dios, porque nunca podremos
amarle como Él lo ha hecho, hasta dar su vida por nosotros. Si no somos
capaces de hacer lo mismo, ¿no podremos al menos ir a Misa en el día
especialmente consagrado para Él, el domingo?
Me aburro: esto sucede cuando uno va simplemente a cumplir, pero
estando la cabeza y el corazón lejos, en cualquier parte. ¿Por qué hay gente
que va con gusto a Misa, incluso todos los días? Porque para ellos la Eucaristía
es un encuentro personal con Cristo: en la Misa Jesús vuelve a hacer presente
su ofrecimiento en la Cruz por nosotros, y cada uno ha de ofrecerle ahí al
Señor todas las cosas que ha realizado desde la última Misa a la que asistió:
éste es un modo de ofrecernos a nosotros mismos con Cristo a Dios Padre, por
el poder del Espíritu Santo.
No me he confesado y entonces no puedo comulgar: no es necesario
comulgar para que la Misa sea válida. Evidentemente es mejor comulgar si no
tengo conciencia de pecado grave, pero si no puedo hacerlo, el asistir a la
Eucaristía dominical de algún modo me acerca a Dios, como cuando el hijo
pródigo se decide a volver a la casa de su Padre para reconciliarse con Él. En
otras palabras, haber asistido a la Santa Misa aun estando en estado de
pecado grave o mortal prepara mi alma para recibir con más fruto la gracia del
perdón en la confesión sacramental. No comulgar no es pecado, en cambio no
—78—
ir a Misa sí. Por otra parte, la solución del problema no es dejar de ir a Misa,
sino confesarme, porque mi Padre Dios ahí me espera y siempre viene bien
para mi alma.
¿Cómo conseguir aprovechar la Misa y hasta disfrutarla? El sistema
básico consiste, en primer lugar, en ir a Misa: nunca nadir ha logrado valorar la
Misa a base de no ir. El segundo punto consiste en tratar de vivir la Misa: no
quedarse en la puerta de la iglesia viendo quién entra o quién sale sino
sentarse más adelante, estar atento y responder con voz fuerte (no es
necesario gritar), cantar si se puede, etc. Es conveniente fijarse en lo que va
pasando sobre el altar y en lo que hace y reza el sacerdote: lo realiza en
nombre de toda la Iglesia. Ahora bien, para gozar la Misa hay que entenderla, y
para esto hay que leer y estudiar lo que se ha escrito sobre ella, además de los
consejos que podamos recibir en la dirección espiritual. Por último, es muy
conveniente prepararse para la Eucaristía: llegar unos minutos antes y orar con
esas oraciones que disponen nuestro corazón para este singular encuentro con
Dios.
En la primera época, para todos los cristianos era más que obvia la
necesidad de la Misa dominical, para poder recibir la fortaleza necesaria para
mostrarse cristiano en todas partes, sin dejarse vencer de un ambiente que los
discriminaba, los acusaba injustamente, y muchas veces los llevaba a la perse-
cución y al martirio. Pero cuando cesan los hostigamientos contra el cristianis-
mo algunos se empiezan a enfriar en el ardor de su fe y dejan de ir regular-
mente a Misa. Entonces la Iglesia se vio en la necesidad de recordar que la
asistencia a la Eucaristía los domingos era una obligación. Y para que todos nos
diéramos cuenta de lo importante que era, lo señaló como un deber grave: no
ir sin un motivo justificado (como enfermedad, o tener que cuidar a un enfer-
mo, o la separación de una gran distancia, etc.), era pecado mortal. Y esta
disposición se mantiene hasta hoy: se refiere a los domingos y a las otras fies-
tas de precepto, que en Chile son el 15 de agosto, el 1º de noviembre, el 8 de
diciembre y el 25 de diciembre.
Pero miremos el tema en positivo: ir a la Misa a cultivar mi fe, mi con-
fianza en Dios y mi amor hacia Él; ir a Misa a ofrecerme con Jesús, por el Espíri-
tu Santo, a Dios Padre. Le ofrecemos nuestros proyectos, le damos a conocer
nuestros temores… sólo así Dios verdaderamente pasa a ser parte de mi vida, y
será Él quien la guíe. Esto es esencial a nuestra identidad cristiana.
Ir a Misa a alimentarme de Él: de su palabra, y también —si no tengo
conciencia de pecado mortal no perdonado por la Confesión— de su Cuerpo y
de su Sangre. Por este motivo, uno no va a Misa a cumplir con Dios, como
quien asiste aburrido a la inauguración de un puente. Al contrario, se va a to-
mar parte, se asiste a Misa, no se está pasivamente, sino interiormente muy
activo. Así se evitan las distracciones voluntarias y la Eucaristía se hace acto de
culto personal, un auténtico encuentro con Cristo, aunque no se sienta ningu-
na emoción particular. Es la lógica del amor.
Como sabemos, para facilitar la asistencia a la Misa, la Iglesia ha dis-
puesto que también se puede cumplir el precepto el día anterior por la tarde,
la víspera.
Es tan grande el valor de la Eucaristía, que ya en los primero siglos se
extendió la costumbre de celebrar la Misa también otros días de la semana,
además del domingo. No es obligación, ni grave ni leve, asistir a Misa en los
otros días de la semana, pero es una práctica espiritualmente muy saludable.
Porque al celebrar la Eucaristía, misteriosamente estamos tomando parte del
único sacrificio de la Historia que tiene valor infinito, y que comunica a nuestra
existencia, tan limitada, un valor inconmensurable de santificación. Ciertamen-
te vale la pena. Cuando se comienza a andar este camino, cada vez se va en-
tendiendo mejor la maravilla de este tesoro. Asistir a Misa siempre requiere
esfuerzo, para hacerse el tiempo dentro de una jornada laboral o académica
apretada, pero es un empeño que pronto se ve ampliamente recompensado
en la vida espiritual.
No olvidemos la advertencia de Jesús: «Si no coméis la carne del Hijo
de Hombre, y no bebéis su sangre, no tendréis vida en vosotros» (Jn 6, 53). De
manera contundente y terminante enseña que la Eucaristía es necesaria para
llegar al Cielo, para salvarse (se entiende que esto se refiere a los que han
tenido la posibilidad de acercarse y recibir lícitamente este sacramento…).
Todos los sacramentos —comenzando por el Bautismo— me llevan a
la unión con Cristo; la Eucaristía realiza esta unión, por que se recibe al mismo
Hijo de Dios hecho hombre; viene Él mismo en persona a alimentar mi alma
con su propia carne. Y ¿qué madre hay que alimente a su hijo con su propia
carne? Quizá después de comulgar no notamos un cambio radical en nuestra
vida: la causa de esta falta de sentimiento no está en algún defecto de la Euca-
ristía, sino en que nuestras disposiciones interiores aún no son las mejores.
De lo que hemos expuesto hasta ahora, podemos concluir que el pri-
mer paso —no el único— para vivir nuestra identidad cristiana es asistir a la
Misa de cada domingo y los otros días de fiesta de precepto más indicados más
arriba.
6. Las raíces del hombre
Honrarás a tu padre y a tu madre.
—79—
6.1. Un ser enraizado: familia y sociedad
Los tres primeros mandamientos, que acabamos de ver, enseñan el
amor a Dios, Sumo Bien y Último Fin de la persona creada y de todas las criatu-
ras del universo, infinitamente digno en sí mismo de ser amado. Los siete res-
tantes tienen como objeto el bien del prójimo (y el bien personal), que debe
ser amado por amor de Dios, que es su Creador.
Continuemos, pues, nuestra explicación. El cuarto mandamiento pres-
cribe honrar a padre y madre. Detengámonos en el contexto en el que se des-
envuelve esta disposición divina.
Si las cosas se desarrollan bien, cada hombre nace en un hogar. Es
decir, en un lugar acogedor, donde es recogido y cuidado. Se le alimenta, se le
enseña y se le trata con cariño. Esto es lo natural y lo deseable para todo ser
humano.
A veces, no sucede así. Son muchos los que nacen sin hogar, bien
porque sus padres no fueron capaces de formarlo, bien porque otras circuns-
tancias de la vida lo hicieron imposible o lo deshicieron. Sean las que fueren las
causas, el hecho de nacer fuera de un hogar es un vacío que hay que lamen-
tar, como también habría que deplorar haber nacido sin un brazo o sin una
oreja. Ciertamente, esa privación no hace a un hombre menos digno o menos
valioso que otros. No tiene culpa de ella y no debe sentirse menos ni peor que
otros. Pero es una carencia. La sociedad tendrá que procurar paliar las conse-
cuencias y mejor aún hubiera sido prevenirlas.
La criatura humana nace muy desvalida y necesita muchas atencio-
nes. Esto es evidente en el plano físico, porque el niño tiene que ser alimenta-
do, protegido del frío y de posibles agresiones (es indefenso por completo).
También requiere muchas atenciones en el ámbito espiritual: hay que educar-
lo, es decir, enseñarle a vivir como un hombre, enseñarle a andar como andan
los hombres (erguidos), enseñarle a comer como un hombre, y a comportarse
con sus semejantes como es propio de un ser humano. Además, es necesario
que aprenda a hablar y ayudarle a comprender el mundo que le rodea. Y hay
una tendencia natural a procurarle esa protección y ese cuidado. Los niños
pequeños inspiran al adulto normal un fuerte sentimiento de ternura y de
protección, especialmente a su madre. La naturaleza ayuda así a cumplir gus-
tosamente con ese deber.
El cuarto mandamiento se dirige expresamente a los hijos en sus
relaciones con sus padres. Se refiere también a las relaciones de parentesco
con los demás miembros del grupo familiar. Finalmente se extiende a los debe-
res de los alumnos respecto a los maestros, de los subordinados respecto a sus
jefes, de los ciudadanos respecto a su patria, etc. Este mandamiento implica y
sobreentiende también los deberes de los padres y de todos los que ejercen
una autoridad sobre otros (cfr. Catecismo, n. 2199). Hay dos realidades bási-
cas a las que este mandato se dirige:
a) La familia. El cuarto mandamiento se refiere en primer lugar a las
relaciones entre padres e hijos en el seno de la familia. «Al crear al hombre y a
la mujer, Dios instituyó la familia humana y la dotó de su constitución funda -
mental» (Catecismo, n. 2203). Porque «un hombre y una mujer unidos en
matrimonio forman con sus hijos una familia» (Catecismo, n. 2202). Que el
hombre haya sido creado a imagen y semejanza de Dios no sólo se refiere a su
constitución espiritual, como ser dotado de inteligencia y voluntad, y por tanto
de libertad, capaz de conocer y de amar. También realiza esta semejanza divi-
na en cuando comunidad familiar: «la familia cristiana es una comunión de
personas, reflejo e imagen de la comunión del Padre y del Hijo en el Espíritu
Santo» (Catecismo, n. 2205).
b) Familia y sociedad. «La familia es la célula original de la vida so-
cial. Es la sociedad natural en que el hombre y la mujer son llamados al don de
sí en el amor y en el don de la vida. La autoridad, la estabilidad y la vida de
relación en el seno de la familia constituyen los fundamentos de la libertad, de
la seguridad, de la fraternidad en el seno de la sociedad [...]. La vida de familia
es iniciación de la vida en sociedad» (Catecismo, n. 2207). Como escuela de
humanidad en la que se inicia cada persona, «la familia debe vivir de manera
que sus miembros aprendan el cuidado y la responsabilidad respecto de los
pequeños y mayores, de los enfermos o disminuidos, y de los pobres» (Catecis-
mo, n. 2208). Por esta razón es que «el cuarto mandamiento ilumina las demás
relaciones en la sociedad» (Catecismo, n. 2212).
A consecuencia de lo anterior, la sociedad tiene el grave deber de
apoyar y fortalecer el matrimonio y la familia, reconociendo su auténtica
naturaleza, favoreciendo su prosperidad y asegurando la moralidad pública
(cfr. Catecismo, n. 2210). Para quienes han recibido la fe cristiana la familia
terrena de Jesús, la Sagrada Familia, es el mejor modelo: de amor y de servi-
cio, de obediencia y de autoridad, en el seno del propio hogar.
Este precepto del Decálogo supone deberes y derechos tanto para
hijos como para padres. Podemos sintetizarlos así:
1) Los hijos han de respetar y honrar a sus padres, procurar darles
alegrías, rezar por ellos y corresponder lealmente a su sacrificio: para un buen
cristiano estos deberes son un dulcísimo mandato.
La paternidad divina es la fuente de la paternidad humana (cf. Ef 3,
14); es el fundamento del honor debido a los padres (cfr. Catecismo, n. 2214).
«El respeto a los padres (piedad filial) está hecho de gratitud para quienes,
mediante el don de la vida, su amor y su trabajo, han traído sus hijos al mundo
y les han ayudado a crecer en edad, en sabiduría y en gracia. “Con todo tu
corazón honra a tu padre, y no olvides los dolores de tu madre. Recuerda que
—80—
por ellos has nacido, ¿cómo les pagarás lo que contigo han hecho?” (Sir 7, 27-
28)» (Catecismo, n. 2215).
El respeto filial se manifiesta en la docilidad y obediencia. «Hijos,
obedeced en todo a vuestros padres, pues esto es agradable al Señor» (Col 3,
20). Mientras están sujetos a sus padres, los hijos deben obedecerles en lo que
dispongan para su bien y el de la familia. Esta obligación termina con la eman-
cipación de los hijos, pero no cesa nunca el respeto que deben a sus padres
(cfr. Catecismo, nn. 2216-2217). Por esto último, se «recuerda a los hijos ma-
yores de edad sus responsabilidades para con los padres. En la medida en que
puedan, deben prestarles ayuda material y moral en los años de vejez y du-
rante sus enfermedades, y en momentos de soledad o de abatimiento» (Cate-
cismo, n. 2218).
Si los padres mandaran algo opuesto a la Ley de Dios, los hijos esta-
rían obligados a anteponer la voluntad de Dios a los deseos de sus padres,
teniendo presente que «es necesario obedecer a Dios antes que a los hom-
bres» (Hch 5, 29). Dios es más Padre que nuestros padres: de Él procede toda
paternidad (cf. Ef 3, 15).
2) Los padres han de recibir con agradecimiento, como una gran
bendición y muestra de confianza, los hijos que Dios les envíe. Además de cui-
dar de sus necesidades materiales, tienen la grave responsabilidad de darles
una recta educación humana y cristiana. El papel de los padres en la forma-
ción de los hijos tiene tanto peso que, cuando falta, difícilmente puede suplir-
se. El derecho y el deber de la educación son, para los padres, primordiales e
inalienables.
Tienen asimismo la responsabilidad de la creación de un hogar, don-
de se viva el amor, el perdón, el respeto, la fidelidad y el servicio desinteresa-
do. El hogar es el lugar apropiado para la educación en las virtudes. Han de
enseñarles —con el ejemplo y con la palabra— a vivir una sencilla, sincera y
alegre vida de piedad; transmitirles, inalterada y completa, la doctrina católica,
y formarles en la lucha generosa por acomodar su conducta a las exigencias
de la ley de Dios y de la vocación personal a la santidad. «Padres, no irritéis a
vuestros hijos, antes bien educadles en la doctrina y enseñanzas del Señor» (Ef
6, 4). De esta responsabilidad no deben desentenderse, dejando la educación
de sus hijos en manos de otras personas o instituciones, aunque sí pueden –y
en ocasiones deben– contar con la ayuda de quienes merezcan su confianza
(cfr. Catecismo, nn. 2222-2226).
Y es que haber nacido y vivido en un lugar, haber sido acogido y cuida-
do por unas determinadas personas marcan para siempre. Todo ese conjunto
de vivencias forman parte de la definición de un hombre, de su identidad, de
su modo de ser, de su retrato interior. Son un punto de referencia para toda
su vida. Si la infancia ha sido normal, es un conjunto de cosas amables, y por
eso mismo asumidas y queridas; si no, son motivo de complejos e inadaptacio-
nes.
El hombre es un ser enraizado. De la misma manera que las plantas
echan raíces que las fijan al suelo y de las que se alimentan y crecen, el hom -
bre se vincula a cosas y personas. Necesita vínculos afectivos para desarrollar-
se y sostenerse como hombre. Esos vínculos son como la tierra para una plan-
ta: le alimentan, le hacen crecer y le sitúan en el mundo. El hombre sin raíces,
que vaga de un sitio a otro, que no se siente ligado afectivamente ni por luga -
res, ni por personas, que no tiene nada que le sea realmente familiar, es en
cierto modo inhumano. Es como si le faltara bagaje o profundidad o defini-
ción.
Con la educación, se hereda un modo de pensar y de actuar, costum-
bres y usos sociales, conocimientos, hábitos y técnicas de trabajo; un patrimo-
nio espiritual que es un enorme conjunto de riquezas humanas, un tesoro de
experiencias, que nos insertan en una tradición humana. El que las recibe no
tiene ordinariamente, ni la capacidad, ni la perspectiva suficiente para darse
cuenta de esto. Se toma —la hemos recibido todos así— como si fuera algo
natural y obligado.
Con lo que llevamos dicho hasta ahora podemos concluir que para la
persona humana la vida social no es algo accesorio, sino que deriva de una
importante dimensión inherente a su naturaleza: la sociabilidad. El ser huma-
no puede crecer y realizar su vocación sólo en unión con los otros.
Esta natural sociabilidad se hace más patente a la luz de la fe, ya que
existe una cierta semejanza entre la vida íntima de Dios (es el misterio de la
Santísima Trinidad: Padre, Hijo y Espíritu Santo son tres personas distintas,
pero que son un solo Dios) y la comunión (común unión, participación) que se
debe instaurar entre los hombres. Además, todos han sido igualmente redimi-
dos por Cristo y están llamados al único y mismo fin. Por esto se ha dicho que
«estar en comunión con Jesucristo nos hace participar en su ser “para todos”,
hace que éste sea nuestro modo de ser. Nos compromete en favor de los de-
más, pero sólo estando en comunión con Él podemos realmente llegar a ser
para los demás, para todos», (BENEDICTO XVI, Enc. Spe salvi). La Revelación
muestra que la relacionalidad humana debe estar abierta a toda la humani-
dad, sin excluir a nadie; y debe caracterizarse por una plena gratuidad, ya que
en el prójimo, más que un igual, se ve la imagen viva de Dios, por quien es
necesario estar dispuesto a darse hasta el extremo.
Esta sociabilidad se ejerce mediante el establecimiento de diversas
asociaciones dirigidas a alcanzar distintas finalidades. Aquí radica el origen de
la sociedad, que «es un conjunto de personas ligadas de manera orgánica por
un principio de unidad que supera a cada una de ellas» (Catecismo, n. 1880).
—81—
Los objetivos humanos son múltiples, lo mismo que los tipos de
nexos: amor, etnia, idioma, territorio, cultura, etc. Por eso existe un amplio
mosaico de instituciones o asociaciones, que pueden estar constituidas por
pocas personas como la familia, o por un número siempre mayor, a medida
que se pasa de las diversas entidades, a las ciudades, los Estados y la Comuni-
dad internacional.
Algunas sociedades, como la familia y la sociedad civil, corresponden
más inmediatamente a la naturaleza del hombre y le son necesarias; aunque
en su despliegue adopten formas y organizaciones diversas, según las circuns-
tancias históricas, culturales, políticas, económicas, etc. que les haya tocado
enfrentar. Otras son más bien de libre iniciativa y responden a lo que se podría
calificar de culturización de la tendencia natural de la persona (cfr. Catecismo,
n. 1882).
Quien se incorpora a una sociedad, quien empieza a vivir en una co-
munidad humana, ordinariamente no sabe que el hecho de que exista un or-
den social y unos servicios ha costado mucho trabajo y tiempo.
La sociedad es un sujeto colectivo que tiene una historia y un patri-
monio cultural vivo que crece y se alimenta con las aportaciones de cada uno
de sus miembros. Gracias a esto, los que vienen detrás encuentran un ambien-
te humano enriquecido por sus antecesores, en el que pueden desarrollarse
mejor. En el fondo, si hoy podemos vivir más humanamente, se lo debemos a
muchos que han vivido peor antes que nosotros. Y han trabajado para que
mejoraran las condiciones de vida de sus descendientes.
Antes de que un niño haya podido desarrollarse, ha recibido muchas
cosas que le caracterizan como miembro de una familia, y de una comunidad
histórica, y que van a ser el sustrato de su personalidad. A cada uno de noso-
tros nos distingue el hecho de haber nacido en esta familia, de haber vivido en
esta ciudad, de pertenecer a esta nación y a esta cultura. Todo ello es parte
integrante de nuestra fisonomía espiritual. Y es una parte mucho mayor de lo
que tendemos a imaginar. Lo que cada uno de nosotros tiene de particular y
propio —lo que, por así decir, ha hecho por su cuenta— es poquísimo en com-
paración al caudal enorme de cosas que hemos recibido, que son fruto de un
esfuerzo de siglos y aún de milenios; en realidad, de toda la historia humana. Si
sacamos al hombre de aquí, se queda prácticamente sin nada.
Por eso, son tan dolorosos los fenómenos de desenraizamiento: cuan-
do un hombre es arrancado de su familia, de su sociedad, de su cultura, de su
ámbito humano. Ciertamente, en todo hombre hay capacidad de adaptarse a
un medio nuevo. Como en las plantas, en el hombre hay cierta capacidad para
echar raíces nuevas; por eso puede ser trasplantado y enraizar en otro lugar:
aprende la lengua, las costumbres, entabla relaciones de amistad y parentes-
co, etc. Pero algo aparentemente tan inocuo como trasladarse a vivir unos
cientos de kilómetros más lejos, puede llevar consigo una tragedia humana,
porque esa adaptación no está garantizada.
Todo lo que hemos visto nos ayuda a comprender hasta qué punto el
hombre es un ser enraizado. Necesita echar raíces en un suelo humano, en una
sociedad, donde vive rodeado de otras personas y donde se alimenta del hu-
mus cultural que han dejado sus antecesores. El hombre es un ser social por
naturaleza.
Estas características que son el enraizamiento y la sociabilidad no
implican una especie de proceso automático por el que basta ser hombre para
que la sociedad se forme. Las relaciones sociales no se pueden dejar a la pura
espontaneidad: muchas cualidades naturales del ser humano (p. ej., el len-
guaje) requieren formación y práctica para su correcta ejecución. De aquí que
se nos advierta que «la sociabilidad humana no comporta automáticamente la
comunión de las personas, el don de sí. A causa de la soberbia y del egoísmo, el
hombre descubre en sí mismo gérmenes de insociabilidad, de cerrazón indivi-
dualista y de vejación del otro» (Compendio del Catecismo de la Iglesia Católi-
ca, n. 150).
Por otra parte, la sociabilidad no se limita a los aspectos políticos y
mercantiles; son más importantes aún las relaciones basadas en los aspectos
profundamente humanos. También el elemento espiritual se debe poner en
primer plano. De aquí deriva que la real posibilidad de edificar una sociedad
digna de las personas se encuentra en el crecimiento interior del hombre. La
historia de la humanidad no se mueve por un determinismo impersonal, sino
por la interacción de distintas generaciones de personas, cuyos actos libres
construyen el orden social. Todo ello evidencia la necesidad de conferir un
relieve particular a los valores espirituales y a las relaciones desinteresadas,
que nacen de la disposición a la autodonación, etc. Y eso tanto como regla de
conducta personal cuanto como esquema organizativo de la sociedad.
El desarrollo pleno de la persona y el progreso social se influencian
mutuamente: entre la dimensión personal y la dimensión social del hombre no
existe oposición sino complementariedad, más aún son dos dimensiones en
íntima conexión que se refuerzan recíprocamente. El principio rector que ilu-
mina claramente todas estas relaciones es el siguiente: «El principio, el sujeto
y el fin de todas las instituciones sociales es y debe ser la persona humana»
(CONCILIO VATICANO II, Const. Gaudium et spes).
En este sentido, a causa de los pecados de los hombres, se llegan a
generar en la sociedad estructuras injustas o estructuras de pecado. Ellas se
oponen al recto orden de la sociedad, hacen más difícil la práctica de la virtud
y más fáciles los pecados personales contra la justicia, la caridad, la castidad,
etc. Pueden ser costumbres inmorales generalizadas (como la corrupción polí-
tica y económica), o leyes injustas (como las que permiten el aborto), etc. Juan
—82—
Pablo II advertía que la existencia de estas estructuras no diluye la responsa-
bilidad personal ante Dios, que nos pedirá cuentas. «La Iglesia, cuando habla
de situaciones de pecado o denuncia como pecados sociales determinadas
situaciones o comportamientos colectivos [...], sabe y proclama que estos
casos de pecado social son el fruto, la acumulación y la concentración de
muchos pecados personales. Se trata de pecados personalísimos de quien
genera o favorece la iniquidad o la aprovecha; de quien, pudiendo hacer algo
por evitar, eliminar, o, al menos, limitar determinados males sociales, omite el
hacerlo por pereza, miedo y encubrimiento, por complicidad solapada o por
indiferencia; de quien busca refugio en la presunta imposibilidad de cambiar el
mundo; y también de quien pretende ahorrarse la fatiga y el sacrificio» (Juan
Pablo II, Ex. Apost. Reconciliatio et paenitentia, n. 16).
Las estructuras de pecado deben ser eliminadas y sustituidas por
estructuras justas. Un medio de capital importancia para desmontar las es-
tructuras injustas y cristianizar las relaciones profesionales y la entera socie-
dad, es el empeño por vivir con coherencia las normas de moral profesional;
tal empeño es además condición necesaria para santificar ese trabajo.
6.2. La madurez y el bien común
Cada hombre ha recibido mucho y es un deber moral valorarlo. A
esto se le llama agradecimiento. En la mayor parte de los casos no es posible
devolver el equivalente a lo que hemos recibido. Por más que procuremos
portarnos bien con nuestros padres, nunca haremos bastante para devolverles
el don de la vida, ni tantos cuidados como nos han dado desde pequeños. Algo
parecido sucede, aunque en menor grado, con las demás personas que han
contribuido a educarnos: nos han transmitido bienes que no somos capaces de
compensar. Y lo mismo en relación al conjunto de la sociedad: hemos recibido
de ella una multitud de bienes inmateriales y materiales, que han sido posibles
gracias al ingenio y al trabajo de muchos hombres a lo largo de la historia. Sólo
podemos agradecer.
Y el primer paso para agradecer los bienes recibidos es reconocerlos
y apreciarlos. Después, como ordinariamente no es posible recompensar a
quienes nos los han dado, el agradecimiento debe orientarse a ayudar a los
que vienen detrás, tal como nos han ayudado a nosotros.
Llegar a la madurez humana significa superar la mentalidad de niño,
que siempre está esperando recibir de sus mayores, y adquirir conciencia de
las propias responsabilidades, es decir adquirir conciencia de que se es mayor,
de que se tiene un papel que jugar entre los mayores, y de que hay que preo-
cuparse de los que vienen detrás. Al adulto —al mayor— le corresponde preci-
samente dar para que los que vienen detrás puedan recibir. Por eso, el haber
recibido mucho, de la familia, de los educadores, de la sociedad, funda tam-
bién la obligación de contribuir mucho. Llegar a adulto supone, inevitable-
mente, asumir las cargas —los trabajos— que lleva consigo el mantenimiento
de la vida social.
Adulto, humanamente maduro, es el que supera el egoísmo infantil
y se da cuenta de que no puede vivir pendiente de sí mismo, sino que debe
vivir preocupado de los demás. En una sociedad, grande o pequeña, corres-
ponde a los miembros maduros y sanos ocuparse de que la sociedad funcione,
y atender a los miembros que no pueden valerse por sí mismos: ancianos,
enfermos, niños.
La vida de quien está centrado en sí mismo acaba manifestándose
absurda, sin sentido, sin razón de ser, porque el hombre está hecho para vivir
en sociedad. La felicidad humana no puede concebirse aisladamente. El hom-
bre necesita comunicarse y compartir; y se siente obligado a participar en las
tareas comunes. Vivir en sociedad, para un hombre maduro, no es sólo la
materialidad de vivir junto a otros, o de aprovecharse de los servicios comunes
para poder subsistir; es también relacionarse con otros, darse a los demás y
contribuir al bien de todos.
Lo mucho que ha recibido de ella le obliga a contribuir al bien común
de la sociedad en cuanto puede y en la medida en que puede. ¿Qué es o en
qué consiste este bien común? Por bien común se entiende «el conjunto de
aquellas condiciones de la vida social que permiten a los grupos y a cada uno
de sus miembros conseguir más plena y fácilmente su propia perfección»
(CONCILIO VATICANO II, Const. Gaudium et spes, 26. Cfr. Catecismo, n. 1906).
El bien común, por tanto, no es sólo de orden material sino también espiritual
(ambos interconectados), y comporta «tres elementos esenciales» (Catecis-
mo, n. 1906):
— respetar la persona y su libertad: «En nombre del bien común, las
autoridades están obligadas a respetar los derechos fundamentales e inaliena-
bles de la persona humana. En particular, el bien común reside en las condicio-
nes de ejercicio de las libertades naturales que son indispensables para el
desarrollo de la vocación humana» (Catecismo, n. 1907);
— procurar el bienestar social y el desarrollo humano integral: La
autoridad, respetando el principio de subsidiariedad —que ya veremos— y
promoviendo la iniciativa privada, debe procurar que cada uno disponga de lo
necesario para llevar una vida digna: alimento, vestido, salud, trabajo, educa-
ción y cultura, información adecuada, etc. (cfr. Catecismo, nn. 1908 y 2211);
— promover «la paz, es decir, la estabilidad y la seguridad de un
orden justo» (Catecismo, n. 1909). La paz no es sólo ausencia de guerra. La paz
no puede alcanzarse sin la salvaguardia de la dignidad de las personas y de
los pueblos (cfr. Catecismo, n. 2304). La paz es la «tranquilidad del orden»
—83—
(SAN AGUSTÍN, De civitate Dei, 19, 13). Es obra de la justicia (cfr. Isaías 32, 17).
La autoridad debe procurar, por medios lícitos, «la seguridad de la sociedad y
de sus miembros. El bien común fundamenta el derecho a la legítima defensa
individual y colectiva» (Catecismo, n. 1909).
Teniendo en cuenta la naturaleza social del hombre, el bien de cada
uno está necesariamente relacionado con el bien común y éste, a su vez, debe
estar orientado al progreso de las personas (cfr. Catecismo, nn. 1905 y 1912).
Y el ámbito del bien común no es sólo la ciudad o el país. Existe también «un
bien común universal. Éste requiere una organización de la comunidad de
naciones» (Catecismo, n. 1911).
Forman parte del bien común de un país, por ejemplo, su geografía,
sus paisajes, sus aguas, sus riquezas naturales; su nivel de vida, su capacidad
de producción, sus infraestructuras (carreteras, medios de comunicación, edifi-
cios públicos, etc.); los sistemas de educación y de salud; su patrimonio artísti-
co y monumental, su historia, su lengua, su literatura, sus costumbres, su fol-
clore, etc.
Otros aspectos son menos aparentes, pero también forman parte muy
importante del patrimonio espiritual de una sociedad; por ejemplo: el nivel de
organización y de educación; el orden público; la eficiencia y honestidad de las
instituciones; la moralidad pública, el nivel cultural y de conocimientos, etc.
Y también forma parte del bien común el que dicho patrimonio esté
bien repartido; es decir, que todos los miembros de la sociedad participen de
los bienes materiales y espirituales que la sociedad tiene. Esto se traduce, por
ejemplo, en que la propiedad esté difundida, que haya facilidades para acce-
der a la educación y a la cultura, que exista igualdad de oportunidades para
obtener trabajo e intervenir en la vida pública, etc.
Todos los miembros de una sociedad tienen el derecho de gozar de
los bienes comunes en la medida en que lo necesitan. Y los miembros adultos
de esa sociedad tienen obligación de contribuir al bien común en la medida
en que pueden. Además, los adultos tienen que aportar proporcionalmente
más de lo que reciben, precisamente porque otros miembros (niños, ancianos,
enfermos) pueden aportar menos.
Esto no es una injusticia, sino precisamente lo contrario. La justicia
social exige que quien puede dar más lo haga, porque otros no pueden. Y
tampoco debe considerarse como una desventaja. No sería honrado aspirar a
vivir siempre como un niño; llega un momento en que se adquiere la madurez
física y moral, y es necesario comportarse como un adulto responsable; es
decir, responsable del bien común, también del bien de los que menos pue-
den.
Y estas obligaciones, que a veces son duras y pesadas, no hacen infeliz
a un hombre, sino al contrario: dan sentido a su vida. Precisamente, el sentido
de la vida de un hombre maduro es servir a los demás, contribuir al bien
común y sostener a los que no pueden valerse tanto por sí mismos. Una vida
que aspirase a quedarse encerrada en sí misma quedaría sin sentido.
El modo ordinario de contribuir al bien común es desempeñar bien
el trabajo que se ha escogido o se ha recibido. Todos los oficios, si son hones-
tos, contribuyen al bien común, porque cooperan en el buen orden y desarro-
llo de la sociedad. Además se contribuye al bien común cuando cada uno cui-
da de las personas que están a su cargo: familiares y amigos; y se ocupa de la
atención de sus enfermos y de la educación de los más pequeños. Porque no
hay que olvidar que el primer bien de una sociedad son sus propios miem-
bros. Por eso es ya un servicio a la sociedad atender a los que cada uno tiene a
su cargo.
También se contribuye al bien común, cuando se ayuda a conservar
o hacer crecer cualquiera de los bienes materiales o espirituales que lo com-
ponen. Y esto se puede hacer individualmente o asociándose con otros ciuda-
danos. Se contribuye al bien común, por ejemplo, cuando se promueven, se
fomentan o se sostienen asociaciones culturales, deportivas, entes educativos:
parvularios, colegios, universidades; fundaciones de beneficencia o para el
progreso de la investigación, de la técnica, de la industria, de la cultura, del
deporte, etc. Una sociedad se enriquece cuando surgen estas iniciativas,
porque así son muchos los miembros que piensan y trabajan activamente en
favor del bien común.
El empeño por contribuir al bien común, es uno de los componentes
de la madurez humana. Un hombre que no tuviera esa inclinación, tendría un
defecto, como también lo tendría si no hubiera desarrollado su capacidad de
pensar, el gusto estético y su modo de hablar o de comportarse.
Cada hombre tiene que desarrollar sus talentos personales en tres
planos distintos. En el plano individual, mediante la educación, la adquisición
de una cultura, el despliegue de sus gustos y opiniones. En el plano de las rela-
ciones interpersonales: a través de los lazos familiares y de amistad. Y en el
plano de su vida social, asumiendo con ilusión las cargas que le tocan respecto
al bien común, especialmente en aquellos campos hacia los que se siente incli-
nación o está mejor dotado.
Un hombre maduro tiene que ser un ciudadano responsable y tiene
que sentir como propios cada uno de los aspectos que forman parte del bien
común. El que otros no vivan así no es una disculpa. Al contrario tiene que ser
una llamada a la responsabilidad.
—84—
6.3. El papel de la autoridad
El bien común no se puede lograr espontáneamente mediante la
simple suma de los esfuerzos de los individuos y de las sociedades que éstos
libremente promueven. Si todos se limitaran a aportar al bien común lo que les
gusta, les apetece o se les ocurre, se produciría un gran desorden: sobraría
gente que se ocupa de los aspectos más simpáticos y en cambio estarían des-
cuidados los más antipáticos y costosos. Es muy importante que todos los
miembros de una sociedad tengan iniciativas para mejorar el bien común, pero
no basta. Además hay que regular y coordinar estos empeños para aprove-
char mejor los recursos, que siempre son escasos.
Para eso existe la autoridad pública. Es una función necesaria de la
sociedad. Debe cuidar ordenadamente del bien común y regular la contribu-
ción de todos para que prospere.
«Toda comunidad humana necesita de una autoridad que la gobier-
ne. Ésta tiene su fundamento en la naturaleza humana. Es necesaria para la
unidad de la sociedad. Su misión consiste en asegurar en cuanto sea posible el
bien común de la sociedad» (Catecismo, n. 1898). Como la sociabilidad es una
cualidad propia de la naturaleza humana, se debe concluir que toda autoridad
legítima emana de Dios, como Autor de la naturaleza (cfr. Carta a los Roma-
nos 13,1; Catecismo, n. 1899). Pero «la determinación del régimen y la desig-
nación de los gobernantes han de dejarse a la libre voluntad de los ciudada-
nos».
La legitimidad moral de la autoridad no procede de sí misma: es
ministra de Dios (cfr. Carta a los Romanos 13,4) en orden al bien común.
Quienes están constituidos en autoridad deben ejercerla como servicio, prac-
ticar la justicia distributiva, evitar el favoritismo y todo interés personal, no
comportarse de manera despótica (cfr. Catecismo, nn. 1902, 2235 y 2236).
A la autoridad le compete repartir las tareas y los bienes entre to-
dos; de tal manera que al que más pueda contribuir se le pida más y al que
más necesite se le pueda dar más. Esta es la justicia propia de la sociedad. No
es una justicia de dar a todos lo mismo y pedir de todos lo mismo, porque
todos no son iguales. Es la justicia de pedir más al que puede dar más y dar
más al que más necesita. Ese es el cometido principal de la autoridad y ése es
el criterio de su justicia.
El reparto de tareas y de beneficios, aunque se haga con toda justicia,
no puede ser a gusto de todos. Por un lado, los bienes son limitados; por eso
no se puede dar a todos lo que desean. Por otro, es necesario afrontar las
tareas ingratas y esto hay que repartirlo también. Repartir con equidad, con
esa justicia que es desigual, es la parte más difícil del gobierno.
 A veces el bien de todos exige el sacrificio del bien particular de
algunos o incluso de muchos. Es inevitable. No se puede construir una carrete-
ra sin que pase por algún campo, ni tomar medidas para favorecer, por ejem-
plo, un sector del comercio sin que otro salga perjudicado. La justicia pide
únicamente que el reparto sea equilibrado y que se haga con criterios objeti-
vos y controlables, pero es evidente que no se puede dar satisfacción perfecta
a todos.
Si el Gobierno no tiene autoridad —capacidad de mandar— no pue-
de regir con justicia: porque no puede repartir los bienes y las cargas como
sería justo. Cuando la autoridad es débil, los más fuertes se imponen y tien-
den a buscar, consciente o inconscientemente, su propio beneficio. Por eso es
un bien que quienes gobiernan gocen de autoridad. Y en consecuencia hay
que proteger su prestigio y mantenerles el debido respeto.
Sorprende encontrarse en las cartas de San Pablo que ruega a los
primeros cristianos que recen por el Emperador. Y en el momento en que
escribe, quien gobernaba era Nerón, que acabaría persiguiendo a los cristianos
e incluso haciendo morir a Pablo. Pese a que, en muchos aspectos, Nerón era
un tirano, el cargo que tenía era tan importante para el buen funcionamiento
de la sociedad, que Pablo ruega que se rece por él, como pide que se rece y se
respete a cualquier autoridad legítimamente constituida.
Ahora bien, cabe una crítica honesta y constructiva a la autoridad.
Pero hay que hacerla sin debilitar la función que desempeña, porque se perju-
dicaría mucho a la sociedad entera. Hay que distinguir la función de la perso-
na que la ejerce. Y tener presente que a veces se daña la imagen de la función
cuando se ataca demasiado o con demasiada frecuencia a las personas.
El Gobierno debe gozar de autoridad y hay que establecer los me-
dios para dársela. Para que exista el orden social, debe dirigir y ser obedecido.
Y como siempre habrá quien se resista a obedecer, debe tener fuerza coactiva;
es decir capacidad de imponer por la fuerza (por una fuerza legítima y modera-
da) las decisiones que afectan al bien común. Lo ideal sería que todos los
miembros de la sociedad obedecieran de buen grado las disposiciones que
regulan el reparto de cargas y beneficios, pero como es imposible que todos
quieran hacerlo, la justicia exige corregir a los que se desvían. Esto debe hacer-
lo la autoridad. Necesita la fuerza coactiva para asegurar la obediencia a las
leyes, reprimir el crimen y controlar las conductas antisociales.
Pero la autoridad es limitada. El Gobierno no es el propietario de la
sociedad y no puede hacer con ella lo que le venga en gana. La autoridad debe
guiarse por criterios razonables de justicia, que puedan ser explicados a los
ciudadanos. La autoridad ha de tener presente que gobierna seres inteligentes
y que, por tanto, deben ser gobernados inteligentemente. A las sociedades
humanas no se les puede gobernar como se pastorean los rebaños. Los súbdi-
—85—
tos deben entender, en la medida de lo posible, por qué se hacen las cosas:
por qué se reparte de este modo o de este otro, por qué se reprime esta con-
ducta o esta otra; deben saber qué se les exige y qué se les prohíbe; cuáles son
sus derechos y cuáles sus obligaciones.
Lo contrario es sinónimo de arbitrariedad; es decir, cuando la autori-
dad decide en cada caso según se le antoja, sin que se conozcan o sin que
existan criterios de decisión. La dignidad de la persona exige que las socieda-
des humanas (la sociedad civil, pero también cada una de las sociedades inter-
medias) se gobiernen mediante normas (leyes o costumbres, escritas o man-
tenidas oralmente por tradición) que puedan ser conocidas y respetadas por
todos. De este modo cada miembro de dicha comunidad puede situarse en ella
inteligentemente y contribuir conscientemente al bien común.
De acuerdo con lo anterior, podemos señalar que las leyes civiles son
las disposiciones normativas emanadas por las autoridades estatales (gene-
ralmente, por el órgano legislativo del Estado) con la finalidad de promulgar,
explicitar o concretar las exigencias de la ley moral natural necesarias para
hacer posible y regular adecuadamente la vida de los ciudadanos en el ámbito
de la sociedad políticamente organizada. Deben garantizar principalmente la
paz y la seguridad, la libertad, la justicia, la tutela de los derechos fundamenta-
les de la persona y la moralidad pública.
Existe la obligación de cumplir las leyes civiles. Esto es parte de la
virtud de la justicia. La gravedad de esta obligación depende de la mayor o
menor importancia del contenido de la ley para el bien común de la sociedad
Sólo sería lícito desobedecer una ley cuando es injusta. Pero habría
que estar bien seguro de esto, porque se trata de una cuestión importante y
no puede cada uno acatar o resistir a su antojo. Hay que tener presente que el
prestigio de la autoridad y el respeto de las leyes son parte importante del bien
común; no sería razonable atacarlo por cualquier motivo: en ocasiones el bien
de todos exige padecer incluso alguna pequeña injusticia, para no perjudicar
un bien mayor.
Son injustas las leyes que se oponen a la ley moral natural y al bien
común de la sociedad. Más concretamente, son injustas las leyes:
1) que prohíben hacer algo que para los ciudadanos es moralmente
obligatorio o que mandan un comportamiento que no puede hacerse sin
cometer una culpa moral;
2) las que lesionan positivamente o privan de la debida tutela bienes
que pertenecen al bien común: la vida, la justicia, los derechos fundamentales
de la persona, el matrimonio o la familia, etc.;
3) las que no son promulgadas legítimamente;
4) las que no distribuyen de modo equitativo y proporcionado entre
los ciudadanos las cargas y los beneficios.
 Las leyes civiles injustas no obligan en conciencia; al contrario, hay
obligación moral de no cumplir sus disposiciones, sobre todo si son injustas
por las razones indicadas en 1) y 2), de manifestar el propio desacuerdo y de
tratar de cambiarlas en cuanto sea posible o, al menos, de reducir sus efectos
negativos. A veces habrá que recurrir a la objeción de conciencia (cfr. Catecis-
mo, nn. 2242-2243).
Es cierto que la autoridad pública puede, a veces, renunciar a repri-
mir una conducta que provocaría, en caso de estar prohibida, un daño más
grave, pero no por eso ese desorden pasa a ser un derecho de los ciudada-
nos. Por ejemplo, no porque el Estado no pueda castigar todos los delitos de
aborto que se cometen, entonces ahora ese crimen contra una vida inocente
se ha de transformar en un derecho de la madre.
En cuanto a los sistemas políticos, «la Iglesia aprecia el sistema de la
democracia, en la medida en que asegura la participación de los ciudadanos
en las opciones políticas y garantiza a los gobernados la posibilidad de elegir y
controlar a sus propios gobernantes» (JUAN PABLO II, Enc. Centesimus annus).
La ordenación democrática del Estado es parte del bien común. Pero
«el valor de la democracia se mantiene o cae con los valores que encarna y
promueve: fundamentales e imprescindibles son ciertamente la dignidad de
cada persona humana, el respeto de sus derechos inviolables», advierte el
mismo Juan Pablo II (Evangelium vitae), quien ya había recordado anterior-
mente: «Una democracia sin valores se convierte con facilidad en un totalita-
rismo» (Centesimus annus), porque la mayoría se transforma en el más fuerte,
y son los valores aquellos principios que, al fundar las bases del ordenamiento
jurídico, defiende los derechos de aquellos que no tienen el poder (los ancia-
nos, los enfermos, los que están por nacer, etc.).
6.4. El principio de subsidiariedad
Hay que evitar el error frecuente de identificar el Estado con la so-
ciedad. Aquél es sólo el órgano rector de ésta última; le corresponde regular y
ordenar la actividad social, pero no desempeñar por sí solo toda la actividad
social. También sería un desorden si ejerciera tal control sobre ella que la
ahogara. No se puede gobernar una sociedad como si sus miembros fueran
tontos o inútiles o como si fueran ladrones, necesitados siempre de vigilancia y
represión.
En principio, quienes gobiernan son ciudadanos como los demás: tan
inteligentes, tan preocupados por el bien común y tan honrados como los
demás. La mentalidad de dirigismo estatal, aparte de fundamentos ideológi-
cos ya caducos, se suele sustentar en la desconfianza y, por tanto, en el falso
supuesto de que quienes mandan son mejores y más honrados que los de-
—86—
más. Pero a los ciudadanos hay que suponerles, por lo menos, un nivel de
honradez semejante al que tienen los que gobiernan; por tanto, no merecen ni
más vigilancia ni menos libertad que los que gobiernan.
La mentalidad de sospecha y desconfianza es siempre un error en
cualquier tipo de gobierno, pequeño o grande; y favorece la arbitrariedad y la
tiranía, porque proporciona la excusa. Suele acabar corrompiendo la misma
función de gobierno, precisamente porque quienes gobiernan se sienten dis-
pensados de las reglas de honradez que exigen desconfiadamente a los demás.
Y esto es un error evidente: no se puede esperar de los hombres de gobierno
lo que no esperan de sus ciudadanos. Entre unos y otros hay hombres honra-
dos y otros que no lo son; a unos y a otros les tientan las mismas cosas. La
única diferencia es que quienes gobiernan suelen tener menos controles y más
facilidad para delinquir. El problema final de todo Estado basado en la descon-
fianza es «¿quién controla a los controladores?».
A pesar de ser un bien tan grande, no hay reglas mágicas para conse-
guir la honradez de una sociedad. Lo cierto es que no se puede conseguir sólo
a base de leyes. Con elaborar una constitución en la que se diga en el primer
artículo «hay que ser buenos» no es bastante. Primero hay que saber en qué
consiste ser buenos y después hay que querer efectivamente serlo. Aquello
es más fácil de tratar mediante la educación y teniendo presente el fuerte
papel educativo que tienen las leyes.
Lo segundo es más difícil. ¿Cómo puede contribuir un gobierno a que
los ciudadanos quieran ser buenos? Es un problema de conciencia. Un Go-
bierno sólo puede ayudar desde fuera: premiando el bien y reprimiendo el
mal, y conservando por todos los medios el justo orden social. Cuando en una
sociedad no hay justicia, las conductas honradas resultan castigadas y las
deshonestas premiadas. Para fomentar la honradez hace falta que todo ciuda-
dano esté seguro de que viviendo honradamente tiene ante el Estado las mis-
mas oportunidades y los mismos derechos que los demás. Si resulta que obtie-
ne más beneficios el que hace violencia o, lo que es más frecuente, el que
soborna, se fomenta rápidamente la corrupción. Y si esto llega a ser generali-
zado, la situación es desesperada, porque entonces ser honrado resulta heroi-
co. Por esta razón, la honradez de la función pública —y en particular que esté
a salvo del soborno, que es la plaga antigua y moderna de esa función—, es
vital para la salud de cualquier sociedad.
El papel del Estado en la sociedad es la de fomentar el bien común
pero no lo puede hacer solo. Se trata de estimular y orientar, la actividad de la
misma sociedad en favor del bien común. Con la experiencia de siglos, la moral
social cristiana ha fijado un principio teórico que regula muy bien las relacio-
nes entre autoridad y sociedad. Es el principio de subsidiariedad.
 La palabra subsidiariedad viene de subsidio que significa ayuda. El
principio de subsidiariedad podría expresarse sencillamente así: «lo que puede
hacer una sociedad o un ente menor no lo debe hacer una sociedad o un
ente mayor». Es un principio de economía social. Se trata de respetar la inicia-
tiva y de aprovechar las energías y las capacidades de los distintos componen-
tes de la sociedad. Hay que partir de la iniciativa de las personas y de los gru-
pos pequeños; los grupos más grandes y el Estado intervienen en un segundo
momento, precisamente como ayuda, cuando las personas o las sociedades
menores no tienen volumen o capacidad suficiente para resolver una cuestión.
Podemos imaginarnos la sociedad como una pirámide. En la base,
tenemos los miembros de la sociedad organizados por vínculos familiares. A un
nivel superior están las pequeñas sociedades que estos individuos forman para
conseguir diversos fines: clubs, empresas, etc. Por encima hay otras sociedades
mayores y así hasta llegar a la cumbre de la pirámide donde está el Estado, que
gobierna el conjunto de la sociedad civil.
En principio, cada individuo y cada sociedad pequeña tienen su inicia-
tiva, su energía y capacidad de obrar. Además, ordinariamente en ese nivel
más bajo, se conocen mejor las necesidades, se facilita la especialización y se
trabaja con más eficacia para conseguir los fines. Por ejemplo, un pequeño
pueblo sabe mejor qué carreteras vecinales necesita pavimentar que un enor-
me ministerio centralizado, donde esa carretera pasa completamente inadver-
tida ante la multitud y la complejidad de los problemas pendientes de solu-
ción. El que ve todos los días la carretera, todos los días recuerda que hay que
arreglarla; en cambio, al que sólo ve papeles que hablan de miles de pequeñas
carreteras, le da lo mismo una que otra.
Pero también puede suceder que esa municipalidad carezca de capa-
cidad técnica para arreglar su carretera, o que no tenga suficiente presupues-
to. Necesita, entonces, la ayuda, de un órgano superior.
En la medida en que se baja hacia la base de la pirámide, se gana en
adaptación: se está más cerca de los problemas y se multiplican las iniciativas
particulares, aunque con una visión más parcial y fragmentaria. En la medida
en que se sube hacia el vértice, se tiene mayor perspectiva sobre los proble-
mas y mayores medios económicos y técnicos para resolverlos; pero la canti-
dad y variedad de cuestiones dificulta la eficacia, crea problemas de organiza-
ción y fomenta la burocracia.
El principio de subsidiariedad indica que, en la medida de lo posible,
hay que estimular, fomentar y proteger la iniciativa de los entes inferiores; es
decir, de la base de la pirámide. Y que los órganos superiores deben interve-
nir para ayudar; es decir, cuando los entes inferiores no tienen capacidad para
resolver las cuestiones y en esa medida. Se trata de ayudar a esa iniciativa
pero no suprimirla. Sólo debe sustituirla cuando no existe, y hay que procurar
—87—
crear las condiciones para que exista. De esa manera se consigue que muchas
cabezas, muchas iniciativas y muchos esfuerzos colaboren en el fomento del
bien común.
Naturalmente este principio no es matemático. No existen solucio-
nes exactas para los problemas sociales. Lo exacto sólo se da en el ámbito de
las matemáticas. Es un precepto prudencial; es decir, una regla que se basa en
la dignidad de la persona humana y que sirve de orientación para tomar deci-
siones.
Como todo hombre tiene inteligencia, tiene el derecho y el deber de
contribuir inteligentemente al bien común. Pertenece a la autoridad superior
ordenar esta contribución: limitarla cuando exagera, suplirla en lo que falla y
promoverla cuando no existe.
Para ir terminando este capítulo podemos concluir que la sociabilidad
concierne todas las características de la persona y, por tanto, también su
dimensión trascendente. La profunda verdad sobre el hombre, de donde deri-
va su dignidad, consiste en ser imagen y semejanza de Dios y estar llamado a la
comunión con Él; por eso «la dimensión teológica se hace necesaria para inter-
pretar y resolver los actuales problemas de la convivencia humana» (JUAN
PABLO II, Enc. Centesimus annus, n. 55).
Esto explica el error y a veces la soberbia de las propuestas sociales
que olvidan esta dimensión trascendente. De hecho, el ateísmo —en sus dis-
tintas manifestaciones— es uno de los fenómenos más graves de nuestro
tiempo y sus consecuencias son mortíferas para la vida social. Esto es particu-
larmente evidente en el momento actual: a medida que se pierden las raíces
religiosas de una comunidad, las relaciones entre sus componentes se hacen
más tensas y violentas, porque se debilita e incluso se pierde la fuerza moral
para actuar bien.
Si se quiere que el orden social tenga una base estable es necesario
un fundamento absoluto, que no esté a merced de las opiniones versátiles o
de los juegos de poder; y sólo Dios es este fundamento absoluto. Se debe, por
tanto, evitar la separación y, aún más, la contraposición entre las dimensiones
religiosa y social de la persona humana; es necesario armonizar estos dos
ámbitos de la verdad del hombre, que se implican y se promueven mutua-
mente: la búsqueda incondicional de Dios (Cfr. Catecismo, nn. 358 y 1721;
Compendio, n. 109) y la solicitud por el prójimo y por el mundo, que resulta
reforzada por la dimensión centrada en Dios. Existe una profunda «interacción
entre amor a Dios y amor al prójimo [...]. Si en mi vida falta completamente el
contacto con Dios, podré ver siempre en el prójimo solamente al otro, sin
conseguir reconocer en él la imagen divina. Por el contrario, si en mi vida omi-
to del todo la atención al otro, queriendo ser sólo “piadoso” y cumplir con mis
“deberes religiosos”, se marchita también la relación con Dios» (BENEDICTO
XVI, Enc. Deus caritas est, n. 18).
Como consecuencia, es indispensable el crecimiento espiritual para
favorecer el desarrollo de la sociedad: la renovación social se nutre en la con-
templación. Efectivamente, el encuentro con Dios en la oración introduce en la
historia una fuerza misteriosa que cambia los corazones, les mueve a la con-
versión y, por lo mismo, es la energía necesaria para transformar las estructu-
ras sociales.
Empeñarse en el cambio social, sin un empeño serio en el cambio
personal, es un espejismo para la humanidad, que acaba en desilusión y,
muchas veces, en un fuerte degrado vital. Un nuevo orden social realista y, por
tanto, siempre mejorable requiere, contemporáneamente, acrecentar las com-
petencias técnicas y científicas necesarias, la formación moral y la vida espiri-
tual; de ahí derivará la renovación de las instituciones y de las estructuras. Por
esto, «a un mundo mejor se contribuye solamente haciendo el bien ahora y
en primera persona, con pasión y donde sea posible» (BENEDICTO XVI, id., n.
31). Sin olvidar, además, que el empeño por edificar un orden social justo
ennoblece a la persona que lo realiza.
—88—
7. Al prójimo como a ti mismo
No matarás.
No dirás falso testimonio ni mentirás.
7.1. Entre iguales
Los seres humanos vivimos entre iguales. Los demás son nuestros
iguales. No son iguales en la cara, el vestido, el humor, la forma de pensar, su
historia o sus aspiraciones: son iguales en que son personas como nosotros.
Si esto permite ya fundamentar el respeto debido a los otros, hay
todavía un motivo adicional, más profundo: «la vida humana es sagrada, por-
que desde su inicio es fruto de la acción creadora de Dios y permanece siem -
pre en una especial relación con el Creador, su único fin» (Catecismo, n.
2258). La consecuencia es casi obvia: «nadie, en ninguna circunstancia, puede
atribuirse el derecho de matar de modo directo a un ser humano inocente»
(ibídem).
Así pues, todos los hombres poseen una misma naturaleza y un mis-
mo origen, han sido redimidos por Cristo y llamados a participar en la misma
bienaventuranza divina. Por tanto «todos gozan por tanto de una misma digni-
dad» (Catecismo, n. 1934).
El hombre es alguien singular: la única criatura de este mundo a la
que Dios ama por sí misma. Está destinado a conocer y amar eternamente a
Dios, y su vida es sagrada. Ha sido creado a imagen y semejanza de Dios (cfr.
Gn 1, 26-27), y éste es el fundamento último de la dignidad humana y del
mandamiento no matarás.
El libro del Génesis presenta el abuso contra la vida humana como
consecuencia del pecado original. Dios se manifiesta siempre como protector
de la vida: incluso de la de Caín, después de haber matado a su hermano Abel.
Su crimen es imagen de todo homicidio. Nadie debe tomarse la justicia por su
mano, ni arrogarse el derecho de disponer de la vida del prójimo (cfr. Gn 4, 13-
15).
Este mandamiento hace referencia a los seres humanos. Como vere-
mos, es legítimo servirse de los animales para obtener alimento, vestido, etc.:
Dios los puso en la tierra para que estuviesen al servicio del hombre. La conve-
niencia de no matarlos o maltratarlos proviene del desorden que puede impli-
car en las pasiones humanas, o de un deber de justicia, si son propiedad de
otro (cfr. Catecismo, n. 2417). Además, no hay que olvidar que el hombre no es
dueño de la Creación, sino administrador, y por tanto tiene obligación de res-
petar y cuidar la naturaleza, de la que necesita para su propia existencia y
desarrollo (cfr. Catecismo, n. 2418).
Aunque el quinto precepto manda no matar, engloba también todo lo
que se refiere al respeto de vida humana. Por esto condena también golpear,
herir o hacer cualquier daño injusto a uno mismo y al prójimo en el cuerpo, ya
por sí, ya por otros; así como agraviarle con palabras injuriosas o quererle mal.
En este mandamiento se prohíbe igualmente darse a sí mismo la muerte (suici-
dio). Veámoslo un poco más despacio.
Se nos advierte desde luego de la malicia del homicidio voluntario. «El
quinto mandamiento condena como gravemente pecaminoso el homicidio
directo y voluntario. El que mata y los que cooperan voluntariamente con él
cometen un pecado que clama venganza al cielo (cfr. Gn 4, 19)» (Catecismo, n.
2268). También «prohíbe hacer algo con intención de provocar indirectamen-
te la muerte de una persona. La ley moral prohíbe exponer a alguien sin razón
grave a un riesgo mortal, así como negar la asistencia a una persona en peli-
gro» (Catecismo, n. 2269).
La encíclica Evangelium vitae, de Juan Pablo II, ha formulado de modo
definitivo e infalible la condena del homicidio: «con la autoridad conferida por
Cristo a Pedro y a sus Sucesores, en comunión con los Obispos de la Iglesia
católica, confirmo que la eliminación directa y voluntaria de un ser humano
inocente es siempre gravemente inmoral. Esta doctrina, fundamentada en
aquella ley no escrita que cada hombre, a la luz de la razón, encuentra en el
propio corazón (cfr. Rm 2, 14-15), es corroborada por la Sagrada Escritura,
transmitida por la Tradición de la Iglesia y enseñada por el Magisterio ordinario
y universal» (n. 57). Ahora bien, la legítima defensa y la pena de muerte no se
incluyen en esta formulación absoluta, no son propiamente homicidios, por-
que en estos casos no se trata sino de repeler al agresor injusto, y lo que se
busca ante todo no es matarlo, sino más bien defenderse.
Lo anterior ya bastaría para darnos cuenta de que el aborto procura-
do o voluntario nunca es lícito, sino siempre un gran pecado. No obstante, la
Iglesia defiende explícitamente la vida del ser humano aún no nacido. «La vida
humana debe ser respetada y protegida de manera absoluta desde el mo-
mento de la concepción» (Catecismo, n. 2270). No es admisible ninguna discri-
minación, ni siquiera la fundada en las diferentes etapas del desarrollo de la
vida. Aún en situaciones conflictivas, como por ejemplo el riesgo de muerte de
la madre embarazada, no se ha de atentar contra la vida del que está por na-
cer.
«El aborto directo, es decir, querido como fin o como medio, es
siempre un desorden moral grave en cuanto eliminación deliberada de un ser
humano inocente» (JUAN PABLO II, Enc. Evangelium vitae, n. 62). La expresión
como fin o como medio quiere decir que comete el grave crimen de aborto el
—89—
que quiere conscientemente matar, sea porque se propone directamente
practicar un aborto, o porque lo realiza como medio para otro fin (evitar una
complicación o un riesgo a la madre: es el artificioso caso del mal llamado
aborto terapéutico).
«Ninguna circunstancia, ninguna finalidad, ninguna ley del mundo
podrá jamás hacer lícito un acto que es intrínsecamente ilícito, por ser con-
trario a la Ley de Dios, escrita en el corazón de cada hombre, reconocible por
la misma razón y proclamada por la Iglesia», seguía enseñando el mismo Pontí-
fice. El respeto de la vida debe ser reconocido como el confín que ninguna
actividad individual o estatal puede superar. El derecho inalienable de toda
persona humana inocente a la vida es un elemento constitutivo de la sociedad
civil y de su legislación y como tal debe ser reconocido y respetado tanto por
parte de la sociedad como de la autoridad política (cfr. Catecismo, n. 2273).
Estos derechos del hombre no están subordinados ni a los individuos
ni a los padres, y tampoco son una concesión de la sociedad o del Estado: per-
tenecen a la naturaleza humana y son inherentes a la persona en virtud del
acto creador que la ha originado. Cuando una ley positiva priva a una catego-
ría de seres humanos de la protección que el ordenamiento civil les debe, el
Estado niega la igualdad de todos ante la ley. Cuando el Estado no pone su
poder al servicio de los derechos de todo ciudadano, y particularmente de
quien es más débil, se quebrantan los fundamentos mismos del estado de
derecho.
Así, cualquiera disposición cualquiera contraria a ese orden moral y,
por consiguiente, opuesta a la voluntad de Dios, no puede obligar en concien-
cia al ciudadano. Tanto es así que «leyes de este tipo […] establecen una grave
y precisa obligación de oponerse a ellas mediante la objeción de conciencia»
(JUAN PABLO II, Enc. Evangelium vitae, n. 73).
Por otra parte, como una especie de homicidio, la eutanasia también
es gravemente contraria al amor de Dios y a la dignidad y respeto que mere-
ce todo ser humano, cualquiera sea su condición.
«Por eutanasia en sentido verdadero y propio se debe entender una
acción o una omisión que por su naturaleza y en la intención causa la muerte,
con el fin de eliminar cualquier dolor [...]. Es una grave violación de la ley de
Dios, en cuanto eliminación deliberada y moralmente inaceptable de una per-
sona humana [...]. Semejante práctica conlleva, según las circunstancias, la
malicia propia del suicidio o del homicidio» (id., n. 65), enseñaba el mismo
Juan Pablo II. Se trata de una de las consecuencias a las que puede llevar el
hedonismo y la pérdida del sentido cristiano del dolor: el sufrimiento de quien
no tiene posibilidades de sobrevivir a la enfermedad se ven como algo inútil y
una carga molesta e injusta para el resto de la sociedad.
 Sin embargo, ello no significa que exista la obligación de realizar todas
las posibilidades que ofrece la medicina. «La interrupción de tratamientos
médicos onerosos, peligrosos, extraordinarios o desproporcionados a los
resultados puede ser legítima. Interrumpir estos tratamientos es rechazar el
encarnizamiento terapéutico. Con esto no se pretende provocar la muerte; se
acepta no poder impedirla» (Catecismo, n. 2278). ¿Quién decide dejar de
aplicar dicho tratamiento? «Las decisiones deben ser tomadas por el pacien-
te, si para ello tiene competencia o capacidad, o si no por los que tienen los
derechos legales, respetando siempre la voluntad razonable y los intereses
legítimos del paciente» (Catecismo, n. 2278).
No obstante, «aunque la muerte se considere inminente, los cuida-
dos ordinarios debidos a una persona no pueden ser legítimamente inte-
rrumpidos» (Catecismo, 2279). La alimentación e hidratación artificiales son,
en principio, cuidados ordinarios debidos a todo enfermo. Y «el uso de analgé-
sicos para aliviar los sufrimientos del moribundo, incluso con riesgo de abre-
viar sus días, puede ser moralmente conforme a la dignidad humana si la
muerte no es pretendida, ni como fin ni como medio, sino solamente prevista
y tolerada como inevitable. Los cuidados paliativos constituyen una forma
privilegiada de la caridad desinteresada. Por esta razón deben ser alentados»
(Catecismo, n. 2279).
Respecto del suicidio, ¿por qué no cabe decidir sobre el poner tér-
mino a la propia vida, si ya no se quiere seguir viviendo, y no haré daño a na-
die? Sencillamente porque mi vida no me pertenece: me ha sido dada por
Dios, mi Creador, y ante Él tendré que responder de ella. «Somos administra-
dores y no propietarios de la vida que Dios nos ha confiado. No disponemos de
ella» (Catecismo, n. 2280). Por este motivo, «el suicidio contradice la inclina-
ción natural del ser humano a conservar y perpetuar su vida. Es gravemente
contrario al justo amor de sí mimo. Ofende también al amor del prójimo
porque rompe injustamente los lazos de solidaridad con las sociedades fami-
liar, nacional y humana con las cuales estamos obligados. El suicidio es contra-
rio al amor del Dios vivo» (Catecismo, 2281). Sin embargo, «no se debe deses-
perar de la salvación eterna de aquellas personas que se han dado muerte.
Dios puede haberles facilitado por caminos que Él solo conoce la ocasión de un
arrepentimiento salvador. La Iglesia ora por las personas que han atentado
contra su vida» (Catecismo, n. 2283).
Sin embargo, preferir la propia muerte para salvar la vida de otro no
es suicidio, antes bien, puede constituir un acto de extrema caridad: aquí no se
trata de darse muerte a sí mismo (directamente o a través de la intervención
de una tercera persona), para que otro viva, sino de sufrir la acción matadora
u homicida de un tercero, para salvar a mi prójimo; también cabría el caso del
—90—
que arriesga la propia vida (si hay posibilidades serias de éxito) para salvar la
de otro.
* * *
Amarás al prójimo como a ti mismo (Mt 22, 39). Jesús mismo señaló
que éste era como un segundo mandamiento que —junto al amor a Dios sobre
todas las cosas, el primer precepto— sostenía y fundamentaba toda la Ley de
Dios.
Si los demás son iguales a nosotros, es lógico que tengamos que
amarlos como nos amamos a nosotros. La igualdad básica entre los hombres
es la base de la justicia: todos somos igualmente participantes de la esencia o
naturaleza humana; todos tenemos los mismos derechos en cuanto individuos
de la especie humana; todos tenemos que tratarnos como iguales.
Pero el precepto no se limita a la declaración de que somos iguales,
además dice que debemos amarnos. Esto representa una opción; porque no
es la única posibilidad. Miradas las cosas desde un punto de vista naturalista,
se podría vivir sencillamente la ley de la selva, la ley del más fuerte, que es la
que rige en el mundo animal. Todos compiten por los mismos bienes y triunfa
el más poderoso: ése es el que come primero y el que más come. Los demás
vienen detrás y se alimentan de lo que alcanza.
Hoy existe una versión civilizada de la ley de la selva que dulcifica algo
su crudeza salvaje. Señala que para que los hombres no se destrocen unos a
otros se establecerían unas normas legales y así se garantizaría que todos
puedan comer un mínimo. Para esto se necesitaría una autoridad que realice
el reparto y corrija los abusos. Sería precisamente ésta la función que se suele
asignar al Estado.
Es verdad que mediante instrumentos legales, el Estado reconoce que
todos los ciudadanos tienen unos derechos fundamentales. Después, en la
medida en que tiene intención política y capacidad de imponer sus leyes y los
ciudadanos tienen voluntad de obedecer, se consigue que todos o por lo me-
nos la mayoría ejerzan efectivamente una serie de derechos que les dan acce-
so a bastantes bienes fundamentales. Así sucede en las sociedades desarrolla-
das.
Pero también es cierto que en estas sociedades rige a menudo la ley
de la selva, especialmente en lo que queda fuera de los límites del marco legal;
cada uno busca su propio provecho y el más poderoso se impone al más débil.
Con esta mentalidad, los demás interesan sólo en la medida en que se puede
obtener de ellos un bien o un mal: cuando están sometidos se les mira como
un bien propio (a esto se le llama explotación); cuando son eventuales compe-
tidores, como un mal propio (a esto se le llama envidia).
Evidentemente, esto ya no se puede corregir a base de leyes. Porque
no se puede corregir a base de leyes el interior del hombre; no se puede
conseguir por decreto que los ciudadanos amen a sus prójimos; la caridad no
se puede imponer desde fuera. Es una cuestión moral, que pertenece al ejerci-
cio de la libertad de cada uno.
El precepto moral amarás al prójimo como a ti mismo va mucho más
allá del mero respetar el marco legal y los derechos fundamentales de todos
los hombres, aunque lo incluye. Amar quiere decir querer el bien para quie-
nes nos rodean; no simplemente no molestarles o no hacerles daño. Se indica
que hay que querer positivamente para los demás los bienes que queremos
para nosotros. Se exige por tanto una efectiva solidaridad: se trata de ponerse
en el lugar del otro, éste es el principio del verdadero compartir.
Cuando se trata de iguales, no basta con el mero respeto—como hacia
cualquier cosa—, sino que se pide amor. Y es que el hombre tiene una calidad
especial, que lo sitúa muy por encima de la creación material. El respeto que
merece es de tal grado que se le llama amor.
Amor significa siempre donación, o por lo menos disposición de
donación: amar es —según la definición clásica— querer el bien para otro,
disponerse a dárselo; en cierto modo, darse al otro. Las cosas no valen nues-
tro amor: les podemos tener afecto, pero no debemos entregarnos a ellas.
Los hombres, en cambio, sí lo merecen: debemos amar a nuestros semejantes.
Y hemos de amarles por la razón fundamental de que son personas:
cada una es un quien, alguien que vale por sí mismo, por lo que es y no en
función de otra realidad, o de lo que hace o del servicio que presta. Todavía
más, de alguien que —como vimos más atrás— es hijo de Dios, un ser «que
Dios ha amado por sí mismo» (Concilio Vaticano II). Esto quiere decir que hay
que amar también a los que, por alguna razón accidental, resultan menos ama-
bles; los hombres incómodos, los débiles, los enfermos, los necesitados; tam-
bién los hombres desagradables, los injustos, los maleantes. No es que haya
que amarles porque sean maleantes o injustos, sino porque son personas. No
hay que amar su maldad, sino su condición humana. Su maldad hay que odiar-
la: querríamos verla destruida precisamente porque les queremos bien.
Hay que acostumbrarse a mirar primero al hombre y después sus
circunstancias. Esa es la educación que necesita el amor al prójimo. Lo más
importante en nuestro prójimo no es su forma de vestir, ni su aspecto, ni su
raza, ni su pasado: lo importante es que es un semejante: uno como nosotros.
Esa es la óptica correcta. El precepto cristiano no dice «ama al que te cae
bien», sino «ama a tu prójimo» y «ámalo como a ti mismo» porque es tu seme-
jante. Basta con que, por una causa o por otra, se nos acerque para que tenga-
mos obligación de amarle así.
Ya lo dijo Jesús: «Habéis oído que se dijo: "Amarás a tu prójimo" y
odiarás a tu enemigo. Pero yo os digo: amad a vuestros enemigos y rezad por
los que os persigan, para que seáis hijos de vuestro Padre que está en los cie-
—91—
los, que hace salir su sol sobre buenos y malos, y hace llover sobre justos y
pecadores. Porque si amáis a los que os aman, ¿qué recompensa tenéis? ¿No
hacen eso también los publicanos? Y si saludáis solamente a vuestros herma-
nos, ¿qué hacéis de más? ¿No hacen eso también los paganos? Por eso, sed
vosotros perfectos como vuestro Padre celestial es perfecto» (Mt 5, 43-48).
7.2. Los bienes y males del prójimo
Amar al prójimo significa quererle bien, desearle los bienes y evitar-
le los males. ¿Qué bienes tenemos que desear para el prójimo y qué males
debemos evitarle?
El principio cristiano del amor al prójimo es muy pedagógico a este
respecto: hay que desear al prójimo lo que nos gustaría para nosotros y evi-
tarle lo que no queremos para nosotros. Cada uno tiene un sentido muy agu-
do para reconocer cuáles son los bienes que le convienen y los males que le
dañan. Se trata de sacar de allí experiencia para tratar a los demás.
El primer bien que todos los hombres deseamos es la vida y la inte-
gridad física. Hay que querer para todos que la mantengan, y evitar lo que les
puede dañar. Esto se aplica en primer lugar al cuidado del propio cuerpo. Ello
es una exigencia de la caridad, pues el cuerpo es templo del Espíritu Santo:
«¿No sabéis que sois templo de Dios y que el Espíritu de Dios habita en voso-
tros? Si alguno destruye el templo de Dios, Dios le destruirá a él; porque el
templo de Dios, que sois vosotros, es santo» (1Co 3, 16-17). Somos responsa-
bles —en lo que de nosotros depende— de procurar la salud corporal, que es
un medio para servir a Dios y a los hombres. Pero la vida corporal no es un
valor absoluto: la moral cristiana se opone a una concepción neopagana que
promueve el culto al cuerpo, y que puede conducir a la perversión de las rela-
ciones humanas (cfr. Catecismo, n. 2289). No podemos vivir para nuestro cuer-
po, como si fuera un dios.
En este sentido, «la virtud de la templanza conduce a evitar toda clase
de excesos, el abuso de la comida, del alcohol, del tabaco y de las medicinas.
Quienes en estado de embriaguez, o por afición inmoderada de velocidad, po-
nen en peligro la seguridad de los demás y la suya propia en las carreteras,
en el mar o en el aire, se hacen gravemente culpables» (Catecismo, n. 2290).
Asimismo, el uso de drogas es una falta grave, por el daño que repre-
senta para la salud, y por la huida de la responsabilidad de los actos que se
pueden realizar bajo su influencia. Por esto, la producción clandestina y el
tráfico de drogas son prácticas inmorales (cfr. Catecismo, n. 2291).
Son también gravemente inmorales los atentados contra la vida del
prójimo; y también cualquier agresión que pueda dañar su salud: los golpes,
los malos tratos, las mutilaciones, etc. También son contrarios a la vida del
prójimo y a su dignidad los secuestros y el tomar rehenes: es tratar a las per-
sonas sólo como medios para obtener diversos fines, privándoles injustamente
de la libertad. Lo mismo cabe decir del terrorismo y la tortura.
Como el ser humano vale por sí mismo y no en función de un fin ulte-
rior, esto es, ya que él es en sí mismo un fin y no un medio, la investigación
científica no puede legitimar actos que en sí mismos son contrarios a la digni -
dad de las personas y a la ley moral. Ningún ser humano puede ser tratado
como un medio para el progreso de la ciencia (cfr. Catecismo, n. 2295). Así
pues, son gravemente inmorales prácticas como la procreación artificial: la
dignidad del ser humano exige que éste sea concebido de modo humano,
como fruto de un acto sexual de sus padres. Más evidente aún es la inmorali-
dad del uso de embriones con fines experimentales.
«Exceptuados los casos de prescripciones médicas de orden estricta-
mente terapéutico, las amputaciones, mutilaciones o esterilizaciones directa-
mente voluntarias de personas inocentes son contrarias a la ley moral» (Ca-
tecismo, n. 2297). Por lo tanto, no son contrarias a la ley moral aquéllas que se
siguen de una acción terapéutica necesaria para el bien del cuerpo tomado en
su totalidad, y que no se quieren ni como fin ni como medio, sino que se su-
fren y se toleran.
Respecto de la donación de órganos, hay que partir —como siempre
— de la dignidad del hombre, de la que participa su cuerpo. La donación de
órganos para trasplantes es legítima y puede ser un acto de caridad, si la
donación es plenamente libre y gratuita, y respeta el orden de la justicia y de
la caridad (Catecismo, n. 2301).
«Una persona sólo puede donar algo de lo que puede privarse sin
serio peligro o daño para su propia vida o identidad personal, y por una razón
justa y proporcionada. Resulta obvio que los órganos vitales sólo pueden do-
narse después de la muerte», enseñaba Juan Pablo II. Pero es preciso que el
donante o sus representantes hayan dado su consentimiento consciente (cfr.
Catecismo, n. 2296).
Sólo en caso de defensa propia podríamos hacer daño a la salud de
un semejante, no por el deseo de hacerlo sino por el derecho que tenemos a
conservar la propia vida o la integridad (cfr. Catecismo, n. 2265). Pero la res-
puesta debe ser proporcionada al ataque: no podemos tomar la iniciativa
(atacar primero) ni responder haciendo más daño del que podemos recibir. El
que una persona nos haya dado un golpe no nos permite dispararle un tiro.
Todo lo que podemos hacer honradamente es defendernos. No es lícito, por
tanto, vengarse: devolver el mal que nos han hecho. Se puede exigir al prójimo
la reparación del mal, pero este mal no se repara haciendo un mal equivalente.
La venganza no es nunca lícita: puede ser lícito y hasta necesario el castigo,
porque a veces tiene un valor educativo, pero no la venganza. Pero el castigo
—92—
compete, ordinariamente, a la autoridad; nadie puede tomarse la justicia por
su mano.
Queda, entre otras, la pregunta acerca de la licitud de la pena de
muerte. Desde luego, defender el bien común de la sociedad exige que se
ponga al agresor en situación de no poder dañar. Por esto, la legítima autori-
dad puede infligir penas proporcionales a la gravedad de los delitos. Las penas
tienen como fin compensar el desorden introducido por la falta, preservar el
orden público y la seguridad de las personas, y la enmienda del culpable (cfr.
Catecismo, n. 2266). «Para conseguir estas finalidades la medida y la calidad de
la pena deben ser valoradas y decididas atentamente, sin que se deba llegar a
la eliminación del reo salvo en casos de absoluta necesidad, es decir, cuando
la defensa de la sociedad no sea posible de otro modo [...]. Estos casos son ya
muy raros, por no decir prácticamente inexistentes» (JUAN PABLO II, Enc.
Evangelium vitae, n. 56. Cfr. Catecismo, n. 2267).
El primer mandamiento va más allá de la integridad física propia o
ajena. Nos impulsa a buscar una vida digna para quienes nos rodean. Todos
deseamos vivamente mantener nuestra salud y gozar de los bienes mínimos
que nos permiten sobrevivir. Cuando se ha padecido necesidad, se sabe bien
lo importantes que son estos bienes y cuánto se pueden llegar a ansiar. Por
eso, no nos puede dejar indiferentes saber que mucha gente en el mundo
está por debajo de los umbrales mínimos. Quizá en otras épocas no se era tan
consciente de esto, porque las comunicaciones eran peores; pero hoy conoce-
mos estas necesidades y hasta las vemos por la televisión. Por eso, aquellas
personas, alejadas quizá física y culturalmente de nosotros, han pasado a ser
nuestros prójimos. Las comunicaciones nos los han acercado. No podemos
vivir despreocupados: conocer sus necesidades nos obliga a hacer lo que esté
en nuestra mano.
Se puede y se debe ayudar a tantas organizaciones que intentan paliar
estos problemas. Se puede y se debe colaborar para que las naciones desarro-
lladas adquieran conciencia del servicio que deben prestar a las naciones me-
nos favorecidas. Es preciso fomentar la solidaridad entre las naciones como
hay que fomentarla entre las personas. A veces es posible también prestar un
servicio personal, dedicando por ejemplo unos años a servir en las distintas
organizaciones de voluntariado. Y en todo caso, la pobreza de otros parece
imponernos un estilo de vida.
Pero los pobres no sólo están lejos; también están cerca. En la socie-
dad se suelen crear bolsas de pobreza, que son rincones donde se depositan
los individuos inadaptados: personas sin instrucción alguna ni capacitación
laboral, emigrantes, nómadas, etc. Suelen ser problemas muy difíciles de resol-
ver porque haber vivido marginados trae consigo la carencia de muchos hábi-
tos de convivencia, de trabajo, etc. En todo caso, no es posible permanecer
indiferentes: no tener los medios para resolver un problema no nos permite
ignorarlo.
La vida humana necesita de un mínimo de bienestar material para
ser vivida dignamente: alimentación, vestido, cobijo, un medio de subsisten-
cia, etc. Puede hacer falta sacrificio, esfuerzo e ingenio para procurar estos
medios. Entre los bienes deseables para todo hombre está la propiedad. Quien
vive justamente con lo necesario, vive sin un margen, con la preocupación de
que puede faltarle en el futuro lo que tiene en el presente. Poder disponer de
bienes con cierta holgura (tener más de lo estrictamente necesario para sobre-
vivir) da libertad. Ser dueño de cosas aumenta el sentido de responsabilidad,
realza la personalidad humana y proporciona autonomía. Permite asegurar el
futuro y obrar con más posibilidades en el presente.
El hombre ha sido puesto a la cabeza de la naturaleza para que la
cuide y se sirva de ella. Esta administración de la naturaleza corresponde a
todos los hombres; a esto le llama la Iglesia destino universal de los bienes.
Todo hombre, por el mero hecho de nacer, tiene derecho a tener su parte en
el patrimonio de bienes materiales y espirituales de la humanidad. El modo
en que la propiedad está repartida, se debe a razones prácticas e históricas. El
derecho de propiedad no es un derecho absoluto: es un principio de orden
que está por debajo del otro gran principio que es el destino universal de los
bienes; por eso, en ocasiones puede tener que ceder. Sobre toda propiedad
particular, grava lo que Juan Pablo II ha llamado una hipoteca social. Por eso,
hay que hacer lo posible para que el reparto de los bienes materiales y espiri-
tuales sea equitativo.
* * * quien se desempeña como asesora del hogar, chofer de bus, portero de un
Por otra parte, es bastante fácil en general darse cuenta de lo que es
bueno o malo en relación con los bienes materiales y por eso no hace falta
insistir demasiado. Pero no son los únicos. Cada hombre tiene también un
patrimonio de bienes inmateriales al que se puede hacer daño. Y muchas
veces no se le da importancia.
Si se ha de respetar al prójimo en su cuerpo, también habrá que
hacerlo respecto de su alma, cuidando su salud espiritual. Junto con la prácti-
ca de las obras de misericordia espirituales (que se explican un poco más aba-
jo), hemos de evitar el escándalo, esto es, «la actitud o el comportamiento
que induce a otro a hacer el mal. El que escandaliza se convierte en tentador
de su prójimo [...]. El escándalo constituye una falta grave, si por acción u omi-
sión, arrastra deliberadamente a otro a una falta grave» (Catecismo, n. 2284).
Se puede causar escándalo por comentarios injustos, por la promoción de
espectáculos, libros y revistas inmorales, por seguir modas contrarias al pudor,
etc.
—93—
«El escándalo adquiere una gravedad particular según la autoridad de
quienes lo causan o la debilidad de quienes lo padecen» (Catecismo, n. 2285):
Jesús mismo dijo que «al que escandalice a uno de estos pequeños que creen
en mí, más le vale que le cuelguen al cuello una piedra de molino y le echen al
mar» (Mt 18, 6).
Asimismo, cada persona tiende a respetarse a sí misma y espera que
los demás le respeten. Ese respeto que espera de los demás —y al que tiene
derecho— se llama honra u honor. Es algo muy sutil, pero importantísimo,
porque afecta muy directamente a la dignidad de la persona. Todos tienen
derecho a ser tratados como personas; es decir, que no se les grite, que no se
les avergüence delante de los demás, que no se les insulte, ni se les humille ni
se les ultraje. Esto exige tratar a todos con consideración y delicadeza, aun-
que a veces parezca que no lo merecen.
Con todos se han de vivir las normas de buena educación que están
en vigencia en nuestra sociedad, y ser corteses. Es la forma de manifestarles
el respeto que nos merecen. Esas prácticas son, con frecuencia, fruto de una
rica experiencia humana; por eso, hay que valorarlas y usarlas con todos: pedir
las cosas por favor, agradecer los servicios prestados, dirigirse a todos en tono
amable, prestar atención a lo que nos dicen, etc. No se debe hacer pasar a
nadie un mal momento sin motivo. Hay que evitar lo que puede humillar sin un
motivo justificado.
Esto se ha de cuidar de manera especial con los subordinados. Por el
hecho de que una persona esté a nuestro mando o a nuestro servicio, no
deja de ser persona, ni deja de tener dignidad (piénsese, por ejemplo, en
edificio o de un club, dependiente de una farmacia, quien nos atiende en un
restaurante o en una tienda, etc.). No pierde el título por el que tenemos que
tratarla con respeto. Nunca hay motivo para maltratar o humillar. Al contrario:
siempre hay que tratar a los demás como nos gustaría que se comportaran
con nosotros. Y es muy práctico ponerse en su lugar.
Otro importante bien inmaterial —que no se ve— de una persona es
la buena opinión que los demás tienen acerca de ella: es decir, la buena
fama. «El respeto a la reputación de las personas prohíbe toda actitud y toda
palabra que puedan causarles un daño injusto» (Catecismo, n. 2477). El dere-
cho al honor y a la buena fama —tanto propio como ajeno— es un bien más
precioso que las riquezas, y de gran importancia para la vida personal, familiar
y social. Es inmoral dañarla sin motivo. Es inmoral hablar mal de alguien por
manía o por odio, pero también lo es cuando se hace por entretenimiento o
por frivolidad; por no saber callar o simplemente por mala costumbre. Murmu-
rar es modo de robar al prójimo la buena fama a la que tiene derecho. Inclu-
so si las cosas que se dicen son ciertas, es también inmoral. No se debe revelar
sin motivo, lo que el prójimo ha hecho mal. A esto se le llama difamación. Y si
lo que decimos es falso, la inmoralidad es mayor; se le llama calumnia y es
más grave que el robo, porque la fama vale más que el dinero.
La Sagrada Escritura enseña que es preciso decir la verdad con cari-
dad (Ef 4, 15). La sinceridad, como todas las virtudes, se ha de vivir por amor y
con amor (a Dios y a los hombres): con delicadeza y comprensión. A veces, es
necesario hablar mal de alguien, por ejemplo cuando tenemos obligación de
informar. Puede ser necesario denunciar a una persona, poner de manifiesto
un comportamiento incorrecto a quien lo puede corregir, decir quién es más
apto para una función o quién no lo es, etc. En todos estos casos en que esta-
mos obligados a hablar, hay que decir la verdad aunque no sea positiva, pero
debemos tratar a los demás como nos gustaría ser tratados. En general, es
mejor preferir la explicación que les deja mejor y que salva sus buenas inten-
ciones. Muchas veces es necesario comprender la debilidad del prójimo. Y la
comprendemos mejor si tenemos presente la nuestra. Los errores del prójimo
se ven con distinta luz cuando se recuerdan los propios.
En general, el respeto de la honra y la fama del prójimo nos plantea la
cuestión del amor a la verdad en nuestras relaciones con los demás. En efecto,
el octavo mandamiento nos previene contra la tentación de falsear la verdad
en las relaciones con quienes nos rodean (cfr. Catecismo, n. 2464). Porque la
inclinación del hombre a conocer la verdad y a manifestarla de palabra y obra
se ha torcido por el pecado, que ha herido la naturaleza con la ignorancia del
intelecto y con la malicia de la voluntad. Como consecuencia del pecado, ha
disminuido el amor a la verdad, y los hombres se engañan unos a otros, mu -
chas veces por egoísmo y propio interés. Con la gracia de Cristo el cristiano
puede hacer que su vida esté gobernada por la verdad. La virtud que inclina a
decir siempre la verdad se llama veracidad, sinceridad o franqueza (cfr. Cate-
cismo, n. 2468). Supone una disposición interior de valentía y reciedumbre
ante la realidad, porque se la enfrenta tal como es, sin escudarse en la cobar-
día de la mentira.
«”La mentira consiste en decir falsedad con intención de engañar”
(SAN AGUSTÍN, De mendacio, 4, 5). El Señor denuncia en la mentira una obra
diabólica: “Vuestro padre es el diablo [...] porque no hay verdad en él; cuando
dice la mentira, dice lo que le sale de dentro, porque es mentiroso y padre de
la mentira” (Jn 8, 44)» (Catecismo, n. 2482).
Mentir supone siempre un abuso de la confianza que otro ha puesto
en nosotros, es muchas veces una falta de lealtad, que poco a poco va destru-
yendo nuestra propia vida. Es una injusticia, porque los demás tienen derecho
a la verdad: como ser inteligente, el ser humano no sólo está abierto al conoci-
miento de toda la realidad, sino que sólo se hace hombre en la medida en que
la va almacenando en su mente; necesita de la verdad para crecer como perso-
—94—
na. Pero no puede abarcarla toda por sí mismo, le hace falta confiar en lo que
otros le transmiten, y que él recibe como verdadero.
Una característica del afán de conocer del hombre —la idea es de San
Agustín— es que se encuentra marcado por su deseo de verdad: puede que
nos guste con frecuencia mentir, pero a nadie le gusta que le mientan. El hom-
bre abre las ventanas de sus ojos a la realidad. No conocer la verdad es lo
mismo que no conocer (del mismo modo que el «dinero falso» no es dinero).
La experiencia de la admiración nos habla precisamente de esto: el amor a la
verdad, la atracción del ser, la necesidad del conocimiento, el enriquecimiento
que le acompaña.
Desde el punto de vista moral, su gravedad «se mide según la natura-
leza de la verdad que deforma, según las circunstancias, las intenciones del
que la comete y los daños padecidos por los perjudicados» (Catecismo, n.
2484). Puede ser materia de pecado mortal «cuando lesiona gravemente las
virtudes de la justicia y la caridad» (ibidem). Hablar con ligereza o locuacidad
(cfr. Mt 12, 36), puede llevar fácilmente a la mentira (apreciaciones inexactas
o injustas, exageraciones, a veces calumnias). No está de más recordar que las
llamadas mentiras blancas o piadosas no existen, más que en la imaginación
de quien intenta justificarse.
Todavía hay más bienes que debemos desear a nuestros prójimos.
Por ejemplo, hay que desear para todos los grandes bienes: la formación
humana, la cultura, el trabajo; el conocimiento de la verdad, especialmente de
las verdades que iluminan el sentido de la vida; hay que querer para todos las
relaciones humanas de amor y de amistad, que dan hondura a la vida humana
y la hacen dichosa; hay que desear también el encuentro con Dios, que es el
mayor bien de la vida humana. Parte importante de nuestra vida —incluso
toda— debería orientarse en este sentido: procurar bienes a los demás, desde
los más altos a los más bajos.
Para concluir este apartado, vamos a recoger un resumen de las bue-
nas obras que se deben vivir con respecto al prójimo. Son las obras de miseri-
cordia. Durante siglos los cristianos han aprendido en el catecismo un pequeño
resumen de las buenas obras que podían vivir con sus prójimos. Se dividían en
dos grupos de siete para recordarlas fácilmente. Algunas tienen un grato sabor
de cosa añeja, pero todavía hacen pensar y pueden servir de guía.
Las primeras siete se llamaban corporales y las segundas espirituales.
Las corporales están inspiradas, en parte, en un pasaje de los Evangelios —el
juicio final—, que más adelante veremos:
1. Visitar y cuidar a los enfermos.
2. Dar de comer al hambriento.
3. Dar de beber al sediento.
 4. Dar posada al peregrino (ayudar a los que van de peregrinación:
antiguamente, con frecuencia eran viajes de penitencia y las gentes caminaban
con lo puesto).
5. Vestir al desnudo.
6. Redimir al cautivo (pagar los rescates de las personas que se captu-
raban como prisioneros o esclavos).
7. Enterrar a los muertos (no permitir que el cuerpo de un hombre se
quede al aire, sin darle sepultura dignamente).
Algunas de éstas pertenecen a épocas pasadas. Vestir al desnudo, por
ejemplo, ya no significa lo mismo que hace siglos, cuando todos los bienes
eran caros y escasos y muchos vivían durante años cubiertos con los mismos
harapos. En cambio, otras siguen teniendo la misma o incluso más actualidad.
Hoy sigue habiendo enfermos y muchos, un gran número de ancianos solita-
rios...
Las obras de misericordia espirituales han sufrido menos el paso del
tiempo y tienen prácticamente la misma vigencia que han tenido durante si-
glos:
1. Enseñar al que no sabe (transmitir el saber es un gran servicio).
2. Dar buen consejo al que lo necesita.
3. Corregir al que yerra (saber ayudar a los demás a superar sus erro-
res, defectos y limitaciones).
4. Perdonar las injurias (pasar por alto las ofensas que se han recibido,
procurando olvidarlas enseguida).
5. Consolar al triste.
6. Sufrir con paciencia los defectos del prójimo (especialmente de las
personas con las que convivimos: esos defectos que se repiten y se repiten...).
7. Rogar a Dios por los vivos y difuntos.
7.3. Con los más próximos
Hay circunstancias en la vida que hacen que el prójimo se haga más
prójimo; es decir, que el próximo se acerque más. Esto sucede por ejemplo
cuando se establece algún lazo especial.
El hombre es un ser capaz de establecer compromisos; puede dispo-
ner de su futuro porque es dueño de sí mismo y es capaz de comprometerse
en un pacto: a esto se le llama dar la palabra. Cuando hemos entregado nues-
tra palabra, cuando nos hemos comprometido con alguien a algo, nacen unos
deberes reforzados. Y se llama fidelidad a cumplir la palabra dada. El hombre
fiel es el hombre de palabra, el que es capaz de realizar aquello para lo que se
ha comprometido.
—95—
En la vida hay pactos de muchos tipos. Hay pactos comerciales, don-
de se compra o se vende algo; hay pactos donde lo que está en juego no son
cosas sino la actividad de las personas: su trabajo; y hay pactos especiales
donde lo que está en juego son las personas mismas, como sucede por ejem-
plo en la amistad y en otros tipos de amor.
Del pacto nace un deber peculiar que viene medido por las condicio-
nes en que el pacto se ha hecho: hay que cumplir lo acordado, a no ser que la
otra parte no cumpla. Si he prometido pagar tal cantidad por un trabajo, que-
do obligado a pagarla desde que ese trabajo se realiza. Y es una obligación de
justicia.
En principio debe haber equidad en los pactos. Equidad quiere decir
equilibrio: una cierta correspondencia entre lo que se da y lo que se recibe .
Esto se basa en que los hombres somos iguales. Por eso, no es moral aprove-
charse de un mal momento del prójimo para imponerle condiciones desventa-
josas. Sería inmoral, por ejemplo, comprar una casa por una miseria sólo por-
que el dueño está muy necesitado de dinero y se ve obligado a venderla a
cualquier precio. También sería inmoral contratar a una persona por un jornal
abusivo porque tiene necesidad, o porque se le contrata en el mercado negro.
Y es inmoral incluso cuando la otra parte está conforme. Nadie tiene derecho
a prescindir de su dignidad de ser humano.
Los pactos que se refieren a personas son, lógicamente mucho más
delicados que los que se refieren a cosas. La contratación del trabajo es mucho
más delicada que la venta o el intercambio de productos. Una persona no es
nunca un objeto; por eso hay que tener un cuidado especial para tratarla con
el respeto que merece, también en los contratos.
Cuando se contrata un trabajo y se supone que el que se emplea va
a vivir de esa labor, la remuneración tiene que permitirle vivir dignamente. Si
no, no habría realmente equidad; es decir, sería una injusticia: digan lo que
digan los precios del mercado y las leyes o las costumbres locales. En este caso
el que contrata no puede limitarse a cumplir los términos del acuerdo, sino
que debe asegurarse de que lo estipulado es digno de una persona y de que
permanece digno cuando pasa el tiempo.
Hay otros acuerdos donde lo que se compromete no son cosas, ni
tampoco la actividad de una persona, sino las personas mismas; así sucede
con la amistad y el matrimonio. Son peculiares compromisos entre personas
que las unen muy estrechamente y que dan origen a deberes de fidelidad muy
serios.
Ordinariamente la amistad no nace de un pacto explícito. El compro-
miso de la amistad se crea y refuerza a medida que los amigos comparten su
intimidad. Aunque nunca se haya hecho explícito, el pacto existe realmente y
hay obligaciones de fidelidad. Hay una fidelidad peculiar al amigo que consiste
en saber estar cerca de él cuando lo necesita, ayudarle, defenderle ante quie-
nes le atacan, hablar siempre bien de él, etc. Cualquier lesión a esa fidelidad,
destruye la amistad. No es amigo fiel el que se avergüenza de su amigo, el que
no sabe dar la cara por él, el que no impide que se le denigre, el que cuenta sin
discreción lo que se le ha confiado en la intimidad, el que desaparece en la
hora mala.
Los compromisos entre personas, si son auténticos, exigen siempre
entrega: no basta dar cosas, hay que dar algo de uno mismo; hay que sacrifi-
carse. No hay autenticidad cuando se hace depender la amistad de lo que se
recibe por ella. Eso no sería una relación entre personas, sino un trato intere-
sado: en estos casos, no se quiere al amigo como persona, sino que se quiere
algo del amigo: lo que nos resulta útil o agradable; su simpatía, su dinero, su
influencia, etc.
La verdadera amistad no está basada en ningún interés material; por
eso, no se destruye con los reveses de la fortuna. Al contrario: son los momen-
tos en que se prueba y se refuerza. La amistad se basa en lo hondo de la per-
sona: en lo que el amigo es, no en lo que tiene. Por eso los malos momentos
son la ocasión para reconocer las verdaderas amistades.
Algo parecido sucede en el matrimonio aunque es una relación perso-
nal mucho más compleja. Trataremos de ella en el próximo capítulo. Aquí nos
basta señalar que también es un compromiso entre especialísimo entre varón
y mujer, por el que se entregan ahora recíprocamente para toda la vida, con el
fin de formar una familia.
Las relaciones entre padres e hijos, entre hermanos, entre parientes,
son relaciones especialmente estrechas. No se puede hablar de amor al próji-
mo sin considerar que, ordinariamente, los primeros prójimos, los hombres
más cercanos, son estos con los que estamos unidos por lazos de sangre o de
parentesco.
A estas personas es a las primeras que debemos desear bienes y
evitar males. Otra cosa sería un desorden. Y todo el mundo sabe y ha experi-
mentado que esto tiene su dificultad. Precisamente porque los tenemos más
cerca, y porque los conocemos mejor, es más fácil que nos cansemos de ellos:
de su modo de ser, de su conversación, de sus ideas o de sus defectos. A veces,
precisamente porque hay confianza, se les trata de un modo que sería comple-
tamente inaceptable y extraño en la vida social. Muchos maridos se dirigen a
sus mujeres, muchas mujeres a sus maridos y muchos hijos a sus padres en un
tono que nadie más les aceptaría. Si hay que saber mantener el respeto por
cualquier persona —es un principio fundamental de la moral—, con mayor
motivo hay que procurar superar esa prueba especial que impone la excesiva
proximidad, y a través de ella purificar nuestro amor hacia ellos y hacerlo más
profundo e incondicional.
—96—
Es frecuente que una persona encantadora en la vida social resulte
insoportable para su familia. La cuestión es que es más fácil brillar un momen-
to y ser amables y educados en un rato de conversación, que serlo con quien
se está todos los días muchas horas al día. Exige un esfuerzo continuo: pasar
por alto las cosas que pueden ser molestas, quitándoles importancia; reprimir
esas pequeñas críticas con las que se ataca incesantemente un minúsculo
defecto de la otra persona; esos comentarios levemente hirientes, ese suponer
que el otro hace las cosas para ponernos nerviosos; el tono sarcástico o des-
agradable, la susceptibilidad desmedida o el ponerse a la defensiva cuando me
piden un favor o algún encargo; en fin, la lista puede ser interminable, pero
siempre son formas más o menos sofisticadas de soberbia o de egoísmo. Si
no se combaten esas malas hierbas, hacen la convivencia insoportable y con-
vierten en un suplicio una relación humana que debería ser fuente de felicidad.
El cuarto mandamiento —como ya se explicó— viene a proteger el
amor en el seno de la familia: al indicarnos nuestros deberes domésticos, nos
indica el camino para amar aquí con autenticidad, y ser de verdad felices. Y es
que la familia no es nunca un artificio social, algo impuesto por la costumbre, o
una institución meramente convencional. Al crear a Adán y Eva, Dios nos ense-
ña que desde que el hombre existe, tiene familia; que ésta —como el matrimo-
nio para toda la vida— es parte de su ser natural, y no sólo fruto de una deci-
sión personal. Este precepto, pues, se refiere en primer lugar a las relaciones
entre padres e hijos en el seno de la familia. «Al crear al hombre y a la mujer,
Dios instituyó la familia humana y la dotó de su constitución fundamental»
(Catecismo, n. 2203). Por eso, «un hombre y una mujer unidos en matrimonio
forman con sus hijos una familia» (Catecismo, n. 2202). «La familia cristiana es
una comunión de personas, reflejo e imagen de la comunión del Padre y del
Hijo en el Espíritu Santo» (Catecismo, n. 2205).
Se exige un empeño continuamente renovado de quererse bien, de
perdonarse, de comprenderse, de pasar por alto las tonterías y los pequeños
roces, de pensar siempre que ha habido buena intención, de olvidar los peque-
ños agravios, sin hacer una lista con ellos para recordarlos amargamente a
cada paso. En resumen, es una cuestión de confianza y de entrega: hay que
estar dispuestos a ceder y a amar, incluso sin esperar correspondencia. No se
ha inventado otro modo de ser felices. El amor exige siempre sacrificios. Y lo
único que hace felices a los hombres es el amor, incluso el amor no correspon-
dido. El que ama mucho siempre es feliz, aun cuando se mezclen motivos de
amargura.

7.4. Amor a Dios y amor al prójimo
El cristianismo tiene mucho que decir en lo que se refiere a las relacio-
nes con el prójimo, sobre todo porque afirma que todos los hombres son hijos
de Dios.
Por lo mismo, enseña que es necesario amar a todos los hombres.
Por esta misma razón, piensa que no se puede considerar a nadie como ene-
migo, y que nunca se adquiere el derecho de maltratar o despreciar a al-
guien. Puede suceder que alguien se considere enemigo nuestro, pero noso-
tros no debemos considerar a nadie como enemigo. Así se explica que el Señor
mande amar a los enemigos y hacer el bien a los que persiguen y calumnian.
Así se lee en el Evangelio de San Lucas (6, 27-38): «Amad a vuestros
enemigos, haced el bien a los que os aborrecen, bendecid a los que os maldi-
cen y orad por los que os calumnian [...]. Tratad a los hombres como os gusta-
ría ser tratados [...]. Sed misericordiosos porque vuestro Padre es misericordio-
so. No juzguéis y no seréis juzgados; no condenéis y no seréis condenados;
absolved y seréis absueltos. Dad y se os dará: una medida buena, apretada,
llena, abundante será derramada en vuestro regazo. La medida que con otros
uséis, ésa se usará con vosotros».
La lógica de Dios aquí es bastante distinta que la de los hombres. Dios
quiere vencer con la fuerza del amor, no con la violencia. El arma para vencer
es el amor. No se quiere vencer a los enemigos destruyéndolos, sino querién-
dolos. Se espera que así se den cuenta de su error, aún sabiendo que algunos
no se darán cuenta nunca...
San Juan de la Cruz repetía: «pon amor donde no hay amor y sacarás
amor». Es el modo de hacer de Dios. «Él nos amó primero», dice San Juan. El
amor de Dios es previo a los méritos de la criatura, no ama las cosas porque
sean buenas sino que hace bueno lo que ama. Cuando el cristiano intenta
amar a los enemigos imita ese amor de Dios. No ama sólo a los hombres que le
hacen bien, sino a todos los hombres porque quiere que sean buenos. Esto
puede parecer una locura y, ciertamente, lo es para el que no ha penetrado en
la lógica cristiana.
Hay que ver en el prójimo a un hijo de Dios; lo es aunque alguna vez
no lo parezca. Y aprender a amar con el amor de Dios. Es lo que Cristo pidió a
sus discípulos cuando se estaba despidiendo de ellos: «Un mandamiento nue-
vo os doy: que os améis los unos a los otros. Como yo os he amado, amaos
también unos a otros. En esto conocerán todos que sois mis discípulos, si os
tenéis amor entre vosotros» (Jn 13,34-35). El cristiano tiene que aprender a
amar a su prójimo con el amor de Cristo, que es el amor de Dios.
En la religión cristiana no se puede separar el amor a Dios del amor al
prójimo. San Juan lo explica con mucha claridad en su primera carta: «quien no
—97—
ama no ha conocido a Dios, porque Dios es amor» (1Jn 4, 8); y agrega un poco
más adelante: «Dios es amor y quien permanece en el amor permanece en
Dios y Dios en él [...]. Si alguno dice 'amo a Dios' pero aborrece a su hermano
es un mentiroso, pues quien no ama a su hermano a quien ve, no puede amar
a Dios a quien no ve. Y hemos recibido de Él este mandamiento: que quien
ama a Dios, ame también a su hermano» (1Jn 4, 16-21).
Amar con el amor de Dios quiere decir amar también con el amor que
Dios nos da porque el hombre sin la ayuda de Dios sería incapaz de amar así.
Por eso, es necesario pedir humildemente ese amor: pedirle a Dios su amor
para amar con el amor de Dios. Esto no se cree hasta que no se experimenta.
Pero la Iglesia tiene una experiencia muy rica de lo que es el amor a Dios y el
amor al prójimo.
Durante siglos, a lo largo de toda la historia, ese amor al prójimo ha
sido signo distintivo de los verdaderos cristianos. Es verdad que ha habido
muchos cristianos que no se han comportado como tales. Lo que sucede hoy
ha sucedido siempre. Pero también es cierto que la historia está surcada de un
rastro innegable de luz: ¡cuántos hombres han sacrificado sus vidas, oscura-
mente, sin ningún brillo, por amor al prójimo! ¡Cuántos millones de religiosos y
religiosas, por ejemplo, han gastado sus vidas atendiendo enfermos ocupándo-
se de niños abandonados, recogiendo a los más miserables que nadie quería!
¡Cuántos millones de cristianos corrientes han sabido sacrificarse por amor en
el seno de una familia, atendiendo enfermos ancianos, niños, soportando a
veces condiciones humanas durísimas!
El cristiano que procura conocer bien su fe, sabe que halla a Dios en
cada hombre, porque cada uno es imagen de Dios y especialmente lo en-
cuentra en los más necesitados. Hay un texto asombroso de los Evangelios,
donde el Señor con un lenguaje más o menos figurado explica cómo va a ser el
Juicio final; es decir, con qué criterios van a ser juzgados los hombres. Si no
conocemos bien la moral cristiana, quizá nos quedaremos asombrados. La
escena se desarrolla así. La recoge San Mateo:
«Serán congregados todos los pueblos. Él [Cristo] separará unos de
otros como el pastor separa las ovejas de los cabritos. Pondrá a las ovejas a su
derecha, y los cabritos a su izquierda. Entonces dirá el Rey a los de su derecha:
'venid, benditos de mi Padre, recibid la herencia del Reino preparado para
vosotros desde la creación del mundo. Porque tuve hambre, y me disteis de
comer; tuve sed, y me disteis de beber; era forastero y me acogisteis; estaba
desnudo y me vestisteis; enfermo y me visitasteis; en la cárcel y vinisteis a
verme' [...]».
Si nos fijamos un momento advertiremos que estas son precisamente
las obras de misericordia que hemos mencionado en este capítulo, al hablar de
los bienes y males del prójimo. Pero las palabras del Señor parecen sorprender
a los justos que le oyen, pues el texto evangélico sigue así: «Entonces los justos
le responderán: ‘Señor, ¿cuándo te vimos hambriento y te dimos de comer; o
sediento, y te dimos de beber? ¿Cuándo te vimos forastero y te acogimos; o
desnudo y te vestimos? ¿Cuándo te vimos enfermo o en la cárcel y fuimos a
verte?’».
Se quedan desconcertados porque no recuerdan que hayan hecho
nada de esto con el Señor. Pero el Señor sigue de este modo tan impresionan-
te: «El Rey les dirá: ‘en verdad os digo que cuanto hicisteis a uno de estos her-
manos míos más pequeños a mí me lo hicisteis’» (Mt 25, 32-40).
8. Transmitir la vida humana
No cometerás actos impuros.
No consentirás pensamientos ni deseos impuros.
8.1. La verdad del sexo
La sexualidad humana es bella, compleja y delicada realidad personal,
sometida a múltiples riesgos de malinterpretación, en los que frecuentemente
se incurre, ocasionando entonces trastornos y conflictos de alto costo humano
y social. En el ambiente actual a muchos les puede parecer fuera de lugar o
hasta contra natura lo que Dios prescribe a este respecto al dictar el Decálogo
a Moisés: «No cometerás adulterio» (Ex 20, 14; Deut 5, 17), que corresponde
al sexto mandamiento; y «no codiciarás la casa de tu prójimo, ni codiciarás la
mujer de tu prójimo, ni su siervo, ni su sierva, ni su buey ni su asno, ni nada
que sea de tu prójimo» (Ex 20, 17), que contiene el noveno junto con el déci-
mo. Jesús, al referirse al plan de Dios sobre el uso de la sexualidad humana,
aúna la perspectiva de los actos junto con la de los pensamientos, lo exterior y
lo interior: «Habéis oído que se dijo: "No cometerás adulterio". Pues yo os
digo: Todo el que mira a una mujer deseándola, ya cometió adulterio con ella
en su corazón» (Mt 5, 27-28).
Un buen acercamiento a este tema puede ser imaginar que la sexuali-
dad se parece a un puzzle de cuatro piezas. Sólo habría un modo según el
cual las piezas encajan y el puzzle aparece. Uno puede casar las piezas de
muchas maneras, pero sólo de una se resuelve el enigma: la manera para la
cual se concibió el encaje de todas ellas. Pues bien, esta tesis consiste en decir
que hay muchas fórmulas sexuales para combinar las cuatro piezas de la se-
xualidad humana, pero sólo una de ellas es la más natural y armónica: aquella
según la cual las cuatro piezas están en su sitio. Esa fórmula es la familia de
fundación matrimonial.
—98—
¿Cuáles son las cuatro piezas de las que estamos hablando? La prime-
ra es la diferencia de los sexos y de las personas sexuadas: ser varón y ser
mujer. La segunda es la atracción mutua entre los sexos y las personas sexua-
das, y su recíproca complementariedad y consiguiente unión, tan patente en
el proceso del enamoramiento. La tercera es la dimensión comunitaria y social
que inevitablemente tiene esa unión: la comunidad conyugal y familiar, y la
presencia de la familia en la sociedad. La cuarta es la dimensión más personal
de esa unión, cifrada en la intervención de la libertad y el amor en las relacio-
nes sexuales y sexuadas. Esta última envuelve a todas las demás y es acaso la
más decisiva.
Las fórmulas sexuales (los modos de combinar las piezas) son muchas,
pero el puzzle viene de fábrica diseñado para combinarlas de un determinado
modo, que es natural, el que consigue el mejor ajuste entre ellas. Cuando se
adopta un mecanismo que descuida u olvida una de esas piezas, estamos ante
una sexualidad incompleta e insatisfactoria. Comienzan entonces los desajus-
tes.
Como dimensión de la persona, la sexualidad es en sí una realidad
compleja y afecta al ser humano en su núcleo más íntimo. Dado que la perso-
na humana es la totalidad unificada cuerpo-espíritu —esa es la realidad llama-
da hombre— y, que esa totalidad no tiene otra posibilidad de existir que sien-
do hombre o mujer, la sexualidad es constitutiva del ser humano.
El cuerpo y el espíritu constituyen esa totalidad unificada corpóreo-es-
piritual que es la persona humana. Pero ésta existe necesariamente como
hombre o como mujer: no hay otra posibilidad de existencia. El espíritu se une
a un cuerpo que necesariamente es masculino o femenino y, por esa unidad
sustancial entre cuerpo y espíritu, el ser humano es en su totalidad mascu-
lino o femenino. En abstracto cabe considerar a la persona como espíritu, y
bajo este aspecto, no es ni varón ni mujer. Pero, en cuanto espíritu humano es
sexuado, porque está orientado a informar un cuerpo —para esto ha sido
creado—, y éste es siempre y necesariamente varón o mujer.
La Biblia lo consigna como una realidad originaria del ser humano, no
como un producto cultural. «Dijo luego Yahveh Dios: “No es bueno que el hom-
bre esté solo. Voy a hacerle una ayuda adecuada”. […] El hombre puso nom-
bres a todos los ganados, a las aves del cielo y a todos los animales del campo,
mas para el hombre no encontró una ayuda adecuada. Entonces Yahveh Dios
hizo caer un profundo sueño sobre el hombre, el cual se durmió. Y le quitó una
de las costillas, rellenando el vacío con carne. De la costilla que Yahveh Dios
había tomado del hombre formó una mujer y la llevó ante el hombre. Entonces
éste exclamó: “Esta vez sí que es hueso de mis huesos y carne de mi carne.
Esta será llamada mujer, porque del varón ha sido tomada”» (Gn 2, 18. 20-23).
Dado que el hombre ha sido creado a imagen de Dios como varón o mujer,
esto es, en su humanidad especificada sexualmente, la conclusión es que la
diferenciación sexual es originaria del ser mismo del hombre: tiene su origen
en el acto creador de Dios. El sueño que menciona el relato es como un reflejo
de la muerte, como si Dios suspendiese la vida que ha infundido al hombre,
para modelarlo de nuevo y que comience a vivir a continuación de otra forma:
siendo dos, varón y mujer, y no ya uno solo.
En este contexto puede ser más fácil entender lo que la Iglesia ense-
ña, a la luz de esta Revelación divina, acerca de las conductas homosexuales:
«Apoyándose en la Sagrada Escritura que los presenta como depravaciones
graves (cf. Gn 19, 1-29; Rm 1, 24-27; 1Co 6, 10; 1Tm 1, 10), la Tradición ha
declarado siempre que “los actos homosexuales son intrínsecamente desorde-
nados” (CDF, decl. Persona humana, 8). Son contrarios a la ley natural. Cierran
el acto sexual al don de la vida. No proceden de una verdadera complemen-
tariedad afectiva y sexual. No pueden recibir aprobación en ningún caso» (Ca-
tecismo, n. 2357).
No obstante lo anterior, se hace cargo del dolor de quienes padecen
esta condición: «Un número apreciable de hombres y mujeres presentan ten-
dencias homosexuales instintivas. No eligen su condición homosexual; ésta
constituye para la mayoría de ellos una auténtica prueba. Deben ser acogidos
con respeto, compasión y delicadeza. Se evitará, respecto de ellos, todo signo
de discriminación injusta. Estas personas están llamadas a realizar la voluntad
de Dios en su vida, y, si son cristianas, a unir al sacrificio de la cruz del Señor las
dificultades que pueden encontrar a causa de su condición» (Catecismo, n.
2358).
Como se ve, la sexualidad no es un simple atributo, sino un modo de
ser de la persona humana. La condición de varón o mujer pertenece tanto a la
biología como al espíritu, a la cultura y a la vida social: la sexualidad afecta a
toda la amplia variedad de estratos o dimensiones que constituye una persona
humana.
El sexo está, pues, inscrito en el conjunto de la persona humana, se-
gún diversos niveles ascendentes. En primer lugar, el sexo radica en una de-
terminada configuración cromosómica y por tanto genética, y en ese nivel se
encuentra la explicación del origen biológico de la diferenciación sexual.
En segundo lugar, el sexo es una diferenciación de los órganos cor-
porales destinados a uno de los tipos de reproducción existentes en la escala
zoológica: la sexual. Esos órganos producen unas células especiales llamadas
gametos, que mezcladas mediante la unión sexual de macho y hembra, dan
origen a seres de la misma especie. El sexo es una forma biológica de repro-
ducción de especies, que conlleva unas funciones biológicas, diferentes según
los sexos, en la procreación, gestación y alimentación de las crías.
—99—
En el caso del ser humano, la diferenciación corporal no afecta sólo a
los órganos sexuales y al aparato reproductor, sino también, como en otros
animales, a una distinta morfología anatómica y corporal, que se completa
con unos diferentes rasgos psicológicos, afectivos y cognitivos, propios de
cada sexo. Ser varón o mujer no es macho o hembra: éstas son categorías de
animales; varón y mujer son categorías humanas.
Las diferencias corporales y psicológicas se corresponden con el dife-
rente papel que cada uno desempeña en el conjunto de tareas que lleva consi-
go tener hijos y criarlos. El sexo asigna un reparto de tareas familiares que
pronto se convierten en oficios y roles dentro de la familia y del hogar, y en
consecuencia en la sociedad, con la consiguiente repercusión en las costum-
bres, en el ordenamiento jurídico, en las instituciones, y más tarde en la eco-
nomía, la cultura, el trabajo, el arte, etc. El sexo tiene por tanto una dimensión
familiar, institucional, legal, social y cultural a la que llamamos género, el cual
puede ser definido como la dimensión cultural y social del sexo. Hay un géne-
ro masculino y femenino. El conjunto de dimensiones abarcadas por el género
no es de ningún modo menor, pues influye decisivamente en la propia identi-
dad que tiene cada persona, y en las funciones y costumbres que esa identidad
lleva consigo, según los distintos géneros y culturas.
Hoy se reconoce que el ideal de la mujer es llevar los rasgos femeni-
nos a su plenitud en ella misma y en la sociedad, incrementando así la armo-
nía con el varón y con los rasgos masculinos que parecen haber conformado la
cultura de modo predominante. Se trata de respetar la diferencia de unos
rasgos y otros y de buscar la complementariedad y no la oposición o incom-
patibilidad, entre unos y otros. La armonía de los sexos no se restringe, ni
mucho menos, al ámbito de la vida sexual, sino que es una verdadera necesi-
dad de comunicación y de entendimiento entre las dos mitades de la humani-
dad, y por tanto se ventila en ello la armonía de la familia de las instituciones y
de la sociedad entera.
Lo femenino y lo masculino parecen ser una condensación de la in-
tensidad de algunos rasgos humanos generales: en lo femenino se condensa-
rían más los valores relacionados con el ser de las personas singulares (el cono-
cimiento de ellas, su nacer, su renuncia a la soledad…), y en lo masculino valo-
res relacionados con el obrar humano en relación con la técnica, el dominio y
la transformación del mundo. Lo propio de la mujer sería dar la vida a la hu-
manidad y dar humanidad a la vida, y lo propio del varón dar mundo a la
humanidad y dar humanidad al mundo.
Sin embargo, esto no parece más que una metáfora que alude a esos
dos ámbitos, respectivamente: la persona singular y la coexistencia; la acción y
la realización de la libertad. Lo femenino y lo masculino serían modos peculia-
res y propios de poseer y vivir esos rasgos, que son comunes a todas las perso-
nas humanas, varones y mujeres. Pero el modo de explicar estas diferencias
todavía dista mucho de ser unánime, pues además los varones y las mujeres
ven los rasgos de su sexo de modo distinto a como los ve el otro sexo.
En cualquier caso, es sumamente importante advertir que la realidad
humana, en su conjunto, es sexuada, es decir, está modalizada en femenino o
en masculino. Y lo sexuado es algo mucho más rico, amplio y complejo que lo
meramente sexual o perteneciente a los órganos sexuales. Confundir lo sexua-
do (un rostro, un vestido, etc.) con lo sexual es entender de una manera muy
reduccionista, y casi cómica, la primera pieza de la sexualidad, que establece
en todo el mundo humano una dualidad y una diferencia sumamente encanta-
doras.
8.2. Amor y sexualidad
A la hora de definir la sexualidad humana se puede adoptar una
perspectiva científica, y describirla desde un punto de vista genético, hormo-
nal, fisiológico, anatómico, psicológico, social, legal, etc. Esas descripciones son
científicamente valiosas e interesantes, pero insuficientes para entenderla en
su totalidad. Podríamos decir que son explicaciones que no abarcan el sexo de
modo completo, porque no entienden su sentido último: no me enseñan para
qué es la sexualidad, no me dicen qué es el amor.
La diferencia entre el varón y la mujer es complementaria y recípro-
ca: se establece como referencia del uno hacia el otro. Hay una atracción
natural entre los sexos, entre lo masculino y lo femenino: tienden a unirse
porque, por así decir, encajan de modo natural. Se trata de la unión cuyo resul-
tado natural, a un nivel puramente biológico, es la fecundidad reproductora.
Ésta es la segunda pieza del puzzle. «El hombre y la mujer están hechos “el
uno para el otro”: no que Dios los haya hecho “a medias” e “incompletos”;
los ha creado para una comunión de personas, en la que cada uno puede ser
“ayuda” para el otro porque son a la vez iguales en cuanto personas (“hueso
de mis huesos”) y complementarios en cuanto masculino y femenino». Y
esta complementariedad sexual tiene lugar según el plan de Dios en el matri-
monio: «en el matrimonio, Dios los une de manera que, formando “una sola
carne” (Gn 2, 24), puedan transmitir la vida humana: “Sed fecundos y multipli-
caos y llenad la tierra” (Gn 1, 28). Al transmitir a sus descendientes la vida
humana, el hombre y la mujer, como esposos y padres, cooperan de una
manera única en la obra del Creador» (Catecismo, n. 372).
Pero como el hombre es persona, a la vez cuerpo y espíritu, la cuarta
pieza de la sexualidad, la dimensión personal, su carácter libre y amoroso, es
completamente inseparable de la segunda y de las demás. Por eso, la atrac-
ción humana de lo masculino y lo femenino es atracción sexuada entre per-
—100—
sonas libres y capaces de amar. Si se considera la segunda pieza al margen de
la cuarta, tendríamos una virilidad y una feminidad puramente físicas o sexua-
les, sin persona.
Así pues, la sexualidad es algo de por sí valioso; es por sí misma bue-
na. Pero por pertenecer a la persona no puede separarse de ésta. La sexuali-
dad se parece a la sonrisa: no se descubre lo que esta última es al describirla
como «una determinada contracción de los músculos de la cara», o «un tipo
de respuesta a determinados estímulos positivos», como podrían decir la fisio-
logía o la psicología. La sonrisa es un gesto que significa muchas cosas a la vez:
afirmación, alegría, acogida, amistad hacia alguien; en definitiva, es un gesto
que expresa y realiza sentimientos y algunos actos propios del amor.
Pues bien, continuando la comparación, se puede descubrir con ella
una sorprendente virtualidad de la sexualidad: es aquella dimensión humana
en virtud de la cual la persona es capaz de una donación interpersonal específi-
ca. La sexualidad es condición de toda persona, pero es también una capaci-
dad física, y psíquica de realizar un gesto, el acto sexual, que realiza lo que
significa. Ese gesto significa que dos personas se unen y se dan la una a la otra,
se destinan recíprocamente. La entrega amorosa del varón y la mujer tiene
esta forma específica de expresarse y realizarse.
Por esto mismo, la participación de la facultad sexual humana en la
actividad creadora de Dios es especialmente distinta de aquella propia de los
animales no racionales. La primera está orientada a la concepción de una
persona humana. La segunda, en cambio, es sólo un medio para la reproduc-
ción, y tiene por fin la continuidad de la especie. En esta última sólo hay un
cumplimiento de una necesidad; en aquélla hay un encuentro cara a cara, no
una simple unión física impersonal o anónima.
Dar es lo propio de la persona y los actos del amor permiten realizar
esa capacidad de mil modos. Ahora hay que añadir: el gesto del acto sexual es
la manifestación de un tipo de amor especial, distinto a todos los demás, el
que se da entre un varón y una mujer. No se puede entender la sexualidad si
no se considera ese amor especial, dentro del cual ella encuentra su sentido
humano. Es más, fuera de ese amor la sexualidad deja de ser algo bello y
bueno, y se convierte en algo simplemente útil, apto para someterse a los
intereses, cuyo sentido y significado propios pueden acabar desapareciendo.
Esto sucede cuando no se toma el sexo suficientemente en serio.
Sin embargo, la sexualidad no sólo es un modo de ser, sino también
y antes un impulso sensible, un deseo sexual biológico, orgánico. Si no se
integra ese impulso en el ámbito de la conciencia y de la voluntad, se generan
conflictos y disarmonías. Si se acoge, se ejercen el amor y sus actos de una
forma específica. Sólo con el amor puede lograrse la armonía del alma al
incluir el impulso sexual con el resto de las dimensiones humanas, los senti-
mientos, la voluntad, la razón, etc.
La Iglesia también enseña, apelando a la Revelación, que la sexuali-
dad recibe su sentido del amor, vivido como entrega plena de sí, que recípro-
camente realizan los cónyuges. «“Dios es amor” (1 Jn 4, 8) y vive en Sí mismo
un misterio de comunión personal de amor. Creándola a su imagen, Dios ins-
cribe en la humanidad del hombre y de la mujer la vocación y, consiguiente-
mente, la capacidad y la responsabilidad del amor y de la comunión. El amor
es, por tanto, la vocación fundamental e innata de todo ser humano» (Juan
Pablo II, Familiaris consortio, n. 11).
La imagen de Dios alcanza al hombre —corpore et anima unus— en
todas las dimensiones de su ser. El hombre es imagen de Dios también como
persona humana sexuada. En consecuencia, es llamado al amor como espíritu
encarnado, es decir, alma y cuerpo en la unidad de la persona. Por tanto, la
sexualidad humana es parte integrante de la concreta capacidad de amor ins-
crita por Dios en la humanidad masculina y femenina. Por ello, la Iglesia nos
enseña que «el placer sexual es moralmente desordenado cuando es buscado
por sí mismo, separado de las finalidades de procreación y de unión» (Catecis-
mo, n. 2351).
Ahora bien, para que el ejercicio de la sexualidad sea reflejo de este
amor peculiar entre varón y mujer (las piezas 1, 2 y 4 de nuestro puzzle), ha
de estar integrada armónicamente en la totalidad de la persona. Ello, sin
embargo, no viene dado por la actual naturaleza humana, herida por el pecado
original, sino que es obra de un esfuerzo especial, la virtud de la castidad, que
se puede definir como la virtud que orienta la actividad de la sexualidad hacia
su propio bien, integrándolo en el bien de la persona (cfr. Catecismo, n.
2337).
La castidad, en efecto, lleva a percibir el significado de la sexualidad y
a realizarlo en toda su verdad e integridad. Con todo, no es la castidad la virtud
más importante, ni siquiera para el recto uso de la sexualidad. La Iglesia no
deja de insistir que «la caridad es la forma de todas las virtudes. Bajo su in-
fluencia, la castidad aparece como una escuela de donación de la persona. El
dominio de sí está ordenado al don de sí mismo. La castidad conduce al que la
practica a ser ante el prójimo un testigo de la fidelidad y de la ternura de Dios»
(Catecismo, n. 2346).
Esta virtud es parte de ese crecimiento en la fuerza de voluntad, del
que hablábamos más arriba, porque «implica un aprendizaje del dominio de
sí, que es una pedagogía de la libertad humana. La alternativa es clara: o el
hombre controla sus pasiones y obtiene la paz, o se deja dominar por ellas y se
hace desgraciado (cfr. Si 1, 22)» (Catecismo, n. 2339). La castidad otorga el
dominio de la concupiscencia, que es parte importante de este dominio de sí.
—101—
Se trata de una tarea que dura toda la vida y supone un esfuerzo reiterado que
puede ser especialmente intenso en algunas épocas. La castidad debe crecer
siempre, con la gracia de Dios y la lucha ascética (cfr. Catecismo, 2342).
La educación a la castidad es mucho más que lo que algunos reducti-
vamente denominan educación sexual, y que se ocupa fundamentalmente de
proporcionar información sobre los aspectos fisiológicos de la reproducción
humana y los métodos anticonceptivos. La verdadera educación a la castidad
no se conforma con informar sobre estos aspectos, sino que ayuda a reflexio-
nar sobre los valores personales y morales que entran en juego en lo relacio-
nado con el nacimiento de la vida humana y la maduración personal. A la vez,
fomenta ideales grandes de amor a Dios y a los demás, a través del ejercicio
de las virtudes de la generosidad, el don de sí, el pudor que protege la intimi-
dad, etc., que ayudan a la persona a superar el egoísmo y la tentación de
encerrarse en uno mismo.
En este empeño, los padres tienen una responsabilidad muy grande,
pues son los primeros y principales maestros en la formación a la castidad de
sus hijos.
En la lucha por vivir esta virtud son medios importantes: la oración
(pedir a Dios la virtud de la santa pureza) y la frecuencia de sacramentos, que
son las medicinas de nuestra debilidad; el trabajo intenso (evitar el ocio); la
moderación en la comida y bebida; el cuidado de los detalles de pudor y de
modestia, en el vestir, etc.; desechar las lecturas de libros, revistas o diarios
inconvenientes; y evitar espectáculos inmorales; ser muy sinceros con quien
nos pueda ayudar espiritualmente y tenga la gracia de Dios para hacerlo; la
entrega en servicio de los demás, especialmente de nuestros familiares y ami-
gos; y tener una gran devoción a María Santísima, concebida inmaculada de
pecado.
Como se ve, hace falta estar continuamente ejercitándose. Pero la
castidad es también una virtud sobrenatural, un don de Dios, una gracia que
el Espíritu Santo concede a los regenerados por el bautismo. En los casados
ese don forma parte de las gracias propias del sacramento del matrimonio.
8.3. La realización del amor conyugal: el
matrimonio
En el enamoramiento entre hombre y mujer se contiene ya lo esencial
del amor específico con que se sienten llamados a amarse. Ese amor, incoado
como eros, se realiza y expresa como amor conyugal, y las dos notas esencia-
les que contienen desde el inicio son la exclusividad y la perpetuidad, el uno
con una y el para siempre. Los enamorados sienten una invitación o inclina-
ción a vivir una biografía común. Se trata sólo de una posibilidad, de una ten-
dencia natural, intrínseca al eros: no es algo ya realizado, sino por realizar. Es
un proyecto que ha de ser vivido, pero que no se cumple necesariamente:
depende, como todo desarrollo humano, de la voluntad de los amantes. Esto
es lo que ellos evalúan en la fase de noviazgo y lo que realizan al fundar el
matrimonio.
Ahora bien, este amor para siempre es el que da sentido a la sexuali-
dad, y ésta es la que especifica a este amor, haciéndolo conyugal. El amor
conyugal no es la amistad, ni un amor cualquiera. Se trata de un amor dentro
del cual está alojada la sexualidad. «Lo que distingue al amor conyugal de
cualquier otro amor entre personas es su específica carácter de complementa-
riedad sexual. A la persona del otro se la ama a través de su virilidad o su femi -
nidad, en tanto es distinta sexualmente y precisamente por serlo. La virilidad y
la feminidad es el bien a través del cual se ama a la persona del otro. El amor
conyugal es el amor entre varón (persona y virilidad) y mujer (persona y femi-
nidad), por ser precisamente eso: varón y mujer» (Pedro Juan Viladrich, Agonía
del matrimonio legal). Es un amor que ama a la otra persona, como tal, por ser
quien es, a través de su sexualidad; y se da en tanto el otro corresponde de la
misma manera, con la donación de la propia persona y de la propia y comple-
mentaria sexualidad.
La donación de uno mismo y de la propia sexualidad sólo puede tener
un destinatario/a. Si se ama a un ser humano se le ama entero, no se le puede
dividir en partes; pero se le pide correspondencia y que él ame del mismo
modo. Amar al otro como varón o como mujer significa tenerle para uno y
darse a él, pero tenerlo entero, tenerle a él o a ella. La persona no puede par -
tirse: o se da entera al amado o no se da, o se enamora ella misma de alguien
en concreto y singular, o no se enamora, o corresponde de verdad o no corres-
ponde, o se le tiene al otro entero o no se le tiene.
Respecto de la perpetuidad, en el fondo no es más que la exclusivi-
dad a lo largo del tiempo. En el amor conyugal, la perspectiva simultánea
(exclusividad) y la sucesiva (perpetuidad) son dos caras de la misma moneda.
La única manera de amar con amor exclusivo a alguien es no amar a nadie más
con ese amor exclusivo. Entregarse del todo significa entregarse una sola vez, a
una sola persona, y guardar todo para ella. El «uno con una» o es para siempre
o es uno con varios/as a lo largo del tiempo. «Hoy contigo, mañana ya vere-
mos», «hasta que el tiempo nos separe», son confesiones de un amor que en
realidad no tiene intención de exclusividad. Además, si amamos a la otra per-
sona y a su virilidad o feminidad, amamos todo lo que esa persona y su sexuali-
dad pueden llegar a ser a lo largo de las edades de la vida, incluida su potencial
paternidad y maternidad. Cuando el amor es verdadero, es incondicionado, no
admite cláusulas de temporalidad, restricciones ni reservas. Sólo el amor ex-
—102—
clusivo y perpetuo es un amor total, y sólo el amor total llena de verdad a la
persona.
Si el amor conyugal fuera una unión a prueba, el gesto sería ya una
sonrisa falseada por una reserva interior, como se ha dicho. La unión del eros
es tan intensa que cualquier condición la destruye: es exclusivo y celoso, no
admite reservas, tampoco temporales. Es más, que sea «contigo para siem-
pre» es la única manera de que sea «contigo pan y cebolla», y aguante los
chaparrones que inevitablemente vendrán. Si no es entero, las fisuras lo agrie-
tan enseguida.
Por otra parte, la exclusividad y la perpetuidad vienen dadas tam-
bién por las consecuencias de la unión conyugal, que son los hijos. Sólo si
existe una vida conyugal común puede existir una familia. Es más, la vida con-
yugal se despliega de modo natural en la familia. Y la que uno tiene no puede
cambiar: uno es hijo de sus padres y de nadie más. Y sólo si ellos viven juntos
puede uno tener su hogar y su familia.
El modo de realizar la exclusividad y la perpetuidad dista de ser
automático o fácil. En primer lugar, es preciso edificar el amor conyugal so-
bre la voluntad, y no sólo sobre el sexo y el sentimiento afectivo. La vida
sexual es sólo una parte del amor conyugal. Cuando se quiere basar éste en el
sexo, se identifica sobre todo con una vida sexual satisfactoria. En realidad, la
sexualidad necesita estar incrustada en una comunidad de vida en la que otras
muchas cosas tienen que ser satisfactorias para que ella también lo sea. Y
cuando esas otras cosas son satisfactorias, se cae en la cuenta de que la vida
sexual ocupa un lugar menos importante de lo que parecía en un principio.
Cuando se toma la vida sexual demasiado en serio, fácilmente de-
cepciona. Cuando se toma con una pizca de ironía, como un acto que no es
oportuno o posible hacer siempre y de cualquier modo, y por el que no merece
la pena tomarse excesivas preocupaciones, entonces es cuando empieza a ser
satisfactoria, porque es desinteresada. El eros nunca pierde la actitud contem-
plativa hacia la persona amada: la admira aún en su debilidad y en sus mo -
mentos menos seductores, por ejemplo cuando ronca. Es más, cuando estos
momentos llegan, la ama aún más, o al menos la sigue amando, e incluso la
socorre: le presta su fuerza propia, por ejemplo para que se levante a tiempo
para el trabajo. Dicho de otra manera: el amor como gozo deja de serlo si no
se convierte en el amor como tarea. Si no aprendemos a convivir con quienes
amamos, enseguida dejaremos de amarlos. La convivencia con ellos no puede
ser un continuo placer, y en ocasiones está llena de detalles prosaicos que un
idealismo mal entendido puede hacer olvidar: en la vida humana lo más alto
no se sostiene sin lo más bajo.
Cuando falta el don de sí, la vida sexual cae en el ámbito del interés y
de la satisfacción sensible. No contempla, sino que busca interesadamente.
Disminuye entonces la comunicación y el diálogo, y crece la distancia entre los
amantes: pueden compartir sus cuerpos, pero no sus pensamientos y senti-
mientos interiores. El afecto se diluye y el enamoramiento parece esfumarse.
Es en los momentos de crisis cuando se comprueba que el sexo es para el
amor conyugal, y no el amor conyugal para el sexo. Este pierde su rostro
tiránico cuando se incrusta en el entorno amable del amor conyugal, dentro
del cual se dignifica. Por sí mismo el sexo no produce entre los amantes la
donación, el diálogo y el perdón, sin los cuales el eros se extingue.
El amor conyugal funda la vida común de los amantes al crear una
comunidad conyugal: la tercera pieza de nuestro puzzle no es otra cosa que la
realización en una comunidad conyugal y familiar de la condición dialógica y
social de la persona, a través de la sexualidad. Sin embargo, esa vida común,
que consiste en la unión conyugal (personas unidas, exclusiva y perpetuamen-
te, a través de su feminidad y virilidad), no queda fundada hasta que los
amantes lo deciden voluntaria y libremente: he aquí el compromiso conyu-
gal: varón y mujer toman —hoy— la común decisión de entregarse recíproca-
mente todo su ser y todo su poder ser en cuanto a masculinidad y feminidad;
comprometen su amor conyugal total (presente y futuro) o si se prefiere, se
constituyen en unión conyugal total. Pues bien, ese compromiso y sus conse-
cuencias son lo que se llama desde la más remota antigüedad el matrimonio.
Para entender bien lo que es el matrimonio, primero hay que enten-
der lo que no es. En efecto, hoy en día casi todo el mundo piensa que matri-
monio se identifica con una formalidad legal. Para quienes piensan así, los que
“casan”, y en su caso “descasan”, son el juez, el párroco o el Derecho. Conver-
tirse en esposos depende entonces de la inscripción en el registro civil y de la
fiesta que acompaña a ese acto legal. De la misma manera que “nos casamos”,
“nos descasamos” cambiando nuestro estatus jurídico. Así el matrimonio legal
se convierte en una formalidad y su valor se relativiza cada vez más. Es una
forma susceptible de cualquier contenido: queda en la penumbra el matrimo-
nio natural, que es algo bien distinto, mucho más ancestral y radical.
El matrimonio natural es un compromiso voluntario y libre de los
contrayentes, mediante el cual deciden quererse y entregarse el uno al otro
en lo conyugal, uno con una y para siempre. Los enamorados se aman sin que
nadie los obligue: el amor es gratuito. Una vez que han descubierto el sentido
vocacional de su amor, que les lleva a reorganizar su vida y a convertir al otro
en el proyecto y la tarea de la propia biografía, a fundar una vida común, am-
bos toman consciente y libremente la decisión de quererse, porque quieren
quererse: sentir el deseo de unión total y decidir su fundación aquí y ahora
son, pues dos momentos esencialmente diversos en el cuaderno de bitácora
de toda historia sentimental. Sólo cuando, mediante un acto nuevo de su vo-
luntad, con plena reflexión y libertad deciden que exista aquella unión tan
—103—
profunda y total (el amor conyugal efectivo) a la que les invita su amor, esa
unión queda establecida.
Prometer, comprometerse, significa incluir el futuro en el amor pre-
sente. El sí matrimonial es un compromiso y una expresión de libertad radi-
cal, que dota de sentido vocacional la propia vida. En efecto, «quien no sabe
comprometerse no logra vivir en la dimensión más profunda de su condición
de persona» (Pedro Juan Viladrich). Si la libertad de un hombre se mide por la
calidad de sus vínculos, será más libre quien dispone de sí mismo de la mane-
ra más intensa, y ésta no es otra que el compromiso que dispone del propio
futuro porque a uno le da la gana hacerlo así: «me comprometo a quererte
siempre» es expresión del amor exclusivo y perpetuo, total, con que uno ama.
Quien no se concibe libre hasta el punto de poder comprometerse, quien no se
siente tan dueño de sí como para decidir darse porque le da la gana, en el
fondo no es del todo libre, está encadenado a lo pasajero, a lo trivial, al mero
presente. Lejos de oponerse, libertad y compromiso se potencian: la primera
se realiza mediante el segundo.
Al acto de expresar el sí que pone por obra el compromiso del pro-
pio amor conyugal se le llama alianza matrimonial o pacto conyugal, y en él
consiste principalmente el casamiento o boda. El primer efecto de la alianza
matrimonial es convertir lo que antes era un amor gratuito en una deuda
debida al otro cónyuge. Casarse significa hacer el amor conyugal objeto de la
justicia. Después de casarse, quererse el uno al otro ya no es renunciable sin
faltar a la justicia: el otro se le debe el amor. Según la deuda de entrega mutua
que los antes amantes y ahora esposos adquieren al casarse, el varón es para
la mujer su marido y la mujer es para el varón su mujer. Se pertenecen el uno
al otro.
¿Qué es lo que los esposos se deben después de casarse? ¿Cuál es el
objeto de la alianza matrimonial? Su real y verdadero ser masculino y femen-
ino, en la totalidad de su complementariedad esencial y existencial, tal como
es por naturaleza, es decir, en su complementariedad, en la ordenación de esa
complementariedad natural hacia la procreación y la fecundidad y hacia la
comunidad de vida y amor que en ella se contiene.
Se distingue por tanto en el matrimonio la alianza o pacto (las nup-
cias, el casamiento, la boda) y el matrimonio propiamente dicho, que es el
vínculo nacido del pacto, del compromiso o sí nupcial. Casarse es un acto per-
fectamente localizado en el tiempo, que produce un efecto permanente: con-
vierte a los enamorados en esposos. Si el sí o consentimiento no asume cons-
cientemente la totalidad del amor conyugal, entonces no hay matrimonio,
porque en realidad no hay alianza matrimonial, sino otra cosa: el sí completo
es tan importante que sin él el pacto es nulo. Por eso podemos decir en térmi-
nos sintéticos, el pacto matrimonial o consentimiento que funda el matrimo-
nio es el acto de la voluntad por el que varón y mujer se dan y aceptan plena,
perpetua y exclusivamente, como tales, en todo cuanto concierne a aquella
unión de vida orientada al bien de los esposos y a la generación y educación
integrales de los hijos. Este consentimiento debe darse entre personas capa-
ces y ha de manifestarse en forma legítima. Así queda establecida la primera
comunidad natural humana, en la cual marido y mujer son una sola carne.
Desde el punto de vista teológico, el amor conyugal es derivación del
amor de Dios, porque es una verdadera y real participación de ese amor.
Pero a la vez la participación en el amor de Dios que se da en todo verdadero
matrimonio es de orden distinto en el que de hecho es sacramento.
El amor conyugal es imagen o símbolo de la Alianza de amor entre
Dios y la humanidad (entre Cristo y la Iglesia), porque es encarnación o reali-
zación de ese amor. De tal manera, que el amor de Dios a los hombres (de
Cristo a su Iglesia) actúa y se sirve de los esposos, como de instrumentos vivos,
para realizar su designio de amor en y para la humanidad.
8.4. El amor familiar y los hijos
Pero no se agota el compromiso de los cónyuges en el amor y ayuda
mutua. La donación recíproca de sí a través de su sexualidad está abierta a la
fecundidad. Este ha sido su significado obvio a lo largo de la Historia. Sin em-
bargo, hoy en día esta realidad no es aceptada por todos, más aún, es fuerte-
mente resistida.
El argumento de los defensores de la contracepción se fundamenta
en una tesis esencial: que el aspecto procreativo y el aspecto unitivo del acto
conyugal son separables, es decir, que el primero se puede anular sin viciar el
acto conyugal ni dañar su capacidad de expresar la verdad del amor y de la
unión maritales.
Esta precisa postura fue y es explícitamente rechazada por la Iglesia.
La razón principal por la que la contracepción es inaceptable para la conciencia
cristiana es «la conexión inseparable, establecida por Dios […] entre la signifi-
cación unitiva y la significación procreativa que están ambas inherentes en el
acto conyugal» (Pablo VI, Humanae vitae, n. 12. En adelante, HV). Si se destru-
ye deliberadamente el poder del acto conyugal de dar vida, se deshace nece-
sariamente su poder de significar el amor: el amor y la unión propios del ma-
trimonio.
¿Por qué se le considera como el acto de auto-donación, como la
expresión más distintiva del amor marital? ¿Por qué este acto une a los espo-
sos de un modo tal que no lo hace ningún otro? ¿Qué tiene que lo convierte no
sólo en una experiencia física sino en una experiencia de amor?
—104—
¿Por qué ha de ser más significativo este acto que cualquier otra ma-
nifestación de cariño entre los esposos? Evidentemente, a causa de lo que
ocurre en este encuentro. No se trata de un sencillo contacto, ni de una mera
sensación, sino de una comunicación, una oferta y una aceptación, un inter-
cambio de algo que representa de un modo totalmente singular el don de la
persona y la unión entre dos personas.
Es importante no olvidar que en una relación sexual voluntariamente
cerrada a la vida el deseo de los dos esposos de donarse recíprocamente y de
unirse mutuamente, queda sólo como una buena intención. Pero aquí no pue-
den realmente darse a sí mismos recíprocamente. Porque la máxima expre-
sión de su deseo de darse a sí mismo es dar la semilla de sí, (el elemento
procreativo tanto femenino como masculino) en la que se contiene todo lo
ellos son y aceptar la que mi cónyuge me ofrece. La entrega de la propia semi-
lla es mucho más significativa y real que la entrega del corazón. Aquí se trata
del amor conyugal encarnado en una singular acción física por la que se ex-
presa la intimidad —«te doy lo que no le doy a nadie»—, y se alcanza la
unión: «toma lo que te doy: la semilla de un nuevo yo. Unido a ti, a lo que tú
me vas a dar, a tu semilla, se convertirá en un nuevo tú-yo, fruto de nuestro
mutuo conocimiento y amor». Ésta es la mayor aproximación que se puede
lograr al don conyugal de sí y a la aceptación de la auto-donación conyugal de
otro, lográndose así la auténtica unión de los esposos, no sólo del cuerpo,
sino de la persona entera con todo lo que ella es.
Por tanto, lo que constituye el acto conyugal en una relación y una
acción singulares no es la participación en una sensación, sino la comunica-
ción en un poder: un poder físico y sexual que es extraordinario precisamente
por tener una orientación intrínseca a la creatividad, a la vida. En esto consis-
te la singularidad de la cópula conyugal. Esto sigue siendo verdad incluso en el
supuesto de que —por las razones que sean— los cónyuges no puedan tener
hijos. Su unión en tal caso, lo mismo que la unión durante el embarazo de la
mujer, trae su sentido más profundo del hecho de que tanto el acto que reali-
zan como la intención que les anima están por sí mismos abiertos a la vida ,
aun cuando de hecho no pueda dar origen a una vida nueva. Su fundamental
apertura a la vida es lo que da sentido y dignidad al acto; así como es la au-
sencia de esta apertura la que destruye la dignidad y el sentido del acto, cuan-
do los cónyuges —sin que esto responda a motivos graves— lo limiten delibe-
radamente a los períodos infértiles.
Cualquier otra manifestación de afecto no va más allá del nivel de un
gesto. En el trato sexual genuino entre los esposos hay un intercambio real:
hay entrega y aceptación plenas de masculinidad y feminidad conyugales. Y
queda como testimonio de todo ello la semilla del marido en el cuerpo de la
mujer.
 Ahora bien, si se anula intencionadamente la orientación a la vida
del acto conyugal, se destruye su poder intrínseco de significar la unión con-
yugal. En un acto contraceptivo no se participa de ningún poder singular, si no
es un poder de producir placer: su significación ha desaparecido.
La contracepción no es tan sólo una acción sin sentido; es una acción
que contradice el sentido esencial que el verdadero trato sexual debe tener,
si ha de significar la mutua auto donación total e incondicional. En vez de
aceptarse en su totalidad, los esposos contraceptivos se rechazan en parte,
porque la fertilidad es parte de cada uno de ellos. Rechazan parte de su amor
mutuo: su capacidad de tener fruto.
En este punto no queremos afirmar que ellos no se amen en su rela-
ción sexual ni que —en cuanto no están dispuestos a tener ese trato con una
tercera persona—, que no se exprese una cierta singularidad en su relación
mutua. La tesis que aquí se defiende es que ese trato no expresa la singulari-
dad de una relación conyugal. El amor puede estar ahí presente de algún
modo, pero más bien esa unión será solamente física, al carecer de la totali-
dad de la entrega.
Ahora bien, desde el punto de vista de la Revelación, en la Sagrada
Escritura se contienen datos suficientes como para afirmar que la contracep-
ción es reprobable, y por tanto un pecado.
El ser humano ha sido creado a imagen de Dios en cuanto varón y
mujer, y expresa dicha imagen a través de la comunión de personas. Los
bendice en la alianza matrimonial con el mandato de crecer y multiplicarse
llenando la tierra y dominando toda la creación, para gloria de Dios: «Y los
bendijo Dios, y les dijo: Creced, multiplicaos, llenad la tierra y sometedla» (Gn
1, 28). La imagen a imitación de la cual varón y mujer fueron creados es la
unidad de las tres Personas de la Trinidad, que se entregan totalmente la una a
la otra en una plena auto donación de amor. Dios reafirmó este mandato de la
creación en su alianza con Noé y su familia, dándoles el mismo mandamiento
de crecer y multiplicarse (Gn 9, 1ss.). La existencia del pecado, por tanto, no
cambió la llamada a las parejas casadas a ser imagen de Dios a través de la
procreación.
San Pablo, por otra parte, aclaró que en el Nuevo Testamento el ma-
trimonio fue elevado a la categoría de imagen de la relación entre Cristo y la
Iglesia «Maridos, amad a vuestras mujeres como Cristo amó a su Iglesia y se
entregó a sí mismo por ella a fin de santificarla […]. El que ama a su mujer a sí
mismo se ama, y nadie aborrece jamás su propia carne, sino que la alimenta y
la abriga como Cristo a la Iglesia, porque somos miembros de su cuerpo. […]
Gran misterio es este, pero yo lo aplico a Cristo y a la Iglesia» (Ef 5, 25-32). Por
el poder de dar vida que tiene el amor, Dios hacía a los esposos capaces de
—105—
reflejar la imagen de Dios en el sentido de que la unidad de los dos se convir -
tiera en tres.
En segundo lugar destaca lo que la Escritura dice sobre los niños: los
considera siempre como una bendición (cfr. Sal 127 y 128). No hay ni un solo
proverbio que advierta que no vale la pena afrontar los gastos que supone un
hijo. No hay ninguna bendición para los esposos que espacian lo más posible la
llegada de los niños; ni para la pareja que está el número correcto de años sin
hijos antes de asumir la carga que suponen; ni para el matrimonio que planifi-
ca cada nacimiento.
En la Escritura Santa, la fertilidad es presentada, en cambio, como
algo que se debe apreciar y celebrar, no como una enfermedad que ha de
evitarse a toda costa. Aunque no hay versículo alguno que hable negativamen-
te de las familias pequeñas, a la luz de numerosos pasajes bíblicos, las familias
grandes parecen haber recibido de Dios una gracia mayor. Es Dios el que abre
y cierra el vientre.
En tercer término, está la consideración del señorío de Jesucristo,
que se refiere a la vida completa del cristiano, lo cual incluye todos sus aspec-
tos, tanto los que tocan al alma como los que se refieren al cuerpo. «¿O no
sabéis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo, que está en vosotros y
habéis recibido de Dios, y que no os pertenecéis? Habéis sido comprados a
precio. Glorificad, pues, a Dios en vuestro cuerpo» (1Co 6, 19-20). El control de
la natalidad al margen de la ley de Dios no parece reflejar el dominio de Cris -
to sobre el cuerpo de los cónyuges.
Un cuarto aspecto lo ocupa la vocación —auténtica llamada de Dios
— que supone para marido y mujer su matrimonio. ¿Cuál es la voluntad de
Dios para ellos? Cada cristiano ha de procurar conocer y obedecer la voluntad
de Dios sobre su vida en todas las circunstancias. También aquí la Biblia da
luces interesantes. San Pablo indica que una vida de sacrificio requiere de la
misericordia de Dios: no se nos pide vivir una existencia cristiana cabal con las
solas propias fuerzas. Los cónyuges pueden ofrecer sus cuerpos como un sacri-
ficio de adoración: hay una dimensión corporal en nuestra espiritualidad (cfr.
Rm 12, 1-2).
Sólo el Señor conoce el futuro y cuál es el mejor modo de que marido
y mujer formen su familia con los hijos que Él desea que tengan. Se puede
confiar en que Él nos da la fe que se necesita para encomendarle este aspecto
de la vida, y para tener claro que es parte de su plan para ellos.
El fin primordial del matrimonio, por tanto, es la procreación de los
hijos. Podría decirse que cuando una pareja frustra ese fin incondicionadamen-
te, actúa contra la ley natural; trastorna la renovación de su propia alianza
matrimonial, convirtiendo en una mentira su compromiso de entregarse total-
mente el uno otro. Pero ¿qué decir de los métodos de planificación natural?
¿No es esto tal vez la versión católica del control de la natalidad? La Biblia
habla de períodos de tiempo en los que los esposos pueden abstenerse de
mantener relaciones sexuales para dedicarse a la oración, y luego reanudar sus
relaciones no dejando a Satanás ningún resquicio para entrar en su matrimo-
nio (cfr. 1Co 7, 4-6).
Hay, pues, una forma digna llevar a cabo el acto conyugal y de ser
prudentes en circunstancias graves, practicando la abstinencia durante perio-
dos fértiles. En este sentido, la Iglesia afirma que «por razones justificadas, los
esposos pueden querer espaciar los nacimientos de sus hijos. En este caso,
deben cerciorarse de que su deseo no nace del egoísmo, sino que es conforme
a la justa generosidad de una paternidad responsable. Por otra parte, ordena-
rán su comportamiento según los criterios objetivos de la moralidad: “El
carácter moral de la conducta, cuando se trata de conciliar el amor conyugal
con la transmisión responsable de la vida, no depende sólo de la sincera inten-
ción y la apreciación de los motivos, sino que debe determinarse a partir de
criterios objetivos, tomados de la naturaleza de la persona y de sus actos;
criterios que conserven íntegro el sentido de la donación mutua y de la pro-
creación humana en el contexto del amor verdadero; esto es imposible si no
se cultiva con sinceridad la virtud de la castidad conyugal” (GS, n. 51)» (CATE-
CISMO, n. 2368).
Así como con la comida puede haber lapsos de tiempo en que el
ayuno sea útil, de igual modo puede haber momentos en los que el ayuno
del acto conyugal sea necesario. Sin embargo, fuera de un milagro, no se pue-
de sobrevivir ayunando la mayor parte del tiempo. De igual manera, los méto-
dos naturales de planificación familiar son un recurso para momentos difíciles,
y no un alimento cotidiano.
Por tanto, en esta parte se puede concluir que «por la unión de los
esposos se realiza el doble fin del matrimonio: el bien de los esposos y la trans-
misión de la vida. No se pueden separar estas dos significaciones o valores del
matrimonio sin alterar la vida espiritual de los cónyuges ni comprometer los
bienes del matrimonio y el porvenir de la familia» (Catecismo, n. 2363).
De todo este capítulo se puede concluir, entre otras cosas, que al
hablar de amor en la familia, no hay que pensar en situaciones idílicas, que
sólo pueden existir en la imaginación o en las películas de otra época. Se trata
del amor real que crece en las circunstancias más ordinarias de la vida: entre
las pequeñas dificultades, los trabajos de todos los días, las incomodidades, las
cosas que salen bien y las que salen mal, los problemas de salud, los apuros
económicos, los cansancios, los enfados pasajeros, etc.
Si hay amor y sacrificio, el hogar tiene calor, y las nuevas vidas que
vienen, encuentran un ambiente humano cálido y acogedor. Es necesario
sacrificarse mucho para sacar a un hijo adelante. Si los padres no están acos-
—106—
tumbrados a sacrificarse, maltratarán a sus hijos y no los sabrán criar. En el
seno de la familia es donde se realiza, en primer lugar, el precepto de amar al
prójimo como a uno mismo y es donde primero se aprende. Por eso es una
gran escuela de la vida social.
Sin todo este riquísimo contexto humano la sexualidad queda sin
sentido, como un espejismo que promete mucho y apenas puede dar. Pero
integrada en él es una realidad maravillosa: origen de las relaciones humanas
más fuertes y con tareas llenas de belleza, como es la de amarse plenamente y
la de transmitir la vida humana: la vida del cuerpo y la vida del espíritu.
La moral, no lo olvidemos, tiene mucho que ver con la belleza. Pero
para apreciar la belleza, hay que ver las cosas en todo su esplendor. Para en-
tender la moral sexual, hay que saber lo que es una familia; hay que tener
experiencia de este bien tan inmensamente importante para la vida personal y
social. Sólo cuando se descubre la grandeza de ese bien, se entiende que le
estén subordinados tantos otros, y, en particular, el placer sexual.
9. Administrador y no dueño
No robarás.
No codiciarás los bienes ajenos.
9.1. Consumir o respetar la naturaleza
En el primer libro de la Biblia, el Génesis, se narra, en un lenguaje
lleno de simbolismos y figuras, la creación del mundo y del hombre. Su ense-
ñanza fundamenta la relación del hombre con las cosas: le han sido enco-
mendadas por Dios para que las cuide y se sirva de ellas. No sólo para que se
sirva de ellas, también para que las cuide: es una relación en dos sentidos. Las
cosas son de Dios y, por eso, el hombre es sólo administrador y dará cuenta de
lo que se le ha encomendado.
En otras épocas, especialmente en la inmediatamente anterior a la
nuestra, durante la revolución industrial, muchos han tratado la naturaleza
como si pudieran explotarla indefinidamente, han abusado irresponsable-
mente de ella, como si no se gastara, como si se pudiera regenerar sin tér-
mino. Esta mentalidad, que todavía abunda de hecho, aunque no tenga tantas
manifestaciones externas, tiende a considerar la naturaleza como res nullius,
es decir, como propiedad de nadie. Entran movidos por el deseo de sacarle el
máximo provecho, sin tener en cuenta el daño que provocan ni darle los cuida-
dos que requiere.
 Esta mentalidad resulta especialmente inmoral en nuestro tiempo
por dos razones. La primera es porque los medios que tenemos para explotar y
transformar la naturaleza son mucho más poderosos que en ninguna otra; por
eso, los daños que se causan son también mucho más graves. La segunda es
que tenemos una idea mucho más exacta que en el pasado sobre la situación
del mundo que nos rodea: sabemos, por ejemplo, que muchos de los recursos
que utilizamos son limitados, que sólo una parte es regenerable, y que otra no;
por eso, podemos deducir que algunos de los daños que se causan a la natura-
leza son prácticamente irreparables. Esto origina una valoración moral en
cierto modo nueva de las relaciones del hombre con la naturaleza. Ya no es
posible mantener esa mentalidad depredadora.
Nuestro mundo es mucho más sensible hacia estas cuestiones de
respeto a la naturaleza. Pero no siempre trata con acierto el lugar del hom-
bre en el cosmos. Quienes creen que el hombre es fruto de una evolución
ciega, piensan que es una especie más y que no tiene derecho a imponerse
sobre las demás y destruirlas o menoscabar su hábitat. Esto es lo propio del
ecologismo o de la mentalidad ecologista. Ven al hombre como un intruso
que ha penetrado en el paraíso salvaje y lo ha destruido, con sus canteras, sus
autopistas, sus explotaciones agrícolas y forestales, etc. Pero esto no cambia el
orden de la realidad. El hombre no es un ser más dentro de la naturaleza. Es
el más digno de todos los seres que hay en la tierra, y puede utilizar la natura-
leza para sus necesidades. La cuestión es la mentalidad con que la utilice.
¿Cómo responde la Sagrada Escritura frente a la pregunta de la rela-
ción del hombre con la naturaleza que le rodea? Nos enseña que «al comien-
zo Dios confió la tierra y sus recursos a la administración común de la huma-
nidad para que tuviera cuidado de ellos, los dominara mediante su trabajo y se
beneficiara de sus frutos (cfr. Gen 1, 26-29). Los bienes de la creación están
destinados a todo el género humano» (Catecismo, n. 2402). Y más adelante
puntualiza lo siguiente: «El séptimo mandamiento exige el respeto de la inte-
gridad de la creación. Los animales, como las plantas y los seres inanimados,
están naturalmente destinados al bien común de la humanidad pasada, pre-
sente y futura (cf. Génesis 1, 28-31). El uso de los recursos minerales, vegetales
y animales del universo no puede ser separado del respeto a las exigencias
morales. El dominio concedido por el Creador al hombre sobre los seres ina-
nimados y los seres vivos no es absoluto; está regulado por el cuidado de la
calidad de la vida del prójimo comprendidas las generaciones venideras; exige
un respeto religioso de la integridad de la creación (cf Centesimus Annus nn.
37-38)» (Catecismo, n. 2415).
Este dominio del hombre sobre la creación incluye el servirse de ellos.
Por esto «la apropiación de bienes es legítima para garantizar la libertad y la
dignidad de las personas, para ayudar a cada uno a atender sus necesidades
—107—
fundamentales y las necesidades de los que están a su cargo» (Catecismo, n.
2402). En otras palabras, se nos recuerda que el sentido de los bienes es estar
al servicio del hombre, pero como una administración que Dios confía al ser
humano, y de la que le pedirá estrecha cuenta. No se puede olvidar que «los
animales son criaturas de Dios, que los rodea de su solicitud providencial (cf.
Mt 6, 16). Por su simple existencia, lo bendicen y le dan gloria (cf. Profecía de
Daniel 3, 57-58). También los hombres les deben aprecio» (Catecismo, n.
2416).
Y para administrar estos bienes de parte de Dios existe la posibilidad
de la propiedad privada, que hunde sus raíces tanto en la donación que Dios
hace al género humano de toda la creación, como en la capacidad de dominar
sobre las cosas. Al ser inteligentes y libres, no sólo podemos dar sentido a
nuestra propia vida, sino también a las realidades irracionales que nos rodean.
Como ya se ha dicho, este dominio nunca es absoluto, porque parte de ese
sentido o finalidad de cada cosa ha sido señalado por Dios mismo al crearlas.
Además, es un beneficio para la sociedad que muchos sean propieta-
rios de bienes. Cuando los bienes se concentran en pocas manos, se suele
abusar de ellos y se despilfarran, dándoles poco rendimiento. Cuando la pro-
piedad se difunde, se cuidan mejor las cosas y se les saca más rendimiento. Por
estas razones es deseable que todos puedan alcanzar con facilidad algunos
bienes en propiedad: casas, campos, negocios, acciones, etc. A nivel general le
corresponde al Estado buscar difundirla, pero cada uno puede procurarlo
también para quienes dependen de él: parientes, subordinados, etc.
Pero, la Iglesia nos advierte asimismo que «el derecho a la propiedad
privada, adquirida por el trabajo, o recibida de otro por herencia o por regalo,
no anula la donación original de la tierra al conjunto de la humanidad . El
destino universal de los bienes continúa siendo primordial, aunque la promo-
ción del bien común exija el respeto de la propiedad privada, de su derecho y
de su ejercicio» (Catecismo, n. 2403).
«”El hombre, al servirse de esos bienes, debe considerar las cosas
externas que posee legítimamente no sólo como suyas, sino también como
comunes, en el sentido de que han de aprovechar no sólo a él, sino también a
los demás” (CONCILIO VATICANO II, Const. Gaudium et spes). La propiedad de
un bien hace de su dueño un administrador de la Providencia para hacerlo
fructificar y comunicar sus beneficios a otros, ante todo a sus próximos» (Cate-
cismo, n. 2404).
Afirmar que el hombre tiene dignidad no significa que las cosas no
merezcan respeto. Las cosas no tienen dignidad, pero han de ser respetadas;
aunque el motivo de esta actitud hacia ellas no sea el mismo que respecto de
las personas. El ser humano merece respeto absoluto e incondicional, porque
vale por sí mismo, ya que es imagen y semejanza de Dios, el único ser —junto
con los ángeles— que Dios ha querido por sí mismo. El resto de la creación
material, en cambio, ha de ser respetada porque no le pertenece al hombre,
sino que sólo la administra, y habrá de dar cuenta a su Dueño, Dios mismo.
Esta labor de administración tiene como objetivo, en el plan divino, comple-
tar la obra creadora. En otras palabras, Dios crea el mundo de modo imperfec-
to, no acabado, entre otros motivos porque quiere asociar al ser humano a su
obra creadora. Este es uno de los sentidos y valores del trabajo humano.
Precisamente porque tenemos inteligencia —como se señalaba más
arriba—, podemos apreciar el valor de las cosas que nos rodean, el orden de
la creación querido por Dios, el sentido o la función que cada ser presta al
resto del universo creado y la obligación de respetarlas. La relación con las
cosas que nos rodean no puede ser igual, por ejemplo, que la de los animales
no racionales, que sólo interactúan con el mundo buscando los medios para su
supervivencia. Podemos y debemos servirnos de la naturaleza para satisfacer
nuestras necesidades, pero respetándola inteligentemente, tratándola bien,
como cuidamos la propia casa o el propio hábitat o las cosas que nos sirven,
cuando les tenemos aprecio. «Dios confió los animales a la administración del
que fue creado por él a su imagen (cf. Gn 2, 19-20; Gn 9, 1-4). Por tanto, es
legítimo servirse de los animales para el alimento y la confección de vestidos.
Se los puede domesticar para que ayuden al hombre en sus trabajos y en sus
ocios. Los experimentos médicos y científicos en animales son prácticas mo-
ralmente aceptables, si se mantienen dentro de límites razonables y contribu-
yen a curar o salvar vidas humanas» (Catecismo, n. 2417). Pero «es contrario a
la dignidad humana hacer sufrir inútilmente a los animales y gastar sin necesi-
dad sus vidas» (Catecismo, n. 2418).
¿En qué consiste tratar bien a la naturaleza? La pregunta tiene tales
dimensiones que no es fácil contestar. Desde luego, en primer lugar, consiste
en evitar destruirla. Es inmoral, por ejemplo, un uso indiscriminado de los
recursos naturales que los agote; es inmoral desperdiciar sin sentido los recur-
sos naturales escasos; es inmoral el despilfarro de los recursos cuando, con un
poco de cuidado o de esfuerzo, se podría vivir con menos; es inmoral destruir,
por el sólo placer de destruir, cualquier cosa de la naturaleza; son inmorales
todos los descuidos y negligencias que tienen como consecuencia daños en la
naturaleza. Y sería una inmoralidad grave causar un daño grave.
En segundo término, precisamente porque la naturaleza está a su
cargo, el hombre debe tratar de paliar los efectos autodestructivos que se
manifiestan en ella misma. El hombre no es el único depredador, ni el único
que causa daños en la naturaleza. En éstas se producen también muchos dete-
rioros que surgen espontáneamente. En la medida en que puede advertirlos y
evitarlos, tiene obligación de intervenir, porque la naturaleza le ha sido enco-
mendada para que la cuide. Así tiene que procurar salvar las especies que se
—108—
extinguen (aunque sea por causas naturales); limitar en lo posible los daños de
las catástrofes naturales (terremotos, incendios, erupciones volcánicas, inun-
daciones...), etc. El hombre está obligado a cuidar de la naturaleza, porque la
naturaleza es su casa.
Pero hay una cuestión más de fondo, que va más allá de todas las
consideraciones utilitarias. La naturaleza tiene en su conjunto un valor pecu-
liar que consiste en ser reflejo de Dios mismo. La belleza de la naturaleza es
un reflejo de la bondad divina. Un reflejo que es necesario respetar, proteger y
conservar.
Todo lo anterior —es decir, el reconocimiento del valor de la naturale-
za como algo que pertenece al Creador y que Él mismo ha entregado al hom-
bre para hacerla dar fruto, y que el ser humano es digno por sí mismo y no en
función de la utilidad que de él se puede obtener— permite concluir que siem-
pre será «indigno invertir en ellos [los animales] sumas que deberían más bien
remediar la miseria de los hombres. Se puede amar a los animales; pero no se
puede desviar hacia ellos el afecto debido únicamente a los seres humanos»
(Catecismo, n. 2418).
Ahora bien, quien habla de propiedad privada afirma que un bien
puede ser mío, como puede ser ajeno, y—en señalados casos, muy pocos— de
nadie. Los bienes públicos no carecen de dueño, porque son del Estado (o de
todos, que no es lo mismo que sean míos): tengo la obligación de respetar
unos y otros. Por esta razón, porque la propiedad es conveniente para el
hombre, es un atentado contra la dignidad humana el robo. Es decir el privar
a alguien de lo que es legítimamente suyo. Y exige restitución: es necesario
devolver al que se ha robado lo que se le quitó o, por lo menos, su equivalen-
te.
El séptimo mandamiento detalla cuanto a esto se refiere (cfr. Catecis-
mo nn. 2408 y ss.; 2534). Prohíbe tomar o retener injustamente lo ajeno, o
causar algún daño injusto al prójimo en sus bienes materiales. Se comete
hurto o robo cuando se toman ocultamente los bienes del prójimo. La rapiña
es el apoderarse violentamente de las cosas ajenas. El fraude es el hurto que
se lleva a cabo engañando al prójimo con trampas, documentos falsos, etc., o
reteniendo el justo salario. La usura consiste en reclamar mayor interés del
lícito por la cantidad prestada (generalmente, aprovechándose de una situa-
ción de necesidad material del prójimo).
«Son también moralmente ilícitos, la especulación mediante la cual
se pretende hacer variar artificialmente la valoración de los bienes con el fin de
obtener un beneficio en detrimento ajeno; la corrupción mediante la cual se
vicia el juicio de los que deben tomar decisiones conforme a derecho [p. e., el
soborno de un empleado público o privado]; la apropiación y el uso privados
de los bienes sociales de una empresa; los trabajos mal hechos, el fraude
fiscal, la falsificación de cheques y facturas, los gastos excesivos, el despilfa-
rro. Infligir voluntariamente un daño a las propiedades privadas o públicas es
contrario a la ley moral y exige reparación» (Catecismo, n. 2409).
Por otra parte, este mandamiento hace referencia a la virtud de la
justicia. Como virtud moral, consiste en el hábito mediante el cual se da con
voluntad constante y firme a cada uno lo que le es debido. La justicia entre
personas singulares se llama conmutativa (por ejemplo, el acto de pagar una
deuda); la justicia distributiva «regula lo que la comunidad debe a los ciudada-
nos en proporción a sus contribuciones y a sus necesidades» (Catecismo, n.
2411); y la justicia legal es la del ciudadano hacia la comunidad (por ejemplo,
pagar los impuestos justos).
«Los contratos están sometidos a la justicia conmutativa, que regula
los intercambios entre las personas en el respeto exacto de sus derechos. La
justicia conmutativa obliga estrictamente; exige la salvaguardia de los dere-
chos de propiedad, el pago de las deudas y el cumplimiento de obligaciones
libremente contraídas» (Catecismo, n. 2411). «Los contratos [deben ser] rigu-
rosamente observados en la medida en que el compromiso adquirido es mo-
ralmente justo» (Catecismo, n. 2410).
Desde esta perspectiva, al hablar de robo no hay que pensar sólo en el
ladrón que entra en la noche por la ventana para llevarse lo que hay en la caja
de caudales. Esto es efectivamente un robo, pero, como acabamos de ver, hay
muchos otros tipos. Es robo, por ejemplo, engañar a un cliente para quitárselo
a otra empresa. Es robo copiar sin permiso una patente. Es robo conseguir un
contrato mediante soborno, cuando se lo hubieran dado a otro. Y hay prácticas
comerciales que son equivalentes a un robo. Por ejemplo, cuando una empre-
sa grande mantiene sus precios artificialmente bajos en espera de que se hun-
dan las más pequeñas de la competencia y poder así establecer un monopolio
y subir los precios. Es un robo no trabajar lo debido. Es robo no prestar el servi-
cio contratado. Es robo no vender las cosas con la calidad o cantidad prometi-
da o engañar de cualquier otro modo en los bienes que se venden o en el ser-
vicio que se presta.
Y hay que reparar el daño causado cuando se ha cometido una injus-
ticia, en la medida que esto sea posible. La restitución de lo robado —o al
menos el deseo y propósito de hacerlo— es necesaria para que el pecado sea
perdonado en el sacramento de la Confesión. El deber de restituir obliga con
urgencia: la culpable demora agrava el daño al acreedor y la culpa del deudor.
Excusa del deber de restitución la imposibilidad física o moral, mientras dure.
La obligación puede extinguirse, por ejemplo, al ser perdonada la deuda por
parte del acreedor. Y la Iglesia no duda en concretar todavía más hasta dónde
llega la restitución: «Los que, de manera directa o indirecta, se han apoderado
de un bien ajeno, están obligados a restituirlo o a devolver el equivalente en
—109—
naturaleza o en especie si la cosa ha desaparecido, así como los frutos y bene-
ficios que su propietario hubiera obtenido legítimamente de ese bien. Están
igualmente obligados a restituir, en proporción a su responsabilidad y al bene-
ficio obtenido, todos los que han participado de alguna manera en el robo, o
que se han aprovechado de él a sabiendas; por ejemplo, quienes lo hayan
ordenado o ayudado o encubierto» (Catecismo, n. 2412).
9.2. Nuestra relación con las cosas
La cuestión de la belleza nos sitúa en un plano importante para enten-
der cuál debe ser la relación del hombre con las cosas. Hay una relación equi-
vocada que se puede expresar bien en la imagen del niño ante la torta que
más le gusta, comiéndosela con los ojos antes que con la boca. Es la expresión
de la voracidad humana, del deseo irracional de poseer; irracional porque va
más allá de lo lógico y de lo conveniente, porque carece de medida, como la
voracidad del infante ante su torta.
La voracidad no respeta el ser de las cosas: se lo traga. Es exacta-
mente la tendencia opuesta a la mentalidad contemplativa o benevolente,
que consiste en disfrutar de la belleza poniéndose ante las cosas, guardando
una distancia, sin ánimo de comérsela o de apoderarse de ellas. Hay quien sólo
disfruta de un árbol, de una casa, o de un mueble, cuando son suyos y en la
medida en que son suyos. Hay, en cambio, quien disfruta de un árbol, de una
casa o de un mueble porque aprecia su belleza y su gracia, sin considerar si son
o no de su propiedad. En el primer caso, no se aprecia realmente a las cosas
sino a uno mismo como dueño de ellas; en el segundo, en cambio, se reconoce
el respeto que las cosas requieren.
Las cosas son necesarias, precisamos utilizarlas para vivir, y almace-
narlas para garantizar el futuro. Además, nos gusta rodearnos cosas amables y
cómodas para componer nuestro hábitat, el lugar de nuestro descanso. Un
mínimo buen gusto de nuestro alrededor eleva nuestro espíritu y nos ayuda a
vivir como hombres. Pero caben diversas relaciones con las cosas que posee-
mos. Hay un modo de poseer que desprecia las cosas, hay un otro que aprecia
las cosas y, finalmente, hay un tercero que, en realidad, consiste en ser poseí-
do por las cosas. Veámoslos.
1) Hay un modo de poseer que no considera el ser de cada cosa. No
sabe distinguir, por así decir, su individualidad. Le da lo mismo que sea un auto
u otro, con tal de que sea un auto; un reloj que otro, un bolígrafo que otro; y
así le sucede con todo: con las casas, con los árboles, con las carreteras, etc.
Trata los objetos como si todos fueran absolutamente prescindibles; y no le
importa lo más mínimo si se echan a perder porque los puede sustituir por
otros que cumplen el mismo papel. Esa mentalidad trae como consecuencia el
descuido y el despilfarro: las cosas no se cuidan, no se protegen, no se reparan
a tiempo, se maltratan, y así se estropean y pierden su valor y su utilidad: se
convierten en basura. Hay personas que, por negligencia, viven rodeados de
cosas maltratadas, sucias, estropeadas y feas. Continuamente generan basura.
De forma que su marco externo viene a ser como un reflejo de su estado
interior.
Y esto puede suceder a ricos y a pobres. Ciertamente, hay situaciones
de miseria que se salen del marco de lo humano y donde hablar de orden,
limpieza y belleza puede resultar irreal y grotesco. Pero en cuanto se superan
unos mínimos muy bajos, por lo menos es posible el orden y la limpieza, y, con
un poco más, incluso el buen gusto; precisamente porque el hombre es un ser
inteligente.
Cuando se goza de un cierto nivel de vida, la negligencia se puede
encubrir en parte con el despilfarro: se cambian pronto las cosas que se han
estropeado porque no se han sabido cuidar. Incluso existe —y hoy está muy
extendida— una mentalidad consumista, que cambia las cosas sin llegar a
aprovecharlas ni estropearlas, simplemente por el afán de tener cosas nue-
vas.
Se trata de una mentalidad frívola, además de inmoral. Se deja des-
lumbrar por lo nuevo, sin llegar a apreciarlo realmente; viviendo siempre en la
perspectiva de lo último, que parece mejor que todo lo anterior. Conduce a
que las sociedades consuman mucho más de lo que sería necesario, a que
exploten de una manera irracional los recursos naturales, y a que multipliquen
la basura. Y son al mismo tiempo un símbolo de insolidaridad, por el contras-
te insultante entre ese consumismo desbordante y la escasez de las sociedades
donde muchos hombres viven en situación de miseria, desprovistos hasta de
los bienes más elementales.
2) ¿En qué consiste respetar las cosas? Primero en darse cuenta de
su valor. Para respetar las cosas se requiere cierta distancia y perspectiva: hay
que poderlas contemplar: superar una mirada puramente utilitaria y descu-
brir que son cosas, antes que meros instrumentos. En esta observación, que
es obvia, se encierra toda una filosofía.
Respetar las cosas, quiere decir, antes que nada, tratarlas de acuerdo
con lo que son: respetar su modo de ser; y, en el caso de los instrumentos —
las cosas inventadas por el hombre para su servicio (objetos, herramientas,
etc.)—, utilizarlas para lo que sirven y cuidarlas: procurar que estén en buen
estado y con una apariencia digna: la casa, las herramientas, los automóviles,
los muebles, la ropa, etc. Y cuando una cosa se echa a perder, repararla pron-
to. Así se conservan bellamente. Además, se evita el despilfarro, se aprove-
chan los recursos, se limita la producción de desechos, etc.
—110—
De muy antiguo viene el dicho de que tirar el pan a la basura es peca-
do. Quizá alguna vez no sea pecado, pero no hay que olvidar que permanente-
mente, hay lugares en el mundo donde se padece un hambre que mata. El pan
tiene su valor. El hecho de que las sociedades más desarrolladas sean capaces
de fabricarlo en cantidades industriales, y que sea relativamente barato, no
justifica que deba ir a la basura. Y lo mismo se podría decir de tantas otras
cosas.
Es por esto que la Iglesia enseña que «en materia económica el res-
peto de la dignidad humana exige la práctica de la virtud de la templanza,
para moderar el apego a los bienes de este mundo; de la justicia, para preser-
var los derechos del prójimo y darle lo que le es debido; y de la solidaridad»
(Catecismo, n. 2407). Es un trío de virtudes que ilumina el camino de nuestra
relación con la naturaleza y las cosas.
Respecto de la justicia, acabamos de hablar de ella. Por su parte, la
virtud de la solidaridad es «la determinación firme y perseverante de empe-
ñarse a favor del bien común: es decir, del bien de todos y de cada uno, “por-
que todos somos verdaderamente responsables de todos” (JUAN PABLO II,
Enc. Sollicitudo rei socialis). La solidaridad es comunicación de los bienes espiri-
tuales aún más que comunicación de bienes materiales» (Catecismo, n. 1948).
3) Hay, por último, un modo de poseer las cosas —decíamos— que es
más bien un ser poseído. Esto es la avaricia: el afán desordenado o destem-
plado de tener por tener, sin que se sepa para qué. Cuando no se conserva la
distancia, cuando desaparece el espíritu de contemplación y sólo prima el de
poseer, resulta que el hombre deja de ser realmente poseedor de las cosas y
las cosas pasan a dominarle. Es la actitud del que no puede contemplar las
cosas, sino que le venza el deseo de poseerlas; así vive arrastrado por las co-
sas, persiguiéndolas.
Evidentemente, hay un deseo de bienes que es ordenado, porque los
necesitamos para vivir: nos hace falta alimento, vivienda y tantas cosas útiles o
amables que pueden hacer grata la vida. Pero hay un deseo desordenado. Y
éste empieza cuando el afán de poseer pierde su sentido: cuando se desean
cosas que no se van a utilizar: cuando se desean más cosas de las que se pue-
den disfrutar. Hay desorden cuando se quieren las cosas porque son bienes,
pero no se llegan a disfrutar como bienes, sino que simplemente se acumulan;
cuando no se saborean, sino que sólo se poseen; cuando se deja llevar uno por
la picadura del deseo sin llegar al gozo de la satisfacción. Hay desorden, por
último, cuando la preocupación por tener y aumentar el número de cosas es
tan grande, que no deja energías ni tiempo para ocuparse de los bienes supe-
riores.
Parte de la templanza es la virtud de la pobreza, que no consiste en
no tener, sino en estar desprendido de los bienes materiales, en contentarse
con lo que basta para vivir sobria y templadamente, y en administrar los
bienes para servir a los demás. Nuestro Señor nos dio ejemplo de pobreza y
desprendimiento desde su venida al mundo hasta su muerte. Enseñó asimismo
el daño que puede causar el apego a las riquezas: «Difícilmente un rico entrará
en el reino de los cielos» (Mt 19, 23).
Para vivir bien en este campo, se precisa una decisión y un entrena-
miento. Hay que decidirse y acostumbrarse a poner límite al deseo de ganar,
al capricho de comprar, al amor de poseer, al afán de aparentar, al estímulo
de la envidia. Conviene proponerse uno estilo de vida que contenga las fuerzas
centrífugas de la voracidad.
9.3. El amor al dinero
Poseer puede llegar a ser una pasión avasalladora. Es una de las
cosas que más enloquecen Se refuerza con el deseo de seguridad, de poder y
de presumir que proporciona el tener mucho.
La tendencia desordenada a poseer suele manifestarse en el amor al
dinero. El dinero no es propiamente un bien, sino un medio convencional de
cambio que permite obtener bienes reales. Por eso, el dinero da lugar a una
forma de avaricia peculiar, que no se centra en bienes, sino en el medio que
parece proporcionarlos todos. Aparte de que no es cierto que pueda propor-
cionar todos los bienes, especialmente los más importantes, su deseo da lugar
con más facilidad al desorden. En este sentido, en el amor al dinero se mani-
fiesta en su esencia más pura la avaricia: el deseo de poseer, sin contenido
real, sin bienes concretos que se amen: es como amar el poseer en abstracto.
Parece obvio que el dinero es importante y que hay que esforzarse
por conseguirlo; en nuestra sociedad, sin dinero no se puede vivir. Esto es
verdad, evidentemente, pero hay que tener cuidado con las generalizaciones.
Admitamos que no se puede vivir sin dinero, por lo menos en una sociedad
civilizada. Pero a continuación hay que preguntarse cuánto dinero es necesa-
rio para vivir y, también qué otras cosas, además de ganar dinero, queremos y
debemos hacer en esta vida. Sería un círculo vicioso vivir para ganar dinero y
ganar dinero sólo para vivir. Aquí aparece la necesidad de poner medida y
orden entre bienes y deberes, y por lo tanto la necesidad de tomar decisiones
morales, que orienten la vida.
El dinero, desde luego, no es lo primero. Sería absurdo dedicarle la
vida, sabiendo que la vida misma es un bien limitado. El dinero es un instru -
mento. Hay que saber para qué se quiere; hay que saber cuánto se necesita;
hay que saber lo que cuesta. Con esos datos podemos poner límites a la avari-
cia y dejar espacio y energías libres para dedicarse a los demás bienes impor-
—111—
tantes de esta vida: la cultura, la religión, las relaciones humanas, la amistad,
etc.
Los hombres sensatos pero pegados al suelo, acaban cometiendo el
tremendo error de pensar que dedicarse a ganar dinero es lo único interesante
que se puede hacer en la vida. Es curioso, pero a medida que maduran, toma
fuerza en su espíritu esa convicción. Es como si las demás cosas de la vida, de
las que se esperaba mucho en otros momentos (la amistad con Dios, la familia,
la amistad y el amor al prójimo, la cultura, las aficiones, etc.) se fueran difumi-
nando con el tiempo y sólo el dinero se presentara como un valor sólido e
inquebrantable. Muchos hombres que pueden considerarse verdaderamente
prudentes y maduros porque son capaces de tomar decisiones ponderadas, de
trabajar responsable y eficazmente, de organizar la vida de los demás, acaban
cayendo, sin apenas darse cuenta, en este tremenda insensatez: viven como si
realmente el dinero fuera lo único importante y suponen loca y excéntrica
cualquier otra visión de la vida.
Es una sensatez insensata: olvidan un dato fundamental que se ha
repetido incansablemente a lo largo de la historia: los hombres nos morimos y
el dinero no sirve para nada cuando uno se muere: no podemos llevárnoslo a
la tumba; ni comprar con él nada que allí nos sirva. Ya sólo por eso el dinero no
puede ser lo más importante, ni tener un valor absoluto. San Agustín nos lo
recuerda: «Ni a nosotros ni a nuestros hijos nos hacen felices las riquezas te-
rrenas, pues o las perdemos durante la vida, o después de morir las poseerá
quien no sabemos, o quizá acaben en manos de quien no queremos. Sólo Dios
nos hace felices, porque Él es la verdadera riqueza del alma» (De Civitate Dei,
V, 18, 1).
El dinero —como es evidente— sólo proporciona los bienes que se
pueden comprar: cosas y servicios. Pero no entrega la paz del alma, ni el saber
disfrutar de la belleza, ni la fuerza de la amistad, ni el calor del amor, ni las
pequeñas delicias de una vida familiar, ni el saber saborear las circunstancias
sencillas y bonitas de la vida, ni el encuentro con Dios. No provee de inteligen-
cia ni de conocimientos. No proporciona ni honradez, ni paz; no hace al hom-
bre virtuoso, ni buen padre de familia, ni buen gobernante, ni buen cristiano.
No es que haya que contraponer el dinero a los bienes más impor-
tantes; no es que sea contrario, simplemente son cosas distintas y no se mez-
clan como no se juntan el aceite y el agua. Se puede tener amor, amistad,
honestidad y cualquier otro bien con o sin dinero: no es ni más fácil ni más
difícil. En principio, no influye; salvo en casos extremos: salvo que no haya
nada o que haya demasiado.
No obstante, sin un mínimo de bienes materiales no suelen ser posi-
bles los espirituales. Es muy difícil pensar en otros bienes cuando no se tiene
qué comer o no se puede dar de comer a los que dependen de uno, cuando se
vive desastradamente en medio de la suciedad y la miseria, cuando no están
garantizados los mínimos de supervivencia. Sin una base material es práctica-
mente imposible llevar una vida humana digna, educar a los más jóvenes y
controlar mínimamente el propio estilo de vida. La inopia material suele ir
acompañada, generalmente, de otras miserias humanas: suciedad, desarraigo,
marginación, irresponsabilidad, degeneración de las estructuras personales,
familiares y sociales, corrupción, etc. Realmente no vive quien sólo sobrevive.
En otros términos, el problema no es el exceso de dinero, sino la
afición a él. Cuando el dinero acapara, sustituye e impide el amor que el hom-
bre tendría que poner en Dios o en los demás; cuando absorbe las aspiraciones
y las capacidades sin dejar respiro para otras cosas; cuando se convierte en el
centro de la propia existencia. Lo malo no es el dinero, sino el desorden con
que se ama.
Tener mucho dinero no es ni bueno ni malo moralmente hablando,
pero tiene ventajas e inconvenientes. Los inconvenientes son claros: más
capacidad para adquirir bienes es también mayor posibilidad de desorientar-
se, vivir para entretenerse, para perder de vista lo fundamental porque absor-
be demasiado lo accesorio. Es asimismo más fácil corromperse: porque la
corrupción está más a mano y se ofrece muchas veces por dinero. Hay mayor
propensión a dejarse llevar por la vanidad, sentir el placer de provocar en los
demás la envidia haciendo ostentación de lo que se posee; es más tentador
dejarse llevar por el capricho; es más posible concederse todos los gustos y
no ponerse el freno que otros se ponen por necesidad en el comer, en el be-
ber.... Si hay mucho amor al dinero, se hace más expedito dejarse comprar,
ser sobornados, corrompidos, dejarse llevar por el espíritu de lujo y el capricho
de gastar; caer en la frivolidad, etc.
Son inconvenientes claros. No es fácil ser honesto y rico. Cristo lo
advirtió con toda claridad cuando dijo que es más difícil que se salve un rico,
que pase un camello por ojo de una aguja. Dicho así, podría parecer que es
sencillamente imposible (desde luego no parece posible que pase un camello
por el ojo de una aguja, por más que se han querido buscar interpretaciones
fáciles de este duro texto). El Señor lo afirma a continuación: «para los hom-
bres es imposible, pero no para Dios, porque para Dios todo es posible». Lo
que permite concluir, de momento, que para ser rico y buen cristiano, hay que
pedir mucha ayuda de Dios.
Los inconvenientes de ser rico están hoy muy extendidos. En las socie-
dades industrializadas, se han introducido modos de vida que antes estaban
reservados a unos pocos privilegiados. La vanidad, el capricho, el lujo, la frivoli-
dad y la corrupción están al alcance de casi todas las fortunas.
Para muchos existe el peligro efectivo de dedicar su vida entera a
poseer los bienes menos importantes, corren el grave riesgo de que su inteli-
—112—
gencia esté permanentemente ocupada en planear lo que podrían tener y que,
en su corazón, no quede espacio ni tiempo para otras cosas que las que se
pueden ver y tocar. Es decir, corren el grave riesgo de que no les quede ni
tiempo ni fuerzas para lo más importante.
¿Cómo despegarse del amor al dinero? Desde luego, la clave del
combate del cristiano en este tema no está en no pensar o querer no sentir
afición a lo material, sino en apegarse a bienes más altos, a los que verdadera-
mente llenan el alma: el amor a Dios y a los demás. Precisamente por esto es
que la Iglesia constata que «el deseo de la felicidad verdadera aparta al hom-
bre del apego desordenado a los bienes de este mundo, y tendrá su plenitud
en la visión y en la bienaventuranza de Dios» (Catecismo, n. 2548). Y San Gre-
gorio de Nisa enseña que «la promesa de ver a Dios supera toda felicidad. En
la Escritura, ver es poseer. El que ve a Dios obtiene todos los bienes que se
pueden concebir».
Los bienes materiales son buenos como medios, pero no son fines.
No pueden llenar el corazón del hombre, que está hecho para Dios y no se
sacia con el bienestar material.
Por esto ya se encargó Dios de advertirnos en el Decálogo que vivir
para lo material nos conduce a la más completa infelicidad y frustración. «El
décimo mandamiento prohíbe la avaricia y el deseo de una apropiación in-
moderada de los bienes terrenos. Prohíbe el deseo desordenado nacido de la
pasión inmoderada de las riquezas y de su poder. Prohíbe también el deseo de
cometer una injusticia mediante la cual se dañaría al prójimo en sus bienes
temporales» (Catecismo, n. 2536).
Como vimos más atrás, el pecado es aversión a Dios y conversión a las
criaturas; el apego a los bienes materiales alimenta radicalmente esta conver-
sión, y lleva a la ceguera de la mente, y al endurecimiento del corazón: «si
alguno posee bienes y viendo que su hermano padece necesidad, le cierra su
corazón, ¿cómo puede permanecer en él el amor de Dios?» (Primera Carta de
San Juan 3,17).
Además, el afán desordenado de los bienes materiales es contrario a
la vida cristiana: no se puede servir a Dios y a las riquezas (cfr. Mt 6, 24; Lc 16,
13). La exagerada importancia que se concede hoy al bienestar material por
encima de muchos otros valores, no es señal de progreso humano; supone
un empequeñecimiento y envilecimiento del hombre, cuya dignidad reside en
ser criatura espiritual llamada a la vida eterna como hijo de Dios (cfr. Lc 12, 19-
20).
Asimismo, «el décimo mandamiento exige que se destierre del cora-
zón humano la envidia» (Catecismo, n. 2538). La envidia es un pecado capital.
«Manifiesta la tristeza experimentada ante el bien del prójimo» (Catecismo,
n. 2539). De la envidia pueden derivarse muchos otros pecados: odio, mur-
muración, detracción, desobediencia, etc. La envidia supone un rechazo de la
caridad. Para luchar contra ella debemos vivir —como ya se ha señalado— la
virtud de la benevolencia, que nos lleva a desear el bien a los demás como
manifestación del amor que les tenemos. También nos ayuda en esta lucha la
virtud de la humildad, pues no hay que olvidar que la envidia procede con
frecuencia del orgullo, esto es, el deseo desordenado de afirmación personal
(cfr. Catecismo, n. 2540).
Pero no siempre el dinero acarrea males; puede ser ocasión de hacer
mucho bien a los demás. En este sentido, ser rico tiene también ventajas. Esto
es evidente si nos fijamos en los bienes elementales: tener dinero permite
cubrir sin apuros las necesidades primarias. Pero ésta es la menos importante
de todas las ventajas. Las más importantes se refieren al uso de la libertad.
Estas son las ventajas importantes desde un punto de vista moral.
Ser rico significa tener muchos medios y por lo tanto mucha libertad
para obrar el bien. Es un talento, una ventaja y, por tanto, una responsabilidad.
Sólo los que tienen muchos medios pueden emprender grandes obras. El valor
moral de la riqueza —y de quien la tiene— depende del fin al que se destina,
porque el dinero sólo es un medio. La clave moral de la riqueza es el servicio
que presta.
Precisamente por el atractivo que el dinero tiene y por los inconve-
nientes que puede llevar consigo poseer mucho, se requiere una actitud perso-
nal con respecto a él. Hay que tener un estilo de vida frente al dinero para
emplearlo bien y para no ser engañados por él. La moral invita a ponerlo en el
adecuado orden de amores. No amarlo por sí mismo, sino como un instru-
mento; no buscarlo en detrimento de otros bienes que son mejores; y utili-
zarlo para procurarse y procurar a otros esos bienes mejores.
9.4. La mentalidad economicista
Los mismos criterios morales que hemos visto en relación al dinero, a
nivel de personas individuales, sirven para el conjunto de la vida social. Tam-
bién allí el dinero no es lo más importante, aunque tenga su importancia. La
vida de las sociedades no debe identificarse con la economía por más que esa
tendencia es muy fuerte y se piensa que los estados deben ocuparse casi ex-
clusivamente del «bienestar» de sus súbditos, entendido éste en un sentido
llanamente materialista.
Ciertamente la economía es la ciencia de aprovechar los recursos y
bienes materiales. Pero hay muchos más bienes que también es necesario
aprovechar y difundir: los espacios inmensos de las relaciones humanas, fami-
liares, de amistad, sociales, de convivencia; los ámbitos, también enormes, de
—113—
la religión, la sabiduría, las ciencias, la cultura, las artes, la información, la téc-
nica y la educación; etc.
Y, aún dentro de la vida económica, no se puede funcionar como si
el dinero fuera el primer bien, por la sencilla razón de que es inseparable de
los demás aspectos de la vida social. La economía influye en todo: en la vivien-
da, en el descanso, en las costumbres, en la cultura, en el gobierno. La vida
económica la hacen hombres que necesitan de otros bienes además de los que
la economía maneja.
Por otra parte, los modelos matemáticos tratan la vida económica
como un enorme mecanismo, lleno de automatismos, y pueden hacer olvidar
que debajo de los movimientos económicos hay decisiones morales; es decir,
hay determinaciones de personas libres, que afectan a otras personas. La
complejidad de la vida económica tiende a ocultar que las acciones económi-
cas sean realmente morales, porque dificulta ver los bienes no económicos
que están en juego y la repercusión real —no meramente económica— de
esas elecciones.
De hecho, la economía liberal se asienta en dos grandes pilares que
dificultan esa transparencia. Se trata de dos principios que se han difundido e
impuesto en nuestra sociedad en una época histórica. Han demostrado una
eficacia grande para el desarrollo de la vida económica, y han conquistado su
lugar en la institucionalidad jurídica. Pero tienen sus limitaciones; conocerlas
permite corregir sus efectos negativos sobre la vida social.
Uno de estos presupuestos es que el mercado debe funcionar por la
ley de la oferta y la demanda. Y en ese mercado y con esa ley, concurren to-
dos los elementos de la vida económica: es decir, las materias primas, la ma-
quinaria, los productos manufacturados, transportes, servicios... y también —y
aquí está lo delicado del asunto— la mano de obra, el factor humano. Claro es
que la mano de obra no es una mercancía como las demás, pero el sistema
económico lo trata como si lo fuera. Entre las cifras es sólo un costo de produc-
ción, una mercancía que se ofrece y se paga en el mercado.
Por eso, en el ejercicio de la vida económica, se necesita enmendar en
la práctica esta deficiencia teórica. Los Estados intervienen: estipulan las condi-
ciones de los contratos, imponen exigencias, protegen y controlan el mercado
de trabajo: establecen subsidios de cesantía, atención a los accidentes labora-
les, etc. Todas estas medidas contribuyen a ordenar lo que en principio parecía
desordenado: es decir, haber puesto a los hombres al mismo nivel que las
cosas.
La otra máxima consiste en un artificio jurídico: la sociedad anóni-
ma. Sobre esta fórmula se ha construido todo el entramado de la vida econó-
mica moderna.
 El hecho de formar sociedades o entes morales no tiene nada de nue-
vo: han existido desde que hay hombres sobre la tierra. Pero lo nuevo y propio
de las sociedades anónimas es que son unidades económicas donde el elemen-
to fundacional más importante es el dinero, el capital social. Son anónimas, es
decir impersonales. El sujeto fundamental no es una persona real; es como si
este capital social interviniera directamente en la vida económica con persona-
lidad propia, como si fuera un sujeto real, en lugar de un hombre responsable.
Este es probablemente el elemento que más despersonaliza y difumina la
responsabilidad moral del sistema económico.
Naturalmente, detrás del capital social hay personas: unos propieta-
rios, que son quienes se reparten las acciones, que son los títulos de propiedad
del capital original. Son ellos —los accionistas— los propietarios reales de la
empresa. Pero no son ellos propiamente los agentes de la vida económica: es
el capital que han formado. Desde que lo forman, esa sociedad está sometida
a leyes propias; es, en cierta medida, independiente de sus propietarios (en
realidad, es mejor llamarles accionistas).
Y la relación del propietario con la empresa se hace sumamente
tenue y anónima. En su mayoría, los propietarios se limitan a recibir periódica-
mente el rendimiento de su propiedad (dividendos del capital) y a tomar en
consejo, muy de cuando en cuando, algunas decisiones importantes, como
nombrar al administrador y aprobar su gestión. La relación se hace todavía
más tenue, si tenemos presente el papel del mercado de valores. Es el lugar
donde se compran y venden las acciones, los títulos de propiedad de las socie-
dades anónimas. No importa para nada otra cosa que el tanto por ciento de
beneficio: no importa si la empresa fabrica dulces o tanques, si construye edifi-
cios bonitos o feos, si se preocupa de ofrecer a la sociedad un servicio o no: de
todo esto nadie sabe nada y, en realidad, no importa: sólo cuentan los indica-
dores económicos.
El accionista que posee un paquete de acciones de una empresa mu-
chas veces no tiene la más ligera idea de los idearios, métodos de trabajo,
objetivos y servicios de la empresa de la que es, en parte, propietario. Ha com-
prado esas acciones para obtener un tanto por ciento anual y eso es lo que
espera de los administradores de la empresa. Las otras cuestiones pasan a
ocupar un lugar secundario.
Estos gerentes son actualmente los verdaderos agentes de la vida
económica; pero están sumamente condicionados por lo que se espera de
ellos: antes que todo y casi exclusivamente el rendimiento económico. Si tie-
nen otros ideales o criterios, quizá puedan ponerlos en práctica, siempre que
no afecten al criterio fundamental de rendimiento.
Todo esto hace que las sociedades anónimas intervengan en la vida
económica como si fueran enormes mecanismos automáticos cuya única
—114—
misión es generar beneficios. Y existe una especie de control automático que
proviene del mercado: una empresa sólo triunfa cuando consigue agradar a
sus clientes, con lo que los gustos de los clientes acaban dirigiendo en cierto
modo la actividad económica. Sin embargo, estos gustos se podrían estimular y
orientar mediante una publicidad bien llevada.
Claro es que es muy difícil intervenir en ese campo con criterios
morales. Los consejos de administración y las juntas de accionistas pueden
recoger criterios morales de los propietarios, aunque muchas veces con una
acción en la mano no es posible saber si la empresa trabaja en pornografía o
en vendas de algodón; si paga sueldos miserables, o si soborna gobiernos.
También los administradores tienen un margen estrecho de maniobra, para
emplear en la orientación de su actividad otros criterios además del criterio
económico fundamental.
Los defensores del sistema ponen de relieve el enorme desarrollo a
que ha dado lugar. Y tienen razón. Sus detractores se quejan de que el dinero
no es lo más importante; de que el concepto de desarrollo que está detrás es
muy pobre y sólo se propicia el crecimiento del consumo, pero no del hombre;
de que el sistema genera, muchas veces automáticamente, auténticas injusti-
cias que no percibe; de que está en la base de una explotación irracional de los
recursos naturales...También tienen razón.
Sin embargo, para la mayor parte de los hombres, la discusión teórica
sobre los beneficios y maleficios del sistema no aporta nada. Apenas tienen
capacidad para influir realmente en ese plano. Lo importante es, cuando uno
está dentro del sistema, obrar lo más honradamente posible. Para eso es im-
prescindible superar los automatismos económicos y enterarse hasta donde
sea posible de las implicaciones morales de cada decisión.
El accionista tiene que procurar informarse sobre la actividad y crite-
rios de la empresa de la que es propietario; el administrador tiene que ser
consciente de su margen de maniobra; de que en la actividad económica los
hombres son antes que las cosas y de que el objetivo de una empresa no pue-
de ser otro que prestar un servicio a la sociedad; etc. Le corresponde al Estado
la tutela del bien común, el marco jurídico de la vida económica, la corrección
de sus fallos y el castigo de los abusos.
De todas formas, la mentalidad economicista —que piensa que el
primer valor de la actividad económica es el dinero— llega mucho más allá
que el ámbito de actuación de las grandes empresas. Con frecuencia se oye
decir que «los negocios son los negocios», dando a entender que en los nego-
cios hay que actuar «fríamente», como si la coherencia cristiana y la honradez
o el actuar según la recta convicción moral fuera algo sentimental, relegado al
ámbito de las buenas intenciones, o una debilidad de corazón. Se piensa como
si el ámbito de los negocios fuera un ámbito especial de la vida humana. Pero
esto es un error.
Pero para gobernar bien hay que tomar las decisiones racionalmente,
no fríamente. Esto significa que la razón debe examinar y ponderar todos los
factores que intervienen, también los que provienen de las convicciones
morales o religiosas, que muchas veces señalan deberes de humanidad inex-
cusables. Es absurdo pensar que somos personas y tenemos que tratarnos
como tales menos cuando hay dinero por medio. Las decisiones económicas
son también decisiones morales, y también hay que establecer en ellas el
adecuado orden de bienes y deberes.
En concreto, como ha repetido incansablemente el Papa Juan Pablo II,
las personas siempre están por encima de las cosas. Por eso es un desorden
—una inmoralidad— tomar decisiones en materia económica sin considerar de
qué manera afectan a las personas que intervienen. Los negocios son los nego-
cios y las personas son las personas.

—115—