a ñol ‫בסייעתא דשמיא‬
Esp
Zera Shimshón
El estudio es en mérito del autor Hakadosh, Morenu Verabenu,
Rabí Shimshón Jaím bar Rabí Najmán Mijael, zatzal, fallecido el 6 de elul 5539
Y aseguró que quien estudie de sus obras ameritará salvación
y maravillas, con hijos, vida y sustento.
Reé ‫תשפ"א‬ Zera Shimshón, el estudio que influye en salvaciones
Las palabras de Shimshón
Una sola persona puede ameritar a las masas
)‫ (דברים יא כו‬:'‫ְ'ר ֵא ה ָא נֹ כִ י נֹ ֵת ן לִ פְ נֵ יכֶ ם ַה יּוֹ ם ְּב ָר כָ ה ּו ְק לָ לָ ה‬
“Observa, yo pongo hoy delante de vosotros la bendición y la
maldición” (Devarim 11:26)
Cabe destacar que el versículo comenzó refiriéndose en singular, diciendo
“observa” y, de inmediato, pasa a plural al decir “delante de vosotros”.
La razón es que el versículo viene a insinuarnos que, a veces, el mérito
de una sola persona puede ser de utilidad para toda una multitud. Cuando
hay un Tzadik en medio de una congregación o multitud, los méritos de
dicho Tzadik le sirve a toda esa congregación. Ello se considera, delante de
Hashem Yitbaraj, como si toda la congregación hubiera cumplido todas
las 613 mitzvot como debe ser. Es como aquello que dijo Rabí Shimón Bar
Yojay (Tratado de Sanhedrín 111a): “Un solo hombre de la ciudad amerita
a toda la ciudad entera, y un solo miembro de una familia amerita a todos
los miembros de la familia”. Eso es lo que quiso indicar la Torá al comenzar
el versículo hablando en singular —“observa”— y lo concluye hablando en
plural —“delante de vosotros”—, pues los buenos actos de un solo individuo
benefician a toda una multitud.
(Zera Shimshón, parashat Ékev, letra álef, al principio)
• • •
La espléndida razón por la que
la Torá no escribió explícitamente dónde debía
ser construido el Bet HaMikdash
‫'וְ ָה יָ ה ַה ָּמקוֹ ם ֲא ׁ ֶש ר יִ בְ ַחר ה' ֱאל ֵֹקיכֶ ם בּ וֹ לְ ׁ ַש ֵּכן ׁ ְשמוֹ ׁ ָשם ׁ ָש ָּמה‬
‫יאו ֵאת ָּכל ֲא ׁ ֶשר ָאנֹ כִ י ְמצַ ֶ ּו ה ֶא ְתכֶ ם עוֹ ל ֵֹתיכֶ ם וְ זִ בְ ֵחיכֶ ם‬ ּ ִ‫ָתב‬
:'‫רו לַ ה‬ ּ ְּ‫ד‬ ‫ת‬ּ ִ ‫ר‬ ‫ש‬
ֶ ׁ ‫א‬ֲ ‫ם‬ ֶ‫יכ‬ ‫ר‬ֵ ‫ד‬ְ ִ‫נ‬ ‫ר‬ ‫ח‬ַ ְ‫ב‬ ‫מ‬ִ ‫ל‬ ֹ‫כ‬ ְ‫ו‬ ‫ם‬ ֶ‫כ‬ ‫ד‬ְ ֶ‫י‬ ‫ת‬ ‫מ‬ַ ‫ר‬ֻ ‫ת‬ְ ‫ו‬
ּ ‫ם‬ ֶ‫יכ‬ ‫ַמעְ שְׂ רֹ ֵת‬
)‫(דברים יב יא‬
“Y al lugar que Hashem, vuestro Dios, escogiere para hacer
habitar en él Su Nombre, allí llevareis todas las cosas que yo
os mando: vuestros holocaustos y vuestros sacrificios, vuestros
diezmos y la ofrenda elevada de vuestras manos, y todo lo escogido
de vuestros votos que hayáis prometido a Hashem” (Devarim
12:11)
Todo el mundo pregunta: ¿Por qué HaKadosh Baruj Hu no le reveló
de inmediato a Israel el lugar preciso en donde debería ser construido el
Bet HaMikdash? ¿Por qué esperó hasta los días de David HaMélej para
enviarle el Profeta Gad y revelarle (Shemuel II 24:18): “Y Gad vino a David
aquel día y le dijo: ‘Sube y levanta un altar a Hashem en la era de Aravná,
el jebuseo’”. Esto provocó que fueran castigados los Hijos de Israel con una
plaga, pues no habían deseado con ardor saber cuál era el lugar en donde
122 ‫גליון‬
debía construirse el Bet HaMikdash, como figura en el Midrash (Shojer
Tov, Shemuel II 24).
La razón por la que HaKadosh Baruj Hu no quiso revelar antes de tiempo
el lugar exacto en donde debía construirse el Bet HaMikdash y declarar que
tal iba a ser el lugar es porque si lo hacía antes del tiempo en el que se podía
construir el Altar y elevar holocaustos iba a ser una deshonra para el lugar.
Hasta que no se construyera el Altar y se pudiera traer sacrificios el lugar iba
a estar desolado; todos sabrían que tal era el lugar, pero al estar desolado daría
la impresión de que fue destruido y no se podía traer korbanot. Ciertamente,
todo el tiempo que HaKadosh Baruj Hu no les había revelado a Israel el
lugar exacto no fue una humillación para el lugar, pues era desconocido para
todos por igual.
Y es sabido que no era posible construir el Bet HaMikdash si no solo por
mano de Shelomó Hamélej. Por eso Hashem esperó hasta los últimos días de
David HaMélej para revelarles a los Hijos de Israel cuál era el lugar elegido
en el cual debía ser construido el Bet HaMikdash, y le ordenó a David poner
de inmediato un Altar y elevar en él korbán.
De esta forma se puede explicar también aquello que dice el versículo
(Bereshit 22:14): “Y Avraham llamó a aquel lugar ‘Hashem Verá’”. Con esto,
Avraham quiso insinuar que, por el momento, el mundo no podía saber que
éste es el lugar del Bet HaMikdash, hasta que llegue la época en la que se
deba construir y entonces “Hashem lo hará ver”, es decir, lo revelará. (Zera
Shimshón, parashat Vayerá, letra jaf guímel)
• • •
La bendición llega cuando la tzedaká que se da
es mayor que lo que se está obligado a dar
‫נָ תוֹ ן ִּת ֵּת ן לוֹ וְ לֹא יֵ ַרע לְ בָ בְ ָך ְּב ִת ְּת ָך לוֹ ִּכי ִּבגְ לַ ל ַהדָּ בָ ר ַה ֶּזה‬
)‫ ( דברים טו י‬: ‫יך ְּב כָ ל ַמ עֲ שֶׂ ָך ּו בְ כֹ ל ִמ ׁ ְש לַ ח יָ ֶד ָך‬ָ ‫יְ בָ ֶרכְ ָך ה' ֱאל ֶֹק‬
“Dar, ciertamente le darás, y no serás de mezquino corazón
cuando le des a él, porque por ello te bendecirá Hashem, tu Dios,
en todas tus obras y en todo lo que emprendas” (Devarim 15:10).
De los detalles de este versículo podemos extraer varias objeciones: 1) ¿por
qué la redundancia “Dar, ciertamente le darás‎”; 2) ¿y por qué el versículo
volvió a mencionar “dar” una vez más a continuación “y no serás de mezquino
corazón cuando le des a él‎”? Bastaba con decir “Dar, ciertamente le darás y
no serás de mezquino corazón”; 3) a simple vista, una persona mezquina de
corazón no da nada en absoluto; no obstante, del versículo se entiende que
el donante da, pero siente mezquindad con la persona a quien precisamente
le está dando la tzedaká (así se entiende del versículo, pues dice: “y no serás
de mezquino corazón cuando le des a él‎”); 4) ¿cuál es precisamente la razón
por la que a la persona le llega la bendición? El versículo dice: “porque por
ello te bendecirá”, de lo que se entiende que la bendición es “por ello”, por
una razón en particular y no por otra. De esta forma, el versículo excluyó
cualquiera otra razón para que la persona reciba bendición.
Para poder responder debemos explicar, antes que nada, que existe dos
tipos de obligaciones al dar tzedaká. Existe la obligación básica de cada
persona de dar de acuerdo con su poder adquisitivo, según como la haya decir, de acuerdo con la necesidad particular de cada pobre según su caso.
bendecido Hashem; si tiene muchas propiedades, tiene que dar mucha También paralelo a la obligación “optativa” el versículo dice “y no serás
tzedaká, y quien tiene poco, tiene que dar poco. Por otro lado, existe de mezquino corazón cuando le des a él”, pues la Torá vio la necesidad
también la obligación “optativa” de extenderse y dar más allá de lo que de advertirle al hombre que no sea mezquino cuando tiene que
se tiene que dar cuando surgen casos particulares. Por ejemplo, e d e l aH extenderse más allá de la obligación básica debido a la necesidad
cuando la tzedaká que resulta de acuerdo con el cálculo de qu et i l particular del pobre, cuando el hombre ve que tiene que dar
n e las Salva
sus propiedades no basta para cubrir las necesidades de los d

ul iones
más del mínimo que está obligado a dar básicamente. Esto

Fuent a

á
B
pobres, debido a que son numerosos o que hay entre ellos

uno que necesita más que los demás (como el caso de uno
que necesita ser rescatado del cautiverio o de la
prisión). Entonces es necesario que cada persona
dé más de lo que debería dar.
Resulta que la primera de las obligaciones
mencionadas es una obligación básica; la persona
tiene que separar de sus posesiones para tzedaká
en favor de quien no tiene. Esta obligación
implica en sí misma el deber de ser agradecido
a Hashem por la bondad que Él hace con uno.
Mientras que la obligación de la segunda índole
no es imperativa, sino “optativa”, que depende
de la voluntad del individuo.
c
e
es lo que quiso recalcar la Torá al decir “cuando le des a
él”, es decir, al tener que dar esa suma extra, que es acorde
a la necesidad del pobre y no de acuerdo con
las propiedades que el donante tiene. Esta es la
razón por la que el versículo concluye diciendo
Con motivo de la hilulá de Rabenu que se
aproxima, estamos preparando la impresión de que precisamente “por ello te bendecirá”, que
la edición especial de los boletines Zera Shimshón
cuando uno da tzedaká solo de acuerdo con las
para una amplia difusión.
Asimismo, realizaremos el respetable banquete
posesiones que uno tiene, uno no puede esperar
principal de la hilulá con la participación de cientos de que Hashem lo recompense o que lo premie,
personas en Jerusalem.
pues es la obligación básica y el agradecimiento
En el transcurso del banquete nos dedicaremos al estudio mínimo para con Hashem, que lo favoreció a
de las palabras de la Torá del Zera Shimshón; se estudiarán
y terminarán Mishnaiot, así como también se dirá con uno con todo lo que uno tiene, y es como si
concentración la plegaria especial que redactó el Zera
uno le estuviera pagando a Hashem una deuda.
Shimshón; y se encenderán velas en su memoria.

Luego de explicar estos conceptos, podremos
esclarecer las objeciones expuestas sobre el
versículo. Paralelo a la obligación imperativa de
dar tzedaká el versículo empieza diciendo “Dar”,
es decir, cada uno tiene la obligación básica de
dar de acuerdo con lo que Hakadosh Baruj Hu
le dio. Y el versículo continúa y dice “le darás”,
paralelo a la obligación “optativa” de dar más
de lo que debe de acuerdo con sus posesiones.
Por esto el versículo dijo “cuando le des a él”, es
Todo el que esté interesado en el mérito de participar de
los gastos involucrados en la hilulá puede comunicarse
por los teléfonos
052-716-6450 o 347-496-5657
o, alternativamente, por medio del sitio web
www.zerashimshon.com
Los nombres de los donantes serán mencionados en una
plegaria especial en el transcurso del banquete, para
salvación y bendición.
¡No dejen de participar de este mérito particular!
Ciertamente, solo cuando uno da más de lo que
tiene obligación de dar, cuando da de acuerdo
con la necesidad del pobre y no en proporción
a sus posesiones, entonces uno puede esperar
que Hashem le dé una recompensa, un premio.
Precisamente por eso el versículo se refirió a la
segunda obligación, la obligación “optativa” que
mencionamos anteriormente, al decir “porque
por ello te bendecirá Hashem, tu Dios”.
(Zera Shimshón, parashat Reé, letra zain).

La salvación que produjo la conclusión

del estudio de todo el libro Toledot Shimshón en público
El Rav y Gaón, Ribí Moshé Pincus, que imparte shiurim del
libro Toledot Shimshón en Hadar Ganim, Petaj Tikvá, Israel,
nos contó su experiencia personal:
Yo llevaba seis años de casado y todavía mi esposa y yo no
habíamos ameritado tener hijos, simiente que perdure. En el
año 2018, el grandioso Gaón, Ribí Shimón Péreg, shlita, me
había contado acerca de la fabulosa promesa del autor del Zera
Shimshón, y acerca de las muchas personas que habían tenido
el mérito de ver la salvación que esperaban como resultado
del cumplimiento de esta promesa. De modo que acordamos
establecer entre nosotros un shiur diario del Zera Shimshón por
teléfono.
No obstante, por cuanto comprendí que para ser meritorio
de la gran salvación tenía que llevar a cabo una acción más
‫גבורת שמשון‬
impactante, establecí en la sinagoga en Hadar Ganim, Petaj
Tikvá, un shiur del libro Toledot Shimshón. Dicho shiur se llevaba
a cabo cada día, después de la tefilá de Shajarit, y también
podía ser escuchado por teléfono, llamando a la línea de Kol
Zera Shimshón (extensión 1911). Impartí más de ciento treinta
shiurim, habiendo cubierto todo el libro, desde el principio y
hasta el final. Cuando llegamos al final del estudio del libro
Toledot Shimshón, organizamos un evento de conclusión con la
participación de todos los miembros de la congregación. El
evento fue enriquecido con palabras selectas de Torá extraídas
de los estudios del Zera Shimshón.
¡Qué puedo decirles! ¡Nueve meses después del día en
que se realizó aquel evento de conclusión me nació mi hijo
primogénito!

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