1:1 Los casos relacionados con el derecho monetario son juzgados por tres jueces.

Tres jueces
juzgan los casos de robo y lesiones personales. Los casos relacionados con daños de los que uno
es responsable porque él o su propiedad causaron el daño también son juzgados por tres
jueces. Asimismo, los casos relativos al pago de la mitad del daño, que se paga en caso de que
un buey cuyo dueño no haya sido advertido que acorneó más de dos veces acornea a otro
animal (ver Éxodo 21:35); casos relacionados con el pago del doble del principal por parte de un
ladrón que fue sorprendido robando (ver Éxodo 22:3); y los casos relacionados con el pago de
cuatro o cinco veces el principal por parte de un ladrón que sacrificó o vendió un buey o un
cordero robados (ver Éxodo 21:37) son juzgados por tres jueces. Casos relacionados con alguien
que viola o seduce a una niña virgen y, por lo tanto, debe pagar al padre de la niña cincuenta
siclos de plata (ver Deuteronomio 22:29, Éxodo 22:15); y casos relacionados con un difamador
que afirma falsamente que su esposa no era virgen cuando se casó con él, y trae testigos falsos
que declaran que ella cometió adulterio mientras estaba prometida con él y que, por lo tanto,
debe pagar al padre de la niña cien siclos de plata, así como recibir latigazos (ver Deuteronomio
22:13–19): Todos estos son juzgados por tres jueces; esta es la declaración del rabino Meir. Y
los rabinos dicen: Los casos relacionados con un difamador son juzgados por un tribunal de
veintitrés jueces, que es el tipo de tribunal autorizado para juzgar casos de derecho capital,
porque este caso incluye la posibilidad de convertirse en un caso de derecho capital. El esposo
trae testigos de que su esposa cometió adulterio. Si es declarada culpable, puede recibir la pena
de muerte. Este castigo se aplica a los testigos si son expuestos como testigos conspiradores.

1:2Los casos relativos a la violación de las prohibiciones que dan lugar a recibir latigazos son
juzgados por tres jueces. Los Sabios declararon en nombre del rabino Yishmael: Los casos
relacionados con latigazos son juzgados por veintitrés jueces. La intercalación del mes es
realizada por un panel de tres jueces. La intercalación del año, es decir, la decisión de agregar
un mes adicional al año cuando sea necesario, también la decide un panel de tres jueces; esta
es la declaración del rabino Meir. Rabban Shimon ben Gamliel dice: Las deliberaciones
comienzan con tres jueces, y debaten el asunto con cinco jueces, y concluyen el asunto con
siete jueces, debido a la importancia de la decisión. Y Rabban Shimon ben Gamliel concede que
si concluyeron el asunto con solo tres jueces, la intercalación es válida y es un año bisiesto.

1:3 Tanto la imposición de manos por parte de los sabios como la ruptura del cuello de la vaca
en un caso en el que se encontró a una persona asesinada y no se sabe quién la mató (ver
Deuteronomio 21:1–9) se realizan frente a un panel de tres jueces; esta es la declaración de
Rabí Shimon. Rabí Yehuda dice: Estos rituales se realizan frente a cinco jueces. Ambos halitza, el
ritual a través del cual el yavam, hermano sobreviviente de un hombre casado que murió sin
hijos, libera a la yevama, la viuda, de su vínculo de levirato en caso de que el yavam no desee
casarse con la yevama (ver Deuteronomio 25). :5-10), y la negativa de una niña antes de
alcanzar la mayoría de edad a permanecer casada con el hombre con quien la madre o el
hermano la casaron, se llevan a cabo ante un tribunal de tres jueces. La halajá sobre el fruto de
un árbol joven del cuarto año y el producto del segundo diezmo es que deben ser llevados a
Jerusalén y comidos allí. Si esto no es práctico, el producto puede redimirse y el dinero de la
redención puede llevarse a Jerusalén, donde se usa para comprar comida y bebida. La tasación
de los frutos de un arbolito de cuarto año o de los productos del segundo diezmo en los casos
en que se desconozca su valor, se hará por tres jueces. La valoración de los bienes consagrados
con fines de redención la realizan tres jueces, y las valoraciones de los bienes muebles (véase
Levítico 27:1–8) las realizan tres jueces. Rabí Yehuda dice: Uno de los tres jueces debe ser un
sacerdote. Y la valoración de la tierra consagrada la hacen nueve jueces y, además, un
sacerdote. Y la valoración de una persona a efectos de un voto se hace de manera análoga a la
de la tierra.

1:4 Los casos de derecho capital son juzgados por veintitrés jueces. Un animal que copuló con
una persona y un animal que fue objeto de bestialidad son juzgados por veintitrés jueces, como
está dicho: “Y si una mujer se acerca a algún animal para acostarse con él, matarás a la mujer y
al animal. ” (Levítico 20:16), y dice: “Y si un hombre se acuesta con un animal, se le dará muerte
y matarás al animal” (Levítico 20:15). En casos de bestialidad, el verso yuxtapone la ejecución
del animal a la ejecución de la persona, y por lo tanto el caso del animal se juzga de la misma
manera que los casos de ley capital. Del mismo modo, un buey que ha de ser apedreado porque
mató a una persona es juzgado por veintitrés jueces, como está dicho: “Pero si el buey solía
cornear en otro tiempo, y se le ha dado advertencia a su dueño, pero no lo guardó y mata a un
hombre oa una mujer, el buey será apedreado y también su dueño será muerto” (Éxodo 21:29).
De este versículo se deriva que así como la forma de la muerte del dueño, así es la forma de la
muerte del buey. La misma halajá se aplica en el caso de un lobo o un león, un oso o un
leopardo, o un guepardo o una serpiente que mató a una persona: su muerte es decretada por
veintitrés jueces. El rabino Eliezer dice que estos peligrosos animales no necesitan ser llevados
ante los tribunales; más bien, cualquiera que los mate primero merece el cumplimiento de una
mitzvá. Rabí Akiva dice: Veintitrés jueces decretan su muerte.

1:5 El tribunal que juzga los casos que involucran a toda una tribu que pecó, o un falso profeta
(ver Deuteronomio 18:20–22), o un Sumo Sacerdote que transgredió una prohibición que
conlleva una posible sentencia de muerte, solo sobre la base de un tribunal de setenta y cinco
miembros. uno juzga, es decir, el Gran Sanedrín. Y el rey puede llevar a la nación a una guerra
opcional, es decir, una guerra que no fue ordenada por la Torá y no es una guerra de defensa,
solo sobre la base de un tribunal de setenta y un jueces. Pueden ampliar la ciudad de Jerusalén
o los patios del Templo sólo sobre la base de un tribunal de setenta y un jueces. Y podrán
nombrar un Sanedrín menor de veintitrés jueces para las tribus solamente sobre la base de un
tribunal de setenta y un jueces. Una ciudad puede ser designada como ciudad idólatra, es decir,
una ciudad cuyos residentes practican la idolatría y, por lo tanto, de acuerdo con la ley de la
Torá, todos los residentes deben ser asesinados y la ciudad debe ser destruida (ver
Deuteronomio 13:13–19), solo en de acuerdo con el fallo de un tribunal de setenta y un jueces.
Además, la corte no puede designar una ciudad como ciudad idólatra si está en la frontera,
cerca de las fronteras de Eretz Yisrael, y tres ciudades contiguas no pueden ser designadas
como ciudades idólatras. Pero el tribunal puede designar una ciudad, o dos ciudades contiguas,
como ciudades idólatras.

1:6 Con respecto al número de jueces en los diferentes tribunales, la mishná presenta un
midrash halájico: El Gran Sanedrín estaba compuesto por setenta y un jueces, y un Sanedrín
menor estaba compuesto por veintitrés. ¿De dónde se deriva que el Gran Sanedrín estaba
compuesto por setenta y un jueces? Como está escrito: “Reúnanme setenta varones de los
Ancianos de Israel, que ustedes saben que son Ancianos del pueblo y oficiales sobre ellos, y
tráiganlos a la Tienda de Reunión, y estarán allí con ustedes” (Números 11:16), y junto con
Moisés a la cabeza de este cuerpo, son un total de setenta y uno. Rabí Yehuda dice: Moisés
estaba ciertamente a la cabeza del cuerpo, pero no se le cuenta como parte del grupo. En
consecuencia, un futuro Gran Sanedrín modelado a partir de estos Ancianos estará compuesto
por setenta jueces. ¿Y de dónde se deriva que un Sanedrín menor se componga de veintitrés
jueces? Como está dicho: “Y la congregación juzgará entre el agresor y el vengador… y la
congregación salvará al homicida de manos del vengador” (Números 35:24–25). Por lo tanto,
debe haber una congregación, que consta de al menos diez jueces, que juzga al acusado e
intenta condenarlo, y debe haber una congregación, que también consta de al menos diez
jueces, que intenta salvar al acusado encontrandolo. inocente. Juntos, hay veinte jueces aquí.
Antes de proceder a derivar el requisito para los tres jueces finales, la mishná aclara: ¿Y de
dónde se deriva que una congregación consta de al menos diez hombres? Como se dice acerca
de los espías: “¿Hasta cuándo tendré que soportar a esta congregación malvada que sigue
quejándose de mí?” (Números 14:27) Había doce espías; excluyendo a Josué y Caleb, que no se
quejaron, serían diez hombres que se llaman: Una congregación. En consecuencia, los versos
que describen una congregación que intenta condenar al acusado y una congregación que
intenta absolverlo juntos suman veinte jueces. ¿Y de dónde se deriva traer tres jueces más al
tribunal? De la implicación de lo que se afirma: “No seguirás a la multitud para condenar”
(Éxodo 23:2), deduciría que no puedo condenar a una persona sobre la base de una mayoría,
pero debo seguir a la mayoría para exonerar . Si es así, ¿por qué se dice en el mismo versículo:
“Inclinarse tras una multitud”, de lo cual se puede entender que se sigue a la mayoría en todos
los casos? Para resolver la aparente contradicción debe explicarse: su inclinación después de la
mayoría a exonerar no es como su inclinación después de la mayoría a condenar. Su inclinación
después de la mayoría para exonerar puede resultar en un veredicto de la mayoría de un juez.
Pero su inclinación después de la mayoría para condenar a un transgresor debe ser por una
mayoría más decisiva de al menos dos. Por lo tanto, el tribunal debe tener por lo menos
veintidós jueces. Y como hay un principio de que un tribunal no puede estar compuesto por un
número par de jueces, ya que tal tribunal puede ser incapaz de llegar a una decisión, por lo
tanto, les agregan otro, y hay veintitrés jueces aquí. ¿Y cuántos hombres deben estar en la
ciudad para que sea elegible para un Sanedrín menor? Ciento veinte. El rabino Neḥemya dice:
Doscientos treinta, correspondientes a los ministros de decenas, como lo describieron Moisés e
Yitro en el desierto (Éxodo, capítulo 18). Es decir, cada miembro del Sanedrín puede ser visto
como un juez con responsabilidad sobre diez vecinos. Si no hay suficientes hombres en la
ciudad para permitir este cálculo, no sería honorable nombrar un Sanedrín, ya que cada uno de
sus miembros presidirá menos del mínimo de diez residentes.

2:1 El Sumo Sacerdote juzga a los demás si es suficientemente sabio, y los demás lo juzgan a él
cuando transgrede. Testifica ante el tribunal y otros testifican sobre él. Realiza ḥalitza con la
viuda de su hermano y su hermano realiza ḥalitza con su esposa; y su hermano consuma el
matrimonio de levirato con su mujer. Pero él no consuma el matrimonio por levirato con la
viuda de su hermano, porque le está prohibido casarse con una viuda (ver Levítico 21:14), y por
lo tanto nunca puede cumplir la mitzva del matrimonio por levirato, ya que un yevama es por
definición una viuda. Si muere un pariente del Sumo Sacerdote, no sigue el féretro que lleva el
cadáver, ya que está prohibido que el Sumo Sacerdote se vuelva ritualmente impuro incluso
para los parientes inmediatos (ver Levítico 21:11). Más bien, una vez que los miembros del
cortejo fúnebre se ocultan de la vista girando hacia otra calle, él se revela en la calle por la que
partieron, y cuando se descubren, entonces él se oculta, y de esta manera, sale con ellos hasta
la entrada de la puerta de la ciudad, de donde sacarían el cadáver, ya que los muertos no eran
sepultados en Jerusalén. Esta es la declaración del rabino Meir. Rabí Yehuda dice: Él no sale del
Templo en absoluto para el entierro de sus parientes, como está dicho: “Y del Templo no saldrá
y no profanará el Templo de su Dios; porque la separación del aceite de la unción de su Dios
está sobre él” (Levítico 21:12). La mishna continúa: Y cuando él consuela a otros en su luto
cuando regresan del entierro, el camino de todas las personas es que pasan uno tras otro y los
dolientes se paran en una fila y son consolados, y la persona designada se para en el medio,
entre el Sumo Sacerdote y el pueblo. Y cuando es consolado por otros en su luto, todo el
pueblo le dice: Nosotros somos tu expiación. Y les dice: Benditos sean del Cielo. Y cuando lo
consuelan con la primera comida después del entierro de uno de sus parientes, todo el pueblo
se recuesta en el suelo como si llevaran sobre sí su luto, y él se recuesta en el banco por respeto
a su condición de Sumo Sacerdote.

2:2 La mishná continúa, enumerando las halajot relativas al rey en asuntos similares: El rey no
juzga a otros como miembro de un tribunal y otros no lo juzgan a él, no testifica y otros no
testifican sobre él, no realiza ḥalitza con la viuda de su hermano y su hermano no realiza ḥalitza
con su esposa, y no consuma el matrimonio de levirato con la viuda de su hermano y su
hermano no consuma el matrimonio de levirato con su esposa, ya que todas estas acciones no
son adecuadas para el honor de su oficina. El rabino Yehuda dice: Estas no son restricciones,
sino su prerrogativa: si deseaba realizar ḥalitza o consumar el matrimonio por levirato, se le
recuerda para siempre, ya que esto es en beneficio de la viuda de su hermano. Los Sabios le
dijeron: No lo escuchan si así lo desea, ya que esto afecta no solo su propio honor sino el del
reino. Y nadie puede casarse con la viuda de un rey, debido a su honor. El rabino Yehuda dice:
Otro rey puede casarse con la viuda de un rey, como encontramos que el rey David se casó con
la viuda del rey Saúl, como está dicho: “Y te he dado la casa de tu amo y las mujeres de tu amo
en tu seno” (II Samuel 12:8).

2:3 Si muere un pariente del rey, no sale por la entrada de su palacio [palterin], pues no
conviene a uno de su estatura acompañar al difunto. El rabino Yehuda dice: Si desea seguir el
féretro, lo sigue, ya que eso es lo que encontramos con respecto al rey David, que siguió el
féretro de Abner. Como se dice: “Y el rey David siguió el féretro” (II Samuel 3:31). Los sabios le
dijeron al rabino Yehuda: El asunto era solo para apaciguar a la gente, para que no sospecharan
que David ordenó la muerte de Abner. Y cuando el pueblo consuela al rey con la comida del
consuelo, todo el pueblo se recuesta en el suelo, y él se recuesta en el dargash.

2:4 Y el rey saca gente para el reclutamiento en una guerra opcional, es decir, una guerra que
no está ordenada por la Torá y no es una guerra de defensa, sobre la base de un tribunal de
setenta y uno, y rompe cercas de cualquiera en su manera de crear un camino para sí mismo
para sus diversas necesidades, y nadie puede protestar por su poder. El camino del rey no tiene
medida, ni a lo largo ni a lo ancho, y no se puede protestar que este camino sea más ancho de
lo necesario. Y todo el pueblo toma botín en la guerra y se lo da, y él toma la primera parte del
botín. mishna El rey “no añadirá muchas mujeres para sí” (Deuteronomio 17:17), sino sólo
dieciocho. El rabino Yehuda dice: Puede agregar muchas esposas para sí mismo, siempre que
no sean como aquellas que apartan su corazón de la reverencia a Dios. Rabí Shimon dice:
Incluso si él quiere casarse con una sola esposa, si ella aparta su corazón, no debe casarse con
ella. Si es así, ¿por qué se dice: “No añadirá muchas esposas para sí mismo”? Esto enseña que
incluso si sus esposas son como Abigail, quien fue justa e impidió que David pecara (ver I
Samuel, capítulo 25), le está prohibido tener muchas esposas. El rey “no acumulará muchos
caballos para sí” (Deuteronomio 17:16), sino sólo los suficientes para su carro en la guerra y en
la paz. “Tampoco acumulará para sí mucho plata y oro” (Deuteronomio 17:17), sino sólo lo
suficiente para proveer el sustento de sus soldados [aspanya]. Y el rey se escribe a sí mismo un
rollo de la Torá por su bien, como se estipula en Deuteronomio 17:18. Cuando sale a la guerra,
lo saca consigo. Cuando regresa de la guerra, lo trae consigo. Cuando se sienta a juzgar, es con
él. Cuando se reclina a comer, está frente a él, como está dicho: “Y estará con él, y lo leerá
todos los días de su vida” (Deuteronomio 17:19).

2:5 Nadie puede montar en el caballo del rey, ni sentarse en su trono, ni usar su cetro, ni verlo
cuando se corta el pelo, ni cuando está desnudo, ni cuando está en la casa de baños, como está
dicho: “Pondrás un rey sobre ti” (Deuteronomio 17:15), es decir, asegúrate de que su temor
esté sobre ti. Todas estas acciones disminuirían el miedo y la reverencia por el rey.

3:1 Los casos de derecho monetario son juzgados por tres. Se eligen de la siguiente manera:
Este litigante elige uno para sí y aquel litigante elige uno para sí, y los dos eligen uno más para
sí; esta es la declaración del rabino Meir. Y los rabinos dicen: Los dos jueces que fueron elegidos
eligen un juez más para ellos. Este litigante puede recusar al juez elegido por ese litigante y ese
litigante puede recusar al juez elegido por este litigante; esta es la declaración del rabino Meir.
Y los rabinos dicen: ¿Cuándo puede uno de los litigantes descalificar a los jueces? Sólo cuando
acredite sobre ellos que tienen parentesco con uno de los litigantes o entre sí, o que están
inhabilitados para ejercer el cargo de jueces por otra causa. Pero si son aptos para servir de
jueces o son peritos ordenados por el tribunal, no puede recusarlos. Este litigante puede
recusar a los testigos de ese litigante y ese litigante puede recusar a los testigos de este
litigante; esta es la declaración del rabino Meir. Y los rabinos dicen: ¿Cuándo puede un litigante
descalificar a los testigos del otro? Sólo cuando acredite sobre ellos que tienen parentesco con
alguno de los litigantes o entre sí, o que están inhabilitados para declarar por otro motivo. Pero
si son aptos para servir de testigos, no puede descalificarlos.

3:2 Si un litigante le dice al otro: Se confía en mi padre para que juzgue por mí, o: Se confía en
que su padre juzgue por mí, o: Se confía en que tres pastores de ganado, que no dominan la
halajá, juzguen por mí, todos ellos quienes están inhabilitados para servir como jueces, el
rabino Meir dice: El que hizo la oferta puede retractarse, y los rabinos dicen: No puede
retractarse, pero debe aceptar su veredicto. De manera similar, alguien que estaba obligado
por la ley de la Torá a hacer un juramento a otro, lo cual se hace mientras agarra un objeto
sagrado, y este último le dijo: En lugar de hacer un juramento, simplemente júrame por la vida
de tu cabeza que lo que lo que afirmas es cierto, el rabino Meir dice: El que hizo la oferta puede
retractarse y exigir que el otro litigante preste juramento, como está obligado a hacerlo por la
ley de la Torá. Y los rabinos dicen: No puede retractarse de su oferta. Una vez que ha accedido a
aceptar un voto, que es menos severo que un juramento, no puede retractarse de su acuerdo.

3:3 Y estos en la siguiente lista son los que están descalificados por los Sabios para dar
testimonio debido a su comportamiento indecoroso, ya que son considerados individuos
malvados culpables de transgresiones monetarias: El que juega con los dados [bekubbiyya] por
dinero, y el que presta dinero con interés, y los que hacen volar palomas, y los mercaderes que
comercian con los productos del año sabático, que pueden comerse pero no venderse como
objeto de comercio. Rabí Shimon dijo: Inicialmente, la gente los llamaría: Recolectores del
producto del año sabático. Una vez que los recaudadores de impuestos crecieran en
abundancia, los llamarían: Comerciantes que comerciaban con los productos del año sabático,
como explicará la Guemará. El rabino Yehuda dijo: ¿Cuándo se descalifica a las personas
mencionadas anteriormente para dar testimonio? Es cuando no tienen otra ocupación que
ésta. Pero si tienen otra ocupación que ésta, aunque también ganen dinero por estos medios
inapropiados, son aptos para dar testimonio.

3:4 Y éstos son los inhabilitados para testificar o para servir de jueces por su condición de
parientes de uno de los litigantes o entre sí: el hermano de uno, y su tío paterno, y su tío
materno, y el marido de su hermana, y el marido de su tía paterna, y marido de su tía materna,
y marido de su madre, y su suegro, y su cuñado, es decir, el marido de la hermana de su mujer.
Ellos mismos, todas estas personas, y también sus hijos, y sus yernos son considerados
parientes. Y sólo su hijastro está descalificado, pero no los hijos o yernos de su hijastro. Rabí
Yosei dice: Esta halajá antes mencionada es la versión de la mishna de Rabí Akiva. Pero la
versión inicial de la mishna dice lo siguiente: Su tío y el hijo de su tío, y cualquiera que sea apto
para heredar de él. Sólo quedan inhabilitados los parientes paternos que sean aptos para
heredar de él; los parientes maternos, que no heredan de él, no están inhabilitados para
testificar sobre él o para juzgar su caso. Y la halajá que descalifica a un pariente para testificar o
actuar como juez se refiere a cualquiera que esté relacionado con él en el momento del juicio.
Si una vez fue pariente y dejó de estar relacionado para el momento del juicio, por ejemplo, se
casó con la hija de uno de los litigantes, pero ella murió o se divorciaron, en este caso es apto.
El rabino Yehuda dice: Incluso si su hija murió pero su esposo, el ex yerno, tiene hijos de ella,
todavía se lo considera un pariente; los niños hacen que sigan relacionados.

3:5 También está descalificado el que ama o el que odia a uno de los litigantes. Con respecto al
que ama a uno de los litigantes, se está refiriendo a su padrino. El que odia se refiere a
cualquiera que, por enemistad, no habló con el litigante durante tres días. Los rabinos le dijeron
al rabino Yehuda: No se sospecha que el pueblo judío dé falso testimonio por amor u odio.

3:6 ¿Cómo interrogan los jueces a los testigos? Los llevan a una sala del juzgado y los intimidan
para que solo digan la verdad. Y sacan fuera a toda la gente, excepto a los jueces, para que no
digan a los demás testigos las preguntas que hacen los jueces y las respuestas que da el primer
testigo, y dejan solo al mayor de los testigos para declarar primero. Y le dicen: Di cómo
exactamente sabes que este litigante le debe dinero a ese litigante, como pretende el
demandante. Si dice: El demandado me dijo: Es cierto que yo le debo al actor, o si dice: Fulano
me dijo que el demandado le debe al actor, el testigo no ha dicho nada y su testimonio es
desestimado. No es un testimonio válido a menos que diga: El demandado admitió en nuestra
presencia al demandante que le debe, por ejemplo, doscientos dinares. Al admitir la deuda en
presencia de testigos, se hace responsable de pagar la cantidad que mencionó. Y después traen
al segundo testigo y lo interrogan de la misma manera. Si se determina que sus declaraciones
son congruentes, los jueces discuten el asunto. Si las opiniones de los jueces están divididas,
como dos jueces dicen que el demandado está exento de pago y uno dice que está obligado a
pagar, está exento. Si dos dicen que es responsable y uno dice que está exento, es responsable.
Si uno dice que es responsable y uno dice que está exento, o incluso si dos de los jueces lo
consideran exento o dos de ellos lo consideran responsable, y el otro dice: no sé, el tribunal
debe agregar más jueces y luego dictaminar de acuerdo con la opinión de la mayoría. Esto se
debe a que el que se abstiene es considerado como si no fuera miembro del tribunal.

3:7 Después de que los jueces terminan el asunto y llegan a una decisión, traen a los litigantes.
El mayor de los jueces dice: Fulano de tal, estás exento de pagar; o: Fulano de tal, usted está
obligado a pagar. ¿Y de dónde se deriva que cuando el juez sale de la sala no puede decir: yo te
he dado por exonerado y mis compañeros te han hecho responsable, pero qué puedo hacer yo,
que mis compañeros me superaban en número y por lo tanto tú eras responsable? Sobre esto
se dice: “No andarás de chismoso entre tu pueblo” (Levítico 19:16), y dice: “El que anda de
chismoso revela secretos, pero el de espíritu fiel encubre asunto” (Proverbios 11:13).

3:8 Siempre que uno de los litigantes traiga prueba adicional, puede revocar el veredicto que se
resolvió conforme a las pruebas anteriores. Si un litigante le dijera al otro: Trae todas las
pruebas que tengas desde ahora hasta dentro de treinta días, si encuentra prueba adicional
dentro de los treinta días, puede revocar el veredicto. Si lo encontró después de treinta días, ya
no puede revocar el veredicto. Rabban Shimon ben Gamliel dijo: Todavía puede anular el
veredicto, ¿qué debería haber hecho este litigante, que buscó y no encontró pruebas
adicionales dentro de los treinta días, pero las encontró después de treinta días? En un caso en
que un litigante le dijo al otro: Trae testigos, y este último dijo: No tengo testigos, y el primero
le dijo: Trae prueba, y él dijo: No tengo prueba, y luego trajo prueba o testigos encontrados, en
este caso, esta prueba o estos testigos no valen nada. Aparentemente es una prueba falsa o un
falso testimonio. Rabban Shimon ben Gamliel dijo: ¿Qué debería haber hecho este litigante,
que no sabía que tenía testigos y finalmente encontró testigos, o que no sabía que tenía una
prueba y finalmente encontró pruebas? Por lo tanto, todavía puede revocar el veredicto. Si al
principio de la discusión en el tribunal uno no trajo testigos u otras pruebas para sus reclamos,
pero luego vio que estaba a punto de ser considerado responsable de pagar en el juicio, y dijo:
Traiga tal y tal y fulano de tal, y testificarán a mi favor, o sacó una prueba de debajo de su
cinturón [pundato], incluso Rabban Shimon ben Gamliel sostiene que esto no vale nada. Si
hubiera verdad en el testimonio de estos testigos o en esta prueba, no lo habría ocultado hasta
ahora.
4:1 Tanto los casos de ley monetaria como los casos de ley capital son iguales en cuanto al
requisito de indagación e interrogatorio de los testigos, como se dice: "Tendréis una ley"
(Levítico 24:22), lo que significa que todas las leyes los procedimientos deben ser uniformes.
Habiendo establecido la similitud esencial entre los dos, la mishná enumera las diferencias
entre ellos. ¿Cuáles son las diferencias entre los casos de derecho monetario y los casos de
derecho de capital? Los casos de derecho monetario son juzgados por un tribunal de tres
jueces, y los casos de derecho capital son juzgados por un tribunal de veintitrés jueces. En los
casos de derecho monetario, el tribunal abre las deliberaciones ya sea con una demanda para
eximir al acusado, o con una demanda para encontrarlo responsable. Y en los casos de derecho
capital, el tribunal abre las deliberaciones con la pretensión de absolver al acusado, pero no
abre las deliberaciones con la pretensión de declararlo responsable. En los casos de derecho
monetario, el tribunal ordena, es decir, emite, el fallo basado en la mayoría de un juez, ya sea
para eximir o declarar responsable. Pero en los casos de derecho capital, el tribunal dirige la
sentencia con base en la mayoría de un juez para absolver y con base en la mayoría de dos
jueces para declarar responsable. En los casos de derecho monetario, el tribunal vuelve a traer
al acusado para que sea juzgado nuevamente si surgen nuevas pruebas, ya sea con una
demanda para eximir al acusado, o con una demanda para declararlo responsable. En los casos
de derecho capital, el tribunal vuelve a traer al acusado para ser juzgado de nuevo con una
pretensión de absolución, pero el tribunal no lo vuelve a traer para ser juzgado con una
pretensión de declararlo responsable. En los casos de derecho monetario, todos los presentes
en el juicio pueden enseñar una razón para eximir a un litigante o para declararlo responsable.
En los casos de derecho capital, todos los presentes en el juicio pueden enseñar una razón para
absolver al acusado, pero no todos los presentes pueden enseñar una razón para declararlo
responsable. Sólo los jueces pueden enseñar una razón para declararlo responsable. En los
casos de derecho monetario, quien inicialmente enseña una razón para declarar responsable al
acusado puede luego enseñar una razón para eximirlo, y quien inicialmente enseña una razón
para eximirlo puede luego enseñar una razón para declararlo responsable. En los casos de
derecho capital, quien inicialmente enseña una razón para declararlo responsable puede luego
enseñar una razón para absolver, pero quien inicialmente enseña una razón para absolver no
puede regresar y enseñar una razón para declararlo responsable. En los casos de derecho
monetario, el tribunal juzga durante el día, y puede concluir las deliberaciones y dictar
sentencia incluso de noche. En los casos de derecho capital, el tribunal juzga durante el día y
concluye las deliberaciones y dicta la sentencia sólo durante el día. En los casos de derecho
monetario, el tribunal podrá concluir las deliberaciones y dictar sentencia aún en ese mismo
día, ya sea para eximir al imputado o para declararlo responsable. En los casos de pena capital,
el tribunal podrá concluir las deliberaciones y dictar sentencia hasta en ese mismo día para
absolver al acusado, pero deberá esperar hasta el día siguiente para declararlo responsable. Por
lo tanto, dado que los casos de pena capital pueden continuar durante dos días, el tribunal no
juzga los casos de ley capital en ciertos días, ni en la víspera de Shabat ni en la víspera de un
Festival.

4:2 En los casos de derecho monetario, e igualmente en los casos de impureza y pureza rituales,
los jueces comienzan a expresar sus opiniones del más grande de los jueces. En los casos de
derecho capital, los jueces comienzan a emitir sus opiniones por el lado en que se sientan los
jueces menos significativos. Todos son aptos para juzgar casos de derecho monetario. Pero no
todos son aptos para juzgar casos de derecho capital; sólo los sacerdotes, levitas e israelitas que
son de linaje lo suficientemente apto para casar a sus hijas con miembros del sacerdocio son
aptos para juzgar casos de ley capital.

4:3 Se dispuso un Sanedrín de veintitrés en la misma disposición que la mitad de una era
circular, para que todos los jueces se vieran entre sí y los testigos. Y dos escribanos de los
jueces están de pie ante el tribunal, uno a la derecha y otro a la izquierda, y escriben las
declaraciones de los que declaran culpable al acusado y las declaraciones de los que absuelven
al acusado. Rabí Yehuda dice: Había tres escribas. Uno escribe sólo las declaraciones de los que
absuelven al acusado, uno escribe sólo las declaraciones de los que lo declaran responsable, y
el tercero escribe tanto las declaraciones de los que absuelven al acusado como las
declaraciones de los que lo declaran responsable, de modo que si hay incertidumbre sobre la
redacción precisa que escribe uno de los escribas, se puede comparar con las palabras del
tercer escriba.

4:4 Y tres filas de estudiosos de la Torá se sientan ante los jueces, y todos y cada uno de los que
están sentados reconocen su lugar, es decir, están sentados de acuerdo con su estatura.
Cuando el tribunal debe ordenar a un juez adicional, por ejemplo, si un juez muere durante el
proceso o en el caso de un tribunal sin una mayoría decisiva (ver 40a), el tribunal ordena al
mayor estudioso de la Torá de la primera fila. Como un asiento en la primera fila ahora está
vacante, un erudito de la Torá de la segunda fila pasa a la primera fila, y un erudito de la Torá
de la tercera fila pasa a la segunda fila, y el tribunal selecciona a otro erudito de la Torá de
entre los reunidos y lo sientan en la tercera fila. Y este erudito de la Torá que pasa de la
segunda fila a la primera fila no se sentaría en el lugar del primer erudito de la Torá, que se unió
a la corte, sino que se sentaría en el lugar apropiado para él, es decir, al final de ese fila, de
acuerdo con su estatura.

4:5 ¿Cómo intimida el tribunal a los testigos al prestar testimonio en casos de derecho capital?
Traían a los testigos y los intimidaban diciéndoles: Tal vez lo que dice en su testimonio se basa
en una conjetura, o tal vez se basa en un rumor, tal vez es un testimonio basado en rumores,
por ejemplo, escuchó a un testigo testificar a esto en un tribunal diferente, o tal vez se basa en
la declaración de una persona de confianza. Tal vez no sepas que, en última instancia, te
examinaremos con indagaciones e interrogatorios, y si estás mintiendo, se descubrirá tu
mentira. El tribunal les dice: Deben saber que los casos de derecho capital no son como los
casos de derecho monetario. En los casos de la ley monetaria, una persona que testifica
falsamente, haciendo que el dinero se entregue a la parte equivocada, puede dar el dinero al
dueño correcto y su pecado es expiado. En los casos de derecho capital, si uno testifica
falsamente, la sangre del acusado y la sangre de su descendencia que no mereció producir se
imputan al testimonio del testigo hasta la eternidad. La prueba de esto es lo que encontramos
con Caín, quien mató a su hermano, como se dice acerca de él: “La voz de la sangre de tu
hermano [demei] clama a Mí desde la tierra” (Génesis 4:10). El versículo no dice: la sangre de tu
hermano [dam], en singular, sino: “la sangre de tu hermano [demei]”, en plural. Esto sirve para
enseñar que la pérdida tanto de la sangre de su hermano como de la sangre de la descendencia
de su hermano se atribuye a Caín. La mishná señala: Alternativamente, la frase “la sangre de tu
hermano [demei]”, escrita en plural, enseña que su sangre no se reunió en un solo lugar sino
que se salpicó en los árboles y en las piedras. El tribunal les dice a los testigos: Por lo tanto,
Adán, el primer hombre, fue creado solo, para enseñarles que con respecto a cualquiera que
destruye un alma del pueblo judío, es decir, mata a un judío, el versículo le atribuye la culpa
como si hubiera destruido un alma entera. mundo, como Adán era una sola persona, de quien
salió la población de todo un mundo. Y a la inversa, cualquiera que sostiene un alma del pueblo
judío, el versículo le atribuye crédito como si sustentara a un mundo entero. La mishná cita otra
razón por la que Adán, el primer hombre, fue creado solo: Y esto se hizo debido a la
importancia de mantener la paz entre las personas, para que una persona no le diga a otra: Mi
padre, es decir, progenitor, es mayor que tu padre. Y fue también para que los herejes que
creen en múltiples dioses no digan: Hay muchas autoridades en el Cielo, y cada una creó una
persona diferente. Y esto sirve para hablar de la grandeza del Santo, Bendito Sea, como cuando
una persona estampa varias monedas con un mismo sello, todas son similares entre sí. Pero el
supremo Rey de reyes, el Santo, Bendito Sea, estampó a todos los pueblos con el sello de Adán
el primer hombre, pues todos ellos son descendientes suyos, y ninguno de ellos es semejante a
otro. Por lo tanto, dado que toda la humanidad desciende de una sola persona, todas y cada
una de las personas están obligadas a decir: El mundo fue creado para mí, ya que una sola
persona puede ser la fuente de toda la humanidad y reconocer el significado de sus acciones. El
tribunal les dice a los testigos: Y quizás ustedes dirán: ¿Por qué querríamos este problema? Tal
vez sería mejor no testificar en absoluto. Pero tenga en cuenta, como no se ha dicho ya: “Y el
que siendo testigo, ya sea que haya visto o conocido, si no lo denuncia, entonces llevará su
iniquidad” (Levítico 5: 1)? Es una transgresión no declarar cuando uno puede hacerlo. Y tal vez
dirás: ¿Por qué querríamos ser responsables de la sangre de esta persona? Pero tenga en
cuenta, como no se ha dicho ya: "Cuando perecen los impíos, hay canción" (Proverbios 11:10)?

5:1 El tribunal interrogaría a los testigos en casos capitales con siete interrogatorios, es decir,
preguntas interrogatorias, y son: En qué período de siete años, es decir, en qué ciclo de siete
años dentro de un jubileo ocurrió el evento; en qué año del ciclo sabático ocurrió el evento; en
qué mes ocurrió el evento; en qué día del mes ocurrió el evento; en qué día de la semana
ocurrió el evento; a qué hora ocurrió el hecho; y en que lugar ocurrio el hecho. El rabino Yosei
dice: El tribunal examinaría a los testigos con solo tres interrogatorios: en qué día ocurrió el
evento, a qué hora y en qué lugar. También preguntaban: ¿Lo reconoces como el hombre que
cometió la transgresión? ¿Le advertiste? Luego preguntarían a los testigos sobre los detalles del
incidente. Por ejemplo, en el caso de uno que es acusado de idólatra, preguntan a los testigos:
a quién, es decir, a qué ídolo, adoró, y de qué manera lo adoró, etc.

5:2 En cuanto a todos los jueces que aumentan el número de interrogatorios, es decir, que
agregan preguntas sobre los detalles del hecho, esto es digno de elogio, ya que puede aclarar
que los testigos están mintiendo. Ocurrió un incidente y ben Zakkai examinó a los testigos
interrogándolos sobre el color y la forma de los tallos de los higos para descubrir una
contradicción entre los testigos. La mishná explica: ¿Cuál es la diferencia entre interrogatorios y
exámenes? Con respecto a los interrogatorios, si uno de los testigos dice: No sé la respuesta, su
testimonio es nulo de inmediato. Con respecto a los exámenes, si uno dice: No sé la respuesta,
e incluso si dos dicen: No sabemos la respuesta, su testimonio sigue en pie. Tanto en lo que
respecta a los interrogatorios como a los interrogatorios, en un momento en que los testigos se
contradicen, su testimonio es nulo.

5:3 La mishná aclara: si un testigo dice que el evento ocurrió el dos del mes, y un testigo dice
que el evento ocurrió el tercero del mes, esto no se considera una contradicción y su
testimonio se mantiene, ya que es posible decir que este testigo sabe de la adición de un día al
mes anterior, y según su cuenta el hecho ocurrió el día dos del mes, y ese testigo no sabe de la
adición de un día al mes anterior, y según según su cuenta, el hecho ocurrió el día tres del mes.
Su testimonio no se considera incongruente. Por el contrario, si este testigo dice que el hecho
ocurrió el día tres del mes y un testigo dice que el hecho ocurrió el día cinco del mes, su
testimonio es nulo, ya que esta disparidad no puede atribuirse a un mero error. Por lo tanto, su
testimonio no es congruente. De manera similar, si un testigo dice que el evento ocurrió a las
dos horas, es decir, la segunda hora del día desde la salida del sol, y un testigo dice que el
evento ocurrió a las tres horas, su testimonio se mantiene, ya que uno podría errar
razonablemente esta cantidad al estimar la hora del día. Por el contrario, si uno dice que el
evento ocurrió a las tres horas y otro dice que el evento ocurrió a las cinco horas, su testimonio
es nulo. El rabino Yehuda dice: También en este caso su testimonio se mantiene, ya que uno
podría errar razonablemente incluso con respecto a este período de tiempo. El rabino Yehuda
agrega: Pero si uno dice que el evento ocurrió a las cinco horas, y otro dice que el evento
ocurrió a las siete horas, su testimonio es nulo. Aquí la diferencia es reconocible por todos, ya
que a las cinco horas el sol está en el este ya las siete el sol está en el oeste, y no se puede errar
en esto. Por lo tanto, su testimonio no es congruente.

5:4 La mishná continúa: Y luego, después de que el tribunal examina al primer testigo, traen al
segundo testigo y lo interrogan. Si se determina que las declaraciones de los testigos son
congruentes, el tribunal comienza a deliberar sobre el asunto. Abren las deliberaciones con un
llamamiento a cualquiera que pueda encontrar una razón para absolver al acusado. Si uno de
los testigos dijo: Puedo enseñar una razón para absolverlo, o si uno de los estudiantes sentados
ante los jueces dijo: Puedo enseñar una razón para declararlo responsable, los jueces lo
silencian, es decir, tanto el testigo como el alumno. La razón es que a estas personas no se les
permite ofrecer información como esta. Pero si alguno de los alumnos decía: Puedo enseñar
una razón para absolverlo, lo elevaban al asiento del tribunal y lo sentaban entre ellos, y no
descendía de allí en todo el día, sino que se sentaba y participaba en sus deliberaciones. Si la
declaración de ese estudiante tiene sustancia, el tribunal lo escucha. Y si aun el acusado dice:
Puedo enseñar una razón para absolverme, el tribunal lo escucha y considera su declaración,
siempre que su declaración tenga sustancia.

5:5 Y si el tribunal juzgue conveniente absolverlo durante las deliberaciones, como todos o la
mayoría de los jueces acordaron absolverlo, lo excusan. Pero si una mayoría no encuentra
adecuado absolverlo, retrasan su veredicto hasta el día siguiente, y luego asignan pares de
jueces para discutir el asunto entre sí. Minimizarían su ingesta de alimentos y no beberían vino
en todo el día. Y deliberaban toda la noche, y al día siguiente se levantaban temprano y venían
a la corte y luego votaban de nuevo y contaban los votos de los jueces. Uno que ayer era de la
opinión de absolver al acusado dice: Dije absolver, y absuelvo en mi lugar, es decir, mantengo
mi declaración de absolución. Y uno que ayer era de la opinión de declararlo responsable dice:
Dije de declararlo responsable, y lo juzgo responsable en mi lugar. Alguien que ayer enseñó una
razón para considerarlo responsable puede entonces enseñar una razón para absolver, pero
uno que ayer enseñó una razón para absolver no puede luego enseñar una razón para
considerarlo responsable. Si erraron en el asunto, como uno de los jueces olvidó lo que había
dicho el día anterior, dos escribanos de los jueces, que anotaron las declaraciones de los jueces,
se lo recordarán. Si luego el tribunal juzga conveniente absolverlo por unanimidad, lo excusan,
y si no todos los jueces deciden absolverlo, se ponen a contar los votos. Si doce jueces votan
para absolverlo y once jueces lo consideran responsable, es absuelto. La mishna continúa: En
un caso en el que doce jueces lo consideren responsable y once jueces lo absuelvan; o incluso si
once jueces lo absuelven y once lo declaran responsable y un juez dice: No sé; o incluso si
veintidós jueces lo absuelven o lo declaran responsable y un juez dice: no sé, se desestima al
juez que dijo que no sabe, y los jueces añaden jueces al tribunal hasta llegar a una sentencia
definitiva. ¿Y cuántos jueces agregan? Agregan parejas de dos jueces cada vez que no llegan a
un fallo hasta que hay setenta y un jueces, pero no más que eso. En ese momento, si treinta y
seis jueces lo absuelven y treinta y cinco jueces lo declaran responsable, queda absuelto. Si
treinta y seis jueces lo declaran culpable y treinta y cinco jueces lo absuelven, continúan
deliberando, estos jueces contra esos jueces, hasta que uno de los que lo declara culpable vea
la validez de las declaraciones de los que absuelven y cambia de posición. , ya que el tribunal no
condena a muerte a un acusado por mayoría de un juez.

6:1 Cuando el juicio ha terminado con un veredicto de culpabilidad y el condenado ha sido

sentenciado a ser apedreado, es sacado para ser apedreado. El lugar de la lapidación estaba
fuera del atrio y un poco más allá de él, como se dice con respecto a un blasfemo: "Saquen
fuera del campamento al que ha maldecido, y que todos los que lo oyeron pongan sus manos
sobre su cabeza, y que toda la congregación lo apedree” (Levítico 24:14). Un hombre se para a
la entrada de la corte, con telas [vehasudarin] en la mano, y otro hombre se sienta en un
caballo a una distancia de él pero donde todavía puede verlo. Si uno de los jueces dice: Puedo
enseñar una razón para absolverlo, el otro, es decir, el hombre de los paños, agita los paños
como una señal para el hombre en el caballo, y el caballo corre detrás de los agentes judiciales
que están conduciendo al condenado a su ejecución, y él los detiene, y esperan hasta que el
tribunal determine si el argumento tiene o no fundamento. Y aunque él, el mismo condenado,
diga: Puedo enseñar una razón para absolverme, se le devuelve al juzgado, hasta cuatro o cinco
veces, siempre que haya sustancia en sus palabras. Si, después de que el condenado es
devuelto al juzgado, los jueces encuentran una razón para absolverlo, lo absuelven y lo ponen
en libertad de inmediato. Pero si no encuentran razón para absolverlo, sale a ser apedreado. Y
un pregonero sale delante de él y proclama públicamente: Fulano de tal, hijo de tal y tal, va a
ser apedreado porque cometió tal y tal transgresión. Y fulano de tal y tal y tal son sus testigos.
Cualquiera que conozca una razón para absolverlo debe presentarse y enseñarla en su nombre.

6:2 Cuando el condenado está a una distancia de unos diez codos del lugar de la lapidación, le
dicen: Confiesa tus transgresiones, como el camino de todos los que están siendo ejecutados es
confesarse. Como quien confiesa y se arrepiente de sus transgresiones tiene una porción en el
Mundo Venidero. Porque así encontramos con respecto a Acán, que Josué le dijo: “Hijo mío,
por favor da gloria al Señor, Dios de Israel, y haz confesión a Él” (Josué 7:19). Y el siguiente
versículo dice: “Y Acán respondió a Josué, y dijo: Ciertamente he pecado contra el Señor, Dios
de Israel, y he hecho esto y aquello”. ¿Y de dónde se deriva que la confesión de Acán logró
expiación por él? Se deriva de aquí, como se dice: “Y Josué dijo: ¿Por qué nos has traído
problemas? Jehová os turbará hoy” (Josué 7:25). Josué le dijo a Acán lo siguiente: En este día de
tu juicio estás atribulado, pero no serás atribulado en el Mundo Venidero. Y si el condenado no
sabe confesarse, ya sea por ignorancia o por confusión, le dicen: Di simplemente: Sea mi
muerte una expiación de todos mis pecados. El rabino Yehuda dice: Si el condenado sabe que
fue declarado culpable por el testimonio de testigos conspiradores, pero de hecho es inocente,
dice: Que mi muerte sea una expiación por todos mis pecados excepto por este pecado. Los
sabios que no estaban de acuerdo con el rabino Yehuda le dijeron: si es así, cada persona que
está siendo ejecutada dirá eso, para aclararse a los ojos del público. Por lo tanto, si el
condenado no hace tal declaración por su cuenta, el tribunal no se la sugiere como alternativa.

6:3 Cuando el condenado está a una distancia de cuatro codos del lugar de la lapidación, le
quitan la ropa. Cubren los genitales de un hombre por delante, y una mujer está cubierta tanto
por delante como por detrás; esta es la declaración del rabino Yehuda. Pero los rabinos dicen:
un hombre es apedreado desnudo, es decir, vestido solo con esa tela que lo cubre, pero una
mujer no es apedreada desnuda, sino que es apedreada vestida.

6:4 El lugar de lapidación desde el que se empuja al condenado a la muerte es una plataforma
dos veces más alta que una persona común. Lo obligan a pararse al borde de la plataforma, y
luego uno de los testigos que declararon en su contra lo empuja hacia abajo por las caderas, de
manera que cae boca arriba al suelo. Si se voltea sobre su pecho, con la cara hacia abajo, el
testigo lo voltea sobre sus caderas. Y si muere por esta caída a tierra, queda cumplida la
obligación de apedrear al transgresor. Y si el condenado no muere por su caída, el segundo
testigo toma la piedra que ha sido preparada para esta tarea y la coloca, es decir, la arroja
sobre su pecho. Y si muere con el lanzamiento de esta primera piedra, queda cumplida la
obligación de apedrear al transgresor. Y si no muere con el lanzamiento de esta piedra,
entonces su apedreamiento es completado por todo el pueblo judío, es decir, por todo el
pueblo que se reunió para la ejecución, como está dicho: “La mano de los testigos será primero
sobre él para matarlo, y después sobre la mano de todo el pueblo” (Deuteronomio 17:7). Los
cadáveres de todos los que son apedreados son colgados después de su muerte; esta es la
declaración del rabino Eliezer. Y los rabinos dicen: Sólo se cuelga el cadáver del blasfemo, que
ha maldecido a Dios, y el cadáver del idólatra. El cadáver de un hombre se cuelga de cara al
pueblo, pero el cadáver de una mujer, por pudor, se cuelga de cara al árbol; esta es la
declaración del rabino Eliezer. Y los rabinos dicen: el cadáver de un hombre se cuelga, pero el
cadáver de una mujer no se cuelga. El rabino Eliezer dijo a los rabinos: ¿No colgó Shimon ben
Shataḥ en Ashkelon a mujeres que fueron declaradas culpables de brujería, lo que demuestra
que el cadáver de una mujer que es ejecutada también es colgado? Le dijeron: No se pueden
traer pruebas de aquí, ya que él colgó a ochenta mujeres ese día, y la halajá es que el mismo
tribunal no puede juzgar ni siquiera a dos personas acusadas de transgresiones capitales el
mismo día. Por lo tanto, está claro que no estaba actuando de acuerdo con la ley de la Torá,
sino que su ejecución de las ochenta mujeres fue un castigo extraordinario requerido por
circunstancias inusualmente apremiantes. ¿Cómo cuelgan el cadáver de uno que fue
apedreado? Hunden un poste en la tierra del que sobresale un trozo de madera, formando una
estructura en forma de T. Y el juez designado luego coloca las dos manos del muerto una sobre
la otra, las ata y lo cuelga de las manos. Rabí Yosei dice: El poste no está hundido en el suelo;
más bien, se apoya contra una pared, y él cuelga el cadáver en él como lo hacen los carniceros
con la carne. El muerto cuelga allí por muy poco tiempo, y luego lo desatan inmediatamente. Y
si fue dejado colgado toda la noche, se transgrede una prohibición, como está dicho: “Su
cuerpo no permanecerá toda la noche sobre el madero, sino que lo enterraréis ese día, porque
el que es colgado es maldición de Dios” ( Deuteronomio 21:23). Es decir: Si el cadáver fuera
colgado en el árbol durante la noche, la gente preguntaría: ¿Por qué razón fue colgado este
después de que lo mataron? Se les respondería: Porque bendijo a Dios, eufemismo de
blasfemia. Y por lo tanto, el nombre del Cielo sería profanado si el cadáver del muerto
permaneciera colgado, recordando a todos su transgresión.

6:5 El rabino Meir dijo: La frase “porque el que es colgado es una maldición [kilelat] de Dios”
debe entenderse de la siguiente manera: cuando un hombre sufre a raíz de su pecado, ¿qué
expresión usa la Presencia Divina? Estoy angustiado [kallani] por Mi cabeza, estoy angustiado
por Mi brazo, es decir, Yo también sufro cuando los malvados son castigados. De aquí se deriva:
Si Dios sufre tanta angustia por la sangre de los impíos que se derrama, aunque ellos merecían
justamente su castigo, se puede inferir a fortiori que Él sufre angustia por la sangre de los
justos. Y los Sabios dijeron no sólo esto, que un transgresor ejecutado debe ser enterrado el
mismo día en que es asesinado, sino que cualquiera que deje a su pariente muerto durante la
noche sin enterrarlo transgrede una prohibición. Pero si dejó al difunto durante la noche en
aras del honor del difunto, por ejemplo, para traer un ataúd o mortajas para su entierro, no
transgrede la prohibición de dejarlo sin sepultar durante la noche. Después de que bajan al
transgresor ejecutado, lo entierran, y no lo enterrarían en su lote ancestral de entierro. Más
bien, se establecieron dos cementerios para el entierro de los ejecutados por la corte: uno para
los que fueron asesinados por decapitación o estrangulados, y otro para los que fueron
apedreados o quemados.

6:6 Una vez que la carne del difunto se había descompuesto, recogían sus huesos y los
enterraban en el lugar que les correspondía en su sepultura ancestral. Y poco después de la
ejecución, los parientes del transgresor ejecutado venían y preguntaban por el bienestar de los
jueces y por el bienestar de los testigos, como si dijeran: No te guardamos rencor, ya que
juzgaste un juicio verdadero. Y los parientes del hombre ejecutado no lo llorarían con la
observancia de los ritos usuales de luto, para que su muerte sin duelo expiara su transgresión;
pero se afligirían por su muerte, ya que el dolor se siente sólo en el corazón.

7:1 Se entregaron al tribunal cuatro tipos de pena de muerte, con los cuales se ejecuta a
quienes cometieron ciertas transgresiones. Son, en orden descendente de gravedad:
lapidación, quema, muerte por decapitación y estrangulamiento. Rabí Shimon dice: Son, en
orden descendente de severidad: Quemar, apedrear, estrangular y matar. Esta ejecución,
descrita en el capítulo anterior, se refiere a la mitzvá de los que son apedreados, es decir, al
proceso de ejecución por lapidación.

7:2 La mitzvá de los quemados, es decir, el proceso de ejecución por quemado, se lleva a cabo
de la siguiente manera: Los verdugos sumergen al condenado en estiércol hasta las rodillas para
que no pueda moverse, y colocan una bufanda áspera dentro de un uno suave, para que su
garganta no sea lastimada, y envuelva estas bufandas alrededor de su cuello. Este, es decir, uno
de los testigos, se tira del pañuelo hacia sí, y aquél, el otro testigo, se lo tira hacia sí, hasta que
el condenado se ve obligado a abrir la boca, pues se ahoga. Y otra persona luego enciende la
mecha y se la tira a la boca, y baja a sus intestinos y quema sus intestinos y muere. El rabino
Yehuda dice: Pero si este que está condenado a muerte en la quema murió accidentalmente a
manos de ellos por estrangulamiento, no han cumplido la mitzvá de ejecución en la quema para
esta persona. Más bien, el proceso se lleva a cabo de la siguiente manera: Se abre la boca del
condenado con púas, en contra de su voluntad, y se enciende la mecha y se la echa en la boca,
y baja a sus intestinos y quema sus intestinos. y muere El rabino Elazar ben Tzadok dijo: Ocurrió
un incidente con respecto a la hija de cierto sacerdote que cometió adulterio, y la envolvieron
en manojos de ramas y la quemaron, en contra del proceso descrito en la mishna. Los Sabios le
dijeron: Ese tribunal no actuó correctamente; lo hicieron porque la corte en ese momento no
dominaba la halajá.

7:3 La mitzvá de los que son asesinados, es decir, el proceso de ejecución por decapitación, se
lleva a cabo de la siguiente manera: Los verdugos le cortan la cabeza con una espada, como lo
hace la monarquía cuando un rey sentencia a muerte a una persona. Rabí Yehuda dice: Esta
forma de ejecución es impropia, ya que lo degrada. Más bien, colocan la cabeza del condenado
en el bloque y la cortan con un cuchillo de carnicero [bekofitz]. Los rabinos le dijeron: Si te
preocupa su degradación, no hay pena de muerte más degradante que esa. Es mejor para él ser
ejecutado de la manera descrita primero. La mitzvá de los estrangulados se lleva a cabo de la
siguiente manera: Los agentes de la corte sumergen al condenado en estiércol hasta las rodillas
para que no pueda moverse, y uno de ellos coloca un pañuelo áspero dentro de uno suave, y lo
envuelve. alrededor de su cuello. Este, es decir, uno de los testigos, tira hacia sí el pañuelo, y
aquél, el otro testigo, lo tira hacia sí, hasta que el alma del condenado se va.

7:4 Estos transgresores son los que mueren apedreados: El que se acuesta con su madre; o con
la mujer de su padre, aunque no sea su madre; o con su nuera; o con un varón; o con un
animal; y una mujer que tiene relaciones sexuales con un animal. Y el que blasfema, y el que se
dedica a la adoración de ídolos. Y el que da de su descendencia a Molekh, y un nigromante, y un
hechicero. Y el que profana el Shabat, y el que maldice a su padre o a su madre, y el que tiene
relaciones sexuales con una mujer joven prometida, y el incitador que incita a individuos a la
adoración de ídolos, y el subvertidor que incita a toda una ciudad a la adoración de ídolos, y un
brujo, y un hijo terco y rebelde. La mishna elabora: Aquel que sin saberlo tiene relaciones
sexuales con su madre, que también es la esposa de su padre, está expuesto a traer dos
ofrendas por el pecado por su relación con ella: una debido a la prohibición de tener relaciones
sexuales con la madre de uno y otra debido a la prohibición de tener relaciones sexuales con la
esposa del padre. El rabino Yehuda dice: Él puede traer solo una ofrenda por el pecado, debido
a la prohibición de tener relaciones sexuales con la madre. El que sin darse cuenta tiene
relaciones sexuales con la esposa de su padre mientras su padre está casado con ella está
sujeto a presentar dos ofrendas por el pecado: una debido a la prohibición de tener relaciones
sexuales con la esposa de su padre y otra debido a la prohibición de tener relaciones sexuales
con una mujer casada. Es responsable por la prohibición anterior tanto en vida de su padre
como después de la muerte de su padre, ya sea que la relación entre la mujer y su padre sea de
esponsales o de matrimonio. Del mismo modo, quien sin saberlo tiene relaciones sexuales con
su nuera durante la vida de su hijo, está sujeto a traer dos ofrendas por el pecado por sus
relaciones con ella: una debido a la prohibición de tener relaciones sexuales con la nuera, y otra
por la prohibición de tener relaciones sexuales con una mujer casada. La primera
responsabilidad se aplica tanto durante la vida de su hijo como después de su muerte, ya sea
que la relación entre la mujer y su hijo sea de esponsales o de matrimonio. Un hombre que
tenga relaciones sexuales con un hombre o con un animal, y una mujer que tenga relaciones
sexuales con un animal, serán ejecutados por lapidación. El animal es igualmente apedreado
hasta la muerte. La mishná pregunta: Si la persona pecó al hacer esto, ¿cómo pecó el animal?
Más bien, debido a que una calamidad le causó a una persona, por lo tanto, el versículo dice
que debe ser apedreado, para que no haga que otro peque. Alternativamente, es para que este
animal no pase por el mercado, y los que lo vean digan: Este es el animal por el cual fulano fue
apedreado, y su existencia avergonzaría su memoria.

7:5 El que blasfema, es decir, el que maldice a Dios, no es responsable a menos que pronuncie
el nombre de Dios y lo maldiga. El rabino Yehoshua ben Korḥa dijo: Cada día del juicio de un
blasfemo, cuando los jueces juzgan a los testigos, es decir, interrogan a los testigos, les piden
que usen un apelativo para el nombre de Dios, para que no pronuncien una maldición de el
nombre de Dios Específicamente, los testigos dirían: Que Yosei golpee a Yosei, ya que el
nombre Yosei tiene cuatro letras en hebreo, al igual que el Tetragrámaton. Terminado el juicio,
y el tribunal vota para declarar culpable al acusado, no lo condenan a muerte con base en el
testimonio de los testigos en los que usaron un apelativo para el nombre de Dios, sin haber
escuchado nunca la redacción exacta de el curso. Más bien, sacan del tribunal a todas las
personas que no están obligadas a estar allí, para que la maldición no se escuche públicamente,
y los jueces interrogan al mayor de los testigos, y le dicen: Di lo que escuchaste explícitamente.
Y dice exactamente lo que escuchó. Y los jueces se ponen de pie y rasgan sus vestiduras, como
acto de duelo por la profanación del honor de Dios. Y nunca lo vuelven a unir por completo. Y el
segundo testigo dice: Yo también oí como él, pero no repite la maldición explícitamente. Y el
tercer testigo, si lo hubiere, dice: Yo también oí como él. De esta manera, la repetición de la
sentencia invectiva se limita a lo absolutamente necesario.

7:6 El que adora ídolos es ejecutado por lapidación. Esto incluye al que adora a un ídolo, al que
sacrifica un animal como ofrenda idólatra, al que quema incienso como ofrenda idólatra, al que
vierte una libación en adoración de ídolos, al que se inclina ante un ídolo, al que declara que
acepta un ídolo sobre sí mismo como un dios, y el que dice a un ídolo: Tú eres mi dios. Pero con
respecto al que abraza un ídolo, o al que lo besa, o al que lo limpia, o al que rocía agua delante
de él, o al que lo lava, o al que lo unta con aceite, o al que lo viste, o el que le calza los zapatos,
transgrede una prohibición, pero no es pasible de recibir la pena capital. Con respecto a quien
jura en nombre de un ídolo y quien afirma su declaración con un juramento en su nombre,
transgrede una prohibición. El que defeca ante el ídolo conocido como Ba'al-Peor está expuesto
a recibir la pena capital, aunque defecar es un acto degradante, ya que esa es su forma de
adoración. Asimismo, quien arroja una piedra a Mercurio está expuesto a recibir la pena capital,
ya que esa es su forma de adoración.

7:7 El que da de su descendencia a Molekh, por lo cual es ejecutado por lapidación, no es

responsable a menos que entregue su hijo a los sacerdotes de Molekh y lo pase por el fuego. Si
entregó el niño a los sacerdotes de Molekh pero no lo pasó por el fuego, o si lo pasó por el
fuego pero no lo entregó a los sacerdotes de Molekh, no es responsable, a menos que entregue
al niño a los sacerdotes de Molekh y lo pasa por el fuego. La lista de los que pueden ser
ejecutados por lapidación incluye a los que practican varios tipos de brujería. La mishná los
describe: Un nigromante es un pitom desde cuya axila parece hablar la voz de los muertos. Y
hechicero es aquel de cuya boca parece hablar el muerto. Estos, el nigromante y el hechicero,
son ejecutados por lapidación, y quien indaga sobre el futuro a través de ellos está violando una
prohibición.

7:8 También puede ser ejecutado por lapidación quien profana el Shabat al realizar un asunto
que por su desempeño intencional uno está sujeto a recibir karet y por su desempeño
involuntario uno está obligado a traer una ofrenda por el pecado. El que maldice a su padre o a
su madre no puede ser ejecutado por lapidación a menos que los maldiga con el nombre de
Dios. Si los maldijo con una apelación del nombre de Dios, el rabino Meir lo considera
responsable y los rabinos lo consideran exento.

7:9 Quien tenga relaciones sexuales con una joven prometida no puede ser ejecutado por
lapidación a menos que sea una mujer joven, es decir, ni menor ni adulta; una virgen;
prometido pero aún no casado; y vive en la casa de su padre, y aún no se ha mudado con su
esposo. Si dos hombres tienen relaciones sexuales con ella, el primero puede ser ejecutado por
lapidación, y el segundo puede ser ejecutado por estrangulamiento. El segundo hombre es
ejecutado de esta manera de acuerdo con la halajá de quien tiene relaciones sexuales con una
mujer casada o no virgen prometida, ya que ella ya no era virgen cuando él tuvo relaciones
sexuales con ella.

7:10 En cuanto al caso de un incitador, enumerado entre los que pueden ser ejecutados por
lapidación, se trata de una persona común, no de un profeta. Y se está refiriendo a aquel que
incita a una persona común y corriente y no a una multitud de personas. ¿Qué hace el
incitador? Dice: Hay un ídolo en tal o cual lugar, que come así, bebe así, hace bien a sus
adoradores así, y daña a los que no lo adoran así. La mishná establece un principio con respecto
a la halajá de un incitador: Con respecto a todos los mencionados en la Torá que pueden recibir
la pena de muerte, si no hay testigos de sus transgresiones, el tribunal no oculta a los testigos
para para atraparlos y castigarlos, excepto en este caso de un incitador. La mishna elabora: Si el
incitador dijo sus palabras de incitación a dos hombres, ellos son sus testigos, y no necesita ser
advertido antes de la transgresión; lo llevan ante los tribunales y lo apedrean. Si dijo sus
palabras de incitación a un solo hombre, el testimonio de ese hombre no sería suficiente para
ejecutar al incitador. Por eso le dice al incitador: tengo amigos que están interesados en esto;
diles también. Así habrá más testigos. La mishná continúa: Si el incitador es astuto y sabe que
no puede hablar delante de dos hombres, el tribunal esconde testigos para él detrás de la valla
para que no los vea, y el hombre a quien el incitador había tratado previamente de incitar le
dice: Di lo que me dijiste cuando estábamos en reclusión. Y la otra persona, el incitador, le
vuelve a decir que debe adorar al ídolo. Y dice al incitador: ¿Cómo podemos dejar a nuestro
Dios que está en los cielos e ir a adorar madera y piedras? Si el incitador se retracta de su
sugerencia, está bien. Pero si dice: Esta adoración de ídolos es nuestro deber; esto es lo que nos
conviene, entonces los que están detrás de la cerca lo llevan a la corte y lo hacen apedrear. La
halajá de un incitador incluye a alguien que dice: adoraré ídolos, o una de las siguientes
declaraciones: iré y adoraré ídolos, o: vayamos y adoremos ídolos, o: sacrificaré una ofrenda
idólatra, o: yo irá y sacrificará una ofrenda idólatra, o: Vayamos y sacrifiquemos una ofrenda
idólatra, o: Quemaré incienso como ofrenda idólatra, o: Iré y quemaré incienso, o: Vayamos y
quememos incienso, o: Derramaré una libación idolátrica, o: Iré y derramaré una libación, o:
Vamos y derramaremos una libación, o: Me inclinaré ante un ídolo, o: Iré y me inclinaré, o:
Vayamos y arco. En cuanto al caso del trastornador que figura entre los que pueden ser
ejecutados por lapidación, se trata de uno que dice a una multitud: Vayamos y adoremos
ídolos.

7:10 El brujo también puede ser ejecutado por lapidación. Es responsable el que hace un
verdadero acto de hechicería, pero no el que engaña a los ojos, haciéndolo parecer como si
estuviera haciendo hechicería, ya que eso no se considera hechicería. El rabino Akiva dice en
nombre del rabino Yehoshua: Por ejemplo, dos personas pueden recolectar pepinos mediante
brujería. Uno de ellos recoge pepinos y está exento, y el otro recoge pepinos y es responsable.
¿Cómo es eso? Está sujeto a responsabilidad el que realiza un acto real de hechicería, y está
exento el que engaña a los ojos.

8:1 La Torá describe el castigo dado a un hijo que roba dinero de sus padres para comer una
comida glotona de carne y vino en compañía de hombres humildes. Si sus padres lo llevan a
juicio por este hecho, se le exhorta a desistir y se le castiga con latigazos. Si repite la misma
fechoría y sus padres lo llevan nuevamente a juicio dentro del mismo período de tres meses, se
le considera un hijo terco y rebelde [ben sorer umoreh]. Está expuesto a recibir la pena de
muerte, que en este caso es la ejecución por lapidación. ¿Desde cuándo un hijo terco y rebelde
es pasible de recibir la pena de muerte impuesta a un hijo terco y rebelde? Desde que le salen
dos vellos púbicos, que son señal de la pubertad y a partir de los cuales se le considera adulto,
hasta que le crece la barba alrededor. La referencia aquí es a la barba inferior que rodea sus
genitales, y no a la barba superior, es decir, su vello facial, pero los Sabios hablaron en términos
eufemísticos. Como está dicho: “Si alguno tuviere un hijo terco y rebelde” (Deuteronomio
21:18), lo que indica que la pena por rebeldía se impone al hijo, pero no a la hija; y sobre un
hijo, pero no sobre un hombre adulto. Un menor de trece años está exento de la pena impuesta
a un hijo obstinado y rebelde, porque aún no ha alcanzado la edad de inclusión en las mitzvot.

8:2 ¿Desde cuándo es responsable un hijo terco y rebelde? De cuando come un tarteimar de
carne y bebe medio log de vino italiano. Rabí Yosei dice: Desde cuando come un maneh de
carne y bebe un log de vino. La mishná ahora enumera una serie de condiciones relacionadas
con su comida y bebida. Si comió estos artículos con un grupo reunido para la realización de
una mitzvá, o los comió en una comida que celebraba la intercalación de un mes, o comió los
artículos cuando tenían el estatus de segundo diezmo, en Jerusalén, no se convierte en un hijo
obstinado y rebelde porque cada una de estas circunstancias implica algún aspecto de una
mitzvá. Si comió la carne de cadáveres de animales no sacrificados o animales que tenían
heridas que les habrían causado la muerte dentro de los doce meses [tereifot] o criaturas
repugnantes o animales que se arrastran, o si comió productos no diezmados de los cuales los
diezmos y terumot no estaban separados, o primero diezmo del que no se separó su teruma, o
segundo diezmo fuera de Jerusalén o alimento consagrado que no fue redimido, cada uno de
los cuales implica una transgresión, no se convierte en hijo terco y rebelde. La mishna resume:
Si comió algo que implica realizar una mitzva o algo que implica cometer una transgresión, o si
comió cualquier alimento del mundo pero no comió carne, o si bebió cualquier bebida pero no
bebió vino, no llega a ser un hijo terco y rebelde, a menos que realmente coma carne y
realmente beba vino, como está dicho: “Este hijo nuestro es terco y rebelde; no escucha
nuestra voz; él… es comilón [zolel] y borracho [vesovei]” (Deuteronomio 21:20). Uno no es
llamado glotón y borracho a menos que coma carne y beba vino. Y aunque no hay una prueba
explícita al respecto de que la referencia en la Torá es a la carne y al vino, hay una alusión al
asunto en otro versículo, como se dice: “No estés entre los bebedores de vino [besovei], entre
los glotones comedores [bezolelei] de carne” (Proverbios 23:20).

8:3 Si robó lo que era de su padre y comió en la propiedad de su padre, o robó lo que fue de
otros y comió en la propiedad de otros, o robó lo que fue de otros y comió en la propiedad de
su padre, no se vuelve un hijo terco y rebelde, a menos que robe lo que era de su padre y coma
de la propiedad de otros. Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, dice: No se vuelve un hijo terco y
rebelde a menos que robe lo que pertenecía a su padre y lo que pertenecía a su madre.

8:4 Si su padre quiere que lo castiguen pero su madre no lo quiere, o si su padre no quiere que
lo castiguen pero su madre lo desea, no se convierte en un hijo terco y rebelde, a menos que
ambos lo deseen. castigado El rabino Yehuda dice: Si su madre no era adecuada para su padre,
siendo los dos una pareja inapropiada, como explicará la Guemará, él no se convierte en un hijo
terco y rebelde. Si uno de los padres fuere manco, o cojo, o mudo, o ciego, o sordo, el hijo de
ellos no se hará hijo terco y rebelde, como está dicho: “Entonces su padre y su madre le
echarán mano, y sácalo a los ancianos de su ciudad ya la puerta de su lugar. Y dirán a los
ancianos de su ciudad: Este hijo nuestro es terco y rebelde; no obedecerá nuestras voces; es
comilón y borracho” (Deuteronomio 21:19–20). Los Sabios derivan: “Entonces su padre y su
madre lo agarrarán”, pero no las personas sin manos, que no pueden hacer esto. “Y sáquenlo”,
pero no a los cojos, que no pueden caminar. “Y dirán”, pero no mudos. “Este hijo nuestro”,
pero no los ciegos, que no pueden señalar a su hijo y decir “esto”. “Él no obedecerá nuestras
voces”, pero no las personas sordas, que no pueden oír si él se negó a obedecerlas o no.
Después de ser llevado ante los ancianos de la ciudad, es amonestado ante tres personas y
luego lo azotan por haber robado. Si vuelve a pecar, es juzgado por un tribunal de veintitrés
jueces, pero no es apedreado si no están presentes allí los primeros tres jueces ante los cuales
fue azotado, como está escrito: “Este hijo nuestro”, este es el hijo que ya fue azotado antes que
vosotros. Si el hijo rebelde huyó antes de ser sentenciado, y después, antes de ser atrapado, le
creció la barba inferior, está exento de la pena de muerte. Una vez que le crece la barba inferior
alrededor de los genitales, ya no puede ser juzgado como un hijo terco y rebelde. Pero si se
escapó solo después de haber sido sentenciado, y luego, cuando fue capturado, su barba
inferior ya había crecido, puede recibir la pena de muerte. Una vez que es condenado a muerte,
su sentencia sigue en vigor.

8:5 Un hijo obstinado y rebelde es sentenciado a muerte no por la gravedad de la transgresión

que ya cometió sino por su fin último, porque un niño de su naturaleza crecerá para llevar una
vida inmoral, y es mejor que él debe morir siendo inocente, antes de causar un daño excesivo, y
no morir después de ser culpable. Esto se debe a que la muerte de los impíos les beneficia,
porque ya no pueden pecar, y también beneficia al mundo, que ahora está libre de los que le
hacen daño. Por el contrario, la muerte de los justos es perjudicial para ellos, ya que ya no
pueden participar en el cumplimiento de las mitzvot, y también es perjudicial para el mundo, ya
que los justos ahora están ausentes de él. A modo de asociación, la mishna continúa: El vino y el
sueño de los malvados son beneficiosos para ellos y beneficiosos para el mundo, ya que cuando
están durmiendo o bajo la influencia del vino, no causan daño a los demás. Y, a la inversa, el
vino y el sueño de los justos son perjudiciales para ellos y perjudiciales para el mundo, como el
vino y el sueño les impiden ocuparse de sus buenas obras. La dispersión de los malvados, para
que no se encuentren muy cerca unos de otros, es beneficiosa para ellos, ya que es menos
probable que se provoquen a pecar, y es beneficiosa para el mundo. La dispersión de los justos
es perjudicial para ellos y perjudicial para el mundo. La reunión de los malvados en un solo
lugar es perjudicial para ellos y perjudicial para el mundo, mientras que la reunión de los justos
es beneficiosa para ellos y beneficiosa para el mundo. La tranquilidad de los malvados es
perjudicial para ellos y perjudicial para el mundo, mientras que la tranquilidad de los justos es
beneficiosa para ellos y beneficiosa para el mundo.

8:6 Un ladrón que es encontrado irrumpiendo en una casa puede ser asesinado por el dueño de
la casa con impunidad (ver Éxodo 22:1). También él es condenado por su fin último, pues se
presume que si el dueño de la casa se resistiera al ladrón, el ladrón mataría al dueño de la casa.
Si el ladrón estaba irrumpiendo en una casa, y al hacerlo rompió un barril, si existe culpabilidad
de sangre por matarlo, es decir, si el dueño de la casa es responsable de matarlo, el ladrón es
responsable de pagar por ello. el valor del barril. Un ejemplo de esto es si un padre irrumpe en
la casa de su hijo, en cuyo caso se presume que aunque el hijo resista a su padre, su padre
nunca lo mataría, y por lo tanto el hijo no puede matar a su padre, y si lo hace por lo que es
responsable. Si no hay culpabilidad de sangre por matarlo, es decir, si el dueño de casa estaría
exento de castigo por matarlo, el ladrón está exento de pagar el barril.

8:7 Y estos son los que se salvan de transgredir aun a costa de sus vidas; es decir, estas
personas pueden ser muertas para que no cometan transgresión: El que persigue a otro para
matarlo, o persigue a un varón para sodomizarlo, o persigue a una joven prometida para
violarla. Pero con respecto a quien persigue a un animal para sodomizarlo, o quien busca
profanar el Shabat, o quien va a dedicarse a la adoración de ídolos, no se salvan a costa de sus
vidas. Más bien, se les advierte de antemano que no transgredan, y si proceden a transgredir
después de haber sido advertidos, son llevados a juicio, y si son declarados culpables, son
ejecutados.

9:1 Y estos son los transgresores que son quemados en la implementación de la pena de
muerte impuesta por la corte: El que tuvo relaciones sexuales con una mujer y su hija, y el que
es hija de un sacerdote y cometió adulterio. Incluidos en la categoría de la prohibición de tener
relaciones sexuales con una mujer y su hija y la consiguiente ejecución por quema, están: Su
hija, y la hija de su hija, y la hija de su hijo. Asimismo, también se incluyen en esta categoría: Las
relaciones sexuales con la hija de su mujer, aunque ella no sea su hija, y la hija de su hija, y la
hija de su hijo, así como las relaciones sexuales con su suegra. -suegra, y la suegra de su suegra,
y la suegra de su suegro. La prohibición y el castigo se aplican tanto en los casos en que un
hombre se casa con una mujer y luego tiene relaciones sexuales con su hija, como en los casos
en que un hombre se casa con una mujer y luego tiene relaciones sexuales con su madre. Y
estos son los transgresores que mueren por decapitación en la aplicación de la pena de muerte
impuesta por los tribunales: El asesino; y los habitantes de una ciudad idólatra, todos los cuales
se dedicaban a la adoración de ídolos. La mishna elabora: En el caso de un asesino que golpeó a
otro con una piedra o con hierro, o lo sumergió en el agua o en el fuego, y la víctima no pudo
salir de allí y murió, el asesino está sujeto a ser ejecutado. Si uno empujó a otro al agua o al
fuego y esa persona pudo salir de allí, pero no lo hizo, y murió, el que lo empujó está exento de
castigo por un tribunal, ya que causó la muerte pero no lo hizo. en realidad no matar a la
víctima. Por la misma razón, si uno puso un perro contra otro y el perro lo mató, o si uno puso
una serpiente contra otro y la serpiente lo mató, el que puso al perro oa la serpiente está
exento de castigo. Si incrustó los colmillos de la serpiente en otro e hizo que la serpiente lo
mordiera y lo matara, el rabino Yehuda lo considera responsable de ser ejecutado, ya que es un
asesino, y los rabinos lo eximen, ya que sostienen que indirectamente causó la muerte del
individuo. . En el caso de uno que golpea a otro, ya sea que lo haga con una piedra o con el
puño, y los médicos evaluaron su estado, estimando que le llevaría a la muerte, y luego su
estado se alivió de lo que era, y los médicos revisaron su pronóstico y predijeron que viviría, y
posteriormente su estado empeoró y murió, el agresor es susceptible de ser ejecutado como un
asesino. El rabino Neḥemya dice: Él está exento, ya que existe una base para suponer que no es
responsable. Dado que la condición de la víctima mejoró en el ínterin, una causa distinta al
golpe asestado por el agresor finalmente causó su muerte.

9:2 Si alguien tuvo la intención de matar a un animal, y mató a una persona que estaba junto a
él, o si tuvo la intención de matar a un gentil, por cuyo asesinato no puede ser ejecutado en la
corte, y mató a un judío, o si tuvo la intención para matar a los recién nacidos no viables, por
cuyo asesinato no es responsable, y mató a una persona viable, el agresor está exento de
ejecución, ya que su intención fue matar a alguien por cuyo asesinato no es responsable. Si uno
tenía la intención de golpear a otro en sus lomos, y el golpe no fue lo suficientemente poderoso
para matarlo si fuera a aterrizar en sus lomos, sino que el golpe aterrizó en su pecho sobre el
corazón de la víctima, y fue lo suficientemente poderoso para matarlo cuando cayó sobre su
pecho sobre su corazón, y la víctima murió a consecuencia del golpe, el agresor está exento de
ejecución, ya que no tuvo la intención de darle a la víctima un golpe que le causara la muerte. Si
tenía la intención de golpearlo en el pecho sobre el corazón y el golpe fue lo suficientemente
poderoso como para matarlo, si aterrizó en el pecho sobre el corazón, y en cambio el golpe
aterrizó en sus ingles, y no fue lo suficientemente poderoso como para matarlo cuando cayó
sobre sus lomos, y sin embargo la víctima murió, el agresor está exento. Aunque el agresor
tenía la intención de matar a la víctima, el golpe no fue lo suficientemente fuerte como para
matar. Aparentemente, su muerte no fue el resultado del golpe. Si uno tenía la intención de
matar a un adulto y el golpe no fue lo suficientemente poderoso para matar al adulto, y en su
lugar el golpe aterrizó en un menor, y el golpe fue lo suficientemente poderoso para matar al
menor y el menor murió, el agresor está exento. Si uno tenía la intención de matar a un menor
y el golpe fue lo suficientemente fuerte como para matar a un menor, y el golpe cayó sobre un
adulto y el golpe no fue lo suficientemente fuerte como para matar al adulto y, sin embargo, el
adulto murió, el agresor está exento. Pero si uno tenía la intención de herir a otro en sus lomos,
y el golpe fue lo suficientemente fuerte como para matarlo si hubiera caído en sus lomos, y en
lugar de eso, el golpe cayó en su pecho sobre su corazón, y murió, el agresor es responsable, ya
que en cualquier caso, su intención era matar a la víctima y el golpe fue lo suficientemente
poderoso como para matarlo dondequiera que lo golpeara. Si uno tenía la intención de golpear
a un adulto y el golpe fue lo suficientemente fuerte como para matar al adulto, y el golpe cayó
sobre un menor y murió, el agresor es responsable. Rabí Shimon dice: Incluso si uno tenía la
intención de matar a este y mató a aquel, aunque sería responsable de matar a cualquiera, está
exento, porque uno es ejecutado solo si su acción se corresponde completamente con su
intención.

9:3 Con respecto a un homicida que se entremezcló con otros y no es posible identificar al
homicida, todos ellos están exentos de responsabilidad para ser ejecutados. El rabino Yehuda
dice: La corte los reúne en la cámara abovedada [lakippa] donde eventualmente morirán. Con
respecto a todos los que pueden ser ejecutados con diferentes penas de muerte impuestas por
los tribunales que se mezclaron entre sí y no se puede determinar qué individuo fue condenado
a qué muerte, todos ellos están condenados a la forma de ejecución más indulgente a la que
cualquiera de ellos fue sentenciado. En un caso en el que los que pueden ser apedreados se
mezclaron con los que pueden ser quemados, Rabí Shimon dice: Todos están condenados a ser
apedreados, ya que la quema es una forma de ejecución más severa que la lapidación. Y los
rabinos dicen: Todos están condenados a ser ejecutados en la quema, ya que la lapidación es
una forma de ejecución más severa que la quema. Rabí Shimon dijo a los rabinos: si la quema
no fuera más severa que la lapidación, no se le habría administrado a la hija de un sacerdote
que cometió adulterio. La hija prometida de un israelita que cometió adulterio es ejecutada por
lapidación. Si la quema no fuera una forma de ejecución más severa que la lapidación, no se le
habría administrado a la hija de un sacerdote que cometió adulterio, quien presumiblemente
recibiría un castigo más severo. Los rabinos le dijeron a Rabí Shimon: Si la lapidación no fuera
más severa que la quema, no habría sido la pena de muerte administrada a un blasfemo y a un
adorador de ídolos, ya que sus acciones violan el núcleo mismo de la fe judía. Hay una disputa
paralela: en un caso en el que aquellos que pueden ser asesinados por decapitación fueron
mezclados con aquellos que pueden ser estrangulados, Rabí Shimon dice: Todos están
condenados a ser decapitados con una espada, ya que la estrangulación es una forma más
forma más severa de ejecución que la decapitación. Y los rabinos dicen: Todos están
condenados a ser ejecutados por estrangulamiento, ya que la decapitación es una forma de
ejecución más severa que el estrangulamiento.

9:4 Quien pueda ser ejecutado con dos penas de muerte diferentes impuestas por un tribunal,
ya que violó dos transgresiones capitales diferentes, es condenado a la forma más severa de
ejecución. Si uno violó una transgresión por la cual está expuesto a recibir dos penas de
muerte, por ejemplo, si uno tuvo relaciones sexuales con su suegra, que también es una mujer
casada, es sentenciado a la forma más severa de ejecución. El rabino Yosei dice: Él es
sentenciado a la forma de ejecución que puede recibir debido a la primera relación que tuvo, es
decir, si ella era su suegra antes de casarse, él es ejecutado en la hoguera; si ella estuvo casada
antes de ser suegra, es castigado con estrangulación.

9:5 Alguien que fue azotado por violar una prohibición y luego repitió la violación y fue azotado
nuevamente asume el estatus de transgresor advertido. El tribunal lo coloca en la cámara
abovedada [lakippa] y lo alimenta con pan de cebada hasta que su vientre se rompe debido a la
comida de baja calidad y muere. Con respecto a quien mata a una persona sin la presencia de
testigos y es imposible juzgarlo en un tribunal, el tribunal lo coloca en una cámara abovedada y
lo alimenta con moderación de pan y poca agua (ver Isaías 30:20).

9:6 Con respecto al que roba una kasva, y al que maldice con un hechicero, y al que tiene
relaciones sexuales con una mujer aramea, los fanáticos lo golpean y lo matan. Aunque la Torá
no dice que alguien que realiza una de estas acciones puede ser ejecutado, está permitido que
cualquiera que celosamente tome venganza del Señor lo haga. En el caso de un sacerdote que
realizó el servicio del Templo en un estado de impureza ritual, sus hermanos sacerdotales no lo
llevan a la corte para ser juzgado; más bien, los jóvenes del sacerdocio lo sacan del patio del
Templo y le perforan el cráneo con pedazos de madera. En el caso de un no sacerdote que
realizó el servicio en el Templo, el rabino Akiva dice: Su ejecución es por estrangulamiento, y los
rabinos dicen: No es ejecutado con una pena de muerte impuesta por un tribunal; más bien,
está expuesto a recibir la muerte de manos del Cielo.

10:1 Todo el pueblo judío, incluso los pecadores y aquellos que pueden ser ejecutados con la
pena de muerte impuesta por un tribunal, tienen una participación en el Mundo Venidero,
como está dicho: “Y tu pueblo también será todo justo, heredarán la tierra para siempre;
renuevo de mi plantío, obra de mis manos, para que mi nombre sea glorificado” (Isaías 60:21).
Y estas son las excepciones, las personas que no tienen participación en el Mundo Venidero,
incluso cuando cumplieron muchas mitzvot: El que dice: No hay resurrección de los muertos
derivada de la Torá, y el que dice: La Torá no se originó en el Cielo, y un epikoros, que trata a los
eruditos de la Torá y la Torá que enseñan con desprecio. Rabí Akiva dice: También se incluyen
en las excepciones el que lee literatura externa y el que susurra invocaciones sobre una herida y
dice como una invocación para la curación: “Toda enfermedad que puse sobre Egipto no la
pondré sobre ti, porque soy el Señor, tu Sanador” (Éxodo 15:26). Al hacerlo, muestra desprecio
por la santidad del nombre de Dios y, por lo tanto, no tiene participación en el Mundo
Venidero. Abba Shaul dice: También se incluye en las excepciones a quien pronuncia el nombre
inefable de Dios tal como está escrito, con sus letras.
10:2 Tres reyes prominentes mencionados en la Biblia y cuatro plebeyos prominentes que se
describen en la Biblia como hombres de gran sabiduría no tienen participación en el Mundo
Venidero. Los tres reyes son: Jeroboam, hijo de Nabat, y Acab, ambos reyes de Israel, y
Manasés, rey de Judea. El rabino Yehuda dice: Manasés tiene una participación en el Mundo
Venidero, como se afirma con respecto a Manasés: "Y él oró a Él, y Él recibió su súplica, y
escuchó su súplica y lo trajo de vuelta a Jerusalén a su reino". (II Crónicas 33:13), indicando que
se arrepintió de todo corazón y efectivamente. Los rabinos le dijeron al rabino Yehuda: Se
arrepintió de sus acciones y su arrepentimiento fue efectivo en la medida en que Dios lo
restauró a su reino, pero Dios no lo restauró a su participación en la vida en el Mundo Venidero.
Los cuatro plebeyos son: Balaam, hijo de Beor; Doeg el edomita; Ahitofel; y Giezi.

10:3 Los miembros de la generación del diluvio no tendrán participación en el Mundo Venidero
y no serán juzgados al final de los días, como está dicho: “Mi alma no permanecerá [yadon] en
el hombre para siempre” (Génesis 6:3); ni comparecerán en el juicio [din], ni sus almas les serán
restauradas. Los miembros de la generación de la dispersión no tienen participación en el
Mundo Venidero, como está dicho: “Y el Señor los dispersó desde allí sobre la faz de toda la
tierra” (Génesis 11:8), y es escrito: “Y desde allí los esparció Jehová sobre la faz de toda la
tierra” (Génesis 11:9). “Y el Señor los dispersó” indica en este mundo; “y desde allí los esparció
el Señor” indica para el Mundo Venidero. La gente de Sodoma no tiene participación en el
Mundo Venidero, como se afirma: “Y los hombres de Sodoma eran malvados y pecadores en
extremo ante el Señor” (Génesis 13:13). “Malvado” indica en este mundo; “y pecadores” indica
el Mundo Venidero. Pero ellos comparecerán en el juicio y serán sentenciados al desacato
eterno. El rabino Nehemya dice: Tanto estos, el pueblo de Sodoma, como aquellos, los
miembros de la generación del diluvio, no comparecerán en el juicio, como está dicho: “Por lo
tanto, los impíos no comparecerán en el juicio, ni los pecadores en la congregación. de los
justos” (Salmos 1:5). “Por tanto, los impíos no comparecerán en el juicio”; esto se refiere a la
generación del diluvio, de quien está escrito: “La maldad de los hombres fue mucha sobre la
tierra” (Génesis 6:5). “Ni pecadores en la congregación de los justos”; estos son los habitantes
de Sodoma, de quienes está escrito: “Y los hombres de Sodoma eran malos y pecadores”
(Génesis 13:13). Los sabios le dijeron al rabino Neḥemya: No comparecerán en el juicio por la
resurrección en la congregación de los justos, sino que comparecerán en el juicio en la
congregación de los malvados. Los espías que difundieron un mal informe de su visita a Canaán
no tienen participación en el Mundo Venidero, como está dicho: “Y aquellos hombres que
difundieron el mal informe sobre la tierra murieron de peste delante del Señor” (Números 14).
:37). “Y…murió” indica en este mundo; “por la plaga” indica el Mundo Venidero. Los miembros
de la generación del desierto no tienen participación en el Mundo Venidero y no serán
juzgados, como está dicho: “En este desierto serán consumidos, y allí morirán” (Números
14:35). ). “Serán consumidos” indica en este mundo; “y allí morirán” indica para el Mundo
Venidero; esta es la declaración de Rabí Akiva. El rabino Eliezer dice: Los miembros de la
generación del desierto eran esencialmente justos, y acerca de ellos el versículo dice: “Reúne
conmigo a mis piadosos, los que han entrado en mi pacto con ofrendas” (Salmos 50:5). Son
ellos los que entraron en el pacto con Dios y ciertamente serán recompensados en el futuro. La
asamblea de Coré no está destinada a levantarse para la resurrección, como está dicho: “Y los
cubrió la tierra” (Números 16:33), es decir en este mundo, y también: “Y perecieron de en
medio de la asamblea” ( Números 16:33), es decir, en el Mundo Venidero; esta es la declaración
de Rabí Akiva. Rabí Eliezer dice: Acerca de ellos el versículo dice: “El Señor mata y da vida;
Desciende al sepulcro y resucita” (I Samuel 2:6), lo que indica que la asamblea de Coré tiene
una participación en el Mundo Venidero. Las diez tribus no están destinadas a regresar a Eretz
Yisrael, ni siquiera durante la era mesiánica, como está dicho: “Y los arrojó a otra tierra, como
es hoy” (Deuteronomio 29:27). Así como pasa el día para no volver jamás, así también, las diez
tribus van al exilio y no regresan; esta es la declaración de Rabí Akiva. El rabino Eliezer dice:
"Como es este día", es decir, así como el día se oscurece y luego el cielo se ilumina al día
siguiente, también con respecto a las diez tribus, aunque ahora está oscuro para ellos, por lo
que está destinado a iluminar para ellos.

10:4 Los residentes de una ciudad idólatra no tienen participación en el Mundo Venidero, como
está dicho: “Ciertos hombres, malvados, han salido de en medio de ti, y han trastornado a los
habitantes de su ciudad, diciendo: Vamos y adoremos dioses ajenos” (Deuteronomio 13:14). Y
los idólatras no son ejecutados como residentes de una ciudad idólatra a menos que sus
subvertidores sean de esa ciudad y de esa tribu, y a menos que la mayoría de los habitantes de
la ciudad sean subvertidos, y a menos que los hombres subviertan a los habitantes de la ciudad.
Si ocurre que las mujeres o los niños subvierten a los habitantes de la ciudad, o que una minoría
de los habitantes de la ciudad fueron subvertidos, o que sus subvertidores eran de fuera de la
ciudad y no eran residentes de esa ciudad ni miembros de esa tribu, estos los idólatras son
juzgados como individuos. Y para juzgar a los habitantes de una ciudad se requieren dos
testigos y amonestación de todos y cada uno de los que practican la idolatría. Esta es una
rigurosidad con respecto a las personas que adoran ídolos que es más estricta que la halajá con
respecto a las multitudes que adoran ídolos: como las personas que adoran ídolos son
ejecutadas por lapidación; por tanto, como hay un rigor en cuanto a su modo de ejecución, sus
bienes se salvan y son heredados por sus herederos. Y las multitudes son ejecutadas a espada;
por tanto, como hay indulgencia en cuanto a su modo de ejecución, se elimina su propiedad.

10:5 Del versículo: “A los habitantes de esa ciudad herirás a filo de espada” (Deuteronomio
13:16), se deriva que la caravana de asnos y la caravana de camellos que se desplazan de un
lugar a otro, estos asnos o Los camelleros salvan la ciudad. Si residían en la ciudad por un
período, podían unirse a la minoría de residentes permanentes que no estaban sometidos a la
adoración de ídolos para crear una mayoría y evitar la destrucción de la ciudad y su contenido.
Se dice: “Destruidlo por completo, y todo lo que hay en él y sus animales, a filo de espada”
(Deuteronomio 13:16). A partir de aquí, los Sabios declararon: La propiedad de los justos, que
no se dedicaron a la adoración de ídolos, que está dentro de la ciudad es destruida con el resto
de la ciudad y sus contenidos; pero la propiedad del justo que está fuera de la ciudad se salva. Y
la propiedad de los impíos, sea que esté dentro de la ciudad o sea que esté fuera de la ciudad,
estos bienes serán destruidos.

10:6 “Y juntarás todos sus despojos en medio de su plaza” (Deuteronomio 13:17). Si la ciudad
no tiene un cuadrado, uno crea un cuadrado para la ciudad para cumplir con la mitzvá tal como
está escrita. Si había una plaza fuera de la ciudad, la traen dentro de la ciudad expandiendo la
muralla de la ciudad para incluir la plaza. Se afirma en la continuación del versículo: “Y la
quemarás con fuego, tanto la ciudad como todos sus despojos, enteramente para el Señor tu
Dios”. La mishná infiere: “Su botín”, pero no el botín del Cielo. Desde aquí los Sabios
declararon: La propiedad consagrada en él, que ya no era propiedad de sus habitantes, debe ser
redimida, y los terumot no se comen ni se queman; más bien deben dejarse descomponer. Y el
segundo diezmo y los rollos sagrados que estaban en la ciudad deben ser enterrados. Con
respecto a la frase: “Completamente [kalil] para el Señor tu Dios”, Rabí Shimon dice: El Santo,
Bendito Sea, dice: Si ejecutas el juicio sobre una ciudad idólatra, te doy crédito como si hubieras
sacrificado un holocausto entero [kalil] delante de Mí. Está escrito: “Y será un montón para
siempre” (Deuteronomio 13:17), es decir: La ciudad idólatra no se convertirá ni aun en jardines
y huertas; esta es la declaración del rabino Yosei HaGelili. Rabí Akiva dice: Del final de ese
versículo: "No se volverá a construir", se deriva: Para restaurarlo a la forma en que estaba antes
de la destrucción, no se puede construir; pero puede convertirse en jardines y huertas. El
siguiente versículo dice: “Y nada quedará de lo que fue consagrado a tu mano” (Deuteronomio
13:18). Esto enseña que mientras existan los impíos en el mundo, hay ira en el mundo; una vez
que los impíos son eliminados del mundo, la ira deja el mundo.

11:1 Estos son los transgresores que son estrangulados en la implementación de la pena de
muerte impuesta por la corte: El que hiere a su padre o a su madre, y el que rapta a un judío, y
un anciano rebelde según la corte, y un falso profeta, y el que profetiza en nombre de la
adoración de ídolos, y el que tiene relaciones sexuales con una mujer casada, y los testigos
conspiradores que declaran que la hija de un sacerdote cometió adulterio, aunque si fuera
culpable, sería ejecutada en la hoguera. Y su amante también es ejecutado por
estrangulamiento como en cualquier caso cuando un hombre se involucra en relaciones
sexuales con una mujer casada. El que hiere a su padre o a su madre no puede ser ejecutado a
menos que hiera a uno de ellos. Esta es una rigurosidad con respecto a quien maldice a su
padre que es más severa que la halajá con respecto a quien golpea a su padre, ya que quien
maldice a su padre o a su madre después de su muerte es responsable, pero quien golpea a uno
de ellos después de su muerte está exento, ya que no causó una herida. gemara Los Sabios
enseñaron en una baraita que está escrito: “Porque cualquier hombre que maldiga a su padre
ya su madre será condenado a muerte, ha maldecido a su padre ya su madre; su sangre será
sobre el que maldijere a su padre, y su madre morirá; ha maldecido a su padre ya su madre; su
sangre será sobre él” (Levítico 20:9). Esto se refiere a quien maldice a sus padres incluso
después de su muerte, como se podría haber pensado: Ya que uno es responsable de golpear y
otro es responsable de maldecir, tal como quien golpea es responsable solo cuando su padre o
madre están vivos, así también, el que maldice es responsable sólo cuando está vivo. Quien
secuestra a un judío no puede ser ejecutado a menos que lleve al secuestrado a sus dominios.
El rabino Yehuda dice: No es responsable a menos que lo lleve a su dominio y lo explote, como
está dicho: “Si se encuentra a un hombre secuestrando a una persona de sus hermanos de los
hijos de Israel, y lo explota y lo vende , entonces el raptor morirá” (Deuteronomio 24:7). La
frase “lo explotaron” indica usarlo como mano de obra. Con respecto a quien secuestra a su
propio hijo y lo vende, el rabino Yishmael, hijo del rabino Yoḥanan ben Beroka, lo considera
responsable y los rabinos lo consideran exento. Si uno secuestró a alguien que es mitad esclavo
mitad libre, es decir, un esclavo cananeo que pertenecía a dos dueños y fue emancipado por
uno de ellos, el rabino Yehuda lo considera responsable y los rabinos lo consideran exento.

11:2 Un anciano rebelde según el tribunal, que no observa la decisión del tribunal, es ejecutado
por estrangulamiento, como está dicho: “Si hubiere algo demasiado difícil para ti en el juicio… y
te levantarás y ascenderás al lugar que el Señor tu Dios escogiere… y harás conforme a lo que te
digan… y el hombre que lo hiciere con intención de no escuchar… y ese hombre morirá”
(Deuteronomio 17:8–12). ). Había tres atrios allí en Jerusalén. Uno se reúne a la entrada del
Monte del Templo, y el otro se reúne a la entrada del patio del Templo, y el otro se reúne en la
Cámara de Piedra Tallada. Un anciano que emite un fallo contrario al fallo de sus compañeros y
sus compañeros llegan a ese tribunal que está a la entrada del Monte del Templo, y el anciano
dice: Esto es lo que interpreté yo y eso es lo que interpretaron mis compañeros; esto es lo que
enseñé y eso es lo que enseñaron mis colegas. Si los miembros del tribunal escucharon una
decisión halájica clara en ese caso, el tribunal se lo dice. Y si no, acuden a aquellos jueces que se
convocan a la entrada del atrio del Templo, que es un tribunal más significativo. Y el mayor
dice: Esto es lo que interpreté yo y eso es lo que interpretaron mis compañeros; esto es lo que
enseñé y eso es lo que enseñaron mis colegas. Si los miembros del tribunal escucharon una
decisión halájica clara en ese caso, el tribunal se lo dice. Y si no, estos jueces y aquellos jueces
vienen al Tribunal Supremo, el Sanedrín de setenta y un jueces que está en la Cámara de Piedra
Labrada, de donde sale la Torá a todo el pueblo judío, como está dicho: haz conforme a lo que
te digan desde el lugar que el Señor escoja, y cuidarás de hacer conforme a todo lo que te
enseñen” (Deuteronomio 17:10). Son los árbitros definitivos que establecen la halajá
vinculante. Si dictaminaron en contra del dictamen del anciano y el anciano luego se volvió a su
ciudad, y sin embargo enseñó de la manera en que enseñaba anteriormente, está exento de
castigo. Pero si instruyó a otros a actuar sobre la base de su decisión que es contraria a la
decisión del Sanedrín, puede ser ejecutado, como está dicho: "Y el hombre que lo haga
intencionalmente no escuchará" (Deuteronomio 17:12), lo que significa que uno no es
responsable a menos que instruya a otros para que actúen. Un estudiante que aún no es
anciano, es decir, que no ha sido ordenado, que instruye a otros a actuar en contra de la
disposición del Sanedrín, está exento, ya que una disposición dada antes de la ordenación no es
una disposición válida. De ello se deduce que su rigor es su indulgencia. La rigurosidad impuesta
al estudiante de no ser sancionado para dictar sentencias resulta en la indulgencia de que si
instruye a otros a actuar sobre la base de su sentencia que es contraria a la sentencia del
Sanedrín, está exento.

11:3 Con respecto a las decisiones del anciano rebelde, la mishná afirma: Hay mayor rigor con
respecto a las interpretaciones rabínicas tradicionales de la Torá que con respecto a los asuntos
de la Torá. Si uno dice: No hay una mitzvá de ponerse filacterias, y su intención es que otros
violen asuntos de la Torá, está exento de castigo como un anciano rebelde. Aquel que disputa
asuntos escritos explícitamente en la Torá no es considerado un anciano ni un erudito de la
Torá, y por lo tanto no asume el estatus de un anciano rebelde. Sin embargo, si discutió un
asunto basado en la tradición rabínica, por ejemplo, afirmó que debería haber cinco
compartimentos en las filacterias de la cabeza, para agregar un compartimento adicional a los
cuatro establecidos de acuerdo con las interpretaciones rabínicas tradicionales de la Torá, él es
responsable.

11:4 No se ejecuta al anciano rebelde, ni en la corte que está en su ciudad, ni en la corte que
está en Yavne, aunque esa fue la sede del Sanedrín después de la destrucción del Segundo
Templo. Más bien, uno lo lleva al Tribunal Superior de Jerusalén. Y lo guardan en prisión hasta
la Fiesta de la Romería, y el tribunal lo ejecuta durante la Fiesta de la Romería, como está dicho:
“Y toda la nación oirá, y temerá, y no volverá a pecar intencionalmente” (Deuteronomio 17:13);
esta es la declaración de Rabí Akiva. Rabí Yehuda dice: Uno no se demora en administrar justicia
a este individuo. Más bien, el tribunal lo ejecuta inmediatamente, y los jueces escriben
informes y envían agentes a todos los lugares, informándoles: Fulano de tal puede ser castigado
con la pena de muerte impuesta por el tribunal por desobedecer al tribunal.

11:5 El falso profeta mencionado en la Torá incluye al que profetiza lo que no escuchó de Dios y
al que profetiza lo que no le fue dicho a él, aunque se lo haya dicho a otro profeta. En esos
casos, su ejecución es de mano de hombre, mediante estrangulamiento impuesto por el
tribunal. Pero con respecto a uno que suprime su profecía porque no quiere compartirla con el
público, y uno que desdeñosamente renuncia a la declaración de un profeta y se niega a
prestarle atención, y un profeta que violó su propia declaración y no cumplió esa que se le
ordenó hacer, su muerte está en manos del Cielo, como está dicho: “Y acontecerá que
cualquiera que no escuche Mis palabras que hablará en Mi nombre, Yo lo exigiré de él. él”
(Deuteronomio 18:19).

11:6 Alguien que profetiza en nombre de la adoración de ídolos y dice: Esto es lo que dijo el
ídolo, incluso si se aproximó a la halajá correcta en el nombre del ídolo para considerar
ritualmente impuro lo que es ritualmente impuro y considerar ritualmente puro lo que es
ritualmente puro, es ejecutado por estrangulamiento. En el caso de quien tiene relaciones
sexuales con una mujer casada una vez que ella entró en el dominio de su marido con fines de
matrimonio, incluso si el matrimonio aún no se ha consumado, ya que ella aún no ha tenido
relaciones sexuales con él, el que tiene relaciones sexuales con ella es ejecutado por
estrangulamiento. Antes del matrimonio, el que tiene relaciones sexuales con ella puede ser
ejecutado por lapidación. Y los testigos conspiradores que declararon que la hija de un
sacerdote cometió adulterio son ejecutados por estrangulamiento, aunque si ella fuera
culpable, sería ejecutada por la hoguera. Y su amante también es ejecutado por
estrangulamiento, como en cualquier caso cuando uno se involucra en relaciones sexuales con
una mujer casada. Como todos los que se convierten en testigos conspiradores son conducidos
a la muerte mediante el mismo modo de ejecución con el que conspiraron para ejecutar a su
víctima, excepto los testigos conspiradores que declararon que la hija de un sacerdote y su
amante cometieron adulterio. En ese caso, aunque la hija del sacerdote que comete adulterio
es ejecutada en la quema, los testigos conspiradores que pretendían que la ejecutaran son
ejecutados por estrangulamiento, al igual que el amante a quien también conspiraron para
ejecutar.