Mapa global de “ Cielos ” Materiales y Espirituales

La Cosmología del Puran Bhagavata

La mente humana anhela naturalmente navegar y comprender el universo y la posición

del hombre en él. Hoy en día, los científicos confían en telescopios potentes y
computadoras sofisticadas para formular teorías cosmológicas. En el pasado, las
personas extraían su información de los libros de sabiduría tradicionales. Los
seguidores de la antigua cultura india, por ejemplo, aprendieron sobre el cosmos de
las escrituras como el Bhagavatam también llamado Srimad Bhagavatam o Bhagavata
Purana. Pero las descripciones del universo de Bhagavatam a menudo son confundidas
o mal interpretadas por los estudiantes modernos de la literatura védica. Aquí el
científico del Instituto Bhaktivedanta, Dr. Richard Thompson sugiere un marco para
la comprensión de las descripciones de Bhagavatam comparable con nuestras
experiencias y descubrimientos modernos.

Jambudvipa y la base del Monte Meru

Jambudvipa: El Bhagavatam narra que el universo material se encuentra dentro de una

serie de conchas esféricas y que está dividido en dos por una planta baja llamada
Bhu-mandala. Una serie de dvipas, o “ islas ” y los océanos conforman Bhu-mandala.
En el centro de Bhu-mandala se encuentra la isla circular de Jambudvipa ( en la
figura ), cuya característica más importante es la forma de cono de Monte Meru.
La figura muestra una vista cercana de Jambudvipa y la base del Monte Meru.

El Bhagavatam presenta una concepción geocéntrica del cosmos. A primera vista, esta
cosmología puede parecer extraña, pero una mirada más cercana revela que no solo la
cosmología del Bhagavatam describe el mundo de nuestra experiencia, pero también
presenta una fotografía cosmológica mucho más grande y completa. Déjame explicarte
mejor.

La forma de representar el Bhagavatam es muy diferente de los métodos modernos

familiares. Aunque la “ Tierra ” del Bhagavatam ( en forma de disco de Bhu-
mandala ) puede parecer poco realista, después de un estudio cuidadoso, muestra que
Bhagavatam usa Bhu-mandala para representar al menos cuatro modelos razonables y
consistentes:

( 1 ) un mapa de proyección polar del globo,

( 2 ) un mapa del sistema solar,
( 3 ) un mapa topográfico del centro-sur de Asia, y
( 4 ) un mapa del reino celestial, de los seres celestiales.

Caitanya Mahaprabhu observa: “ En cada verso del Bhagavatam y en cada sílaba, hay
varios significados. ” ( Caitanya-caritamrita, Madhya 24,318 )

Esto parece ser cierto, en particular, en la sección cosmológica del Bhagavatam, y

es interesante ver cómo podemos resaltar y aclarar algunos de los significados con
referencias a la astronomía moderna.

Figura 1

Cuando se utiliza una estructura para representar diferentes elementos en un mapa

compuesto, puede presentar contradicciones. Pero estos no causan dificultades si
comprende la intención subyacente. Podemos hacer un paralelo con algunas pinturas
medievales que representan varias partes de una historia en una composición. Por
ejemplo, la pintura de Masaccio “ The Tribute ” ( Figura 1 ) muestra a San Pedro en
tres partes de una historia bíblica. Lo vemos tomando una moneda de un pez,
hablando con Jesús y pagando a un recaudador de impuestos. Desde un punto de vista
literal, es contradictorio que San Pedro haga tres cosas a la vez, pero cada fase
de la historia bíblica tiene sentido en su propio contexto.

Figura 2

Una pintura similar de la India ( Figura 2 ) muestra tres partes de una historia de
Krishna. Tales pinturas contienen contradicciones aparentes, como las imágenes de
un personaje en diferentes lugares, pero una persona que entiende la trama
intrínseca no será ’ perturbado por esto. Lo mismo ocurre con el Bhagavatam, que
utiliza un modelo para representar diferentes características del cosmos.

La imagen del Bhagavatam a primera vista

La Quinta Canción del Bhagavatam habla de innumerables universos. Cada uno está
contenido en una concha esférica rodeada por capas de materia elemental que marcan
el límite entre el espacio material y el mundo espiritual ilimitado.

Figura 3

La región dentro de la cáscara ( Figura 3 ) se llama Brahmanda, o “ huevo de Brahma

”. Contiene un disco terrestre o plano llamado Bhu-mandala que lo divide en una
mitad superior celestial y una mitad inferior subterránea, llena de agua. Bhu-
mandala se divide de acuerdo con una serie de características geográficas,
tradicionalmente llamadas dvipas, o “ islas ” varshas, o “ regiones ”, y océanos.

Figura 4

En el centro de Bhu-mandala ( Figura 4 ) se encuentra la isla circular de

Jambudvipa, con nueve subdivisiones de Varsha. Estos incluyen Bharata-Varsha, que
se puede entender en un sentido, como la India y otro, la superficie total habitada
por humanos. En el centro de Jambudvipa se encuentra la forma cónica del Monte
Sumeru que representa el eje del mundo y está coronada por la ciudad de Brahma, el
creador universal.
Para cualquier persona culta y moderna esto puede parecer ciencia ficción. ¿Pero es
así?
Consideremos las cuatro formas de interpretar las descripciones de Bhu-mandala en
Bhagavatam.

Figura 5

Comenzamos a considerar la interpretación de Bhu mandala como un planisferio o una

proyección del mapa polar del globo. Este es el primer modelo del Bhagavatam. Una
proyección estereográfica es un antiguo método de mapeo de puntos de una superficie
esférica en un plano. Podemos usar este método para mapear un globo terrestre
moderno en un plano, la proyección plana consecuente se llama planisferio ( Figura
5 ).
Figura 6

De la misma manera podemos ver el mandala de Bhu como una proyección estereográfica
de un globo ( Figura 6 ).

En la India existen tales globos. En el ejemplo ilustrado aquí ( figura 7 ) la

superficie entre el ecuador y el arco montañoso es Bharata-varsha, correspondiente
a la gran India. India está bien representada, pero aparte de un par de referencias
a lugares vecinos, este globo no da un mapa realista de la Tierra. Su propósito era
principalmente astronómico en lugar de geográfico.

Figura 7

Aunque el Bhagavatam no describe explícitamente la tierra como un globo, lo hace

indirectamente. Por ejemplo, se observa que la noche prevalece diametralmente
opuesta a un punto donde es de día. Del mismo modo, el sol se pone en un punto
opuesto donde se levanta. Por lo tanto, el Bhagavatam no presenta la visión ingenua
de la Tierra plana.

Podemos comparar Bhu-mandala con un instrumento astronómico llamado astrolabio, muy

popular en la Edad Media. En el astrolabio, un círculo descentralizado representa
la órbita de la eclíptica del sol. La Tierra está representada en proyección
estereográfica en un plano plano, llamado mater. El círculo de la eclíptica y las
estrellas importantes están representados en otro plano, llamado la red. Diferentes
órbitas planetarias también pueden ser representadas por diferentes planos, y estos
se mostrarían proyectados en el plano de la Tierra mirando hacia abajo en el
instrumento.
El Bhagavatam presenta de manera similar las órbitas del Sol, la Luna, los planetas
y otras estrellas importantes en una serie de planos paralelos al Bhu-mandala.
Al ver a Bhu-mandala como una proyección polar, uno tiene un ejemplo de cómo la
Tierra no se representa plana.

Figura 8

Bhu-mandala como mapa del sistema solar

Aquí hay otra forma de ver Bhu-mandala que también demuestra que no es un modelo de
Tierra plana.
Las descripciones de Bhu-mandala tienen características que lo identifican como un
modelo de sistema solar. En la sección anterior interpretamos el mandala de Bhu
como un mapa planisférico. Pero ahora lo interpretaremos como literalmente lento.
Cuando hacemos esto, parece al principio que estamos de vuelta a la ingenua Tierra
plana, con la bóveda celeste arriba y los mundos infernales abajo.

Los eruditos Giorgio de Santillana y Hertha von Dechend llevaron a cabo un estudio
en profundidad de los mitos y tradiciones y concluyeron que la llamada Tierra plana
de la antigüedad representaba originalmente el plan de la eclíptica ( la órbita del
sol ) y no la Tierra en la que nos encontramos. Posteriormente, según de Santillana
y Von Dechend, la comprensión cósmica original de la Tierra aparentemente se
perdió, y la Tierra bajo nuestros pies fue considerada como una placa plana.
Incluso en la India, la tierra de los Puranas a menudo se ha considerado
literalmente plana. Pero las indicaciones proporcionadas en el Bhagavatam muestran
que su cosmología es mucho más sofisticada.
El Bhagavatam no solo usa el modelo eclíptico, sino que resulta que el disco Bhu-
mandala corresponde en detalle al sistema solar ( Figura 8 ). El sistema solar es
casi plano. El Sol, la Luna y los cinco planetas tradicionales desde Mercurio hasta
Saturno cruzan una órbita casi en el plano de la eclíptica. Así que Bhu-mandala se
refiere a algo plano, pero eso no es la Tierra.

Figura 9

Una característica sorprendente de las descripciones de Bhagavatam tiene que ver

con el tamaño. Si comparamos Bhu-mandala con la Tierra, el sistema solar hasta
Saturno y la Vía Láctea, Bhu-mandala corresponde exactamente al sistema solar,
aunque radicalmente diferente en tamaño de la Tierra y la galaxia. Además, las
estructuras de Bhu-mandala corresponden a las órbitas planetarias del sistema solar
( Figura 9 ).

Figura 10

Si comparamos los anillos de Bhu-mandala con las órbitas de Mercurio, Venus

( Figura 10 ), Marte, Júpiter y Saturno, encontramos varias alineaciones cercanas
que dan peso a la hipótesis de que Bhu-mandala fue concebido deliberadamente como
un mapa del sistema solar.
Hasta hace poco, los astrónomos generalmente han subestimado la distancia de la
Tierra al Sol. En particular, Claudio Ptolomeo, el mayor astrónomo de la antigüedad
clásica, subestimó seriamente la distancia Tierra-Sol y el tamaño del sistema
solar. Es evidente, por lo tanto, que las dimensiones de Bhu-mandala en el
Bhagavatam son consistentes con las modernas en las dimensiones de la órbita del
Sol y el sistema solar en su conjunto.
[ Ver BTG, Noviembre / Diciembre 1997. ]

Jambudvipa como mapa topográfico del centro y sur de Asia

Jambudvipa, el centro central de Bhu-mandala, puede entenderse como un mapa

topográfico del área de parte del centro-sur de Asia. Esta es la tercera de las
cuatro interpretaciones de Bhu-mandala. En la interpretación planisférica,
Jambudvipa representa el hemisferio norte del globo terrestre. Pero las
características geográficas detalladas de Jambudvipa no corresponden a la geografía
del hemisferio norte. Ellos, sin embargo, corresponden a una parte de la Tierra.

Figura 11

Seis cadenas montañosas horizontales y dos dividen Jambudvipa en nueve regiones, o

varshas ( Figura 11 ). La región más meridional se llama Bharata-Varsha. Estudios
precisos han demostrado que este mapa corresponde a la India más algunas áreas
contiguas del centro-sur de Asia. El primer paso en esta interpretación es observar
que el Bhagavatam asigna muchos ríos de la India al Bharata-Varsha. Así, Bharata-
Varsha representa a la India. Lo mismo puede decirse de muchas montañas en el
Bharata-Varsha. En particular, Bhagavatam coloca el Himalaya al norte de Bharata-
Varsha en Jambudvipa ( Figura 11 ).

Un estudio detallado de las fuentes puránicas permite identificar las otras cadenas
montañosas de Jambudvipa con las cadenas montañosas de la región norte de la India.
Aunque esta región incluye algunos de los países más desolados y montañosos del
mundo, todavía era muy importante en la antigüedad. Por ejemplo, la famosa Ruta de
la Seda cruza esta región. Las montañas Pamir se pueden identificar con el Monte
Meru e Ilavrita-Varsha, la región plana en el centro de Jambudvipa. ( Tenga en
cuenta que Monte Meru no representa el eje polar en esta interpretación. )
Otros Puranas dan más detalles geográficos que apoyan esta interpretación.

Bhu-mandala como mapa del Reino Celestial de los Devas

También podemos interpretar Bhu mandala como un mapa del reino celestial, de los
seres celestiales, o devas. Una característica curiosa de Jambudvipa es que el
Bhagavatam describe todas las otras varshas del Bharata-varsha como reinos
celestiales, donde los habitantes viven durante diez mil años sin sufrimiento. Esto
ha llevado a algunos estudiosos a pensar que los indios los usan para imaginar
tierras extranjeras como paraísos celestiales. Pero Bhagavatam se refiere a los
pueblos bárbaros fuera de la India, como los Hunos, Griegos, Turcos y Mongoles, que
se pensaba que vivían como en el paraíso. Una forma de evitar esto es asumir que
Bharata-Varsha incluye todo el globo, mientras que los otros ocho varshas se
refieren a reinos celestiales fuera de la Tierra. Es un entendimiento común en la
India.

Pero la explicación más simple, para las características celestiales de Jambudvipa,

es que Bhu-mandala también tenía la intención de representar el reino de los devas.
Al igual que con las otras interpretaciones que hemos considerado, esto también se
basa en un conjunto de puntos mutuamente coherentes en la cosmología del
Bhagavatam.

En primer lugar, consideremos el gran tamaño de las montañas y áreas territoriales

en Jambudvipa. Por ejemplo, se dice que India tiene 72,000 millas ( 9,000 yojana )
de norte a sur, o casi tres veces la circunferencia de la Tierra. Del mismo modo,
se dice que el Himalaya mide 80,000 millas de altura.

Figura 12

La población india de la antigüedad solía peregrinar a pie de un extremo a otro de

la India, por lo que sabían lo grande que era. ¿Por qué entonces el Bhagavatam da
distancias tan poco realistas? La respuesta es que en Jambudvipa todo se multiplica
como en un modelo de reino celestial, en el que todo se representa a una escala
sobrehumana. El Bhagavatam retrata a los seres celestiales y otros seres divinos
que habitan este reino como igualmente grandes. La figura 12 muestra Siva en
proporción a Europa, según un texto de Bhagavatam.

Figura 13

¿Por qué el Bhagavatam describe a Jambudvipa como parte de la Tierra y parte del
Reino celestial? Porque hay una conexión entre los dos. Para entender mejor
consideramos la idea de mundos paralelos. Con siddhi, o poderes místicos y
perfecciones, los atajos se pueden tomar a través del espacio. Esto se ilustra con
una historia del Bhagavatam en la que el yoguini místico Citralekha secuestra a
Aniruddha de su cama en Dvaraka y lo transporta místicamente a una ciudad distante
( Figura 13 ).

Además de moverse de un lugar a otro en el espacio ordinario, el siddhi místico le

permite viajar en el éter omnipresente o entrar en otro continuo. El ejemplo
clásico de un continuo paralelo es el Reino trascendental de Krishna en Vrindavana,
definido como ilimitadamente expansivo y que existe en paralelo con las tierras de
Vrindavana en la India.
Figura 14

La literatura sánscrita abunda en historias de mundos paralelos. Por ejemplo, el

Mahabharata cuenta la historia de cómo la princesa Naga Ulupi secuestró a Arjuna
mientras se bañaba en el río Ganges ( Figura 14 ). Ulupi no hundió a Arjuna en el
lecho del río, como era de esperar, sino en el reino de los Naga ( seres
celestiales parecidos a serpientes ), que existe en otra dimensión.

El viaje místico explica cómo el mundo de los devas está conectado con nuestro
mundo. En particular, explica cómo Jambudvipa, el devas del reino celestial, está
conectado con Jambudvipa de la Tierra o parte de la Tierra. Así, el modelo dual de
Jambudvipa tiene sentido en términos de la comprensión puránica del siddhi.

Observaciones finales:

La dimensión vertical en la Cosmología del Bhagavata

Durante siglos, la cosmología del Bhagavatam parecía incomprensible para la mayoría

de los observadores, alentando a muchas personas a rechazarla brevemente o
aceptarla literalmente con fe ciega. Si tomamos la cosmología del Bhagavatam
literalmente, no solo difiere de la astronomía moderna, sino que aún más hay
contradicciones internas y violaciones del sentido común. Precisamente estas
contradicciones, sin embargo, indican el camino a una comprensión diferente de la
cosmología del Bhagavata en la que surge un sistema de pensamiento profundo y
científicamente sofisticado. Las contradicciones son causadas por la superposición
de interpretaciones autoconsistentes que utilizan los mismos elementos textuales
para exponer diferentes ideas.

Cada una de las cuatro interpretaciones que he presentado merece ser tomada en
consideración porque cada una está apoyada por muchas partes de los textos que son
consistentes entre sí y de acuerdo con la astronomía moderna. Aplicé el enfoque
sensible al contexto o multi-aspecto, en el que el mismo tema tiene diferentes
significados en diferentes contextos. Este enfoque le permite almacenar una gran
cantidad de información en una imagen o texto y reducir el trabajo requerido del
artista o escritor. Al mismo tiempo, esto significa que este trabajo no puede
tomarse literalmente como un modelo de realidad uno a uno y requiere que el
espectador o el lector comprendan los diferentes dispositivos de los contextos.
Todo esto puede ser difícil cuando el conocimiento del contexto se olvida durante
mucho tiempo.

En el Bhavagatam, el enfoque sensible al contexto se hizo particularmente apropiado

por la creencia de que la realidad, en última instancia, sea avak-manasam o más
allá del alcance de la mente condicionada o palabras simples. Esto implica la
inalcanzabilidad de un modelo literal uno a uno de la realidad, pero que sin
embargo permite describir los diversos significados posibles dentro de una
descripción necesariamente incompleta del universo. La cosmología del Bhagavata
Purana es un sofisticado sistema de pensamiento, con múltiples niveles de
significado, tanto físico como metafísico. Combina la comprensión práctica de la
astronomía con las concepciones espirituales para producir una imagen significativa
del universo y la realidad.

Richard L. Thompson tiene un doctorado en matemáticas de la Universidad de Cornell.

Es autor de varios libros, de los cuales Misterios del Universo Sagrado es el más
reciente.

“ Oh Brahma, Yo soy esta Persona Suprema, que existía antes de la creación, cuando
nada más existía excepto Yo mismo, y cuando la causa de la creación, la naturaleza
material, aún no se manifestaba. Yo soy el que ves ahora, Dios, la Persona Suprema,
y también soy el que continuará existiendo después de la destrucción.”
( SB. 2.9.33 )

El universo de Krishna

por T. Valentinuzzi

Los Vedas son un precioso legado de la India. El término “ See ” significa “

conocimiento ” y también incluye conocimiento astronómico. En muchas fuentes
védicas, se puede notar la importancia atribuida a la observación del cielo y al
cálculo de las posiciones del Sol y la Luna, de los principales planetas y
estrellas.
Pero en la historia de la astronomía occidental, la contribución indovédica ha sido
casi completamente descuidada, a menudo ignorada porque se consideraba seca y
mitológica o postulaba que se basaba en la tradición greco-babilónica y que, por lo
tanto, no constituyó una contribución original. En realidad hay rastros, a veces
evidentes y a veces ocultos en la poesía, de un profundo conocimiento astronómico
encerrado en los Vedas en general y en algunas de sus secciones en particular.

Según la investigación científica actual, el universo es una inmensa extensión de

millones de galaxias que interactúan a través de la atracción gravitacional. Es ’
tan vasto que un haz de luz lo cruza todo en unos trece mil millones de años.
Algunas cosmologías que hacen uso de la teoría de supercuerdas ( un nuevo método de
concebir el origen del universo ) afirman que el nuestro no es el único universo,
sino que hay “ grupos de universos ”. La Tierra es un globo infinitesimal y frágil
que se mueve dentro de esta inmensidad ilimitada. Bueno, eso es lo que incluso los
Vedas han transmitido durante milenios. En Bhagavata Purana, una obra védica que
data de hace 5.000 años, leemos que “ todos los universos están agrupados y parecen
una gran aglomeración de partículas ” ( BP 3.11.41 ), o que “ hay innumerables
universos además del nuestro y, aunque son extremadamente extensos, se mueven como
átomos en Te ” ( BP 6.16.37 ); además, en innumerables pasajes se afirma que el
planeta Tierra es solo uno de los muchos planetas, que también plantearon la
hipótesis de Demócrito, Epicuro y Giordano Bruno. La investigación moderna sobre el
fondo cósmico de microondas que impregna nuestro universo ha encontrado que la
formación de estructuras cósmicas tuvo lugar gracias a una serie de armónicos “
sonore ” notas; ¿que son quizás las mismas notas que la flauta de Krishna, que son
la matriz sonora que genera toda la manifestación cósmica de acuerdo a la tradición
Védica? Aún más fascinante es la historia de los momentos iniciales de la vida de
Brahma, el primero creado según la cosmogonía Védico-Puránica y el creador demiurgo
de la variedad universal; acabo de llegar al mundo sobre la flor de loto que brotó
del ombligo de Vishnu ( Dios, La Persona Suprema ) mira a su alrededor y ve la
inmensa extensión de un “ fluido primordial ” similar a un océano ( BP 2.9.1-10 ).
Esta descripción también es extremadamente similar a lo que podríamos esperar en
los primeros momentos de la vida del universo de acuerdo con la teoría cosmológica
muy reciente basada en materia oscura fría con constante cosmológica; ¿es solo una
coincidencia?

Al enfrentar el estudio de los escritos védicos, y especialmente de aquellas partes

que presentan contenidos científicos, es apropiado liberarse de las ideas
preconcebidas de superioridad hacia los antiguos, porque podrían empobrecer un
análisis del cual se puede extraer una gran sabiduría y verdad . Los antiguos
ensayos védicos desarrollaron las ciencias astronómicas, médicas, lingüísticas,
arquitectónicas y espirituales de una manera extraordinariamente profunda y
precisa, tanto que aún hoy están lejos de estar desactualizadas; los antiguos no
son sinónimo de primitivos.

La ciencia de la época

Durante milenios, el hombre se ha preguntado qué es el tiempo y qué tipo de

influencia tiene en la vida humana. En la era moderna, los científicos han tratado
en profundidad el tema, pero todavía están lejos de comprender completamente el
significado del tiempo. Para algunos es solo una sucesión de momentos o, en otras
palabras, un sistema de referencia, una ilusión; para otros es la esencia misma del
universo. Aristóteles afirmó que el tiempo es el estudio del movimiento en la
perspectiva “ del primero y luego ”; Einstein introdujo el concepto de
inseparabilidad y relatividad del espacio y el tiempo pero dijo que “ el tiempo no
está en la física, no puede ser objeto de la ciencia ”; Bergson confirmó que el
tiempo es un tema demasiado complejo para la ciencia. El gran físico ruso y premio
Nobel Ilya Prigogine explica la naturaleza del tiempo introduciendo el concepto de
irreversibilidad en la física como un indicador de la flecha del tiempo, o de su
dirección unívoca. En física, se dice que un fenómeno es irreversible cuando no es
posible restaurar un sistema real a su estado inicial sin intervención externa de
energía. Prigogine comenta: “ ... Para mí, el hombre es parte de esta corriente de
irreversibilidad que es uno de los elementos esenciales y constitutivos del
universo. ” Considera la irreversibilidad, la unidireccionalidad de los procesos
físicos y por lo tanto del tiempo, como el principio creador u organizador de las
estructuras del macrocosmos y el microcosmos; argumenta que “ debemos considerar el
tiempo lo que lleva al hombre y no al hombre como creador del tiempo ”.

En los escritos védicos estos conceptos son tratados de una manera bastante
profunda. Uno de los resultados de la teoría de la relatividad de Einstein es que
el tiempo parece ser más lento para los cuerpos que viajan a velocidades muy altas,
cerca de la de la luz; por lo tanto, el tiempo no es una unidad fija de medida,
sino que es variable o relativo. Un ejemplo de esta “ dilatación del tiempo ” se
encuentra en el Bhagavata Purana ( 9.3.30-32 ) cuando se habla de un hombre que
quería llegar a los planetas celestes para hacerle algunas preguntas al Creador; se
detuvo durante veinte minutos, pero cuando regresó a la Tierra, habían pasado
milenios y no encontró ni familia ni amigos allí. Este Purana entonces nos informa
que hay diferentes escalas de tiempo en diferentes lugares del espacio cósmico y
también explica que “ el tiempo elemental se mide de acuerdo con el espacio atómico
que cubre ....” ( 3.11.4 ), que establece inequívocamente la misma estrecha
conexión entre el espacio y el tiempo elaborada por la teoría de Einstein, hoy
formalmente reconocido.

En Bhagavad-Gita ( 11.32 ), el más famoso de los Upanishads Védicos, Krishna

explica: “ Soy el Tiempo, el gran destructor de los mundos ”; la importancia del
factor tiempo y su papel en la creación se indica aquí. El tiempo consume las cosas
de este mundo, incluyendo nuestros cuerpos que están inexorablemente destinados a
morir. El tiempo es la fuente de todos los movimientos, es el controlador supremo
del tri-guna, las tres energías que forman el universo. Por lo tanto, el tiempo
tiene su propia vida separada del universo; de hecho, está en el origen, es la
matriz que lo sostiene y que le da vida y significado.
Astronomía védica

Los escritos védicos son una fuente inagotable de indicaciones importantes que los
grandes sabios del pasado han elaborado, pero sobre todo, como lo dicta la
tradición, vivido y realizado. La presencia en los Vedas de conceptos astronómicos
que actualmente se consideran de una cierta modernidad es bastante frecuente y se
puede deducir que, en la antigüedad védica, había un gran interés en la
investigación científica y la observación.
El Bhagavata Purana muestra la interesante descripción de una montaña circular que
se encuentra a 125,000,000 de yojana de la Tierra ( a unos 1 mil millones y medio
de kilómetros ) y que distingue la parte del sistema solar iluminado por el Sol por
el no iluminado. “ Entonces, más allá del océano de agua dulce, hay una montaña que
la rodea por completo y que se llama Lokaloka; divide las áreas llenas de luz de
las no iluminadas por el Sol ” ( BP 5.20.34 ); estaría ubicado justo entre Saturno
y Urano, el último planeta de nuestro sistema solar no ser visible a simple vista
en el cielo y, por lo tanto, “ no iluminado por el Sol ”.

Aitareya Brahmana ( 3.44 ) declara: “ En realidad el Sol nunca se levanta y nunca

se pone ... Desde que llega el final del día produce dos efectos opuestos, crea la
noche para los que están abajo y el día en el otro lado. Alcanzado el final de la
noche crea el día para los que están abajo y la noche en el otro lado ”. Del mismo
modo, en Satapatha Brahmana ( 1.6.1-3 ), encontramos: ” ... ya que mientras los
primeros todavía están arando y sembrando, los otros ya están recolectando y
trillando ... ”. Estos pasos expresan claramente la idea de la rotación de la
Tierra y, por lo tanto, de su esférica y también son confirmados por el Bhagavata
Purana ( 5.21.9 ): “ Las personas que viven en regiones diametralmente opuestas
donde el Sol se ve a sí mismo saliendo verán la puesta del Sol, y si tiras de una
línea recta al Sol al mediodía, en las regiones en el lado opuesto de la línea será
medianoche ”. Visnu Purana también presenta una descripción del funcionamiento del
fenómeno de las mareas: “En todos los océanos, la cantidad total de agua sigue
siendo la misma y no crece ni disminuye; pero, a medida que el agua en un caldero
se hincha con calor, el agua se hincha, así que las aguas del océano crecen a
medida que crece la Luna. Las aguas, aunque no aumentan ni disminuyen, se expanden
y contraen a medida que la luna crece y cae ... ”.

Es ’ interesante notar que el Markandeya Purana ( 54.12 ) describe la Tierra como

aplastada en los polos y se hincha en el ecuador, indicando que no tiene una forma
perfectamente esférica ( noción astronómica de cierta relevancia ... ); incluso
describe que la causa del color azul del cielo es la dispersión de la luz solar
( Markandeya Purana, 78.8, 103.9 ). Del mismo modo, es posible encontrar pasos en
los que se afirma que el Sol está en el centro del sistema solar ( Markandeya
Purana, 106.41 ) y que el universo se originó a partir de una especie de estado
condensado a muy alta temperatura, como millones de soles extremadamente brillantes
( BP 3.20.16 ) y que más tarde hubo una especie de explosión o expansión ( BP
3.10.7 ), una descripción extraordinariamente similar a la famosa teoría del Big
Bang.
El Bhagavata Purana ( 5.22.1-2 ) ilustra poéticamente el movimiento relativo de los
planetas y las estrellas en el cielo con la metáfora de las hormigas en la rueda
del alfarero. Dado que las afirmaciones de que el Sol gira con el eje de rotación a
su derecha ( movimiento en sentido horario ) y, a veces, a su izquierda
( movimiento en sentido antihorario ) parecían contradictorias, el gran sabio
Sukadeva Goswami, narrador del Bhagavata Purana, explica que desde el punto de
vista del movimiento de rotación diario de la Tierra, el Sol gira en sentido
horario, mientras que desde el punto de vista de su movimiento de revolución anual
gira en sentido antihorario ( con respecto a la Tierra ).
Conclusiones

Una vez que tres ciegos se acercaron a un elefante, comenzaron a tocarlo y

conjeturarlo. El primero tocó una pata y dijo: ” Oh, el elefante es como un pilar!
”, el segundo tocó el tronco y dijo “ Oh, el elefante es como una serpiente! ”,
mientras que este último tocó su costado y dijo: “ Oh, el elefante es como un gran
barco! ”. Claramente, ninguno de los tres pudo dar una descripción apropiada del
elefante, ya que eran los tres ciegos. Estamos en una situación similar cuando
estudiamos el universo; por un lado está la limitación de los sentidos ( ceguera ),
por otro lado, el estado mental ( las ideas preconcebidas ) que nos lleva a pensar
y evaluar en función de nuestra experiencia limitada y paradigmas personales. Basta
con decir que somos capaces de percibir sólo una parte muy pequeña del espectro
electromagnético; el ojo humano ve sólo entre 400 y 800 micras aproximadamente, una
fracción infinitesimal del conjunto de vibraciones electromagnéticas presentes en
nuestro universo. Pero incluso en este rango de frecuencia nuestros ojos y
preconceptos a veces nos engañan; de hecho, por ejemplo, los objetos distantes nos
parecen pequeños incluso si no lo son.

Hoy en día, para evitar tales errores, se utiliza un equipo científico cada vez más
sofisticado y poderoso que resuelve parcialmente estos problemas. Sin embargo, los
datos que producen son analizados por humanos que están sujetos a los errores
anteriores. Por lo tanto, se podría concluir que cualquier tipo de ciencia humana
está limitada de alguna manera por las herramientas que utiliza. Dado que los
sentidos están conectados a la mente y la mente puede proyectar imágenes en
percepciones, a menudo vemos lo que esperamos ver y no lo que realmente está frente
a nosotros. Como los ciegos de la historia.
La sabiduría contenida en las escrituras Védicas indica la existencia, en el
pasado, de una civilización que es cualquier cosa menos primitiva, de una sociedad
centrada en las prácticas espirituales y la investigación científica en los
diversos campos del conocimiento. La tradición cultural védica es holística en
todos los aspectos, incluye y relaciona todos los campos del conocimiento; pero
sobre todo, subraya con gran énfasis la importancia de la investigación espiritual
y la afirmación de los valores de la vida y los integra de una manera
sorprendentemente armoniosa con la vida cotidiana.

Hace unos treinta años, el famoso Swami Bhaktivedanta dijo: “ La civilización

moderna parecería progresar en el conocimiento científico, pero ¿qué es el
conocimiento científico? Se centra principalmente en la comodidad del cuerpo sin
comprender que, por muy cómodamente que se pueda mantener el cuerpo, está
implacablemente destinado a la destrucción. ” Él, al tiempo que reconoce y aprecia
el conocimiento científico al que estamos acostumbrados y el progreso tecnológico
moderno, como representante de los ensayos de la tradición védica, a lo que se
conectó a través de la sucesión de maestros, recordó al mundo que es la dimensión
espiritual la que caracteriza el verdadero progreso de una civilización; por esta
razón, los Vedas presentan información científica dentro de diálogos e historias
edificantes e iluminadoras, que reciben luz y valor si se insertan en un contexto
de desarrollo global del individuo.

¿Cómo explica este declive y qué le impidió progresar y transmitir este

conocimiento?

Sin embargo, en el siglo 6 aC. Pitágoras enseñó a sus alumnos que la Tierra era una
esfera, Anaxágoras explicó que el eclipse solar se debió al hecho de que la Luna
oscureció el Sol, si recuerdo correctamente Dante habla de “ esferas celestiales ”
en la Divina Comedia y existe el descenso al infierno, en el segundo siglo dC.
Chang Heng describió la Tierra como un huevo apuntando hacia la estrella polar y en
Cabalá leemos: “ toda la Tierra gira, como una esfera gira sobre sí misma. Cuando
una parte está abajo, la otra parte está arriba. Cuando hay luz en un lado, es
oscuridad en el otro. ”

¿Por qué 2000 años después de los Sumerios, los Griegos y Romanos desarrollaron la
idea de que la Tierra era plana y estaba en el centro del universo? Hasta el
descubrimiento oficial de Galileo…

Maha-visnu se encuentra en el Océano Causal, y cuando Él exhala, millones de

brahmandas, o universos, provienen de los poros de Su cuerpo. Entonces, cuando
Maha-visnu inhala, todas estas brahmandas desaparecen
De Vaniquotes
Expresiones investigadas:
"Maha-visnu se encuentra en el Océano Causal, y cuando Él exhala, millones de
brahmandas, o universos, provienen de los poros de Su cuerpo. Entonces, cuando
Maha-visnu inhala, todos estos brahmandas desaparecen"

Contenidos
1 Srimad-Bhagavatam
1.1 SB Canto 10.1 a 10.13
Srimad-Bhagavatam
SB Canto 10.1 a 10.13
Govinda se exhibe parcialmente como antaryamm, la Superalma, que entra en este
mundo material (ann ⁇ antara-stha) y que también está dentro del átomo. El Brahma-
sa ⁇ hita (BS 5.38) dice además: Este versículo describe a Maha-Vi Hernu como una
expansión plenaria de Krs Huna. Maha-Vi Hernu se encuentra en el Océano Causal, y
cuando Él exhala, millones de brahmabann ⁇ as, o universos, provienen de los poros
de Su cuerpo. Entonces, cuando Maha-Vi Hernu inhala, todos estos brahmabann ⁇ as
desaparecen. Así, los millones de brahmabann ⁇ as controlados por los Brahmās y
otros semidioses van y vienen en este mundo material a través de la respiración de
Maha-Vi Hernu.

SB 10.3.14, Traducción y Propósito

Mi Señor, Tú eres la misma persona que al principio creó este mundo material por Su
energía externa personal. Después de la creación de este mundo de tres gunas
[sattva, rajas y tamas], pareces haber entrado en él, aunque de hecho no lo has
hecho.

En Bhagavad-getta (BG 7,4) la Suprema Personalidad de Dios explica claramente:

bhMir 'nalo vayuu

kha ⁇ mano buddhir eva ca
aha ⁇ kāra it aya ⁇ me
bhinná prakstrán a AINSTadhá
Este mundo material de tres modos de naturaleza-sattva-guna, rajo-guna y tamo-guna—
es una composición de tierra, agua, fuego, aire, mente, inteligencia y ego falso,
todas las cuales son energías provenientes de Krs Huna, sin embargo, Krs Huna,
siendo siempre trascendental, está distante de este mundo material. Aquellos que no
están en conocimiento puro piensan que Krs Huna es un producto de la materia y que
Su cuerpo es material como el nuestro (avajajananti ma ⁇ mU ⁇ hahaha (BG 9.11)). De
hecho, sin embargo, Krs Huna siempre está distante de este mundo material.

En la literatura védica, encontramos la creación descrita en relación con Maha-Vi

Hernu. Como se indica en el Brahma-sa ⁇ hita (BS 5.38):

eko 'py asau racayitu ⁇ jagad-ann ⁇ a-koCI ⁇

yac-chaktir asti jagad-ann ⁇ a-caya yad-antaya
añan ⁇ antara-stha-paramnanu-cay antara-stha ⁇
govindam ádi-puru Isa ⁇ tam aha ⁇ bhajajmi
"Adoro al Señor primitivo, Govinda, la Personalidad de Dios original. Por Su
parcial expansión plenaria como Maha-Vi Hernu, Él entra en la naturaleza material.
Entonces Él entra en cada universo como Garbhodakasayy Vi Hernu, y Él entra en
todos los elementos, incluyendo cada átomo de materia, como KNSirrodakasayy Vi
Hernu. Tales manifestaciones de la creación cósmica son innumerables, tanto en los
universos como en los átomos individuales." Govinda se exhibe parcialmente como
antaryamm, la Superalma, que entra en este mundo material (ann ⁇ antara-stha) y que
también está dentro del átomo. El Brahma-sa ⁇ hita (BS 5.38) dice además:

yasyaika-niusvasita-kaclam athavalambya
j svanti loma-vilajá jagad-ann ⁇ a-nathaya
vi Mánahn sa iha yasya kala-visée
govindam ádi-puru Isa ⁇ tam aha ⁇ bhajajmi
Este versículo describe a Maha-Vi Hernu como una expansión plenaria de Krs Huna.
Maha-Vi Hernu se encuentra en el Océano Causal, y cuando Él exhala, millones de
brahmabann ⁇ as, o universos, provienen de los poros de Su cuerpo. Entonces, cuando
Maha-Vi Hernu inhala, todos estos brahmabann ⁇ as desaparecen. Así, los millones de
brahmabann ⁇ as controlados por los Brahmās y otros semidioses van y vienen en este
mundo material a través de la respiración de Maha-Vi Hernu.

Las personas tontas piensan que cuando Krs Nuna aparece como el hijo de Vasudeva,
Él es limitado como un niño ordinario. Pero Vasudeva era consciente de que aunque
el Señor había aparecido como su hijo, el Señor no había entrado en el vientre de
Devakir y luego salió. Más bien, el Señor siempre estuvo allí. El Señor Supremo
está omnipresente, presente dentro y fuera de Pravi FIDEICOMISO iva bhavyase: Él
solo parecía haber entrado en el vientre de Devakík y haber aparecido ahora como el
hijo de Vasudeva. La expresión de este conocimiento por Vasudeva indica que
Vasudeva sabía cómo estos acontecimientos ocurrieron. Vasudeva era ciertamente un
devoto del Señor en pleno conocimiento, y debemos aprender de devotos como él.
Bhagavad-getta (BG 4.34) por lo tanto recomienda:

el tad viddhi pranipipatena

sevaya pariprasnena
upadek Kyanti te jñana ⁇
jñaninas tattva-darsina
"Solo trata de aprender la verdad acercándote a un maestro espiritual. Pregunte de
él sumisamente y preste servicio a él. El alma autorrealizada puede impartirte
conocimiento porque ha visto la verdad." Vasudeva engendró a la Suprema
Personalidad de Dios, pero estaba en pleno conocimiento de cómo el Señor Supremo
aparece y desaparece. Por lo tanto, él era tattva-darsis, un vidente de la verdad,
porque él personalmente vio cómo la Verdad Absoluta Suprema apareció como su hijo.
Vasudeva no estaba en la ignorancia, pensando que debido a que la Deidad Suprema
había aparecido como su hijo, el Señor se había vuelto limitado. El Señor es
ilimitadamente existente y omnipresente, por dentro y por fuera. Por lo tanto, no
hay cuestión de su aparición o desaparición.