ESPAÑOL Politics - of - Humanitarianism - The - Ahmadiyy

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Holger Weiss (ed.), 2020, Organizaciones religiosas musulmanas y bienestar social en África. palgrave
Macmillan, Cham: 247272.
Política del humanitarismo: el Ahmadía y la provisión de bienestar social
Katrin Langewiesche
Introducción
Este capítulo ofrece una perspectiva sobre la relación entre las religiones transnacionales.
movimientos sociales, ayuda humanitaria y cambio social a través del ejemplo de los Ahmadías
Movimiento y la evolución de sus actividades de bienestar social en África Occidental con especial
énfasis en Burkina Faso.1 Las actividades de bienestar social se analizan como vestigios de la
Flujos transnacionales y experiencias históricas de los seguidores ahmadiyya en el contexto local.
de Burkina Faso. La perspectiva transnacional resalta la importancia de los derechos individuales.
movilidad, instituciones educativas y sanitarias a la hora de transmitir ideas religiosas en grandes
distancias geográficas.
Varios estudiosos señalan una tendencia que se aleja del activismo puramente religioso y tiende a
combinar objetivos humanitarios y religiosos en África. Organizaciones juveniles de las iglesias o
Los grupos de mujeres de la mezquita ya no se limitan a actividades meramente religiosas, sino que
involucrarse cada vez más en la sociedad civil.2 Esta tendencia hacia la ONGización de
1
Esta investigación fue financiada generosamente por la Fundación Gerda Henkel. http://www.lisa.gerda
henkelstiftung.de/ahmadiyya_bewegung Estoy agradecido a muchas personas, pero particularmente a la
familia de Sameena Nasreen en Ghana, a las familias Härter y Zubair en Alemania y a las familias del Dr.
Bhunoo, de Khalid Mahmood y Mahmood Nasir Saqib en Burkina Faso. Aprecié mucho también la acogida de la
familia de Farooq Ahmad en Benin. En Francia, estoy muy agradecido a Shafiqa Ishtiaq y su familia, a la familia
de Naseer Ahmed y a Astou Dramé, Munirah Doboory, Ameenah Nabeebaccus y Rokiah por el tiempo que
me dedicaron y por su amabilidad al responder a todas mis preguntas. . Agradezco a Adjara Konkobo, Denise
Hien, Antonia y Valentia Pock por las transcripciones de las entrevistas grabadas. Finalmente, estoy particularmente
en deuda con Mahamadi Ouédraogo por su invaluable ayuda y su activo interés en mi investigación de campo en
Burkina Faso y Ghana.
2
Marie Nathalie LeBlanc, “Du militant à l'entrepreneur: les nouveaux acteurs religieux de la moralisation par
le bas en Côte d'Ivoire”, Cahiers d'études africaines 206–207, núm. 2 (2012): 493–516; Benjamin Soares y
Marie Nathalie LeBlanc, “Islam, jeunesse et les trajectoires de mobilization en Afrique de l'Ouest dans l'ère
néolibérale: con respecto a la antropología”, en Mobilisations colectivos en Afrique, eds. Kadja Tall et al. (Leiden:
Brill, 2015), 67–90; Marie Nathalie LeBlanc y Muriel GomezPerez, “Jeunes musulmans et citoyenneté culturelle:
retour aux expériences de recherche en Afrique de l'Ouest francophone”, Sociologie et Société 39, no. 2 (2008): 39–
59; Benjamin Soares y René Otayek, Islam and Muslim Politics in Africa (Nueva York: Palgrave Macmillan,
1
asociaciones y grupos religiosos, así como los sectores de la salud o la educación en muchos
Los países africanos se intensificaron durante la década de 1990.3 Paul Gifford informa que escuchó el término
La “ONGización de las iglesias” ya a principios de los años 1990 en el Congreso Toda África
Conferencia de Iglesias. El término pretendía llamar la atención sobre la naturaleza cambiante y
función de las principales iglesias africanas. Describe esta naturaleza cambiante del catolicismo como
acercarse más a una institución de desarrollo que a una de redención.4 Muchos autores han
Estudió esta tendencia en relación con las iglesias pentecostales cuyas conexiones con el neoliberalismo
y el transnacionalismo es ampliamente reconocido.5 La organización fundada por los Ahmadías, Humanity
En primer lugar, es una de las ONG musulmanas que ilustra para el ámbito islámico la tendencia al aumento
participación de iniciativas religiosas en las sociedades civiles africanas. Peterson ha etiquetado esto
enfoque para el desarrollo de organizaciones religiosas musulmanas es una forma de ayuda "desacrilizada". 6
La participación de asociaciones musulmanas locales y movimientos transnacionales en la educación,
Los servicios de salud y las cuestiones de desarrollo llegaron a la mayoría de los países de África Occidental hace algunos años.
después de las iniciativas católicas y protestantes y, a menudo, como reacción a estas últimas.7
2007); Gudrun Lachenmann y Petra Dannecker, eds., Negociando el desarrollo en las sociedades musulmanas.
Espacios de género y conexiones translocales (Plymouth: Lexington Books, 2008).
3
Julie Hearn, “La ONGización de la sociedad keniana: USAID y la reestructuración de la atención sanitaria”, Review of
African Political Economy 25, no. 75 (1998): 89100; Issa Cissé, “Les Associations Islamiques au Burkina Faso, de la Révolution
d'août 1983 à l'avènement de la IVè République”, Cahiers du CERLESHS, publicación de la Universidad de
Ouagadougou, n° 28 (2007): 51–73 ; Sarah Fichtner, La ONGización de la Educación. Estudios de caso de Benin (Berlín: Lit
Verlag, 2012).
4
Paul Gifford, Cristianismo, desarrollo y modernidad en África (Londres: Hurst, 2015), 103.
5
Erica Bornstein, El espíritu de desarrollo: ONG protestantes, moralidad y economía en Zimbabwe (Nueva York
y Londres: Routledge, 2003); Deena Freeman, Pentecostalismo e iglesias en desarrollo, ONG y cambio social en África (Nueva
York: Palgrave Macmillan, 2012); Simon Coleman, La globalización del cristianismo carismático: difundir el evangelio de la
prosperidad (Cambridge: Cambridge University Press, 2000); Paul Gifford, el nuevo cristianismo de Ghana. Pentecostalismo en
una economía africana globalizada (Londres: Hurst, 2004); Gifford, cristianismo; A. Corten y R. MarshallFratani, eds.,
Between Babel and Pentecost: Transnational Pentecostalism in Africa and Latin America (Bloomington: Indiana
University Press, 2001); Laurent Fourchard, A. Mary y R. Otayek, eds., Entreprises religieuses transnationales en Afrique de
l'Ouest (París: KarthalaIFRA, 2005).
6
Marie Juul Petersen, For Humanity or for the Ummah: Aid and Islam in Transnational Muslim NGOs (Londres,
Hurst, 2015).
7
Katrin Langewiesche, “Konfessionell, national, global: Das Gesundheitswesen in Burkina Faso aus historischer Perspektive”, en
Auf dem Boden der Tatsachen. Festschrift para Thomas Bierschenk, eds. Nikolaus Schareika, Eva Spies y PierreYves Le Meur
(Köln: Rüdiger Köppe Verlag, 2011), 415–434; Abdoulaye Sounaye, “Hacer el desarrollo al estilo islámico en el Níger
contemporáneo”, Bulletin de l'APAD n°33 (2011): 61–90.
2
Los musulmanes áhmadi, por el contrario, han combinado contribuciones locales y apoyo financiero de
en el extranjero para apoyar varios proyectos de desarrollo desde la década de 1920, cuando comenzaron su
actividades misioneras en África Occidental. La doctrina del movimiento Ahmadía combina la
la ambición de servir al desarrollo económico de la humanidad y la lógica del proselitismo. El
dos impulsos y la tensión inherente entre la ayuda humanitaria y la moral normativa.
Los discursos se reconcilian dentro del marco teológico del Islam áhmadi. Material
La prosperidad en el sentido de un nivel modesto de comodidad se considera una bendición de Dios y algo positivo.
Por lo tanto, la prosperidad material se reconoce como un objetivo para todos los individuos. En cambio, la riqueza y
La ostentación tiene connotaciones negativas. Por ejemplo, la comunidad Ahmadía se opone a la
celebración excesiva del Mawlid (cumpleaños del Profeta), como lo celebran algunos sufíes
hermandades, alardes de riqueza como los que hacen algunos pastores y excesivos
gasto en celebraciones de bodas. Las ideas de los seguidores áhmadi sobre la riqueza y
consumo recuerdan fuertemente lo que Max Weber llamó ética de trabajo protestante:
la riqueza sólo tiene su lugar en la vida secular si se acumula a través del trabajo legal, no
inspira pereza y se presenta con modestia. La comunidad Ahmadía encarna una
ascetismo intramundano similar al de los reformadores protestantes (por ejemplo, Calvino), que intenta
establecer normas religiosas detalladas y muy exigentes con vistas a mejorar la sociedad. En el
Concepción de muchos áhmadis que conozco la mejora de la sociedad está estrechamente ligada a la
transformación, que traerá consigo una mejora material, como subproducto. Este
comprensión del desarrollo resuena fuertemente con el "desarrollo holístico" en el mundo del bienestar.
enfoque de ser y capacidad de Amartya Sen.8
En la siguiente discusión, primero resumo la evolución histórica del bienestar de Ahmadía.
actividades desde 1889 en la India británica hasta la reciente crisis humanitaria y de desarrollo.
actividades en África Occidental. En la segunda sección, describiré el bienestar social contemporáneo.
actividades de la Comunidad Musulmana Ahmadía en Burkina Faso y los problemas que surgen en
contacto con otras ONG islámicas en este país. En la última parte, discutiré la política de
Humanitarismo de la Comunidad Musulmana Ahmadía argumentando que la ayuda humanitaria es una
8
Amartya Sen, “Capacidad y bienestar”, en La calidad de vida, eds. Martha Nussbaum y Amartya Sen
(Oxford: Oxford University Press, 1993), 30–53.
3
de las cuestiones que favorecen el reconocimiento público y el diálogo interreligioso a las que
Los áhmadis están igualmente firmemente comprometidos.
El reconocimiento público es particularmente importante con respecto a la situación idiosincrásica de la
Movimiento Ahmadía en el mundo islámico. Los áhmadis se consideran musulmanes, pero
no son reconocidos como tales por la mayoría de los musulmanes. Este no reconocimiento ha llevado a
dramática persecución de los áhmadis en algunos países, la exclusión de la ummah desde
1974 y la negativa de Arabia Saudita a permitir a los áhmadis realizar la peregrinación a La Meca. En 1974,
una enmienda constitucional, que todavía está en vigor, despojó a miembros del partido Ahmadi de Pakistán
minoría de su condición de musulmanes, reduciendo drásticamente sus derechos como ciudadanos de pleno derecho. El
medida ha dejado a los áhmadis vulnerables a repetidos ataques de otros musulmanes y han
se convierten cada vez más en blanco de legislación discriminatoria por parte del Estado. Ahmadis paquistaníes
sus pasaportes llevan una nota que los identifica como áhmadis, excluyéndolos, por tanto, de la
Hayy. Todos los áhmadis de otras nacionalidades, incluso de origen paquistaní, pueden emprender la peregrinación.
con la condición de que oculten su afiliación a los Ahmadías para ser aceptados por
las autoridades del Hajj.
Las actividades musulmanas de bienestar social cuentan con el apoyo del zakat (donaciones caritativas obligatorias), la sadaqa,
(limosna voluntaria) y wafq (fundaciones benéficas) y se actualizan y actualizan periódicamente.
reinterpretados en función de la evolución económica y sociopolítica de cada sociedad.9
Las actividades de bienestar incluyen la caridad tradicional, como el cuidado de los enfermos, los pobres, los huérfanos,
los discapacitados y todos aquellos que no pueden valerse por sí mismos. Para muchos grupos musulmanes
la práctica del bienestar social incluye también el fomento de la da'wa y la moralización
de la población. La práctica del bienestar social abarca el sector escolar, iniciativas
relacionados más con la economía social, la institucionalización de los servicios de salud, la agricultura
proyectos, todos los cuales hoy se denominan "ayuda al desarrollo". Actividades de bienestar social en
África y Europa también incluyen ayuda en casos de desastre y ayuda de emergencia.
9
Holger Weiss, ed., Bienestar social en las sociedades musulmanas de África (Uppsala: Nordiska Afrikainstitutet, 2002);
Charles Tripp, El Islam y la economía moral (Cambridge: Cambridge University Press, 2006); Ibrahim Warde, Las finanzas
islámicas en la economía global (Edimburgo: Edinburgh University Press, 2000).
4
Actividades de bienestar de los Ahmadía: una reseña histórica
Desde el establecimiento de Ahmadía en la India británica en 1889, la comunidad ha ofrecido
una educación de orientación occidental a los musulmanes. Esta inversión en educación está estrechamente ligada a
la petición del fundador de que sus compañeros apoyen la responsabilidad individual y mejoren
sus vidas a través de la educación. Para ello, el fundador, Ghulam Ahmad, abrió una
escuela secundaria de habla inglesa a finales del siglo XIX.10 Al mismo tiempo, varios
Se crearon servicios sociales para organizar la tradicional caridad brindada a huérfanos, viudas y
los más vulnerables de manera estructurada.11 En 1917, el hospital Noor en Quadian abrió
sus servicios a la población musulmana, cristiana e hindú.12 Pero no sólo la educación, la salud
La atención y los servicios sociales se establecieron en Ouadian según principios modernos. quadiano
También se convirtió desde el principio en un activo centro editorial. Los Ahmadías lanzaron tres
periódicos desde 1897 en adelante, entre los que se encuentra la revista Review of Religion in Urdu and
El inglés todavía se publica hoy.13
Al mismo tiempo que se crean modernas infraestructuras de impresión y bienestar social,
Ahmadía consolidó sus esfuerzos misioneros bajo el primer Calif Nur udDin a través de la
creación de una organización misionera (AnjumaniTaraqqiIslam) fundada en 1914 y
mejoraron sus actividades misioneras fuera del subcontinente indio a partir de 1934 con la
fundación del movimiento Tahrike Jadid que organiza las actividades misioneras globales.14
Los áhmadis, que viajaron a capitales europeas por motivos de estudio o de negocios, prepararon el
10
John H. Hanson, Los Ahmadías en la Costa Dorada: cosmopolitas musulmanes en el Imperio Británico. Bloomington:
Prensa de la Universidad de Indiana, 2017), 108–113.
11
“Organización de un orfanato y un hospicio para los pobres”, en Centenaire du Khilafat Ahmadiyya (Tahrike
Jadid Anjuman Ahmadía Pakistán, 2008), 308.
12
Centenaire du Khilafat Ahmadiyya (TahrikeJadid Anjuman Ahmadiyya Pakistán, 2008), 306.
13
Hanson, El Ahmadía, 113.
14
Andrea Lathan, “La relatividad de la categorización en el contexto de los Ahmadía”, Welt des Islams 48, no. 3–4
(2008): 372–393; Andrea Lathan, “Reform, Glauben und Entwicklung: die Herausforderungen für die
AhmadiyyaGemeinde”, en Islam in Europa: Religiöses Leben heute. Ein Portrait ausgewählter islamischer
Gruppen und Institutionen, ed. Dietrich Reetz (Münster: Waxmann, 2010), 84.
5
terreno para futuras generaciones de misioneros.15 Los Ahmadías enviaron misioneros a Gran Bretaña,
Ceilán y Mauricio a mediados de la década de 1910 y al mundo árabe, Indonesia, América del Norte,
Alemania y África occidental en la década de 1920.16
Desde 1914 el movimiento se ha dividido en dos grupos: por un lado, los de Lahore
Ahmadía (Ahmadía Anjumani Isha`ati Islami – AAII), por otro lado el Ahmadía
Comunidad Musulmana (Jama'at Musulmana Ahmadía AMJ), las cuales perseguían
esfuerzos misioneros para difundir el mensaje del Islam áhmadi. Después de la Primera Guerra Mundial, la primera
El misionero paquistaní de Lahore se estableció en Londres en 1914 y en Berlín en 1924.17 Pero a pesar de su
En las primeras actividades misioneras, el AAII de Lahore ha tenido menos éxito que el AMJ de Quadian, por lo que
lejos. Algunos estudiosos explican esto por las diferentes estructuras organizativas y misioneras.
estrategias de las dos organizaciones.18 En África Occidental, los misioneros áhmadis procedían principalmente de
la rama de Quadian, la Comunidad Musulmana Ahmadía (AMJ). Llegaron primero en británico.
colonias (Nigeria, Gold Coast, Gambia y Sierra Leona) en la década de 1910, y luego en francés
colonias (Costa de Marfil, Alto Volta, Benin) desde los años cincuenta.19
En cuanto a los misioneros cristianos, la evangelización fue acompañada por el desarrollo de programas de bienestar.
actividades, especialmente en las áreas de educación y servicios de salud. El primer paquistaní
El misionero que llegó a Lagos fundó una pequeña escuela Ahmadía alrededor de 1921,
y en 1922 abrió la primera escuela permanente apoyada por la colonia británica.
gobierno.20 En la Costa Dorada, los misioneros áhmadis se establecieron en 1921, y poco después
15
Hanson menciona la importancia de las conexiones afrobrasileñas involucradas en la expansión de Londres a
Lagos. Véase Hanson, The Ahmadiyya, 123125.
Hanson, The Ahmadiyya, 118. Green menciona también a China; véase Nile Green, Terrains of Exchange. Religioso
dieciséis
Economías del Islam global (Londres: Hurst, 2014), 30.
17
Gerdien Jonker, La búsqueda ahmadi del progreso religioso: misionar Europa 19001965 (Leiden: Brill, 2016).
18
Lathan, “Reforma, Glauben und Entwicklung”; Jonker, La búsqueda Ahmadía.
19
Humphrey J. Fisher, Ahmadía: un estudio del Islam contemporáneo en la costa de África occidental (Londres: Oxford University
Press, 1963); Hanson, Los Ahmadías; Cissé, “Les Associations Islamiques au Burkina Faso”; Denise Bregand, “La Ahmadiyya
au Bénin”, Archives de Sciences Sociales des Religions 135 (2006): 73–90.
20
6
Se abrieron varias escuelas primarias áhmadi en inglés gracias a las contribuciones locales áhmadis.
y apoyo financiero de la administración colonial británica de Gold Coast.21 El Talim ul Islam
La Escuela Ahmadía abrió sus puertas en 1924, tenía un plan de estudios británico estándar y ofrecía árabe.
instrucción como optativa. Comenzaron con 47 niños y niñas.22 Durante las décadas de 1950 y 1960,
La Comunidad Musulmana Ahmadía construyó escuelas y clínicas con el apoyo continuo de la
administración británica.23 Al igual que en Ghana y Nigeria, también en Costa de Marfil la educación
instituciones, así como los centros médicos de los Ahmadías, fueron elementos decisivos en la configuración
opinión pública positiva hacia los Ahmadía. La comunidad musulmana Ahmadía ha
estado en Abiyán desde 1961.24 Según Cissé, el reconocimiento de los Ahmadías en Burkina
Faso y la obtención de su reconocimiento oficial en 1986 estuvo ligada a su situación socioeconómica.
proyectos de inversión.25
Desde su establecimiento en África, la Comunidad Musulmana Ahmadía ha ofrecido educación
Servicios a la juventud local a través de donaciones áhmadis y financiación gubernamental y organizaciones benéficas.
a todos los necesitados a través del zakat, las contribuciones tradicionales sancionadas por la religión.
Sin embargo, este compromiso con las necesidades sociales de la población local ha tomado un rumbo diferente.
giro desde la década de 1970 bajo el tercer califat de Mirza Nasir Ahmad, quien lanzó el Nusrat
Jahan o Programa de Servicio a la Humanidad “para el bienestar y la mejora del mundo entero,
especialmente las regiones subdesarrolladas como los países africanos”. Este programa todavía existe.
y recauda donaciones de la Comunidad Ahmadía internacional para financiar proyectos en
África. En el marco de este programa, se construyó el primer hospital áhmadi en Ghana, en Kokofu.26 En
En 1972 ya había 14 hospitales y 9 escuelas secundarias superiores en Nigeria, Ghana, Liberia,
Gambia y Sierra Leona, que se crearon con fondos del Servicio a la Humanidad
21
John Hanson, “Modernidad, religión y desarrollo en Ghana: el ejemplo de la comunidad musulmana Ahmadía”, Ghana Studies
12/13 (2009/2010): 56; David E. Skinner, “Conversión al Islam y promoción de escuelas islámicas 'modernas' en Ghana”, Journal of Religion
in Africa 43 (2013): 426–450.
22
23
Skinner, “Conversión al Islam”: 432
24
África habla (Majilis Nusrat Jahan TahrikiJadid, Pakistán, 1970).
25
Cissé, “Les Associations Islamiques au Burkina Faso”: 105.
26
Centenaire du Khilafat Ahmadiyya, 307. Hoy en día, siete hospitales áhmadis están integrados en Ghana.
Consejo Nacional del Seguro de Salud.
7
Esquema.27 Al mismo tiempo, el tercer califa estableció la Asociación Médica de Ahmadi
Musulmanes en Pakistán que permite a los médicos áhmadi dedicar algunas semanas, meses o años
al trabajo médico en los hospitales o centros de atención de salud de los Ahmadías antes de regresar a sus
prácticas privadas.28 Hoy en día, esta asociación tiene sus ramificaciones en muchos países: la Asociación Ahmadía
Asociación Médica Musulmana (AMMA). AMMA coopera con la Asociación Internacional de
Ahmadi Architects and Engineers (IAAAE) para construir hospitales, proporcionar servicios médicos y
administración. La IAAAE fue fundada en 1980 también por Mirza Nasir Ahmad, el tercer califa. 29 Con
esta asociación, las actividades de bienestar de la Comunidad Musulmana Ahmadía se han ampliado
más allá del sector educativo y de salud para incluir programas agrícolas y rurales.
proyectos de desarrollo. El proyecto más conocido de la IAAAE es el proyecto de aldea modelo. Estos
Las aldeas también se denominan "aldeas del milenio" en referencia a los Objetivos del Milenio emitidos por
las Naciones Unidas. Los áhmadis han adoptado esta idea y han trabajado para garantizar que estos
Las aldeas satisfacen todas las necesidades de la población: acceso al agua, electricidad, agricultura, salud,
y educación. Estas aldeas se establecen donde hay un núcleo de comunidad áhmadi con
la esperanza de que la infraestructura socioeconómica atraiga gente al Islam áhmadi y
Fortalecer una comunidad local en una zona rural para animar a los jóvenes a quedarse.
Estas instituciones áhmadi, que actúan en el campo del bienestar social, se unieron en 1995.
por la ONG Humanity First dedicada exclusivamente a objetivos humanitarios y de socorro en casos de desastre y
cuyas actividades benefician a toda la población de un país y no están explícitamente asociadas
con proselitismo. Humanity First fue fundada por el cuarto califa, Mirza Tahir Ahmad,
arraigado en la idea de que una organización que no sitúa su afiliación religiosa en el
primer plano podría dar una oportunidad a todas las "almas nobles", independientemente de su afinidad religiosa,
dedicarse a una "noble tarea" sin ser finalmente desanimados por los musulmanes
identidad de la ONG.30 A diferencia de las dos asociaciones antes mencionadas, AMMA e IAAAE,
la conexión con los Ahmadías no puede establecerse con el nombre mismo de Humanity First,
27
“Bienvenidos al Hospital de la Misión Musulmana Ahmadía AsokoreAshanti”, publicado por Ahmadía
Misión Musulmana Ghana 2014, 5.
28
http://ammauk.org/aboutus/history, http://ammac.org/nusratjahanprogram/.
29
http://iaaae.org/aboutus/.
30 Entrevista Härter, 2014.
8
que también pretende facilitar la cooperación con los no áhmadis. Sin embargo, casi todos los
Los miembros y directivos de Humanity First son áhmadis. Para acciones especiales, los no áhmadis están
incluidos, por ejemplo, se invita a médicos no áhmadi a participar en cirugías. La mayoría de
Las donaciones para Humanity First provienen de miembros de la comunidad Ahmadía, como zakat o
donaciones de sadaqa . Los áhmadis pueden liquidar su donación anual de zakat a través de Humanity First 'en línea
pago", contribuyendo así a la difusión del Islam a través de su contribución a Humanity First.
En la página web del grupo alemán Humanity First, los miembros pueden donar limosnas, que
deben pagarse durante EidulAdha. 31 Las prácticas religiosas como los sacrificios islámicos y las limosnas están
traducido en una narrativa humanitaria. En el contexto moderno de una ONG, la obligación
La limosna se convierte en fuente de mejora comunitaria y colectiva no sólo para
Musulmanes necesitados pero para todos los necesitados. Humanity First proporciona ayuda humanitaria a aquellos
afectados por desastres naturales y lleva a cabo operaciones de socorro de emergencia en todo el mundo
Proporcionar asistencia médica, refugio, agua, alimentos, ropa y saneamiento a los afectados.
poblaciones. Humanity First es un organismo consultivo de las Naciones Unidas para el Desarrollo Económico y
Consejo Social (ECOSOC) y colabora con la Organización Mundial de la Salud (OMS),
Welthungerhilfe, Diakonie, Oxfam y otras ONG seculares o confesionales.32 Las más activas
Los grupos nacionales de Humanity First han tomado la decisión de contratar trabajadores calificados y utilizar una parte
de su financiación para recompensar financieramente a estos empleados con vistas a aumentar la eficiencia.
El panorama histórico de las actividades de bienestar social del movimiento Ahmadía ha demostrado
que los servicios de caridad y bienestar social han coexistido desde los inicios del Ahmadía
movimiento en la India británica, y que el alcance global de la Comunidad Musulmana Ahmadía
se ha expandido en la época poscolonial, desde la década de 1970, con nuevas iniciativas, asociaciones y
ONG en línea con las tendencias de desarrollo global, secular y profesional que implementan servicios financieros
estrategias, contratación de trabajadores especializados y marketing. Según la autocomprensión de
los miembros y los líderes del movimiento Ahmadía, las actividades misioneras son
separada de las actividades humanitarias. De hecho, nunca he podido observar que, durante
o después del trabajo médico, se repartía o predicaba literatura religiosa. En las escuelas áhmadi,
31
Aproximadamente 70 días después del fin del Ramadán, los musulmanes celebran el Eidul Adha para conmemorar
La obediencia de Abraham a Dios por su consentimiento al sacrificio de su hijo.
32
http://www.humanityfirst.de/uberuns/zusammenarbeit.
9
un gran número de docentes no áhmadi imparten los planes de estudio públicos especificados a nivel nacional para
alumnos de diferentes orígenes religiosos. La instrucción religiosa está restringida a la mezquita y a la
diferentes suborganizaciones del Ahmadía. Ahmadis, como muchos otros musulmanes o cristianos
voluntarios que trabajan en el sector de la salud, rechazan firmemente la conexión de los objetivos religiosos con
servicio a los pacientes. Esto no significa que no pueda haber superposiciones en la práctica diaria.
Incluso en organizaciones donde los directivos y voluntarios se pronuncian contra el proselitismo activo,
Es indiscutible que el éxito médico y la conversión están estrechamente relacionados. Esto está implícito en algunos
discursos o escritos de la Comunidad Musulmana Ahmadía. En casa del Dr. Mehmood Ahmed Butt
folleto sobre la historia del Hospital de la Misión AsokoreAshanti, escribe:
El esfuerzo del Movimiento no sólo ha proporcionado servicios educativos y médicos en regiones

remotas, que estaban completamente desprovistas de tales instalaciones, sino que, lo que es más
importante, el estrecho contacto de los médicos y otros trabajadores áhmadis con la población local ha
forjado fuertes lazos de solidaridad internacional. hermandad.33
Las conversiones al Islam áhmadi son, según este entendimiento, un subproducto inevitable de
la ejemplar vida pacífica de sus integrantes y su compromiso con la humanidad, según el
lema "amor para todos, odio para nadie". Hablando en el Congreso Internacional de la Humanidad Primero en
En 2015, el quinto Califa lo expresó de la siguiente manera:
A través de sus actividades en Humanity First, también se relacionará con los no áhmadis y los atraerá
al servicio de la humanidad. De esta manera acercarás a otros hacia Allah y les permitirás convertirse
también en destinatarios de las bendiciones de Dios.
Por lo tanto, usted siempre debe mantener los más altos estándares de conducta y sinceridad y ser un
ejemplo positivo a seguir para los demás.34
Bienestar social de la comunidad musulmana Ahmadía y las ONG islámicas en Burkina Faso
Siguiendo este panorama histórico de la evolución de las actividades de bienestar social de los Ahmadía
movimiento con su creciente profesionalización y cooperación con el desarrollo secular
33
Mehmood Ahmed Butt, Bienvenido al Hospital de la Misión Musulmana Ahmadía, AsokoreAshanti, Ghana, 2014:
5
34
Discurso de apertura en la Conferencia Internacional de Humanity First en la Mezquita Baitul Futuh (Reino Unido), 2015.
10
agencias, usaré ahora el ejemplo de Burkina Faso para investigar cómo estos esfuerzos
culminan hoy en la interacción con otras organizaciones de bienestar, especialmente ONG islámicas, y
con el gobierno nacional. Humanity First no es la única ONG musulmana en Burkina Faso.
Asociaciones islámicas locales, especialmente entre la Hermandad Sufí de Tijaniyya Hamawiyya y
entre los salafistas del Movimiento Sunnita con sus actividades específicas de bienestar social han
estado presente en Burkina desde la década de 1970.35 Otras ONG cristianas y mixtas musulmanas/cristianas
surgió en la década de 1970 en un intento de responder a las dramáticas sequías en el Sahel. En esto
contexto también surgió un tipo posiblemente único de ONG que reúne a musulmanes y
Activistas cristianos contra la sequía. La UFC, es decir, la “Union Fraternelle des Croyants”, es
presentado hoy como el pionero de un fructífero diálogo interreligioso musulmáncristiano en
campo del desarrollo.36 Las ONG islámicas nacionales se crearon principalmente entre 2000 y
2010. 37 ONG musulmanas transnacionales apoyadas principalmente por los países del Golfo llegaron a Burkina
Faso ya en la segunda mitad de los años 1980 y en los años 1990.38 Mientras que las ONG locales individuales
colaborar exitosamente con ONG internacionales y superar dificultades doctrinales o teológicas.
diferencias para financiar proyectos conjuntos, no existe ninguna organización islámica que pueda
coordinar todas las actividades de las ONG islámicas en las respectivas áreas de educación, salud o zonas rurales.
desarrollo. En Burkina, las ONG islámicas no intentaron estructurar sus actividades bajo un
35
Para una visión general de las ONG confesionales (musulmanas, católicas y evangélicas) en Uagadugú, consulte Marie Nathalie.
LeBlanc, Louis AudetGosselin, Muriel GomezPerez, “Les ONG confesionnelles en Afrique de l'Ouest: un équilibre précaire
entre prosélytisme et professionalisme au Burkina Faso”, Canadian Journal of Development Studies / Revue canadienne d'études
du développement , 34 :2 (2013): 236256; Marie Nathalie LeBlanc y Louis Audet Gosselin, eds., Fe y Caridad. Religión y
asistencia humanitaria en África occidental (Londres: Pluto Press, 2016).
36
Koubdi Kaboré, Les Relations Interreligieuses Institutionnalisées au Burkina Faso: le cas de l'Union Fraternelle des Croyants
dans le Sahel, 1960 – 2006. Tesis doctoral, Departamento de Historia, Universidad de Uagadugú, 2016; Koudbi Kaboré,
“Movimiento interreligioso y usos de Internet en Burkina Faso. Le cas de l'Union fraternelle des croyants (UFC) de Dori”, Emulators
24 (2017): 23–35.
37
LeBlanc y Gosselin, Faith and Charity, 32. Fondation de solidarité et d'aide au peuple africain (FOSAPA) reconocida como
ONG en 2008; Fundación Abdallah Ben Massoud (Al Houda) creada en 2003 por su fundador El Hadj Issouf Kanzoé; La
Fundación Cheikh Aorèma se creó en 2003, la excepción es AtTarbiya AlIslamiyya, creada en 1995, que evolucionó hasta
convertirse en la Fundación Sheik Aorèma en 2003.
38
Mara Vitale, “De los desafíos locales a los transnacionales: líderes religiosos y ONG musulmanas en Burkina Faso”, en Fe y
Caridad. Religión y asistencia humanitaria en África occidental, Marie Natalie LeBlanc y Louis Audeet Gosselin, eds. (Londres: Pluto
Press, 2016), 144–160. Agencia Musulmana Africana (AMA, más tarde Ayuda Directa) 1985, Organización Internacional de
Ayuda Islámica (IIRO) 1995, Humanity First 1986, Sociedad Mundial de Llamada Islámica (WICS) 1990 con sede en Libia,
Organización Internacional de Caridad Islámica (IICO) 1990, Liga Mundial Musulmana ( MWL), organización benéfica de
Qatar.
11
organización coordinadora39 . Todavía no existe una estructura que una a todas las ONG islámicas que trabajan en el
sector de la salud, a diferencia del caso de los católicos.40 Ha habido intentos por parte del Ministerio
de Salud para reunir a todas las ONG que mantienen instalaciones de salud, pero fracasaron porque el
Las ONG financiadas por Kuwait no quisieron cooperar con las ONG relacionadas con Tijaniyya o
porque los centros de salud financiados por Turquía no querían asociarse con el Ahmadía
instituciones.41 Otras ONG religiosas perciben a la comunidad musulmana Ahmadía como
"Pakistán financiado".
El intento del gobierno de registrar a todas las ONG y coordinar sus acciones a través del
Oficina de Seguimiento de las ONG (BSONG, Bureau des suivis des ONG) y en cooperación con la
Spong, Secretaría Permanente de la Organización No Gubernamental, sólo ha limitado
éxito, ya que no todas las ONG están registradas allí42 . Cada ONG islámica trabaja de forma independiente
y todo en proyectos muy similares: financiación de escuelas, orfanatos, centros de salud, costura
cursos, construcción de pozos y financiación de operaciones de cataratas. En Burkina hoy al menos 20
Están en funcionamiento ONG islámicas, 40 ONG cristianas y 1 ONG mixta, además de más de 300
ONG no religiosas.43 Como consecuencia, puede existir una fuerte competencia entre
diferentes ONG que intentan ganar financiación y legitimidad dentro del Estado y a nivel internacional.
estructuras.
39
Se pueden encontrar situaciones similares en muchos países africanos; para Costa de Marfil y Senegal, véase Savadogo et al. en:
LeBlanc y Gosselin, Faith and Charity, 36; para Gambia, Sierra Leona y Ghana, véase David E. Skinner, “Da'wa and Politics in West Africa:
Muslim Jama'at and NonGovernmental Organizations in Ghana, Sierra Leone and The Gambia”, en Development and Politics from
Below: Exploring Espacios religiosos en el Estado africano, eds. Barbara Bompani y Maria FrahmArp (Londres: Palgrave MacMillan, 2010),
99130.
40
En 1992, todos los establecimientos sanitarios católicos privados se reunieron en una asociación llamada ASPC, Association des
Estructuras Sanitaires Privées Catholiques.
41
Entrevista al Director del Departamento Privado del Ministerio de Salud, febrero de 2010.
42
La BSONG es una agencia nacional creada en 1984; esta agencia pasó a llamarse Direction du Partenariat avec les
ONG (DPONG) y adscrita al Ministerio de Economía y Finanzas en 2015. La SPONG (Secrétariat Permanent des Organizations
Non Gouvernementales) es una plataforma nacional que reúne a todas las ONG y asociaciones de desarrollo que trabajan en Burkina
Faso, creada en 1975 por las propias ONG.
43Mi propia recopilación de datos, datos de LeBlanc y Gosselin, eds., Faith and Charity, Vitale, “From local to transnational
desafíos”, SPONG y de la Dirección General de la Cooperación (DGCOOP), pero es probable que los datos no sean exhaustivos y está
evolucionando rápidamente.
12
Para contrarrestar la falta de cooperación entre las ONG musulmanas, el Estado ha
apoyó activamente los esfuerzos de las asociaciones musulmanas para formar una alianza, con la esperanza de
Identificar un interlocutor único para facilitar la comunicación. En Burkina Faso, la mayoría de los musulmanes
Pertenecen a una hermandad sufí, por ejemplo la Tijaniyya o la más pequeña Qadiriyya. Pero una amplia
Dentro de estos sufíes tradicionales se puede encontrar un espectro de ideas y prácticas religiosas.
hermandades44. Mara Vitale describe las amplias formas asumidas por los más recientes
movimientos que han surgido de las hermandades sufíes en Burkina y las dificultades
plantea el intento de identificar líneas divisorias claras entre ellos.45 Además, hay
corrientes reformistas a las que también pertenece con amplia participación la comunidad musulmana Amadiyya.
orientaciones tan diversas como los wahabíes46, Ansar Dine y las dos principales asociaciones de
intelectuales musulmanes francófonos la AEEMB y Cerfi.47 Como lo demuestra convincentemente Maud
SaintLary, la mayoría de los musulmanes burkineses se sitúan fuera de estas claras líneas de división.
Si se les pregunta, se considerarán “simplemente musulmanes”. 48 Este esquema simplificado de la
múltiples formas de Islam en Burkina tiene como objetivo dejar claro que reunir estas
Era difícil unir varias organizaciones musulmanas en una federación. La preocupación por la representación frente a
Frente al Estado, un centenar de asociaciones musulmanas se reunieron en la Federación de
Asociaciones Islámicas de Burkina Faso (FAIB). Pero desde su fundación en 2005, y hasta 2015,
apenas era operativo y, por lo tanto, reflejaba tanto las divisiones ideológicas internas dentro del
Comunidad musulmana y un conflicto generacional.49 El proceso de establecimiento de una sociedad islámica
La organización coordinadora ha sido un esfuerzo que ha requerido mucho tiempo y se ha extendido a lo largo de varios años. Después
44
Por ejemplo, la Tijaniyya, que tiene más seguidores en Burkina, se subdivide en la dirección de las “12 perlas” y las “11
perlas”, también conocidas como Hamadiyya.
45
Mara Vitale, “Trajectoires d'évolution de l'islam au Burkina Faso”, Cahiers d'études africaines 206207 (2012): 367–388.
46
En Burkina Faso, la designación de “wahabí” se refería a los seguidores del Movimiento Suní de Burkina Faso (MSBF).
47
Para obtener más detalles sobre el paisaje islámico pluralista de Burkina Faso, consulte Alice Degorce, Ludovic Kibora y
Katrin Langewiesche, eds., Rencontres religieuses et dynamiques sociales au Burkina Faso (Dakar, Amalion Publishing,
2019).
48
Maud SaintLary, “Du wahabisme aux réformismes génériques. Renouveau islamique et brouillage des identités à
Ouagadougou”, Cahiers d'études africaines 206207 (2012): 449–470.
49
Adrienne Vanvyve, “L'islam burkinabé sous la IVe République”, Cahiers d'études africaines 219 (2015): 489–
508.
13
10 años de existencia, la FAIB logró organizar su primer congreso ordinario bajo el
presidencia del Ministro de Administración Territorial de Descentralización y Seguridad
(AD Barry) optando por la solución temporal de una presidencia rotatoria entre los diferentes
grupos. Sin embargo, todavía no ha sido posible integrar a la Comunidad Musulmana Ahmadía.
50
en esa estructura federal. Esto se debe al estatus de outsider de Ahmadía en la umma.
Aunque los áhmadis no son perseguidos en Burkina Faso ni en otros países de África occidental,
pueden producirse estallidos aislados de campañas antiAhmadí. Su extensión depende principalmente de la
influencia de las organizaciones antiAhmadí en cada país. En Burkina Faso, los musulmanes individuales
Son muy conscientes de la posición ajena de los Ahmadía, pero muchos no la consideran crucial.
Si bien la cooperación con otros grupos musulmanes u ONG islámicas en Burkina es difícil para los
Comunidad Musulmana Ahmadía, expresa claramente su voluntad de cooperar con el Estado.
Desde 2002, el Ministerio de Salud de Burkina Faso integra servicios de salud privados y confesionales.
centros de atención al sistema nacional de atención de salud.51 Uno de los problemas fundamentales de
La cooperación entre las instituciones denominacionales de atención médica y las agencias gubernamentales es, como
Ya mencionado, la falta de interlocutores por parte de las instituciones religiosas. El
La comunidad musulmana Ahmadía elude esta deficiencia ofreciendo al gobierno una solución fácil
socio accesible a través de su organización jerárquica.52
Los problemas de organización de las actividades de bienestar social que enfrentan los musulmanes ahmadiyya
La comunidad y otros movimientos islámicos en Burkina Faso son el resultado de una ineficiente
50
Hay varias razones que explican esto. La razón principal es que los áhmadis creen que su fundador no sólo es un reformador
del Islam sino también el Mesías prometido y el Imam Mahdi. El musulmán no áhmadi ve esta creencia como una contradicción
con el dogma de que Mahoma es el "Sello del Profeta". Además de la interpretación de la doctrina del profeta, los Ahmadía
se diferencian de otros musulmanes principalmente en la interpretación del concepto de Jihad y la doctrina de Jesús. Para un
análisis detallado de las razones por las que Ahmadía se percibe como un movimiento heterodoxo, véase Lathan, “The
Relativity of Categorizing”.
51
La multiplicación de actores religiosos dentro del sistema de salud de Burkina Faso ha sido un avance importante,
especialmente desde la década de 1990. A partir de ese período no sólo aumentaron los centros de salud confesionales,
sino también los servicios privados comerciales de atención médica, véase Langewiesche, “Konfessionell, national, global”.
52
Los campamentos médicos de Humanity First, el hospital Ahmadi de Uagadugú y las caravanas de operaciones Ahmadía
están todos alineados con las prioridades nacionales e integrados en el plan de salud. Esto no excluye las críticas a su trabajo
médico (entrevista de febrero de 2010, ver también la revista local: Reporter del 5 de abril de 2017).
14
organización entre asociaciones islámicas, un fracaso de la coordinación nacional debido a la competencia
programas de grupos islámicos y una supervisión gubernamental inadecuada de estos programas,
y competencia externa entre muchas ONG islámicas que persiguen objetivos divergentes.
Política del humanitarismo
La Comunidad Musulmana Ahmadía concede gran importancia a la cooperación con la
autoridades nacionales, así como al hecho de que los periódicos locales informan al respecto. En cada Jama'
Hay un responsable de relaciones públicas que organiza reuniones con la prensa y la televisión local.
canales y asegurar que funcionarios de alto rango asistan a las ceremonias de apertura. Los diversos
Las actividades humanitarias de los Ahmadías suelen organizarse con una clara relación pública.
ángulo. Las relaciones con la élite política y económica local se mantienen cuidadosamente en cada
país. Esto también se refleja en la autorrepresentación iconográfica del Ahmadía.
Comunidad musulmana. El califa es a menudo retratado como un estadista sin territorio nacional.
Las fotografías lo muestran en compañía de presidentes, primeros ministros, jefes de estado, reinas,
embajadores o legisladores. En los países africanos, el visitante encontrará generalmente una fotografía
del califa con el presidente nacional exhibido en la oficina del Emir.53
Ser reconocido por el Estado es crucial para que la comunidad musulmana Amadiyya pueda
prevalecer contra la mayoría musulmana y ganar legitimidad. Construyendo escuelas y cumpliendo
con el currículum de las escuelas públicas, integrando sus centros de salud al sistema nacional
Humanity First es una de las ONG islámicas transnacionales que alinean sus actividades con
política pública. El reconocimiento por parte del Estado de la Humanidad Primero y de la importancia social de los Ahmadías
Los servicios de bienestar social son una de las herramientas que permiten a la comunidad musulmana Ahmadía defenderse.
por sí mismos frente a la comunidad musulmana de Burkina. Al igual que el sistema educativo, el
El sistema de salud es un instrumento de socialización, a través del cual se desarrolla el modelo de ciudadano moderno.
se difunde en África y contribuye a la integración en un orden global y en
Modelos internacionales de desarrollo. El Ahmadía utiliza estas circunstancias para retratar
53
Katrin Langewiesche, “El retrato de Le calife et son. Iconografía de un misionero islámico. Le cas de
l'Ahmadiyya”, en Matérialités religieuses. Aux frontières du public et du privé, eds. Ba MamePenda, SaintLary
Maud, Samson Fabienne (Dakar: édition Codesria, próximamente en 2020).
15
a sí mismo como un actor religioso moderno que combina religión y progreso ofreciendo alto nivel
educación, atención sanitaria de última generación e innovaciones técnicas para el desarrollo rural.
Otro factor, además del compromiso humanitario, fue dar a conocer una imagen positiva de
el movimiento en el espacio público, es diálogo interreligioso. El Ahmadía es muy activo en
esta área que es muy valorada, especialmente en esta época de amenaza terrorista. Diálogo interreligioso
– es decir, la reunión de líderes de diferentes religiones en conferencias o reuniones religiosas.
ceremonias, el conocimiento de las doctrinas de todos los creyentes y, a veces, acciones conjuntas en
áreas socialmente relevantes es vista por los responsables de las políticas públicas como una de las posibilidades para combatir
conflictos religiosos. Acciones preventivas de mayor cooperación y de lucha contra
Se ha defendido el radicalismo sobre una base interreligiosa para frenar la
semillas contemporáneas del conflicto en Burkina Faso y evitar que crezcan a gran escala.
divisiones religiososociales.54 Así, el Ahmadía es percibido por el Estado y la comunidad internacional.
agencias como una corriente islámica que busca activamente relaciones pacíficas con otras religiones,
y esto parece garantizar el éxito de las acciones de desarrollo. Cooperación interreligiosa
debería permitir que los actores religiosos influyan en la sociedad civil de manera que garanticen la paz
la coexistencia como condición previa para mejorar el desarrollo socioeconómico. En este sentido el
La radio Ahmadía de Dori (en la parte norte de Burkina Faso) participó en un programa financiado por USAID
proyecto para prevenir la “radicalización” de la juventud mediante la organización de transmisiones en programas comunitarios
radios.55
La tendencia observada por Olsson para Tanzania de que “la promoción externa de la interreligión
actividades, y el apoyo financiero que esto ha generado, está relacionado con el mayor enfoque en la
56 también se puede extender a
El papel de la religión en el desarrollo entre las agencias internacionales”.
Burkina Faso. Muchos autores confirman la creciente tendencia a integrar a los actores religiosos en
54
Crisis Group, Norte de Burkina Faso: ce que cache le jihad. Rapport Afrique N°254, 12 de octubre de 2017, 22; TU DIJISTE
PDEV II Paz a través del Desarrollo II, Burkina Faso, Chad y Níger (marzo de 2018); Proyecto UE (20151019)
Vecinos del Sur, Projet pilote pour la lutte contre la radicalization et l'extrémisme violento dans la région du SahelMaghreb
y el proyecto STRIVE (2016).
55 PEDV II.
56
Hans Olsson, La política de las instituciones interreligiosas en la Tanzania contemporánea (Uppsala: Swedish Science Press,
2011), 10.
dieciséis
programas de ayuda al desarrollo.57 Los actores religiosos participan en el diálogo interreligioso para
mejorar los vínculos sociales, sino también ganarse el favor de los organismos internacionales y de los donantes que
reconocer el diálogo interreligioso como "religiosamente correcto".58 A través de la promoción y
apoyo financiero que ha generado el énfasis en el diálogo interreligioso, una especie de
han surgido "negocios interreligiosos".59 Un ejemplo de esta tendencia a beneficiarse de la
El comercio interreligioso en Burkina Faso es la asociación URCB, Union des religieux et coutumiers.
du Burkina, creado originalmente para involucrar a los líderes religiosos y consuetudinarios en la lucha contra
VIH.60
Sin embargo, el diálogo interreligioso ha sido una tradición en la Comunidad Musulmana Ahmadía.
desde que Ghulam Ahmad estableció el "Día de los Fundadores Religiosos" a principios del día 20
siglo, al que se invitó a representantes de diversas religiones a dar conferencias sobre su
fe.61 En la mayoría de los casos, estas reuniones son meros intercambios sobre diferencias y
puntos comunes entre las religiones, así como el reconocimiento de una tolerancia necesaria. El
Los áhmadis expresan respeto por otras religiones, reconocen todas las religiones como válidas y al mismo tiempo
proclaman la exclusividad de la verdad en la creencia de que sólo ellos son el Islam genuino. De acuerdo a
Según la comprensión de los Ahmadía, el Islam supone que todas las religiones tienen un origen divino.
y por lo tanto son verdaderas en esencia. Ghulam Ahmad fundó el movimiento Ahmadía en la fe
actuar según el orden divino para que todas las religiones puedan estar unidas bajo la bandera de
Islam, que debería cumplirse dentro de 300 años. El Ahmadía se ve a sí mismo como el movimiento
57
Katherine Marshall y Lucy Keough, Mente, corazón y alma en la lucha contra la pobreza (Washington DC: Banco Mundial,
2004); Stephen Ellis y Gerrie Ter Haar, “El papel de la religión en el desarrollo: hacia una nueva relación entre la Unión Europea
y África”, Revista Europea de Investigación sobre el Desarrollo, 18, no. 3 (2006): 351–367; Gilles Carbonnier, “Religión y
desarrollo: reconsiderar la laicidad como norma”,
Política de desarrollo internacional 4 (2013): 7–12.
58
AnneSophie Lamine, La cohabitación de los muertos. Pluralité religieuse et laïcité (París: Presses Universitaires de
Francia, 2004).
59
Olsson, La política de las instituciones interreligiosas, 13.
60
Katrin Langewiesche, “El diálogo interreligioso al servicio del desarrollo. Élites religiosas y sanitarias
publique au Burkina Faso”, Bulletin de l'APAD 33 (2011): 91–119.
61
Khola Maryam Hübsch, “Ahmadiyya in Deutschland”, en Handbuch Christentum und Islam in Deutschland.
Grundlagen, Erfahrungen und Perspektiven des Zusammenlebens, eds. Mathias Rohe, Mouhanad Khorchide, Havva Engin,
Ömer Özosy, Hansjörg Schmid (Friburgo: Herder Verlag, 2014): 179.
17
que puede unir a todas las religiones. Los participantes en el discurso interreligioso interpretan estas ideas en parte
como autoritario y posesivo, en parte como tolerante y abierto.
En Burkina Faso, la Jama'at local organiza al menos una reunión interreligiosa cada año,
a veces vinculado a una conferencia sobre "la dignidad de la mujer". Al hacerlo, los Ahmadías
El movimiento combina dos aspectos importantes para ganar el reconocimiento del Estado y la comunidad internacional.
apoyo: diálogo interreligioso y empoderamiento de las mujeres62. Pero normalmente sólo católicos,
invitados evangélicos, a veces también judíos que visitan la región, y representantes de la ciudad
El Consejo u otras autoridades públicas, así como los jefes consuetudinarios, responden a la invitación.
Los representantes de los diferentes movimientos musulmanes rechazan sistemáticamente la invitación.
Esta situación se puede observar en todos los países. No tiene relación con la configuración de Burkina.
Faso sino a la situación de marginación de los ahmadiyya en la comunidad musulmana global.
Sin embargo, las experiencias de Burkina Faso han impulsado a la comunidad local a ampliar
invitaciones a reuniones interreligiosas, ya no en nombre de la comunidad musulmana áhmadi,
sino en nombre de las autoridades locales. Se realizan reuniones en las oficinas municipales para animar a todos
Los movimientos musulmanes participarán sin reservas. De manera similar, el Ahmadía tiende la mano a un
comunidad más amplia de musulmanes a través de sus transmisiones de radio donde la gente puede intervenir
de forma anónima y sin presencia física sobre temas seleccionados como ciudadanía o
convivencia pacífica. Como resultado, se puede llegar incluso a aquellos que de otro modo no habrían podido
tomado parte en un evento Ahmadía para no comprometerse con los demás
Grupos musulmanes.
La participación en intercambios interreligiosos permite un mejor reconocimiento social y mejora
la imagen positiva del grupo, que es particularmente importante para las comunidades minoritarias como
como Ahmadía, al no ser reconocido por la umma. La capacidad de colaboración entre
Las comunidades religiosas se convierten en evidencia de ciudadanía. A través de su compromiso con
diálogo interreligioso, empoderamiento de las mujeres mediante la educación y el humanitarismo, y
a través de su estructura centralizada, el Ahmadía se convierte en un interlocutor privilegiado del
62
Para un análisis detallado de los enfoques de 'mujeres en el desarrollo' y 'género y desarrollo', véase Emma
Tomalin, Religions and Development (Londres: Routledge, 2013), capítulo 6.
18
Estado63 y de ciertas ONG occidentales. Mientras que los Ahmadía, en el contexto de la guerra global
contra el terrorismo, es retratado como el "buen" Movimiento Islámico que sigue a la democracia liberal
principios, encarna a los herejes "malvados" de la comunidad musulmana. Reconocimiento por el estado
permite a la Ahmadía reclamar el lugar que le corresponde dentro de la umma. Aunque estas afirmaciones son
en vano, el reconocimiento estatal desmiente las acusaciones de herejía expresadas por los musulmanes
mayoría contra Ahmadía por un motivo meramente teológico, no social. Los problemas
en torno al reconocimiento de los Ahmadías y, por extensión, de su ONG Humanity First,
mostrar que las actividades de caridad y bienestar social no son actividades autónomas y representan
su evolución en relación con las transformaciones de otros campos de la sociedad. La participación
en colaboraciones interreligiosas o acciones humanitarias revela algunas de las
luchas de poder en juego dentro de la sociedad civil de Burkina y el acceso de los movimientos religiosos a
sino también en el contexto más amplio de la comunidad musulmana internacional.
Conclusión
Las actividades históricas de bienestar de los Ahmadía, desde 1889 en la India británica hasta el
recientes actividades humanitarias y de desarrollo en África occidental, se basan en la doctrina de
el movimiento que combina el servicio a la humanidad y la lógica del proselitismo. El
La Comunidad Musulmana Ahmadía ilustra que un movimiento misionero islámico, cuyo
énfasis está en la construcción de mezquitas y da'wa, puede lanzar simultáneamente actividades de bienestar y una
organización humanitaria como Humanity First que separa la misión de la ayuda y que
se centrará en el alivio de la pobreza, aunque ambas organizaciones se basan en los mismos valores
y normas religiosas. La Comunidad Musulmana Ahmadía siempre ha sabido adaptar su
proselitismo a las prioridades sociales y políticas de las respectivas sociedades o, en otras palabras,
analizar las preocupaciones sociales e incorporarlas a su propia agenda. Durante sus primeros años
63
La misma lógica se puede observar en Alemania, donde la Comunidad Musulmana Ahmadía se ha convertido
en el interlocutor privilegiado del gobierno gracias a su compromiso social y a su organización centralizada en
detrimento de otros movimientos musulmanes presentes en Alemania. Para un análisis detallado, véase Ufuk
Olgun, Islamische Religionsgemeinschaften als politische Akteure in Deutschland. Eine Analyse zur
politischen Strategiefähigkeit (Wiesbaden: Springer, 2014).
19
En África Occidental, se trataba principalmente de actividades de bienestar social, particularmente en el área de educación,
más tarde en la cooperación al desarrollo y en el diálogo interreligioso.
Si bien se puede observar, en las iglesias liberales occidentales, un cambio de paradigma que se centra en
ayuda humanitaria en lugar de convertir personas,64 así como la tendencia, como se señaló en la
Desde el principio, hasta la ONGización de asociaciones islámicas y cristianas, estas dos áreas misión y
desarrollo siguen siendo perseguidos igualmente por la Comunidad Musulmana Ahmadía. Alguno
asociaciones u organizaciones fundadas por la Comunidad Musulmana Ahmadía se dedican
exclusivamente con fines humanitarios (por ejemplo, Humanity First, IAAAE), otros combinan
fines proselitistas y filantrópicos. Sin embargo, todas las suborganizaciones del Ahmadía
están indirectamente ligados al fuerte impulso misionero del Movimiento. Esto también incluye
diálogo interreligioso, como propone la Jama'at. Esta iniciativa exige constantemente
tolerancia, conocimiento y comprensión mutuos, insistiendo al mismo tiempo en ser poseedor de la verdad
y el único Islam verdadero.
La comunidad musulmana Ahmadía y sus ONG o asociaciones fusionan caridad y
desarrollo moderno, combinando los canales tradicionales de limosna y profesionalismo y
técnicas modernas. Las prácticas religiosas como los sacrificios islámicos y las limosnas se traducen en
tiene una razón humanitaria y puede llevarse a cabo, por ejemplo, mediante un "pago en línea" en Humanity
Sitio web de Primera. En Burkina Faso, como en muchos otros países africanos, las actividades de bienestar social
de la Comunidad Musulmana Ahmadía y sus ONG están integradas en un contexto social en
que las ONG, laicas o religiosas, están asumiendo cada vez más tareas que antes
la responsabilidad del estado. Debido a diversos programas de privatización, el papel del Estado
como principal proveedor de bienestar social básico se ha visto cada vez más socavado. Este
ha significado que muchas ONG trabajen en las mismas áreas para superar las debilidades del Estado.
trabajo Social. Inevitablemente, compiten por el reconocimiento y el apoyo financiero del Estado y
donantes internacionales.
64
Kajsa Ahlstrand, “Hacia un cambio de paradigma en la misión cristiana”, en Teología y religiones: un diálogo, ed.
Viggo Mortensen (Cambridge: William E. Eerdmans, 2003), 164170.
20
El gobierno de Burkina Faso ha intentado repetidamente coordinar las acciones de los distintos
ONG islámicas según sus áreas de intervención (educación, salud, etc.). Hasta ahora, esto ha
tenido poco éxito. La ONG Humanity First, fundada por Ahmadía, tiene la gran
ventaja en comparación con otras ONG musulmanas de ser parte de una organización jerárquica que puede
Ofrecer transparencia, disciplina y comunicación fluida con el gobierno o
agencias internacionales. A diferencia de otras ONG islámicas, Humanity First es independiente de grupos amiguistas.
relaciones, que a menudo están ligadas a las personalidades de los líderes de ONG internacionales o
fundadores de ONG islámicas locales. Humanity First y la Comunidad Musulmana Ahmadía han
hecho todo lo posible para convertirse en socios aceptados tanto en la escena de las ONG de Burkina Faso como en el
cooperación con el gobierno demostrando su profesionalismo en el ámbito educativo y
ámbitos de atención de salud, así como su eficiencia en situaciones de desastre, por ejemplo, durante las inundaciones
en Uagadugú. Todas las escuelas financiadas por Ahmadi respetan el plan de estudios nacional y sus
Los centros de salud están integrados al esquema nacional. Definitivamente, Humanity First es uno
de las ONG islámicas transnacionales que alinean sus actividades con las políticas públicas. Los Ahmadías
La comunidad musulmana y sus ONG y asociaciones muestran que un sistema de bienestar islámico puede
coexistir con el cristiano en los estados seculares modernos.
Humanity First bien puede describirse como una empresa filantrópica dedicada a
alivio de la pobreza como un esfuerzo por difundir una alternativa islámica a la caridad cristiana y
bienestar Social. Esta característica también se aplica a algunas de las otras ONG locales o internacionales.
trabajando en Burkina. Una característica especial de las asociaciones y ONG Ahmadías es que sus
Su compromiso humanitario y su defensa del diálogo interreligioso sirven para atraer
atención a la situación aislada de la comunidad musulmana Ahmadía en el mundo musulmán
y la umma global. El reconocimiento por parte del Estado y de los organismos internacionales permite la
Ahmadía para reclamar su lugar legítimo dentro de la umma. Aunque estas afirmaciones han sido
inútil hasta ahora, el reconocimiento civil desmiente las acusaciones de herejía expresadas por el
mayoría musulmana contra Ahmadía por un terreno meramente teológico, no social. Por ellos
participación en asuntos socialmente relevantes, la Comunidad Musulmana Ahmadía se esfuerza por
convencer a todos los Estados seculares de que no cedan a la presión de algunos grupos islámicos y se integren
su grupo minoritario explícitamente como musulmanes en los procesos de toma de decisiones y en la sociedad civil.
sociedad.
21
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ESPAÑOL Politics - of - Humanitarianism - The - Ahmadiyy

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Política del humanitarismo: el Ahmadía y la provisión de bienestar social

Flujos transnacionales y experiencias históricas de los seguidores ahmadiyya en el contexto local.

de Burkina Faso. La perspectiva transnacional resalta la importancia de los derechos individuales.

movilidad, instituciones educativas y sanitarias a la hora de transmitir ideas religiosas en grandes

combinar objetivos humanitarios y religiosos en África. Organizaciones juveniles de las iglesias o

Conferencia de Iglesias. El término pretendía llamar la atención sobre la naturaleza cambiante y

y el transnacionalismo es ampliamente reconocido.5 La organización fundada por los Ahmadías, Humanity

La participación de asociaciones musulmanas locales y movimientos transnacionales en la educación,

actividades misioneras en África Occidental. La doctrina del movimiento Ahmadía combina la

la ambición de servir al desarrollo económico de la humanidad y la lógica del proselitismo. El

dos impulsos y la tensión inherente entre la ayuda humanitaria y la moral normativa.

La ostentación tiene connotaciones negativas. Por ejemplo, la comunidad Ahmadía se opone a la

inspira pereza y se presenta con modestia. La comunidad Ahmadía encarna una

enfoque de ser y capacidad de Amartya Sen.8

En la siguiente discusión, primero resumo la evolución histórica del bienestar de Ahmadía.

actividades en África Occidental. En la segunda sección, describiré el bienestar social contemporáneo.

Humanitarismo de la Comunidad Musulmana Ahmadía argumentando que la ayuda humanitaria es una

Los áhmadis están igualmente firmemente comprometidos.

El reconocimiento público es particularmente importante con respecto a la situación idiosincrásica de la

Movimiento Ahmadía en el mundo islámico. Los áhmadis se consideran musulmanes, pero

dramática persecución de los áhmadis en algunos países, la exclusión de la ummah desde

las autoridades del Hajj.

(limosna voluntaria) y wafq (fundaciones benéficas) y se actualizan y actualizan periódicamente.

reinterpretados en función de la evolución económica y sociopolítica de cada sociedad.9

la práctica del bienestar social incluye también el fomento de la da'wa y la moralización

de la población. La práctica del bienestar social abarca el sector escolar, iniciativas

África y Europa también incluyen ayuda en casos de desastre y ayuda de emergencia.

Actividades de bienestar de los Ahmadía: una reseña histórica

Desde el establecimiento de Ahmadía en la India británica en 1889, la comunidad ha ofrecido

El inglés todavía se publica hoy.13

Al mismo tiempo que se crean modernas infraestructuras de impresión y bienestar social,

creación de una organización misionera (Anjuman­i­Taraqqi­Islam) fundada en 1914 y

Alemania y África occidental en la década de 1920.16

Comunidad Musulmana (Jama'at Musulmana Ahmadía ­ AMJ), las cuales perseguían

la rama de Quadian, la Comunidad Musulmana Ahmadía (AMJ). Llegaron primero en británico.

actividades, especialmente en las áreas de educación y servicios de salud. El primer paquistaní

y en 1922 abrió la primera escuela permanente apoyada por la colonia británica.

Economías del Islam global (Londres: Hurst, 2014), 30.

y apoyo financiero de la administración colonial británica de Gold Coast.21 El Talim ul Islam

La Comunidad Musulmana Ahmadía construyó escuelas y clínicas con el apoyo continuo de la

opinión pública positiva hacia los Ahmadía. La comunidad musulmana Ahmadía ha

Faso y la obtención de su reconocimiento oficial en 1986 estuvo ligada a su situación socioeconómica.

Desde su establecimiento en África, la Comunidad Musulmana Ahmadía ha ofrecido educación

y recauda donaciones de la Comunidad Ahmadía internacional para financiar proyectos en

En 1972 ya había 14 hospitales y 9 escuelas secundarias superiores en Nigeria, Ghana, Liberia,

Esquema.27 Al mismo tiempo, el tercer califa estableció la Asociación Médica de Ahmadi

Asociación Médica Musulmana (AMMA). AMMA coopera con la Asociación Internacional de

la esperanza de que la infraestructura socioeconómica atraiga gente al Islam áhmadi y

cuyas actividades benefician a toda la población de un país y no están explícitamente asociadas

arraigado en la idea de que una organización que no sitúa su afiliación religiosa en el

30 Entrevista Härter, 2014.

incluidos, por ejemplo, se invita a médicos no áhmadi a participar en cirugías. La mayoría de

traducido en una narrativa humanitaria. En el contexto moderno de una ONG, la obligación

La limosna se convierte en fuente de mejora comunitaria y colectiva no sólo para

Consejo Social (ECOSOC) y colabora con la Organización Mundial de la Salud (OMS),

movimiento en la India británica, y que el alcance global de la Comunidad Musulmana Ahmadía

estrategias, contratación de trabajadores especializados y marketing. Según la autocomprensión de

alumnos de diferentes orígenes religiosos. La instrucción religiosa está restringida a la mezquita y a la

folleto sobre la historia del Hospital de la Misión Asokore­Ashanti, escribe:

El esfuerzo del Movimiento no sólo ha proporcionado servicios educativos y médicos en regiones

la ejemplar vida pacífica de sus integrantes y su compromiso con la humanidad, según el

creación de una organización misionera (AnjumaniTaraqqiIslam) fundada en 1914 y

Comunidad Musulmana (Jama'at Musulmana Ahmadía AMJ), las cuales perseguían

folleto sobre la historia del Hospital de la Misión AsokoreAshanti, escribe:

presentado hoy como el pionero de un fructífero diálogo interreligioso musulmáncristiano en

pueden producirse estallidos aislados de campañas antiAhmadí. Su extensión depende principalmente de la

divisiones religiososociales.54 Así, el Ahmadía es percibido por el Estado y la comunidad internacional.

África habla (Majilis Nusrat Jahan TahrikiJadid, Pakistán, 1970).