Oleg Tcherne. Alquimia de Bagua Zhang

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Oleg Tcherne
Alquimia
de
Bagua Zhang
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De la Redacción
Baguazhang – el Arte de la Ocho Transformaciones — es

una de las tres orientaciones de la alquimia interior y desde esta
perspectiva, precisamente, la vamos a analizar. En el momento
actual, esta práctica puede ser considerada la técnica alquímica
más fuerte en movimiento, por cuanto conduce al que la practica
de manera continua a cambios rápidos y cualitativos. Podríamos
decir que la práctica bagua zhang ha conservado el más auténtico
aspecto, si la comparamos con otras técnicas.
Bagua es la realización de una de las tres leyes, apoyándose
en la cuales, el practicante puede lograr determiados cambios
interiores. A diferencia de taiji quan «El Arte del Gran Último» y
más aun, de xingyi quan «El Arte de la Voluntad Dirigida» orien-
tado al conocimiento de la esfera exterior, bagua zhang como téc-
nica tiene una historia relativamente corta. Esto le ha permitido
conservarse en una forma más completa que las dos primeras cor-
rientes, por cuanto la mente humana no ha tenido tiempo para
distorsionar y transformar los conceptos alrededor de los cuales
se centra este sistema.
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Tradicionalmente se considera que la historia de Bagua

zhang se origina en la época del personaje histórico Dong
Haichuan, aunque no existen pruebas históricas precisas en
cuanto a este hecho. Según la leyenda, Dong Haichuan,
padeciendo hambre y frío, peregrinaba por la parte montañosa de
China donde de una muerte segura lo salvó el ermitaño monje
taoísta Xun Guan, el que más tarde le ayudó a restablecer y
desarrollar sus fuerzas vitales. Fue él quien le enseñó a Dong el
ritual taoísta que obtuvo difusión en nuestros días gracias a los
Quanzhen y al que conocemos como el ritual «de las Cuatro
Cúpulas Giratorias». Las técnicas que Dong Haichuan presentó
como el arte marcial Bagua zhang «Palma de los ocho Trigramas»
tienen su base en aquel ritual.
6
Estructura alquímica de bagua zhang

(Bagua neidan jiegou)
La historia del método bagua zhang es muy clara, por un
lado, y extremadamente contradictoria por el otro. La claridad en
ella se percibe si nos atenemos a Dong Haichuan, por cuanto él
fue la figura histórica que fundó y le abrió al mundo el sistema
Bagua. Pero en realidad, Dong Haichuan es más bien un person-
aje metafórico. Resulta más interesante explorar el papel de Yin
Fu quien les dio claridad, interpretación y regularidad a los
conocimientos que le había transmitido Dong Haichuan. Fue pre-
cisamente él, quien implementó la forma de Bagua, la que en
mayor o menor grado llegó a nuestros días.
El sistema circular de bagua zhang se apoya en las leyes de
las transformaciones macrocósmicas conocidas aún desde los
tiempos de Fu Xi (3 mil años a. C.).
Estas leyes son la base para todos los
sistemas rituales taoístas y se dividen
en tres órdenes (san yaoling): el orden
del cuerpo (shuangshou yaoling), el
orden de las piernas (tuibu yaoling) y
el orden de las manos (shenti yaoling).
El orden de las manos, en el caso
dado, es precisamente lo que se ha
denominado bagua zhang. Fu Xi
9
OLEG TCHERNE
El ritual de las Cuatro Cúpulas Giratorias se relaciona con

las veintiocho constelaciones del cielo, que más abajo examinare-
mos en detalle. Cada una de las constelaciones impone en el fir-
mamento un círculo de movimiento, lo que en su tiempo habían
registrado los taos. Ellos aprendían a comprender los ritmos de la
naturaleza y con el paso del tiempo, la acumulación de esta clase
de conocimientos los llevó a crear el sistema de movimientos cir-
culares que permitían enroscar y desenroscar el eje energético
(neng zhou) creando nudos energéticos (neng jie).
Los taos consideraban que estos nudos energéticos per-
mitían elaborar la esencia celestial (shijie benyuan), la que luego
podía ser juntada a través de la alquimia interior. Debido al desar-
rollo del sistema bagua zhang, el trabajo alquímico ha sufrido
cambios considerables. El trabajo estático de meditación se ha
Dong Haichuan
10
ALQUIMIA DE BAGUA ZHANG
complementado con técnicas dinámicas

de meditación. En algunos monasterios,
la práctica de meditación ha sido total-
mente reemplazada por el ritual de la
Cuatro Cúpulas Giratorias, ejerciéndolo
una hora, tres o cuatro veces por día.
Este es, precisamente, el tiempo consid-
erado como el mínimo suficiente para
una completa asimilación de la energía
celestial o para trabajar profundamente
sobre un «celestial».
Yin Fu
Es necesario decir que los taos
nunca contemplaron dicho sistema como arte marcial, aunque el
mismo, indudablemente, hacía desarrollar una gran potencia y
una enorme velocidad de desplazamiento. Eso debería ser consid-
erado una manifestación natural de las posibilidades de la energía
y el espíritu más que una cierta preparación especial para la lucha
cuerpo a cuerpo. Por supuesto, Dong Haichuan, le había presen-
tado al mundo su propia interpretación de esta técnica, lo mismo
que hicieron todos los maestros posteriores, primordialmente su
discípulo Yin Fu, responsable por sistematizar de la manera más
completa los conocimientos de su maestro.
El hecho de que el sistema sea tan propenso a diferentes
interpretaciones puede ser explicado como consecuencia de las
diversas manifestaciones de las posibilidades de las leyes de la
forma, basadas en las leyes y principios de la estructura
macrocósmica. El aspecto actual de la técnica denominada «Palma
de los Ocho Trigramas» tampoco detenta una total realización de
los conceptos del sistema Bagua, aunque demuestra las
posibilidades de una construcción acabada de la esfera energética.
Si el cultivado Dantien es considerado «La Flor Dorada en
la esfera interior» (nei taijing hua) del practicante, entonces la
palma es «La Flor Dorada en la esfera exterior» (wai tai jing hua).
Este detalle es muy importante para la comprensión del sistema
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OLEG TCHERNE
bagua zhang, por cuanto en ningún otro sistema la palma se abre

en el sentido alquímico — sentido de cambios. Apoyándose en las
rotaciones y pasando por sesenta y cuatro cambios de posición de
la palma, la técnica de bagua zhang permite crear una estructura
energéticamente íntegra, utilizando el movimiento desde la
superficie hacia el centro y desde el centro hacia la superficie. En
otras técnicas tales como, por ejemplo, tai ji quan y xingyi quan,
este sentido de estructuración es sumamente dificultoso, ya que
en ellas no existe una rotación exterior permanente que determine
la dinámica de un trabajo profundo en la esfera exterior del cuer-
po. En estas dos técnicas, el movimiento desde la periferia hacia el
centro resulta posible solamente con un empleo sustancial del tra-
bajo estático.
Sin embargo, no hay que creer que uno debe comenzar la
práctica de bagua zhang realizando diversos movimientos con la
palma. Ante todo, se necesita crear una base, es decir, la ocho
fuerzas, y luego ir pasando a sus posibles combinaciones —
sesenta y cuatro hexagramas. El primer nivel de la alquimia de
bagua zhang — las Cúpulas Giratorias (xuan ding) — se encuentra
precisamente orientado a la creación de esta base.
Al respecto, cabe recordar el motivo por el cual bagua
zhang omite todo movimiento de puño. El puño, en relación a la
palma, representa la manifestación de la fuerza Yin, por cuanto se
forma con la compresión o unión. Los movimiento de puño se
usan para fortalecer el centro o para revelar la fuerzas ya
reunidas, mientras que la palma contribuye al desarrollo de estas
fuerzas. Esto confirma una vez más el hecho de que el arte bagua
zhang se había formado originariamente como una técnica
alquímica y no como un sistema de lucha.
En cuanto a los diferentes estilos de bagua zhang como arte
marcial, sería más racional contemplarlos a partir de las leyes de
un cuerpo (esfera) único y no a partir del lugar o el papel del
maestro fundador de tal o cual escuela.
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Si intentamos analizar los estilos más conocidos en la actu-

alidad, los mismos pueden ser divididos en cinco categorías
según la forma y en cinco categorías según el contenido.
Inicialmente pudieron haberse creado ocho estilos, pero las dos
rayas Yin en los trigramas Kan, Gen, Kun y Zhen no permitieron
formar estilos recostados sobre la cualidad de estos trigramas,
debido a que los mismos ante todo y originariamente correspon-
den a la acumulación y conservación de la energía. Por lo tanto,
hoy en día podemos destacar los estilos correspondientes sólo a
los trigramas basados en el desenroscamiento de la energía; éstos
serán mencionados más adelante.
Cada trigrama es un código de fuerza que describe uno de
los sectores de la esfera macrocósmica. Ocho sectores conforman
una esfera completa y asimismo su centro. Los esfuerzos (la den-
sidad) de cada sector son diferentes, lo que se relaciona con la
plenitud y el ángulo del movimiento que crea un diferente grado
de presión desde el centro hacia la circunferencia. Si vemos la
esfera estáticamente, la misma es sustanciosa, y sus sectores se
descomponen en direcciones, como los rayos que unen la llanta
con el buje. De este modo, la esfera explica las condiciones y las
leyes del movimiento que no salen fuera de su marco. Asimismo,
se forman ocho tipos de esfuerzos: tres se destinan al desen-
roscamiento de la esfera, tres a su retención, y dos a la unión con
el centro. Esto demuestra que todo sistema relacionado con el
movimiento puede ser contemplado desde el punto de vista de las
cinco fuerzas, tres de las cuales deben orientarse a la conservación
y dos a la retención.
Por ejemplo, el estilo de Chen Tinghua, discípulo de Dong
Haichuan, y también la escuela de los Nueve Palacios de Jade (Jiu
Yu Gong), que se atienen a la transmisión. rigurosa de las tradi-
ciones y del desarrollo espiritual, pueden ser referidos al trigrama
Qian. Al estilo formado en base al trigrama Li, se le puede anexar
el estilo bagua Longxing, como escuela que le otorga un gran sig-
nificado al ritmo de los movimientos. Las escuelas Wudang de
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OLEG TCHERNE
bagua zhang, en toda su diversidad de manifestaciones, se corre-

sponden con el trigrama Xun. Las escuelas Emei, que utilizan
grandes esfuerzos físicos para la desintegración y la liberación de
la energía jing, pueden ser relacionadas con el trigrama Dui.
Por supuesto, para el perfeccionamiento de Bagua como arte
marcial o, simplemente, para el desarrollo de la fuerza, se puede
recurrir a los estilos de bagua zhang basados en los otros cuatro tri-
gramas, pero para el cuerpo energético éstos son destructivos. El
quinto estilo de bagua zhang presupone, precisamente, la posibil-
idad de la existencia de un estilo con la línea de desarrollo de
acuerdo a uno de los cuatro trigramas Yin. Efectivamente, tales
escuelas existen en la actualidad y con bastante éxito, por cuanto
con la utilización de las fuerzas Yin, la densidad en el cuerpo se
alcanza más rápidamente, lo que para muchos, lamentablemente,
representa un indicio de calidad e instrucción correcta. Sin embar-
go, en este caso, los practicantes no siempre toman en cuenta la
probabilidad de desarrollar energías no controlables.
Cada una de la cuatro líneas de Bagua, en cuya base se
recuestan los trigramas «de apertura» (es decir, Qian, Li, Xun y
Dui), es capaz de desarrollar el cuerpo energético del hombre, por
cuanto todas se construyen según las leyes de Yin-Yang (apoyo-
cima). La estructura de cada línea se asemeja a un cono, en el cual
la ley de Yin-Yang tiene su expresión en la base. Tal estructura
permite pasar de un nivel a otro y, además, la cima del cono ya
será el centro del círculo de la base del próximo nivel.
Todo esto caracteriza el principio básico de bagua zhang:
primero, la naturalidad, luego, el crecimiento. La naturalidad es
creada mediante la armonización de las energías Yin y Yang, lo
que, por cierto, representa la base. Apenas se logre la armonía, la
energía comienza a moverse de manera consecutiva, de acuerdo
al esfuerzo de la naturalidad conferida por el eje.
En cuanto a los estilos que se apoyan en los trigramas con el
predominio de las Yin, semejante avance en espiral de cono a
cono se hace imposible. En este caso, el desarrollo puede presen-
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tarse mas bien en forma de un cubo que, siendo también una figu-
ra íntegra, posee cuatro apoyos. Cada uno de estos apoyos repre-
senta uno de los estilos. Solamente construyendo todas las caras
de este apoyo puede aparecer la posibilidad de la creación del
centro Unico, siendo ésta una condición indispensable de
cualquiera de las formas de bagua zhang. Tal método de desarrol-
lo se complica porque introduce un elemento de azar (eventuali-
dad) capaz de desviar al practicante de la creación del centro
Unico. En consecuencia, todas las cuatro líneas de Yin Bagua
requerirán de la creación de condiciones adicionales que deberían
permitir desarrollar las relaciones faltantes.
En todas las cuatro líneas de bagua zhang, formadas en base
a los trigramas Kan, Gen, Kun y Zhen, incide una gran cantidad de
condiciones externas, cambiando el ritmo de asimilación de la prác-
tica e introduciendo numerosos cambios y añadiduras. Esto perju-
dica el desarrollo del proceso alquímico, lo que se observa en
muchos de los rituales taoístas. Para el que comienza a dedicarse a
Bagua zhang es muy importante centrar la atención en la creación
de las condiciones que le permitan colmarse con la práctica, asimi-
lando sin prisa las secuencias y los principios de la forma, apoyán-
dose únicamente en el tiempo y en la paciencia. Sólo alcanzando
ciertos cambios interiores, se puede hablar de la penetración en la
práctica y del alejamiento del peligro de la quinta línea que desvía
al practicante del trabajo alquímico.
Cúpulas giratorias (xuan ding)
El ritual de la Cuatro Cúpulas Giratorias, que puede ser con-

siderado la base de todos los sistemas de bagua zhang, se estuvo
formando durante un largo período — desde el comienzo del
milenio hasta el siglo dieciseis. El mismo tiene como fundamento
la representación del sistema cosmogónico del macrocosmos. Los
monjes utilizaban esta técnica para juntar el elixir, sublimándolo
luego según las leyes de las veintiocho constelaciones.
15
OLEG TCHERNE
La creación de las técnicas que precedieron a la formación

de este ritual, se le atribuye al famoso personaje histórico Fu Xi.
Al principio fue una práctica alquímica relacionada con las vein-
tiocho montañas sagradas, incluyendo las cinco más conocidas —
Tai Shan en la provincia de Shandong, Song Shan en la provincia
de Henan, Hua Shan, Heng Shan en la provincia Shanxi y Heng
Shan en la provincia de Hunan. En los tiempos de Fu Xi, el cuer-
po bagua se consideraba como cuerpo de quietud (jing gong) y las
prácticas tenían un carácter de concentración, estático.
Posteriormente, en la época de guerras, cuando surgió la necesi-
dad de crear condiciones para la conservación de la energía, las
prácticas obtuvieron movimiento, y después de Wen Wang
(1120-1130 a.C.) el cuerpo bagua comenzó a considerarse como
cuerpo de movimiento (dong gong).
Las leyes de las mónadas (secuencias de la disposición de
los trigramas en el círculo), cuya creación se les atribuye a Fu Xi y
Wen Wang, imponen la visión del cuerpo desde la perspectiva de
la quietud y el movimiento. Sin embargo, analizar estas mónades
fuera de la relación entre las mismas es posible sólo en teoría. En
el momento en que empezamos a hablar del orden de Fu Xi o
intentamos describirlo, el mismo automáticamente se convierte en
el orden de Wen Wang, por cuanto le imponemos movimiento.
Pero cuando fijamos el orden de Wen Wang, en ese justo momen-
to éste se transforma en el orden de Fu Xi.
Los que practicaban la alquimia sabían o, se podría decir, de
manera empírica llegaron al conocimiento de que el cuerpo
humano atraviesa ocho cambios cíclicos. Esto se relaciona no
tanto con la estructura energética del cuerpo, cuanto con la estruc-
tura energética del Cielo y la Tierra, de los cuales depende el cuer-
po. Fu Xi en su tiempo dibujó estos cambios en forma de combi-
naciones de líneas que se convirtieron en la base de la escritura
alquímica, formalizada por el tratado taoísta Yi Jing.
Yi Jing — el principal manuscrito alquímico que suele ser
denominado el Libro de los cambios o el Libro de las mutaciones —
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El orden de Fu Xi El orden de Wen Wang
muestra el orden del movimiento de las líneas o fuerzas dadas.

Resulta imposible señalar al creador de Yi Jing, lo mismo que
determinar en un sólo concepto de qué trata. Se considera que Yi
Jing le da a cada uno la posibilidad de interpretar su contenido, ya
que los cambios que describe no pueden ser registrados, sino que
sólo se los puede mostrar o referirse a ellos. Pero, en todo caso,
esto ya sería movimiento. A Yi Jing se lo puede utilizar, por un
lado, descibiéndolo y por el otro, estando en el mismo y desarrol-
lándolo dentro de sí mismo.
Además, cualquier interpretación de Yi Jing es la trans-
misión del gran conocimiento, codificado en seis símbolos sujetos
a combinaciones. La manifestación de estos símbolos es precisa-
mente la técnica de Bagua que se encuentra entre las cuatro cúpu-
las del Cielo (tian si ding) y las cuatro cúpulas de la Tierra (di si
ding). Las cuatro cúpulas del Cielo son: Qian, Xun, Gen y Li. Las
cuatro cúpulas de la Tierra son: Kun, Zhen, Dui y Kan.
La cúpula de Cielo se define por los nudos de las constela-
ciones (xing xiu), lo que simboliza la manifestación de tres combi-
naciones: la combinación qi, la combinación jing y la combinación shen,
que establecen la relación entre el cuerpo físico y el energético. El
cuerpo físico es el círculo exterior de la alquimia en el período del
dominio de Yang, el cuerpo energético es el círculo interior de la
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OLEG TCHERNE
alquimia en el período del dominio de Yin. Practicando la

alquimia, el adepto cambia las cualidades de los círculos exterior
e interior, llevando el círculo interior a la perfección y, como resul-
tado, obtiene el signo Yang, lo que corresponde al cuerpo
energético cultivado o al embrión cultivado (bu lao pei). La cúpula
gira con tal velocidad que forma una esfera.
La cúpula Sun es formada por elementos celestiales que
rozan la tierra sin apoyarse en ella. La cúpula Gen es creada por
formas terrenales que poseen una forma invariable. La cúpula Li
realiza las acciones creativas del Cielo y la Tierra, las que se desar-
rollan paralelamente entre sí. Las cuatro cúpulas enumeradas son
generatrices.
Las cúpulas Kun, Zhen, Dui y Kan son contenedoras. La
cúpula Kun contiene todas las formas y la cúpula Kan contiene la
fuerza de estas formas. La cúpula Zhen destruye, la cúpula Dui
retiene. Las cuatro cúpulas celestiales forman la esfera exterior
relacionada con el movimiento, y las cuatro cúpulas terrenales
forman la esfera interior relacionada con el llenado. Después del
proceso alquímico ellas intercambian el lugar.
En el sentido alquímico, el cuerpo humano tiene cuatro
formas de quietud y cuatro formas de movimiento:
La primera forma de quietud: el cuerpo como estructura
(shenti jiegou).
La segunda forma de quietud: los sistemas del cuerpo (el
nervioso, el sanguíneo, el digestivo, el linfático, el urogenital)
como relación (shenti xitong).
La tercera forma de quietud: los órganos (Yin: los
pulmones, el corazón, el bazo-páncreas, los riñones, el hígado;
Yang: el intestino grueso, el intestino delgado, el estómago, la
vejiga, la vesícula biliar como energía (nengliang qiguan).
La cuarta forma de quietud: los huesos, los tendones, los
músculos, la piel como fundamento axial (guanzhou ji) para la
manifestación de los cuatro tipos de energía que crea los princi-
pales ingredientes para el crisol.
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Las cuatro formas de energía se dividen según los tipos de

relación (ver O. Tcherne «El Arte de Lo Amarillo y lo Blanco»). Al
cuerpo le corresponde la cúpula Qian; a los sistemas del cuerpo les
corresponde la cúpula Li; a los órganos les corresponde la cúpula
Gen; a los huesos, a los tendones, a los músculos y a la piel les
corresponde la cúpula Xun.
Toda la energía que contiene el cuerpo le corresponde a la
cúpula Kun; toda la energía contenida en los sistemas del cuerpo
le corresponde a la cúpula Kan; toda la energía elaborada por los
órganos, le corresponde a la cúpula Dui; toda la energía que forma
las relaciones de los huesos, los tendones, los músculos y la piel le
corresponde a la cúpula Zhen.
El principal índice del desarrollo de la energía sutil (aquel-
la energía que en la alquimia se considera tiene la capacidad de
entrar en enganche con la energía que le es familiar en cualidad)
es su división en corta (duan li) y larga (chang li). A la energía corta
le corresponden las energías no desarrolladas (diji li), las energías
rotas (jianduan li), las energías comprimidas (mi li) y centrípetas
(jizhong li). Las mismas se marcan con líneas discontinuas.
A la energía larga pertenecen las energías cultivadas o cre-
cientes (zhang li), las energías ininterrumpidas (xu li), las energías
desplegables o ampliables (kuo li) y las centrífugas (fensan li). Estas
energías se marcan con líneas continuas. La combinación de estas
fuerzas en uno de los círculos puede ser definida sólo mediante
tres líneas formando un trigrama. De este modo, el trigrama es
una señal de la cualidad de la generación de la energía sutil com-
puesta de un esfuerzo corto y uno largo. Asimismo, el trigrama
también puede ser un índice de la energía basta, en cuyo caso
describe las condiciones para el cultivo y se considera estático.
Dos círculos forman un hexagrama (seis líneas), lo cual es
una condición necesaria para el proceso alquímico. El hexagrama
contempla seis esfuerzos como la condición de un comienzo. Pero
el resultado del proceso alquímico completo es el nanograma que
describe nueve condiciones de rotación de la energía.
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OLEG TCHERNE
Por cuanto el cuerpo humano puede abarcar solamente tres

líneas de esfuerzo en dos vínculos (corto y largo), la salida fuera
de las seis imágenes que forman a estos dos círculos presenta un
logro perteneciente a las posibilidades sobrehumanas (desapari-
ción física, suspensión en el aires, cambio de presencia, etc.)
Desde la perspectiva del desarrollo siempre se indagó cuál
era la fuerza que prevalecía en el movimiento — Yin o Yang. Al
mismo tiempo, se necesita entender que cada línea del hexagrama
ya trae un significado dual.
El movimiento de la energía en el cuerpo siempre se ha visto
como un sistema indivisible, y el hecho de que ahora no podamos
percibirlo debidamente ocurre porque actualmente nos apoyamos
únicamente en la mecánica del cuerpo físico. El tema de la relación
entre el cuerpo físico y el energético lo deducimos a uno: al
movimiento. Pero antes de que se constituyeran las formas de
bagua zhang y las técnicas que les precedieron, el movimiento se
contemplaba en quietud. El cuerpo era el envase en el cual se pro-
ducían determinadas transformaciones basadas en cinco cuali-
dades de llenado y en doce ritmos de desarrollo (ver O. Tcherne «El
Arte de interpretar la Orbita Cósmica Menor»). Las cinco cualidades
de llenado o los cinco tigres (wu hu), estaban relacionadas con cinco
tipos de densidad de la Tierra. En realidad, la ley de la densidad
del cuerpo había sido construida, precisamente, a partir de la ley
de densidad de la Tierra. Los doce ritmos de desarrollo se relacio-
nan con el Cielo y definen el vector del desarrollo de la forma.
Los cinco ingredientes de la densidad (Tierra, Agua, Metal,
Fuego y Madera) que son creados con los cinco tipos de densidad
representan la clave para entender las formas de la alquimia. Es el
ritmo interior de los cambios que impone la cualidad del cuerpo.
El ingrediente de la Tierra expresa el concepto generador y
contenedor (qi). Este ingrediente suponía la máxima y simultánea-
mente mínima densidad de la forma. El máximo y el mínimo de
densidad formaban un pilar, uno de cuyos extremos se vinculaba
con la Tierra y el otro, con el Cielo.
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OLEG TCHERNE
El ingrediente de la Madera está relacionado con la

procreación y la creación (mu ti) y en la alquimia está determinado
por el ritmo. (En principio, cada uno de los pilares se define
mediante el ritmo, la diferencia existe sólo en la frecuencia del
ritmo. Por ejemplo, en una unidad el ritmo de la Tierra es igual a
30 y el ritmo de la Madera a 12, el ritmo del Fuego es igual a 8, el
del Metal a 5 y el ritmo del Agua a 3. Pero en general, la cualidad
de la formación de los ingredientes, según el ritmo en la alquimia,
corresponde a la Madera).
En la alquimia, al saber engendrar energía, es decir, al
ingrediente de la madera, se le otorga el papel fundamental, por
cuanto se considera que sólo aquél que aprendió a generar
energía puede entender el ritmo de la transformación.
Comprender el ritmo significa comprender la energía de la
Madera. Sin el ritmo, la alquimia es imposible y, por lo tanto, no
se puede ni hablar de un desarrollo consecutivo. A lo máximo que
sería capaz el practicante en este caso, es mantener su estado y su
salud en aceptable condición.
El ingrediente del Fuego encierra el concepto de cualidad de
la energía (gong zhong) y juega el papel principal en la
transformación. En la alquimia, el mismo está relacionado con al
energía jing, y en el sentido del Cielo anterior — con la qi original.
El ingrediente del Fuego se encuentra en permanente vínculo con
el ingrediente de Agua.
El significado del Cielo Anterior del ingrediente de Agua
(shui) corresponde a la energía original jing (yuan jing) que
durante el proceso alquímico se transforma en qi. Luego ellas
cambian: la jing del Fuego se convierte en el espíritu zhen, y la qi
de Agua se convierte en jing. El ingrediente de Agua se relaciona
con el movimiento y la mutación. Junto con el ingrediente del
Metal, el ingrediente de Agua forma vínculos que el Metal
consolida. En la alquimia, el ingrediente de Agua se corresponde
con la masa de la cual se produce el elixir.
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El ingrediente del Metal se vincula con la condensación y la

estructuración del cuerpo energético. Sin embargo, en la etapa
inicial del desarrollo de los procesos energéticos, su principal
tarea radica en la retención y no en la estructuración. Pero, si la
manifestación del ingrediente del Metal resulta más activa que la
manifestación de otros ingredientes, fundamentalmente del
Fuego y Agua, existe la probabilidad de que se cree una forma
incorrecta fijada con cualidades no trabajadas a fondo.
De este modo, a la Tierra se le atribuye la forma (xing), al
Fuego las cualidades de la forma (xing zhi tedian), al Agua los
movimientos de la forma (xing zhi yundong) al Metal la unión (xin
zhi lianjie), a la Madera el ritmo (xing zhi yunlu). Estos significados
de los elementos primarios tienen importancia ante todo para la
comprensión de la alquimia, ya que cada uno de ellos crea un
ingrediente que influye en el movimiento de la energía. Además,
cada elemento posee su propio contenido.
Los ingredientes arriba enumerados forman Diez Pilares
Celestiales (tiangan) o Diez Dibujos (shi da jing-dian), de los que
cada cual tiene su designación relacionada con la elaboración del
ingrediente para el elixir. Cinco pilares se forman con las fuerzas
de la Tierra, los otros cinco, con las fuerzas del Cielo. En realidad,
son cinco los pilares, pero cada uno de ellos entraña el significado
de dos y se expresa mediante la fórmula Fuego-Agua o Dragón-
Tigre.
En la tradición taoísta, cinco montañas sagradas atesoran
los conocimientos de las leyes de los Pilares Celestiales en la tier-
ra. Se creía que en cada montaña se podía reunir un elixir deter-
minado al realizar prácticas interiores que permitría a la energía
modificar la cualidad de la energía existente. Metafóricamente
hablando, a cada montaña le correspondería uno de los elementos
del esfuerzo que permitiría enlazar la energía. El hecho de prac-
ticar en esos lugares se correlacionaba con un determinado
escalón en la alquimia definido, en primer lugar, por el ritmo de
los taos practicantes. A cada escalón le correspondía un determi-
23
OLEG TCHERNE
nada técnica que concordaba con las posibilidades energéticas del

adepto.
En la alquimia no existe como tal una estricta graduación en
escalones y grados, aunque muchas técnicas están rigurosamente
sujetas a los ritmos macrocósmicos, al saber atar y ordenar la
energía. Según la escuela, existen tres órdenes representativos: el
orden del tres, el orden del cinco y el orden del ocho. Sobre los
conocimientos de los significados en estos órdenes se construye
toda la práctica. El orden del tres se apoya en el arte de la unión
(jielian shu), el orden del cinco en el arte de atar (kunza shu), el orden
del ocho en el arte de la mutación (zhuanbian shu). Por regla, sola-
mente los escalones iniciales de la alquimia le son accesibles al
principiante que manifiesta cierto interés por las técnicas. Los
escalones más altos, con prácticas serias y profundas, no son tan
secretas como incomprensibles para los que no hayan asimilado
los pasos previos. De tal modo, la graduación de estos escalones
no tiene un vínculo riguroso con tal o cual escuela, sino que se cor-
relaciona con las transformaciones alquímicas, es decir, con los
cambios que los conocimientos no determinan, sino que estos
cambios determinan a los conocimientos.
Todos los maestros tao siguen este camino, aunque no
todos pueden explicar su acciones. Más a menudo los escalones
de las transformaciones se definen con la imagen del «portón» o
la «puerta» (meng), la cual el adepto debe atravesar por etapas.
Aunque el concepto «escalones» es en cierta medida, conven-
cional, precisamente ellos son los que conforman todo el sistema
de las prácticas, basándose en la asimilación de lo anterior.
Por ejemplo, se considera que para poner en marcha la órbi-
ta microcósmica — generatriz del vínculo entre todos los meridi-
anos en el cuerpo del hombre — se requiere nueve meses. Estos
nueve meses representan una unidad convencional, y los mismos
están relacionados con el paso por determinadas etapas de la con-
strucción de los cuerpos energético y físico. Cada persona normal
nace con la órbita microcósmica en funcionamiento. Si la misma
24
no recibe mantenimiento durante el proceso de la actividad vital,

su cualidad se modifica (ver O. Tcherne «El Arte de interpretar la
Orbita Cósmica Menor»). Para restablecer el trabajo normal de la
órbita pueden necesitarse mucho más que nueve meses, y a
algunos les lleva varios años. Pero en todo caso, este tiempo se
equipara con el ritmo de los nueve meses.
Durante la cultivación del espíritu inmortal (chang sheng zhi
shen), los taos tenían el deber de visitar las cinco montañas, lo que
significaba, en primer lugar, un determinado tipo de práctica. Lo
mismo se puede decir acerca del concepto de las doce zonas (shi´er
jiantu), que correspondían a los doce cambios energéticos correla-
cionados con la ley de las doce ramas terrenales (dishi). Todas
estas transformaciones, estipuladas por diferentes leyes, como
también el trabajo alquímico-meditativo, han formado un sistema
de cambios que, por un lado, fue el resultado de la manifestación
de tal o cual tipo de energía, y por el otro, incluía los conocimien-
tos sobre la cultivación de fuerzas cósmicas que se encontraban en
el sistema de los cambios cíclicos.
Todo lo arriba expuesto sólo testifica que la creación del sis-
tema Bagua no le puede ser atribuido a personaje histórico
alguno, por cuanto ésta es la ley de las transformaciones cósmicas.
Cada movimiento, de acuerdo a esta ley, habría sido sistematiza-
do en el contenido del cuadrado (aquello que tiene las formas), en los
conocimientos del triángulo (aquello que cambia la forma) y en el
desarrollo del círculo (aquello que desarrolla la forma), lo que con el
tiempo organizó al sistema Bagua como la técnica en la cual el cír-
culo representa el movimiento y el desarrollo de la energía, el
cuadrado: las condiciones de su reunión, el triángulo: las tres
cualidades principales de la transformación (las cualidades qi, jing
y shen).
La rotación caótica que imponían los torbellinos energéticos
que se desarrollaban en el cuerpo del adepto mediante la
alquimia, paulatinamente adquiría un cierto ordenamiento. Esta
nueva cualidad era necesaria para hallar la oportunidad de con-
25
OLEG TCHERNE
tinuar la cultivación del cuerpo energético en movimiento. De

este modo, el movimiento ha hecho el camino de la construcción
evolutiva desde la realización de la energía hasta su transforma-
ción. Esto se ha convertido en un importante elemento compo-
nente del concepto de alquimia, porque el trabajo alquímico orig-
inalmente estuvo relacionado con la posición del cuerpo en qui-
etud, y el movimiento ya era el resultado de las manifestaciones
energéticas en el cuerpo del hombre.
Inicialmente, para ordenar la energía en el cuerpo se nece-
sitaban líneas más rectas, por cuanto la energía de todos modos ya
provocaba la rotación. Para subordinar esta rotación y guiarla
hacia el trabajo ulterior, había que crear la forma del movimiento.
En la etapa inicial, esta forma se definía como cuadrado y triángu-
lo. Estas figuras expresaban, respectivamente, las posturas estáti-
cas y la relación entre el movimiento y la quietud, o sea, relación
que se formaba, por ejemplo, con la postura. Al mismo tiempo, en
estas formas permanentemente se inscribía un círculo. Así, el
cuadrado tenía cuatro círculos, el triángulo: tres. De este modo, a
pesar de que el movimiento se efectuaba siguiendo supuesta-
mente las líneas rectas, contenía rotaciones circulares correspon-
dientes a tal o cual transformación, a tal o cual trabajo energético.
Con el tiempo, el movimiento de la energía se había orde-
nado y comenzó a relacionarse con las leyes cósmicas a nivel de
prácticas. Al principio, los movimientos se transformaban en una
forma de círculo con trece tipos de cambios: ocho de ellos se refer-
ían directamente a los movimientos, los otros cinco, a sus cuali-
dades. Luego se creó la relación con la estructura cósmica a través
de la estrella del Norte (ziwei), respecto a la cual se ubican veinti-
ocho constelaciones en los cuatro sectores del Cielo. La estrella del
Norte, de este modo, comenzó a cumplir el papel de eje celestial.
26
Xu
Aguardando la forma
El camino alquímico, que abre el acceso a la cima Xu,
entraña una cualidad cuyo significado trae la participación en la
vida de la naturaleza en aquellas condiciones cuando nuestro
cuerpo (xing), mente (yi) y energía (gong) aun no están preparados
para comprender la forma: cuando nuestro resultado depende de
una correcta construcción de la práctica y una correcta
preparación. Xu muestra que el portón se encuentra permanente-
mente abierto y, al mismo tiempo, que el practicante necesita de
la fuerza para poder entrar. La perfección de la naturaleza está
siempre a la vista si el practicante sabe aceptar que en este
momento todo ocurre como debe ser.
La forma Xu señala también que antes que se produzca la
acción, es importante que el adepto construya la base necesaria
para ella. El necesita de las formas que le ayuden a vislumbrar y
luego fijar las transformaciones alquímicas. No importa el nombre
que se les de a estas formas, importa que se construyan de acuer-
do a las leyes y que expresen la esencia de las mismas. Aquí las
vamos a denominar formas bagua (bagua xing). De este modo, es
obligatoria la condición de que las formas Bagua expresen los
conocimientos de la alquimia interior (lian gong) y no sean un con-
junto de acciones hábiles por fuera. Con el tiempo, las formas
deberán formar un núcleo (zhong xing) que luego será cultivado
con nuestra participación. Xu sugiere la posibilidad de la partici-
pación del practicante en las transformaciones alquímicas en las
formas dadas, en la secuencia dada y en el ritmo dado.
29
OLEG TCHERNE
Xu determina la interacción con aquello con lo cual se topa

el adepto, indicando a cada paso que es necesaria la espera. El
concepto de espera se utiliza en el sentido de la apertura de las
cualidades naturales y de su desarrollo. Xu define las condiciones
para la liberación como una cualidad indispensable para el crec-
imiento. Esto origina la creación de la forma (cheng xing), luego el
desarrollo de la forma en la forma y, por fin, su liberación de la
misma (jie fang). A pesar de que aquí la forma se contempla como
algo impuesto, trabajar con ella o participar de ella instala la
condición para mil transformaciones. Xu estipula la constancia en
las acciones del adepto, pues sin esa cualidad no se puede hablar
de logros. El desarrollo estructural de las formas está determina-
do por la interacción entre el Cielo y la Tierra — creadores de las
condiciones para el trabajo interior. Estas condiciones se fijan con
la forma y mutan mediante la transformación que encierran las
leyes de la alquimia interior.
La forma es la condición para cerrar la transformación. De
este modo, obtenemos aquello con lo que podemos trabajar ale-
jándonos de los límites de la existencia lineal. Sin embargo, para
que esta definición gane fuerza, se necesita crear una forma tal,
que pueda amplificar nuestras sensaciones interiores. En el caso
dado, la forma da a la persona la oportunidad de influir en el pro-
ceso de su propio desarrollo; únicamente así el hombre puede
definirse como fuerza, ocupando su lugar entre las fuerzas del
Cielo y la Tierra. De esta manera, en el transcurso de su desarrol-
lo, las formas paulatinamente irán experimentando cambios. Y si
inicialmente ellas cumplían la función de cerrar permitiendo
despegarse de lo que había, con el tiempo, a los que la energía
original les permitía alcanzar un cierto avance en la práctica, ya
les resultaba insuficiente. Además, aparecieron los que durante el
proceso de trabajo estático alcanzaban un estado tal que les era
imposible moverse, porque la energía los «arrancaba» del lugar.
Todos estos factores habrían contribuido al desarrollo de las téc-
nicas de movimiento, por lo que la alquimia adquirió formas
30
externas. Sin embargo, para crear la forma, primero, hubo que

divisarla y marcarla. Los puntos y las líneas resultaron insufi-
cientes, aunque entrañaban un profundo contenido; hubo que
definir el movimiento y sus características.
Así, la alquimia comenzó a constituirse en un sistema de
conocimientos, a adquirir formas y el significado de éstas. Muchas
causas incidieron en dicho proceso, pero la causa fundamental
había sido el cambio de la energía de la Tierra. Lo sordo empezó
a complementar a lo estridente, lo vacío a lo lleno. El sistema de
uno resultó insuficiente para los conocimientos; como forma de
existencia única, este sistema se volvió acotado debido a que el
hombre empezó a atraer para sí una parte de lo Unico, perturban-
do, por un lado, su conservación, y por el otro, deseando
adherirse al mismo, pero más activamente. La actividad de los
procesos alquímicos comenzó a reemplazar su pasividad. El hom-
bre acepto la Ley del Tres de la estructura de la naturaleza y, de
este modo, se vió ante la necesidad de encerrarla en una forma,
sino le resultaba inmanejable.
La forma pudo haber sido creada por los cuatro lados, como
una cierta estructura o círculo, como la cima de la creación en una
forma. Se han constituido sistemas de ritmo del cuatro o del cinco,
si los vemos en conjunto con el centro. La diferencia entre los sis-
temas de cuatro y de cinco es grande, a pesar de que se encuen-
tran en un mismo espacio rítmico. El sistema de cuatro crea for-
mas Yin y se orienta hacia el contenido, el de cinco crea formas
Yang y se orienta hacia el desarrollo.
Aquí, las formas con características Yin se consideran aque-
llas formas que no poseen un centro y en la cuales la energía se
dirige hacia adentro. La formas Yang son formas con un centro, lo
que favorece el movimiento hacia afuera. Para la alquimia esto
significa que el ritmo igual a cuatro crea la forma, el ritmo igual a
cinco crea el centro de la forma, lo que se manifiesta claramente
en todas las prácticas taoístas que exigen la combinación del tra-
bajo del cuerpo, de la energía y la mente, y no es un valor abstrac-
31
OLEG TCHERNE
to para los practicantes. Cada técnica, conocimiento o imagen

tiene su centro y, a menudo, más de uno; depende en qué sistema
se lo ubique (por ejemplo, puede depender de la actividad del eje
horizontal, vertical o tangente. Y sobre las transformaciones
alquímicas influye justamente ese centro relacionado con el eje y
no la forma como tal. Aunque, indudablemente, sin la forma no se
puede hablar del trabajo con centro alguno.
La estructura de la alquimia, que se ha conservado hasta el
día de hoy, se apoya en el modelo de tres, cuatro y cinco. El mod-
elo de tres está determinado por el espacio (kong jian), pero es
guiado por el ritmo (jie zou). El modelo de cuatro está determina-
do por el tiempo (shi jian), pero es guiado por el espacio. El mod-
elo de cinco está determinado por el ritmo, pero es guiado por el
tiempo.
En un caso, la ley de la estructura sobre la cual se construye
la alquimia representa la ley de la quietud, en el segundo: la ley
del movimiento, o círculos interno y externo de la alquimia (tri-
gramas inferior y superior).
La utilización de los modelos de tres, cuatro y cinco se ha
convertido en indispensable para la ejecución de las leyes en el
orden visible. A estos órdenes se les ha dado designación, por
cuanto se podría decir que los mismos existían como tales en sí
mismos y no tenían secuencia. Todas estas designaciones crecían
durante el proceso de un profundo estudio y entendimiento de las
formas y simultáneamente con el desarrollo de la mente. Previo a
la aparición de las formas para el cuerpo y la mente, se habían
creado las formas del conocimiento originadas por el trabajo del
campo del cinabrio superior que es el que determina el trabajo del
espacio informativo.
Todas estas formas provenían de la relación entre las
unidades Yin y Yang. Las formas se determinaban precisamente
por estas dos unidades, pero ellas no podían «revivir» porque les
faltaba el tercer vector de dirección, y por cuanto cada Yang con-
tiene Yin y cada Yin contiene Yang, se veía imposible ir más alla
32
del círculo. Hacía falta una tercera fuerza que simbolizara el

movimiento afuera o una integración de las fuerzas Yin con Yang
no sólo por dentro, sino también por fuera.
Debido a que la alquimia es un sistema orientado, tarde o
temprano tenía que darles forma a las direcciones existentes que
se conformaban con la naturaleza del hombre. De la permanencia
en el caos alquímico del Cielo y la Tierra, el hombre ha llegado a
la comprensión y, lo más importante, a la acción dirigida en los
procesos de la integración interior. Sin embargo, al haber creado
de este modo su «Yo», el hombre se topó con otra dificultad —
cómo liberarse del mismo. Esta contradicción es explicable, ya que
señalando algo y definiendo ese algo, el hombre, simultánea-
mente con su crecimiento, creaba premisas para esclavizar su
existencia.
Como resultado de la evolución, el hombre ha llegado, por
un lado, a la posibilidad de reforzar su existencia a través de la
mente, y por otro lado, ésta le impedía desarrollarse, sustrayendo
para sí una significativa parte de la energía. Y como los
conocimientos siempre tienen un valor temporario, han exigido
protección de las transformaciones subsiguientes. Esto cada vez
más iba separando los conceptos de la mente y del cuerpo, convir-
tiéndolos al final en polos opuestos.
A pesar de todo, lo positivo para nosotros en este momento
es el hecho de que los taos han creado un sistema que, a diferen-
cia de los demás, se ha conservado y nos ha llegado en su, aunque
algo dispersa, totalidad.
33
OLEG TCHERNE
La elaboración alquímica de la formas Bagua

(Bagua xing zhi goucheng)
El desarrollo de la energía en el cuerpo del hombre deter-
minaba no sólo su nivel de dominio de las transformaciones inte-
riores, sino también toda su vida cotidiana. Aun desordenada, la
energía jugaba el papel principal en la vida definiendo la percep-
ción de la existencia y su visión.
Con el desarrollo de la mente apareció la posibilidad de reg-
istrar las sensaciones y la visión en forma de líneas e imágenes
(xin xiang) y posteriormente, como formas y esquemas (xi tong),
los que se relacionaban fuertemente con el orden macrocósmico
(yuzhou zhixu). La alquimia comenzó a definirse en forma de
conocimientos. Y lo más importante, la alquimia adquirió lengua-
je, el cual constaba de determinadas claves que no sólo explicaban
las leyes, también ayudaban a interpretarlas. Más tarde, esto se
convirtió en parte del trabajo de meditación para los practicantes.
Pero, con el paso del tiempo, para el dominio de la ciencia
alquímica resultó insuficiente el enfoque puramente meditativo,
por lo que se necesitaron formas que desarrollaran los
conocimientos dados más profundamente. Como tales surgieron
las formas bagua zhang o las condiciones de trabajo de las ocho
propiedades, a las que se les atribuía doce ritmos.
34
LAS OCHO PROPIEDADES DE LAS FORMAS BAGUA ZHANG

(BAGUA XING BA FANGMIAN)
Primera propiedad (di yi fangmian)
La forma ayuda a purificar (chu jie) y a defender (bao hu) la

energía del que practica. Con este fin ella ata el arriba con el abajo
(la Tierra con el Cielo), lo derecho con lo izquierdo (la Madera con
el Metal), el adelante con el atrás (el Fuego con el Agua). Esta
propiedad ayuda al practicante a encontrar el apoyo en la contem-
plación o, dicho de otro modo, ver la ley Yin-Yang — la ley de los
cambios y de la relación (liang xi he bian hua zhe dao). Esta cualidad
le permite al adepto encontrar aquello que le falta, y repartir cor-
rectamente aquello que le sobra.
Dominar esta propiedad significa dominar la dirección
(fang xiang) o comprender las Leyes del Fénix Rojo (hong feng hua
fa). Esto se entiende como tener la capacidad de estar situado por
encima de la dañina qi, saber prevenirse de la misma y neu-
tralizarla.
En una etapa superior de la alquimia, cuando el trabajo
energético ya está relacionado con la estructura energética exteri-
or del cuerpo, todos los centros ubicados en la parte superior del
cuerpo energético se consideran en correlación con el cuerpo del
Fénix, como con un símbolo del cuerpo compuesto por trescientos
sesenta sectores. En otra variante esto puede ser designado como
un huevo energético del macrocosmos o una célula energética del
macrocosmos cuyo centro en el hombre es el espíritu shen.
Dominar este centro le permite al adepto encontrarse en otro
grado de comprensión de su existencia, basado en su propia fre-
cuencia de irradiación. Entonces todo lo que entra en el cuerpo del
hombre se convierte en un ingrediente del cinabrio en el cual se
cuece el elixir.
35
OLEG TCHERNE
Segunda propiedad (di er fangmian)
La segunda propiedad se encuentra relacionada con el con-

cepto de la armonía de la forma (xin hexie). El significado de la
armonía presupone que el adepto ve y entiende la mónade del
movimiento de la energía y su división en aquello que debe forti-
ficar (gianhua) y en aquello que debe cultivar (peiyang). En el esta-
do dado, el practicante concibe el principio de la existencia y la
fuerza o forma de la existencia humana. Esta propiedad, como,
por cierto, todas las demás, está fuertemente relacionada con las
fuerzas que rodean al hombre.
Aquí nos encontramos con una variedad de conceptos y con
las particularidades de su aplicación en la alquimia, por cuanto en
unos casos por base puede ser tomado el eje interior (wei
guanzhou) y la fuerza del adepto, en otros — el eje de la Tierra y
del Cielo (ditian guanzhou). El eje del Cielo pasa a través de la
estrella del Norte, el eje de la Tierra — a través del monte Kunlun
Shan.
El monte Kunlun no tiene manifestación física, pero según
la escuela o algún maestro concreto, la pueden correlacionar con
tal o cual lugar, por ejemplo con el monte Tai Shan. Por cuanto
nuestro análisis se basa en examinar la alquimia desde la perspec-
tiva del eje interior, lo arriba expuesto puede ser de ayuda para
entender las propiedades creadas mediante las relaciones que for-
man este eje.
LA CINCO RELACIONES BAGUA

ENCARGADAS DE LAS PROPIEDADES DE LA PRÁCTICA
La relación directa (zhijie quanlian) es el eje que atraviesa el

centro Unico y Niwang-gong.
La relación energética (nengliang guanlian) vincula el centro
Unico y los riñones (zhenzang). La relación Yang (yangxing guan-
lian) vincula la semilla (jingzi) con el centro Unico. La relación Yin
(yinxing guanlian) une los ovarios (luanchao) con el centro Unico.
36
La relación del lugar (huanjing guanlian) une los pies (zu)

con la parte inferior del cuerpo (shenti dibu) y determina el saber
escuchar e interactuar con el lugar en el que uno se encuentra.
Para desarrollar este eje, los taos usaban polainas (xue) que unían
el pie con la pantorrilla.
Marcar la relación causal (yinguo guanlian) es sumamente
complicado, ya que la misma tiene varias direcciones y depende
de las condiciones en las que nació el adepto. Pero podemos
señalar su centro — es el área entre la segunda vértebra cervical y
la garganta.
La relación celestial (yuzhou guanlian) es el eje vinculado
con el centro Bai Hui. Esta es la clásica disposición del eje, pero en
las condiciones de la vida actual, cuando la integridad del cuerpo
energético del hombre se encuentra alterada, el eje dado mayor-
mente atraviesa el hombro derecho o puede estar relacionado con
la axila derecha en los hombres (con la izquierda en las mujeres),
o con la nuca.
Estos cinco ejes se encuentran unidos inseparablemente con
el cuerpo físico del hombre: a través de los mismos él domina el
espacio. Los taos consideran que aquél que no maneja los cinco
ejes no puede permanecer naturalmente en esta tierra.
La tercera propiedad (disan fangmian)
La propiedad dada presupone el reemplazo de las condi-

ciones de la existencia (shenhuo huanjing de gaibian). Significa que
con la ayuda de la forma el adepto puede lograr un más cualitati-
vo estado del cuerpo, mediante el cual podría trabajar a fondo los
principios y más adelante profundizar las prácticas interiores.
De este modo, las formas Bagua son, además, las condi-
ciones que le ayudan al adepto a ocuparse del trabajo interior. Al
comenzar a ejecutar las formas, el adepto de modo natural
empieza a modificar, a través de ellas, su estado energético. En
consecuencia, se elaboran las cualidades que no le son propias y
37
OLEG TCHERNE
las que en su vida habitual, probablemente, no pueda percibir y

reconocer.
Semejante situación encierra una amenaza para la energía
que se va originando, por cuanto ella necesita tiempo para habit-
uarse. Entonces, con el fin de mantenerla artificialmente se nece-
sita, desde luego, volver al trabajo con la forma, o sea, aquí se crea
un cierto ritual al cual el adepto tiene la posibilidad de recurrir
para la obtención del apoyo que precisa. Con el tiempo, cuando
las formas se integren al estado habitual del practicante, esta
necesidad desaparece. De esta manera, de acuerdo con las necesi-
dades del cuerpo se trabajan tales o cuales formas bagua, tales o
cuales nudos del cuerpo.
Cuarta propiedad (disi fangmian)
El ordenamiento del viento, de la bilis y la mucosa (zhiliaon

feng, dan, nianye) para imprimirle vida a la forma necesaria.
Esta propiedad está dirigida, ante todo, hacia la unión del
cuerpo, la mente y el ritmo (lianjie shenti yishi jiezou). El ritmo aquí
se ve como una forma que trae una cualidad determinada. Las
trece partes del cuerpo humano son gobernadas por tres pilares
energéticos (san da neng liang shizhu): el pilar del viento, el pilar de
la bilis y el pilar de la mucosa, que se diferencian, en primer lugar,
por la densidad de la energía. De este modo, a través del cuerpo
pasan tres flujos diferentes, cada uno de los cuales puede per-
manecer en su ritmo. Las formas Bagua son la llave que une estos
flujos. La estructura energética del hombre debería recibir sostén
en el cuerpo, solamente en este caso el cuerpo puede conseguir las
condiciones de constancia, tan indispensables para la práctica
interior.
Quinta propiedad (diwu fangmian)
Se encuentra vinculada con el esfuerzo de la presión inter-

na (zhenquiang neibu yali).
38
Esta cualidad se manifiesta cuando ya se ha logrado un

estado de densidad tal que amplifica el Canal de Mando (meridi-
ano posterior-medio que dirige los flujos Yang-qi), purifica el
Canal de la Concepción (meridiano anterior-medio que controla
las energías Yin-qi) y crea las condiciones para la constancia inte-
rior (la energía se sostiene en un determinado ritmo, lo que le per-
mite interactuar y no permanecer en el caos). La manifestación de
esta propiedad depende de la calidad de la forma, es decir, la
misma aparece en una situación en la cual el adepto adquiere la
habilidad de elaborar el esfuerzo adecuado.
Sexta propiedad (diliu fangmian)
Es la protección de las manifestaciones exteriores negativas

(mianyu waijie fumian yinxiang).
La formación de esta propiedad pertenece a aquellos tiem-
pos en los que el taoísmo mágico era ampliamente difundido y la
influencia de las fuerzas externas, particularmente las referidas a
los espíritus y a otras manifestaciones energéticas, se percibía con
mucha seriedad. Para protegerse se creaban diversos atributos
mágicos, se cantaban mantras. Todas las técnicas obligatoria-
mente encerraban elementos de resguardo.
Lo mismo se puede decir de las formas Bagua que son
energéticamente concentradas. Las fuerzas de protección son
determinadas por la calidad de la ejecución de la forma mediante
la cual se consigue, en primer lugar, contener la energía existente
en el volumen dado.
Séptima propiedad (digi fangmian)
El encuentro con su propio ritmo (jiezou).

Practicando las formas Bagua, el adepto llega a un concep-
to tan importante como el ritmo. Las formas ayudan a prestar
39
OLEG TCHERNE
atención en cuál es el grado de la existencia y concientización que

caracteriza a la naturaleza individual. Diez mil causas influyen en
la esfera de la energía humana y para llegar a comprender la
esfera y la estructura de uno, se requieren ciertas condiciones.
Una de ellas pueden ser las formas bagua zhang.
Una persona común que vive en el ritmo impuesto desde
adentro o desde afuera, no está en condiciones de definir la cual-
idad de su existencia. Ejecutando formas, el adepto se sumerge en
otro estado de permanencia, el cual tarde o temprano le permitirá
mirarse desde un costado o desde arriba y, de tal modo, determi-
nar la calidad de la existencia, partiendo de su visión individual y
sus conceptos.
Octava propiedad (diba fangmian)
Todas las formas Bagua se encuentran fuertemente vincu-

ladas con los ritmos de la naturaleza, que tienen un sentido bas-
tante concreto para el practicante. Cada estación tiene su forma.
Todas las estaciones juntas forman una combinación de formas
que se proyecta en la práctica bagua zhang.
Un aspecto importante que tarde o temprano se hace actual
para todo practicante, se relaciona con el entender la lengua y los
conceptos de Bagua.
Según lo mencionado más arriba, Fu Xi había sido el
primero en definir la relación entre las formas; posteriormente, las
mismas adquirieron el aspecto de rituales. Hoy en día podemos
considerar que el lenguaje de la alquimia expresado en las leyes
del macrocosmos y plasmado en una forma apropiada, fue el pre-
cursor de las formas de Bagua Zhang. Sin embargo, cada maestro
ha reconstruido los conocimientos dados a su manera, lo que llevó
a una cierta confusión en las designaciones y explicaciones. El
desarrollo posterior del lenguaje alquímico condujo a su
adaptación y aproximación a un idioma comunicativo más
entendible para nosotros, que convirtió las imágenes tridimen-
40
sionales en un cierto relato lineal, encubriendo asimismo los ver-

daderos conocimientos y leyes. Pero, incluso el actual idioma
chino igualmente se sostiene en cinco niveles de la fonética y cua-
tro entonaciones, lo que se corresponde con las cinco cualidades
iniciales de la escritura y cuatro ritmos. La escritura cuadrada
siempre ha sido el conocimiento que determinó los órdenes terre-
nales.
Los conocimientos celestiales no tienen nada en común con
los terrenales, aunque interactúan intensamente con ellos y hasta
se describen en su idioma. Los conocimientos celestiales siempre
pertenecieron y pertenecen al área del espíritu, al área, si se
quiere, de la esencia divina. Aunque actualmente intentan apli-
carlos a las condiciones existentes en forma de religiones, sin
embargo, no es más que una técnica o una variedad de esas
misma formas Bagua.
Existen ocho enfoques en cuanto a la comprensión de las
formas Bagua. Tal diversidad es originada por los cambios
energéticos durante el proceso alquímico y, respectivamente, por
el nivel de aquellos que pueden llegar a entenderlo.
Concibiendo las formas, los taos debían apoyarse en algo y
tomaron por base la teoría del cielo redondo (hun tian), que contenía
los conocimientos de las cuatro estaciones del año y de las veinti-
ocho constelaciones. Estos conocimientos han sido los que confor-
maron la base de la técnica de las Cúpulas Giratorias, donde la
Tierra se veía como una parte del cielo, pero para los que practi-
caban la alquimia ella representaba el centro. De este modo, cada
forma obtiene dos polos. La rotación del círculo interior respecto
al exterior se efectúa según nueve caminos, es decir, en cada signo
hay nueve conceptos y en cada acción nueve movimientos.
Estas nueve transformaciones del movimiento indujeron de
modo natural a los alquimistas a prestarles seriamente la atención
a las formas externas. Por ejemplo, el orden marcado pasó a ser el
orden del movimiento que, al mismo tiempo, se definía mediante
nueve posiciones. Cada posición tiene nueve cavidades (jiu ji).
41
OLEG TCHERNE
Comprendiendo la forma, el adepto siempre deberá recono-

cer que la misma es de profundo contenido y que el movimiento
le ayuda a entender el orden y el ritmo innatos de la forma, con-
duciéndolo hacia el contenido y llenándolo de éste. La tendencia
del desarrollo de las formas bagua zhang nunca ha salido y no
puede salir más allá del primer círculo (el espacio que contiene
todo), al que no es tan fácil entrar. Pero si esto se logra, entonces
se podría hablar del segundo, tercero, cuarto círculos, etc., sin fin.
La velocidad adecuada es la cualidad alquímica para la for-
mación del éter que desarrolla a la fuerza interior. Esta velocidad
se establece a través de la relación entre la energía y la concen-
tración, hecho que depende tanto de las fuerzas interiores como
de las exteriores, que influyen en el desarrollo.
Cada una de las formas está determinada por los princi-
pales parámetros energéticos de la alquimia: el Cielo (tian) — el
Sol (ri), la Luna (yue), las Estrellas (xing): la Tierra (di) — las mon-
tañas (shan), los ríos (he), los campos (tian); el Hombre (ren) — el
cuerpo (qi), la energía (jing), la mente (shen).
Para que la forma tenga sustento, la atan con los ocho lados
o con «ocho portones». Esta es considerada una condición impre-
scindible para la formación de la esfera, pero insuficiente. Una
condición suficiente es la presencia del centro, el que en la concep-
ción taoísta sirve de lado o del «noveno portón». La esfera, igual
que el cielo, tiene dos fundamentos: el interior, cuando el centro
se vincula con el centro Unico, y el exterior, cuando el centro se
vincula con la Estrella Polar del Norte que cumple el rol de centro
macrocósmico. En varias escuelas, estos polos suelen conceptu-
arse a la inversa.
Uno respecto al otro, los polos crean la rotación. La fuerza
Yang gira hacia la izquierda en el hemisferio norte, y hacia la
derecha — en el hemisferio sur. Respectivamente, la energía
asciende en sentido reloj o en sentido contrario. Les sugerimos
prestar atención a que éste es un concepto puramente alquímico,
que se toma como base en la cultivación de lo interior y que esta
42
particularidad hay que reconocerla sólo en la etapa de la construc-

ción de la forma, la que luego deberá traspasar los marcos de la
discreción.
Todos los trazados e imágenes con lo cuales nos topamos
durante el estudio de la alquimia, también están construidos
sobre las leyes de enrollamiento y desenrollamiento. Si la forma se
encuentra cerrada se considera densa (mi), si está abierta se con-
sidera vacía (kong). Aunque la energía se eleve, se apoya en la
fuerza Yin, en la fuerza de la tierra, y cuanto más fuerte sea el
apoyo, tanto más fuertemente la energía puede despegarse del
mismo. La esfera debe alcanzar una cualidad de movimiento tal
que le permita dejar de depender de la tierra. Pero para que esta
cualidad se forme en plenitud, se necesita, precisamente, la tierra.
Además, la esfera misma tiene que poseer la fuerza que pueda
crear esta cualidad.
Todos los trazados que exponemos aquí y los que serán
analizados el el capítulo correspondiente, muestran el orden del
desarrollo de las fuerzas en cuestión. De esto, en realidad, consta
toda la alquimia. Cada imagen es una esfera que tiene su ritmo. Y
solamente en el ritmo consignado pueden desencadenarse las
leyes de la alquimia que contienen una cosa y liberan otra. Un
aspecto importante de la construcción de la forma son las rela-
ciones que deben ser orientadas. La orientación puede cambiar en
cuanto «parte superior — lado». La «parte superior» siempre se
considera como la dirección, el «lado» es el apoyo. En las imá-
genes expuestas aquí, todas las líneas horizontales son el apoyo,
las verticales son la dirección, las esféricas — contenedoras.
Veremos esto en el ejemplo del signo Kan.
43
OLEG TCHERNE
SIGNO KAN (KAN GUA)

A todas las imágenes y formas siempre se les adjudica un
signo, lo que está determinado por una de las ocho orientaciones
en el desarrollo de la alquimia. El signo se forma con un círculo si
es de apertura, y con un cuadrado si es de cierre. Habitualmente, el
círculo no se señala, se sobreentiende. Cada imagen o forma posee
tres niveles que contienen la esfera celestial (la línea superior del
trigrama), la esfera terrenal (línea inferior del trigrama) y la esfera
humana (la línea media del trigrama). Estas, durante el movimien-
to, se encuentran permenentemente en interacción y la calidad de
esta interacción se define como resultado de la estructuración
alquímica o energética. Cuando nosotros fijamos estos niveles,
estamos determinando la esfera que requiere un trabajo profundo
de acuerdo al ritmo.
Este signo pertenece a la imagen del trigrama Kan y muestra
la postura que atrae a la energía Yang hacia el centro. Luego, al
adepto se le exige una acción externa o la comprensión de lo que
debe acontecer. La acción se relaciona con el ritmo vigésimo cuá-
druplo (de la naturaleza) o con el precepto del cinco (llenado) el
cual también contiene ritmo. No obstante, aquí en el primer plano
aparece la cualidad del esfuerzo de la energía en el ritmo dado.
Todo esto podría ser descrito mediante otro trigrama, que no
contiene sino que mueve el proceso dado, o sea, el trigrama core-
spondiente sería la imagen de Zhen. De este modo, obtenemos el
hexagrama Jie la Destrucción. Si vemos esta imagen desde el punto
de vista de los elementos primarios, ella se corresponde con el
Fuego; si la vemos desde el punto de vista de los ritmos, entonces
se corresponde con dos Pilares Celestiales y tres Ramas Terrenales.
El signo dado señala el contenido del trabajo del segundo campo
del cinabrio y las ocho esferas que determinan su trabajo. El campo
del cinabrio inferior es estable y no se trabaja, el superior se
encuentra cerrado y es estático. En las formas bagua zhang, el tra-
bajo de este signo también se define a través de la imagen Kan, la
cual impone ocho secuencias de trabajo a fondo.
44
Ocho secuencias de Kan (kanzhi ba bufen)
Estas figuras deben ser vistas de modo convencional,

aunque, desde luego, guardan los conocimientos impuestos por
las posturas . Aquí podemos recalcar solamente que aunque la
alquimia no es complicada en su definición, se muestra difícil
alcanzar el estado de una manifestación profunda de las posibili-
dades de la alquimia. Dicho trabajo exige concentrarse diaria-
mente en muchas cosas con las cuales uno suele toparse, hasta que
todas ellas se conviertan en el resultado de Uno.
Practicando diferentes posturas del cuerpo, el adepto le
imprime a la energía el movimiento adecuado, atándolo al centro
Unico. Si el centro Unico no está formado, entonces hay que
estructurarlo. Este trabajo se refiere al concepto de la transforma-
ción de la energía qi, el trabajo de cambiar y juntar la energía — al
concepto de la transformación de la energía jing, la cultivación y
la liberación — a la transformación de la energía shen. La energía
qi en la alquimia taoísta posee la cualidad de energía quebrada o
no cerrada (zhongduan nengliang), la energía jing — de energía cer-
rada (kezhi nengliang). Se estima también que las formas, mientras
tienen ruptura trabajan con la energía qí, pero cuando la forma
está unida y es continua, se dice que se trabaja con la energía jing.
Cuando se pierde el concepto de forma, significaría que se traba-
ja con la energía shen. Es el tiempo, cuando jing comienza a gob-
ernar el movimiento.
Las formas Bagua, expresadas en escrituras e imágenes
estáticas, identificables, están relacionadas con las leyes de la
detención del camino o detención de la mente, momento en el que
se necesita reforzar o cambiar el camino. El cambio lo crea la
forma, abriendo la comprensión de lo interior. Los signos, que ella
descubre, ayudan a entender lo externo. Así la forma provee la
comprensión de los signos y dibujos.
Otro momento importante en la creación de las formas es el
concepto de par (oushu) e impar (jishu). Par, en la alquimia,
45
OLEG TCHERNE
supone aquello que se junta, impar — lo que se mueve. De aquí

provienen dos caminos de desarrollo posibles: uno exige la partic-
ipación en la alquimia únicamente de la energía Yang, el otro ve a
la energía Yin como una parte inherente de Yang.
La sistematización de los signos y las formas no depende de
la percepción lineal de la secuencia. Cada forma es autosuficiente,
cada imagen tiene su propio contenido. Los intentos de sistemati-
zar los conocimientos taoístas no conducen a nada bueno. Desde
que comenzaron, en los siglos II — III, hasta el día de hoy, no sólo
no pusieron claridad, al contrario, crearon más confusión. El
único tratado que puede ser considerado más o menos completo
es el Baopuzi, compuesto por Ge Hong. Su parte más importante
es el contenido de los capítulos enunciado en los títulos, por cuan-
to los mismos conservan una cierta orientación. Todos los traba-
jos juntos crean un cierto embrollo, debido a que cuanto más pro-
fundo sea el trabajo, más impregnado está de contenido alquími-
co y debe ser estimado en mayor tridimensionalidad.
Cada uno de estos trabajos entraña el concepto Recipiente
Recóndito (shen qi), y las imágenes y escrituras en ellos pueden ser
consideradas como ingredientes. Para comprender aunque sea
para qué sirve este trabajo, hay que estar directamente sumergido
en el proceso alquímico. Los taos mismos que participaron en la
clasificación y composición de textos, se entregaban más al traba-
jo interior que a la estructuración externa de los conocimientos.
Los laberintos de escritos taoístas — Las Siete Leyes del Palacio
Celestial (Tiangong Qijie), Las mil Palabras (Quian Yanshu) y otros
que vieron la luz, eran inalcanzables e inaccesibles para la com-
prensión de los simples mortales. Pero cuando traían un cierto sis-
tema y secuencia, se podría decir que no diferían en nada de los
escritos reglamentados de Confucio.
La idea de reanimar la doctrina taoísta hoy en día es una
tarea sumamente difícil. Existen numerosos motivos, pero el pri-
mordial consiste en que el nivel de conocimientos de los taos
siempre ha sido determinado por el nivel del trabajo alquímico.
46
En la actualidad, este nivel suele ser muy bajo en aquellos que se

proponen reanimar la doctrina taoísta como sistema. Pero los que
traspasaron este concepto, no se encuentran en condiciones de
estructurar, sólo pueden ofrecer ser seguidos.
Aquí se expone la relación de los doce principales precep-
tos taoístas determinados por ramas terrenales. Tampoco se la
puede interpretar literalmente, y el que sienta el deseo de desen-
trañar directamente los textos, debe saber que cada ideograma es
ante todo una imagen, un signo. Asimismo, cuanto más actual sea
el escrito, tanto más imágenes explicrarán a una, la original Los
signos que se presentan aquí también tienen una definición liter-
aria, la cual con frecuencia no se corresponde con la alquímica.
Cuando se trata de la interpretación de tal o cual doctrina,
de tal o cual escrito, se trataría de una técnica que permite com-
prender el objetivo del desarrollo. Si, en cambio, la interpretación
se sostiene en el pensamiento figurativo y no está dirigida por los
conocimientos, entonces no es posible analizarla en profundidad
y se dice que el concepto se encuentra «en el caos» (za nian).
Cada uno de los signos encierra la idea de una determinada
energía, la que ayudaba al escritor a atar la energía jing. Y como
todo el arte de la caligrafía se construye en atar la energía jing en
su máxima revelación, así cada una de las formas bagua zhang
representa una unidad caligráficamente diseñada en el momento
dado, y precisamente la escritura precedió a la formación de las
técnicas bagua zhang como conjuntos determinados.
Matriz alquímica de signos y fórmulas que determina las formas Bagua

(liandanfu ji bagua fushou)
Primera rama, Ji Segunda rama, Chou
Yin que fortalece a Yang La manifestación de lo nuevo
Yin sheng yang Xinwu sheng
Genealogía y descripción Formas llenándose
Cun lu Ling tu
47
OLEG TCHERNE
Tercera rama, Yin Octava rama, Wei

Llenando lo nuevo Tiempo de recolección
Xinwu zhang Xiucheng zhengguo
Leyes espirituales Mitos y relatos
Shen fu Shenhua gushi
Cuarta rama, Mao Novena rama, Shen

Florecimiento Acciones llenas
Kaihua Shanxing
Reglas de acción Informes y peticiones
Wei yi Biao zou
Quinta rama, Chen Décima rama, You

Disposición a los cambios Culminación
Yingbian Xiucheng
Acciones prácticas Mandamientos y enseñanzas
Fang fa Jie Lui
Sexta rama, Si Undécima rama, Xu

Condición de cambios Concentración de lo disponible
Bian tiaojian Dedao
El arte de las imágenes Formas e imágenes
Xiang shu Ben wen
Séptima rama, Wu Duodécima rama, Hai

Estructuración desde lo inverso Conservación de lo interior
Diandao daoyi Bao
Odas e himnos Escritos de jade
Zan song Yu jue
48
Si Ud. quiere ver en esto una relación más profunda, intente

conocer la escritura caligráfica. En cada acción suya los taos ven
un principio espiritual, mejor dicho lo utilizan. También nosotros,
cuando procuramos acceder a los conocimientos taoístas, debe-
mos ver en esto algo más que información. El nombre (ming) es
parte de la realidad, uno de los índices de la alquimia que retiene
un cierto volumen.
Los signos que analizaremos en la alquimia Bagua, son un
producto alquímico. Uno, por supuesto, podría ni tratar de hur-
gar en ellos, sino proponerse a llegar por sí mismo a un cierto
grado de transformación, valiéndose de la experiencia de los
maestros que han alcanzado un cierto nivel. Pero, de todos
modos, tarde o temprano habrá que usar el esfuerzo elaborado
mediante las prácticas, para descubrir otro grado de concen-
tración que no se basa en la energía qi, ni siquiera en la jing, sino
en el espíritu shen. Será entonces cuando se necesitarán las claves
que abren otro nivel de conocimientos, las claves que encierran las
formas, imágenes o signos dados. Además, los signos son parte de
cualquiera de las formas que controlan el desarrollo de la
alquimia. Sirvieron de fundamento para la creación de los rituales
taoístas, los que, a su vez, más tarde fueron la base para la elabo-
ración de las formas Bagua. Ahora bien, las técnicas bagua zhang,
conocidas por todos, se convirtieron en una acabada mani-
festación externa de la construcción dada.
Los signos son la manifestación de la acción de la imagen
Dui. Las formas del movimiento son la manifestación de la acción
de la imagen Xun. Todo eso representa los conocimientos exter-
nos e internos de la alquimia, sus esferas de contención y de sali-
da. Y mientras el hombre se encuentre dentro de la esfera subjeti-
va de su existencia, no le son accesibles estos conocimientos y
posibilidades. Unicamente liberándose de su «Yo» subjetivo, uno
puede aproximarse a la comprensión macrocósmica del Universo.
49
OLEG TCHERNE
Los doce períodos de la formación de Bagua

(bagua shier jie)
El adepto, para llegar a dominar las formas de bagua zhang,
debe cumplir el ciclo completo de asimilación de la energía. El
ciclo se forma de acuerdo a las Leyes de los cielos Anterior y
Posterior. Común para todos en la magnitud absoluta del tiempo,
el mismo es particular en la magnitud relativa. Así, la magnitud
absoluta de tiempo es el ciclo compuesto de doce períodos: Ji,
Chou, Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei, Shen, You, Xui, Hai. La influen-
cia de estos períodos sobre el hombre depende del ciclo relativo,
es decir, del orden natural (innato) en él.
PERÍODO JI
Es el período de la formación del círculo bagua zhang como
vaso del origen positivo (li bagua lian yang qi), que al llenarse
forma una esfera. El período Ji es el principal período de la
creación del espíritu shen. Para la obtención de la esfera dada, se
necesita atravesar doce niveles: Ji-Chou; Ji-Yin; Ji-Mao; Ji-Chen; Ji-
Si; Ji-Wu; Ji-Wei; Ji-Shen; Ji- You; Ji-Xui; Ji-Hai; Ji-Ji.
PERÍODO CHOU
Este período presupone la constitución de las formas bagua
zhang como medio creador de las condiciones para la acumu-
lación, en primer lugar, de la energía yuan-qi (energía inicial deter-
minada por la naturaleza de Yin-Yang) (li bagua ji yuan qi). El
período Chou forma doce niveles: Chou-Yin; Chou-Mao; Chou-
Chen; Chou-Si; Chou-Wu; Chou-Wei; Chou-Shen; Chou-You; Chou-
Xui; Chou-Hai; Chou-Chou.
PERÍODO YIN
Período que introduce la división en tres niveles (san jie fen).
El mismo define el carácter del desarrollo del Cielo, de la Tierra y
50
del Hombre. El período Yin es muy importante para la compren-

sión de la alquimia debido a que no ve a la energía como algo
indiviso, sino que destaca en ella a qi, jing y shen. También con-
tiene doce niveles: Yin-Mao; Yin-Chen; Yin-Si; Yin-Wu; Yin-Wei;
Yin-Shen; Yin-You; Yin-Xui; Yin-Hai; Yin-Ji; Yin-Chou; Yin-Yin.
PERÍODO MAO
El período Mao prefija las cuatro componentes del Camino
(can tong) que tienen sus centros o continentes, con los cuales se
relaciona la construcción de las fórmulas bagua zhang. Este perío-
do constituye doce niveles: Mao-Chen; Mao-Si; Mao-Wu; Mao-Wei;
Mao-Shen; Mao-You; Mao-Xui; Mao-Hai; Mao-Ji; Mao-Chou; Mao-
Yin; Mao-Mao.
PERÍODO CHEN
El período Chen establece las interrelaciones entre las for-
mas; estructura y distribuye (liang guan). El período Chen es el
encargado del ritmo terrenal de desarrollo y mide la necesidad de
tal o cual acción. Gobierna, ante todo, a la energía qi y consta de
doce niveles: Chen-Si; Chen-Wu; Chen-Wei; Chen-Shen; Chen-You;
Chen-Xui; Chen-Hai; Chen-Ji; Chen-Chou; Chen-Yin; Chen-Mao;
Chen-Chen.
PERÍODO SI
El período Si es el que delinea el eje o centra las formas (li
guan zhou). También es un período de unión. El paso por el mismo
abre posibilidades totalmente distintas de la energía. Se divide en
doce niveles: Si-Wu; Si-Wei; Si-Shen; Si-You; Si-Xui; Si- Hai; Si-J; Si-
Chou; Si-Yin; Si-Mao; Si-Chen; Si-Si.
PERÍODO WU
Es el período de estructuración (gou si). Está relacionado
con el llenado de la forma y la modelación de la estructura
51
OLEG TCHERNE
energética. El período Wu también comprende doce niveles: Wu-

Wei; Wu-Shen,; Wu-You; Wu-Xui; Wu-Hai; Wu-Ji; Wu-Chou; Wu-
Yin; Wu -Mao; Wu-Chen; Wu-Si; Wu-Wu.
PERÍODO WEI
El período Wei se relaciona con el movimiento (xiu shen). Es
bueno para el trabajo con las formas bagua zhang construidas con
los signos de Wen Wan. El período Wei se decribe con la ley octa-
va y se divide en doce niveles: Wei-Shen; Wei-You; Wei-Xui; Wei-Ji;
Wei-Chou; Wei-Yin; Wei-Mao; Wei-Chen; Wei-Si; Wei-Wu; Wei-Wei.
PERÍODO SHEN
El Período Shen es tridimensional (nei wai he yi). El trabajo
de este período es visto con la condición de que haya un centro
Unico concentrado y funcionando. El período Shen también con-
sta de doce niveles: Shen-You; Shen-Xui; Shen-Hai; Shen-Ji; Shen-
Chou; Shen-Yin; Shen-Mao; Shen-Chen; Shen-Si; Shen-Wu; Shen-Wei;
Shen-Shen.
Los períodos You, Xui y Hai se relacionan con la transfor-

mación. Cada uno, a su vez, también incluye doce niveles.
52
Alquimia del Orden Celestial

(Zhuan Tian Zun)
1. Formación de la esfera (qiuti xingcheng)
Uno de los tratados taoístas más célebres Yi Jing expone
sesenta y cuatro hexagramas que explican la naturaleza de todo lo
que ocurre en la tierra bajo la influencia de la interacción de las
cualidades Yin y Yang. Estos sesenta y cuatro cambios describen
una esfera que entraña lo Uno. Bagua zhang, en el caso dado, se
reconoce como una técnica alquímica que dirige el esfuerzo de la
energía, la mente y el espíritu a la creación de una esfera seme-
jante en la estructura humana, y cada movimiento aquí es un paso
para la construcción de estos esfuerzos.
La creación de la esfera interior y exterior se puede correla-
cionar con el concepto de la formación del cuerpo energético. El
contenido del primer elemento del proceso alquímico incluye
trece principios de la disposición del cuerpo que se necesitan
observar al abordar el trabajo con la esfera.
Para simplificar la percepción del concepto de esfera en el
nivel inicial, tanto el centro de la esfera interior, como el de la
esfera exterior, lo vamos a denominar Dantien. De este modo, la
esfera interior estará dentro de los límites del cuerpo físico, mien-
tras que la exterior lo estará rodeando.
Diagrama 1. Reconocimiento de los nueve palacios (shi jiugong)
La postura está dirigida a tomar conciencia del cuerpo, el

que en la alquimia es determinado por la unión de los nueve
55
OLEG TCHERNE
vasos. Los vasos de la Tierra (di zhi meng) son los pies, las rodillas,
las caderas; los vasos del Cielo (tian zhi meng) son los hombros, los
codos, las manos; los vasos del Hombre (ren zhi meng) son el
abdomen, el pecho, la cabeza. Al unirse todos estos vasos aparece
la percepción de las esferas interior y exterior que crean las condi-
ciones necesarias para el desarrollo de la energía (ming jing).
Diagrama 1. Reconocimiento de los nueve palacios
Diagrama 2. El cuerpo Bagua (bagua ti)
La cabeza debe vincularse con el pecho y el abdomen para

que la energía en desarrollo se dirija hacia arriba. Para tal fin, se
crean tres presiones (san zhanli): erguir la cabeza (xuding) por
cuenta de la «suspensión» de la coronilla, concentrar el centro de
la cabeza (tou neishou) mediante el cierre de la lengua con el pal-
adar, abrir el «portón» (kai tanmen) de la nuca al retraer la
mandíbula. Los hombros naturalmente caídos y relajados. Se
necesita alcanzar la sensación de unión entre los hombros mismos
y también de la unión entre los hombros, el pecho y los codos.
56
Diagrama 2. El cuerpo Bagua

Los hombros ligeramente «contraídos» para conservar las
relaciones entre las manos y los hombros.
Las manos son la plaqueta madre del cuerpo físico Bagua.
La mano deberá mantenerse de tal manera que no deje de
percibirse el centro de la palma Lao Gong.
El pecho algo contraído. El pecho debe asegurar la unión
del abdomen con la cabeza, la apertura de la espalda y debe vin-
cular los hombros con el centro del pecho.
Es necesario mantener la espalda abierta para que garantice
el movimiento de la energía en el meridiano posterior-medio.
c. Lao Gong
(centro de la palma
de la mano)
c. Yun Chuan
(centro de la planta
del pie)
57
OLEG TCHERNE
El abdomen deberá estar aflojado;

esto determina la posibilidad de desliza-
miento de toda la energía al área del
abdomen para garantizar el llenado de
todo el cuerpo.
Las caderas recogidas, por cuanto su
tarea es fijar una posición estable para el
abdomen y vincular las rodillas.
Las rodillas un poco dobladas
respecto a las caderas y a los pies. Las
rodillas regulan el movimiento de la
energía del pie hacia las caderas.
Meridiano
Los pies un tanto concentrados en
posterior-medio
relación al centro del eje vertical, para que
la energía no se disperse.
Observación: trabajando en el reconocimiento del cuerpo
Bagua, se necesita mantener permanentemente relajado el abdomen
que entraña muchas posibilidades ocultas del cuerpo (hua jing).
SUDESTE SUR SUDOESTE
hombros cabeza manos
ESTE codos abdomen rodillas OESTE
pies pecho caderas
NORESTE NORTE NOROESTE
Las cuatro direcciones (si xiang) - sur, norte, oeste, este y cuatro ángulos
(si yu) - sudeste, sudoeste, noreste, noroeste
58
Diagrama 3. Centro Unico (zuquiao)
CENTRO
UNICO
YANG YIN
TIERRA HOMBRE CIELO
METAL AGUA MADERA FUEGO TIERRA
LA
LA LOS EL CIELO
LA CUALIDAD EL CORAZÓN LA MENTE TRANSFOR-
NATURALEZA SENTIMIENTOS ANTERIOR
MACIÓN
59
OLEG TCHERNE
Diagrama 3. Centro Unico
Postura: las rodillas ligeramente dobladas, las manos se ubi-

can debajo del ombligo al nivel del centro de gravedad Dantien.
Tratamos de conservar las uniones trabajadas en la segunda postu-
ra. Se mantienen todas las uniones en relación al centro Unico.
Diagrama 4. Cuatro uniones (si lianjie)
60
La postura está dirigida a la creación del espacio. Unimos la

cintura con los ejes horizontal y vertical. Como resultado, deberá
aparecer la sensación de densidad, que forma una esfera elip-
soide, a la que se necesita sostener con los pies, la coronilla y las
palmas de la mano.
Diagrama 5. Cinco uniones (wu lianjie)
FUEGO
MADERA TIERRA
AGUA METAL
Diagrama 5. Cinco uniones
La postura conduce a reforzar el proceso de la alimentación

del cuerpo mediante la saliva. La saliva es una sustancia en la cual
se manifiesta físicamente la energía de todos los doce meridianos.
Los meridianos del estómago, bazo y la glándula suprarrenal
aportan la esencia de la Tierra, los meridianos del hígado y de la
bilis, la esencia de la Madera, los de los pulmones y el intestino
grueso: la esencia del Metal, los de los riñones y la vejiga: la esen-
cia del Agua, los del corazón, pericardio, triple calentador, intesti-
no delgado: la esencia del Fuego.
61
OLEG TCHERNE
La postura del cuerpo debe ser concentrada de tal modo

que la máxima reunión de energía se encuentre en la zona de las
glándulas salivares. A esto le ayuda el cierre de las manos, donde
el pulgar se coloca en las glándulas parótidas. Los dedos restantes
abarcan el área de la nuca.
Obsevación: los ojos pueden permanecer semiabiertos, la
lengua apoyada en el paladar superior, los músculos del rostro
relajados.
La unión mediante La unión mediante

el Fuego el Metal
AGUA TIERRA
METAL FUEGO
TIERRA
MADERA
FUEGO
AGUA
MADERA
METAL
La unión mediante La unión mediante

la Madera el Metal
AGUA
TIERRA
FUEGO
METAL
TIERRA MADERA
FUEGO METAL
MADERA AGUA
62
Diagrama 6. Los cinco emperadores (wu di)
Postura: los brazos se elevan estirando la esfera en óvalo.

Las palmas de las manos miran hacia arriba y sostienen la esfera
desde arriba; los pies son el soporte de la esfera, determinando su
estabilidad. De este modo, se crean las condiciones para la
rotación de la energía respecto a su eje vertical.
Esta energía permite unirse con la energía del Cielo, pro-
duciendo la esencia. La esencia forma a «los cinco emperadores»,
es decir, al reunirla se crea el eje que se correlaciona con el concep-
to «emperador». Este eje es el que gobierna la esencia.
Diagrama 6. Los cinco emperadores
Shun Fu Xi Yao Shen-nong Yu
63
OLEG TCHERNE
Diagrama 7. Constelaciones (xing xiu)
Postura: los brazos bajan por los costados, estirando la

esfera a través del centro del pecho. Como resultado, se forma un
cono con la cima en el centro del abdomen. Los hombros flojos, los
brazos suspendidos naturalmente. Al percibir el cono superior,
también en la parte inferior del cuerpo creamos una esfera seme-
jante. Aquí el cono se tuerce en el sentido de las agujas del reloj, y
en la parte superior del cuerpo: en sentido contrario. Después de
haberse formado la base, común para ambos conos, visualizamos
una de las cuatro constelaciones de la cúpula del cielo, alimentan-
do el centro Unico con la esencia celestial.
Diagrama 7. Constelaciones
Diagrama 8. Cuatro uniones (si lianjie)
Bajamos las manos al nivel de la cintura (como en el diagra-

ma 4). Juntamos la esencia celestial en la zona del centro Unico y
luego la distribuimos por todo el cuerpo.
64
Diagrama 8. Cuatro uniones
Diagrama 9. Centro Unico (zu qiao)
Aproximamos las manos al abdomen de manera tal, que no

se altere la calidad de las esferas formadas en las posturas anteri-
ores, y condensamos las sensaciones logradas previamente.
Diagrama 9. Centro Unico
65
OLEG TCHERNE
Diagrama 10. Reconocimiento de los nueve palacios (shi jiugong)
Postura: Bajamos las manos en la postura 1 y volvemos a

tomar conciencia de los nueve vasos. Esta vez, nos fijamos en los
cambios surgidos respecto al comienzo de la ejecución de la prác-
tica.
Observación: Trabajando en la creación de la esfera,
ponemos en orden todo el sistema energético del organismo, y de
cómo preparemos la esfera y los vasos, dependerá nuestro progre-
so en la práctica. Durante la ejecución de las posturas estáticas
también debemos observar que la respiración sea natural y tran-
quila y que no se bloquee el flujo energético.
Si no se logra la armonía entre la mente, el cuerpo y el
espíritu, no se debe continuar con la técnica. Es mejor volver a
repetir las etapas de la formación de la esfera. La misma recomen-
dación sirve en el caso de que Ud. no perciba la diferencia entre la
postura 1 y la 2. Esto comprueba una falta de concentración o que
el cuerpo no se halla dispuesto a asimilar la práctica. En esta cir-
cunstancia es preferible limitarse a la formación de la esfera.
66
2. El movimiento de la esfera (yanqi liu dong)

2.1. APERTURA Y CIERRE DE LA ESFERA INTERIOR
(KAI SHOU NEI QUITI)
Diagrama 1. Apertura del capullo interior (kai chansi)
La postura está dirigida a la activación de los nueve vasos,

de la esfera exterior e interior.
Diagrama 1. Apertura del capullo interior
Diagrama 2. Desenrollamiento del capullo (fan chansi)
Reteniendo la esfera en el área del abdomen, intentamos

imponerle un movimiento oscilatorio, ayudándole un poco física-
mente. En la etapa inicial, parecería un masaje interno del
abdomen.
Al haber alcanzado una percepción más definida de la zona
del campo del cinabrio inferior, tratamos de experimentar la
unión entre los pies y el abdomen que pasa por las rodillas y las
caderas, y también la unión entre la cabeza y el abdomen, a través
del pecho. De este modo, modelando las uniones interiores a
67
OLEG TCHERNE
través de las esferas, trabajamos a fondo el centro Unico que gob-

ierna el flujo de la qi interior (nei qi).
Diagrama 2. Desenrollamiento del capullo
Diagrama 3. Apertura del eje Yang (kai yangguan)
YANG YIN
Diagrama 3. Apertura del eje Yang
68
Transferimos el peso hacia el pie izquierdo, girando el dere-

cho 45° hacia adentro, con eso la parte izquierda del cuerpo se
vuelve cargada, la parte derecha: vacía. Tratamos de no perder la
concentración en la esfera interior
Diagrama 4. Llenado del eje Yang (yang yangguan)
Trasladamos el peso a la pierna derecha y llenamos la parte

derecha, vaciando la izquierda. Seguimos sosteniendo la unión
con la esfera interior.
YANG
Diagrama 4. Llenado del eje Yang
Diagrama 5. Reunión del eje Yin-YYang (shou yinyang guanzhou)
La postura para reunir el eje Yin-Yang: el pie izquierdo

sigue girando y se ubica en paralelo con el derecho. El cuerpo
resulta virado 45°. Si la posición es correcta, aquí se pone en fun-
cionamiento el meridiano de la cintura y se activa la qi primaria,
la que une los pies con el centro Unico y también distribuye la qi
por todo el cuerpo.
69
OLEG TCHERNE
Como resultado de este trabajo no sólo se deberá lograr una

simple sensación de volumen, sino, la sensación del espacio tridi-
mensional, de tres planos; uno de ellos formado por los pies, el
otro: por la cintura, el tercero: por la parte superior del cuerpo.
Diagrama 5. Reunión del eje Yin-Yang
Diagrama 6. Unión del tigre con el dragón (longhu jiaohe)

Y
Z Z*
Diagrama 6. Unión del tigre con el dragón
70
«Hundimos el cuerpo», condensamos la energía en el

campo del cinabrio inferior creando las condiciones para la
rotación de la esfera.
Observación: es necesario observar que el coxis esté «con-
traído» y deberá mantenerse en esa posición a lo largo de toda la
práctica.
Diagrama 7. Desenroscamiento de la esfera interior

(fanchan nei tianti)
Transferimos el peso a la pierna izquierda, impulsando

simultáneamente una rotación a la esfera interior.
Observación: moviéndose hacia delante, es importante que
el coxis siga «contraído» y la espalda no se eche atrás.
Diagrama 7. Desenroscamiento de la esfera interior
Diagrama 8. El regreso al palacio (huigong)
Al pasar el peso a la pierna izquierda, nos erguimos ligera-

mente y retrocedemos, como en el diagrama 5. Observación:
observemos que la esfera interior gire uniformemente, asemeján-
71
OLEG TCHERNE
dose al desenrollamiento del capullo. El número de estas rota-

ciones no debe ser inferior a cuatro.
Diagrama 8. El regreso al palacio
Diagrama 9. Reunión de la esfera (shou qiuti)
Después de que la esfera se haya desenrollado, la reunimos:

transferimos el peso al pie derecho y después giramos el pie
izquierdo hacia adentro y mantenemos la esfera en relación al eje.
Diagrama 9. Reunión de la esfera
72
2.2. LA PATA DEL DRAGÓN (LONGZU)
Diagrama 1. Unión de la esfera interior con la mano

(zhang jie nei qiuti)
Desde la postura 9 de la secuencia anterior, giramos el pie

derecho y lo ubicamos paralelamente al izquierdo, formando al
mismo tiempo la posición de las manos como si estuviéramos
sosteniendo una pequeña esfera.
Diagrama 1. Unión de la esfera interior con la mano
Modelamos la unión de la esfera interior

del abdomen con la esfera exterior sostenida con
las manos.
Observación: la postura de las manos no
debe ser blanda. Los dedos ligeramente separa-
dos, el centro de la palma levemente «contraí-
do».
Diagrama 2. El movimiento del capullo (chansi)
«Hundimos el cuerpo», compactamos la postura del cuerpo

e impulsamos el movimiento de la energía del abdomen hacia las
manos.
73
OLEG TCHERNE
Observación: es importante mantener la atención y el esta-

do relajado del abdomen.
Diagrama 2. El movimiento del capullo
Diagrama 3. Asomarse por detrás de la montaña (caice shanshi)
Apenas la energía del abdomen alcance el centro de las

manos, empezamos a trasladar el peso hacia delante, al mismo
tiempo que giramos lentamente las manos hacia fuera.
Diagrama 3. Asomarse por detrás de la montaña
74
Observación: La rotación deberá efectuarse de modo tal que

las manos obedezcan enteramente al movimiento del cuerpo y lo
escuchen. Asimismo se debe mantener la unión con la esfera que
se había construido previamente.
Diagrama 4. La cola del dragón (longwei)
Nos levantamos ligeramente sobre la pierna anterior, sin

quitarle el peso y girando las manos. Las palmas siguen concen-
tradas con relación al centro. El pie anterior es el soporte de la
esfera sostenida.
Diagrama 4. La cola del dragón
Diagrama 5. El regreso al palacio (huigong)
Continuamos siguiendo el movimiento de la qi que va

llenando la esfera interior. Y si con el movimiento hacia adelante
se llena la esfera de las manos, entonces con el movimiento hacia
atrás la energía vuelve al abdomen.
Observación: Moviéndose hacia atrás hay que mantener
«contraídas» las manos respecto a su centro. También es impor-
tante conservar el movimiento progresivo (shun) para que no se
rompa la transformación (hua) en el campo de cinabrio.
75
OLEG TCHERNE
Diagrama 5. El regreso al palacio
Diagrama 6. El dragón verde se oculta en el oriente

(bailu cang shanjian)
El pie derecho gira 45° hacia el izquierdo. Volvemos a con-

centrarnos en el área de la esfera interior y su centro. El cuerpo
sigue controlando la esfera exterior, el abdomen: la interior. La
esfera interior contiene al centro, el que relaciona las esferas for-
madas con la cabeza y los pies.
Diagrama 6. El dragón verde se oculta en el oriente
76
Observación: para que la conservación de la esfera transcur-

ra con la máxima calidad, verificamos las nueve condiciones (zishi
jiu yaoling):
1) La unidad del cuerpo: los pies sienten la coronilla, la coronilla siente los
pies.
2) El estiramiento de la espina dorsal: el meridiano posterior-medio
deberá estar abierto al máximo.
3) El coxis contraído: como condición para la circulación de la energía en
la esfera interior.
4) El pecho «contraído»: para que la energía no se estanque en el pecho,
corazón, pulmones.
5) La coronilla «suspendida»: lo que impulsa la circulación de la energía
en el campo del cinabrio superior.
6) «El atornillamiento» de los codos: presupone una relación activa entre
las manos y los hombros.
7) Las caderas reunidas: retención del campo de cinabrio inferior.
8) Relajamiento del abdomen: la energía se escurre hacia esta zona.
9) Correspondencia entre la mente y la qi: habilidad para permitirle a todo
el cuerpo llenarse de energía.
2.3 APERTURA Y SELLADO (KAI HE HE)
Diagrama 1. Sellado de la esfera interior (he neiqiuti)
Diagrama 1. Sellado de la esfera interior
77
OLEG TCHERNE
El pie izquierdo gira en paralelo al derecho. Sellamos la

esfera interior en la zona del campo de cinabrio inferior, al tiem-
po que concentramos todo el cuerpo de modo tal, que coincidan
las tres correspondencias (cabeza-pecho-abdomen, pies-rodillas-
cadera, codos-manos-hombros) y se impregnen de la mente, la
energía y el espíritu.
Diagrama 2. Apertura del segundo campo de cinabrio

(kai zhong zhushadi)
«Hundimos el cuerpo» sobre la pierna derecha separando

las manos hacia los costados. Con eso, la energía asciende desde
el abdomen al área del pecho y se crea la unión de las manos, el
abdomen y el pecho.
Diagrama 2. Apertura del segundo campo de cinabrio
Diagrama 3. El arte de la conservación (baoqi shu)
Tasladamos el peso sobre el pie de adelante, elevando la

energía de la zona del pecho hacia la cabeza. En el momento de la
culminación del movimiento, la energía de la cabeza vuelve a
entrar en el abdomen.
78
Diagrama 3. El arte de la conservación
De este modo, simultáneamente con la apertura del segun-

do campo del cinabrio, aprendemos a conservar la energía, para
que al culminar una acción la podamos utilizar para otra. Si, en
cambio, no bajamos la energía, nos privamos de la posibilidad de
robustecer la fuerza interior.
Diagrama 4. Dos torsiones Yin (er zhuan yin)
Diagrama 4. Dos torsiones Yin
79
OLEG TCHERNE
Enroscamos la cintura hacia la derecha; el cuerpo se enrosca

según el eje formado por el hombro, la cadera y la cintura. Así se
logra el estado de doble torsión: una respecto al eje vertical, la otra
respecto al eje horizontal.
Observación: no se deberá perder la relación con la esfera
interior.
Diagrama 5. Dos torsiones Yang (er zhuan yang)
Habiendo enroscado la energía del eje vertical al área del

abdomen, nos echamos hacia atrás y desenroscamos la energía
hacia arriba, al área del campo de cinabrio superior - a la cabeza.
Observación: la posición de los brazos en este movimiento
no cambia.
Diagrama 5. Dos torsiones Yang
Diagrama 6. Sellado de la esfera media (he zhong qiuti)
Las palmas se concentran en la zona del centro del pecho, al

tiempo que allí mismo concentramos toda la energía, igual que en
la etapa anterior del trabajo con la esfera inferior. Al mismo tiem-
po conservamos la relación entre ambas esferas.
80
Diagrama 6. Sellado de la esfera media
2.4. APERTURA Y CIERRE MEDIOS (ZHONG KAI HE)
Diagrama 1. El logro de la estabilidad (de ding)
La energía es capaz de cambiar sólo cuando comienza a tra-

bajar «el Palacio Central» (zhong gong) o «el palacio de la Intención
Pura» (chuyi gong) - otra denominación del segundo campo del
cinabrio. Luego de haber trabajado a fondo la esfera inferior y su
relación con los vasos de las manos, pecho y cabeza, comenzamos a
trabajar la esfera media.
Diagrama 1. El logro de la estabilidad
81
OLEG TCHERNE
Cambiamos la dirección girando el pie izquierdo hacia el

derecho. Tratamos de aflojar la parte posterior de la cintura, ampli-
ficando el trabajo del centro Ming Meng, el que en la alquimia es
considerado glándula energética. Con eso mismo creamos la posi-
bilidad de reforzar el movimiento de la energía hacia el área del
pecho. Utilizamos este esfuerzo para una mayor relajación del
pecho.
La distensión del pecho es una condición alquímica rele-
vante, a la cual hay que prestarle especial atención, dado que de
eso dependen la respiración y el ritmo. Distendiendo el pecho dis-
tendemos los pulmones y el corazón y los subordinamos al ritmo
general del trabajo. Al mismo tiempo, habrá que observar que el
pecho no se relaje por cuenta de su propia energía, sino que por
cuenta del campo del cinabrio inferior, o sea, con la utilización de
una energía adicional.
Diagrama 2. Reunión del centro en el pecho (han xiong)
Giramos el pie hacia la derecha paralelamente al izquierdo.

La mano izquierda es llevada hacia la parte de abajo del codo
derecho, la mano derecha se halla sobre el hombro izquierdo.
Diagrama 2. Reunión del centro en el pecho
82
En esta posición tratamos de alcanzar la percepción del cen-

tro del pecho, respecto al cual se va a construir todo el trabajo en
cuanto a la apertura y cierre del pecho.
Diagrama 3. Desenrollamiento del capullo medio (fanzhong chansi)
Transferimos el peso a la pierna de adelante, quitando la

mano izquierda desde su posición debajo del brazo derecho. Los
dedos de la mano izquierda miran hacia adelante. La palma
derecha continúa estando sobre el hombro izquierdo. En esta
posición deberá percibirse la relación con el centro del pecho
como si la energía se desenroscara desde el centro del pecho y
pasara a la mano izquierda.
Diagrama 3. Desenrollamiento del capullo medio
Diagrama 4. Enroscamiento del capullo (chansi)
El peso permanece en la pierna derecha, giramos la cintura

hacia izquierda y trasladamos el peso hacia la pierna izquierda.
La mano derecha se posiciona debajo del codo izquierdoJuntamos
la concentración en el centro del pecho.
83
OLEG TCHERNE
Diagrama 4. Enroscamiento del capullo
Diagrama 5. El tigre blanco se oculta detrás de la montaña

(baihu cang shanjian)
Giramos la cintura hacia la derecha, cambiando la posición

de las manos: la mano izquierda se ubica debajo del codo derecho,
la derecha se halla encima del izquierdo. Descendemos la energía
hacia el área de la esfera inferior. (Repetimos la secuencia no
menos de cuatro veces).
Diagrama 5. El tigre blanco se oculta detrás de la montaña
84
Observación: Si las relaciones necesarias no han sido

logradas y no se perciben, se recomienda seguir haciéndolo no
menos de cinco minutos.
Diagrama 6. Movimiento hacia el límite (zou yi)
Giramos el pie derecho hacia la izquierda. Continuamos

bajando la energía hacia la parte inferior del abdomen y la man-
tenemos allí.
Diagrama 6. Movimiento hacia el límite
Diagrama 7. Reconocimiento de los nueve palacios (de jiu gong)
Regresamos a la postura con la cual comenzamos la secuen-

cia dada y percibimos la forma llena.
Observación. Si le cuesta asimilar el concepto de esferas,
entonces en la etapa inicial su emplazamiento puede ser correla-
cionado con el cuerpo físico. Así, la esfera inferior se forma en el
área entre la parte inferior del abdomen y el diafragma, la media:
entre el diafragma y la parte superior del pecho, la superior: a
nivel de la cabeza. Unicamente a condición de un suficiente desar-
rollo de las dos esferas inferiores se podrá realmente percibir la
esfera superior para comenzar a trabajar con ella.
85
OLEG TCHERNE
En la etapa inicial de esta práctica es importante prestar

atención a la estructuración del cuerpo y a la observancia de los
principios, aunque sea de uno o dos de los trece. Trate de evitar
golpes emocionales y pensamientos inadecuados, por cuanto eso
le perjudicará el trabajo, lo desconcentrará e, incluso, le podrá
causar sensaciones molestas.
86
Formación del eje (li guanzhou)

La tercera parte de la alquimia bagua zhang está dedicada
al desarrollo de los ejes horizontal y vertical, externo e interno. El
eje horizontal se desarrolla por medio del movimiento; el vertical
— por medio de la rotación. El reconocimiento y la unión de estos
dos ejes es la condición para relacionar las energías Yin y Yang.
«EL CUADRADO DENTRO DEL CUADRADO» (FANGZHEN BU)

El cuadrado dentro del cuadrado es el arte del movimiento
dirigido a tomar conciencia del eje durante el proceso de
movimiento y a la unión de los nueve vasos. La unión de los
nueve vasos se efectúa mediante:
– el mantenimiento de la relación entre el cuerpo y la tierra;
– el mantenimiento del plano de movimiento por medio de
la cintura;
– el mantenimiento del espacio con la manos;
– el mantenimiento de las relaciones del cuerpo mediante
las rodillas que vinculan los pies con las caderas; mediante los
codos que vinculan las manos con los hombros; mediante la espal-
da que vincula la parte inferior con la superior.
«El cuadrado dentro del cuadrado» le ayuda a sentir la
forma del cuerpo en movimiento. Esta es una forma de
movimiento compuesta por ocho pasos rectos (ba zhi bu) que crean
las formas de un octaedro. Cada una de las etapas del movimien-
to debe ser correlacionada con el eje que pasa desde la parte infe-
rior del cuerpo hacia la coronilla. Cada paso debe mantener en
correspondencia la mente, el espíritu y el cuerpo.
89
OLEG TCHERNE
El movimiento comienza después de una clara percepción

de cuatro apoyos (si jichu). El apoyo del cuerpo, de la respiración,
de la correspondencia y el apoyo de la concentración.
Postura 1
Los pies juntos. Reconocemos los cuatro apoyos.
Observación: Aprenda a comenzar el movimiento sola-

mente después de que sienta y concentre el cuerpo. El cuerpo
deberá seguir el flujo de la qi interior y no la manifestación de la
fuerza de los músculos li. Las manos se encuentran ubicadas al
nivel del Dantien inferior.
90
Postura 2
La pierna derecha da un paso hacia adelante, el peso per-

manece en la pierna izquierda.
El esfuerzo en el cuerpo puede expresarse en tres niveles

(san pan): puede competerle a la parte superior del cuerpo (shang
pan), o sea, el movimiento se reune por cuenta del la parte superi-
or; a la parte media del cuerpo (zhong pan) que es cuando el
movimiento comienza a reunirse por cuenta del abdomen, y, por
último, a la parte inferior del cuerpo (xia pan) cuando el
movimiento se reune por cuenta de las piernas.
En el primer caso se considera que el cuerpo es atraído al
movimiento mediante la energía qi, en el segundo — mediante la
energía jing y en el tercero — mediante la energía shen. Tres pos-
turas del cuerpo determinan también el largo del paso.
Postura 3
Llevamos el peso a la pierna derecha, manteniendo el pie

izquierdo en su lugar. Observamos la unión de ambas piernas,
traspasando el peso de una pierna a otra, conservando al mismo
tiempo la integridad del cuerpo.
91
OLEG TCHERNE
Observación: Es necesario cuidar que durante el movimien-

to el coxis conserve el estado de «contracción», por lo que
logramos mantener el control sobre el movimiento o logramos la
relación con el movimiento mediante el abdomen, lo que supone
retener la circulación de qi dentro del cuerpo.
Postura 4
Apoyándonos en el pie derecho, acercamos el izquierdo,

manteniendo el peso sobre el derecho.
Observación: el recogimiento de la pierna posterior deberá

ocurrir por cuenta del «enrollamiento» de la rodilla sobre el pie,
es decir, solamente al percibir el apoyo de la rodilla sobre el pie,
92
debemos comenzar el movimiento siguiente. Si no mantenemos la

relación pie-rodilla, la energía se irá dispersando y será imposible
relacionar las piernas con el cuerpo. Esto significa que durante el
movimiento no habrá fuerza.
Postura 5
El movimiento continúa por cuenta de la cintura.
La cintura, debido a la torsión del eje vertical, «transforma»

(hua) el movimiento, transfiriéndolo a otro plano.
Observación: se necesita observar que el giro se realice rig-
urosamente por cuenta de la cintura, y no por cuenta de las
caderas. Si el giro no se efectúa por cuenta de la cintura, la energía
se rompe. Este es un principo relevante, por cuanto el movimien-
to «el cuadrado dentro del cuadrado» anticipa el movimiento «el
cuadrado dentro del círculo» o «el círculo dentro del cuadrado».
Postura 6
El pie derecho, junto con el cuerpo, representan un eje

enroscado, por cuya cuenta se efectúa el paso con la pierna
izquierda bajo un ángulo de 45° respecto de la derecha; al mismo
tiempo todo el esfuerzo deberá concentrarse en la zona del
abdomen.
93
OLEG TCHERNE
Observación: la habilidad de juntar el eje en el abdomen es

el arte de engendrar la forma. El movimiento debe «vivir» en el
abdomen; para eso el eje, que se estructura mediante las leyes de
correspondencias, se concentra en el abdomen.
Postura 7
Llevamos el peso del cuerpo sobre el pie izquierdo, mante-

niendo el derecho en su lugar. En esta posición tratamos de lograr
la sensación de «enrollamiento» de las piernas. Como resultado,
el esfuerzo le impone a la energía el impulso de ascender hacia las
manos.
94
Observación: Cada movimiento de las piernas debe incitar

a la energía a concentrarse en el área del abdomen o a ascender.
Cada «enrollamiento» o «desenrollamiento» debe incitar al cuer-
po o a enraizarse o a alcanzar el estado de «suspensión».
Postura 8
Acercamos el pie derecho al izquierdo. Conseguimos el

mismo estado del cuerpo que en la postura 4, pero ahora el cuer-
po se encuentra orientado hacia adelante bajo un ángulo de 45 °
respecto de la posición inicial. De este modo, pasamos al otro lado
del octógono o del otro cuadrado, que se inscribe bajo un ángulo
de 45° en el cuadrado inicial.
Postura 9
Giramos la cintura bajo un ángulo de 45° hacia la posición

del pie izquierdo y bajo 90° respecto de la posición inicial.
Conservamos el peso sobre el pie izquierdo.
Observación: Este movimiento es bastante corto y, a
primera vista, no muy complicado. Pero, precisamente aquí es
donde se esconde el peligro de romper el movimiento y perderlo,
por lo que se deberá prestar especial atención en conservar la qi
en el abdomen y en seguir la cintura.
95
OLEG TCHERNE
Postura 10
Hacemos un paso con la pierna derecha, manteniendo la

concentración del cuerpo respecto del pie izquierdo. El paso dado
se efectúa por cuenta del desenroscamiento del cuerpo.
Observación: aquí se utiliza el tercer tipo de paso, el que
cierra el hexagrama del paso.
El primer paso es la retención de la energía, el segundo —

su concentración, el tercero — la apertura de la energía. De este
96
modo, repitiendo la secuencia de los tres tipos de pasos, el practi-

cante utiliza en el movimiento tres tipos de respiración. En conse-
cuencia, cada círculo contiene el cultivo del espíritu shen por
medio de cuatro direcciones, cuatro ángulos y dos secuencias —
Yin y Yang. La secuencia Yang es el movimiento según la aguja
del reloj, la secuencia Yin es el movimiento contra la aguja del
reloj. Moviéndonos según reloj, juntamos la esencia celestial, con-
tra reloj — la esencia terrenal.
Postura 11
Nos echamos sobre la pierna derecha y terminamos la

secuencia de un lado y de un ángulo.
Postura 12
Cerramos el paso acercando el pie izquierdo. El peso queda

en el pie derecho. El final de este movimiento es, al mismo tiem-
po, el comienzo del siguiente. Luego, el orden de los movimientos
se repite desde el comienzo.
Observación: esta secuencia se ejecuta solamente en el sen-
tido de la aguja del reloj, por cuanto eso contribuye al desarrollo
del eje vertical cuyo tope es el Cielo, por lo que representa un
97
OLEG TCHERNE
importante elemento preparatorio para el movimiento según el

principio del «círculo dentro del cuadrado». Ponga atención tam-
bién en el traslado del pie. El pie debe estar paralelo al piso y con-
centrado respecto de su centro.
98
LA CUEVA DEL DRAGÓN (LONGXUE)

«La cueva del dragón» es una secuencia dirigida hacia la
apertura del meridiano de la cintura y al sellado del centro Unico.
Esta secuencia se ejecuta en el cuadrado (o a los cuatro
costados del mundo). Durante el movimiento los pies se ponen
perpendicularmente uno respecto a otro en un ángulo de 90 gra-
dos, como formando un cono con las puntas de los dedos o entre
los talones. En la posición: cuando los talones están juntados y las
puntas separadas, la energía se escurre al área Dantien. Cuando
las puntas están juntas y los talones separados, la energía se mov-
iliza por el meridiano de la cintura. Simultáneamente, las manos
se desplazan desde los riñones cuando las puntas están juntas,
hacia el abdomen cuando los talones están juntos.
Observación: en el proceso de movimiento es necesario

observar la precisión de la posición de los pies y el mantenimien-
to del eje, para no alterar la uniformidad de la circulación de la
energía por el meridiano de la cintura. Asimismo, el cuello contro-
la a la cabeza, el pecho: a la espalda, la pelvis: al abdomen.
99
OLEG TCHERNE
EL MOVIMIENTO DE LA ÓRBITA (YUNDONG GUIDAO)

La secuencia está dirigida hacia la unión del movimiento
con la circulación de la energía. La energía debe gobernar a la
fuerza física li. Además de que la circulación de por sí juega un
papel importante en el mantenimiento del equilibrio y llenado del
cuerpo, el hecho de controlarla ayuda a reforzar la concentración.
Como resultado, logramos una comprensión más profunda del
movimiento.
Postura 1
Los pies juntos, nos concentramos en la circulación de la

órbita en el sentido contrario a la aguja del reloj. La circulación
está dirigida a reunir la energía Yin y a retener la energía Yang. La
energía se mueve desde la coronilla, centro Bai Hui, hacia abajo
por el meridiano posterior-medio hasta el punto Hui Yin en la
entrepierna. Luego, la energía asciende por el meridiano anterior-
medio. Al percibir el movimiento de la órbita, es necesario con-
centrarse en el centro del abdomen como si se estuviera sostenien-
do toda la órbita allí.
100
Postura 2
Levantamos los brazos trasladando la concentración desde

el abdomen hacia la coronilla.
Observación: es necesario cuidar que los brazos no sobrea-

prieten el pecho. Para eso, los hombros deben estar aflojados y los
codos «contraídos».
Postura 3
Damos un paso hacia atrás con el pie izquierdo y lo

ponemos en forma perpendicular respecto al derecho. Hacemos
descender la energía desde la coronilla por el meridiano posteri-
101
OLEG TCHERNE
or-medio hacia el área del centro Hui-Yin. Los brazos continúan

levantados.
Postura 4
Giramos el pie derecho un ángulo de 180° respecto del

izquierdo. Mantenemos la concentración en la zona del centro
Hui Yin.
Observación: es imprescindible que el eje del cuerpo no se

pierda.
Postura 5
102
El pie izquierdo gira en sentido contrario a la aguja del reloj

hasta la posición perpendicular al pie derecho.
La energía sube desde el centro Hui Yin hasta el centro Bai
Hui por el meridiano anterior-medio.
Luego la secuencia de los movimientos se repite.
Observación: En el transcurso del desplazamiento se debe

observar que la órbita no se rompa y que se mantenga la relación
entre el movimiento y la circulación.
103
OLEG TCHERNE
LA FORMACIÓN DE LAS OCHO FUERZAS (YUANQI BA CHONGSI)

La forma Bagua, en la concepción alquímica de este
conocimiento, es el desarrollo concentrado de las fuerzas que
determinan todo el proceso del movimiento y transformación.
Cada una de las fuerzas impone la matriz de la postura, durante
cuya ejecución «se enlazan» de un modo determinado los ocho
vasos milagrosos (bada jingmai) (vasos en los cuales se produce la
transformación de la energía). De esta manera, obtenemos sesen-
ta y cuatro uniones (liu shi si jie) en relación al centro Unico.
Postura Kun. La que percibe (Wu)

Esta es la postura principal que forma el
campo del cinabrio inferior (xiadeng zhusha), con
relación al cual se estructura todo el trabajo. El
campo del cinabrio inferior es wu ji. El infinito.
En él convergen todas las leyes del universo en el
plano humano. Precisamente en el campo del
cinabrio inferior se forma el centro Unico — sím-
bolo del Taichi. Del mismo parten desenroscán-
dose dos formas liang yi (o la órbita cósmica
Menor), que son creadas por la energía de los
meridianos posterior-medio y anterior-medio. Dos formas per-
miten controlar cuatro direcciones (si xian) por medio de los bra-
zos y las piernas.
La postura Kun es la postura del Buey al que le toca arras-
trar todo el carro.
104
Postura Jian. La creadora (Cha)
Es la postura que forma el

campo del cinabrio superior (shang-
deng zhusha). La postura Jian es la
relación entre lo del Cielo anterior y
lo del Cielo Posterior. Esta relación se
caracteriza por el llenado celestial
que atraviesa todos los recipientes
del cuerpo humano. El máximo llena-
do con energías yang (Qian) permite
llenar al máximo con energías yin el
abdomen (Kun).
Como resultado, se engendra el círculo celestial (huo tian)
que le permite al pecho (Li) unirse con la cintura (Kan), la que
controla la circulación y la alimentación con energía. Así se crean
dos bases — una horizontal y la otra vertical. Si hay que reforzar
Yin, la espalda (Gen) se mueve hacia abajo obligando a las rodil-
las a flexionarse. Si hay que reforzar la parte superior, la cabeza se
estira mediante el esfuerzo de las caderas (Zhen). Cuando hay que
reforzar la circulación de la energía Yang, condensamos los pies
(Xun). Cuando hay que reforzar la circulación de Yin para juntar
los ingredientes en la parte baja del abdomen, adelantamos ligera-
mente los hombros para que el pecho se contraiga y la energía
pueda descender tranquilamente al abdomen. Todo eso se
denomina: la Unión entre lo del Cielo posterior y lo del Cielo
Anterior.
Con los esfuerzos dados, los cinco órganos internos (bazo,
pulmones, riñones, hígado, corazón) entran en unión con el
campo del cinabrio inferior, que es el responsable de la esfera del
Cielo Anterior. Es importante no olvidar la secuencia: primero
hay que unir la energía con los pulmones, luego asimilar la
energía del bazo, después los riñones y de nuevo la energía del
bazo, luego de nuevo los riñones y la energía del bazo, luego el
105
OLEG TCHERNE
hígado y de vuelta la energía del bazo y a lo último, el corazón y

la energía del bazo. Cuando la energía desde los cinco órganos
densos ingrese en el abdomen, comenzamos el llenado de los seis
órganos huecos (intestino grueso, estómago, intestino delgado,
vejiga, pericardio, vejiga). Así es la postura de la forma Jian y en
eso consiste su fuerza.
Postura Kan. La que llena (Chong)
Esta forma determina tres tipos de

llenado del cuerpo: natural, mediante el
esfuerzo y mediante la compresión. La cali-
dad del llenado se establece con la habilidad
de escuchar su cuerpo. La postura Kan es la
postura del jabalí que actúa no de acuerdo a
lo que ve, sino a lo que escucha.
El primer esfuerzo proviene del princi-
pio natural Yin o Yang, cuando uno reem-
plaza a otro. En cuanto al llenado mediante el
esfuerzo, eso significa saber no dejar a la
energía estancarse, hacer que la misma siempre se encuentre en
proceso de cambio controlado.
El esfuerzo mediante la compresión es una cualidad de
llenado más complicada. Es cuando debido al esfuerzo la energía
se transporta a un determinado lugar y luego, mediante la com-
presión, ella cambia y alcanza un estado más profundo. De este
modo, si el primer esfuerzo simplemente llena el cuerpo, el segun-
do llena los órganos y músculos, el tercero penetra en los ten-
dones y en los huesos. Es decir, practicando la forma Kan nosotros
creamos una posibilidad más de cambiar el estado de nuestro
cuerpo por medio de escuchar.
106
Postura Li. La que abre (Kai)
Esta forma muestra la correspondencia

entre el cuerpo y el movimiento. A un correcto
movimiento del cuerpo le corresponde un cuer-
po correcto y a un cuerpo correcto le corre-
sponde un movimiento correcto. Un cuerpo
correcto es el estado en el que todos los vasos se
hallan en armonía con relación al centro y las
tres correspondencias (san zhuan) se encuentran
estructuradas de acuerdo al eje. Las manos, los
codos, los hombros, la cabeza, el pecho, el
abdomen, las caderas, las rodillas, los pies, deben estar estructura-
dos de acuerdo al centro Unico. La mano, el codo, el hombro se
corresponden mutuamente: el pie, la rodilla, la cadera tienen su
correspondencia; la cabeza, el pecho, el abdomen también se cor-
responden mutuamente. Asimismo, las tres correspondencias
deben estar obligatoriamente enlazadas entre sí.
Una vez estructuradas la correspondencias, nosotros obten-
emos tres rotaciones (san zhuan), donde uno gira respecto a otro y
todo está dispuesto a trabajar para la apertura y la retención. El
pie sostiene a la Tierra, la mano sostiene al Cielo — este es el
resultado del movimiento asentado en la correspondencia. Las
manos comienzan a movilizar el cuerpo por el círculo, los pies —
por el cuadrado. De este modo, las piernas permanentemente
enroscan, los brazos desenroscan, y el cuerpo recibe y retiene.
Cuando el cuerpo aprenda a recibir y contener, comienza la
redistribución de la energía hacia las cuatro direcciones. El practi-
cante empieza a comprender el movimiento regresivo y se le acti-
va la formación del centro Unico. El eje vertical comienza a poner
en acción al eje horizontal. El enganche provocado por el
movimiento regresivo del eje vertical resulta posible solamente al
conectarse el eje horizontal.
107
OLEG TCHERNE
Habiendo alcanzado la sensación del movimiento regresivo

y después del comienzo de la formación del centro Unico, en el
cuerpo surge un mecanismo de mando interior que introduce en
el movimiento posibilidades adicionales, basadas en la estruc-
turación de la energía. El centro Unico empieza a trabajar para sí
mismo. A pesar de que él aun no se haya formado, la regresión del
movimiento determina su desarrollo mediante el telar — esfuer-
zos mutuamente complementarios y concentradores que per-
miten tejer hilos invisibles.
Cuando se inicia el trabajo del telar, hay un intercambio
entre la parte superior y la parte inferior. Las piernas empiezan a
relacionar la parte superior, y las manos — la parte inferior, o sea,
abajo empieza la apertura y arriba — el cierre. Esta redistribución
temporaria de fuerzas está dirigida a la acumulación, necesaria
para la concentración de la esfera del centro Unico. De modo que
todos los esfuerzos se dirigen a la alimentación del centro Unico:
la alimentación con lo de abajo mediante la apertura, la ali-
mentación con lo de arriba mediante el cierre.
Cuando la circulación de qi es alcanzada y la energía
comienza a redistribuirse de acuerdo a las leyes, el cuerpo
empieza a asimilar la energía y a preparar el caldero para la elab-
oración de la semilla. Sin embargo, es importante reconocer que
nada se puede lograr sin el ritmo y la secuencia dados, que permi-
tirán dominar la apertura y el cierre. El cierre es regido por el eje
horizontal y sus correspondientes posturas; la apertura es regida
por eje vertical y sus correspondientes posturas. En el cuerpo, el
eje horizontal son las caderas, los hombros, el abdomen; el eje ver-
tical — los pies, las manos, la cabeza; el eje tangente) — las rodil-
las, los codos, el pecho. Mediante los ejes tangentes tenemos la
posibilidad de relacionar el eje horizontal con el vertical.
Al condensar el cuerpo y la energía por medio de los ejes, es
decir, al reunir todos los principios (los pies abrazan a la Tierra,
las manos se enlazan con el cielo, las rodillas, los codos, el pecho
mantienen la relación, las caderas y los hombros fortalecen el
108
cuerpo, el abdomen y la cabeza imponen la circulación, la saliva y

la respiración llenan el cuerpo), nosotros absorbemos la esencia a
través de todos los recipientes en forma simultánea según el prin-
cipio de «convexidad» y «concavidad».
Habiendo preparado el abdomen para el cambio,
empezamos las transformaciones regidas por la mano. El mecan-
ismo de la realización de las transformaciones se encuentra en el
centro de la palma de la mano hacia donde se escurre toda la
energía, donde se procesa mezclándose con la qi celestial y desde
donde ingresa en el abdomen. La transformación de la energía
con todo el cuerpo se produce por cuenta del cambio de la posi-
ción, la altura, las rotaciones. Hacia la derecha formamos Yang,
hacia la izquierda fortalecemos Yin.
El movimiento Li es como un pájaro que antes de despegar
escucha el apoyo.
Postura Xun. La penetrante (Dongcha)
La correspondencia entre las piernas y

los brazos determina el éxito de la postura
Xun. La misma crea las condiciones de la
reunión y, por consiguiente, impone la
velocidad. La postura Xun desarrolla la raíz
del movimiento. La raíz de la pierna es el pie,
la realización está en la cadera; la raíz del
brazo es el hombro, la realización está en la
mano. Cuando la raíz del movimiento está
desarrollada, se originan las condiciones para
la penetración de la energía en lo más pro-
fundo. El viento sopla desde los ocho costados y para estar siem-
pre dispuesto a hacerle frente, se necesita saber «atar» el cuerpo.
El cuerpo «atado» se asemeja a una pirámide cónica, estable
y sin defectos. Fortificar la pirámide depende de la habilidad de
estar relajado en estado tenso y tenso en estado relajado.
109
OLEG TCHERNE
Postura Zhen. La que despierta (Xing)
La postura Zhen es el despertar de la

fuerza desde el equilibrio. La fuerza Zhen es la
fuerza del dragón, insuperable en la habilidad
de transformarse de un estado de tranquilidad
hacia uno explosivo. El equilibrio determina la
habilidad de transitar de un estado a otro y,
por tanto, éste es un camino hacia el cierre y la
transformación basada en la naturalidad de la
postura, sin el agregado de una fuerza adi-
cional y utilizando únicamente la habilidad de
enroscarse y desenroscarse, la que proviene de
las condiciones de equilibrio. La postura Zhen fortalece dos ejes:
el vertical que une pie, abdomen y cabeza, y el horizontal que une
caderas, cintura, pecho, los que como las tres cabezas del dragón,
son capaces de ponerse en movimiento desde uno solo.
Postura Gen. La que fortalece (Qiangshen)
La fuerza interior proviene de la pro-

fundidad del cuerpo. La creación de la tensión
necesaria permite liberar y sacar esta fuerza.
La postura Gen emana fuerza con su sola
presencia, como el oso, de cuyas posibilidades
nadie duda. Esta postura ayuda a reconocer el
cuerpo como una forma, una esfera que tiende
a una determinada cima expresada en la esta-
bilidad del cuerpo, de la energía y del espíritu.
Para comprender la fuerza Gen, es necesario
sostener la postura imponiendo el esfuerzo
por cuenta de una postura más baja.
110
Postura Dui. La que alegra (Jianti)
La postura Dui es la realización de la

forma en su manifestación externa, en la
situación cuando se ha logrado el estado
que permite alimentar el cuerpo de una
condición de unión: de la unión de lo inte-
rior con lo exterior y de lo exterior con lo
interior. Los nueve palacios del cuerpo:
pies, rodillas, caderas, abdomen, pecho,
cabeza, hombros, codos, manos — se
encuentran en concordancia y gozan de la
mutua relación.
111
OLEG TCHERNE
YIN YANG
El movimiento por Yin-yang está relacionado con la ley de
desenroscamiento y enroscamiento de la qi Unica formada por las
condiciones del macrocosmos.
Formación de la qi Unica
Moviéndose en Yin-yang el cuerpo reconoce doce procesos

de cambio. Cada arco de la mónada (en total son doce) cambia la
rotación de la energía en el cuerpo. Doce cambios cíclicos, o doce
esfuerzos de Júpitar, miden el ciclo completo de rotación de la
energía. Este es un proceso energético muy importante. Pese a que
no es tan fácil advertirlo, ejerce una seria influencia en todo el sis-
112
tema energético del organismo. El movimiento por el círculo de

Júpiter se efectúa en doce pasos, cada uno de los cuales cambia el
esfuerzo en la cintura.
Al paso se le deberá exigir lo mismo que en el caso del

movimiento «el cuadrado en el cuadrado».
Observación: durante el movimiento es importante unir los

principios de los lados y el mantenimiento del eje, para que todo
el movimiento se enrosque en relación al eje central.
113
OLEG TCHERNE
LA PALMA DE LOS OCHO TRIGRAMAS

La alquimia Bagua se rige por la octava ley alquímica que
define el movimiento de las fuerzas y el proceso de formación de
las tres esferas energéticas en la cuales puede ser orientado el
cuerpo. Las palmas de las manos y los pies son dos importantes
vectores externos del desarrollo de dichas esferas, Dantian y
Niwan-gong son dos importantes vectores internos.
La secuencia de la «Palma de los ocho trigramas» con-
tribuye a la formación de la palma. Su desarrollo lo determina la
interacción con los tres planos. Como resultado de esta interac-
ción, el vaso de la mano experimenta diversas influencias y cam-
bios. Este es un aspecto significativo del trabajo interior debido a
que precisamente este trabajo le permite a la mano transformar
ciertos tipos de energías, interviniendo de este modo en los proce-
sos alquímicos en el cuerpo.
El movimiento de la mano en el caso dado es convocado a
marcar tres esferas en las tres dimensiones — adelante, en diago-
nal y del costado. Trabajando con la esfera adelante, el movimien-
to se ejecuta por cuenta de la espalda; en diagonal — por cuenta
de la cintura; del costado — por cuenta del traslado del peso.
Postura 1
El movimiento apunta al reconocimiento en la palma del

esfuerzo, que forma la palma Qian y a la palma Kun.
114
El esfuerzo del movimiento se forma por cuenta de la

columna vertebral. El movimiento de la mano se efectúa en el
plano «hacia afuera».
Postura 2
Está dirigida al reconocimiento en la palma de esfuerzos

enroscadores, que forman la postura Dui Zhang, Gen Zhang,
Zhen Zhang y Xun Zhang. Estas cuatro formas de la palma las
obtenemos por cuenta del enroscamiento de la cintura.
Postura 3
Está dirigida al reconocimiento en la palma de los esfuerzos

laterales que forman las posturas Li Zhan y Kan Zhang. Estas dos
formas de la palma las obtenemos por cuenta de la transfusión
vacío-lleno, trasladando el peso de una pierna a otra.
115
OLEG TCHERNE
LA ALIMENTACIÓN DEL CUERPO MEDIANTE LAS MANOS

(YI SHOUJIN YANG SHEN)
La palma formadora de Yin (yin zhang)
Cuando se habla de la fijación de la energía mediante la

palma, se presupone el llenado del vaso de la mano con energía y
su fijación allí. En este caso se considera que la palma forma a Yin.
Cuando se habla del desarrollo de la energía mediante la palma,
se habla de la palma que forma a Yang.
La palma formadora de Yang (yang zhang)
La formación de la energía mediante las manos es la cima

de la técnica que utiliza al movimiento. La palma de un hombre
común no se encuentra en condiciones de influir en los procesos
energéticos de su cuerpo; ella es pasiva independientemente de
cuáles sean la acciones que ejecuta. La mano puede participar en
la construcción alquímica sólo en unión con el centro del
abdomen si el cuerpo se halla en quietud, y con el centro de los
pies si el cuerpo se halla en movimiento. En su máxima mani-
festación, la mano capta los cambios en sí misma, en el codo, en el
hombro, en la cintura, en las caderas, en las rodillas, en los pies —
éste es el telar de la mano. La rueda de alfarero para la mano son:
el abdomen, el pecho, la cabeza. La rueda de alfarero forma a la
energía, el telar la desarrolla.
116
La palma formadora de Yin (yin zhang)
La palma formadora de Yang (yang zhang)
117
OLEG TCHERNE
Cuando la mano se enrosca y se desenrosca se habla de la

formación del espíritu del Cielo; cuando se enrolla y se desenrol-
la — de la formación de la fuerza de la Tierra.
Xun Li Kun
Zheng Dui
Gen Kan Qian
118
1.Jian zhang
La mano orientada hacia arriba, los dedos abiertos respecto

del centro Lao Gong.
La densidad del mantenimiento de la mano se correlaciona
con la fuerza que se le adjudica al león. Para el desarrollo de esta
fuerza en la mano hay que observar la forma de la mano que se
llena con la energía de todo el cuerpo.
2. Kun zhang
La mano se orienta hacia abajo con la reunión hacia el cen-

tro. Al mismo tiempo, la densidad de la mano es única, lo que se
entiende como densidad Yin. Antes de alcanzarla, se deberá
obtener la forma de relajación, en la que predomina la quietud,
por lo que se produce una unión natural de tres esfuerzos tridi-
mensionales, y el jilin — animal mítico que encarna la cualidad de
la triple unidad — comienza a moverse. Las fuerzas se reúnen en
el centro.
119
OLEG TCHERNE
3. Li zhang
La mano apoyada en el plano orientado hacia afuera. Se

elabora una sensación de «desatornillamiento». Es el pájaro listo a
despegar.
4. Dui zhang
c. Shao Shang c. Le Que
c. Jing Cui
La mano que se prende de la rama. El rey de los monos se

mueve hacia el occidente. El esfuerzo en la mano se dispone de tal
modo que la energía se compacta hacia el área del pulgar. El pul-
gar es el eje de la espiral que une el centro Shao Shang con los cen-
tros Jing Cui y Le Que.
La ubicación de la mano también puede señalarse como lo
que alimenta al cuerpo. Sugerimos prestar atención a que aquí las
acciones de la mano, en primer lugar, se contemplan en relación
al centro del vaso de la mano y en el movimiento según el sistema
Wen Wang (cuando el movimiento de las fuerzas está determina-
do por la esfera exterior). No hay que confundir esta disposición
de fuerzas respecto al centro único Fu Xi, cuando la posición de la
120
mano está determinada por la combinación de todas las fuerzas y

la mano se considera ante todo como una forma única. Aquí, la
adjudicación de un significado a la posición de la mano tiene
carácter convencional, necesario para explicar otros procesos de la
alquimia o alcanzar el desarrollo de una fuerza definida.
5. Kan zhang
La mano orientada hacia uno mismo, reunida, contenedora.

Forma la fuerza en el centro de la palma, une los centros de la
mano, el codo y el hombro.
6. Zheng zhang
La palma abierta de modo tal que la presión se encuentra en

la base de la mano.
121
OLEG TCHERNE
Los dedos pueden estar abiertos o ligeramente flexionados,

pero en todo caso, deben sostener el esfuerzo de la base. Esta posi-
ción de la mano es interesante, porque de esta manera la energía
no se escurre de los dedos y no se transforma, sino que se halla en
una permanente procreación, alimenta o cultiva la fuerza de toda
la mano. Esta postura de la mano y su esfuerzo se correlaciona
con el dragón.
7. Gen zhang
La mano que emerge sigilosamente. Se ubica de tal manera

que la presión queda en su parte externa. El meñique un poco sep-
arado, para que la fuerza pueda reunirse en la superficie. La posi-
ción del esfuerzo se asemeja al aspecto externo de la pata del oso,
está reunida y comprimida.
8. Xun zhang
La mano que abarca la superficie. La postura de la mano es

como si abrazara algo. El pájaro previo al aterrizaje. Los dedos lig-
eramente dispersos. Al mismo tiempo, se retiene la superficie
entre los dedos y en la puerta superior de la mano.
122
De este modo, los ocho esfuerzos convencionales de la

palma transforman a la energía durante el proceso de su
movimiento o quietud. Estas transformaciones alquímicas son la
cima de la transformación de la energía en movimiento. Si, en
cambio, el cuerpo se halla en quietud, la utilización de cada posi-
ción se considera como el cierre de lo interno con lo externo. Toda
la técnica bagua zhang, si la vemos desde adentro, está dirigida a
alcanzar el nivel en el que la palma esté dispuesta a participar en
el proceso alquímico no como una parte pasiva del cuerpo, sino
como una parte activa.
Las posibilidad de las manos son únicas. Ellas se encuen-
tran en condiciones de influir en el desarrollo de la energía Yang
más activamente que cualquier otra parte del cuerpo, por cuanto
hacia aquí se van reuniendo todos los meridianos Yang del nivel
del Cielo.
Pero lograr un cambio cualitativo en la práctica es posible
con la condición de un cambio de toda la estructura energética del
cuerpo. En el caso contrario, la energía no tendrá la posibilidad de
engancharse. Solamente en un contexto de trabajo en la zona de
las energías jing y shen (energías que tienen la posibilidad de
entrar en enganche mutuamente), son posibles las sutiles transfor-
maciones alquímicas. Si, en cambio, nos apoyamos únicamente en
la energía qi, los cambios serán insignificantes e imperceptibles,
por lo tanto, no podrán ser considerados efectivos.
En el momento actual de desarrollo, para estar dispuestos a
trabajar con el cierre externo (cuando las manos físicamente pasan
por el cambio) e interno (cuando el estado de la mano no cambia),
se debe preparar todo el cuerpo. Sin esa preparación, ejerciendo la
práctica de cierres, más que ayudar, vamos a perjudicar nuestro
trabajo. Se trata de que si no se ha adquirido el apoyo en los pies
(en el caso de movimiento) y en el abdomen (en caso de med-
itación sentada), el trabajo energético de las manos es sumamente
limitado. Estas limitaciones provienen del hecho de la pérdida de
la energía por la manos, cuando no haya dónde aplicarla.
123
OLEG TCHERNE
LA FORMACIÓN DEL PILAR (ZHUANGGONG)

Esta secuencia va dirigida hacia la creación del pilar
energético compuesto o «tejido» de nudos creados por el
movimiento.
El movimiento comienza desde el pie izquierdo.
Trasladamos el peso a la pierna izquierda de modo que el peso
recaiga en los dedos del pie. Le prestamos atención a la posición
del cuerpo: la espalda no deberá caer debido al desplazamiento
del peso, el cuerpo debe estar alineado y centrado.
Seguimos manteniendo el peso en el pie izquierdo y
enroscamos la cintura hacia la derecha. Luego transferimos el
peso al talón derecho, desenroscamos la cintura y desplazamos el
peso hacia los dedos del pie derecho. Siguiendo el mismo princi-
pio, enroscamos la cintura hacia la izquierda, trasladamos el peso
al talón izquierdo, etc.
El movimiento va siguiendo la forma del «8» horizontal-
mente, si lo vemos desde arriba. Cada giro de «8» crea un cierto
nudo, del volumen de éstos luego se teje el pilar helicoidal.
Aquí termina la primera parte de la práctica alquímica
Bagua. El pilar energético «tejido» en el último movimiento reúne
y afirma la energía acumulada, preparándola para el trabajo ulte-
rior con el círculo Bagua.
124
Círculo Materno Bagua

(Mubazhang)
OBSERVACIONES GENERALES
El primer círculo Bagua, o Materno, también conocido
como Neigong Bagua, consta de ocho secuencias circunscriptas a
un círculo.
Ocho secuencias son ocho formas de construcción del cuer-
po que imponen un ciclo determinado de circulación de la
energía.
El primer círculo es una particular «plaqueta materna» para
cualquier estilo bagua zhang, por cuanto representa un código del
macrocosmos incluido en una matriz de nueve niveles. Esta
matriz corresponde al así denominado orden Fu Xi (que men-
cionamos en la introducción) o al orden del Cielo Anterior, y se
basa en nueve ejes formados por la naturaleza. Cada uno de los
ejes representa una fuerza diferente. En total en la naturaleza son
ocho las fuerzas de esta índole, y estas ocho reunidas forman una
novena y, respectivamente un eje.
Cada una de las ocho fuerzas se ubica en un espacio sepa-
rado, que en la forma se expresa con un círculo. La transición de
una forma a otra se entiende como la transición de un espacio a
otro, o de una cualidad representada por la fuerza dada a otra. De
este modo, cada círculo contiene un orden de transiciones,
descrito por la denominada secuencia Wen Wang o secuencia del
Cielo Posterior (ver Fig. en la Pág. 17). Esta secuencia, a diferencia
de la secuencia Fu Xi, no es fija porque se apoya en la cualidad de
llenado y no en las condiciones.
127
OLEG TCHERNE
El círculo materno bagua-

zhang que analizaremos más ade-
lante, pertenece al estilo Bagua-
zhang de Liang Zhenbu y de su
discípulo Li Ziming.
La práctica del Primer
Circulo Bagua, o de las Ocho
Palmas Fijas, tiene en su finalidad
una cierta semejanza con la prác-
tica Zhang Zhuang, dirigida
hacia la construcción de las
Liang Zhengbu
esferas interna y externa y utiliza-
da en muchos sistemas interiores y exteriores para la estruc-
turación del cuerpo y el trabajo meditativo (por ej., en los estilos
Xing Yi Quan o Nan Quan («puño austral»). La principal diferen-
cia entre ellos radica en que en bagua zhang el practicante es
como si dividiera la esfera en ocho partes y la reuniera mediante
el movimiento, mientras que en Zhang Zhuang el esfuerzo dirigi-
do al eje vertical es único.
Los taos consideran que la práctica de meditación en
movimiento permite comprender las leyes del Cielo y la Tierra y
alcanzar la armonía con el mundo que rodea a uno. Como es
sabido, en la naturaleza todo se encuentra en permanente
movimiento y cambio, por tanto, la meditación en movimiento es
una práctica natural que cambia junto con diez mil cosas y al
mismo tiempo que inmóvil, como el Cielo y la Tierra.
El círculo Materno Bagua es la manifestación de la quietud
en el movimiento y del movimiento en la quietud. En el
reconocimiento de este principio está la clave para la comprensión
de la alquimia. Lo interno le impone movimiento a lo externo, lo
externo le da forma a lo interno. El desplazamiento por el círculo
en ocho formas contenidas desarrolla simultáneamente tanto lo
interno, como lo externo, creando al mismo tiempo el orden nece-
sario, o sea, cuando lo interno comienza a gobernar lo externo. La
128
mente, la energía y el cuerpo se estructuran según las leyes de la

esfera Unica, donde todo tiene un orden de construcción con pau-
tas, en el cual lo vacío respira y lo lleno escucha. Con eso llega «la
comprensión de lo invisible»: el arriba se vincula con el abajo, lo
izquierdo con lo derecho y el adelante con el atrás.
Practicando el círculo bagua zhang, se necesita transitar tres
etapas de creación de la forma:
– La forma a través de la forma (xing zao xing), cuando se
utilizan los principios de construcción del cuerpo que estructuran
a la «verdadera forma», es decir, a aquella forma que no sólo le
permitiría al proceso alquímico transcurrir con normalidad, sino
que, además, crearía las condiciones para dirigirlo;
– La forma a través de la energía (jing zao xing), cuando se
produce una perceptible acumulación de energía, cuya condición
son los los nueve divinos vasos externos, estructurados y unidos,
(jiu da wai mai) (pies, rodillas, caderas, abdomen, pecho, hombros,
codos, manos, cabeza) y cinco divinos vasos internos (wu da nei
mai) (riñones, corazón, hígado, pulmones, bazo);
– La forma a través del espíritu (shen zao xing), cuando la
energía, reunida en el cuerpo, a través de su unión y enlazamien-
to revive. Esto permite elaborar otro tipo de energía que el cuerpo
antes no conocía.
129
OLEG TCHERNE
FORMACIÓN DEL CÍRCULO MATERNO BAGUA ZHANG

(MUBAZHANG GOUCHENG)
La formación del círculo materno bagua zhang se funda-
menta en 64 condiciones de enganche de energía, que en realidad,
son los que forman la matriz del desarrollo de la energía.
El trabajo con el primer círculo bagua zhang, que es el que
posee el concepto materno, se compone de ocho volúmenes (jiu
shiti). Todos estos ocho volúmenes juntos forman un noveno — el
eje. En la alquimia bagua zhang cada volumen tiene un nombre
alegórico — «dragón» (long).
Analizaremos a los ocho dragones — volúmenes de bagua-zhang:
1. Ocho principios de formación del cuerpo
2. Ocho principios de desplazamiento por el círculo
3. Ocho formas — ocho transiciones
4. Ocho formas — ocho fórmulas
5. Ocho formas — ocho cualidades del cuerpo
6. Ocho formas — ocho tipos de concentración
7. Ocho condiciones de mantenimiento de la esfera
8. Ocho llenados.
1. OCHO PRINCIPIOS DE FORMACIÓN DEL CUERPO

(LIANGONG BAFA)
1. TRES PRESIONES (SAN YALI)
– el abdomen presiona sobre pie (wei ya jiao)

La presión apunta a tres transformaciones de los vasos de
las piernas: la transformación mediante el cuerpo, cuando el pie
se apoya en la tierra y entra en conexión con la misma; la transfor-
mación mediante la energía, cuado la rodilla enlaza los meridi-
anos de las piernas uniendo el pie con la cadera, y la transforma-
ción mediante el espíritu, cuando la energía de las piernas se une
a la energía del campo de cinabrio en el área del abdomen.
130
– la rodilla presiona sobre el pie (xi ya jiao).

Se supone la creación de tres rotaciones internas en el pie —
a través del talón, la punta y el centro del pie. Asimismo, dos rota-
ciones — del talón y de la punta — son externos, y la rotación del
centro del pie — interno.
– el pie presiona sobre los pies (jiao ya jiao).
Este esfuerzo está dirigido a la elaboración de tres tipos de
retención de la energía — la retención mediante el pie, la rodilla y
la cadera.
Dicho trabajo se denomina «transformar la energía medi-
ante la Tierra» (yin kun lian jing).
2. TRES TENSADOS (SAN SHEN)
– el coxis tiende hacia adentro (weigu xiashen)

Se presupone un estiramiento dirigido a trasladar la energía
de las piernas hacia el abdomen.
– la espalda tiende hacia arriba (jigu shangshen)
Estiramiento dirigido a transferir la energía del abdomen al
pecho.
– la coronilla mira hacia arriba (xuling dingjin).
Estiramiento dirigido a transferir la energía del pecho a la
cabeza.
Esto es lo que se denomina «transformar la energía por
medio del Cielo» (yin qian lian jing).
3. TRES RETENCIONES (SHI ZHICHI)
– el abdomen retiene la qi (wei bao qi)

Retención de la energía que ingresa en el abdomen para la
formación del centro Unico.
– el pecho retiene la qi (xiong bao qi)
Se entiende como la retención del control sobre la circu-
lación de la qi y, por lo tanto, sobre el manejo de la energía jing, lo
131
OLEG TCHERNE
que, a su vez, crea las condiciones para la formación del segundo

campo de cinabrio ubicado en la zona del pecho.
– la cabeza retiene la qi (tou bao qi)
Esta retención está dirigida a reforzar la concentración, lo
que le debería permitir al practicante a sostener la energía y, en
consecuencia, a elaborar la energía shen — energía que no se
pierde en el espacio.
A esto le dicen «transformar la energía a través del Agua»
(yin kan lian jing).
4. TRES REDONDEOS (SIONG BAO QI)
– redondeo con las piernas (ao tui)

Este trabajo está dirigido a reforzar la circulación interna de
la energía, lo que permite conservar y fortificar la qi de las piernas.
– redondeo con el cuerpo (ao ti)
Supone el refuerzo de la circulación interna en el abdomen,
pecho y cabeza, lo que permite conservar y fortificar la qi del cuer-
po.
– redondeo con las manos (ao bi)
Esta es una intensificación de la circulación en los vasos de
las manos, lo que permite conservar y fortalecer la qi de las
manos.
En una postura del cuerpo reunida, los tres redondeos
tienen ocho posiciones — redondeo con el pie y la mano,
redondeo con las rodillas y los codos, redondeo con la entrepier-
na, redondeo con los hombros y las caderas, redondeo con el
coxis, redondeo con la cintura; redondeo con la espalda y
redondeo con la cabeza.
Todo eso se denomina «transformar la energía a través del
Fuego» (yin li lian jing).
132
5. TRES APERTURAS (SAN KAI)
– apertura del cuerpo (kai ti)

Esta apertura va dirigida a desarrollar en el cuerpo posibili-
dades adicionales, por cuenta de llevar la energía hasta la piel, los
músculos, tendones, sangre, huesos y células.
– apertura de la energía (kai jing)
El trabajo está dirigido a desarrollar la fuerza y la potencia
por cuenta del manejo de las reservas energéticas interiores, ocultas
en los vasos del cuerpo.
Primer Segundo
meridiano meridiano
alquímico alquímico
Tercer Sexto Cuarto Décimo tercer

meridiano meridiano meridiano meridiano
alquímico (par.) alquímico alquímico alquímico
Quinto
meridiano
alquímico
133
OLEG TCHERNE
– apertura del espíritu (kai jing)

Aquí se supone el alcance de la plenitud y la paz debido a
la transformación interior, permitiendo lograr una comprensión
profunda de la forma como vida.
A esto se le dice «transformar la energía a través del Viento»
(yin xun lian jing).
6. TRES ATORNILLAMIENTOS (SAN CHANJIN QI)
– atornillamiento de qi (chanjin qi)

Está dirigido a la alimentación de la órbita macrocósmica,
compuesta de doce meridianos pares (ver Fig. en la Pág. 18)
– atornillamiento de jing (chanjin jing)
Este trabajo está dirigido a la alimentación de la órbita
macrocósmica compuesta de ocho meridianos divinos;
– atornillamiento de shen (chanjin shen)
Se entiende como la alimentación de la órbita del décimo
tercer meridiano alquímico.
De modo que los tres atornillamientos son la condición de

la alimentación de la energía a través de la rotación de las órbitas
energéticas del cuerpo.
Esto se denomina «transformar la energía a través del
Trueno» (yin zhen lian jing).
7. TRES DESCENSOS (SAN YIN)
– descenso por medio de la forma (yin xing), que es cuando

la energía se procesa por cuenta del esfuerzo físico;
– descenso mediante la energía (yin gong), cuando la asimi-
lación se produce a través del llenado;
– descenso por medio del espíritu (yin shen), cuando la
asimilación de la energía se realiza por cuenta de la tensión inter-
na.
134
Los tres descensos apuntan a la transformación de la

energía a través del enraizamiento (yin gen hua jing).
Esto se llama «transformar la energía a través de la
Montaña» (yin gen lian jing).
8. TRES CIERRES (SAN GUAN)
– el cierre mediante el abdomen (yin wei guan) está dirigido

a la transformación de la energía qi;
– el cierre mediante el pecho (yin xion guan) apunta a la
transformación de la energía jing;
– el cierre mediante la cabeza (yin tou guan) va dirigido a la
transformación de la energía shen.
Esto se denomina «sentir alegría a través de la transforma-

ción de la energía del Lago» (yin dui lian jing).
2. Ocho principios de desplazamientos en círculo

(zouquan ba yaoling)
1. DESLIZAMIENTO EN CÍRCULO (HUA YUAN), KUN
El deslizamiento en círculo es un arte que apunta a la con-

servación y a la redistribución de la energía del movimiento. El
movimiento aquí se apoya en el recorrido del círculo a través de
ocho sectores, o «portones» (ba men), cada uno de los cuales intro-
duce determinados cambios en el esfuerzo dirigido tanto hacia la
forma como hacia el contenido. Estos ocho sectores se consideran
secuencias: la secuencia del paso (yundong jieduan), la secuencia
de reunir (juji jieduan), la secuencia de la contención (baochi jiedu-
an), la secuencia del cambio (zhuanhua jieduan), la secuencia de la
circulación (xunhuan jieduan), la secuencia del ritmo (yunlu jiedu-
an) la secuencia de lo vacío y lo lleno (kong shi jieduan).
135
OLEG TCHERNE
Durante el desplazamiento en círculo, el pie se encuentra en

una posición paralela a la tierra: ni la punta, ni el talón deben estar
levantados. Al acercar el pie posterior, primero se necesita tratar
de despegar el dedo gordo, luego todo el pie. Al girar o virar, el
pie también debe despegarse y depositarse todo, tampoco se
admite girar en la punta o talón. Cuando, al desplazarse en círcu-
lo, el pie se pone en la tierra, todos los cinco dedos abarcan la tier-
ra vaciando el centro del pie. Encogiendo los dedos, el pie modela
la relación con la rodilla y es como que «llevara» todo el cuerpo
hacia delante. Este paso se llama «caminata por el lodo» (tang
nibu).
En principio, el número de pasos en el círculo puede ser
diferente, pero es deseable atenerse a la cifra ocho, que es la que
corresponde al tiempo alquímico — el período de transformación,
adoptado en Bagua. El círculo compuesto por ocho pasos permite
crear, retener y transmitir una cualidad de la forma a otra.
2. EL ESCUCHAR EL MOVIMIENTO (NING SHEN), QIAN
Dicho trabajo apunta al desarrollo de la habilidad de man-

tener la dirección de los pasos, escuchar los ocho lados y las seis
presiones (arriba-abajo-adelante-atrás-derecha-izquierda).
Existen varios procedimientos de dirigir los pasos al
desplazarse en círculo. Todos ellos son una aproximación al
desplazamiento idealmente correcto.
El desplazamiento por un círculo de ideal regularidad es
posible solamente cuando el cuerpo comienza a percibir las direc-
ciones del espacio que lo rodea y dentro del cuerpo se estructuran
las esferas exterior e interior, que permiten unir la construcción
energética y física.
En la etapa inicial se recomienda utilizar el desplazamiento
«el círculo dentro del cuadrado», que es cuando el pie interno se
pone en un lado, y el externo en la esquina del cuadrado. Al
mismo tiempo, el cuerpo en cualquier posición deberá escuchar y
sentir todos los ocho lados: los cuatro principales — norte, sur,
oeste, este, y los cuatro diagonales — noroeste, noreste, suroeste,
136
sudeste, como también las seis direcciones del movimiento: hacia

adelante, hacia atrás, hacia la izquierda, hacia la derecha, hacia
arriba, hacia abajo.
La práctica de escuchar los ocho lados y las seis direcciones
conduce a que en cualquier movimiento se haga posible poner en
acción a todas la ocho fuerzas (trigramas), las cinco cualidades
(Tierra, Metal, Agua, Madera, Fuego) y los tres niveles (Tierra,
Cielo, Hombre).
3. MANTENIMIENTO DE LA CONTINUIDAD (JIANCHI), KAN
El saber mantener la continuidad del desplazamiento y el

viraje de la cintura.
En la etapa inicial es muy importante desplazarse lenta-
mente. Esto le permite al practicante observar los principios del
cuerpo, conservar el «enraizamiento» y relajar la respiración. Pero
aquí resulta esencial que el desplazamiento en el círculo no se
detenga en ninguno de los puntos del desplazamiento. La con-
tinuidad es la esencia del sistema bagua zhang que representa la
manifestación de la naturaleza de los cambios permanentes a
nivel del cuerpo físico. La continuidad del movimiento también
crea las posibilidades para una múltiple intensificación de la
energía en el cuerpo. Asimismo, se deberá observar que el cuerpo
y la concentración impulsen y controlen el movimiento, y no se
permitirá subordinar los movimientos a la energía, por más sen-
saciones y energías que surgieran al desplazarse en círculo. Si
aparece la sensación de la pérdida del control, se recomienda
desacelerar aún más el movimiento, doblar más fuertemente las
rodillas y «enraizarse».
La continuidad del viraje de la cintura — es una condición
indispensable del movimiento ininterrumpido de todo el cuerpo.
Con cada paso, la cintura gira hacia el centro del círculo de tal
modo que se conserve la relación entre las caderas, la cintura y los
hombros. El ángulo de viraje, con eso, depende del grado de aper-
tura de las linfas inguinales y del trabajo de los meridianos
alquímicos de las caderas.
137
OLEG TCHERNE
4. ENLAZAMIENTO DE LOS VASOS (QIXUE GUATONG), LI
La habilidad de enlazar las nueve partes y de abrir las

nueve salidas.
Este principio significa la utilización de la energía en el
movimiento. Las nueve partes son las tres partes del cuerpo: la
cabeza, el torso, las piernas, divididos, a su vez, también en tres
partes. El enlazamiento de las nueve partes se correlaciona con la
utilización de la energía qi y significa saber utilizar la energía de
todas las partes en cada movimiento. Visualmente, esto se mani-
fiesta en la detención simultánea o en el movimiento de todas las
partes del cuerpo al mismo tiempo.
Las cuatro salidas — son los sitios donde se acumulan los
excedentes de la energía. La apertura de las cuatro salidas estipu-
la la creación en los mismos de un esfuerzo uniforme, lo que per-
mite distribuir la energía dentro del cuerpo. Para abrir las cuatro
salidas, hay que presionar con la lengua el paladar superior de tal
modo como si la lengua sujetara los dientes; cerrar los dientes
como si los mismos trataran de cortar algo; sentir las uñas de tal
modo como si se clavaran en algo; sentir el cabello como si inten-
tara de levantar el gorro. La apertura de las cuatro salidas se cor-
relaciona con la utilización de la energía jing.
5. LA NATURALIDAD EN LA RESPIRACIÓN (ZIRAN HUXI), XUN
En todo movimiento del cuerpo, la respiración hay que

sostenerla con el abdomen, o sea, la misma debe ser diafragmal,
lenta y continua. La concentración en el abdomen ayuda a reten-
er la respiración en esa zona. Durante la práctica no se recomien-
da ejecutar técnicas respiratorias algunas, por ejemplo, atar la
inhalación y la exhalación a los pasos, por cuanto esto conducirá,
más bien, a la pérdida de la concentración en el cuerpo y a la com-
presión de la respiración.
Por lo tanto, para utilizar el principio de sostener la res-
piración en el abdomen, es necesario, ante todo, estructurar el
138
cuerpo: relajar el pecho y llenar el abdomen. La alteración de la res-

piración durante la práctica puede servir de indicio de que el cuer-
po haya perdido la estructura correcta.
6. MANTENIMIENTO DEL EJE (SHOU GUANZHOU), ZHEN
Mantener el enroscamiento del cuerpo significa controlar el eje.

El cuerpo debe asemejarse a un cordón: suave y flojo, el cuer-
po desde los pies hasta la coronilla, por cuenta del «enroscamiento»,
adquiere densidad. Asimismo, el «enroscamiento» debe atenerse
más a la cualidad interior, que a la exterior. «El enroscamiento», en
oposición al principio del «escurrimiento» (Montaña), — es la
estructuración del cuerpo desde abajo hacia arriba, es decir, una
posición correcta y «atornillada» (abierta) del pie impone una cor-
recta posición del tobillo determina a la rodilla, la rodilla — a la
cadera, la cadera — a la pelvis, la pelvis — a la cintura, la cintura —
al pecho, el pecho — a los hombros, los hombros — a los codos y a
la manos simultáneamente, la cabeza — al cuello. El viraje de la cin-
tura hacia el centro del círculo durante el desplazamiento permite
intensificar esta relación.
7. COMPACTACIÓN (NING), GEN
Mantener los cuatro escurrimientos significa condensar a la qi:

– los hombros «se escurren » hacia la cintura;
– la cintura «se escurre» hacia las caderas (pelvis);
– las caderas «se escurren» hacia las rodillas;
– las rodillas «se escurren» hacia los pies.
«El escurrimiento» de los hombros hacia la cintura permite
enlazar los brazos con el pecho y el pecho con el abdomen, «el
escurrimiento» de la cintura hacia las caderas forma la esfera del
abdomen, «el escurrimiento» de las caderas hacia las rodillas forma
la relación de las piernas con el abdomen, «el escurrimiento» de las
139
OLEG TCHERNE
rodillas hacia los pies enraiza el cuerpo. El principio de com-

pactación, en oposición al principio del mantenimiento del eje,
presupone la estructuración del cuerpo desde arriba hacia abajo.
8. SEGUIMIENTOS (HU DONG), DUI
– el cuerpo sigue al paso en el giro;

– las palmas siguen al cuerpo en los cambios;
– el paso sigue a las palmas en el desplazamiento.
En otras palabras, los tres seguimientos pueden ser expre-
sados de la manera siguiente: cada paso en el círculo le impone
rotación a la cintura, la cintura le impone el viraje al cuerpo, el
movimiento del cuerpo llega a las manos, la dirección de las
manos hacia el centro del círculo le impone la dirección al paso.
Este principio crea las condiciones para la formación y el trabajo
de la esfera exterior del cuerpo a través de la relación pies-manos
y la relación entre la esfera exterior y la interior mediante el traba-
jo de la cintura.
140
3. OCHO FORMAS — OCHO TRANSICIONES (BA BIANHUA)

El primer círculo Bagua — Las Ocho Palmas Fijas (Ding Shi
Ba Zhan) — se compone de ocho posturas (formas) fijas. El
desplazamiento en cada postura se efectúa primero en el sentido
de la aguja del reloj, luego en el sentido contrario. Hacia cada
costado hay que ejecutar cuatro círculos como mínimo (u ocho).
En este conjunto, la primordial atención deberá estar dirigi-
da al mantenimiento de la postura fija del cuerpo (forma) durante
el desplazamiento en círculo. Cada postura desarrolla una deter-
minada fuerza (trigrama), las transiciones entre las formas unen a
estas fuerzas un solo íntegro, conformando un ciclo completo de
cambios.
En la etapa inicial, cuando la postura del cuerpo en Bagua
recién se está estructurando y las fuerzas acaban de empezar a
formarse, el Primer círculo bagua zhang puede ejecutarse sin tran-
siciones, es decir, las transiciones entre las formas pueden
realizarse de cualquier modo natural. Por ejemplo, el pie externo
se deposita en perpendicular al interno, durante el viraje y el
primer paso ya hacia el otro lado las manos bajan suavemente,
durante el segundo paso las manos suben a la posición necesaria
junto con un pequeño giro de la cintura hacia el centro.
Cuando la forma del cuerpo ya esté suficientemente estruc-
turada y el desplazamiento en círculo comience a formar energía,
las transiciones se convierten en un importante elemento del
Primer círculo bagua zhang. La correcta ejecución de las transi-
ciones permite reforzar cada forma siguiente por cuenta de la
anterior, sin perder, al mismo tiempo, la concentración.
Wuji
Los pies juntos, los brazos a lo largo del cuerpo, la res-
piración tranquila, diafragmal, la mente relajada. Los brazos se
elevan lateralmente y bajan hacia la parte inferior del abdomen.
Simultáneamente, el peso del cuerpo desciende a los pies, y se
produce el enraizamiento del cuerpo.
141
OLEG TCHERNE
1. Las palmas presionan hacia abajo (Xia Fa Zhang)
Postura
Ambas manos se ubican al nivel del
abdomen, las palmas están dirigidas hacia abajo,
los pulgares se orientan hacia el ombligo. Las
muñecas se encuentran cerca del cuerpo, por acción
de la posición relajada de los codos. El cuerpo se
dispone de modo tal, que se forma un esfuerzo
dirigido hacia abajo respecto del eje vertical. Dicho
esfuerzo pasa solamente por las manos; mientras
que el pecho, los hombros y los codos, permanecen
relajados.
Cambio 1-1
El cambio desde la postura de la primera
palma al moverse en sentido horario, hacia la pos-
tura de la primera palma para moverse en sentido
antihorario.
1. Posición de partida: el pie derecho (inter-
fig. 1.1
no) se encuentra sobre el lado del cuadrado (1.1);
2. El pie izquierdo se coloca perpendicular al
derecho, de forma que la punta del pie derecho
mire hacia el centro del pie izquierdo (1.2);
3. El peso del cuerpo se traslada hacia la pier-
na izquierda, la cintura gira hacia la derecha, la
pierna derecha da un paso diagonal hacia la
esquina del cuadrado (1.3), y luego la pierna
izquierda da un paso sobre el lado.
Prestar atención:
– Al mantenimiento del eje vertical del cuer-
po al girar la cintura. Una reacción natural del cuer-
fig. 1.2 po, es el echarse hacia atrás. Para conservar el eje,
142
se recomienda presionar mentalmente el cuerpo

hacia abajo y un poco hacia delante.
– A que durante el desplazamiento en círcu-
lo en la primera palma, las manos se enrosquen
hacia el centro del círculo en la misma medida en
que se enrosca la cintura.
– A que la postura de la primera palma util-
ice la relación entre la esfera del abdomen y la fig. 1.3
esfera de las palmas, principio que se trabaja en
forma intensa en el segundo ejercicio de la segun-
da parte de la Alquimia Bagua.
2. Las Palmas Sostienen el Cielo (Tuo Tiang Zhang)
Sostenemos las palmas a la altura de la

cabeza, las mismas están dirigidas hacia arriba.
Las palmas continúan la línea de los antebrazos;
los codos se ubican un poco más abajo del nivel de
los hombros y están algo «atornillados» hacia
adentro de modo que se proyecten hacia el hígado fig. 2.1
y el bazo respectivamente. Los hombros se colo-
can de manera natural hacia adelante, el pecho
vacío y los omóplatos abiertos.
Cambio 1-2
1. Postura de partida: el pie izquierdo (inter-
no) está ubicado sobre el lado del cuadrado, y las
manos junto al abdomen (2.1)
2. El pie derecho se coloca perpendicular al
izquierdo, la punta del pie izquierdo mira hacia el
centro del derecho (2.2). fig. 2.2
143
OLEG TCHERNE
3. El peso se traslada al pie derecho; la cin-

tura, la cadera y el pie izquierdo giran hacia la
izquierda, hasta que el pie izquierdo queda
paralelo al derecho. La distancia entre los pies es
aproximadamente igual al largo del pie (2.3).
4. El peso se transfiere a la pierna izquier-
da, la cintura y el pie derecho siguen girando
hacia la izquierda, el pie derecho se enrosca
fig. 2.3 hacia adentro hasta quedar perpendicular al
izquierdo, de modo que la punta del pie derecho
queda mirando hacia el centro del pie izquierdo
(2.4).
Simultáneamente con el movimiento de
los pies 2, 3, 4 se abren y se reúnen las manos, la
mano izquierda se ubica encima. La reunión de
las manos termina en el momento del cierre de
los pies. En la posición final, los brazos se dispo-
nen junto al cuerpo, los antebrazos paralelos
entre sí. La palma izquierda mira hacia abajo, y
la derecha hacia arriba.
fig. 2.4
5. El peso se traslada a la pierna izquierda,
la cintura y el pie derecho comienzan a girar
hacia la derecha, y el pie derecho se coloca para-
lelo al izquierdo (2.5).
6. El peso se pasa al pie derecho, la cintura
y el pie izquierdo continúan girando hacia la
derecha y el pie izquierdo se coloca perpendicu-
lar al derecho, de modo que la punta del pie
derecho mira hacia el centro del pie izquierdo
fig. 2.5 (2.6).
144
7. El peso se transfiere al pie izquier-

do, el pie derecho se pone paralelo al
izquierdo (2.7).
8. El peso se transfiere al pie derecho,
el pie izquierdo da un paso sobre la diago-
nal. Luego, la derecha efectúa el primer
paso sobre el lado, en sentido horario (2.8).
Simultáneamente con el movimiento fig. 2.6

de los pies 5, 6, 7, 8 , los brazos se abren a la
posición de la segunda palma.
Prestar atención:
– A que el desenroscamiento de las
manos en los movimientos 5, 6, 7, 8 debe
efectuarse ininterrumpidamente y terminar
en el momento de la colocación del pie
sobre la diagonal. Al mismo tiempo, es
importante conservar el «enraizamiento»
en los pies, sin dejar que la rotación levante fig. 2.7
la concentración.
Cambio 2-2
Se efectúa de manera análoga al cam-
bio 1 -2, con la diferencia que en la postura
de partida las manos ya se encuentran en la
posición de la segunda palma.
fig. 2.8
145
OLEG TCHERNE
3. Las palmas forman la boca del león (Shi Zi Zhang)
Postura
El codo del brazo que se encuentra abajo,
se halla junto al centro del pecho y se proyecta
hacia el hígado (o bazo); la palma mira hacia arri-
ba y sigue la línea del antebrazo, el cual está
dirigido hacia arriba en un ángulo de 15°. El codo
del brazo superior se encuentra al nivel del hom-
bro, el antebrazo se orienta hacia arriba en un
fig. 3.1
ángulo de 45°, la palma mira hacia abajo. Ambos
hombros están al mismo nivel, los antebrazos
deben estar paralelos entre sí, lo que forma la
«boca del león».
Cambio 2-3
1. Postura de partida: el pie izquierdo
(interno) se halla sobre el lado y las manos en la
posición de la segunda palma (3.1).
2. El pie derecho se pone perpendicular al
fig. 3.2 centro del pie derecho (3.2). Al mismo tiempo, la
mano derecha se pone encima de la izquierda (la
izquierda la sostiene desde abajo), lo que se ase-
meja al movimiento de «desintegración» El codo
derecho está encima de la rodilla derecha, la
muñeca derecha sobre el pie derecho, con la palma
mirando hacia abajo. El codo izquierdo está apre-
tando el cuerpo, la palma izquierda mira hacia
arriba. En esta postura, descendemos la posición,
para crear una presión dirigida hacia abajo.
3. El peso se traslada al pie derecho, la cin-
tura gira hacia la izquierda, el pie izquierdo gira
fig. 3.3 también y luego da un paso sobre la diagonal (3.3).
146
Los brazos siguen el giro de la cintura y en

el momento de poner el pie izquierdo, terminan el
movimiento a la izquierda del cuerpo, la palma
derecha aparece junto al bazo y mira hacia arriba;
el codo izquierdo a la altura de la cintura; la
palma izquierda mira hacia abajo y se encuentra a
la altura del pecho.
4. El peso se transfiere a la pierna izquierda,
el pie derecho da un paso sobre el lado. Junto con
el giro de la cintura, las manos adoptan la posi- fig. 3.4
ción de la tercera palma. La mano derecha efectúa
un movimiento junto al centro del pecho (3.4).
Cambio 3-3
Postura de partida: el pie derecho (interior) se encuentra
sobre el lado, las manos en la posición de la tercera palma. Luego,
el cambio se ejecuta exactamente igual que el cambio 2-3, pero
hacia el otro lado.
Prestar atención:
– A que durante el desplazamiento en círculo, la mano infe-
rior deberá estar dirigida hacia el centro del círculo y el codo
«atornillado» hacia adentro;
– A la observación del principio Yin-Yang. Durante los cam-
bios de palmas, cada movimiento debe comenzar sólo después
que el anterior haya logrado su máximo.
Por ejemplo, la cintura se enrosca al máximo hacia un costa-
do, luego se desenrosca hacia el otro. Al enroscar el movimiento,
es importante aprender a mantener simultáneamente la esfera
interior (reunión del abdomen) y el eje vertical (concentración de
la esfera exterior). La observancia de estos dos principios durante
el enroscamiento permite evitar «el desmoronamiento» de la
cadera hacia el costado, el «desmoronamiento» de la espalda y la
inclinación de la cabeza. Es importante seguir este principio en
todas las demás palmas.
147
OLEG TCHERNE
4. Las Palmas abarcan la luna (Zhuang Zhang)
Postura
Ambas palmas se ubican a la altura del
pecho de modo que los pulgares y los índices for-
men un triángulo equilátero, cuyo centro se
encuentra frente al centro del pecho. Los codos
están orientados hacia abajo, los hombros relaja-
dos. El ángulo entre los hombros y los antebrazos
fig. 4.1 es de 90°.
Cambio 3-4
1. Postura de partida: el pie izquierdo (interi-
or) se encuentra en el lado, las manos en la posición
de la tercera palma (4.1)
2. El pie derecho da un paso sobre la diago-
nal, el pie izquierdo se pone perpendicular al pie
derecho, la punta del pie derecho mira hacia el cen-
tro del izquierdo, la punta izquierda mira hacia
afuera (4.2) (4.3)
Los brazos se enroscan hacia el centro del cír-
fig. 4.2 culo, la palma izquierda mira hacia arriba. La
palma derecha se encuentra junto al codo izquier-
do y mira hacia abajo.
3. El peso se traslada al pie izquierdo, el
derecho da un paso hacia atrás bajo un ángulo de
45°. Ambos pies están paralelos y puestos sobre la
diagonal (4.4).
La mano derecha se atornilla hacia abajo,
hacia la cintura, con la palma mirando hacia arriba,
el codo derecho mira hacia delante; la palma
izquierda se halla adelante al nivel del hombro.
4. El peso se transfiere a la pierna derecha, la
cintura se enrosca al máximo a la derecha (4.5) (4.6).
fig. 4.3
148
Junto con el movimiento de la

cintura, la mano derecha se abre, el
codo derecho se atornilla hacia abajo,
la palma mira hacia arriba. La mano
izquierda se atornilla hacia la cintura,
el codo hacia adelante, la palma se
dirige hacia arriba.
5. El peso se pasa al pie izquier-
fig. 4.4 do, la cintura vira al máximo a la fig. 4.7
izquierda (4.7).
Junto con el giro de la cintura a
la izquierda, la mano derecha se abre,
el codo se atornilla hacia abajo, la
palma izquierda mira hacia arriba. Al
final del movimiento, ambas palmas
se encuentra al nivel de los hombros.
La línea de los brazos es perpendicu-
lar a la línea de las piernas.
6. La cintura comienza a desen-
roscarse hacia la derecha, el pie dere-
cho se pone paralelo al pie izquierdo
fig. 4.5 fig. 4.8
(4.8).
7. El peso se pasa a la pierna
derecha, el pie izquierdo se pone per-
pendicularmente al derecho, la punta
del pie derecho mira hacia el centro
del pie izquierdo (4.9).
8. El peso se traslada hacia la
pierna izquierda, el pie derecho se
pone en paralelo con el izquierdo
(4.10).
9. El peso se transfiere a la pier-
na derecha, el pie izquierdo da un
fig. 4.6 paso sobre la diagonal, a lo largo de fig. 4.9
149
OLEG TCHERNE
la misma diagonal en la cual estaban los pies en el

movimiento 3 — 5 (4.11), y luego el pie derecho se
coloca sobre el lado (4.12).
Junto con la rotación del cuerpo en los
movimientos 5 — 8, las palmas primero se
enroscan hacia el cuello, luego se desenroscan
hasta la posición de la cuarta palma. El movimien-
to de las manos y la rotación del cuerpo finalizan
fig. 4.10 en el mismo momento.
Cambio 4-4
Postura de partida: el pie izquierdo (exter-
no) se halla en la esquina, las manos en la postura
de la cuarta palma. Luego, el cambio se realiza
hacia el otro lado, exactamente igual al cambio 3-4.
Prestar atención:
– A la observancia del principio de «contra-
marcha». Al principio del cambio, el pie y las pal-
fig. 4.11 mas se enroscan en direcciones opuestas. Este y
otros movimientos semejantes, son bastante com-
plicados, por que aquí se utiliza el movimiento de
la cintura en direcciones opuestas, es decir, se
crean dos fuerzas interconectadas y dirigidas en
forma diferente. Este movimiento puede ejecu-
tarse correctamente sólo con la condición de que
la esfera del abdomen se encuentre trabajando.
Hasta que la esfera de abdomen no esté estruc-
turada, es importante que dicho movimiento no
altere los principios de la construcción del cuerpo.
Para eso se necesita mantener el eje del cuerpo y
fig. 4.12 no admitir un «enroscamiento» excesivo.
150
5. Las palmas sostienen la lanza (Tuo Qiang Zhang)
Postura
Al caminar en sentido horario: la palma
izquierda se ubica encima de la cabeza, el centro
de la palma se encuentra orientado con el eje ver-
tical del cuerpo que atraviesa la coronilla; la
palma mira hacia arriba, manteniendo el hombro
bajo. La mano derecha se dispone al costado del
cuerpo, el codo ligeramente «atornillado» hacia fig. 5.1
adentro; la palma está al nivel de la cintura y mira
al centro del círculo; los dedos están dirigidos en
ángulo hacia abajo. Las palmas, los codos y los
hombros se hallan en un plano orientado en un
ángulo de 45° hacia abajo y hacia el centro del cir-
culo.
Cambio 4-5
1. Postura de partida: el pie izquierdo
(interno) se encuentra sobre el lado, y las manos
en la posición de la cuarta palma (5.1). fig. 5.2
2. El pie derecho da un paso sobre la diago-
nal (5.2), el pie izquierdo se pone perpendicular al
derecho, la punta derecha mira al centro del pie
izquierdo, la punta izquierda mira hacia afuera
(5.3).
3. Las manos se enroscan hacia el centro del
círculo, al mismo tiempo al palma izquierda mira
hacia arriba y la derecha está junto al codo
izquierdo y mira hacia abajo.
4. El peso se traslada al pie izquierdo, la cin-
tura comienza a desenroscarse hacia la derecha.
El pie derecho se pone paralelo al izquierdo (5.4). fig. 5.3
151
OLEG TCHERNE
Asimismo, la palma derecha primero «se atornil-

la» a la cintura (la palma hacia arriba, el codo
hacia adelante), y luego, junto con el movimiento
de la cintura, se endereza hacia el centro del círcu-
lo (el hombro está «atornillado» hacia abajo, la
palma mira hacia arriba, los dedos hacia ade-
lante). Simultáneamente, la palma izquierda se
mueve hacia el hombro derecho (el codo hacia
abajo, la palma — hacia arriba).
fig. 5.4
5. El peso se transfiere a la pierna derecha,
la cintura continúa la rotación, el pie izquierdo da
un paso sobre la diagonal (5.5). Mientras, la mano
izquierda, enderezándose, sale de debajo de la
derecha y se dirige hacia el centro (la palma mira
hacia arriba). La mano derecha «se atornilla»
hacia adentro: el codo se lleva hacia el cuerpo, la
palma se vuelca hacia abajo y se ubica junto al
punto de la toma de pulso de la mano izquierda.
el pie derecho da un paso sobre el lado.
fig. 5.5 Simultáneamente con el paso, la cintura
vira hacia el centro, el codo derecho «se atornilla»
hacia adentro, el izquierdo «se destornilla» hacia
afuera, y las manos adoptan la posición de la
quinta palma (5.6).
Cambio 5-5
no) está colocado sobre la diagonal, las manos ya
se encuentran en la posición de la quinta palma.
Luego, el cambio se realiza hacia el otro lado,
fig. 5.6 exactamente igual que el cambio 4- 5.
152
Prestar atención:
– A la necesidad de estiramiento del eje
vertical («escurrir» hacia abajo, tensarse hacia
arriba).
La postura correcta de esta palma puede
ser estructurada sólo cuando todo el cuerpo esté
relacionado con el eje vertical; caso contrario,
surge una sobretensión en la región escapular. A
su vez, el eje vertical se podrá estructurar única-
mente con la condición del «recogimiento» de la
parte inferior de la espalda. Por lo tanto, en esta
palma el esfuerzo deberá estar dirigido
simultáneamente tanto al «enraizamiento» hacia
abajo, como al estiramiento hacia arriba.
6. Las palmas Yin-YYang (Yin Yang Zhang)
Postura
Al caminar en sentido horario: la mano
izquierda se dispone delante del cuerpo (la
palma está a la altura del hombro derecho y mira fig. 6.1
hacia delante, el codo izquierdo está a la altura
del hombro izquierdo y dirigido hacia abajo, en
ángulo, de modo que se coloque un poco más
abajo de la palma). La mano derecha se encuen-
tra detrás de la espalda: la palma al nivel de la
parte inferior de la espalda, el centro de la palma
está orientado hacia abajo en un ángulo hacia
afuera del cuerpo. Hombros y codos se encuen-
tran relajados. La palma anterior como si empu-
jara hacia delante, la posterior empuja hacia
abajo bajo un ángulo. fig. 6.2
153
OLEG TCHERNE
Cambio 5-6
1. Postura de partida: el pie derecho (externo)
está colocado sobre la diagonal, las manos en la
posición de la quinta palma (6.1).
2. El pie izquierdo se pone perpendicular al
derecho, la punta derecha mira hacia el centro del
pie izquierdo, la punta izquierda mira hacia afuera
(6.2).
fig. 6.3
Las manos se enroscan en dirección al centro
del círculo; la palma izquierda mira hacia arriba y
se encuentra al nivel de la cintura; la palma derecha
está junto al codo izquierdo y mira hacia abajo.
3. El peso se traslada a la pierna izquierda; la
pierna derecha da un paso hacia atrás en un ángulo
de 45°, el peso se transfiere a la pierna derecha; el
pie izquierdo se acerca al derecho y se pone en
punta (6.3). Al mismo tiempo, la cintura se desen-
rosca hacia la derecha, las manos se mueven
delante del cuerpo formando un arco y se detienen
fig. 6.4
junto a la cadera derecha. Los dedos se miran unos
a otros, pero la palma izquierda se encuentra orien-
tada hacia arriba, y la derecha hacia abajo.
4. El pie izquierdo da un profundo paso hacia
abajo en un ángulo («paso de la serpiente»). La cin-
tura «se atornilla hacia la izquierda y hacia abajo,
mientras la mano izquierda, enderezándose; «se
atornilla» hacia abajo a lo largo de la pierna izquier-
da (el hombro está dirigido hacia adentro, y la
palma hacia arriba). La mano derecha se ubica junto
al hombro izquierdo, la palma mirando hacia arriba
(6.4)
la punta del pie derecho se atornilla ligeramente
fig. 6.5 hacia la izquierda (los pies paralelos).
154
La mano derecha «se atornilla» hacia ade-

lante y sale desde debajo de la mano izquierda (la
palma mira hacia arriba). La mano izquierda «se
desenrosca» y queda colocada junto al punto de la
toma de pulso de la mano derecha (6.5).
6. El peso se pasa a la pierna izquierda, la
cintura comienza a desenroscarse hacia la derecha
y el pie derecho se pone paralelo al izquierdo.
Las manos, sin cambiar de posición, avan- fig. 6.6
zan marcando un arco adelante y se detienen
frente al pecho (6.6).
7. El peso de traslada a la pierna derecha, la
cintura continúa rotando, el pie izquierdo se pone
perpendicular al derecho, de manera que la punta
del pie derecho mira hacia el centro del izquierdo.
Mientras, la mano izquierda, avanzando
junto con la cintura, realiza un movimiento de
empuje hacia adelante al nivel del pecho. El codo
derecho «se atornilla» hacia arriba (la palma al
nivel de la frente). Ambas palmas se encuentran
en un mismo plano (6.7). fig. 6.7
8. El peso se traslada a la pierna izquierda, el
pie derecho se pone paralelo al izquierdo.
Asimismo, el codo izquierdo, quedando en
el mismo lugar, «se atornilla» hacia abajo de tal
manera, que la palma izquierda mire hacia arriba.
La palma derecha desciende hacia el codo izquier-
do, el centro de la palma mira hacia abajo (6.8).
9. El peso se transfiere a la pierna derecha; la
pierna izquierda se coloca perpendicular a la
derecha, la punta del pie derecho mira al centro
del izquierdo.
Al mismo tiempo, la mano izquierda, sigu-
iendo el arco avanza sobre la cabeza y se detiene fig. 6.8
155
OLEG TCHERNE
delante del cuerpo, mientras que la derecha se

lleva detrás de la espalda (6.9).
10. El peso se traslada a la pierna izquier-
da, la cintura gira hacia el centro, el pie derecho
se coloca sobre el lado (6.10).
Simultáneamente, las manos continúan
«atornillandose» hasta la posición de la sexta
palma.
fig. 6.9
Cambio 6-6
no) está sobre la diagonal, las manos ya se
encuentran en la posición de la sexta palma.
Luego, el cambio se efectúa en la dirección
opuesta, exactamente igual que el cambio 5 -6.
Prestar atención:
– Al seguimiento de la relación entre los
codos y las rodillas. En este cambio, la esfera del
movimiento se forma por cuenta del manten-
fig. 6.10
imiento de la unión entre los codos y las rodillas,
que también les imponen un cierto cambio a los
movimientos.
7.Señalar al cielo, trazar sobre la tierra

(Zhi Tian Hua Di)
Postura
Durante el movimiento en sentido horario:
la mano derecha se ubica de manera vertical, los
dedos miran hacia arriba, el centro de la palma
hacia el centro del círculo, el codo derecho se ori-
enta hacia abajo, el hombro caído. El codo
izquierdo se encuentra junto al cuerpo, los dedos
156
de la mano izquierda miran hacia abajo, la palma

misma está orientada hacia el centro del círculo.
Las manos, los codos y los hombros se emplazan
en un mismo plano de modo tal, como si se
ubicaran a lo largo de una pared.
Cambio 6-7
1. Postura de partida: la pierna izquierda
fig. 7.1
(interna) está colocada sobre el lado, las manos en
la posición de la sexta palma.
2. El pie derecho se pone perpendicular al
centro del derecho (7.1).
3. El peso se traslada al pie derecho, la cin-
tura comienza la rotación hacia la izquierda, el
pie izquierdo se pone paralelo al derecho (7.2).
4. El peso se transfiere al pie izquierdo, el
pie derecho se pone en perpendicular al izquier-
do, la punta del pie izquierdo está orientada hacia
el talón del derecho (7.3).
Al ejecutar los pasos 2 — 4, las manos fig. 7.2
desde la posición de la sexta forma se enroscan
hacia el cuerpo: la palma derecha hacia el hombro
derecho, y la palma izquierda hacia la cintura.
5. El peso se traslada al pie derecho, el pie
izquierdo da un paso sobre el lado, el peso se
transfiere al pie izquierdo, la cintura mira hacia el
centro del círculo.
Simultáneamente con el paso, las manos se
desenroscan del cuerpo — la mano derecha sale
hacia el hombro izquierdo (los dedos dirigidos
hacia arriba, el centro de la palma está orientado
hacia la izquierda). La mano izquierda,
enderezándose en el codo, sale a un mismo nivel fig. 7.3
157
OLEG TCHERNE
con los hombros (el centro de la palma mira

hacia la izquierda). La mano izquierda, la cintu-
ra y las piernas se encuentran en un mismo
plano (7.4).
6. La cintura gira hacia la derecha, el pie
derecho se coloca paralelo al izquierdo.
Las manos, sin cambiar de posición, giran
junto con el cuerpo. La mano izquierda se
fig. 7.4
detiene al nivel del pecho (7.5).
7. El peso se pasa a la pierna derecha.
Simultáneamente, el brazo izquierdo se
dobla en el codo y la muñeca izquierda se ubica
junto al cuello (7.6).
8. El pie izquierdo da un paso perpendicu-
lar al derecho, de modo tal que la punta del pie
derecho mira hacia centro del izquierdo.
Mientras, la mano izquierda, girando
alrededor del codo, se mueve describiendo un
arco (la rodilla izquierda y el codo izquierdo se
mueven simultáneamente). La palma derecha se
fig. 7.5 halla debajo del codo izquierdo, el centro de la
palma mira hacia abajo (7.7).
9. El peso se traslada a la pierna izquierda,
y el pie derecho da un paso sobre el lado.
Al mismo tiempo, la palma derecha,
pasando por debajo del codo izquierdo, «se
atornilla» hacia arriba (la palma está orientada
hacia el cuerpo); el codo izquierdo baja al cuer-
po, la palma «se atornilla» hacia abajo.
Con el siguiente paso, el centro de la
palma derecha gira hacia el centro del círculo y
las manos adoptan la posición de la séptima
fig. 7.6 palma (7.8).
158
Cambio 7- 7
1. Postura de partida: la pierna derecha
(interior) se encuentra sobre el lado, y las manos
en la posición de la séptima palma.
2. El pie izquierdo se coloca perpendicular
al derecho, la punta del pie derecho mira al cen-
tro del izquierdo.
Mientras, las manos junto con el viraje de la
cintura hacia la izquierda efectúan un movimien- fig. 7.7
to de golpe-empuje: la derecha baja en diagonal al
nivel del pecho, la izquierda se levanta al mismo
nivel. Ambas palmas se orientan hacia fuera, los
dedos están dirigidos al centro del círculo. Luego,
el cambio se ejecuta en dirección opuesta, exacta-
mente igual que el cambio 6 — 7.
Prestar atención:
– A que la posición de esta palma esté muy
«enroscada». Por tanto, es importante aprender a
mantener el cuerpo relajado al máximo y conser-
var un bajo asiento y «enraizamiento», entonces fig. 7.8
el «enroscamiento» será uniformemente dis-
tribuido desde los pies hasta la mano superior.
8. Palmas que empujan y friccionan, palmas de piedra

molar (Tui Mo Zhang)
Postura
Durante el movimiento en sentido horario:
la mano derecha se ubica al costado del cuerpo, la
palma en el nivel del hombro, el centro de palma
está dirigido hacia el centro del círculo, el codo
derecho mira hacia abajo, el brazo está práctica-
mente todo enderezado. El codo del brazo
159
OLEG TCHERNE
izquierdo se ubica junto al cuerpo, el

hombro relajado, la palma se halla
debajo del codo derecho.
Cambio 7-8
1. Postura de partida: la pierna
izquierda (interna) se encuentra sobre
fig. 8.1 el lado, y las manos en la posición de fig. 8.4
la séptima palma (8.1).
2. El pie derecho se coloca per-
pendicular al izquierdo, la punta del
pie izquierdo mira al centro del dere-
cho (8.2).
La mano izquierda, moviéndose
desde arriba hacia abajo, y la mano
derecha, moviéndose desde abajo
hacia arriba, llegan al plano horizontal
al nivel del pecho. Ambas palmas
están dirigidas hacia fuera, los dedos
fig. 8.2
están orientados hacia el centro del
fig. 8.5
círculo.
3. El peso se transfiere al pie
derecho, el pie izquierdo se pone para-
lelo al derecho (8.3).
4. El peso se traslada a la pierna
izquierda, el pie derecho «se atornilla»
hacia adentro quedando perpendicu-
lar al izquierdo, de modo tal que la
punta del pie derecho mira hacia el
centro del izquierdo (8.4).
Durante la ejecución de los
pasos 2 — 4 , las manos se juntan igual
fig. 8.3 que en la transición 2 -1. fig. 8.6
160
5. El peso se pasa a la pierna izquierda, la

cintura gira hacia la derecha, el pie derecho se
coloca sobre el lado (8.5).
Simultáneamente con el viraje de la cintura,
la mano izquierda, girando alrededor del codo,
efectúa el movimiento de un arco (la palma mira
hacia arriba). La palma derecha, como si tratara de
alcanzar a la izquierda, sale de debajo de la mano fig. 8.7
izquierda (la palma mira hacia arriba). Al final de
la rotación ambas palmas van hacia el centro del
círculo y las manos adoptan la posición de la octa-
va palma (8.6) — (8.8).
Cambio 8-8
Postura de partida: la pierna derecha (inter-
na) se encuentra sobre el lado, y las manos en la
posición de la octava palma. Luego, el cambio se
efectúa en dirección opuesta, exactamente igual al
cambio 7 — 8.
fig. 8.8
Prestar atención:
– A la posición de la mano inferior: esta
debe ubicarse sin bloquear la axila y sin
sobreapretar el pecho, por eso es importante
estructurar la forma de manera tal que el pecho y
los hombros no estén cerrados (especialmente en
las mujeres).
161
OLEG TCHERNE
4. OCHO PALMAS — OCHO FÓRMULAS (BAJUE)

Cada palma Bagua zhang posee su fórmula, la que ayuda a
unir a la energía, el cuerpo y el espíritu. Para entender estas fór-
mulas es necesario reconocer a aquello que mueve, a aquello que
llena y a aquello que contiene. Cada fórmula, de por sí, es auto-
contenedora y expresa un cierto volumen (imagen). Cada imagen,
posee su propio esfuerzo. Este esfuerzo obliga a mover la forma,
llenarla y mantenerla. Cada esfuerzo posee el mismo apoyo
proveniente de los pies, lo que permite desarrollar la forma en
relación a la fuente única. En Bagua zhang, la palma es este apoyo
y fuente.
El significado del trabajo con la fórmula es relevante, por
cuanto hasta una correcta posición del cuerpo puede estar vacía,
y el movimiento de la energía en el cuerpo desordenado.
Precisamente, el mantenimiento de la fórmula en el cuerpo orde-
na y dirige la energía de modo que estimule el desarrollo de la
fuerza que corresponde a la palma dada.
El mantenimiento de la fórmula se realiza mediante la ima-
gen que ayuda a reunir la concentración en el llenado del cuerpo
en la posición designada. En las etapas iniciales, esto puede man-
ifestarse solamente a nivel físico. Luego, a medida que se pro-
fundice en la práctica, puede agregarse la concentración en la
cualidad del trigrama mismo y en las áreas (vasos) del cuerpo con
los cuales se está trabajando.
Por supuesto, en el nivel alquímico (en el nivel del trabajo
interior) ya no hace falta acudir a la utilización de imágenes, ya
que la concentración aquí tiene un índice muy alto, pero ésta es
una cualidad que todavía hay que conseguir.
La imagen de la palma a menudo se refleja directamente en
la denominación de la palma. Se podría decir que la denomi-
nación contiene la clave para entender la fórmula. Las denomina-
ciones de las palmas, especialmente expresada en jeroglíficos,
puede percibirse con el código de la palma a nivel visual.
162
1. Las palmas presionan hacia abajo (Tierra)

Fórmula: el mantenimiento de la esfera que tiende hacia
arriba. Está dirigida hacia el desarrollo del esfuerzo de todo el
cuerpo respecto a la esfera Unica. Se expresa por medio de una
imagen que sostiene con las palmas un globo hueco sumergido en
el agua.
Para que el globo no emerja, se necesita aplicar un esfuerzo
no muy grande, pero constante. El esfuerzo se crea con todo el
cuerpo y se realiza con las palmas que se fijan al nivel del ombli-
go. Dicha fórmula contribuye a la retención de la energía en el
campo de cinabrio inferior y a la formación de la esfera del
abdomen.
2. Las palmas sostienen el cielo (Cielo)

Fórmula: la interacción con el plano. Desarrolla la unión
entre el eje horizontal y el vertical, lo que representa una condi-
ción necesaria para el enlace de la energía. Se expresa con la ima-
gen «Sostener las nubes con las manos». Similar a las manos del
atlante sosteniendo el techo, aquí las manos elevadas sostienen a
las nubes. El cuerpo está estructurado de modo tal que surja la
sensación de sostener algo por encima de la cabeza.
Esto permite, apoyándose en los pies, estirar el cuerpo hasta
la punta de los dedos. Sin embargo, teniendo en cuenta que las
nubes prácticamente no tiene peso, el cuerpo deberá estar absolu-
tamente relajado, lo que se consigue enhebrando la región escapu-
lar y las manos en la columna vertebral.
3. Las palmas forman la boca del león (Agua)

La fórmula está dirigida al fortalecimiento de los ejes Yin y
Yang, los que, a su vez, intensifican la contención y el enlace del
cuerpo.
Se expresa mediante la imagen «Abarcar la esfera de todos
lados» o «Abrir la boca del león».
163
OLEG TCHERNE
Las dos manos abarcan la esfera desde un costado del cuer-

po, el codo de la mano inferior se ubica al nivel del pecho. Sostener
tal imagen permite unir ambas manos en uno íntegro; las manos,
mientras, adoptan la redondez necesaria y sostienen la esfera.
La palma trabaja a fondo a la esfera del pecho.
4. Las Palmas abarcan la luna (Fuego)

Es la fórmula de la distribución interior. Está dirigida al
enlace entre la circulación de la energía del cielo Anterior (designa-
da naturalmente) y la energía del cielo Posterior (elaborada). La
imagen: abarcar la luna.
Abarcar significa que el cuerpo está estructurado para
sostener algo redondo (luna) al nivel del pecho y no presionar con
las palmas hacia afuera.
Tanto el hecho de abarcar, como la Luna, están relacionados
con la energía Yin, por eso la posición de las manos, la esfera de las
manos y el corazón deben estar relajados y suaves. Esta cualidad
también se manifiesta en el trigrama del Fuego, al cual le corre-
sponde la palma dada: adentro la línea Yin, y afuera dos líneas
Yang.
5. Las palmas sostienen la lanza (Viento)

Es la fórmula de la comprensión de los ejes tangenciales.
Permite comprender el esfuerzo dirigido a la apertura de los ejes
Yin y Yang. La imagen es el sostenimiento de la lanza orientada en
ángulo hacia abajo, hacia el centro del círculo.
Tal imagen permite abrir el hombro del brazo superior y
disponer los hombros, los codos y las manos en un mismo plano
dirigido en ángulo hacia abajo. La dirección de la lanza hacia el
centro del círculo crea las condiciones para relajar el pecho. El tra-
bajo con esta fórmula, que se describe con el trigrama del Viento,
conduce al desarrollo de las cualidades de la movilidad, la agilidad
y la rapidez, lo que encuentra su correspondencia en la sexta fór-
mula.
164
6. La palmas Yin — Yang (Trueno)

Es la fórmula de la correspondencia entre las fuerzas inter-
na y externa. Lleva a la comprensión de la cualidad elaborada nat-
uralmente debida al equilibrio de los procesos interno y externo,
que en su manifestación, poseen una fuerza semejante al trueno.
La imagen es la formación con las manos del diagrama cer-
rado Yin-Yang.
La mano anterior en esta palma es Yin; ella, igual que en la
cuarta palma es como si abarcara algo y se apoyara sobre el pecho
«vacío» (relajado). La mano posterior es Yang: la palma con un
cierto esfuerzo presiona hacia fuera. La mano se ubica al nivel de
la cintura y se une con el abdomen lleno.
7. Señalar al cielo, trazar en la tierra (Montaña)

Es la fórmula de contener lo grande. Está dirigida a sosten-
er los procesos energéticos que se van desarrollando, como una
montaña que presiona a la tierra.
La imagen: son dos palmas estiradas a lo largo de una
pared, por lo tanto los esfuerzos para el estiramiento hacia arriba
y la tracción hacia abajo deberán ser iguales.
La mano superior está fija y señala al cielo, la mano inferior
es como si trazara algo sobre la tierra durante el desplazamiento
en círculo. Los codos y las palmas se disponen en un mismo
plano.
8. Palmas que empujan y friccionan ( palmas de piedra molar) (Lago)

Es la fórmula de la unión del eje interior con el eje exterior.
La imagen es una acción simultánea de empujar las palmas
hacia fuera y de «atornillar» los codos y las palmas hacia adentro.
La realización de estas dos acciones permite enseguida unir al eje
interior del cuerpo con el eje exterior. La palma superior sostiene
al eje exterior (en el centro del círculo), los codos relajan el pecho,
la palma inferior contiene la esfera del abdomen.
165
OLEG TCHERNE
5. OCHO PALMAS — OCHO CUALIDADES DEL CUERPO (BAZHI)

Las ocho cualidades se desarrollan en el cuerpo en ocho pal-
mas y se asimilan en siete cambios. El Primer Círculo Bagua está
construido de modo tal, que cada palma concreta permite separar
e intensificar una determinada cualidad.
1. Arar la Tierra (geng di), Tierra
La cualidad de Tierra se relaciona, en primer lugar, con la

estructuración del plano horizontal y con el trabajo de los pies,
respectivamente. Para estructurar el plano horizontal, hay que
obligar, en todo el sentido de la palabra, a trabajar a las piernas:
«asentar» la pelvis, doblar las rodillas, acostumbrarse a echarse
sobre el pie y estirar el paso, estructurar la relación de las piernas
con el abdomen. El esfuerzo aplicado con eso puede tener un sig-
nificativo carácter físico.
En la vida diaria, como regla, los vasos de las piernas está
parcial o completamente cerrados, por eso, al trabajar esta cuali-
dad, la sensación en el cuerpo debe asemejarse a la superación de
una cierta resistencia, o, hablando figurativamente, las piernas
deberán percibirse como un «arado que surca la tierra».
2. Orientar al Espíritu (dao shen), Cielo
La cualidad de Cielo está relacionada con la estructuración

del plano vertical y, respectivamente, con la parte superior del
cuerpo (esfera de la cabeza). Para desarrollar esta cualidad es
necesario aprender a estirar la espina dorsal: «recoger» el coxis,
«suspender» la coronilla, como también estructurar los dos ejes
laterales que atraviesan las caderas-hombros.
La modelación de la vertical contribuye al desarrollo del
espíritu shen.
La sensación en el cuerpo, al trabajar con la cualidad del
Cielo, es como si todo el cuerpo se impregnara de una energía
166
espiritual, de predisposición, de intención. La postura está estruc-

turada al máximo, la concentración no decae ni por un segundo,
la mente reunida al máximo. La manifestación definitiva de la
cualidad del Cielo, es el cuerpo perfecto.
3. Fluir sin detenerse (luidon buzhi), Agua
La cualidad de agua se vincula con la continuidad del

movimiento y, se corresponde, con la esfera del abdomen. La con-
tinuidad del movimiento, la da el trabajo del meridiano de la cin-
tura, el que une la parte superior del cuerpo con la inferior. En el
cuerpo, la sensación debe ser tal como si estuviera lleno de agua
y con cada paso, el agua se transfiere de la pierna llena a la vacía,
se intensifica en su flujo por medio de la cintura y llega a la cabeza
y las manos. Al mismo tiempo, a pesar de que el cuerpo exterior-
mente esté relajado al máximo, interiormente se encuentra estruc-
turado de modo tal, que por cuenta de la concentración dirigida
al relajamiento, se eliminan los obstáculos para el flujo de agua.
La cualidad de Agua, en realidad, es la manifestación de la circu-
lación de la energía interior del cuerpo.
4. Llenarse hasta los bordes (chongsi dao bian), Fuego
A la cualidad del Fuego se la relaciona con la plenitud del

movimiento y, respectivamente, con la esfera del pecho. Durante
el trabajo con esta cualidad, la sensación en el cuerpo debe ser
como si el cuerpo por completo, hasta los bordes, estuviera lleno
de energía. Como el fuego que ocupa todo el espacio existente, el
cuerpo se llena en su totalidad de la energía que la sangre lleva
por el cuerpo.
Aquí, la relación con la esfera del pecho se manifiesta de la
siguiente manera: primero, para llenar los brazos hay que aflojar
el tórax, segundo, el corazón debe imponerle movimiento a la san-
gre, la que llena el cuerpo con la cualidad de Fuego.
167
OLEG TCHERNE
5.Adquirir ligereza (de xu), Viento
La cualidad de Viento se relaciona con la movilidad del

cuerpo. Trabajando con esta cualidad, el cuerpo deberá sentirse
liviano, flexible y móvil. Esa cualidad puede ser posible, única-
mente con la condición del relajamiento del abdomen y la estruc-
turación del cuerpo desde arriba hasta abajo y desde abajo hasta
arriba, apoyándose en los principios de relajamiento y
«enroscamiento», como también en los principios de los «cuatro
escurrimientos» y «tres seguimientos».
6.Tensarse como el arco (wan gong), Trueno
Que el cuerpo adquiera la cualidad de Trueno, es el resulta-

do de la realización del principio de «enroscamiento» del cuerpo,
que es cuando aparece la sensación de la unión del cuerpo medi-
ante el «enroscamiento».
Al mismo tiempo, «el enroscamiento» junta el cuerpo no
sólo de arriba a abajo, sino también en los planos horizontales y
tangenciales. Por ejemplo, esta cualidad se intensifica en los
movimientos, cuando una palma se enrosca en dirección al centro
del círculo y la otra hacia fuera. Con eso, el cuerpo no «se desar-
ma», sino que se tensa como un arco y se enrosca como un resorte.
7.Adquirir estabilidad (de wengu), Montaña
La cualidad de Montaña es el resultado de la realización del

principio de los «cuatro escurrimientos», es una estabilidad per-
manente y un apoyo sobre los pies. Asimismo, la densidad del
apoyo sobre cada pie debe ser tal, como si al saltar en una pierna,
cuando todo el peso se concentra en el pie, ella presiona fuerte-
mente sobre la tierra, la rodilla esta doblada y en cualquier
momento la pierna está lista para empujar toda la masa del cuer-
po hacia arriba. Para reforzar la cualidad de estabilidad durante el
desplazamiento en círculo, es importante observar que la coronil-
la se mantenga todo el tiempo en el mismo nivel.
168
8.Al juntar, ir ampliando (jusan), Lago
La cualidad de Lago es el resultado de la relación de la

esfera interior del cuerpo con la exterior.
La percepción de la cualidad de Lago es la sensación de un
volumen fijo (o esfera exterior), lleno de energía/agua (o esfera
interior); al mismo tiempo, cuanto más agua se junte, tanto más se
amplía el volumen que se está llenando.
Todos los círculos siguientes de Bagua se basan en la cuali-
dad manifiesta del Lago, cuando la reunión, el movimiento y el
cambio de la energía interior conduce a diferentes formas
(volúmenes) de esta energía.
6. OCHO PALMAS — OCHO TIPOS DE CONCENTRACIÓN

El trabajo sobre diferentes tipos de concentración en las pal-
mas representa por sí solo un alto nivel de práctica. La utilización
de un determinado tipo de concentración, introduce el elemento
de concientización en lo que comúnmente se denomina «trabajo
interior».
Elevar el nivel de concientización, a su vez, permite distin-
guir, y por lo tanto, desarrollar las manifestaciones de las ocho
fuerzas y cualidades del cuerpo, tanto en el movimiento como en
la quietud. En la etapa inicial del trabajo con la concentración, se
recomienda trabajar solamente un tipo de concentración en cada
palma.
1.Concentración puntual (Tierra)
Este tipo de concentración está relacionado con la capaci-

dad del practicante de reunir la energía y la atención en un punto
o área del cuerpo concreto. La concentración en un punto, o con-
centración puntual, deberá ser densa, intensa y tenaz. La cualidad
clave, que se desarrolla durante la concentración de Tierra es la
contención. Un ejemplo de este tipo de concentración sería la
169
OLEG TCHERNE
retención de la atención en el Dantian o en la coronilla, en los cen-

tros de las palmas o de los pies.
2. Concentración espacial (Cielo)
Este tipo de concentración, se relaciona con la percepción y

el ordenamiento del espacio fuera del cuerpo. Es la concentración
más complicada, por cuanto empieza a manifestarse solamente en
el caso de un trabajo profundo sobre todas las demás cualidades
de la concentración y con la condición de la presencia de la cuali-
dad de Cielo en el cuerpo. La concentración en lo infinito, está
relacionada con la fuerza mágica o el arte de la interacción con las
fuerzas de la naturaleza, lo que se considera le dió comienzo a la
práctica de la «caminata en círculo» de los taos, la que posterior-
mente se transformó en el actual bagua zhang. En la práctica, este
tipo de concentración al principio se manifiesta en la habilidad de
reunir el espacio que se encuentra dentro del contorno del círculo
por el cual se efectúa el desplazamiento.
Para intensificar la concentración del Cielo, se podría prac-
ticar el Primer círculo bagua zhang en un mismo lugar, y con ello
es como si creáramos un lugar para la fuerza capaz de reforzar la
percepción de la práctica. Al mismo tiempo, por supuesto, no se
debería elaborar para la práctica una dependencia de este lugar.
Como una manifestación de la concentración y de la cuali-
dad de Cielo podemos nombrar a la últimamente popular prácti-
ca feng shui, la que, por su esencia, es el ordenamiento del espa-
cio de acuerdo a la distribución de las fuerzas externas y a su per-
cepción dentro de la persona que «crea» tal o cual feng shui. La for-
mación de la capacidad de crear y realizar las intenciones, es tam-
bién el resultado del desarrollo de la concentración del Cielo.
170
3. Concentración en el llenado (Agua)
Este tipo de concentración está vinculado con la aplicación

del esfuerzo interno y, a veces externo, para conseguir la rela-
jación. Por ejemplo, con el fin de relajar la esfera del pecho, hay
que aplicar el esfuerzo interno y externo para la estructuración de
una correcta postura de los hombros, cuello y abdomen. Y para
relajar y bajar la respiración al abdomen, es necesario estructurar
las esferas del abdomen y del pecho, y atarlas entre sí. A pesar de
que el resultado de la utilización de la concentración del agua es
un cuerpo relajado, suave, y los movimientos fluidos y continuos,
cabe recordar que la aplicación misma de esta concentración es
una acción intensa.
4. Concentración en la circulación (Fuego)
Este tipo de concentración se relaciona con el desarrollo y el

reconocimiento de determinados estados y sensaciones en el cuer-
po. El trabajo con las ocho cualidades del cuerpo se construye
sobre la utilización de este tipo de concentración, precisamente.
La diferencia entre la concentración en la cualidad y el estado de
«perderse en las sensaciones» consiste en que, primero, el trabajo
de separar y desarrollar alguna sensación se efectúa intencional-
mente, segundo, el proceso, al mismo tiempo, está siendo contro-
lado.
El trabajo con la concentración del Fuego requiere de un
alto nivel de sensibilidad del cuerpo por un lado, y de una aten-
ción fría y sobria, por el otro.
Un buen método para el desarrollo de la concentración del
Fuego, es la memorización y el seguimiento del estado del cuerpo
después de la ejecución de una forma determinada o de todo el
Primer círculo. De este modo, se forma la memoria energética del
cuerpo, a la cual posteriormente se puede recurrir para comparar
los resultados de la influencia de la práctica sobre el cuerpo en
diferentes momentos.
171
OLEG TCHERNE
5.Concentración caótica (Viento)
A primera vista, el mismo término «concentración caótica»

es un absurdo total. Sin embargo, la utilización intencional de la
atención caótica de por sí es un desarrollo de la concentración.
Este tipo de concentración se utiliza durante la ejecución de
movimientos incomprensibles o impropios para el cuerpo, como
también practicando en estado de cansancio o desestructurado.
Durante la concentración del Viento, la atención pesca lo más
necesario o lo más fuerte en el flujo general de sensaciones en el
cuerpo.
El resultado de la utilización de la concentración caótica
puede ser comparado con la primera impresión de alguna prácti-
ca o forma, cuando en las primeras clases la atención aún no se
concentra en algo concreto. No está fija, pero a pesar de eso, está
abierta a nuevas sensaciones y manifestaciones en el cuerpo.
6. Concentración en la unión (Trueno)
La utilización de este tipo de concentración da como resul-

tado una sensación de unidad de funcionamiento de los difer-
entes sistemas del cuerpo. Por ejemplo, uno puede concentrarse
en la estructuración de las esferas del abdomen, pecho y cabeza,
pero solamente un trabajo profundo en la unión de éstos puede
dar la sensación de una correcta postura del cuerpo. También
puede emplearse la concentración de Montaña (ver más abajo)
para la unión de las piernas con el abdomen y de los brazos con el
pecho, sin embargo, sólo el trabajo sobre la relación entre la parte
inferior del cuerpo y la parte superior unirá el cuerpo desde los
pies hasta las manos. Otro ejemplo de la manifestación de la con-
centración del Trueno pueden ser los momentos de «claridad»,
cuando se hace comprensible por qué se ha de trabajar sobre el
cuerpo de esta manera y no de otra.
172
7. Concentración en el plano (Montaña)
Este tipo de concentración se utiliza en el trabajo en cuanto

a las relaciones en el cuerpo. Por ejemplo, durante la estruc-
turación de la relación hombro-codo-mano, el practicante, por
medio de la atención, tiene que percibir cada uno de los vasos,
seguir el curso de la energía desde el hombro hasta la mano, reg-
istrando los cambios que ocurren en cada vaso. La concentración
de la Montaña también se emplea durante el estudio y la repeti-
ción de nuevos movimientos y secuencias. El resultado de la apli-
cación de este tipo de concentración, es la sensación de un cuerpo
reunido y ordenado.
8. Concentración en el volumen (Lago)
La concentración de este tipo se emplea en la formación y

retención del volumen definitivo. De ejemplo puede servir la con-
centración en la formación de la esfera del abdomen, cuando se
requiere retener la atención en la observancia de todos los princi-
pios necesarios para la formación de la esfera (relajamiento de la
respiración, recogimiento del coxis, la conexión del meridiano de
la cintura, la estructuración de la postura de la pelvis, etc.) y al
mismo tiempo, retener la percepción de la esfera misma. Otro
ejemplo sería la concentración en la esfera exterior del cuerpo, lo
que en realidad, es el mantenimiento de todos los principios de la
posición y el desplazamiento del cuerpo y, simultáneamente, la
percepción del cuerpo como algo íntegro y único.
7. LAS OCHO CONDICIONES DEL MANTENIMIENTO DE LA ESFERA
173
OLEG TCHERNE
8. OCHO TIPOS DE LLENADO

En el sistema bagua zhang los dos volúmenes dados están
determinados por los vasos de las manos.
Las veinticuatro técnicas de las palmas
Desde los tiempos de la dinastía Qin, el bagua zhang, que

se practicaba en la corte del emperador, incluía las siguiente vein-
ticuatro técnicas de las palmas:
1) Empuje (Tui); 13) Elevación (Ti);
2) Agarre (Na); 14) Golpeteo (Pai);
3) Presión puntual (Dian); 15) Golpe (Da);
4) Apriete/Presión (An); 16) Borradura (Dan);
5) Palpamiento (Mo); 17) Golpe brusco (Zhen);
6) Limpieza (Cuo); 18) Meneo (Yao);
7) Pellizco (Qia); 19) Hacer rodar (Huang);
8) Frote circular (Rou); 20) Observancia (Hua);
9) Hacer rodar (Gun); 21) Pasar la mano (Lu);
10) Estrujamiento (Dou); 22) Exprimir (Ji);
11) Vibración (Chan); 23) Presión (Nie);
12) Extracción (Jiu); 24) Aprisionamiento (Ya).
Cada una de las técnicas tiene ocho variaciones, para que se

pueda sentir con más precisión el movimiento y reconocer el
potencial que entraña.
En general, el movimiento posee un número infinito de
puntos de apoyo y, respectivamente, de variaciones de ejecución.
Aquí todo depende únicamente del nivel del practicante. Las ocho
variaciones mencionadas representan el nivel inicial.
174
Conclusión
Bagua zhang, o la Palma de los Ocho Trigramas, es un
método para comprender el arte de los cambios por medio del
cuerpo, que en la concepción taoísta presupone un sistema inque-
brantable entre el cuerpo físico, la energía y la mente del hombre.
El Círculo Materno Bagua es el arte de la formación y del
reconocimiento de las fuerzas que imponen estos cambios.
Asimismo, los movimientos del Circulo Materno están construi-
dos de manera tal que, mediante la práctica, los cambios interi-
ores, o alquímicos, ocurren como «por sí solos». Pero eso es váli-
do solamente con la condición de un trabajo constante en los prin-
cipios de la construccion de formas y en los principios del
desplazamiento en círculo. Precisamente a eso deberá estar dirigi-
do el principal esfuerzo del practicante, todo lo demás se irá des-
cubriendo en el proceso de la práctica misma.
175
CONTENIDO
De la Redacción ......................................................................................................5
Estructura alquímica de bagua zhang..................................................................9
Cúpulas giratorias.........................................................................................15
Xu. Aguardando la forma.....................................................................................29
La elaboración alquímica de las palmas Bagua........................................34
Las ocho propiedades de las formas bagua zhang.......................35
El signo Kan...................................................................................................44
Las ocho secuencias de Kan.................... .........................................45
Doce períodos de la formación de Bagua..................................................50
Alquimia del Orden Celestial..............................................................................55
1. Formación de la esfera............................................................................... 55
2. El movimiento de la esfera........................................................................67
2.1 Apertura y cierre de la esfera interior ......................................67
2.2 La pata del Dragón......................................................................73
2.3 Apertura y sellado .......................................................................77
2.4 Apertura y cierre medios ...........................................................81
Formación del eje ..................................................................................................89
El cuadrado dentro del cuadrado................................................................89
La cueva del Dragón..................................................................................... 99
El movimiento de la órbita.........................................................................100
La formación de las ocho fuerzas..............................................................104
Yin-Yang........................................................................................................112
La palma de los ocho trigramas................................................................ 114
La alimentación del cuerpo mediante las manos................................... 116
La formación del pilar.................................................................................124
Círculo Materno Bagua ......................................................................................127
Formación del círculo materno bagua zhang..........................................130
1. Ocho principios de la formación del cuerpo ...........................130
2. Ocho principios de desplazamiento en círculo.......................135
3. Ocho palmas — ocho cambios...................................................146
4. Ocho palmas — ocho fórmulas .................................................162
5. Ocho palmas — ocho cualidades del cuerpo ..........................166
6. Ocho palmas — ocho tipos de concentración .........................169
7. Las ocho condiciones de mantenimiento de la esfera............173
8. Ocho tipos de llenado..................... ............................................174
Conclusión............................................................................................................175
176

Oleg Tcherne. Alquimia de Bagua Zhang

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Oleg Tcherne. Alquimia de Bagua Zhang

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bagua_spanish_part_1.

qxd 28-Nov-04 22:05 Page 1

Todos los derechose reservados. Prohibida cualquier repro-

Editorial INBI World

INBI Group Productions

El presente libro ese una edicion propria de INBI World.

INBI World (Argentina)

Baguazhang – el Arte de la Ocho Transformaciones — es

Tradicionalmente se considera que la historia de Bagua

Estructura alquímica de bagua zhang

El ritual de las Cuatro Cúpulas Giratorias se relaciona con

ALQUIMIA DE BAGUA ZHANG

complementado con técnicas dinámicas

bagua zhang, por cuanto en ningún otro sistema la palma se abre

ALQUIMIA DE BAGUA ZHANG

Si intentamos analizar los estilos más conocidos en la actu-

bagua zhang, en toda su diversidad de manifestaciones, se corre-

ALQUIMIA DE BAGUA ZHANG

Cúpulas giratorias (xuan ding)

El ritual de la Cuatro Cúpulas Giratorias, que puede ser con-

La creación de las técnicas que precedieron a la formación

ALQUIMIA DE BAGUA ZHANG

El orden de Fu Xi El orden de Wen Wang

muestra el orden del movimiento de las líneas o fuerzas dadas.

alquimia en el período del dominio de Yin. Practicando la

ALQUIMIA DE BAGUA ZHANG

Las cuatro formas de energía se dividen según los tipos de

Por cuanto el cuerpo humano puede abarcar solamente tres

El ingrediente de la Madera está relacionado con la

ALQUIMIA DE BAGUA ZHANG

El ingrediente del Metal se vincula con la condensación y la

nada técnica que concordaba con las posibilidades energéticas del

ALQUIMIA DE BAGUA ZHANG

no recibe mantenimiento durante el proceso de la actividad vital,

tinuar la cultivación del cuerpo energético en movimiento. De

Xu determina la interacción con aquello con lo cual se topa

ALQUIMIA DE BAGUA ZHANG

externas. Sin embargo, para crear la forma, primero, hubo que

to para los practicantes. Cada técnica, conocimiento o imagen

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del círculo. Hacía falta una tercera fuerza que simbolizara el

La elaboración alquímica de la formas Bagua

ALQUIMIA DE BAGUA ZHANG

LAS OCHO PROPIEDADES DE LAS FORMAS BAGUA ZHANG

Primera propiedad (di yi fangmian)

La forma ayuda a purificar (chu jie) y a defender (bao hu) la

Segunda propiedad (di er fangmian)

La segunda propiedad se encuentra relacionada con el con-

LA CINCO RELACIONES BAGUA

La relación directa (zhijie quanlian) es el eje que atraviesa el

ALQUIMIA DE BAGUA ZHANG

La relación del lugar (huanjing guanlian) une los pies (zu)

La tercera propiedad (disan fangmian)

La propiedad dada presupone el reemplazo de las condi-

las que en su vida habitual, probablemente, no pueda percibir y

Cuarta propiedad (disi fangmian)

El ordenamiento del viento, de la bilis y la mucosa (zhiliaon

Quinta propiedad (diwu fangmian)

Se encuentra vinculada con el esfuerzo de la presión inter-

ALQUIMIA DE BAGUA ZHANG

Esta cualidad se manifiesta cuando ya se ha logrado un

Sexta propiedad (diliu fangmian)

Es la protección de las manifestaciones exteriores negativas

Séptima propiedad (digi fangmian)