Amanda H. Podany Tejedores Escribas y Reyes

Traducido por: David Taype
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TEJEDORES,
ESCRIBAS Y
REYES
UNA NUEVA HISTORIA DEL
ANTIGUO PRÓXIMO ORIENTE
Por:
Amanda H. Podany
2
Para mi madre
Margarita Graham Hills
con amor y gracias
3
Contenido
Introducción
PARTE I. EL PERÍODO URUK, 3500-2900 A . C.

1. Constructores y Organizadores
2. Colonizadores, escribas y dioses
PARTE II. EL PERÍODO DINÁSTICO TEMPRANO, 2900-2300 A . C.

3. Reyes y súbditos
4. Una reina, una reformadora y tejedoras
5. Parejas reales, parejas divinas y enviados
PARTE III. LOS PERÍODOS ACADIO Y UR III, 2300-2000 A . C.

6. Un conquistador y una sacerdotisa
7. Ladrilleros, litigantes y esclavos
PARTE IV. PRINCIPIOS DEL SEGUNDO MILENIO, 2000-1750 A . C.

8. Los reyes que luchan y sus comandantes militares
9. Comerciantes y familias
10. Princesas y músicos
PARTE V. EL PERÍODO DE LA ANTIGUA BABILONIA, 1792-1550 A . C.

11. Un legislador, supervisores territoriales y soldados
12. Naditum y los estudiantes escribas
13. Barberos, mercenarios y exiliados
PARTE VI. LA EDAD DEL BRONCE FINAL, 1550-1000 A . C.

14. Empresarios, aurigas y traductores
15. Destinatarios de obsequios y suegros reales
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16. Negociadores, comerciantes marítimos y víctimas del hambre
PARTE VII. EL PRIMER MILENIO, 1000-323 A . C.

17. Constructores de imperios, escultores y deportados
18. Conspiradores, adivinos y funcionarios
19. Jardineros, artesanos y una sacerdotisa centenaria
20. Cerveceros, rebeldes y exorcistas
Elenco de personajes principales

Línea de tiempo
Expresiones de gratitud
Abreviaturas
Notas
Bibliografía
5
Introducción
Hace unos años, el mundo descubrió Ea-nasir. Un artículo de una arqueóloga
llamada Kristina Killgrove en la revista Forbes se titulaba “Conozca al peor
hombre de negocios del siglo XVIII A.C ”. 1 Killgrove detalló los problemas
financieros de un comerciante, Ea-nasir, que vivía en una casa grande en la
ciudad de Ur, en lo que hoy es Irak. Ella defendió contundentemente su
ineptitud, citando cartas que había recibido de clientes descontentos,
personas que estaban fuera de sí, tratando de que enviara productos que les
habían prometido o reembolsos por bienes que no había entregado. Killgrove
citó una carta completa. Lo había escrito un hombre llamado Nanni y parece
una diatriba enojada dirigida a un departamento de quejas. En medio de su
carta, Nanni escribió: “¿Quién soy yo para que me trates de esta manera,
tratándome con tanto desprecio? . . . Te escribí para recibir mi dinero, pero no
te lo devolviste”. 2
Lo notable de este frustrante caso de incompetencia es que los dos hombres
involucrados llevan muertos muchos miles de años. Ea-nasir vivió hace casi
3.800 años. Piénsese en cuánto tiempo hace de eso; es difícil entenderlo. Vivió
2.400 años antes de la época de Mahoma y del comienzo del Islam, incluso
1.300 años antes de la fundación de la República Romana. Y, sin embargo,
como muestra el artículo, reconocemos a Ea-nasir: es el proveedor que no
responde a nuestros correos electrónicos y llamadas telefónicas, y cualquiera
de nosotros podría haber escrito la carta de Nanni. Simplemente no lo
escribiríamos en escritura cuneiforme en una tablilla de arcilla.
El artículo claramente resonó entre los lectores y gozó de un gran interés en
las redes sociales. Muchos de mis amigos y estudiantes me lo enviaron.
Aparecieron otras publicaciones sobre Ea-nasir, y el comerciante fallecido
hace mucho tiempo de repente ascendió a la cima del ciclo de noticias y se
convirtió (aunque brevemente) en un nombre familiar. De repente, algo en mi
oscuro campo de especialización cobró sentido para las personas que estaban
desconcertadas sobre lo que realmente estudio, sobre lo que está escrito en
las tablillas de arcilla sobre las que escribo y enseño.
Pero el archivo de cartas de queja de Ea-nasir no fue un descubrimiento nuevo
cuando apareció el artículo. Las tablillas fueron encontradas hace un siglo
durante excavaciones en la antigua ciudad de Ur en la década de 1920 y desde
6
entonces se encuentran en el Museo Británico. Cuando apareció el artículo de

Forbes , Ea-nasir había sido discutido en al menos veinte artículos académicos,
el primero de ellos en 1931. 3 Ya en 1967, la carta de Nanni fue traducida al
inglés y incluida en un libro llamado Cartas de Mesopotamia . 4 Ea-nasir era
muy conocido en el campo de la asiriología, pero había pasado desapercibido
para el público, por lo que parecía ser una revelación. ¿Quién hubiera
imaginado que alguien que vivió hace tanto tiempo podría haber sido tan
incompetente de una manera tan ordinaria?
Pero aquí hay otra sorpresa: no estaba solo. Había cientos, tal vez miles, de Ea-
nasir. No quiero decir que todos en el antiguo Cercano Oriente fueran
incompetentes (Ea-nasir se destacó en ese sentido), solo que eran muy
humanos y, en conjunto, dejaron cientos de miles de documentos para
demostrarlo. Si hubieras podido escuchar en cualquier puerta de Ur, o en
cualquier puerta de cualquier ciudad antigua del Cercano Oriente durante la
antigüedad, habrías escuchado historias que suenan familiares. La gente
habría estado hablando de negocios prometedores, planes de boda
complicados, viajes largamente planeados, jefes injustos y tíos locos; Habrías
escuchado discusiones durante la cena y canciones de cuna antes de dormir.
En este libro te llevaré detrás de muchas de esas puertas para escuchar a
hombres y mujeres del pasado muy antiguo. Algunos de ellos fueron famosos
en su época y querían ser recordados; sin duda estarían encantados de saber
que sus nombres han perdurado tanto tiempo después de su muerte. Otros no
tenían forma de dejar huella en la historia; eran analfabetos e impotentes,
sujetos a los caprichos de sus empleadores y líderes o a los caprichos del clima
y las plagas agrícolas. Pero sabemos de ellos de todos modos.
Esto se debe a que los escribas escribieron sobre las cosas que importaban, las
cosas sobre las que se les pidió que escribieran. Los escribas eran
profesionales que dominaban la escritura cuneiforme después de años de
formación; la mayoría de las demás personas no sabían leer ni escribir.
Algunos de los escribas de más alto rango escribieron inscripciones y
proclamaciones reales por orden de reyes y reinas (documentos que se
redactaron con miras a impresionar a los dioses y al pueblo en el futuro), pero
representaron solo un pequeño porcentaje de lo que se escribió. . La mayoría
de los escribas realizaban un seguimiento de los detalles administrativos con
fines burocráticos. Hicieron listas con los nombres de los trabajadores y las
raciones o pagos mensuales que recibían, los nombres de los contribuyentes y
el monto de sus contribuciones, el número de soldados llamados a una
campaña y de dónde venían, el número de ovejas dedicadas a una fiesta en
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particular, y así sucesivamente. Se contrataron otros escribas para registrar

contratos y escribir cartas, como las enviadas a Ea-nasir.
En algunas épocas de la historia del antiguo Cercano Oriente sabemos mucho
sobre el mundo político de los líderes: reyes y reinas, sacerdotisas y
sacerdotes. En algunas épocas sabemos muy poco sobre los gobernantes y sus
logros, y sólo los vislumbramos tangencialmente. Una misión diplomática
importante puede ser revelada a nosotros sólo por la supervivencia de un
texto administrativo que registra la solicitud de un regalo para un gobernante
extranjero. En este documento los actores principales son el artesano que
realizó el obsequio y el funcionario que lo solicitó. En tal situación no podría
escribir una historia de la dinastía aunque lo intentara; nadie podría. En todas
las épocas del antiguo Cercano Oriente, la gente común nombrada en las listas,
contratos y cartas supera ampliamente en número a los reyes y reinas
(aunque, hay que admitirlo, a menudo los nombres de esos plebeyos son todo
lo que sabemos sobre ellos).
Por lo tanto, la historia del Antiguo Cercano Oriente es más un mosaico
desgastado que una gran narrativa. Algunas partes son ricas en detalles, otras
frustrantemente en blanco. Sin duda, desconocemos por completo cualquier
cantidad de guerras importantes, embajadas diplomáticas, golpes palaciegos y
logros reales. Nuestras únicas fuentes de conocimiento son los documentos
aleatorios que se han recuperado de los sitios arqueológicos y los contextos
físicos en los que fueron encontrados. Arrojan una luz brillante sobre rincones
extraños del antiguo mundo del Cercano Oriente, pero a menudo ni siquiera
podemos adivinar qué podría haber en los documentos que no sobrevivieron
o que aún no se han encontrado. Así que no puedo afirmar que este libro
cubra a todas las personas y eventos más influyentes. En cambio, viajaremos a
través de 3.000 años de historia tocando puertas e instalándonos por un
tiempo con personas cuyas vidas nos dicen algo sobre la época en la que
vivieron. Algunos de esos individuos eran líderes políticos y religiosos,
algunos eran funcionarios y escribas, y algunos eran tejedores, ladrilleros y
cerveceros. Entre ellos, te ayudarán a ver la historia del antiguo Cercano
Oriente de una manera más íntima de lo que permite la historia política
clásica.
Cada una de las docenas de personas cuyas vidas visitaremos, a su manera,
cambió el mundo, desde el rey o la sacerdotisa más poderoso hasta el
arrendatario más pobre. A veces se puede trazar una línea directa desde sus
decisiones e innovaciones originales hasta el mundo que vemos ahora a
nuestro alrededor. Descubrieron cómo vivir juntos en las ciudades, cómo
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cocer ladrillos, cómo seguir el calendario, cómo entender los cielos nocturnos,
cómo inspeccionar un campo, cómo examinar pruebas en un caso judicial,
cómo negociar. un tratado de paz, cómo elaborar cerveza, cómo escribir, cómo
comerciar a largas distancias, cómo crear un plan de estudios escolar y mucho
más. Estas cosas sucedieron también en otros lugares, y no estoy afirmando
que los pueblos del antiguo Cercano Oriente fueran los únicos que cambiaron
el mundo, pero llegaron muy temprano a la fiesta y tuvieron un impacto
tremendo. En muchos casos estas innovaciones nunca fueron olvidadas;
fueron transmitidos de generación en generación.
Es posible que haya oído hablar de algunas de las personas que conocerá en
este libro pero, a menos que sea un erudito en el campo de la historia del
antiguo Cercano Oriente, estoy bastante seguro de que muchas de ellas le
resultarán completamente nuevas y sorprendentes. Muchos de ellos eran
completamente nuevos para todos en el mundo moderno hasta hace poco,
cuando se descubrieron y leyeron textos antiguos que los mencionaban. Las
vidas de estos antiguos individuos estaban lejos de ser aburridas; ellos (como
la gente de todas las épocas) se preocupaban apasionadamente por los
acontecimientos de su época, sin tener idea de lo que les deparaba el futuro, y
la humanidad que comparten con nosotros puede ser desarmadora.
Es sorprendente cuánto sabemos sobre algunos pueblos del antiguo Cercano
Oriente y cuán profundamente podemos sumergirnos en su mundo, pero
también es sorprendente lo poco que este conocimiento ha penetrado en la
conciencia más amplia de la gente educada de hoy. En contraste, otras
culturas antiguas que compartían la misma región general del mundo (Egipto,
Israel, Grecia y Roma) son completamente familiares y están bien
representadas en libros y documentales sobre la antigüedad. Esta disparidad
no siempre existió. A mediados del siglo XX, varios libros captaron la atención
de un amplio público con sus evocadoras representaciones de la historia y la
arqueología del antiguo Cercano Oriente. Entre ellos se encontraba Ur de los
caldeos, de Charles Leonard Woolley, 5 La historia comienza en Sumeria de
Samuel Noah Kramer, 6 y Tesoros de las tinieblas de Thorkild Jacobsen. 7 El
antiguo Cercano Oriente merece nuestra atención ahora más que nunca
debido a los extraordinarios descubrimientos de las últimas décadas, que les
presentaré en los próximos capítulos.
Este libro comienza en la ciudad de Uruk, en el sur de Irak, alrededor del año
3500 A.C. Uruk fue la primera ciudad verdadera del antiguo Cercano Oriente y
probablemente la ciudad más grande de la Tierra en ese momento. También
fue donde se inventó la escritura cuneiforme en forma de cuña de la región y
9
donde los escribas comenzaron a aprender a leer y escribir en las escuelas de

escribas. Tenemos escribas a quienes agradecer por tanto. No sólo escribieron
los documentos prácticos en tablillas de arcilla que han sobrevivido (todavía
completamente legibles) como recuerdos y registros de las épocas en las que
fueron escritos, sino que generaciones de escribas en la escuela también
copiaron importantes obras literarias, himnos y realeza. inscripciones que de
otro modo nos perderíamos. Cada documento que cito en este libro, y el
registro de cada persona que conocemos por su nombre y con la que podemos
pasar tiempo, existe enteramente porque los escribas los escribieron en algún
momento y porque las tablillas y otras obras escritas se descubrieron en el
suelo. por arqueólogos. Es una suerte para nosotros que escribieran en arcilla
y piedra, que han perdurado mucho mejor que los documentos en papiro y
pergamino de otras culturas antiguas.
Los capítulos avanzan en el tiempo desde Uruk en el AÑO 3500 A. C. hasta el
siglo IV a. C. y, a medida que llegamos a cada nueva era, nos detendremos para
conocer a diferentes personas. En los primeros períodos, cuando la
alfabetización estaba monopolizada por las grandes instituciones (los templos
y los palacios), muchos de los hombres y mujeres que conocemos eran reyes,
reinas, funcionarios y sacerdotisas. A medida que pasó el tiempo, más y más
personas contrataron escribas, cayeron dentro de la órbita de las grandes
instituciones o se alfabetizaron, de modo que podemos comenzar a visitar a
los ladrilleros, esclavos, soldados, comerciantes, músicos, traductores,
escultores, adivinos, jardineros, cerveceros y personas de muchas otras
profesiones. La historia de cada persona se convierte en una ventana a su
época. Imagínate que pudieras sentarte con cada uno de ellos a tomar una
cerveza (que era la bebida preferida de casi todos), en su casa o en una
taberna local, y hablar sobre sus vidas. Aprendería mucho más sobre su
mundo de lo que es posible a partir de una descripción general en una
encuesta. Espero haber recreado la vida de cada uno de ellos lo
suficientemente bien como para darte la misma sensación.
La arqueología también contribuye de manera crucial a nuestra comprensión.
La evidencia arqueológica (cerámica, herramientas, hornos, joyas, paredes,
canales, restos de comida, cualquier cosa que haya sobrevivido bajo tierra)
complementa ricamente la evidencia textual a medida que los estudiosos
reconstruyen el pasado. De hecho, los documentos cuneiformes en sí son
evidencia arqueológica, ya que cada uno de ellos fue encontrado enterrado
después de haber estado perdido y olvidado durante miles de años.
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Como se puede imaginar, muchas cosas han cambiado a lo largo de los 3.000
años de historia que abarca este libro. Una lengua tras otra dominó las
distintas regiones; la gente emigró; las tecnologías cambiaron; los templos y
palacios perdieron y luego recuperaron su protagonismo en las economías; los
reinos iban y venían; ciudades y, a veces, regiones enteras fueron
abandonadas pero luego repobladas; las crisis climáticas provocaron sequías
y hambrunas; las epidemias devastaron a las poblaciones pero finalmente
disminuyeron; Los reyes se presentaban a veces como amables pastores y
otras como terroríficos señores de la guerra. Esta no es una historia de
progreso; la historia nunca lo es realmente. Por ejemplo, las mujeres tenían
más prominencia y poder en la sociedad en el tercer milenio a. C. que 2.000
años después. Los carros se volvieron más maniobrables pero el trato a los
enemigos derrotados se volvió más severo. Me vienen a la mente muchísimos
ejemplos: la vida mejoró, luego empeoró y luego volvió a mejorar, y nunca
para todos los grupos de la sociedad al mismo tiempo.
Pero ciertas cosas permanecieron más o menos iguales y proporcionaron hilos
que atraviesan las culturas, como los hilos de un telar.
Una continuidad fue el sistema de escritura y el sistema de formación de
escribas. Estoy limitando las regiones cubiertas en este libro a aquellas que
utilizaban escritura cuneiforme; es decir, el antiguo Irak (Mesopotamia), Siria,
partes de Turquía (Anatolia), partes del norte del Levante (las tierras costeras
del Mediterráneo oriental) y partes de Irán (Elam y más tarde Persia).
Ocasionalmente, el cuneiforme se extendió a otras regiones, como Egipto,
Bahréin (Dilmun), la región del lago Van (Urartu) y el sur de Levante, en cuyos
casos estas regiones harán apariciones breves. Los escribas que escribieron en
cuneiforme, principalmente en tablillas de arcilla, serán nuestros guías en
cada paso del camino.
Otra continuidad a lo largo de las épocas fue la confianza apasionada de la
gente en la familia como base de la sociedad. Durante la mayor parte del
tiempo, hombres y mujeres tenían poco interés en encasillar a sus amigos,
vecinos o (en el caso de los reyes) a sus súbditos como miembros de clases
sociales particulares. La identificación con un grupo, ciudad o estado en
particular iba y venía. Pero la familia siempre fue crucial. La familia también
sirvió como metáfora para muchas otras relaciones, como con jefes,
subordinados, aliados y gobernantes, y ayudó a definir jerarquías, que
siempre fueron importantes en esta época y región.
Una tercera continuidad se encuentra en lo que ahora consideramos religión.
Los antiguos dioses y diosas que eran adorados en Uruk cuando se convirtió
11
en una ciudad todavía eran adorados cuando Alejandro de Macedonia

conquistó la región más de 3.000 años después. En todo el Cercano Oriente,
casi todos los pueblos consideraban que las deidades de todos eran reales y
poderosas. Pero no pensaban que las deidades fueran parte de algo que
pudieran separar, en sus mentes, del resto de la vida. No tenían un concepto
abstracto de religión. Para ellos, los dioses y diosas existían, eran reales, lo
controlaban todo y hacían exigencias no negociables a sus súbditos humanos.
Gran parte de la vida la pasaron discerniendo lo que querían, proveyéndolos y
no enfadándose con ellos. Los juramentos proporcionaban una forma de
invocar a los dioses para que evaluaran la verdad de una afirmación y
obligaran a la gente a cumplir sus promesas; Los juramentos nunca se
tomaban a la ligera. Este sistema de pensamiento tenía perfecto sentido y
encajaba con la evidencia de sus sentidos. El mundo no ofreció otra
explicación. El gobierno no podía separarse ni siquiera en lo más mínimo del
mundo de los dioses: los reyes gobernaban porque los dioses querían que lo
hicieran y tenían que gastar una gran cantidad de energía y riqueza en las
necesidades de los dioses. A lo largo de la historia del antiguo Cercano
Oriente, los templos fueron el hogar de los dioses (en forma de estatuas) y el
hogar de las estatuas de los reyes que los adoraban. Esas casas del templo a
menudo permanecieron exactamente en los mismos lugares de las ciudades
durante miles de años, se reconstruían de vez en cuando pero casi nunca se
movían.
Los reyes proporcionan una cuarta continuidad a través del tiempo. Los
pueblos del antiguo Cercano Oriente creían que los dioses querían que fueran
gobernados por reyes, y en tres milenios nunca se desarrolló ningún sistema
alternativo de gobierno viable. En ocasiones, los reyes eran asesorados por
consejos, asambleas o altos funcionarios, y esos individuos podían tener una
influencia considerable, pero en casi todos los lugares y épocas se puede
identificar a un rey que estaba en la cima de la jerarquía administrativa. El
suyo era un mundo dominado por hombres poderosos, la mayoría de los
cuales habían heredado el poder de sus padres. Dicho esto, también era un
mundo con muchas mujeres poderosas, incluidas reinas que aconsejaban o
incluso gobernaban con sus maridos o hijos. Las sacerdotisas, en particular,
supervisaban muchas de las interacciones humanas con los dioses y ganaban
autoridad y riqueza al administrar vastas propiedades pertenecientes a los
templos.
También encontraremos otras continuidades. Siempre se buscó justicia y se
condenó la corrupción. Una de las razones por las que sobreviven tantos
12
documentos es que los contratos debían redactarse para una amplia variedad
de propósitos, en caso de que alguien involucrado en una transacción tuviera
que acudir a los tribunales. La propiedad y el uso de bienes inmuebles
desempeñaron un papel profundo a lo largo de la historia antigua de la región,
al igual que el empleo y el pago de vastas fuerzas laborales por parte de las
grandes instituciones. Amplias disparidades de riqueza separaban a los
funcionarios judiciales ricos de los agricultores arrendatarios y los
trabajadores manuales. La esclavitud existió en todas las épocas (como
sucedió en tantas sociedades antiguas), pero las economías no se basaban en
la esclavitud. Y los tejedores mencionados en el título de este libro jugaron un
papel importante en todas las épocas. Los textiles representaban muchas
cosas: un producto creado por talleres en palacios y templos, una valiosa
exportación, una bella arte y una ocupación de por vida para casi todas las
mujeres. Incluso aquellos que no eran trabajadores textiles profesionales
pasaban muchas de sus horas de vigilia hilando hilo para la ropa de sus
familias. En cualquier lugar donde vivía la gente, algunos de ellos
(generalmente mujeres) tejían.
Contrariamente a las ideas erróneas populares, el antiguo Cercano Oriente no
era un lugar perpetuamente violento. Ciertamente ocurrieron guerras; en
algunas épocas debieron parecer interminables para las personas que las
vivieron. Pero casi siempre se intentó la diplomacia antes de que se
declararan los conflictos militares, y los combatientes casi siempre buscaban
la paz. Las fuerzas conquistadoras a menudo trataban con dureza a los
ejércitos derrotados y a sus líderes, pero, dentro de las ciudades y
comunidades, la gente era notablemente civilizada entre sí. Los tribunales
existían para impedir la justicia por mano propia, los jueces sopesaban las
pruebas cuidadosamente y la gente aceptaba sus decisiones. Las leyes podrían
haber prescrito castigos severos para los delitos, pero la mayoría de los
castigos reales (como se reflejan en los relatos escritos de los casos judiciales)
tomaron la forma de multas monetarias. A lo largo de los milenios, los
crímenes aleatorios contra extraños parecen haber sido raros y ocurrieron
principalmente en situaciones fuera del contexto de las ciudades, por ejemplo,
cuando los comerciantes podían ser asaltados mientras viajaban. Incluso
entonces, los reyes indignados que representaban a los comerciantes
insistieron en que los gobernantes de la tierra en la que tuvo lugar el robo
hicieran justicia.
En resumen, encontrará que visitará un lugar desconocido pero apasionante,
innovador y generalmente civilizado y humano en este libro (exceptuando,
13
claro está, el comportamiento de algunos de los individuos más brutales, que

parecen aparecer a lo largo de la historia). ). Fue un lugar y una época que ha
tenido una gran influencia en las culturas que le siguieron. Los pueblos del
antiguo Cercano Oriente desarrollaron la diplomacia casi al mismo tiempo que
desarrollaron la guerra organizada, redactaron contratos legales casi tan
pronto como podían escribir algo y, en su mayor parte, se preocuparon por
sus semejantes. Y querían ser recordados. Me complace poder desempeñar un
pequeño papel para hacer realidad ese último deseo de unas pocas docenas de
pueblos antiguos que no tenían ni la más vaga noción del mundo futuro en el
que sus nombres serían recordados. Merecen nuestra atención.
Algunas notas adicionales antes de continuar: primero, casi todas las fechas
del libro son ANTES DE CRISTO , o Antes de la era común, también conocida
como antes DE CRISTO . Por supuesto, la gente de la época tenía sus propias
formas de identificar los años. En ocasiones nombraban los años, ya sea por
un gran acontecimiento o por el nombre de un alto funcionario. A veces
contaban los años del reinado de un rey en particular. La correlación entre sus
fechas y nuestros años A.C. no está escrita en piedra; Los estudiosos todavía
están trabajando para perfeccionar la cronología. Estoy utilizando fechas de la
llamada Cronología Media, que se utiliza ampliamente y cada vez parece más
correcta. Las fechas más tempranas del libro son las menos seguras, pero
gradualmente se vuelven más fiables a medida que nos acercamos al primer
milenio A.C. El orden relativo de los acontecimientos que los historiadores han
reconstruido es confiable y las fechas de los últimos cuatro capítulos del libro
en su mayoría no se discuten. He proporcionado fechas de reinado de reyes
entre paréntesis después de sus nombres, si se conocen estas fechas.
En segundo lugar, las palabras antiguas parecen haberse pronunciado más o
menos como se escriben. He simplificado la ortografía en este libro. Por
ejemplo, no he distinguido entre dos tipos de sonido “s” (escrito como “s” y “ṣ”
en trabajos académicos), ni entre dos tipos de sonido “t” (escrito “t” y “ṭ”) .
Muchas de las lenguas del antiguo Cercano Oriente incluían un sonido similar
a la “ch” en la palabra escocesa “loch” y se escribía “ḫ”. Aquí se representa
simplemente como "h", excepto en algunos casos en los que la ortografía
convencional de un nombre lo tiene como "kh". Una “e” al principio o al final
de una palabra no era silenciosa y (al final de una palabra) no cambiaba el
sonido de ninguna vocal anterior. La “E” se pronunciaba como el sonido “ay”
en “bay”. Así, por ejemplo, el nombre del dios que se deletreaba Ea se
pronunciaba “Ay-a”.
14
Los nombres antiguos pueden parecer desconocidos y quizás difíciles de

recordar, pero te animo a que pruebes a decirlos en voz alta para que te
acostumbres a ellos. Hay un elenco de los personajes principales al final del
libro en caso de que necesites un recordatorio de quién era alguien. Algunos
individuos del antiguo Cercano Oriente ya eran conocidos por escritos de
autores griegos, romanos o bíblicos antes de que se recuperaran registros de
su propia época. En estos casos, para simplificar, utilizo los nombres más
familiares, en lugar de los que los individuos usaron durante su vida.
En tercer lugar, he citado fuentes antiguas a lo largo del libro para que las
voces antiguas puedan surgir y contar sus propias historias. Pero debido a que
escribieron en documentos que ahora a menudo están fragmentados o
desgastados, hay lugares donde faltan palabras. Estas interrupciones en el
original se identifican entre corchetes. Las palabras antiguas que no están
traducidas aparecen en cursiva, 8 y se han agregado palabras entre paréntesis
dentro de una cita para ayudar a explicar el significado.
En cuarto lugar, debo señalar que otras culturas en regiones adyacentes
también tuvieron historias ricas con profundos impactos en la historia
mundial, y estuvieron periódicamente en contacto con los pueblos en los que
se centra este libro, especialmente a través del comercio. Esto incluía no sólo
Egipto, Nubia y gran parte del Levante, sino también la cultura Jiroft de Irán;
la cultura Harappa del valle del Indo y culturas posteriores del sur de Asia; las
culturas minoica, micénica y posteriormente griega del Egeo; y Magan, junto
con los qedaritas y otras culturas de Arabia. Sin embargo, estas regiones no
utilizaban la escritura cuneiforme como principal medio de comunicación
escrita, por lo que decidí no incluirlas en este libro. Esto me ha permitido
centrarme en los individuos y sus vidas, y rastrear continuidades a través de
la historia cuneiforme. Pero la red de conexiones entre los pueblos antiguos
era profunda y duradera, con influencias que fluían en todas direcciones. 9
Y, finalmente, no, Ea-nasir no se encuentra entre las personas que aparecen en
este libro. Ha tenido su momento bajo el sol; no dudes en buscarlo en línea.
Como verá, otros individuos del antiguo Cercano Oriente eran igual de
atractivos.
15
PARTE I
EL PERÍODO URUK,
3500-2900 A. C.
16
Capítulo 1.
Constructores y organizadores
Alrededor del 3500 a. C. comenzó a producirse un enorme cambio en el sur de
Mesopotamia, que tuvo ramificaciones para el resto de la historia humana: un
gran número de personas comenzaron a vivir en comunidades densamente
pobladas con miles de otras personas, es decir, ciudades. Y una vez que
comenzaron a vivir en ciudades, se produjeron muchos cambios, en la forma
en que las personas interactuaban entre sí, en las formas en que eran
gobernadas, en los tipos de tecnología que utilizaban y en muchos otros
aspectos de la vida.
En ese momento, los humanos llevaban viviendo en el planeta millones de
años, los humanos modernos ( Homo sapiens sapiens ) desde hacía unos
200.000 años. Habían estado hablando lenguas plenamente desarrolladas
durante al menos decenas de miles de años. Habían migrado y asentado por
todo el planeta. A lo largo de todos estos milenios, la gente estuvo en
movimiento, siguiendo estacionalmente sus fuentes de alimento a medida que
los animales migraban y las plantas maduraban en diferentes áreas. Los
arqueólogos encuentran entierros, pinturas rupestres, intrincadas
herramientas de piedra y hueso y pequeñas esculturas: evidencia tentadora
de personas con tecnologías e ideas sofisticadas y, ciertamente, con creencias
religiosas y explicaciones del mundo que veían a su alrededor.
Estos cazadores y recolectores a veces crearon monumentos extraordinarios
cuya construcción desafiaría a personas de cualquier época, especialmente sin
tecnología moderna. El más conocido está en Göbekli Tepe, en el sureste de
Anatolia (ahora Turquía), pero debe haber habido otros similares. Hace doce
mil años, cientos de personas se reunieron en Göbekli Tepe para crear una
serie de círculos de piedras verticales grabadas en forma de T, la mayor de las
cuales pesaba 16 toneladas. Las imágenes grabadas son de animales de presa,
como leones, escorpiones, buitres y serpientes. Este debió ser un lugar de gran
importancia para las personas que lo construyeron y visitaron. Pero como la
escritura no se desarrolló hasta 7.000 años después de su construcción, sólo
podemos adivinar su significado.
Casi al mismo tiempo que se construyó el monumento en Göbekli Tepe, los
humanos de algunos lugares del Cercano Oriente se asentaron por primera
17
vez en pequeñas comunidades que ocuparon durante todo el año.

Inicialmente, las personas que vivían en estas comunidades se mantenían
cazando animales salvajes y recolectando plantas disponibles localmente. No
fue una coincidencia que en el Cercano Oriente las primeras aldeas estuvieran
situadas a menudo cerca de rodales de trigo y cebada silvestres que, una vez
cosechados, podían almacenarse durante largos períodos para alimentar a una
población sedentaria. Sólo después de asentarse la gente empezó a cultivar.
Esta transformación a veces ha sido llamada la “revolución agrícola”, pero las
personas que la vivieron no habrían experimentado nada revolucionario. La
agricultura y el pastoreo parecen haberse infiltrado en la economía y sólo muy
gradualmente han reemplazado a la caza y la recolección. Este período se
llama Neolítico y en el Cercano Oriente duró desde alrededor del 10.000 a. C.
hasta alrededor del 5.300 a . C.
Durante el Neolítico, los habitantes del Cercano Oriente comerciaban con los
bienes que necesitaban y con los artículos de lujo que deseaban, en vastas
áreas y durante mucho tiempo. Las conchas se extienden desde el Mar Rojo,
pasan de persona a persona y son atesoradas en muchos lugares. La obsidiana,
un vidrio volcánico particularmente afilado y útil para herramientas de
piedra, se extendió desde Anatolia central, la Turquía moderna. Otras
hermosas piedras fueron transportadas desde Afganistán hasta Mesopotamia,
el actual Irak.
Hacia el año 6500 A . C. , algunos especialistas ya fabricaban algunas de las
mejores cerámicas de toda la historia. La gente vivía en casas rectangulares
cuidadosamente construidas de ladrillo o piedra con pisos de yeso. La mayoría
de las comunidades neolíticas eran pequeñas (sólo unas pocas docenas de
personas), pero algunas crecieron hasta alcanzar un tamaño considerable.
Çatalhöyük, en lo que hoy es Turquía, contaba con una población
notablemente grande, de entre 3.500 y 8.000 personas a mediados del
séptimo milenio A.C. 1 Su población parece haber sido igualitaria, con una
distribución equitativa de la riqueza, y la ciudad no estaba dominada por
edificios monumentales como las ciudades posteriores. Aunque Çatalhöyük
puede describirse como una ciudad, debido al tamaño de su población, no dio
lugar a una cultura urbana en su región.
Cuando el Neolítico llegó a su fin, la gente se mudó al sur de Mesopotamia. La
costa del Golfo Pérsico estaba considerablemente más al norte de lo que está
ahora (aunque los estudiosos no están de acuerdo sobre dónde estaba
realmente ubicada), 2 y los ríos Tigris y Éufrates, con sus orígenes en lo que
hoy es Turquía, tomaron sus cursos sinuosos separados a través del llanura
18
aluvial cálida y casi sin lluvia del sur de Irak, que finalmente llegó a zonas
pantanosas y desembocó en el Golfo. La gente se estableció allí en el quinto
milenio a. C. , al norte de las marismas, en una zona ideal para sus
necesidades: el suelo era rico en sedimentos arrastrados por los ríos; el agua
era dulce, no salada, y se extendía por el paisaje en abanicos de pequeños
canales. 3 Estos ventiladores podrían gestionarse de modo que la tierra por la
que pasaran pudiera retener el agua de las inundaciones durante más tiempo.
La gente comenzó a construir bancos y presas para crear cuencas para
lograrlo. 4 Esto se llama riego por cuenca y proporcionaba suficiente agua para
los cultivos anuales de cebada y trigo. Las comunidades en las que se
estableció la gente crecieron más que las aldeas y que las ciudades.
Todo lo cual quiere decir que, a mediados del cuarto milenio a. C. , el mundo ya
era un lugar sofisticado con mucha historia y tradición y, a pesar del clima
cálido y seco, el sur de Mesopotamia era un lugar excelente para vivir.
La gente de aquella época tenía intereses y habilidades, sin duda hablaban de
cosas fascinantes, amaban a sus familias, se preocupaban por las cosechas y
tenían conocimientos que la mayoría de nosotros hemos perdido hace mucho
tiempo. Sabían cómo almacenar su grano para que estuviera a salvo de
alimañas e insectos. Sabían cómo convertir el lino en hilo de lino usando un
huso y cómo tejer el hilo en tela. Sabían cómo crear una hoja perfecta
cortando un bloque de pedernal.
Las ciudades se desarrollaron de forma independiente en otras regiones del
mundo, por supuesto, pero, hasta donde sabemos, en el año 3500 a. C. LA
ciudad más grande de la Tierra, y una de las primeras, estaba en el sur de
Mesopotamia. El nombre de la ciudad era Uruk. Estaba situada junto al río
Éufrates, justo en esa zona ideal donde el riego por cuenca producía
abundantes cultivos, a unos 120 kilómetros (75 millas) de lo que entonces era
la costa del Golfo. 5
Para este primer capítulo no puedo proporcionarles nombres de los
habitantes de Uruk cuyas vidas nos interesan. Los pueblos de mediados del
cuarto milenio a. C. ciertamente los tenían, cada uno de ellos una frase u
oración que tenía significado en su idioma, pero todos están perdidos para
nosotros. En épocas posteriores, los escribas escribieron cartas, listas,
inscripciones, contratos y muchos otros tipos de documentos que nos
proporcionan evidencia sobre las personas que vivieron en esa época. Pero
hasta finales del cuarto milenio a. C. la escritura aún no se había desarrollado.
Nos enfrentamos a un desafío mucho mayor al ver el mundo a través de sus
ojos sin textos más detallados que nos ayuden. Entonces, a medida que
19
comenzamos a observar cómo era la vida en Uruk, antes de que apareciera la

escritura, exploraremos otros tipos de evidencia de individuos que vivieron
alrededor del 3500 a. C. Y experimentaron algunos de los mayores cambios en
toda la historia de la humanidad a medida que se acostumbraban. a la vida
urbana.
En ese momento, quizás hasta 40.000 de las personas recién urbanizadas
vivían en Uruk. Una reunión de tanta gente hoy en día en un estadio de fútbol
no tendría nada de extraordinario, y una ciudad de 40.000 habitantes no es un
lugar grande en el mundo moderno. Pero tratándose del cuarto milenio A.C. ,
resultaba asombroso. El mundo nunca había visto algo así. De hecho, una
ciudad tan grande siguió siendo una rareza durante milenios. Uruk tenía una
extensión de 2,5 kilómetros cuadrados (una milla cuadrada) y estaba en una
escala completamente diferente a la de sus vecinos: diez veces el tamaño, de
hecho, de la siguiente ciudad más grande de la región. 6 Uruk ya tenía el mismo
tamaño que Atenas en el AÑO 500 A. C. , 3.000 años después. 7
En el cuarto milenio A.C., URUK era un lugar absolutamente extraordinario.
Las personas que vivían allí experimentaron un estilo de vida que nunca antes
había existido. Creó el molde para todas las ciudades mesopotámicas futuras. 8
Este período también vio la creación del estilo artístico de los mesopotámicos.
Vio el desarrollo de un sistema de contabilidad y de pesos y medidas que
colocaron a las economías mesopotámicas posteriores sobre una base sólida.
Vio la invención de un sistema de escritura que permitió que la información
sobre su cultura se transmitiera a través de los siglos. Increíblemente, después
de este comienzo abrupto y casi extraño, estas instituciones y otras
continuaron durante miles de años y también tuvieron un impacto en las
culturas circundantes.
Uruk había existido como una comunidad más pequeña durante al menos mil
años antes de esto, 9 pero ahora que había crecido tanto, su gente enfrentaba
nuevos desafíos. Por un lado, la ciudad necesitaba organización. Tendemos a
suponer que cualquier grupo grande de personas en tiempos premodernos
debe haber tenido un hombre poderoso a cargo. Después de todo, una vez que
la monarquía se desarrolló en cualquier región, ese sistema de gobierno
tendió a quedar profundamente establecido y prácticamente inexpugnable.
Sin embargo, Uruk no tenía un palacio real claro en ese momento y no se
conservan los nombres de los reyes una vez que comenzaron a escribir; sin
embargo, alguna persona (o algún grupo de personas) debe haber estado
dirigiendo el lugar. Arqueólogos e historiadores de esta época han ido en
busca de estos individuos. ¿Quiénes eran?
20
Excavaciones en Uruk
Cuando los primeros arqueólogos vinieron a excavar en Uruk en 1913,
encontraron un sitio vasto e inexplorado. En aquel entonces no se sabía
mucho sobre los inicios de la cultura urbana; Los descubrimientos de Uruk y
los de otros arqueólogos en el sur de Irak ampliaron enormemente el
conocimiento mundial sobre las primeras ciudades. A lo largo de las décadas,
el equipo alemán que dirigió la excavación regresó año tras año (con
interrupciones por guerras mundiales y conflictos locales) y descubrió
templos, palacios y murallas que se habían construido durante un período de
aproximadamente 5.000 años, desde el quinto milenio A.C. hasta el siglo V D.C.
Imagínese: una ciudad estuvo exactamente en el mismo lugar durante 5.000
años, al final de los cuales el Imperio Romano todavía existía. Lo que
consideramos historia antigua duró muchísimo tiempo.
De hecho, Uruk duró lo suficiente como para que, a lo largo de los siglos, la
ciudad se hubiera ido elevando cada vez más sobre la llanura aluvial. Esto era
cierto en todas las ciudades antiguas del Cercano Oriente. Los escombros que
se generaban simplemente por vivir (las paredes rotas, los pisos abandonados
y la basura olvidada) rara vez eran barridos. Los escombros simplemente
permanecieron donde estaban y, una y otra vez, se incorporaron a nuevos
pisos y calles a medida que se construían nuevos edificios. Los montículos
gigantes que se formaron ahora se llaman, y se llamaban entonces, "tells".
Incluso la palabra es antigua.
Los arqueólogos alemanes de Uruk excavaron en muchas capas de ocupación;
la ciudad siguió siendo importante mucho después del cuarto milenio. En
1928 comenzaron a excavar los niveles que se establecieron durante el cuarto
milenio a. C. , y lo que encontraron fueron edificios y artefactos de una
sofisticación sorprendente e inesperada. Los arqueólogos asignaron números
romanos a estos niveles de ocupación, comenzando en I para el nivel superior
y más reciente, luego II, III, y así sucesivamente para los niveles anteriores;
Estos números de nivel todavía están en uso. De manera un poco confusa, los
números se vuelven más pequeños a medida que uno avanza en el tiempo, de
modo que la ciudad de Uruk nivel VI existió antes de Uruk V, que existió antes
de Uruk IV, que existió antes de Uruk III. 10 En conjunto, estos niveles (VI a III)
constituyen lo que se llama el período Uruk, llamado así porque Uruk parece
haber tomado la delantera en innovación tecnológica y social, proporcionando
un modelo para otras ciudades en todo el Cercano Oriente.
21
Un visitante del templo del Cono de Piedra

Dos grandes complejos de templos dominaron la ciudad en el período Uruk.
Sabemos de épocas posteriores que uno estaba dedicado al dios An, el dios de
los cielos (el cielo), y el otro a la diosa Inana, que controlaba el amor y la
guerra. El complejo del templo de Inana se llamaba Eanna, la "casa de los
cielos".
Dentro de Eanna se alzaba un edificio verdaderamente notable. A menudo
describimos las cosas como “únicas” aunque sabemos que en realidad no es
cierto, pero este edificio era exactamente eso. Nunca se ha encontrado nada
remotamente parecido. Fue construido durante lo que los excavadores
llamaron Nivel VI, alrededor del año 3500 A.C. Los arqueólogos sólo
descubrieron sus cimientos y las capas de escombros de cuando fue
abandonado, pero es posible reconstruir cómo habría sido cuando estaba
recién construido y explorar algunas de las extraordinarias innovaciones que
el arquitecto o los arquitectos introdujeron en él.
Un hombre de otra ciudad antigua, digamos la ciudad de Ur al sur, podría
haber venido a visitar Eanna durante el Nivel VI, llegando a Uruk por una
puerta sur en la muralla de la ciudad. Al darse la vuelta para contemplar el
campo antes de entrar, el visitante se habría quedado impresionado por la
llanura del paisaje. El río Éufrates fluía junto a la ciudad, una amplia franja de
agua que se dirigía hacia el Mar Inferior (el Golfo Pérsico, para nosotros) más
allá del horizonte. Barcos de juncos con altas proas navegaban hacia el sur,
siguiendo la corriente. Se podían ver barcos que se dirigían hacia el norte
siendo remolcados con cuerdas por personas que caminaban por un sendero
junto al río. Hasta donde alcanzaba la vista y más allá (todo el sur de
Mesopotamia) había un amplio valle fluvial. Hacia el este, aunque no era
visible desde Uruk, fluía el río gemelo del Éufrates, el Tigris. Entre ellos, estos
dos grandes ríos habían formado un vasto paisaje de limo. Esta característica
dominante proporcionó el origen del nombre que los antiguos griegos dieron
a la región. Estaba “entre”—meso— “ los ríos” —potamia .
Los campos rodeados de riberas se extendían a lo largo de canales naturales
alrededor de la base del tell en el que se encontraba Uruk, y los agricultores
habrían estado trabajando en todas partes. Sus ciudades y pueblos también
salpicaban el paisaje, y las ciudades más grandes se alzaban en la llanura por
cuenta propia. En la región alrededor de Uruk, los arqueólogos han
encontrado los restos de muchas comunidades más pequeñas, que habrían
dependido de la ciudad. Junto a la orilla del río y al sendero que bordeaba el
río había huertos de palmeras datileras, plantados un poco más arriba que los
22
campos, que crecían en los diques naturales que se habían formado en el

borde del Éufrates.
El visitante entró en Uruk y se dirigió hacia el centro de la ciudad. Fue una
experiencia muy diferente vivir en una ciudad que en un pueblo o pueblo
pequeño. La gente en las calles era en su mayoría desconocida, incluso para
otros residentes de Uruk. Cualquier persona determinada sólo podría haber
conocido a una pequeña fracción de la población de la ciudad. Vivir tan cerca
de tantos extraños era una experiencia inusual en este momento de la historia
de la humanidad, aunque en cualquier vecindario la gente probablemente
vivía cerca de miembros de la familia. Esto fue así a lo largo de la historia de
Mesopotamia; Los lazos familiares eran muy estrechos.
El visitante siguió caminando por las calles polvorientas, bordeadas de casas
de adobe sin ventanas, sin interrupciones entre ellas. (Los excavadores no
exploraron los barrios de Uruk, pero tenemos una idea de cómo habrían sido
gracias a las excavaciones de otros pueblos y ciudades de la misma época).
Algunas casas daban a agradables patios internos, otras tenían largos pasillos
centrales. con habitaciones que daban a ellas, pero cada casa guardaba sus
secretos para la gente de la calle. No había patios delanteros ni espacios entre
las casas: las casas contiguas compartían paredes. 11 El hombre que visitó
desde Ur probablemente se mantuvo cerca de las paredes para aprovechar su
sombra; El clima en el sur de Mesopotamia era caluroso la mayor parte del
año y el sol implacable.
Los modernos damos por sentado el hecho de vivir en las ciudades:
esperamos servicios como camiones que se lleven nuestra basura, tuberías
que lleven agua limpia, sistemas de alcantarillado que se lleven nuestros
desechos, tiendas de comestibles que nos proporcionen alimentos frescos y
hospitales que nos ayuden cuando estamos enfermos, todo lo cual hace
manejable la vida en una comunidad densamente poblada. La gente de Uruk
compartía con nosotros muchas de las mismas necesidades pero no tenía
ninguna de las comodidades. Necesitaban agua y comida, además de aceite
para iluminar sus hogares, lana para confeccionar sus ropas, ladrillos y arcilla
para reparar sus casas. Todo esto tuvo que ser llevado a la ciudad. Mientras
tanto, producían todo tipo de desechos y basura, que tiraban a la calle o
tiraban desde el borde del tell. Debieron haber estado molestos por los ruidos
fuertes de los animales y las personas en la calle, y debieron haber sido
vulnerables a enfermedades que podrían haberse propagado fácilmente en
una comunidad tan unida. En conjunto, uno podría imaginar que la vida allí
había sido una especie de caos. Las viejas jerarquías aldeanas basadas en
23
familias, que habrían mantenido la paz en las aldeas, no habrían funcionado

para contener los caprichos, planes y pasiones de decenas de miles de
personas. Entonces, ¿era peligroso y caótico vivir en Uruk? Parece que no. La
evidencia sugiere que era un lugar bien administrado y que la gente vivía allí
no bajo coacción sino voluntariamente. Los estudios de restos óseos han
demostrado que, no sólo en Uruk sino en toda Mesopotamia en esa época, las
personas tenían menos probabilidades de recibir golpes en la cabeza que en
las regiones circundantes. 12 No era un lugar especialmente violento.
Desde la distancia, el visitante habría divisado el elemento más destacado del
horizonte de Uruk: un templo elevado sobre una plataforma. Probablemente
estaba dedicado al dios de los cielos, conocido como An, que fue adorado en
un templo en ese lugar durante muchos siglos. La plataforma y el templo
habían sido construidos y reconstruidos a lo largo de siglos, y el templo en sí
estaba enlucido y habría brillado con un blanco brillante bajo el sol. Los
excavadores lo llamaron el Templo Blanco. 13
El visitante decidió no ir allí; su destino era el templo de Eanna dedicado a la
diosa Inana ( Fig. 1.1 ). Al acercarse, habría notado una larga pared enlucida
que, desde lejos, parecía haber sido pintada con rayas verticales oscuras. Al
acercarse, habría quedado claro que las franjas eran las sombras de docenas
de contrafuertes verticales, espaciados uniformemente a lo largo de las
paredes que rodeaban un recinto rectangular. No habría podido saberlo
(debido a la capa de yeso), pero este muro estaba construido con piedra caliza,
no con el habitual adobe que se había utilizado en la construcción durante
siglos. 14
24
25
Fig. 1.1 Una propuesta de reconstrucción del Templo del Cono de Piedra con
un primer plano que muestra el patrón de mosaico de conos de piedra en las
paredes c. 3500 a. C. Esta imagen fue tomada en 2012. (© artefacts-berlin.de;
Material: Instituto Arqueológico Alemán)
26
Para la mayoría de los uruquinos, este era probablemente el alcance de su

acceso a este lugar sagrado, pero digamos que nuestro visitante era una
persona de alto rango a la que se le permitió entrar al muro. Allí encontró un
patio deslumbrante que brillaba con colores brillantes en patrones
geométricos regulares. La cara interior del muro del recinto y los muros del
impresionante templo que lo rodeaba estaban decorados con mosaicos ( Fig.
1.1 ). Varios patrones geométricos, simétricos, azules y amarillo-verdes
aparecieron en la pared circundante, 15 mientras que mosaicos de diamantes
rojos, blancos y negros decoraban las paredes del edificio dentro del recinto.
16
Toda la piedra de los mosaicos del templo había sido cuidadosamente tallada
en innumerables conos pequeños, cada uno de entre cuatro y cinco pulgadas
de largo. Sólo los extremos circulares y planos de los conos formaban los
mosaicos; sus puntas afiladas estaban clavadas en la pared. Son los mosaicos
más antiguos que se conocen. Alguien había ideado una manera de mantener
los conos en su lugar: los arqueólogos encontraron miles de placas de arcilla
rectangulares, cada una de unos 21 centímetros (8 pulgadas) de largo, con
extremos curvos y pequeños agujeros en cada extremo. Se habían colocado en
filas horizontales, sobresaliendo de las paredes, entre cada capa de material
de construcción. Quizás se pasó una rejilla a través de los agujeros,
proporcionando una estructura de soporte para los pequeños pero pesados
conos de piedra y para garantizar que estuvieran colocados con precisión,
como nudos en una alfombra de piedra gigante. 17
Los arqueólogos alemanes que excavaron el edificio lo llamaron
Steinstifttempel o Templo del Cono de Piedra, pero el visitante antiguo no
habría sido consciente de los conos, sólo de los hermosos patrones de
diamantes en colores brillantes que sus extremos circulares pulidos formaban
en las paredes. 18 Le dieron a todo el edificio el aspecto de un joyero gigante. 19
Quizás la característica más extraña del Templo del Cono de Piedra fue la
composición de las paredes que sostenían los mosaicos. Durante miles de
años, la gente del Cercano Oriente había estado construyendo estructuras con
juncos y adobe, o con piedra si vivían cerca de una fuente de piedra de
construcción. (Tenga en cuenta, sin embargo, que hasta la época del templo
del Cono de Piedra, la piedra casi nunca se había utilizado para la construcción
en los tramos meridionales del valle del río Mesopotamia porque no se
producía allí de forma natural). En algunas regiones, se usaba a menudo yeso.
como revestimiento en paredes y suelos. Fue creado quemando piedra caliza a
unos 600 grados C (más de 1100 grados F) para convertirla en un polvo seco.
27
Al igual que con el yeso moderno de París, al polvo seco se le añadía agua, lo
que lo hacía maleable o untable. Una vez que el yeso se secó, se volvió duro y
resistente al agua.
La gente había estado haciendo yeso de cal de esta manera durante más de
4.000 años antes de que se construyera el Templo del Cono de Piedra; incluso
es anterior a la invención de la cerámica. En los milenios octavo y séptimo A.C.
, en las regiones del Levante, se había probado brevemente el yeso como
medio para vasijas y esculturas, 20 pero se había demostrado que la arcilla
servía para fabricar vasijas superiores (las de yeso se desintegraban en el
fuego) y la piedra, de mayor duración. esculturas duraderas, por lo que sus
equivalentes en yeso hacía tiempo que habían pasado de moda.
Sin embargo, alguien involucrado en la planificación del Templo del Cono de
Piedra tuvo una brillante idea sobre el yeso. Tal vez, pensó esta persona, la cal
quemada combinada con ladrillos triturados podría generar un material de
construcción nuevo y resistente. 21 Se podía verter en moldes en capas y
endurecerse. 22 Los arqueólogos que desenterraron el templo reconocieron
que las paredes estaban hechas de una forma de hormigón, utilizado en un
contexto histórico sorprendentemente temprano.
La mayoría de las innovaciones antiguas se pueden rastrear a lo largo de un
largo período de desarrollo y continuaron perfeccionándose, por lo que es
difícil imaginar una sola mente detrás de ellas; Casi no quedan Thomas Edison
antiguos. Pero las paredes del Templo del Cono de Piedra son tan extrañas
que sugieren la existencia de un inventor anónimo que intenta una nueva
técnica de construcción experimental.
Los arquitectos debieron ser conscientes de las complicaciones estructurales
del peso de los muros de hormigón del Templo del Cono de Piedra, junto con
el peso de los propios conos. 23 El edificio tiene una base de piedra caliza y
arcilla mucho más sólida de lo normal, y parece haber sido agregada
específicamente para soportar el peso adicional del edificio. 24 Los estudiosos
también han calculado que el Templo del Cono de Piedra era mucho más
costoso, en términos del esfuerzo necesario para construirlo, que cualquier
otro edificio monumental comparable del período Uruk, aunque no era el más
grande. 25
Nuestro visitante del templo, sin embargo, no se habría dado cuenta de los
profundos cimientos ni de los muros de hormigón, que eran invisibles bajo los
mosaicos de piedra. Dentro del templo, en el relativo frescor de las
habitaciones de techos altos, los mosaicos en forma de diamante continuaban
en las paredes. El núcleo del templo era una sala larga flanqueada por salas
28
más pequeñas en ambos lados longitudinales. Este diseño de tres partes ha

sido denominado la forma de “templo tripartito” y se convirtió en el modelo
clásico para los templos del período Uruk (aunque los templos tripartitos
posteriores se construyeron con adobe).
Sin embargo, una vez más, el Templo del Cono de Piedra rompió el molde y no
se parecía a ningún otro templo tripartito. Esto se debe a que contenía una
gran piscina en forma de L que tenía 13,7 metros (45 pies) de largo y 0,8
metros (2,5 pies) de profundidad y ocupaba una habitación entera. 26 La
piscina había sido creada para ser estanca, y no era la única habitación en la
que esto era así. Los pisos de todo el templo fueron impermeabilizados con
betún importado. En la larga sala central, el betún estaba, a su vez, recubierto
con un yeso de cal impermeable, y un canal atravesaba su suelo en diagonal
para permitir el flujo de agua. 27 De hecho, todo lo relacionado con el Templo
del Cono de Piedra fue diseñado para ser resistente al agua; ni siquiera los
propios conos de piedra se habrían visto afectados por una exposición
prolongada al agua. 28 Entonces tal vez el agua no estaba confinada al
estanque; podría haber cubierto el piso y fluir desde las puertas hacia el patio
durante algunos ritos o fiestas. 29 A diferencia de los conos de arcilla, los de
piedra no se habrían erosionado con el agua y los muros de hormigón habrían
resistido mucho mejor que los de adobe.
El suelo de la sala central estaba marcado con agujeros para postes en los que
se habrían colocado barras de bronce de dos metros de altura. Quizás
sostenían un dosel bajo el cual se habría sentado una estatua del dios (o de un
sacerdote). 30 Estas varillas se conservaron más tarde: enterradas todas juntas
en una cabaña de ladrillos en el patio, con yeso de cal del piso de la sala
todavía pegado a sus extremos. 31
Si nuestro visitante hubiera llegado en un día festivo, podría haber
presenciado una ceremonia en la que todo el complejo se convertía en un
gigantesco estanque reflectante, reflejando los brillantes mosaicos de las
paredes y el azul del cielo. En la entrada de la estructura había estandartes de
bronce, 32 y el dios mismo (en la forma de su estatua) tal vez podría haber sido
visto bajo un dosel en el salón central. El dios del agua, llamado Enki, a
menudo era representado de esta manera en sellos cilíndricos. 33
Pero ¿para qué servía la piscina en forma de L? Nadie lo sabe, pero el agua
ciertamente jugó un papel importante en la vida del templo. La diosa Inana, a
quien se dedicó este complejo de templos en tiempos históricos posteriores,
no era una deidad del agua, por lo que este edificio probablemente no era
suyo.
29
Aproximadamente un siglo después, el Templo del Cono de Piedra fue

destruido ritualmente, 34 y luego, como si hubiera sido una persona
importante, fue, en cierto modo, enterrado en un monumento de ladrillo. 35
Esta era una estructura cuadrada, subterránea y sin puertas construida justo
en una esquina de las ruinas del Templo del Cono de Piedra. 36 Parece una
tumba, pero no se encontró ningún cuerpo en su interior. 37 Esta estructura
más pequeña y nueva, construida de manera conservadora con adobe en lugar
de concreto, estaba llena de todo tipo de tesoros, desde vasijas de cobre y
piedra hasta joyas, armas, muebles y tinajas de almacenamiento, y también
con huesos de animales. 38 Estos habían sido amontonados a más de sesenta
centímetros de altura en un pasillo y cubiertos con esteras. Luego se completó
el “entierro” del Templo del Cono de Piedra, ya que los espacios restantes en
las habitaciones del edificio más nuevo se llenaron con escombros de la
estructura anterior. Un incendio que quemó y descoloró las paredes de la
cámara central de la tumba pudo haber sido accidental o ceremonial. Los
ladrones saquearon algunas secciones de la “tumba” en la antigüedad, pero
muchos de los ricos bienes que habían sido enterrados estaban intactos. Uno
se pregunta quién los dejó allí y por qué el Templo del Cono de Piedra era tan
importante como para merecer este tratamiento.
Construcción del Templo del Cono de Piedra

Aunque hay muchas cosas misteriosas, se puede adivinar la planificación
detrás del Templo del Cono de Piedra; resulta notable y nos dice mucho sobre
esta primera ciudad. La existencia misma de la estructura muestra que la
innovación fue apoyada por quien estaba a cargo y también muestra que la
gente de Uruk trabajó (por miles) para crear monumentos verdaderamente
gloriosos para sus dioses. Los templos, a su vez, pueden haber atraído a más
residentes a Uruk, ya que la presencia de las deidades brindaba protección
divina a la población. Es casi seguro que los trabajadores fueron reclutados
entre la población libre, como un deber laboral para el estado, conocido como
trabajo corvée. Así como un hombre puede ser reclutado para servir en el
ejército, también puede ser reclutado para construir un edificio. Los
trabajadores de Corvée trabajaron arduamente en proyectos estatales a lo
largo de la historia del antiguo Cercano Oriente.
Una vez finalizados los planos y reclutados los trabajadores (por quien tuviera
esta autoridad), había que obtener los materiales de construcción, y la
mayoría de ellos procedían de regiones alejadas de Uruk. Si hubiera sido un
templo de adobe normal como los anteriores, o como el templo
30
contemporáneo al dios An en un vecindario cercano, la fabricación de ladrillos

podría haber comenzado allí mismo en la ciudad, pero los constructores del
Templo del Cono de Piedra fueron más ambiciosos. Afortunadamente, los
urukianos no vivían aislados del mundo más allá de su ciudad: sabían dónde
encontrar los materiales de construcción que necesitaban.
La piedra caliza para el muro del cerramiento y los cimientos, así como la
quema para el hormigón, podría importarse de zonas relativamente cercanas;
había una fuente a unos 50 kilómetros (31 millas) de distancia al oeste. 39 Los
estudiosos han calculado las cantidades de cada material utilizado en el
templo, 40 y estimaron que los muros requirieron alrededor de 1.400 metros
cúbicos (casi 49.500 pies cúbicos) de concreto y los cimientos y el muro del
recinto usaron casi 1.300 metros cúbicos (46.000 pies cúbicos). de piedra
caliza. Cada metro cúbico de piedra caliza pesa 2.711 kilogramos (5.977
libras), por lo que se puede estimar que el peso de la piedra de los muros y
cimientos fue de 3.795.400 kilogramos (7.770.100 libras o 3.886 toneladas).
Eso no incluye la piedra caliza para los muros de hormigón.
El transporte de una cantidad tan grande de piedra caliza por tierra no fue una
tarea sencilla. Es posible que los carros aún no estuvieran en uso: la rueda se
había inventado y se usaba en Mesopotamia en el período Uruk, pero hay
mucho para construir un carro exitoso y es poco probable que todavía
tuvieran uno, y mucho menos uno que pudiera soportar el peso. de grandes
cantidades de piedra de construcción. Así que es posible que la piedra caliza
haya sido arrastrada en trineos, y 50 kilómetros es un largo camino cuando se
arrastran piedras pesadas. Probablemente miles de trabajadores participaron
en la extracción y el transporte.
La fuente del betún estaba a unos 400 kilómetros (250 millas) al norte de
Uruk, en el Éufrates, 41 y las piedras de colores para los conos decorativos y las
largas vigas necesarias para techar los espacios interiores tuvieron que viajar
mucho más lejos, desde el montañas muy al norte. 42 El betún y la piedra se
habrían transportado en barcos, y los troncos podrían flotar río abajo, atados
como balsas, pero primero alguien tenía que viajar a los lugares donde
estaban disponibles y negociar las grandes cantidades necesarias. Estos
recursos naturales se encontraban en áreas habitadas y ciertamente no eran
gratuitos para cualquiera que se presentara. Una vez que se cerró el trato, un
funcionario probablemente también supervisó la extracción y la tala, y vigiló
para asegurarse de que todo estuviera cargado correctamente. Se ha estimado
que el edificio Stone Cone requirió alrededor de 50 metros cúbicos (1766 pies
cúbicos) de betún, 40 metros cúbicos (1413 pies cúbicos) de piedra fina de
31
colores para los conos y más de 100 metros cúbicos (más de 3500 pies
cúbicos). ) de madera. 43
Después de que llegaron los materiales, los trabajadores corvée (casi con
seguridad hombres, que formaron la fuerza laboral para trabajos duros en
todas las épocas posteriores de la historia mesopotámica) debieron quemar
piedra caliza en hornos, mezclarla con ladrillos triturados y esperar para
agregar agua hasta el momento adecuado. para que se establezca cuando se
suponía que debía hacerlo. Otros fabricaban y cocían las placas de terracota
que debían colocarse entre capas de hormigón. Otros pasaron sus días
tallando y puliendo piedras de colores para crear miles de conos ( Fig. 1.2 ).
32
Fig. 1.2 Conos de piedra utilizados para mosaicos en el período Uruk,

mediados del cuarto milenio a.C. (Museo Metropolitano de Arte)
33
Cuando comenzó la construcción, cada fase del proceso debió haber sido
cuidadosamente planificada. Los materiales debían estar en la obra y a
disposición de los trabajadores que los necesitaran. Había que verter el
hormigón en los moldes de las paredes y dejarlo fraguar en el momento justo;
Los conos tuvieron que colocarse en arreglos meticulosos antes de que el
concreto se secara, presumiblemente siguiendo una cuadrícula marcada en la
pared.
Todos los trabajadores empleados en el proyecto también necesitaban mucha
agua para beber en el clima cálido, además de comida para comer. Estos
deben haber sido proporcionados por la administración que los reclutó.
Parece probable que no haya nada en toda esta operación que no fuera
planeado. La conclusión obvia de todo esto debe ser que alguien, o algún
grupo de personas, estaba a cargo.
Organización de la fuerza laboral

Los excavadores de Uruk estimaron que la construcción de una terraza de
adobe en el recinto de Eanna requirió 1.500 hombres que trabajaron diez
horas al día durante cinco años. 44 Pero se estaban construyendo muchas más
estructuras que una sola terraza. Las demandas de mano de obra deben haber
sido bastante constantes. ¿ Cómo se les pagaba a los trabajadores? ¿Quién les
pagó? ¿Quién organizó sus turnos de trabajo y cómo? Todo esto tuvo lugar
antes de que se inventara la escritura, entonces, ¿cómo podía alguien realizar
un seguimiento de todos los materiales, el personal, los cronogramas de
construcción y las provisiones? Para estas preguntas, afortunadamente,
tenemos más que conjeturas. Los académicos han tomado fragmentos de
evidencia y han reconstruido una imagen de cómo funcionó todo.
En las ruinas del Templo del Cono de Piedra, los arqueólogos encontraron
algunos objetos bastante prosaicos que ayudaron a proporcionar respuestas:
bolas de arcilla, fichas de arcilla y cerámica rota. 45 Las bolas de arcilla, a
menudo llamadas bullae, podían no ser impresionantes a la vista, pero
representaban una forma ingeniosa de realizar un seguimiento de las
mercancías y tal vez de las personas ( Fig. 1.3 ).
34
Fig. 1.3 Bulla de arcilla con fichas de Susa, c. 3300 a. C. (© RMN-Grand

Palais/Art Resource, Nueva York/Art Resource)
Supongamos que alguien quisiera registrar la cantidad de betún que se envía a
Uruk y asegurarse de que llegue todo el betún, sin robos en el camino. El
transportista hizo pequeñas fichas de arcilla con una forma que se acordó
para representar frascos de betún (las fichas se parecen un poco a las piezas
de un juego) y luego las colocó dentro de una bola hecha de arcilla que no se
había endurecido. Selló la pelota, la horneó al sol y la envió junto con el envío.
35
Cuando todo llegó, el funcionario en Uruk pudo contar el número de frascos en

el envío y compararlo con el número de fichas. Si coincidían, todo estaba bien.
De lo contrario, habría tenido preguntas para el transportista. Había muchos
otros usos para las fichas y las bullae, para llevar registros y ayudar a recordar
cantidades de mercancías y personas; habían sido ampliamente utilizados en
todo el Cercano Oriente mucho antes del Nivel VI en Uruk. De hecho, se
encontraron dieciséis ampollas bajo los cimientos del Templo del Cono de
Piedra; esas habían sido utilizadas y desechadas incluso antes de que se
construyera. 46 Se encontraron otras señales entre los escombros del templo
en ruinas y en la estructura conmemorativa que se construyó para él.
Representaban una herramienta administrativa muy útil.
El exterior de las ampollas no estaba necesariamente en blanco. Algunos de
los que estaban debajo del templo del Cono de Piedra habían sido sellados. 47
Quizás el agente que enviaba betún desde la región del norte quería
asegurarse de que nadie hiciera trampa rompiendo la bulla, sacando un par de
fichas para ocultar su robo de tinajas y haciendo una nueva con menos fichas.
El transportista podría asegurarse contra tal manipulación haciendo rodar su
sello cilíndrico sobre la superficie de la bulla original. Siempre que el agente
receptor en Uruk reconociera la impresión del sello, podría estar seguro de
que el envío había llegado intacto.
Mientras que las ampollas y las fichas de arcilla eran noticia vieja en el año
3500 A. C. , los sellos cilíndricos eran relativamente nuevos. Los sellos de sello
habían existido durante miles de años, 48 por lo que el concepto de sellado era
familiar, pero un sello cilíndrico tenía la ventaja de que podía sellar toda la
superficie de una bulla. Para hacer tal sello, un artesano talló una escena o un
patrón intrincado en relieve inverso en la superficie de una cuenta cilíndrica
para que, cuando se enrollara sobre arcilla, la impresión pudiera ser tan larga
como fuera necesario, repitiéndose una y otra vez. En ese momento, cada sello
cilíndrico parece haber sido controlado por una persona en particular o, más
probablemente, por una oficina, 49 para que el sello pudiera ser "leído",
identificando quién había sellado la bula y encerrado las fichas y, por lo tanto,
era responsable del envío.
La gente empezó a sellar también otras cosas, en particular habitaciones y
tinajas. La arcilla era omnipresente, por lo que era bastante fácil colocar un
trozo de ella en un frasco cerrado o en el pestillo de una puerta cerrada y
hacer rodar un sello cilíndrico sobre la arcilla. Cualquiera podía ver si el sello
estaba roto y la impresión del sello identificaba quién había estado en la
habitación por última vez o quién había sellado el frasco. Al igual que las
36
bullae y las fichas, los sellamientos crearon un mensaje que pudo ser
entendido más tarde y por personas que no tuvieron que hablar directamente
con el sellador original.
Los fragmentos de cerámica encontrados en las ruinas del Templo del Cono de
Piedra dan una idea de cómo se mantenía a los trabajadores en el recinto de
Eanna, incluidos todos los trabajadores que construían el templo. Las vasijas
del período Uruk eran principalmente de dos tipos. Aproximadamente una
quinta parte de los tiestos encontrados en los niveles del período Uruk
procedían de cerámicas hechas con ruedas. Estos marcaron un avance
tecnológico significativo en el sentido de que podían fabricarse más
rápidamente que las vasijas hechas a mano cuidadosamente enrolladas de
épocas anteriores; se había hecho posible un tipo de producción en masa de
cerámica de buena calidad. Las otras cuatro quintas partes de los tiestos (la
gran mayoría) procedían de cuencos toscos, poco profundos y en forma de
cono, con paredes gruesas y un borde biselado, que podían fabricarse incluso
más rápidamente que los creados en un torno de alfarero (Fig. 1.4 ) . . 50 Se
fabricaban simplemente presionando arcilla en un molde y horneando el
cuenco resultante, 51 y cada uno contenía aproximadamente un litro de
sustancia seca. 52 (Eran porosos, por lo que habrían sido inútiles para contener
líquidos). A diferencia de muchos objetos del período Uruk, estos cuencos de
borde biselado no se fabricaron con cuidado ni pulcritud. Por otro lado, son
tan omnipresentes en los sitios del período Uruk en todo el Cercano Oriente
que está claro que eran esenciales y desechables: los vasos Starbucks de su
época. Un estudioso calculó que una sola familia podría haber tirado hasta 280
cuencos de este tipo al año. 53
37
Fig. 1.4 Cuenco con borde biselado de Nippur, finales del cuarto milenio a.C.
(Museo Metropolitano de Arte)
38
Los estudiosos no están de acuerdo sobre si los cuencos de borde biselado

eran contenedores para las raciones diarias de cereales para los trabajadores
54 o eran moldes de pan. 55 De cualquier manera, estaban asociados con la
comida. Sabemos esto porque el símbolo del pan y la comida en el sistema de

escritura cuneiforme posterior tenía exactamente la forma de este tipo de
cuenco, 56 y el símbolo de “comer” era una cabeza con un cuenco de ese tipo en
los labios. Ya fueran para grano o pan, una institución (casi con seguridad un
templo) parece haber hecho los cuencos y usarlos para distribuir raciones a
los trabajadores, incluidos aquellos que trabajaron en todos los trabajos de
construcción del Templo del Cono de Piedra. Este sistema era anterior al
templo (los cuencos ya se encontraron cientos de años antes, en el nivel X en
Uruk 57 ) y durante todo ese tiempo, un gran número de personas habían
recibido alimentos de manera justa y eficiente.
Por tanto, la basura encontrada en las ruinas del templo nos dice mucho: que
los trabajadores recibían comida en cuencos baratos y estandarizados; que los
registros de los materiales utilizados se llevaban mediante fichas de arcilla
selladas en ampollas; y que la responsabilidad sobre las tiendas y los envíos
mejoró con sellos cilíndricos impresos en arcilla.
Sin embargo, en general, y a pesar de los esfuerzos por comprender su
construcción, el Templo del Cono de Piedra es un glorioso enigma. No
sabemos qué sucedió en su interior, por qué tenía sus características únicas y
por qué más tarde mereció su propia tumba, pero obviamente significó mucho
para la gente. También parece que, en última instancia, se consideró que se
trataba de un fallo de ingeniería. Por un lado, está claro que los hermosos
mosaicos de conos de piedra no quedaron bien sujetos por el yeso de cal y
secciones enteras de ellos se cayeron de la pared. 58 Y la gente de Uruk no
parece haber vuelto a intentar construir con este tipo de hormigón. 59
Realmente no hay nada como el Templo del Cono de Piedra en ningún lugar.
El Rey Sacerdote de Uruk

Los sellos cilíndricos también tienen otra historia que contar que va más allá
de sus aplicaciones administrativas. Las escenas grabadas en ellos ofrecen
ventanas en miniatura a la vida en Uruk hace más de 5.000 años. Con un
naturalismo sorprendente (especialmente dada la pequeña escala de los
sellos), los artesanos que los hicieron revelaron detalles cotidianos, como
escenas de animales pastando en pastos y personas cultivando, irrigando sus
campos, pescando y tejiendo. 60 La elección del diseño puede no haber sido
arbitraria; puede haber reflejado el cargo o la persona para quien se hizo el
39
sello. 61 Así, por ejemplo, una serie de sellos muestran a mujeres alineadas
juntas, tejiendo en telares, aparentemente trabajando en algún tipo de taller
textil. 62 El propietario de este sello podría haber sido el supervisor de dicho
taller.
En épocas posteriores, las inscripciones en los sellos identificaban a los
propietarios, pero en esta época, antes de la escritura, tiene sentido que se
esperara que las figuras y actividades representadas hicieran lo mismo. De ser
así, los sellos podrían representar una forma de comunicación grabada.
Algunos de los sellos más intrincados encontrados en los primeros niveles de
Uruk estaban tallados con escenas rituales, y en ellos a menudo se puede
distinguir un objeto particular que tenía un profundo significado simbólico
para los urukianos: un alto haz de caña con un anillo en la parte superior y
una serpentina colgando. Este era el símbolo de la gran diosa de la tierra,
Inana. Un dibujo del haz de caña se convirtió en la forma de escribir su
nombre. El Eanna, como hemos visto, era el complejo del templo de Inana.
Las escenas rituales de los sellos también suelen mostrar a un hombre que
parece haber ocupado un puesto importante. Generalmente fue retratado de
la misma manera cada vez, usando ropa específica. Nos estamos acercando
cada vez más a poder crear una imagen mental de un líder que pudo haber
manejado la complicada maquinaria administrativa en Uruk.
Puedes ver a este hombre en un sello cilíndrico que se encuentra actualmente
en el Museo Británico 63 y otro en la colección de Yale ( Fig. 1.5 ). 64 Tiene
barba y lleva una diadema y una túnica hecha de una especie de red abierta
que le llega casi hasta los tobillos. 65 El artista ha logrado representar el
delicado tejido de la red sobre las piernas y el cuerpo del hombre. En este
sello extiende dos ramas a un grupo de animales y, en la escena del sello del
Museo Británico, el artista también incluye tres de los haces de caña que
representan a Inana.
40
Fig. 1.5 Sello cilíndrico del período Uruk que muestra a un rey-sacerdote de
Uruk vestido con una falda de red, acompañado de animales. (Universidad de
Yale, Museo Peabody)
41
En un grupo de otros cinco sellos cilíndricos que se encontraron juntos en

Uruk, la misma figura, nuevamente con la túnica de red, se muestra con la
propia diosa (reconocible nuevamente por los haces de juncos). Entre las dos
figuras se encuentran dos altas cestas cónicas llenas de ofrendas. 66 De una
forma u otra, el hombre de la túnica de red a menudo se muestra con alguna
asociación con Inana; 67 cuando se realiza una ofrenda ritual, proporciona
alimento a la diosa.
En otras focas, sin embargo, se muestra a un hombre con las mismas
características cazando, a veces sin ningún signo de la diosa. Algunas escenas
de lucha sobre focas lo representan con una larga lanza, acompañado de
soldados victoriosos, que están de pie, junto con soldados vencidos, desnudos
y encogidos en el suelo, con las manos atadas. 68 Esto sugiere que la guerra ya
era una actividad organizada, dirigida por el mismo hombre que tenía un
papel sacerdotal. Por lo tanto, se le ha apodado el “rey-sacerdote” de Uruk. 69
El rey-sacerdote no sólo aparece en los sellos cilíndricos. Una de las obras de
arte más notables encontradas por los arqueólogos en el complejo del templo
de Eanna fue un estrecho jarrón de alabastro, de más de un metro de altura,
que estaba tallado con escenas que lo envolvían, casi como si hubiera sido
impreso con enormes sellos cilíndricos. . Se le conoce como Jarrón de Uruk (
Fig. 1.6 ). El rey sacerdote apareció aquí también. La escena superior, justo
debajo del borde, tiene un gran parecido con las escenas rituales de los sellos
cilíndricos.
42
Fig. 1.6 El jarrón de Uruk que muestra ofrendas a la diosa Inana, período
Uruk. (bpk Bildagentur/Vorderasiatisches Museum/Staatliche
Museen/Berlín/Alemania/Art Resource, Nueva York)
43
Al igual que en los sellos, Inana aparece en el lado derecho de la escena, junto
al símbolo de su haz de juncos. Tiene el mismo cabello largo y túnica sencilla
con una banda en la parte inferior que se ve en los sellos cilíndricos. Frente a
ella, nuevamente, se ve una canasta cónica llena de ofrendas, como en los
sellos, pero esta vez la lleva una figura masculina desnuda ( Fig. 1.7 ). A la
izquierda, el rey-sacerdote con su falda de red está mirando hacia Inana, tal
como lo hace en los sellos cilíndricos rituales. Desafortunadamente, en el
jarrón, la mayor parte de la figura del rey-sacerdote está rota; es posible que
su imagen haya sido cortada del jarrón a propósito. Todo lo que queda son sus
pies y la parte inferior de su falda de red. Pero es claramente él. En el jarrón
incluso tiene un asistente de pelo largo detrás de él, sosteniendo lo que parece
ser una faja en su falda de red.
44
Fig. 1.7 Primer plano de Inana y sus símbolos en el jarrón de Uruk, período
Uruk. (bpk Bildagentur/Vorderasiatisches Museum/Staatliche
Museen/Berlín/Alemania/Art Resource, Nueva York)
45
Este registro superior del jarrón incluye algunos detalles, a la derecha, que no
se encuentran en los sellos cilíndricos: detrás de Inana y los dos haces de caña,
que habrían marcado la entrada al santuario de la diosa, hay algunos
elementos que habrían sido encontrado en el interior. Estos incluyen dos
cestas cónicas más, dos jarrones altos (de hecho, de forma muy similar a la del
jarrón Uruk) y dos animales pequeños.
Los objetos más extraños de este grupo, sin embargo, son dos pequeñas
figuras de pie sobre pedestales, que a su vez están colocados sobre el lomo de
carneros barbudos. La figura de atrás está acompañada por el símbolo del haz
de cañas de Inana, mientras que la de delante lleva una caja plana con una pila
de lo que parecen cuencos con bordes biselados. Y esto es lo más
sorprendente de esas pilas de cuencos: se convirtieron en un signo en el
primer sistema de escritura pictográfica que tenía exactamente el mismo
aspecto. Se leía " en ", que significaba "señor" o "sacerdote". Es casi como si el
artista del jarrón Uruk nos estuviera dando leyendas para sus dos personajes
principales. Uno era Inana, identificada por su pictograma (el haz de caña) y el
otro era el rey- sacerdote , identificado por su pictograma (la pila de cuencos).
Tres escenas más adornan el jarrón de Uruk, en registros debajo del que
muestra al rey -sacerdote e Inana. El agua, en el registro inferior, está
representada por dos líneas onduladas. Cuando se inventó la escritura, la
palabra agua, “a”, pasó a expresarse mediante dos líneas onduladas. 70 Sobre el
agua aparece una hilera de plantas: palmeras datileras y lino. 71 La palmera
datilera, como habrás adivinado, se parece mucho al símbolo escrito
posteriormente para “palmera datilera”. No está claro si los primeros
escritores tomaron prestados sus símbolos de obras de arte como el Jarrón
Uruk, o si el artista del jarrón estaba usando signos que ya estaban en el
sistema de escritura para "subtitular" las escenas. Volveremos al sistema de
escritura en el próximo capítulo.
Un nivel más arriba en el Jarrón de Uruk encontrarás una procesión de ovejas
y carneros barbudos, caminando hacia la derecha. Aquí están los productos de
la tierra en forma simplificada: animales que producían carne y lana, plantas
que producían dátiles y lino. Justo debajo de la escena del rey -sacerdote e
Inana, una procesión de hombres desnudos idénticos camina hacia la
izquierda, cada uno llevando una ofrenda como una canasta cónica de comida
o un jarrón. Las materias primas de los animales y plantas que se muestran a
continuación se han convertido, en este registro, en productos para que los
consuma la diosa. Los hombres que los transportan no sólo están desnudos,
sino que son calvos e imberbes. Este era un signo de pureza ritual y pueden
46
representar a los hombres que trabajaban en el templo. 72 La figura desnuda

que lleva la cesta en la fila superior, entre el en e Inana, está claramente a la
cabeza de la procesión de obsequios.
El artista ha contado una historia, como si se tratase de un libro ilustrado. Los
artistas mesopotámicos posteriores hicieron a menudo lo mismo, utilizando
registros horizontales llenos de imágenes que deben leerse de abajo hacia
arriba. Es una historia sobre la riqueza de Uruk, la autoridad del en y su
relación enriquecedora con la diosa y la gloria de Inana. Otras imágenes del en
sacerdote, o rey-sacerdote, a pesar de algunas escenas de guerra, son en su
mayoría pacíficas y ritualistas, como aquí en el Vaso de Uruk. Quizás esto
refleje que su papel no era el de un tirano opresor sino el de organizador de la
economía y la población, e intermediario ante los dioses. Por lo tanto, es
posible que Uruk en esta época aún no haya trascendido las estructuras de
parentesco y hogar que unían a comunidades anteriores y más pequeñas; no
estaba dirigido por una administración burocrática impersonal. 73 El en era
simplemente el cabeza de familia (la casa de la diosa) y un padre para su
población. Pero Uruk era una ciudad. Sólo porque no coincide con algunas de
nuestras expectativas modernas sobre lo que debería ser una ciudad, no fue
menos extraordinario como desarrollo.
Estos primeros urukianos nos han contado mucho sobre su mundo sin, a estas
alturas, haber escrito una palabra. Casi todo lo que hicieron, al final, fue por
Inana y los demás dioses. En el próximo capítulo veremos cómo cambiaron las
cosas a medida que se generalizó el uso de la escritura.
47
Capitulo 2.
Colonizadores, escribas y dioses.
Cuando se estaba planificando el Templo del Cono de Piedra y hubo que
adquirir madera para techar sus amplios pasillos, es posible que los urukianos
no estuvieran tratando con extranjeros cuando negociaron la compra de los
troncos. Sí, los proveedores de madera vivían a cientos de kilómetros de
distancia (muy al norte, arriba del Éufrates, cerca de la frontera moderna
entre Turquía y Siria), pero es posible que vivieran en una ciudad que alguien
de Uruk habría sentido como su hogar. De hecho, es posible que hayan vivido
en una colonia fundada por los mesopotámicos del sur, un lugar que ahora se
llama Habuba Kabira (se desconoce su nombre antiguo). Esto puede parecer
ciencia ficción: ¿cómo es posible que a un pueblo sin un sistema de escritura,
sin ninguna forma de comunicación a larga distancia excepto salir en persona,
se le haya ocurrido la idea de colonizar una tierra distante a cientos de
kilómetros de casa? Pero eso es precisamente lo que ocurrió, y no sólo en
Habuba Kabira. En la primera mitad del cuarto milenio a. C. , en todo el
Cercano Oriente, los habitantes de Uruk no sólo comerciaban con tierras
lejanas, sino que aparecían en persona y se establecían allí.
Expansión de Uruk
48
Mapa 1 El Cercano Oriente, tercer milenio a.C.
49
Habuba Kabira parece haber sido un lugar desocupado junto al Éufrates sin
ningún asentamiento local en el momento en que llegaron allí los urukianos. 1
Lo que se construyó en ese terreno vacío fue un mini-Uruk, una ciudad
rectangular con una muralla imponente (y presumiblemente efectiva)
salpicada de torres defensivas cuadradas. Las dos puertas principales del lado
este de la ciudad tenían casetas de vigilancia a ambos lados, por lo que los
colonos estaban bien protegidos. Vivían en casas de estilo tripartito que
parecen haber abarrotado el área dentro de las murallas, donde comían en
cerámica de estilo Uruk, recibían su pan o raciones en cuencos con borde
biselado, enrollaban sus sellos cilíndricos de estilo Uruk sobre bullae de
arcilla. que contenían fichas e incluso decoraron algunas de las paredes de
edificios públicos con mosaicos de conos de arcilla. 2 Su ciudad no se parecía
en nada a los asentamientos locales cercanos. Allí eran extraños, tal vez
enviados específicamente por el gobierno de Uruk para establecer un puesto
en el Éufrates y facilitar la adquisición de bienes como madera y minerales
metálicos de regiones más al norte y al oeste. 3
Otros habitantes de Uruk optaron por establecerse no en nuevas colonias sino
en ciudades existentes. Durante el milenio anterior, el quinto milenio A . C. ,
las ciudades habían florecido en todo el Cercano Oriente durante lo que se
llama el período Ubaid. Todas estas ciudades tenían tradiciones locales
distintas en edificios, sellos y algunos otros objetos, pero ya estaban en
contacto entre sí: la cerámica del período Ubaid era similar en todas partes.
Entonces, algunos de los lugares donde los colonos de Uruk querían vivir ya
estaban ocupados y por personas con las que probablemente ya tenían
relaciones.
La ciudad de Susa, al este de Mesopotamia en lo que hoy es el oeste de Irán,
era una especie de gemela de Uruk. Allí, como en Habuba Kabira, los edificios
públicos estaban adornados con nichos verticales y conos de arcilla, y los
arqueólogos encontraron sellos cilíndricos de estilo Uruk, bullae de arcilla con
fichas, cuencos con borde biselado y otras cerámicas de estilo Uruk. 4 Parece
probable que algunos habitantes de Uruk hubieran cruzado la extensión
pantanosa que separaba el valle del río mesopotámico de Susiana (la tierra
alrededor de Susa) y se hubieran asentado, trayendo consigo su cultura
material. Pero, a diferencia de Habuba Kabira, Susa había existido durante
siglos antes de que los urukianos llegaran allí, y después de que se fueran, la
gente de Susa volvió a su cultura local y la ciudad siguió siendo una metrópolis
importante durante milenios. Los susianos adoptaron con entusiasmo las
ideas y tecnologías de Uruk, pero sólo por un tiempo limitado.
50
En otras comunidades alejadas del sur de Mesopotamia se distingue un

pequeño enclave de colonos uruk en medio de un pueblo; se los puede ver
insistiendo en su arquitectura y artículos para el hogar familiares, incluso en
sus mosaicos cónicos y sellos cilíndricos, pero rodeados de personas que
vivían de manera diferente. 5 Y en algunas comunidades, los cuencos de borde
biselado o bullae con fichas que se encontraron pueden ser simplemente el
resultado de la poderosa influencia de Uruk, más que un signo de la presencia
de colonos reales.
Esta explosión de la cultura urukiana no fue un imperio. No hay señales de que
el rey de Uruk ( el rey-sacerdote con faldón de red que parece haber
desempeñado un papel tan importante allí) estuviera gobernando
directamente estas regiones remotas. Más bien, parece haber representado
una era en la que el pueblo de Uruk miró hacia afuera y partió en busca de las
materias primas que necesitaban y deseaban, estableciéndose en áreas y
comunidades que les serían útiles e, idealmente, no hostiles.
Por otra parte, la colonización no fue exclusivamente un proceso pacífico y,
como era de esperar, es posible que los urukianos no fueran bien recibidos en
algunas regiones. En el norte de Siria, dos ciudades, Tell Brak y Tell
Hamoukar, parecen haber sido atacadas justo antes de que el pueblo Uruk se
estableciera allí, alrededor del 3500 A.C. Es muy posible que los ataques
fueran obra de sus posibles colonizadores. 6 Ambas ciudades estaban
prosperando de antemano, con murallas y una cultura local muy distinta. Tell
Brak en esta época es muy conocido por sus pequeñas figuras planas de
piedra con hombros esquemáticos y ojos gigantes. Parecen dibujos animados
de extraterrestres (aunque sin nariz ni boca) y se les llama "ídolos oculares",
pero nadie está completamente seguro de si representan dioses o no.
Los colonos de Uruk (si fue él quien atacó) dispararon bolas de arcilla por
encima del muro hacia Hamoukar: 1.200 pequeñas y 120 más del tamaño de
pelotas de sóftbol. Luego quemaron los edificios. Construyeron sus
estructuras de estilo Uruk sobre las ruinas. 7 ¿O lo hicieron? Las bolas de
arcilla eran bastante blandas. ¿Podrían haber estado listas para algún
propósito más aburrido, como la administración? ¿El incendio pudo haber
tenido otra causa? Sin embargo, parece revelador que gran parte de la cultura
local fue reemplazada después del incendio.
El lugar más lejano del pueblo de Uruk parece haber sido, increíblemente,
Egipto. Egipto estaba floreciendo y ya había desarrollado sus propios estilos
arquitectónicos y alfareros, tradiciones funerarias, economía, etc. Esto fue
todavía mil años antes de la construcción de las Grandes Pirámides, y los
51
egipcios seguían un rumbo paralelo al de los mesopotámicos hacia el

urbanismo, la realeza y la escritura. Pero durante un período conocido como
fase Naqada II (que duró alrededor del 3500 al 3200 a. C. ), comenzaron a
aparecer en Egipto signos claros de contacto con Mesopotamia. En una
antigua comunidad en un sitio ahora llamado Buto, cerca de la costa
mediterránea, aparentemente se usaban conos de arcilla de colores rojo,
negro y blanco para hacer mosaicos. 8 Podrían haberlos obtenido mediante el
comercio; No hay mucho más en el norte de Egipto que sugiera contacto con
Uruk. Pero más al sur, a lo largo del Nilo, las conexiones son claras. La gente de
varias ciudades adoptó sellos cilíndricos, utilizando sellos importados de
Mesopotamia o fabricando los suyos propios. Comenzaron a construir con
ladrillos de adobe, algo que hasta entonces no había sido una tradición en
Egipto, y los utilizaron para crear edificios monumentales de aspecto
mesopotámico con líneas de nichos verticales. La fachada clásica de un palacio
egipcio conservó estos nichos durante siglos.
Algunos artesanos egipcios incluso incorporaron motivos mesopotámicos en
sus obras de arte: un hombre flanqueado por dos animales encabritados, por
ejemplo, o un barco mesopotámico de proa alta. 9 No se ha encontrado
ninguna colonia de Uruk entre los yacimientos egipcios, pero parece probable
que los urukianos vivieran allí en algún lugar, aunque fuera temporalmente,
como lo hacían en otras ciudades del Cercano Oriente. Una teoría fascinante,
aunque quizás poco probable, es que los habitantes de Uruk navegaron en sus
barcos de alta proa hacia el sur por el Éufrates, continuando a través del Golfo
Pérsico y rodeando Arabia, luego hacia el norte a lo largo del Mar Rojo,
desembarcando en algún lugar de sus costas occidentales y caminando a
través de el desierto hasta el Alto Egipto. 10 Este es un viaje por mar casi
incomprensiblemente largo y difícil para un período tan temprano, pero al
menos explicaría cómo los objetos del período Uruk terminaron en el valle del
río Nilo, dejando la parte norte de Egipto intacta (aparte de esos pocos conos
de arcilla de Buto). Quizás sea más probable que la influencia sobre Egipto
llegara a través del oeste de Siria, en lugar de directamente desde Uruk. 11 En
este escenario, los productos urukianos procedentes de Habuba Kabira
pasaban hacia el oeste hasta la costa siria, eran comercializados hacia el sur a
través del Levante (las tierras que bordean las costas orientales del
Mediterráneo) hasta Egipto, y desde allí hasta el Nilo.
No importa cómo sucedió, o qué forma exacta tomaron las diversas colonias y
comunidades, el pueblo de Uruk tuvo un impacto tremendo en las personas
que vivían en todo el Cercano Oriente y en Egipto durante los mismos pocos
52
siglos en que su ciudad natal se estaba convirtiendo en una ciudad

impresionante. .
Los Eanna en siglos posteriores

Al comienzo del Nivel IV en Uruk, se construyeron muchos nuevos edificios
monumentales en el recinto sagrado de Eanna en el corazón de la ciudad. 12
Para entonces, el complejo era inmenso; cubría alrededor de 9 hectáreas (22
acres). 13 Para darle una idea de la escala, se trata de un área
aproximadamente tres veces más grande que la acrópolis de Atenas, mucho
más tardía. Los edificios en el área de temenos fueron designados por los
excavadores como Edificio A, Edificio B, Edificio C, etc. , pero no está claro
cuáles eran templos, cuáles (si los había) eran palacios, cuáles (si los había)
estaban abiertos al público. , y que eran privados, sólo para sacerdotes y
funcionarios.
En este punto, alrededor del 3300 a. C. , un visitante podría haberse acercado
a las nuevas estructuras pasando por la tumba de ladrillo que incorporaba las
ruinas del Templo del Cono de Piedra. Muchos de los edificios presentaban
contrafuertes nítidos separados por nichos que creaban la misma apariencia
exterior rayada que la pared que rodeaba el anterior Templo del Cono de
Piedra. Este tipo de contrafuertes fueron una característica distintiva de la
arquitectura de los templos mesopotámicos durante los siglos siguientes.
Ahora todo estaba construido con adobe; No se encontró ni un muro de
hormigón ni un cono de piedra.
Un visitante podría haberse sorprendido por lo accesible que parecía todo.
Había, por ejemplo, tres o más puertas en cada uno de los lados largos de cada
edificio, y una vez que te aventurabas dentro de un edificio, hacia el interior
sombreado, varias puertas permitían la entrada al pasillo principal, una desde
cada una de las habitaciones laterales. 14 Los constructores no parecen
haberse preocupado por defender las estructuras. Aunque el recinto del
templo en su totalidad estaba amurallado, dentro de él la gente podía moverse
fácilmente de un edificio a otro, y había muchos puntos de entrada al corazón
de cada estructura. A diferencia de los templos mesopotámicos posteriores,
cada uno de los cuales tenía un santuario sagrado al que generalmente se
accedía por una sola puerta y abierto sólo a unos pocos sacerdotes y
sacerdotisas de alto rango, los edificios de Eanna, incluido el templo principal,
parecen haber sido abiertos y acogedores. .
Muchos de ellos estaban decorados con el mismo tipo de mosaicos de conos
creados por primera vez en el Templo del Cono de Piedra. Pero los
53
constructores descubrieron que podían crear el mismo efecto visual

deslumbrante que se había logrado anteriormente con conos de piedra,
utilizando conos de arcilla cocida con los extremos pintados. (Estos,
lamentablemente, se han desvanecido a lo largo de los milenios y no
conservan los colores vivos de los conos de piedra o los conos vidriados del
Templo del Cono de Piedra). En el área de un patio, una fila de grandes
columnas sin espacios entre ellas tenía un diseño de mosaico diferente,
alternando diamantes grandes, luego líneas en zig-zag, luego triángulos
pequeños, de nuevo a diamantes grandes, y así sucesivamente. El efecto
habría sido casi vertiginoso. 15
Todo el complejo fue bellamente diseñado. Nada en él era descuidado o
incompleto; Los detalles habían sido considerados cuidadosamente y
ejecutados con maestría artística. El complejo era un hogar espectacular para
Inana, y continuó viviendo allí durante miles de años.
Comienzo de la escritura
A medida que los edificios del Nivel IV crecieron y sus salones se llenaron de
sacerdotes, sacerdotisas, artesanos, trabajadores y administradores, todo el
trabajo de administrar Eanna debe haberse convertido en un dolor de cabeza
cada vez mayor para los responsables. Las personas que trabajaban para el
templo y sus propiedades debían recibir pagos o raciones, y había que
memorizar cualquier cantidad de detalles administrativos : las cantidades de
cultivos producidos en los campos, el número de animales en los rebaños, la
cantidades de bienes que se presentarán a la diosa y muchos otros detalles. En
algún momento, a alguien en el poder se le ocurrió un sistema para ayudar a
realizar un seguimiento de las cosas. Las tabletas de arcilla utilizadas para
este sistema se encontraron en Uruk, dentro de Eanna, desechadas en
montones de basura después de que ya no eran útiles.
En retrospectiva, los modernos anunciamos que estas tablillas de arcilla
representan la primera escritura (y las tablillas encontradas en Eanna, de
hecho, parecen haber sido las más antiguas en el Cercano Oriente). Parece un
gran salto adelante. ¡La gente comenzaba a plasmar palabras en forma escrita!
Pero la verdad es que este sistema primitivo tenía poco en común con lo que
más tarde llegó a ser la escritura. De hecho, no representó un intento de
registrar el lenguaje, ni fue un sistema utilizado para expresar ideas. 16 Las
señales ni siquiera aparecían en el orden en que se pronunciaban las palabras.
Tenían más en común con las fichas de arcilla y las bullae que con las palabras
de esta página que estás leyendo. El sistema que creó el pueblo Uruk ha sido
54
denominado “proto-cuneiforme”, porque la escritura posterior se conoce

como cuneiforme, pero las personas que lo desarrollaron no tenían idea de
que su innovación era “proto” algo, que se desarrollaría más en el futuro. . Era
simplemente una herramienta útil que se podía utilizar para realizar un
seguimiento de los productos básicos y funcionaba bien.
La fecha en que se escribieron esas primeras tablillas protocuneiformes no
está clara; sólo sabemos que fueron tirados como basura inútil en un
momento en que el Templo del Cono de Piedra ya no estaba en uso pero los
templos posteriores de Eanna estaban prosperando. Los estudiosos han
sugerido que los primeros podrían haber sido escritos ya en 3500 a. C. , 17 o
tan tarde como 3200 a. C. (aunque esto último parece demasiado tarde, dado
el nivel en el que se encontraron).
Cualquiera que sea la fecha, el nuevo sistema de registro de los datos
administrativos respondía a una necesidad apremiante. En un influyente libro
publicado en 1992, Denise Schmandt-Besserat, profesora de la Universidad de
Texas en Austin, propuso que las fichas y bolas de arcilla de períodos
anteriores eran precursoras de la escritura, que los administradores habían
pasado de colocar fichas de arcilla dentro de ampollas, primero hasta crear el
mismo registro presionando las fichas de arcilla sobre un trozo de arcilla sin
que tenga que ser hueco, y luego presionando el extremo de un lápiz sobre
arcilla para indicar números y haciendo dibujos (a veces imágenes de las
fichas) con una punta afilada, para indicar sustantivos. 18 Es una teoría
ingeniosa que ha influido en los estudiosos de este campo durante décadas.
Los arqueólogos que trabajan en el sitio de Tell Sabi Abyad, lejos de Uruk en el
norte de Siria, encontraron fichas utilizadas como algún tipo de dispositivo de
conteo ya en el año 6000 a. C., AUNQUE no vieron ninguna señal de que
evolucionaran o aumentaran con el tiempo. 19 Lo que está claro es que, a
principios del período Uruk, la forma en que los administradores pensaban en
los números y las mercancías cuando usaban fichas era muy similar a la forma
en que pensaban en los números y las mercancías cuando usaban el
protocuneiforme. 20 Ninguno de los dos sistemas tenía realmente nada que ver
con el lenguaje.
En las primeras tablillas protocuneiformes, los administradores incluían
signos numéricos impresos con un estilo, en varias formas, sin indicación de lo
que se estaba contando. Después de un tiempo, comenzaron a dividir la
superficie de la tablilla de arcilla con líneas incisas y a agregar pictogramas
para identificar productos (ver Fig. 2.1 ). Cada cuadro en el frente de la tableta
(el anverso) generalmente contenía un número y una imagen. Algunos de ellos
55
eran pequeños bocetos del objeto que se estaba rastreando (un pez, un tallo
de grano o una vasija, por ejemplo) y otros reproducían la forma de una ficha
que se había utilizado para una mercancía, como un círculo con una cruz. en
él, para representar "ovejas". A veces los carteles también indicaban la
profesión o el nombre de una persona, tal vez la que recibía las cosas
enumeradas. La parte posterior de la tableta generalmente no presenta nada
más que la suma total de los productos que se muestran en el frente.
56
Fig. 2.1 Tablilla protocuneiforme con impresiones de sellos que registran la

distribución de la cebada, c. 3100-2900 a. C. (Museo Metropolitano de Arte)
57
La gran mayoría de las tablillas protocuneiformes encontradas entre los

escombros de Uruk comprendían listas administrativas de bienes y personas,
listas que se elaboraban durante el funcionamiento diario de los templos. La
mayoría registraba un único conjunto de transacciones y algunas combinaban
información de varias de las tabletas más pequeñas en un libro mayor. 21 Las
tablillas aún no están completamente descifradas, pero está claro que los
mecanismos de administración ya eran bastante sofisticados. 22
Los bienes enumerados pueden decirnos bastante sobre la vida en los
almacenes del templo y, más ampliamente, en la ciudad de Uruk durante este
período. No es sorprendente que se mencione mucho el trigo y la cebada, y
que gran parte de ellos se distribuyeran como raciones para los trabajadores
empleados por el templo. 23 El sistema de racionamiento tomaba en
consideración el estatus de una persona: los supervisores recibían más que los
trabajadores varones comunes, quienes a su vez recibían más que las mujeres.
El templo también se ocupaba de los productos lácteos 24 y de la carne. 25 Las
personas de mayor rango volvieron a recibir un trato preferencial en la
distribución de carne, que parece haber sido proporcionada para los
banquetes. Una revelación sorprendente de estas listas aparentemente
aburridas es cuán centralizada parece haber estado la economía en un
momento tan temprano. El templo empleaba y mantenía a una gran cantidad
de personas y debe haber tenido una gran cantidad de alimentos almacenados
en graneros y almacenes.
Sin embargo, no todas las tabletas se referían a alimentos y animales. Muchos
otros registraron la producción de textiles de lana. Cada uno de los quince
tipos diferentes de ovejas fue identificado con su propio pictograma, incluido
uno que se especificó como "oveja de lana". 26 Con el tiempo, como verá en
capítulos posteriores, las telas se convirtieron en una de las exportaciones
más importantes de Mesopotamia. Ya, justo al comienzo de la cultura urbana,
su producción estaba controlada, al menos en parte, por los templos, y era
esencial para la economía mesopotámica. 27 Antes del período Uruk, el lino
parece haber sido usado más comúnmente como tela, pero su fabricación
requería más mano de obra que la lana, y se elaboraba a partir de plantas de
lino que debían cultivarse en campos que de otro modo podrían haber
producido alimento. Las ovejas, por el contrario, podían pastar en tierras que
no eran en absoluto adecuadas para la agricultura, por lo que una vez que se
criaron algunos tipos de ovejas para producir lana que pudiera hilar y tejer, la
producción de telas pasó abrumadoramente a la lana. 28
58
Afortunadamente para nosotros, toda esta producción estaba siendo

rastreada por funcionarios, utilizando tablillas de arcilla impresas con
pictogramas protocuneiformes y signos numéricos. Sin ellos, sabríamos poco
sobre los notables mecanismos que se han creado para que todo funcione sin
problemas.
¿Quiénes eran los habitantes de Uruk? Un pictograma se puede leer en
cualquier idioma, por lo que es imposible estar seguro del idioma que hablan
los usuarios del protocuneiforme. A lo largo de los siglos que estuvieron en
uso, los pictogramas gradualmente se volvieron menos dibujos. El lápiz de
caña que usaban para escribir tenía una punta muy parecida al extremo
cuadrado de un palillo de madera moderno producido en masa. Si presionas el
borde del extremo del cuadrado en la arcilla, se forma una línea nítida, con un
pequeño triángulo en la parte superior, y si presionas la esquina en la arcilla,
simplemente forma el triángulo. Los escribas apresurados descubrieron que
podían hacer las formas de los pictogramas a partir de líneas rectas y
triángulos presionando el lápiz en arcilla de esta manera. En algún momento,
los signos, cada uno formado por combinaciones de líneas y triángulos, ya no
eran reconocibles como nada. Ya no eran pictogramas.
Lo que más llama la atención de estos signos más desarrollados es la
omnipresencia de las formas triangulares. Le dan al guión un aspecto bastante
extravagante, como un manuscrito medieval con esteroides: parece haber
triángulos por todas partes. Pero no eran florituras innecesarias. Todos eran
necesarios para poder distinguir los signos entre sí. A finales del siglo XVII de
nuestra era, un médico y viajero mundial alemán llamado Engelbert Kämpfer
pasó un tiempo en Persia y produjo una hermosa copia de un ejemplo de esta
escritura en forma de cuña (aunque escrita mucho después del período Uruk).
La escritura no fue descifrada durante su vida, por lo que nunca supo lo que
registraba, pero se le ocurrió un nombre: "cuneiforme", porque "cuneus"
significa cuña en latín. El término se quedó. 29
Los usuarios del protocuneiforme parecen haber manejado bien su sistema,
aunque era muy limitado en su gama de expresiones. Número-sustantivo-
persona, número-sustantivo-persona, número-sustantivo-persona. Total.
Persona responsable. Esto fue suficiente para aliviar al administrador de la
carga de memorizar innumerables detalles y de fabricar una gran cantidad de
fichas y bolas de arcilla.
Sin embargo, había algunas palabras que necesitaban registrar y que no eran
sustantivos. Uno era el verbo "regresar", pero no hay una forma obvia de
dibujar "regresar". Para ello, los administradores comenzaron a utilizar
59
ingeniosamente el signo que significaba “caña”. Y una vez que hicieron esto,
podemos detectar el lenguaje que se esconde detrás del guión. Este pequeño
detalle nos dice que estaban pensando y hablando en el idioma conocido como
sumerio, porque la palabra para “caña” en sumerio era “gi ” , y esa también era
la palabra para “regresar”. 30 Aquí usaron el signo para el sonido de la palabra,
no el significado de la imagen, y esto marcó el comienzo de la escritura
fonética de las palabras.
Documentos escritos posteriores revelan que el sumerio era la lengua nativa
de la mayoría de los habitantes de Uruk y de todo el sur de Mesopotamia (el
área que llamaron Sumeria) durante finales del cuarto milenio a. C. Y durante
la mayor parte del tercero. Continuó siendo el lenguaje de la religión y el
aprendizaje mucho después; El sumerio fue considerado una lengua
singularmente prestigiosa e importante durante miles de años.
Lamentablemente, no dejó descendientes y no está relacionado con ninguna
lengua moderna.
En el sistema protocuneiforme, los escritores utilizaron una gran cantidad de
signos individuales: alrededor de 1.500. 31 Aproximadamente un tercio de
estos se han encontrado sólo una vez en cualquiera de las tabletas, lo que
significa que estos signos se usaron muy, muy raramente, porque se conocen
alrededor de 6.000 tabletas. Es posible que estos signos únicos hayan sido
creados en el acto por un funcionario que necesitaba registrar algún producto
oscuro. Pero alrededor de 100 de los letreros se usaban con frecuencia, cada
uno de los cuales aparecía más de 100 veces, y otros 370 letreros aparecen
entre 11 y 100 veces. 32 Entonces, aunque algunos signos parecen haber sido
inventados de manera un tanto espontánea, está claro que muchos signos
formaban un sistema compartido y que los escritores los habían aprendido
para poder comunicarse con otras personas.
Los signos que registraron las cifras también fueron consistentes,
sorprendentemente. Estaban ordenados en complicados sistemas numéricos.
Volveremos a las matemáticas mesopotámicas en un capítulo posterior, pero
por ahora debes saber que se basaban en el número 60 y, por lo tanto, se las
conoce como un sistema sexagesimal. Las unidades principales estaban en lo
que llamaríamos 1, 10, 60, 360 (60 × 6), 3600 (60 × 60) y 36 000 (60 × 60 ×
10). Existía un signo numérico separado para cada uno de estos números. 33
Esto suena confuso, pero todavía lo usamos, en cierto modo. Hay 360 grados
en un círculo, 60 segundos en un minuto y 60 minutos en una hora, porque los
mesopotámicos idearon este sistema y, de una manera larga y enrevesada,
nosotros lo heredamos. El sistema sexagesimal funciona particularmente bien
60
para fracciones. El número 60 se puede dividir uniformemente entre 1, 2, 3, 4,

5 y 6, y dado que los mesopotámicos manejaban grandes cantidades de
mercancías, las fracciones se usaban constantemente y no se necesitaban
puntos decimales (lo cual era bueno, porque no los había inventado). Lo
extraño es que, en protocuneiforme, el sistema sexagesimal se usaba para
realizar un seguimiento de algunas cosas, pero no para todas. Algunos otros
elementos se contaron utilizando un sistema bisexagesimal, con las unidades
en 1, 10, 60, 120 (60 × 2), 1200 (60 × 2 × 10) y 7200 (60 × 2 × 60),
nuevamente con signos separados. para cada. La cosa se complicó aún más,
porque se utilizaban diferentes signos según el tipo de objeto contable que se
contaba, de modo que se utilizaban al mismo tiempo trece sistemas diferentes
para contar bienes y personas. 34
Kushim: Controlador del almacén de cebada

Las personas cuyos nombres aparecen en las tablillas protocuneiformes de
Uruk se parecen un poco a la gente común que posó para algunas de las
primeras fotografías, miles de años después. De repente, ahí están,
compañeros humanos, nombrados, pero la huella que han dejado en la
historia es casi evanescente. Ni siquiera podemos estar seguros de cómo
pronunciar sus nombres. Pero su aparición en las tablillas de arcilla atestigua
el hecho de que eran personas reales que vivieron hace más de 5.000 años,
que eran tan reales como usted y yo, y que fueron los primeros individuos
nombrados en la historia.
Uno de esos hombres parece haberse llamado Kushim; al menos así se habrían
leído los signos de su nombre más adelante, cuando el sumerio era
definitivamente el idioma representado. Los estudiosos pudieron reconstruir
algunos detalles de las actividades profesionales de Kushim y analizar las
tablillas que redactó. 35 Era un administrador de templo de alto rango con el
título oficial “ sanga ” , que trabajó en el complejo de Eanna alrededor del
3000 A.C. No sabemos en qué edificio se encontraban las habitaciones donde
trabajaba, pero podemos imaginarlo, en su casa de ese inmenso complejo,
conversando con otros funcionarios, contando tarros de mercancías,
escribiendo y sellando tablillas, y pensando cómo podría conseguir su
entregas completadas.
Dieciocho de las tablillas protocuneiformes encontradas en Uruk estaban
“firmadas” por él (es decir, su nombre aparece al final) y nos cuentan un poco
de lo que ocupó sus días. Kushim desempeñaba un papel en la distribución de
los ingredientes de un elemento de suma importancia en la dieta
61
mesopotámica: la cerveza. Específicamente, supervisó un almacén y realizó un

seguimiento de la malta y la cebada molida que se guardaban allí. Grandes
entregas iban y venían con regularidad y debían registrarse, y casi todo el
grano de su dominio estaba destinado a convertirse en cerveza, que era
esencial para la vida, desde el punto de vista mesopotámico. 36 Sus tablillas
muestran que la cerveza no sólo la elaboraban los agricultores en casa; fue
producido por el templo y era parte integral de la economía de la ciudad. 37
La cerveza se elaboraba y bebía en el Cercano Oriente mucho antes de que los
escribas comenzaran a escribir sobre ella, posiblemente ya en el Neolítico. 38
La fermentación hizo que la cerveza fuera segura para beber, libre de
gérmenes e impurezas que podrían infestar el agua del río, y el contenido de
alcohol de la mayoría de las cervezas (aunque no de todas) parece haber sido
más bajo que el actual; la gente bebía mucha cerveza. Como en la América
colonial, y en muchos otros lugares y épocas, la cerveza baja en alcohol era
segura para beber y se consideraba una parte importante de una comida. 39 Es
posible que algunas cervezas del Cercano Oriente no tuvieran ningún
contenido de alcohol, aunque algunos tipos ciertamente estaban asociados con
la embriaguez, como lo confirman muchos relatos posteriores. 40 Sabemos por
imágenes de los primeros sellos cilíndricos que un evento social favorito
implicaba colocar sillas alrededor de una gran jarra de cerveza, reunir a
amigos o familiares y beberla con pajitas largas (ver Fig. 2.2 ) . Kushim bien
podría haberlo hecho él mismo, aunque presumiblemente no cuando estaba
trabajando. Su cerveza debe haber tenido un sabor muy diferente al de sus
equivalentes modernos porque se elaboraba sin lúpulo pero con varias
hierbas aromáticas y, a veces, jarabe de dátiles. 41
62
Fig. 2.2 Impresión del sello del cilindro que muestra a personas en un
banquete bebiendo cerveza con pajitas, c. 2600-2350 a. C. (Museo
Metropolitano de Arte)
63
Encargado de realizar un seguimiento de los ingredientes vitales en su

almacén, Kushim escribió cuidadosamente listas de las cantidades de cebada y
malta partidas que se distribuían a individuos concretos. A veces estas
cantidades eran enormes. Una pastilla equivale a una entrega de 135.000
litros de cebada. 42 Otro, escrito por un escriba que trabajaba para Kushim,
detallaba los ingredientes necesarios para ocho tipos diferentes de cerveza y
para otros nueve productos elaborados con cereales. Sólo en esta tablilla, el
escriba utilizó cinco de los diferentes sistemas numéricos. 43 El trabajo de Kushim se
extendía también a la distribución de cerveza terminada ; una tablilla señala que
su oficina entregó treinta y cinco jarras de cerveza, de tres tipos diferentes, a

una sola persona. 44 Sin embargo, Kushim tenía un talón de Aquiles. Era un
hombre poderoso, pero no necesariamente estaba en su mejor momento en
matemáticas. Cometió bastantes errores en los totales que anotaba en sus
tablillas.
Kushim, junto con otros administradores y escribas, debió haber sido
educado. A pesar de sus errores matemáticos, había aprendido a sumar,
restar, dividir y multiplicar, presumiblemente en los trece diferentes sistemas
numéricos. También había aprendido a copiar y memorizar los cientos de
signos y números pictográficos de uso común y a crear registros que otros
pudieran entender. Esto habría sido mucho para aprender en el trabajo, por lo
que es casi seguro que las escuelas existían para preparar a los aspirantes a
administradores para su trabajo. 45 De hecho, las escuelas podrían haber sido
las instituciones que sistematizaron el guión y decidieron los signos que se
utilizarían en primer lugar.
Por suerte para nosotros, las pocas tablillas que no fueron escritas al servicio
de la administración parecen haber sido producto de estas escuelas y
proporcionan algunas pistas sobre el plan de estudios. 46 Muestran que los
estudiantes tenían que escribir y memorizar largas listas de los sustantivos
que necesitarían durante sus carreras; éstas se conocen como listas léxicas.
Una de estas tablillas se encontró en el nivel IV del complejo del templo de
Eanna y presentaba una lista de profesiones. 47 Es pequeño, de sólo 8,7 por 6,1
centímetros (3,4 por 2,4 pulgadas), pero estaba dividido en cuatro columnas
verticales a cada lado, con nueve o diez cuadros por columna, y cada cuadro
incluía el número uno, seguido del signo de una ocupación. Estos se enumeran
en orden jerárquico desde los funcionarios más importantes hasta los menos
importantes. En la cima, donde cabría esperar encontrar a en , el hombre más
poderoso de Uruk, se encuentra Nameshda , que parece haber sido el
funcionario de mayor rango. 48 Curiosamente el título de en no aparece. Quizás
64
su exaltado papel perteneciera a una categoría completamente diferente a la

de los oficiales del templo. Sin embargo, no está claro; Más tarde, el término
nameshda se equiparó con la palabra "rey", por lo que ya podría haber sido
uno de los títulos de en .
Esta está lejos de ser la única copia conocida de esta lista de profesiones, pero
es la más antigua. Los escribas en las escuelas continuaron copiando la lista
estándar de profesiones durante cientos de años después de esto, mucho
después de que la mayoría de las profesiones que tenían que memorizar
quedaran completamente obsoletas. La escolarización, como muchas cosas en
el antiguo Cercano Oriente, estuvo marcada por un profundo
conservadurismo, o al menos así fue después de la explosión de nuevas ideas e
instituciones que se produjo durante el período Uruk.
Lo mismo ocurrió con el sistema de contabilidad, que parece haber aparecido
en Uruk, casi plenamente realizado, durante los niveles IV y III. Durante miles
de años después de esto, los escribas siguieron realizando la misma rutina:
registraban las cantidades exactas de bienes en un envío particular, junto con
el nombre de la persona a la que se entregarían o de quien se recibirían, y
(más tarde) el uso . a qué se pondrían, luego los sumaban, sellaban la tablilla y,
a veces, la fechaban. Se almacenaron juntos grupos de pequeñas tabletas como
ésta. Periódicamente, los escribas transfirieron la información de las pequeñas
tablillas a grandes libros de contabilidad, que luego eran archivados.
Es cierto que no todo siguió igual que en el período de Uruk. En siglos
posteriores, la mayoría de los esquemas numéricos bizantinos se
simplificaron de modo que los mismos signos numéricos pudieran usarse para
muchos pesos y medidas diferentes y muchos productos diferentes, y el
número de signos cuneiformes en uso regular se redujo a alrededor de 600,
luego de un abandono bastante rápido . de todos los carteles excéntricos y de
un solo uso. Pero el sistema básico inventado por los administradores de
Eanna era sólido. Proporcionó a Mesopotamia las bases para un sistema
económico que funcionó eficazmente durante mucho tiempo. (Debo agregar
que la mayoría de los administradores posteriores obtuvieron mejores
resultados que Kushim al sumar cantidades de bienes).
Los Campos del En

Las primeras tablillas del Nivel IV en Uruk no tienen paralelos en ningún otro
lugar. Pero tablillas como las del Nivel III, que comenzaron a escribirse
alrededor del 3100 a. C. (las que contienen números, productos y posibles
nombres), han aparecido en varias ciudades antiguas, incluidos lugares a
65
cientos de kilómetros de Uruk. 49 Una tablilla del último período Uruk

procedente de un sitio llamado Jemdet Nasr ha sido señalada en particular
como uno de los documentos más importantes de toda la historia de
Mesopotamia. 50 Sin embargo, no es exactamente una obra maestra literaria.
Es una lista de campos, y para cada campo, el escriba proporcionó sus
dimensiones (el largo, el ancho, el perímetro o el área del campo) junto con la
profesión de la persona que lo controlaba. Todos eran funcionarios
importantes. Al final, por supuesto, está el total de todos los terrenos
enumerados.
Los primeros cinco campos enumerados eran rectangulares,
aproximadamente del mismo tamaño y tres veces más largos que anchos. A lo
largo de la historia de Mesopotamia, los campos fueron generalmente largos y
estrechos. 51 El paisaje parece haber sido dividido con bastante regularidad,
incluso en esta fecha notablemente temprana. Detrás de este hecho se esconde
una autoridad centralizada; la división de la tierra no fue orgánica ni
arbitraria. Pero ésta no es la razón principal de la importancia de la tableta.
Esos primeros cinco campos, en conjunto, representan sólo un tercio del
terreno asignado. Los otros dos tercios de la tierra están enumerados en un
cuadro separado, y el signo cuneiforme utilizado para identificar a su
propietario es el que parece una bandeja que contiene una pila de cuencos con
bordes biselados: el signo de “señor”: el en . 52 Este era nuestro amigo el rey-
sacerdote, el hombre que, en Uruk, estaba tan estrechamente asociado con la
diosa Inana. En Jemdet Nasr, vemos que el hombre que desempeñaba el
mismo papel controlaba diez veces más tierra que cualquiera de los cinco
primeros individuos.
Esta tablilla proporciona algunas de las primeras pruebas de que el poder y la
riqueza estaban consolidados por un solo hombre, el en , en cada ciudad, y de
la dramática estratificación social que fue una característica del nuevo mundo
urbano del período Uruk. También es interesante notar que entre los
destinatarios de los otros campos, que incluían hombres con los títulos de
“agente principal de intercambio”, “pastor de équidos”, “presidente del
tribunal” y “sacerdote”, estaba la “esposa del rey ” . Las reinas desempeñaron
un papel importante en la historia de Mesopotamia, como verá en capítulos
futuros. Aunque la “esposa del en ” parece haber controlado sólo una décima
parte de la tierra de su marido, era claramente una figura pública importante.
Uruk y otras ciudades de Mesopotamia se habían producido muchos
acontecimientos en los años previos al 3100 A.C. Ya hemos visto sus avances
en arquitectura monumental, organización y provisión de trabajadores,
66
gestión de la economía, división del paisaje, desarrollo de un sistema de

escritura, uso del torno (y del torno de alfarería), creación de sellos cilíndricos
para identificar personas u oficinas, importaciones de grandes cantidades de
materias primas de tierras lejanas y desarrollo de un estilo artístico con
figuras mostradas en registros, como en el Jarrón de Uruk. También hemos
visto cambios en la sociedad, como una mayor separación entre ricos y pobres
y la consolidación del poder por parte del rey -sacerdote. Pero hubo aún más
innovaciones. El arado se utilizó ampliamente: se muestra en las juntas del
cilindro. El trabajo de los metales se había vuelto más sofisticado. Se han
encontrado objetos de oro, plata y especialmente cobre en los niveles del
período Uruk de varios sitios: los trabajadores metalúrgicos fundían
utensilios, herramientas, vasijas, joyas y estatuillas. 53 Ver tantos cambios en
un tiempo relativamente corto es extraordinario dado el lento ritmo de
cambio en la cultura antes del período Uruk y, sorprendentemente, también
después de él.
Hay una razón por la que el punto focal de gran parte de esta actividad fue el
complejo del templo de Eanna. Muchas de las innovaciones de Uruk,
probablemente la mayoría, estaban al servicio de la diosa Inana.
Cómo entendieron su mundo y sus deidades

A primera vista, la vida en Uruk era sorprendentemente similar a la vida
actual. Los edificios de Eanna impresionarían incluso a los visitantes
modernos si pudiéramos visitarlos en su estado original. Nosotros también
reconocemos el impulso de crear un espacio glorioso para lo divino: un
templo, una iglesia o una mezquita, por ejemplo. Compartimos una
sorprendente cantidad de otras experiencias de vida con personas que
vivieron en Uruk hace cinco mil quinientos años. Hemos heredado muchas de
las mismas instituciones: la agricultura, el comercio, el matrimonio y los
impuestos, por ejemplo. Al igual que nosotros, la gente del período Uruk vivía
en casas rectangulares que daban a las calles. Aunque no se han excavado
casas en Uruk, sabemos por otras ciudades mesopotámicas del mismo período
que sus casas tenían habitaciones, muebles, puertas y ventanas (aunque sin
vidrio, que aún no se había inventado). Cocinaban sus comidas en hornos y
comían en cuencos de cerámica. Su dieta se basaba en pan, pescado, verduras
(les encantaban las cebollas y los ajos), frutas y algo de carne (ternera, cerdo,
cordero, cabra). Bebieron cerveza. Llevaban ropas hechas de lana y lino. A
veces, su comunidad, en su conjunto, entraba en disputa con otra, y a veces
estas disputas conducían a la guerra. En todos estos aspectos, la vida no ha
67
cambiado dramáticamente desde los primeros tiempos. Sospecho que

cambiará mucho más en el futuro y que la “historia antigua” llegará a ser vista
como todo hasta aproximadamente principios del siglo XVIII d.C., CUANDO la
tecnología comenzó a avanzar.
Por otro lado, la concepción del universo en el antiguo Cercano Oriente era
completamente diferente a la nuestra. No habrían entendido cómo pensamos
y nos resulta muy difícil entenderlos. En parte, esto se debe a que la ciencia
moderna nos ha proporcionado una explicación para casi todos los fenómenos
naturales, pero hay más que eso. La forma en que los mesopotámicos
explicaban su mundo suele denominarse su “religión”, pero la mayoría de las
religiones modernas son tan diferentes de las antiguas que debemos
deshacernos de nuestras ideas preconcebidas sobre la religión para intentar
comprender sus concepciones de lo divino.
Algo de lo que experimentaban en la vida era predecible, incluso hermoso, en
su regularidad y orden, como la forma en que salía el sol, sin falta, cada
mañana; la forma en que la luna crecía y menguaba, sin falta, cada 29½ días; la
forma en que las estaciones cambiaban de manera confiable a lo largo del año;
la forma en que los ríos proporcionaban una fuente inagotable de agua dulce
para sustentar los cultivos. Por otro lado, el pueblo de Mesopotamia durante
el período Uruk (en realidad, el pueblo de todo el Cercano Oriente a lo largo de
la historia antigua) se enfrentó a una serie de fenómenos inexplicables,
muchos de los cuales podrían causarles inmensos dolores y pérdidas. Daños
por inundaciones, tormentas de polvo, epidemias, enfermedades de los
cultivos, enjambres de langostas, terremotos, sequías... los humanos no
hicieron nada para provocarlos. ¿Cómo podrían explicarse? ¿Cómo podrían
prevenirse? En todas las familias, los seres queridos enfermaron y murieron, a
veces en la infancia, a veces en la vejez o en cualquier momento intermedio.
¿Por qué?
La respuesta a todas estas preguntas era tan obvia para ellos que no
necesitaban un libro o un credo para explicarla. Los pueblos del antiguo
Cercano Oriente ni siquiera tenían una palabra para designar religión; la
fuente de todos estos fenómenos formaba parte del mundo observable tanto
como lo eran un árbol o un río. Piénselo de esta manera: las personas podían
ver causas y efectos en las cosas que hacían todos los días; un humano podría
plantar cultivos en un campo, derribar una casa o comer. Los resultados de
estas acciones fueron obvios: las plantas crecieron, los muros cayeron, el
hambre fue saciada. Entonces, algo, o alguien, debía estar causando los
fenómenos que los humanos no controlaban, y estaba claro que este alguien (o
68
algunos) vivía más que cualquier humano y tenía muchísimo más poder.
También estaba claro para la gente que había muchos de estos seres
poderosos. El que proporcionaba agua para sus cultivos no era el mismo que
hacía que el sol saliera por el cielo del este todas las mañanas, y así
sucesivamente. Estos seres poderosos eran reales y estaban en todas partes.
También parecían tener características humanas (amor, ira, generosidad) y en
algún momento antes del período Uruk habían sido antropomorfizados e
imaginados como humanos en temperamento e incluso en apariencia.
Para un mesopotámico, la familia era de suma importancia, al igual que el
respeto a la jerarquía. Los padres cuidaban de sus hijos; los niños obedecieron
y respetaron a sus padres; los hermanos se cuidaban unos a otros y se podía
confiar en que estarían allí cuando fuera necesario. Un lugar de trabajo
emulaba a una familia, con el supervisor como padre. Más tarde surgió un
Estado, pero con el rey como padre. No es sorprendente, entonces, que los
dioses y diosas (porque eso es lo que obviamente eran los seres poderosos)
tuvieran familias (esposos, esposas e hijos) y que algunos tuvieran más
influencia que otros. Era el universo de los dioses, y los humanos no
representaban más que una idea cósmica de último momento, muy abajo en la
jerarquía, como esclavos de los inmortales. Los dioses y diosas habían creado
el universo para sí mismos. Los humanos podían disfrutar de sus dones,
aprovechando la comida, el agua y las materias primas disponibles, pero sus
vidas estaban sujetas a los caprichos de sus amos invisibles. Y cuando estos
maestros decidieron desatar tormentas erráticas de caos de vez en cuando, los
humanos simplemente tuvieron que aguantarlas e intentar sobrevivir.
En todo el antiguo Cercano Oriente, se adoraba a unos pocos dioses en casi
todas partes. Cuatro de las deidades más importantes eran exactamente lo que
cabría esperar: los cielos (llamados An, en idioma sumerio), el sol (Utu), la
luna (Nanna) y la tormenta (Ishkur). No eran sólo dioses de estos fenómenos:
eran los fenómenos. Cada nombre divino era la misma palabra para el reino
que Dios controlaba. No había manera de decir que salió el sol sin decir que
salió el dios del sol. No había manera de decir que podría avecinarse una
tormenta sin invocar el nombre del dios de la tormenta. No es sorprendente
que no tengamos evidencia de ateos. No se podría negar la existencia del dios
sol más que la existencia de una oveja o una cabra. Otro dios importante, Enki,
encarnaba el agua dulce, que se imaginaba llenaba un gran mar subterráneo,
el Abzu, y se filtraba a través del suelo en forma de manantiales. Su nombre,
curiosamente, no menciona agua; parece haber significado "señor de la tierra".
Enlil, el rey de los dioses, tiene un nombre que parece significar "señor del
69
aire", aunque no estaba asociado con el aire o el viento, al menos cuando se

desarrolló la escritura. Entre las deidades más grandes, sólo una era femenina.
Se trataba de Inana, a quien estaba dedicado el templo de Eanna en Uruk. Su
nombre parece haber sido originalmente Ninana, que significa “Dama del
Cielo”, 54 de ahí el nombre de su hogar. Eanna significaba "Casa del Cielo" ( e
significaba "casa", ana significaba "del cielo").
Las deidades tenían áreas de especialización, al igual que un humano. El dios
del sol, Utu, era el dios de la justicia. El dios de la tormenta, Ishkur, era un
guerrero. El dios de la luna Nanna ayudó a traer fertilidad a los animales. El
dios del agua dulce, Enki, era considerado el más sabio de los dioses y quizás
el más bondadoso con los humanos, y así sucesivamente. Al norte de Sumeria,
en el centro de Mesopotamia, los dioses tenían nombres diferentes pero los
mismos atributos. Inana era conocida allí como Ishtar, el nombre de Utu era
Shamash, Nanna era Sin, Ishkur era Adad, Enki era Ea, pero nadie parece
haber pensado en estos como dioses diferentes, sólo nombres diferentes para
las mismas figuras familiares. Mucho más tarde, los griegos y los romanos
adoraron a dioses similares: antropomórficos, relacionados entre sí en
familias, cada uno de los cuales tenía control sobre algún aspecto específico
del cosmos. También en su época las deidades tenían nombres diferentes en
griego que en latín, así, por ejemplo, el dios del mar y las tormentas se llamaba
Poseidón en griego y Neptuno en latín.
Otros dioses y diosas tenían seguidores locales en las ciudades en las que
residían. La gente de otras regiones no negaba su existencia (todas las
deidades se consideraban reales), simplemente no eran tan importantes fuera
de su área de origen.
Cuidando a los dioses

Volvamos al complejo del templo de Eanna, en el Nivel IV, hacia el 3200 A.C. El
santuario personal de Inana no era un lugar de reunión para que el pueblo de
Uruk la adorara; la diosa no hubiera querido todo ese alboroto y ruido. Era el
hogar de la diosa y ella estaba físicamente presente allí. Los plebeyos podrían
haber tenido acceso a algunas áreas, pero no a la propia diosa. Esto fue cierto
en todos los templos importantes. Desafortunadamente, no podemos estar
seguros de dónde exactamente, en Eanna, estaba alojada Inana. Estaba
asociada con el planeta que conocemos como Venus, pero no solo estaba
presente en el cielo nocturno. En algún lugar de Eanna había una estatua de
ella que encarnaba su poder, esa era ella, aquí mismo en la Tierra. La estatua
habría sido una representación de tamaño natural de una mujer,
70
probablemente sentada en un trono, vestida con ropas suntuosas y adornada

con joyas. Probablemente su rostro fue tallado en mármol.
Aunque podemos leer sobre innumerables estatuas de dioses y diosas que
residieron en templos de todo el Cercano Oriente y a lo largo de los tres
milenios y medio de historia del antiguo Cercano Oriente, casi ninguna de ellas
ha sobrevivido. Excepto, claro está, el rostro del más antiguo de todos ellos, el
de Inana en el templo de Eanna (véase la figura 2.3 ). Durante las
excavaciones, los excavadores encontraron una cara de mármol de tamaño
natural que seguramente está hecha con demasiado cuidado para ser otra
cosa que una representación de la propia diosa. 55 Actualmente se encuentra
en el Museo Nacional de Irak en Bagdad: una representación en mármol
sorprendentemente naturalista de una mujer cuyos ojos, cejas y cabello
habrían tenido incrustaciones de oro y piedras semipreciosas (aunque estas
incrustaciones se han perdido). Su cuerpo habría sido fabricado de madera o
metales preciosos.
71
Fig. 2.3 Cabeza de Uruk, hecha de mármol a la que le faltan incrustaciones,

finales del cuarto milenio a.C. (Foto 12/Foto de stock de Alamy)
72
Cuando un sacerdote o sacerdotisa veía esta figura, estaba en la presencia real

de la poderosa e inmortal diosa. Inana gobernaba muchos ámbitos (amor
sexual, guerra y violencia), era volátil y era temida. Un visitante le habría
traído una ofrenda y habría dicho una oración. Las personas que visitaban o
trabajaban en Eanna no la veían como una estatua sin vida porque, para ellos,
los dioses eran absolutamente reales. Ella miró y escuchó. Ella apreciaba los
regalos. Ella tuvo hambre y sed. Se habría enojado si la hubieran descuidado y
nadie quería presenciar lo que podría suceder entonces.
Una creencia incuestionable en lo divino era la única manera de explicar casi
todos los acontecimientos en el mundo de uno. Las deidades causaban de
todo, desde los sueños hasta la suerte (o la falta de ella), las tormentas, la
fertilidad de las ovejas y los movimientos de las bandadas de pájaros. Estas
eran creencias compartidas en toda la región.
Supongamos que una sacerdotisa hubiera llegado a Uruk, procedente del
norte de Mesopotamia, de Irán, o incluso de Anatolia o Egipto. Incluso ella no
habría dudado del poder de Inana. En casa, esta diosa probablemente tenía un
nombre diferente, o puede que ni siquiera hubiera sido adorada en absoluto,
pero esto no convertía a Inana en una deidad falsa en la mente de la
sacerdotisa visitante. Ningún dios era falso; todos eran miembros de una
única comunidad de dioses que se extendía por todas las tierras. No podían
separarse del mundo que controlaban, y todos los productos de ese mundo
existían, principalmente, para satisfacer sus necesidades.
Por estas razones, la religión, la política, la sociedad y la economía no eran
instituciones separadas en el antiguo Cercano Oriente; todos estaban unidos,
porque el servicio de los dioses era de suma importancia. 56 Todas las
deidades (tomando la forma de sus estatuas) necesitaban vivienda, comida,
bebida, ropa, alabanza y riquezas, al igual que los humanos muy exigentes.
Todo el mundo lo sabía. Éstas eran algunas de las demandas centrales, no sólo
del sistema de creencias, sino de la vida; todas las personas eran sirvientes de
los dioses, todo el tiempo. El papel de uno, como ser humano en la Tierra, era
servirles, aplacarlos, proveerles, tratar de adivinar sus necesidades y luego
satisfacerlas. Eso fue todo.
Por otro lado, los pueblos del antiguo Cercano Oriente parecen no haberse
preocupado por lo que llamaríamos espiritualidad, y no se les ocurrió que
podrían ser recompensados en el más allá por actos virtuosos durante sus
vidas. Creían que los dioses podían (y lo hacían) castigar a las personas por
hacer el mal, pero también que los dioses podían castigar a las personas sin
motivo alguno, y ninguno de estos tipos de castigos tenía nada que ver con la
73
otra vida. Volveremos al más allá más tarde; pero, independientemente de lo

que hayan creído al respecto, no era un cielo.
Quizás porque los dioses podían desatar tal caos en el mundo, la gente parece
haber anhelado una estructura en sus vidas. Nunca pudieron controlar las
enfermedades, nunca pudieron predecir el clima, nunca pudieron anticipar
una inundación devastadora y, aparentemente, podrían morir sin motivo en
cualquier momento. Lo que llamamos su “religión” fue un intento continuo y
de toda la vida de tratar de domesticar, o al menos influir, a los dioses y diosas
manteniéndolos.
También creían que los dioses plantaban pistas sobre sus planes en el mundo
que los rodeaba, lo que constituía una forma de consejo para los humanos.
Adivinos especialmente entrenados podrían descifrar las pistas. Siguiendo
este consejo y proveyendo a los dioses, la gente esperaba que los dioses, a
cambio, fueran amables o al menos los dejaran en paz. También volveremos a
los adivinos, en una época posterior, cuando sus actividades puedan
rastrearse en los documentos que escribieron. 57
De ello se deducía que, a medida que Uruk crecía y prosperaba, la gente que
vivía allí habría visto su prosperidad como una señal del favor divino,
específicamente de la diosa Inana y el dios An, que vivía allí mismo en la
ciudad entre ellos. Cada ciudad tenía un dios residente que era
particularmente venerado y cuyo templo era también su hogar físico. Uruk
tenía estas dos deidades residentes, An e Inana, probablemente porque dos
aldeas anteriores se habían fusionado para convertirse en una sola ciudad.
El pueblo se vio obligado a compartir su prosperidad creando hogares cada
vez más grandes y grandiosos para las dos deidades y trabajando para
expandir las propiedades y la riqueza de los dioses. En cierto modo, no tenían
otra opción. Eanna era más que el templo de Inana, más que el complejo de
santuarios y edificios creados para ella en el centro de la ciudad; era una vasta
institución económica y social, sostenida por sus granjas, rebaños de animales,
huertos y pesquerías, y dirigida por cientos de trabajadores, desde pastores
hasta labradores, tejedoras hasta cocineras, cerveceros y barberos. 58 Es
posible que algunas tierras en el territorio de Uruk fueran de propiedad
privada, pero la evidencia sugiere que los dioses eran los principales
terratenientes y empleadores de la ciudad. Para las mentes urukianas, esto era
como debería ser. La gente creía que los dioses habían construido
originalmente la ciudad y sus templos para ellos mismos, mucho antes de que
se pensara en los humanos. Era su tierra; Los humanos sólo vivían allí porque
eran útiles para los dioses.
74
PARTE II
EL PERÍODO DINÁSTICO
TEMPRANO,
2900-2300 A. C.
75
Capítulo 3.
Reyes y súbditos
el sur de Mesopotamia, es poco probable que haya ocurrido algo dramático
alrededor del año 2900 A.C. Las personas que vivían entonces probablemente
no sintieron de repente que habían entrado en una nueva era. Siguieron
cultivando, haciendo cerámica, tejiendo, trabajando para el templo y haciendo
todas las cosas que habían estado haciendo durante el período Uruk. Pero
varias cosas cambiaron en esa época. Una fue que cada vez más personas
comenzaron a vivir en ciudades y esas ciudades se hicieron cada vez más
grandes. Otra es que estas poblaciones urbanas necesitaban más tierras de
cultivo de las que el riego por cuenca de canales naturales podía proporcionar.
La gente comenzó a tomar más control de los ríos de los que dependían y a
crear canales de tamaño y complejidad cada vez mayores para llevar agua a
sus campos. 1 Probablemente lo hicieron ampliando y adaptando los canales
naturales existentes. 2 Una tercera innovación, la que da nombre a esta era, fue
que los hombres poderosos que gobernaban cada una de las principales
ciudades se hicieron aún más poderosos, atribuyéndose el mérito personal de
los edificios monumentales y los proyectos de irrigación que encargaron. 3
Ahora se puede reconocer que estos hombres eran reyes, por lo que esta
nueva era se conoce como el “período dinástico temprano”.
Desafortunadamente, se busca en vano que los documentos cuneiformes nos
informen sobre los primeros pasos vacilantes desde reyes-sacerdotes a reyes
cuyos roles eran diferentes a los de los sacerdotes, si es que realmente fueron
pasos vacilantes.
Ushumgal y Shara-igizi-Abzu: un sacerdote y su hija

Es en el período Dinástico Temprano cuando podemos comenzar a aprender
más sobre las vidas específicas de los individuos. El sistema de escritura se
había desarrollado más allá del protocuneiforme, cuando los escribas
comenzaron a utilizar los signos fonéticamente para reflejar el sonido de una
palabra. Cuando hicieron esto, podemos empezar a pensar en su sistema como
escritura en el sentido convencional: como un intento, de manera limitada en
este momento, de registrar los sonidos de una lengua. 4 El idioma que
76
representaba era el sumerio, que tenía un par de características que

coincidentemente se prestaban a la escritura silábica: presentaba muchas
palabras de una sílaba y muchos homónimos. Como en el caso del signo “GI”,
que podría leerse como “una caña” o “volver”, muchas otras palabras sumerias
sonaban igual y al menos uno de los significados ya se había convertido en un
pictograma, por lo que que el pictograma podría utilizarse siempre que se
necesitara ese sonido.
A estas alturas, los carteles ya no se parecían en nada a imágenes; la escritura
a partir de esta época se llama "cuneiforme". En el período Dinástico
Temprano, algunas personas comenzaron a utilizar la escritura cuneiforme
para escribir sobre sí mismas (no con frecuencia ni con mucha profundidad),
pero podemos vislumbrarlos más claramente en los textos cuneiformes.
Aunque el 90 por ciento de los documentos todavía se escribían con fines
administrativos, 5 unas pocas inscripciones ensalzaban los logros de personas
poderosas y unas pocas registraban transacciones legales. Se podría esperar
que los reyes fueran los únicos en aprovechar este nuevo uso de la escritura,
pero no es así. Dos de los primeros individuos cuyas actividades se
describieron en algo parecido a una forma narrativa vivieron al comienzo del
período Dinástico Temprano y no fueron reyes. Eran un hombre llamado
Ushumgal y su hija Shara-igizi-Abzu. Vivían en la ciudad de Umma en el sur de
Mesopotamia.
Aunque no parecen haber sido miembros de la realeza, tampoco eran
plebeyos. Ushumgal era un sacerdote pab-shesh que servía a un dios llamado
Shara. Su hija Shara-igizi-Abzu también tenía una profesión, era esh-a , aunque
no sabemos qué significaba esto. Shara era el dios principal de la ciudad de
Umma, por lo que Ushumgal era uno de los líderes religiosos más poderosos
de la comunidad. Como en el período Uruk, como sacerdote habría
supervisado la administración de las propiedades del templo. En siglos
posteriores, los sacerdotes pab-shesh llevaban la cuenta del grano, recibían
prendas especiales para las fiestas y hacían libaciones cuando otros
sacerdotes cantaban. 6 Lo mismo bien podría haber ocurrido ya con Ushumgal.
No sólo conocemos los nombres de estas dos personas, sino que incluso
sabemos cómo eran, o al menos cómo fueron representados por un artista que
los conocía. 7 Ushumgal tenía cabello largo y barba; llevaba una falda que le
llegaba hasta los tobillos con un fleco en la parte inferior y una banda ancha en
forma de cuerda en la parte superior, junto con una especie de capa sobre un
hombro. Estaba descalzo (ver Fig. 3.1 ). Shara-igizi-Abzu llevaba el pelo
trenzado alrededor de la cara y recogido en un moño en la espalda. Su vestido
77
era largo y sencillo, sin flecos ni cinturón, y la tela se enrollaba sobre su brazo
izquierdo (ver Fig. 3.2 ).
Fig. 3.1 Figura de Ushumgal, en la estela de Ushumgal y Shara-igizi-Abzu, c.

2900 a. C. (Museo Metropolitano de Arte)
78
Fig. 3.2 Figura de Shara-igizi-Abzu en la estela de Ushumgal y Shara-igizi-

Abzu, c. 2900 a. C. (Museo Metropolitano de Arte)
79
Una característica curiosa del arte del Dinástico Temprano es que los artistas
generalmente representaban mujeres con físicos rectos, casi masculinos. A
diferencia de las llamadas figuras de fertilidad de épocas anteriores de la
historia humana, los artistas del Dinástico Temprano rara vez incluían
ninguna sugerencia de senos o caderas bajo la representación de la ropa, lo
que podría haber distinguido a las mujeres de los hombres. Sólo su ropa y sus
peinados las marcan como mujeres. Esto es cierto en el caso de la
representación de Shara-igizi-Abzu. A menudo los nombres de las mujeres
también eran ambiguos, por lo que no siempre es posible saber si un texto fue
escrito sobre una mujer o un hombre. Los nombres consistían en frases u
oraciones, la mayoría de las cuales eran expresiones de piedad. Sólo unos
pocos de ellos eran exclusivos de las mujeres en ese momento.
La razón por la que el artista inmortalizó a Ushumgal y Shara-igizi-Abzu es
que estaban involucrados en una transacción tan importante que se grabó un
registro de la misma en una roca de piedra, con fotografías de las partes
principales. Los signos cuneiformes toscamente dibujados que cubren los
lados de la roca, e incluso se extienden sobre las propias figuras, registran que
esta transacción correspondía a animales, tierras y casas, en grandes
cantidades: se mencionan 450 iku de campos (alrededor de 158 hectáreas o
392 acres), junto con tres casas y algunos toros, asnos y ovejas. 8
Desafortunadamente, la inscripción adolece de una grave escasez de verbos,
que habrían sido útiles para determinar qué estaba pasando exactamente.
Algunas otras personas también estuvieron involucradas, y cuatro de ellas
fueron retratadas en la roca al lado de los dos grupos principales. Estos otros
cuatro, aunque aparentemente también eran personas importantes, quedan
eclipsados por las grandes figuras de Ushumgal y Shara-igizi-Abzu. Una, una
mujer que, como Shara-igizi-Abzu, servía como esh-a , también era hija de otro
sacerdote. Los otros tres eran hombres: el jefe de la asamblea, el capataz de la
asamblea y el heraldo principal. Estos impulsores y agitadores de la
comunidad Umma se habían reunido para hacer algo, o para presenciar algo,
relacionado con los animales, las casas y los campos. No se indicó ningún
precio, lo que va en contra de que sea un récord de venta, pero parece
probable que la propiedad estuviera cambiando de manos. 9 Una posibilidad
es que Ushumgal estuviera entregando todos los bienes raíces y animales a su
hija. 10
La roca es todo lo que queda para dar testimonio de un momento solemne,
hace casi 5.000 años, cuando estas personas se reunieron, decidieron un curso
de acción y transfirieron propiedades. Incluso se hizo un juramento, según la
80
inscripción, lo que sugiere que se trataba de un documento legal. Ya debe

haber existido algún tipo de sistema judicial para hacerla cumplir, cientos de
años antes de que las leyes comenzaran a redactarse.
El artista, cuyo nombre se da como Enhegal, 11 debió dedicar un tiempo
considerable a inmortalizar la ocasión. Cuando se terminó la talla, el
monumento de piedra, o estela, probablemente se erigió en un templo como
registro permanente. Ese mismo registro permanente se exhibe ahora en una
galería del Museo Metropolitano de Arte de Nueva York.
Aunque esta roca es uno de los primeros ejemplos de individuos retratados y
nombrados, ilustra varias tradiciones mesopotámicas profundas,
mencionadas en la Introducción, que se repetirán a lo largo de este libro. Una
es que los bienes raíces se consideraban extremadamente importantes y la
gente sentía que los cambios en la propiedad o los derechos sobre tierras y
casas debían registrarse, no sólo recordarse. Los registros se mantuvieron,
almacenaron y transmitieron de generación en generación. Mientras que los
testamentos, las cartas y las listas podían desecharse después de la muerte de
las personas a las que pertenecían, los contratos y escrituras de bienes raíces
tendían a conservarse cuidadosamente.
Otra tradición duradera que se vio aquí quizás por primera vez fue que
siempre era mejor involucrar a los dioses cuando los humanos hacían cosas
potencialmente polémicas, como transferir propiedades. En el antiguo
Cercano Oriente, los juramentos nunca perdieron su poder para controlar los
impulsos naturales; El temor a los dioses siguió siendo un poderoso freno a la
codicia y la corrupción durante miles de años.
Una tercera tradición que se ve aquí fue menos resistente pero aún así duró
milenios. Aunque los hombres ocupaban posiciones poderosas como reyes,
príncipes y sacerdotes, sus contrapartes femeninas (reinas, princesas y
sacerdotisas) en ocasiones podían ser igual de poderosas y no eran
denigradas por su sexo. Una mujer poderosa debía ser temida y obedecida, no
menos que un hombre poderoso. Shara-igizi-Abzu no fue retratada en esta
estela solo porque fuera hija de Ushumgal: ella estaba allí desempeñando un
papel importante. Incluso fue representada como un poco más alta que su
padre.
La ciudad de Umma, donde vivían, probablemente estaba gobernada por un
rey, aunque a principios del período Dinástico Temprano hay muy poca
evidencia escrita de cualquier lugar de Mesopotamia sobre reyes, o sobre
cualquier otra cosa, en realidad. Ushumgal y Shara-igizi-Abzu emergen del
anonimato general de la época como faros en la niebla, recordándonos que
81
cientos de miles de personas en el Cercano Oriente estaban ocupadas

siguiendo con sus vidas; simplemente no sabemos acerca de casi ninguno de
ellos.
La ciudad de Umma estaba vigilada por el dios Shara, cuyo templo era uno de
los más impresionantes de toda Sumeria. 12 El gobernante de Umma
controlaba no solo la ciudad misma sino varias ciudades y pueblos más
pequeños, 13 junto con las aldeas y tierras alrededor de la ciudad: era una
ciudad-estado. Sumer estaba salpicada de ciudades-estado, cada una de las
cuales albergaba al menos un dios o diosa de la ciudad y cada una con su
propio gobierno. (Lo mismo se aplicaba a la región de Akkad, que se
encontraba al norte de Sumeria.) Directamente al este de Umma estaba su
vecina, la ciudad-estado de Lagash, con la que siempre está asociada, como si
fueran antiguas gemelas. (aunque gemelos muy discutidores).
Lagash parece haber tenido un gobernante al comienzo del período Dinástico
Temprano, aproximadamente al mismo tiempo que Shara-igizi-Abzu y su
padre estaban vivos. Fue retratado en una estela de piedra, en un estilo
similar al utilizado por el artista Enhegal para representar al sacerdote
Ushumgal. 14
Al igual que Ushumgal, el gobernante de Lagash llevaba el pelo largo y barba, y
su falda se extendía hasta los tobillos. Sin embargo, a diferencia de Ushumgal,
su falda se parecía a la de los reyes-sacerdotes del período Uruk. Parece haber
sido hecho de red, representado por un rayado en cruz en la escultura, y tenía
dos plumas en el tocado. Se le mostró agarrando una de dos mazas altas. El
simbolismo de todo esto se nos escapa: ¿qué implicaban las mazas? ¿Por qué
llevaba un tocado de plumas? Ni siquiera sabemos su nombre; sólo se da el
nombre del dios de Lagash, Ningirsu. Algunos eruditos piensan que incluso
puede representar a un dios, no a un gobernante, aunque los dioses solían
mostrarse con cuernos en la cabeza, no con plumas.
En estos primeros siglos de realeza sumeria, se han encontrado indicios de
alianzas entre ciudades del sur, y quizás hasta doce de ellas formaron algún
tipo de red, tal vez para el comercio. 15 Mientras tanto, los gobernantes de una
ciudad-estado llamada Kish, en el extremo norte de la zona de habla sumeria
en lo que hoy es el centro de Irak, se estaban volviendo más agresivos que sus
vecinos del sur. En 2013 se publicó una placa rectangular de alabastro con lo
que aparentemente es la inscripción histórica más antigua jamás
encontrada.16 Quizás no debería sorprendernos que no registre una alianza
pacífica sino la captura por parte de la ciudad de Kish de 36.000 prisioneros
de al menos veinticinco lugares. Aunque el nombre de ningún rey aparece en
82
la sección conservada, sí conocemos el nombre del escriba que escribió la

inscripción: un hombre llamado Amar-Shid. Había escrito cuidadosamente el
nombre de cada comunidad y el número de personas extraídas de ella, en
cuadros de texto ordenados en filas, para ser leídos de derecha a izquierda y
de arriba a abajo. En el lado opuesto de la piedra de la inscripción, un escultor
había tallado dos hombres barbudos empuñando armas. Esas decenas de
miles de prisioneros fueron puestos a trabajar, según la inscripción, “llenando
las eras (con grano) y haciendo montones de granos”. 17 Estos prisioneros,
puestos a trabajar para el palacio o los templos de Kish, estuvieron entre los
primeros de muchos, muchos hombres y mujeres en el antiguo Cercano
Oriente que fueron capturados en la guerra y obligados a trabajar para sus
captores.
En el transcurso del período Dinástico Temprano (c. 2900-2300 a. C. ), las
ciudades-estado sumerias iban y venían entre estos polos opuestos de alianza
pacífica y conflicto armado. Para protegerse en caso de conflicto, construyeron
muros alrededor de sus ciudades, pero para buscar alianzas desarrollaron
mecanismos de diplomacia.
A medida que pasaron los siglos en Umma y Lagash, los escribas crearon más
inscripciones y los gobernantes de las dos ciudades-estado se sacudieron esa
envolvente niebla de anonimato. Llegan a ser conocidos por nosotros como
personas, personas que durante generaciones se pelearon y a veces lucharon
entre sí. El punto de discordia entre las dos ciudades-estado era una extensión
de tierra conocida como Gu'edena, que ambas reclamaban. 18 Un gobernante
de Umma o de Lagash apenas hubiera colocado un mojón para marcar la
frontera, su homólogo se indignaría por su colocación y lo quitaría,
reclamando la tierra para sí. Este fue un acto de guerra y las tropas de los dos
países lanzarían una campaña para luchar por el control. Sucedió una y otra
vez. Todo esto comenzó muy temprano, durante el reinado de un rey de
Lagash llamado Ur-Nanshe.
Rey Ur-Nanshe de Lagash: creando el modelo del rey piadoso

Ur-Nanshe (mediados del tercer milenio a. C. ) gobernó tan temprano en la
historia de la ciudad-estado de Lagash que no sabemos quién era exactamente
ni durante cuánto tiempo reinó. 19 Sin embargo, afortunadamente para
nosotros, creó inscripciones que incluían más narrativa que la que se encontró
en la concisa lista de cautivos de Kish. Ur-Nanshe fue uno de los primeros
gobernantes a quien se le ocurrió la novedosa idea de utilizar la escritura para
registrar algo sobre sí mismo. En algunos casos, este nuevo uso de la escritura
83
fue en gran medida una cuestión de etiquetar a las personas en esculturas en

relieve, como lo habían hecho Ushumgal y Shara-igizi-Abzu algún tiempo
antes, pero el rey Ur-Nanshe tendía a agregar algunas palabras sobre sus
logros. también.
Una placa de piedra caliza producida por uno de los artistas de su corte
muestra al rey en dos poses, con un aspecto un poco caricaturesco a los ojos
modernos (ver Fig. 3.3 ). Su rostro está de perfil, y un ojo enorme y de aspecto
sorprendido y una nariz triangular dominan su cabeza calva y bien afeitada.
Su cabeza es demasiado grande para su cuerpo, lo que le hace parecer un niño;
su torso mira al espectador pero sus pies apuntan hacia los lados; y es el doble
de grande que las otras personas que se alinean frente a él. Estos individuos
tienen sus nombres escritos en sus faldas o frente a ellas, y casi todos tienen el
letrero "DUMU" después de sus nombres. La palabra sumeria dumu
generalmente se traduce como "hijo", pero también significa "niño". Aquí,
entonces, estaban los hijos del rey Ur-Nanshe, y uno de ellos, el más alto, de
pie al frente de la fila, era claramente una hija, ya que estaba vestida con ropa
de mujer. 20 Su nombre parece haber sido Abda. Los otros siete hijos eran
todos varones, uno de los cuales finalmente tomó el trono tras la muerte de su
padre.
84
Fig. 3.3 Placa de piedra caliza que muestra al rey Ur-Nanshe de Lagash y su
familia, a mediados del tercer milenio a.C. (Renée Lessing-Kronfuss/Art
Resource)
85
Pero en el momento en que se hizo esta placa, ese momento triste ya no

estaba en el futuro y la sucesión real parece no haber estado en la mente del
rey. Lo que quería conmemorar en esta placa eran tres actos piadosos. Hizo
que el tallista escribiera que había “construido el templo del dios Ningirsu;
construyó el Abzu-banda (edificio) (y) construyó el templo de la diosa
Nanshe”. 21 Estas palabras estaban apretujadas junto a una de las imágenes del
rey, muy apropiadamente, una que lo mostraba con una canasta en la cabeza,
como si llevara ladrillos a una obra en construcción. Estos edificios que se
jactaba de haber construido habrían sido, por supuesto, obra de muchos
trabajadores corvée, llamados entre la población para tal fin y provistos de
raciones y tal vez alojamiento.
Hay otro logro que pensó incluir, este junto a la segunda imagen del rey: "hizo
que los barcos de Dilmun enviaran madera como tributo desde tierras
extranjeras (a Lagash)". 22 Dilmun estaba a cientos de kilómetros al sur de
Lagash, en las costas del Golfo Pérsico, en lo que hoy es Bahréin. Parece
improbable que Lagash controlara Dilmun, por lo que el “tributo” puede haber
sido algo más de naturaleza comercial, pero la evidencia de Bahrein confirma
que servía como centro comercial para toda la región y que, de hecho, estaba
en contacto con la ciudad mesopotámica. -estados en este momento.
Esta placa no es todo lo que sabemos del rey Ur-Nanshe; nos dejó abundantes
pruebas de su reinado, incluidas al menos treinta y siete inscripciones. Los
hizo escribir en figurillas, en objetos hechos de piedra (piedra caliza, diorita y
ónix) y en ladrillos, casquillos de puertas y clavos de cobre, pero nunca,
aparentemente, en algo tan prosaico como una tablilla de arcilla. Con
frecuencia se jactaba de construir edificios públicos y en siete ocasiones
repitió su afirmación sobre los barcos de Dilmun que traían madera para
Lagash. En otras inscripciones enumeró muchas estatuas que había dedicado
a (o quizás de) varios dioses, junto con varios canales que había encargado.
Una vez notó que había distribuido una cantidad verdaderamente enorme de
cebada en un templo, presumiblemente para su personal. 23 En otra ocasión
señaló que había elegido a alguien para que fuera “esposo” de la diosa Nanshe,
probablemente como algún tipo de sacerdote. 24 Todas estas actividades
beneficiaron a su pueblo, y en sus inscripciones aparece como un rey piadoso
y de espíritu público.
Sorprendentemente, en las inscripciones supervivientes, Ur-Nanshe rara vez
menciona la guerra o el conflicto; de hecho, sólo dos veces. En su inscripción
más larga escribió que “fue a la guerra contra el líder de Ur y el líder de Gesha”
y que “derrotó y [capturó] al líder de Ur” y “derrotó al líder de Gesha”. 25 Gesha
86
se utilizó como otro nombre para Umma, la ciudad-estado vecina de Lagash.

Este fue el comienzo de las largas hostilidades entre los dos reinos. También
luchó más lejos, en Elam, al este de Lagash, en lo que hoy es el oeste de Irán. 26
Elam, que se convertiría en una de las grandes potencias del Cercano Oriente,
se encontraba en un punto bajo a mediados del tercer milenio. La ciudad de
Susa, su capital, se había reducido de tamaño y pronto sería abandonada,
aunque no por mucho tiempo. 27 Las campañas de Ur-Nanshe, tanto hacia
Umma como hacia Elam, debieron ser empresas importantes, que requirieron
que sus soldados estuvieran armados y aprovisionados, e involucraron
exploradores y seguidores del campamento, burros, carros y cantidades
considerables de arcos, flechas y lanzas. Desafortunadamente, sin embargo, no
sabemos casi nada sobre sus guerras o cuál podría haber sido el propósito de
su expedición a Elam. Ciertamente no estaba preocupado por registrar sus
detalles para la posteridad. Los reyes posteriores de Lagash proporcionaron
muchos más detalles. 28
De hecho, no está claro para quién encargó Ur-Nanshe sus inscripciones.
Claramente no eran para sus súbditos. Por un lado, los mesopotámicos eran
en su mayoría analfabetos y, por otro, las inscripciones probablemente no
estaban colocadas en lugares públicos. Estaban en templos o palacios,
accesibles sólo a unas pocas personas de alto rango. Los escritos en ladrillos
habrían estado ocultos a la vista de todos, cubiertos por otros ladrillos. La
frecuente atención a su construcción de templos para los dioses sugiere que
los propios dioses pueden haber sido la audiencia principal. Como resultado
de las inscripciones de Ur-Nanshe, los dioses recordarían para siempre que el
rey los había cuidado bien.
Eso era lo bueno de escribir: un mensaje transmitido de esta manera no tenía
que repetirse una y otra vez. No murió cuando lo hizo el rey, a diferencia de
sus palabras habladas. Los dioses vivieron para siempre y este mensaje para
ellos (tallado en piedra o ladrillo y colocado en un lugar sagrado) también
podría vivir para siempre. Estamos tan acostumbrados a este hecho de la
atemporalidad de la palabra escrita que ni siquiera se nos ocurre que sea
digno de mención. Pero debe haber sido mágico para los reyes del Dinástico
Temprano darse cuenta de que las palabras, que antes habían sido tan
efímeras como el viento en los árboles, podían fijarse y conservarse en piedra.
Puede que las inscripciones de Ur-Nanshe no resulten eternas, pero están
funcionando bastante bien, habiendo durado ya unos 4.500 años. Es posible
que el rey estuviera escribiendo al futuro además de a los dioses. Su visión del
futuro no nos habría incluido, por supuesto, mientras examinamos la placa
87
que lo muestra con su familia, ampliándola en la pantalla de una computadora.

Pero podría haber escrito en esos ladrillos para que los futuros reyes supieran
quién construyó primero la estructura que, tal vez, estaban remodelando.
Después de Ur-Nanshe, los reyes posteriores a menudo se dirigieron a sus
sucesores en sus inscripciones, pidiéndoles que preservaran las imágenes y
las palabras (y a veces añadieron maldiciones a cualquiera que desfigurara las
inscripciones). Se dieron cuenta de que las palabras escritas podían
trascender el tiempo y el mundo físico, llegando a dioses invisibles y a
sucesores aún no nacidos. Proporcionaron una medida de inmortalidad a los
propios reyes.
No importa por qué los reyes las encargaron, lo importante para nosotros es
que las inscripciones reales existieron y que los reyes del Cercano Oriente
continuaron escribiéndolas a lo largo de la historia antigua. Sus
preocupaciones se mantuvieron prácticamente iguales a lo largo del tiempo:
proyectos de construcción, estatuas, gestión del agua, comercio, alianzas,
nombramientos de sacerdotes y sacerdotisas y guerras. Estos surgieron una y
otra vez. Las palabras de los reyes nos proporcionan un esqueleto de
acontecimientos políticos sobre el que podemos empezar a colgar una
narrativa sobre su mundo. No importa que sus relatos fueran ciertamente
parciales, probablemente exagerados y claramente interesados. En ellos
encontramos nombres de personas y lugares, y relatos de alegrías y
dificultades. Siempre ha sido más fácil estudiar la sociedad, la religión y la
economía en el antiguo Cercano Oriente que estudiar la política, pero es útil
tener una idea general de lo que estaba sucediendo políticamente para poder
dar un marco al resto.
Los orígenes de la realeza no están claros pero, una vez inventada, la
monarquía se aferró tenazmente. Quizás parecía natural en Mesopotamia
porque la población se había acostumbrado a que los reyes sacerdotes
dirigieran las cosas durante el anterior período Uruk. Tener un hombre
poderoso al mando no era nuevo. Quizás los reyes fueron aceptados por sus
súbditos porque gradualmente comenzaron a afirmar que los dioses los
habían elegido para su papel (aunque Ur-Nanshe no mencionó esto; parece
haber sido un concepto que se desarrolló después de su reinado). Quizás fue
porque los reyes comenzaron como líderes militares y presumiblemente
contaban con la lealtad de sus tropas. Y tal vez fue porque el papel de rey se
volvió hereditario, como casi cualquier otro trabajo en Sumeria. El príncipe
heredero elegido recibió abundante formación para poder asumir sin
problemas el puesto de su padre. Cualquiera que fuera la razón o las razones,
88
los mesopotámicos abrazaron la monarquía y llegaron a creer que los dioses

se la habían dado como la forma ideal de gobierno. ¿Quiénes eran ellos para
interrogar a los dioses?
Ur-Nanshe, como otros reyes del Dinástico Temprano, probablemente contó
con la ayuda de una asamblea municipal y un consejo de ancianos. 29 Aunque
fue ordenada divinamente, la idea sumeria de monarquía no era absoluta. Ur-
Nanshe fue contemporáneo de los reyes de la Cuarta Dinastía en Egipto, pero
su poder sobre sus súbditos era mucho menos amplio que el de ellos, y su
pequeño reino era una fracción del tamaño de Egipto. Los reyes egipcios de la
Cuarta Dinastía en la era de Ur-Nanshe podían (y lo hicieron) ordenar la
construcción de los que todavía se encuentran entre los monumentos más
grandes y pesados jamás construidos en la Tierra: las Grandes Pirámides.
Nada en Mesopotamia en aquella época era remotamente comparable.
Hoy en día la gente suele hablar del antiguo Egipto y de la antigua
Mesopotamia al mismo tiempo. Compartían una región bastante pequeña, al
menos a los ojos modernos, y fueron las dos primeras culturas urbanas de la
Tierra. Como hemos visto, durante el período Uruk estuvieron en contacto
unos con otros, intercambiando y compartiendo influencias. Es posible que los
mesopotámicos estuvieran influenciados por Egipto al adoptar la idea de
tener reyes para gobernar sus estados urbanos. Sin embargo, en la época de
Ur-Nanshe, las dos civilizaciones parecen haber perdido el contacto regular
entre sí, y es muy posible que el rey de Lagash no supiera nada de sus
contemporáneos a lo largo del Nilo. Egipto nunca se menciona en los textos de
la Sumeria del Dinástico Temprano, al menos no en los que se han encontrado.
Ur-Nanshe usó el título lugal , que significa literalmente "hombre grande" ( lu
significa "hombre"; gal significa "grande" en sumerio), y lugal casi siempre se
traduce como "rey". Sus sucesores en Lagash eligieron en cambio el título de
ensi . En épocas posteriores, un ensi era un gobernador y, por lo tanto, tenía un
rango inferior al de un rey, pero en esta época temprana los dos términos
parecen haber sido sinónimos. Los sucesores de Ur-Nanshe continuaron sin
centrarse en grandes demostraciones de poder sobrehumano como sus
contemporáneos en Egipto; en cambio, se preocuparon cada vez más por sus
batallas con la vecina Umma por el control de las tierras de Gu'edena.
Ur-Nanshe es uno de los primeros reyes de la Tierra cuyo nombre conocemos,
pero ciertamente no se consideraba a sí mismo como si estuviera en el
comienzo de la historia. Nadie en lo que llamamos el mundo antiguo lo hizo.
Su cultura era, en ese momento, la más moderna que el mundo había visto
89
jamás, avanzada en tecnología, desarrollando conexiones hasta ahora

imposibles con otras culturas, orgullosa de sus logros.
La gente de la era de Ur-Nanshe no tenía ningún recuerdo de una época
anterior a la construcción de sus ciudades o antes de que los reyes
gobernaran. Cuando, unos siglos más tarde, los escribas crearon un
documento llamado “Lista de reyes sumerios” para capturar su comprensión
del pasado, escribieron (en relación con el tiempo anterior a lo que llamamos
el período Dinástico Temprano): “En cinco ciudades, ocho reyes reinaron
durante 385.200 años”. 30 Creían que a este período le siguió un diluvio,
después del cual otros “23 reyes reinaron durante 23.310 años” en la ciudad
de Kish, y luego más, todo antes de llegar aproximadamente a la era de Ur-
Nanshe (que fue no nombrado en la lista). Uno de los reyes de Uruk en este
primer período mítico fue “Gilgamesh, cuyo padre era un fantasma” que “reinó
durante 126 años”. 31 Gilgamesh llegó a ser uno de los grandes héroes de la
literatura mesopotámica, pero si fue un rey real no tenemos evidencia de su
existencia en su propia época. Más adelante volveremos al poema épico sobre
él. 32
Obviamente, los supuestos reinados en la Lista de Reyes Sumerios fueron
absurdamente largos y pertenecían al ámbito de la leyenda, no de la historia,
pero nos dicen que la gente de la Sumeria del Dinástico Temprano
probablemente creía que estaban viviendo en el punto final de más de
400.000 años de civilización. En su opinión, su cultura era casi
inconcebiblemente antigua y estaba bien establecida. Se habrían asombrado al
saber que consideramos que tuvieron razón desde el principio.
Antes de continuar, debo señalar otro hecho sobre Ur-Nanshe, sus sucesores
en Lagash y los reyes de muchas otras ciudades-estado del Dinástico
Temprano. No gobernaron solos. La reina, la esposa principal de cada rey, jugó
un papel considerable. Ur-Nanshe no sólo representó a sus hijos e hijas en sus
esculturas en relieve; También apareció su esposa Min-bara-Abzu. 33 Después
de la época de Ur-Nanshe, se sabe mucho más sobre las reinas y sus
responsabilidades.
Rey Eannatum de Lagash

En algún momento del siglo XXIV a. C. , el nieto de Ur-Nanshe, Eannatum, llegó
al poder en Lagash. Continuó luchando contra la ciudad-estado de Umma, el
enemigo perpetuo de Lagash, pero también afirmó haber luchado y ganado
batallas contra tierras distantes como Mari, muy al noroeste sobre el Éufrates
en Siria, y (como Ur- Nanshe antes que él) contra Elam, al este. Sin embargo,
90
estas campañas militares no parecen haber ampliado su reino en absoluto. 34

La principal razón de su importancia para la historia es la impresionante
estela de piedra que erigió en su ciudad capital, Girsu, para conmemorar sus
victorias sobre Umma. Se la conoce como la "Estela de los Buitres" y los
fragmentos supervivientes miden 180 centímetros (casi 6 pies) de alto por
130 centímetros (4 pies 3 pulgadas) de ancho. Podría haber sido incluso más
alto cuando estuvo completo.
La estela recibe su nombre moderno de una escena bastante espantosa en la
parte superior de la parte posterior, que muestra buitres picoteando las
cabezas de los soldados muertos, pero los buitres eran incidentales en las
escenas principales. En el frente (ver Fig. 3.4 ), un dios de pie lo domina todo,
ocupando aproximadamente dos tercios de la altura del monumento. En su
mano sostiene una enorme red que contiene una masa de soldados muertos
desnudos, todos amontonados, con los miembros entrelazados. El espectador
no habría tenido dudas de que estos eran los hombres de Umma que habían
sido derrotados por Eannatum y que el dios era el responsable de la victoria.
91
Fig. 3.4 Frente de la Estela de los Buitres que muestra al dios Ningirsu
sosteniendo prisioneros en una red, siglo XXIV a. C. (Renée Lessing-
Kronfuss/Art Resource)
92
En el reverso (ver Fig. 3.5 ), el artista mostró escenas de una batalla que había
ganado Lagash. Sólo sobreviven fragmentos, pero hay suficientes para que los
puntos principales queden claros. En cuatro escenas, o registros, apilados uno
encima del otro, los enemigos de Umma (de nuevo desnudos y muertos)
aparecen tirados en el suelo, a veces literalmente bajo sus pies. En al menos
dos de los registros, Eannatum, más grande que la vida, lleva a sus tropas al
triunfo. Las tropas de Lagash se alinean detrás de él, armadas con cascos,
escudos y lanzas, modelo de disciplina. En el segundo registro superior (el
pequeño registro superior solo muestra esos siniestros buitres), las armas de
los soldados están desenfundadas mientras marchan en formación de falange,
con las lanzas apuntando entre sus escudos rectangulares a juego. Eannatum
marcha delante de ellos. En la escena siguiente, las tropas tienen sus armas
guardadas sobre sus hombros, mientras Eannatum viaja solo en su carro a la
cabeza, con una lanza en la mano, listo para golpear a alguien o algo; falta la
parte relevante. La impresión general que uno tiene es que Umma no tenía
ninguna posibilidad de victoria. También es interesante notar que el ejército
de Lagash obviamente estaba bien entrenado para luchar como una unidad, y
que los soldados estaban equipados con armas, capas, escudos y cascos
estándar. Todo esto debió ser organizado y pagado por palacio.
93
Fig. 3.5 Parte posterior de la Estela de los Buitres que muestra al rey
Eannatum de Lagash al frente de sus tropas en la batalla, siglo XXIV a.C.
(Renée Lessing-Kronfuss/Art Resource)
94
Eannatum afirmó en la inscripción adjunta a la estela que era el hijo físico del
dios local Ningirsu, que su nacimiento fue el resultado del “semen implantado
en el útero por el dios Ningirsu”. 35 Aunque no llegó a afirmar ser un dios (los
reyes mesopotámicos rara vez lo hacían), entró en más detalles sobre sus
estrechos vínculos con los dioses y luego pasó a un relato de la batalla con el
rey de Umma por su territorio compartido. borde, presumiblemente el que se
muestra en las escenas en el reverso de la estela.
Eannatum luego notó que había exigido al rey de Umma que jurase apoyarlo y
nunca, en el futuro, invadir las tierras controladas por Lagash. El rey de Umma
hizo juramentos en nombre de seis dioses diferentes, y gran parte del texto de
la estela está dedicado a ellos. El primer juramento fue en nombre del rey de
los dioses, Enlil: “Eannatum entregó la gran red de batalla del dios Enlil al
líder de Gish[a] (es decir, Umma) y le hizo jurar por ella”. 36 El rey de Umma
entonces hizo la misma promesa a las diosas Ninhursag (diosa de la fertilidad
de las montañas) y Ninki (diosa de las plantas e hija de Ninhursag), y a los
dioses Enki (dios del agua dulce), Sin (dios del la luna, también conocida como
Nanna), y Utu (dios del sol).
Juramentos como este, y como el que hizo Ushumgal años antes en la estela
algo indescifrable de la Umma que aparece al comienzo de este capítulo,
continuaron siendo cruciales para la resolución de disputas. Sólo se podía
confiar en los dioses para que un rey (o cualquier otra persona) cumpliera su
palabra. El rey de Umma podía esperar que las seis deidades lo castigaran si
intentaba mover la frontera en el futuro.
Rey Enmetena de Lagash: guerrero, diplomático y benefactor

El juramento prestado por el rey de Umma puede haber servido para
desalentar las agresiones durante un corto tiempo, pero unas décadas más
tarde, el rey Enmetena de Lagash (c. 2450 A. C. ) todavía luchaba contra Umma
por el mismo territorio. Afortunadamente para los historiadores, escribió un
largo resumen del conflicto, situando sus propias acciones en el contexto de
décadas de lo que, en retrospectiva, parecen haber sido guerras bastante
inútiles. Este es uno de los primeros intentos de escribir una historia de los
acontecimientos. Ciertamente también fue un trabajo de propaganda y
autopromoción, pero debe haber implicado alguna investigación sobre
enfrentamientos pasados entre las dos tierras, tal vez incluso mirando
inscripciones antiguas.
Comenzó su historia no con la vida de su bisabuelo, el rey Ur-Nanshe, sino con
los dioses. Según el rey Enmetena, había sido el dios “Enlil, rey de todas las
95
tierras, padre de todos los dioses” quien había “fijado la frontera” (entre el
dios) Ningirsu y (el dios) Shara”, es decir la frontera entre los reinos de Lagash
y Umma. 37 La frontera no había sido creada por los hombres; había sido obra
del propio Enlil, el más grande de todos los dioses. Obviamente, esto
significaba que debía mantenerse justo donde el dios lo había colocado y debía
protegerse del movimiento. Y así, como él lo describió, un rey de Lagash tras
otro había intentado hacer precisamente eso, contra lo que consideraban las
incursiones cobardes de los reyes y ejércitos de Umma. Sin duda, los reyes de
Umma vieron las cosas de otra manera.
Durante el reinado de Enmetena, su homólogo en Umma fue el rey Il, un ex
administrador del templo que de alguna manera había ascendido al trono. Los
dos hombres no estaban de acuerdo en nada más que en la posición de la
frontera entre ellos. También estaba la cuestión de un préstamo impago en
cebada. Se suponía que el rey Il debía devolver la cebada a Enmetena con
intereses. Las cantidades enumeradas son asombrosas, más allá de cualquier
cosa remotamente posible. ¡Los 1.866.240.000 litros que supuestamente Il
había pagado a Enmetena no fueron suficientes! 38 Hay algo mal en estas
cifras: esta cantidad de cebada llenaría unas 750 piscinas de tamaño olímpico,
por lo que podemos ignorar la cantidad y simplemente señalar que, en opinión
de Enmetena, los pagos realizados por Umma no cubrieron lo que se debía.
Aquí es donde la inscripción se vuelve aún más interesante. El escriba escribió
que “Enmetena, gobernante de Lagash, envió representantes a Il” para tratar
la cuestión de los pagos del préstamo y la frontera con Umma. En cierto modo,
esto tiene mucho sentido. Por supuesto, los dos reyes tuvieron que enviarse
representantes entre sí; no podrían haber ido en persona sin perder la cara.
Alguien tuvo que exigir el pago del préstamo y devolver la cebada en su
nombre. Alguien tenía que hacerle saber al rey de Umma que el rey de Lagash
no estaba contento con la posición de un nuevo canal fronterizo que había
sido excavado por los hombres de Umma. Los representantes parecen haber
presentado la causa de su rey al rey de Umma y haber negociado un poco.
Eran, en una palabra, diplomáticos.
En este caso, el rey de Umma no estaba dispuesto a acceder a las demandas de
Enmetena. Gritó a los enviados de Lagash: “¡El canal fronterizo de Ningirsu y
el canal fronterizo de Nanshe son míos!” 39 y juró trasladar un dique a un lugar
más ventajoso para su propio reino. No sabemos si los enviados regresaron a
casa con una carta del rey de Umma o si simplemente memorizaron el
mensaje. De cualquier manera, proporcionaron los medios para que se llevara
a cabo una conversación entre los dos reyes.
96
El rey Enmetena también debe haber utilizado la diplomacia en otro momento

de su reinado. En una inscripción diferente registró que “Enmetena,
gobernante de Lagash, y Lugal-kinesh-dudu, gobernante de Uruk,
establecieron una hermandad (pacto) (entre ellos)”. 40 Hermandad, nam-shesh
en sumerio, se refería a una alianza formal, y ésta es la primera mención
conocida de ella en la historia de Mesopotamia. Probablemente los dos reyes
juraron no atacarse entre sí y enviar enviados regularmente entre sus cortes.
Después de esto, la diplomacia tuvo una historia muy larga en la región; Como
verá, los reyes a menudo preferían estar en paz que en guerra, y en tiempos de
guerra les gustaba tener aliados (reyes “hermanos”) en otros estados. Sería
fascinante saber qué inspiró al rey de Lagash y al rey de Uruk a aceptar esta
alianza. ¿Quién lo propuso? ¿Cuáles fueron los términos? ¿Qué ganó cada uno?
¿Habían peleado entre sí en el pasado? ¿Lucharon conjuntamente contra otras
ciudades-estado, como Umma? No lo sabemos, pero Enmetena se adelantó a
su tiempo. Los reyes amigos crearon alianzas formales y se refirieron unos a
otros como hermanos durante siglos después de esto.
También se adelantó a su tiempo en otro sentido. Como él mismo lo expresó:
“Anuló las obligaciones de Lagash, devolvió el niño a la madre y la madre al
niño. Canceló obligaciones relativas a préstamos de cereales que devengan
intereses”. 41 Esta acción fue exactamente lo que parece: Enmetena canceló las
deudas del pueblo de Lagash y reunió a las madres con sus hijos que servían
como esclavos de las deudas, y viceversa. ¿Te imaginas un acto más popular?
Las tasas de interés en Sumeria eran abrumadoras, y pocas personas que
habían pedido prestado grano podían alguna vez esperar pagar tanto el
capital como los intereses. Un último recurso del prestatario era servir, a
veces con miembros de su familia, en la casa del acreedor como esclavos hasta
que se considerara pagado el préstamo. Enmetena, de un solo golpe, devolvió
la esperanza a esas personas en su ciudad-estado. Se alivió el peso y la
preocupación de sus préstamos impagos y las familias se reunieron.
El término en sumerio que traducimos como “libertad”, amar-gi , significa
literalmente “regreso a la madre”. Es una imagen triste y conmovedora.
Cuando nos referimos a la libertad como un ideal abstracto, imaginaban la
situación concreta de un niño que se trasladaba de un lugar donde estaba
esclavizado a la seguridad y comodidad del hogar y de su madre. Enmetena se
jactó de haber proporcionado este tipo de libertad a los esclavos endeudados
en Lagash. 42
Probablemente se decidió por esta acción por varias razones. La popularidad
podría haber sido una de ellas. No hacía daño ser apreciado por los súbditos,
97
incluso en una monarquía. Pero también podría haber sido bueno para la
economía. Los templos que otorgaron la mayoría de los préstamos podían
permitirse el lujo de absorber la pérdida, y los pagos de intereses realizados
por los prestatarios podrían haber estado quitando riqueza a los propios
ingresos de la corte. Cualquiera sea la razón, Enmetena estaba creando el
molde de un monarca notoriamente amable, cuyo rostro público no era el de
un guerrero o un capataz, sino el de un generoso benefactor de su pueblo.
¿Quién querría derrocar a un hombre así?
En sus inscripciones, Enmetena también enumeraba a menudo los templos
que había construido en su reino y señalaba que había construido "para el
dios Ningirsu, el maestro que lo ama, su cervecería (de Ningirsu)". 43 Quizás
una cervecería no sea lo primero que uno esperaría que necesitara una
deidad, pero todos en Mesopotamia bebían cerveza, incluidos los dioses.
Quizás recuerdes que Kushim, que controlaba el suministro de cerveza en el
complejo del templo de Uruk siglos antes, fue una de las primeras personas en
ser nombrada en un documento.
Y luego estaba la estatua de Enmetena, sobre la cual se podría escribir toda
una biografía (ver Fig. 3.6 ). Fue tallada en diorita, una piedra dura importada
de lo que hoy es Omán, y mide 76 centímetros (30 pulgadas) de alto.
Enmetena viste una falda de lana con volantes levantada casi hasta el pecho,
sus pies están descalzos y sus manos cruzadas sobre su pecho desnudo en
oración. Desafortunadamente, falta su cabeza, pero sobrevive una inscripción
en la estatua, que nos dice no solo que la figura representa al rey Enmetena,
sino incluso el nombre de la estatua y dónde fue colocada: “En ese momento
Enmetena hizo una estatua de sí mismo. , lo llamó 'Enmetena (es el) Amado
del dios Enlil' y lo instaló ante el dios Enlil en el templo”. 44 La estatua podría
sustituir al rey, orando perpetuamente delante del más grande de los dioses.
Continuó, instando a su dios personal a que también hablara bien
constantemente con Enlil: “Enmetena, quien construyó el E-ada (templo), que
su dios personal, el dios Shul-utul, siempre ore al dios Enlil por por el bien de
Enmetena. 45
98
Fig. 3.6 Estatua de diorita del rey Enmetena de Lagash, encontrada en Ur, c.
2450 a. C. (Osama Shukir Muhammed Amin FRCP (Glasg))
99
Esto suena un poco a trampa: Enmetena podría seguir con su vida y no

preocuparse por rezarle a Enlil. Su estatua y su dios personal podrían
encargarse de esto por él. Pero si miras más detenidamente, verás que la
inscripción de la estatua en realidad nos da una idea de una idea más amplia,
una idea que nos resulta ajena en el mundo moderno. La estatua no era sólo
una representación del rey. En la mente de un mesopotámico, una estatua
contenía alguna parte del ser mismo de la persona que representaba.
Enmetena no estaba evitando la oración; ahora la haría todo el tiempo porque
la parte de él que residía en la estatua estaba perpetuamente orando por él. La
estatua también podría recibir ofrendas. Tenía una fuerza vital propia que
incluso sobrevivió al rey. Tras su muerte se convirtió en foco de rituales, como
veremos.
En algún momento, probablemente mucho después de la muerte de
Enmetena, alguien decidió robarle el poder a la estatua (matarla, en cierto
modo) cortándole la cabeza. Y luego tal vez permaneció bajo tierra durante
siglos. Finalmente, los arqueólogos encontraron la estatua en la ciudadela de
la ciudad de Ur, no en Lagash, y no en un edificio del Dinástico Temprano sino
en un nivel de ocupación mucho más posterior, uno que data del rey
babilónico Nabonido, que gobernó esta región casi 2.000 años después de
Enmetena. . 46 Pudo haber sido una especie de objeto de museo en la colección
personal del rey babilónico. Le gustaba coleccionar objetos que ya eran muy
antiguos, incluso en su época. No sabemos dónde encontró Nabonido la
estatua de Enmetena antes de incorporarla a su colección. Ahora se exhibe en
el Museo de Irak en Bagdad. 47
Tumbas Reales de Ur
No se ha encontrado la tumba de Enmetena, ni las tumbas de ninguno de los
reyes de Lagash o Umma. Pero se excavaron tumbas reales de esta época en la
cercana ciudad de Ur y eran extraordinarias. Ur estaba al suroeste de Lagash,
en la costa del Mar Inferior (el Golfo Pérsico), y parece haber estado sujeta a
Lagash en algunos puntos durante el período Dinástico Temprano.
Las tumbas de Ur fueron excavadas en la década de 1920 y fueron noticia
sensacional en ese momento. Fueron excavados por un equipo dirigido por un
arqueólogo británico llamado Leonard Woolley. Empleó a muchos
trabajadores en el sitio de Ur, quienes descubrieron literalmente miles de
tumbas durante sus excavaciones. De ellos, alrededor de 660 eran entierros de
personas del período Dinástico Temprano. 48 La mayoría eran tumbas sencillas
cuyos ocupantes se llevaron poco consigo al morir: algunas joyas, algunas
100
vasijas, una daga y ese tipo de cosas. Casi todos estaban enterrados en
posición flexionada con las manos cerca de la boca y la mayoría sostenía una
taza. 49
Sin embargo, dieciséis de las tumbas eran mucho más elaboradas y Woolley
decidió que eran tumbas de la realeza. Aunque ha habido muchas discusiones
a lo largo del siglo desde que los encontró, sobre si los fallecidos eran
realmente reyes y reinas, la mayor parte de la evidencia respalda la conclusión
original de Woolley. 50
Muchas de las tumbas reales habían sido saqueadas extensamente en la
antigüedad, pero algunas de ellas aún conservaban muchos de los obsequios
de lujo que habían sido enterrados con los monarcas, por lo que Woolley tuvo
mucho cuidado al descubrirlas. Él y su esposa Katherine hicieron solos la
mayor parte de la excavación de las tumbas reales. De hecho, eran tan
cuidadosos que Woolley admitió que a veces encontraba el trabajo tedioso,
mientras yacía en el suelo, quitando meticulosamente la suciedad de pequeñas
cuentas y frágiles piezas de oro y conchas. 51 Afortunadamente, los Woolley
mantuvieron registros y fotografías sorprendentemente cuidadosos en
comparación con otras excavaciones de la misma época.
Los hallazgos en Ur fueron de interés periodístico en parte por las grandes
cantidades de oro y otros bienes preciosos que se encontraron, y para los
historiadores fueron importantes porque se habían descubierto muy pocas
tumbas reales en Mesopotamia. (Esto sigue siendo cierto.) A diferencia de sus
homólogos egipcios de la misma época, los reyes mesopotámicos no colocaron
monumentos gigantes sobre sus tumbas, por lo que no son fáciles de
encontrar.
Dos de las primeras tumbas reales de Ur se construyeron unas décadas antes
de la época en que Ur-Nanshe gobernaba en Lagash. Los gobernantes muertos
en estas primeras tumbas pasaron la otra vida en elaborados edificios con
gruesos muros de piedra enlucidos y techos abovedados en cada habitación;
ambas casas contaban con cuatro habitaciones conectadas por puertas. 52 Las
puertas de entrada principales estaban rematadas con arcos de piedra.
Parecían casas costosamente construidas que se encontraban bajo tierra. La
piedra no se obtenía fácilmente, por lo que su uso marcó la importancia de
estas estructuras.
Ambas tumbas habían sido saqueadas minuciosamente en la antigüedad,
dejando las habitaciones vacías a excepción de algunos objetos y algunos
fragmentos brillantes en el suelo que insinuaban las riquezas que debieron
haber sido enterradas con el gobernante. En estos mausoleos sobrevivieron
101
algunos aretes y alfileres, junto con hojas de oro, un tablero de juego de plata y
algunas copas. Si los ladrones pensaban que esas riquezas eran bagatelas que
merecían ser abandonadas, ¿qué debían haber robado? Las posibilidades
aturden la mente.
Woolley descubrió, sin embargo, que una esquina de la habitación más alejada
de uno de los edificios había escapado de alguna manera del ataque de los
ladrones. 53 En él descubrió el cráneo de un hombre que había sido enterrado
con una gorra decorada con miles de diminutas cuentas de lapislázuli. Junto a
su cabeza se encontraba uno de los hallazgos más espectaculares de las
tumbas reales: una estrecha caja de madera decorada con un mosaico de
conchas y lapislázuli. 54 Llegó a ser conocido como el “Estandarte de Ur”,
aunque su propósito original es incierto. Es diminuto, cada cara no mucho más
grande que una hoja de papel de tamaño legal, 47 centímetros (18,5 pulgadas)
de largo y sólo 20 centímetros (8 pulgadas) de alto. Es difícil imaginar que se
lleve a la batalla como un estandarte en torno al cual las tropas puedan
reunirse, como propuso Woolley. En lo alto de un poste uno ni siquiera
necesariamente podría distinguir las diminutas figuras que hay en él. Otra
posibilidad es que fuera la caja de resonancia de un instrumento musical.
En ambos lados largos de la caja, las escenas rectangulares están divididas en
tres niveles, o registros, como el anterior Jarrón Uruk o la Estela de los
Buitres, con figuras pálidas dispuestas en fila india contra el rico azul del
lapislázuli. Por un lado, el artista creó una imagen de un tiempo de paz (ver
Fig. 3.7 ). Filas de hombres y animales (burros, ovejas, cabras y vacas)
caminan en los dos registros inferiores, algunos de los hombres llevan bolsas
o fardos a la espalda. En el registro superior hay un banquete al que asisten
siete hombres. El más alto de ellos era casi con certeza el rey y probablemente
era el mismo hombre con quien fue enterrado el objeto. Aquí preside la
riqueza de su tierra, que es un lugar de música, banquetes, abundancia,
animales domesticados, sirvientes obedientes y comportamiento ordenado.
102
Fig. 3.7 Lado de la paz del Estandarte de Ur, encontrado en las Tumbas Reales
de Ur, mediados del tercer milenio a.C. (© Los Fideicomisarios del Museo
Británico)
Por otro lado, los tres registros cuentan una historia diferente (ver Fig. 3.8 ).
El registro inferior muestra cuatro carros iguales y sus aurigas. Como en una
novela gráfica, leída de izquierda a derecha, el primer carro avanza
lentamente, el segundo, delante de él, va más rápidamente, el tercero aún más
rápido, y el cuarto al galope, con las patas delanteras de los burros levantadas.
, con las cabezas tensas contra los arneses. Debajo de los pies de los tres
103
carros delanteros yacen las figuras desnudas y ensangrentadas de los muertos

enemigos. El segundo registro muestra a soldados sumerios vestidos con
capas y cascos idénticos, cada uno con una lanza en ambas manos, junto con
prisioneros de guerra, algunos desnudos, otros sangrando, siendo conducidos
en una miserable procesión que continúa hasta el registro superior donde
están. presentado al rey, ahora de pie y frente a ellos, una maza en la mano. Su
importancia queda subrayada por su considerable altura y por la túnica que
viste hasta el suelo. Detrás de él hay cuatro asistentes, junto con su carro que
lo espera.
104
Fig. 3.8 Cara de guerra del estandarte de Ur, encontrada en las Tumbas Reales
de Ur, mediados del tercer milenio a.C. (© Los Fideicomisarios del Museo
Británico)
En estas dos escenas, y sin escritura, el artista ha contado la historia de un
líder que domina tanto en la guerra como en la paz y cuyo mundo está
105
ordenado, incluso después de una batalla sangrienta. Cada hombre parece

conocer su papel. Y de hecho son todos hombres, con la posible excepción de
uno de los músicos en el banquete cuyo cabello largo podría indicar una
mujer, aunque la ropa de la figura parece masculina. A pesar de la
prominencia de las mujeres en las cortes y los templos en esta época, que
exploraremos en el próximo capítulo, ésta era ciertamente una sociedad en la
que los hombres eran dominantes.
Este rey del estandarte real no fue el único habitante de su tumba. Una
depresión rectangular en el suelo de una habitación habría albergado otro
ataúd, 55 al igual que una depresión similar en otra habitación. 56 Y esparcidos
en desorden había otros huesos humanos. Woolley estimó que tal vez había
cinco cuerpos cerca de la entrada, 57 un cráneo en una habitación, 58 y cuatro
cuerpos en otra, 59 aunque a dos de ellos les faltaban los cráneos. A juzgar por
lo que parecen haber sido tres entierros principales en tres de las cuatro salas,
es probable que esta antigua tumba haya sido construida para más de un
miembro de la familia real, sirviendo como lugar de enterramiento familiar y
reutilizada a lo largo de varias generaciones.
Se han descubierto tumbas como ésta en un sitio llamado Tall Ahmad al Hattu,
pero de un período anterior al de las tumbas de Ur. 60 En Tall Ahmad, como en
Ur, la élite había sido enterrada en casas para los muertos. Los entierros
sucesivos habían tenido lugar en un único edificio subterráneo, y los
ocupantes anteriores fueron apartados sin ceremonias para dejar espacio
para el último entierro. 61 Una cámara funeraria allí contaba con once cráneos
y una variedad de huesos largos, presumiblemente quitados cuando tuvo
lugar un nuevo funeral. 62 ¿Explica esto los cráneos y esqueletos parciales en la
tumba de cuatro cámaras de Ur? Tal vez.
Pero después de estas dos primeras tumbas de varias habitaciones, los
entierros ligeramente posteriores de reyes y reinas del Dinástico Temprano
en Ur incluyeron muchos más esqueletos, y está claro que, en estas tumbas, no
fueron el resultado de entierros individuales sucesivos. Todos los cuerpos
fueron enterrados al mismo tiempo. Esto puede parecer macabro, y
probablemente lo fue. Parece ineludible la conclusión de que personas, a veces
docenas de personas, fueron asesinadas y enterradas durante el transcurso de
los funerales reales en Ur.
Sin embargo, los detalles de estas muertes son difíciles de discernir, al igual
que los rituales de los funerales. Ocho de las tumbas, además de las dos que ya
he comentado, incluían edificios para albergar bajo tierra a los monarcas
muertos. 63 Sin embargo, las tumbas construidas posteriormente eran
106
considerablemente más pequeñas que las de los dos primeros entierros. No

tenían cuatro habitaciones; por lo general, solo se construía una habitación.
Contenía el ataúd del rey o la reina muertos, junto con suntuosos obsequios
(algunos de los cuales escaparon a los ladrones de tumbas). A diferencia de las
tumbas anteriores, algunas de estas tumbas se construyeron en una esquina
de un pozo más grande que podría contener más regalos. . . y gente.
Woolley creía que las personas eran asistentes de la corte que habían
caminado, vivos, hacia las fosas de las tumbas (posiblemente cantando y
tocando música) y luego habían bebido veneno para morir voluntariamente
con su gobernante, listos para ayudarlo en la otra vida. Sin embargo, un
equipo de investigadores ha realizado tomografías computarizadas de dos de
los cráneos de los asistentes (de dos tumbas diferentes), y estas muestran una
imagen muy diferente. 64 Ambas víctimas habían sido golpeadas en la cabeza
con un objeto puntiagudo y cada una había recibido un golpe lo
suficientemente fuerte como para que el arma les perforara el cráneo. Parece
que los esqueletos en las tumbas reales no proporcionaron evidencia de un
suicidio grupal pacífico, sino más bien de un asesinato en masa.
El funeral original del rey o la reina bien podría haber incluido música y
banquetes, como había propuesto Woolley, y las personas que terminaron en
la tumba con el rey o la reina podrían incluso haber sido parte de esa
ceremonia. Pero el asesinato de los asistentes podría haber ocurrido días o
incluso semanas después. Después de matar a los asistentes, sus cuerpos
fueron vestidos con ropas finas y dispuestos en la tumba como maniquíes,
posando como si estuvieran tocando música, guiando bueyes o haciendo
guardia. Es revelador que los cráneos mostraran signos de haber sido
calentados y tratados con mercurio, lo que habría retrasado la putrefacción de
los cuerpos y habría creado un cuadro más convincente. 65
Por extraño que parezca, Woolley y los excavadores también encontraron
cinco fosas funerarias que parecen haber incluido solo asistentes,
aparentemente sin ningún signo de la persona a la que se suponía que debían
asistir. 66 Woolley pensó que había cámaras funerarias y monarcas muertos
con estas víctimas y que debieron haber sido destruidas por tumbas
posteriores. Pero tal vez estos fosos fueron ampliaciones para alguno de los
otros entierros. O tal vez el rey o la reina, el sacerdote o la sacerdotisa
muertos se encontraban entre los otros esqueletos, destacando sólo por la
extravagancia de su vestimenta. 67
Woolley llamó a uno de estos entierros grupales el “Gran Pozo de la Muerte”,
lo que ciertamente generó mucha publicidad. 68 En él había setenta y cuatro
107
esqueletos, la mayoría de ellos mujeres vestidas con lo que debían ser

vestidos elaborados (aunque se habían desintegrado) y ataviadas con joyas:
alfileres, collares, aretes y cintas para el cabello hechos de oro, plata,
cornalina, y lapislázuli, todos los cuales habían sido importados desde grandes
distancias y habrían valido una fortuna. Los cuerpos estaban alineados en
ordenadas filas sobre el suelo del foso. También se colocaron tres liras en este
foso, listas para ser utilizadas por las mujeres muertas para proporcionar
música en el más allá.
Un esqueleto en el Gran Pozo de la Muerte (el número 61, como lo designó
Woolley) se destacó de los demás: aunque no había sido colocada en una
cámara construida, se distinguía en varios aspectos de las mujeres que la
rodeaban. Por un lado, la copa que ella sostenía estaba hecha de plata,
mientras que las de los otros individuos estaban hechas de arcilla, y estaba
adornada con más joyas que cualquier otra persona. 69 Un sello cilíndrico
encontrado en otro de los esqueletos podría haber identificado su profesión.
Decía “Niño del Gipar”. 70 Gipar era el nombre del palacio de Ur que ocupaba la
suma sacerdotisa del dios Nanna, el dios de la luna que tenía su hogar en Ur.
Quizás el esqueleto 61 había sido la suma sacerdotisa.
Varios de los gobernantes para quienes se organizaron estos entierros eran
reinas. Uno de ellos puede identificarse por su junta cilíndrica. Se llamó Puabi
y tuvo uno de los entierros más extravagantes de todos, acompañada en su
muerte por veinte personas, además de dos bueyes y una carreta. Habría sido
contemporánea de una de las parejas reales anteriores de Lagash, quizás el
rey Ur-Nanshe y la reina Min-bara-Abzu. 71 ¿ Podrían las primeras parejas
reales de Lagash haber participado en el mismo tipo de prácticas funerarias
que los gobernantes de Ur? ¿Podrían también haber matado a sus asistentes
para que se unieran a ellos en la otra vida? Hasta que se encuentren sus
tumbas, si eso alguna vez sucede, no tenemos forma de saberlo.
Los eruditos han propuesto muchas teorías para explicar la presencia de
asistentes muertos en las primeras tumbas reales de Ur, pero no han llegado a
un consenso. Puede que, al final, no sea algo que necesite siquiera una
explicación específicamente mesopotámica. Los primeros reyes de Egipto
hicieron lo mismo, al igual que los primeros reyes de Nubia (en una fecha
posterior), junto con algunos reyes chinos durante la dinastía Shang
temprana, y otros más tarde aún en el Nuevo Mundo en Panamá y Perú. 72
La práctica nunca parece haber durado mucho en ninguno de estos lugares.
Quizás el asesinato de los asistentes a la muerte de un gobernante fuera un
síntoma de una época en la que la realeza era relativamente nueva en cada
108
región y los límites del poder real no se habían fijado por completo. Si uno
necesitaba sirvientes en esta vida, seguramente también los necesitaría en la
otra vida. Tener a los cortesanos asesinados y enterrados convenientemente
cerca de la propia tumba aseguraba que estarían allí por la eternidad.
Quizás lo más revelador sea el hecho de que la práctica cesó. No puede haber
sido una tradición particularmente popular entre los elegidos para morir, o
para sus familias, y también podría haber perjudicado a los herederos del
gobernante, quienes pueden haber perdido una cantidad considerable de
experiencia en la corte, que murió junto con los asistentes al funeral. rey o
reina anterior. En Egipto y China, los asistentes asesinados fueron
reemplazados por modelos o pinturas de personas que milagrosamente
podían cobrar vida en el inframundo. Esto no parece haber sido cierto en
Mesopotamia.
Quizás la última de las tumbas reales de Ur fuera la de un rey o príncipe
llamado Meskalamdug. 73 Su ataúd se había desintegrado, pero la huella de la
madera permaneció en la arcilla que lo rodeaba cuando Woolley estaba
excavando. 74 Tanto dentro como fuera del ataúd, Woolley encontró una
asombrosa cantidad de bienes, incluidas armas ceremoniales como una daga
de oro y hachas de electro. Ambos habrían sido inútiles en la batalla, pero
proporcionaban evidencia brillante del poder y prestigio del hombre. Su
nombre estaba grabado en una lámpara y en un cuenco de oro. Woolley
escribió que “las ofrendas fuera del ataúd eran desconcertantes en número”. 75
Objetos de oro, plata, bronce, cobre, lapislázuli, diorita y concha llenaban el
pozo funerario. No había gente con él y tampoco había modelos de personas.
Meskalamdug iba solo al más allá, dependiendo, tal vez, de que sus herederos
le proporcionaran comida y bebida para sobrevivir por la eternidad en el
inframundo.
Los escribas del período Dinástico Temprano no nos dejaron saber qué creía
la gente sobre la otra vida durante esta era. Sin embargo, a juzgar por los
entierros, pensaban que podías llevarte tu riqueza y poder cuando murieras.
Incluso los pobres eran lo suficientemente optimistas como para incluir en sus
tumbas pequeños tesoros y vasijas de comida para los muertos. Por extraño
que parezca, este concepto parece haber sido reemplazado por uno en el que
la gente creía que los muertos sólo vivían en un mundo oscuro, subterráneo e
incómodo, donde los reyes no tenían más poder que nadie. Ésta, al menos, fue
la forma en que se describió el inframundo en dos obras literarias posteriores,
la Epopeya de Gilgamesh y el Descendimiento de Ishtar.
109
Los escribas, sin embargo, no nos defraudaron a la hora de dejar constancia de

la economía de la época. Las tablillas siguieron cubiertas de detalles de las
administraciones de palacios y templos del Dinástico Temprano, que
exploraremos en el próximo capítulo.
110
Capítulo 4.
Una reina, una reformadora y
tejedores
El rey Enmetena de Lagash, a quien conocimos en el capítulo 3 , fue sucedido
por su hijo, cuyo reinado fue breve 1 y que resultó ser el último de la dinastía
fundada por Ur-Nanshe. Luego, el trono pasó a un hombre llamado Enentarzi,
que había sido sacerdote durante el reinado de Enmetena. 2 Su reinado
también fue breve: sólo cinco años. El reinado de seis años del hijo de
Enentarzi, Lugalanda, fue apenas más largo que el de sus predecesores
inmediatos, pero haremos una pausa aquí, porque la vida y carrera de su
esposa Baranamtara está particularmente bien documentada y proporciona
una imagen vívida de un reinado del Dinástico Temprano. finca y su personal.
Reina Baranamtara de Lagash: administradora, diplomática y

funcionaria religiosa
Cuando Lugalanda subió al trono en Lagash, alrededor del 2400 a. C. , la reina
Baranamtara no asumió inmediatamente el control de sus bienes, como se
podría haber esperado. En cambio, su suegra, la Reina Madre Dimtur, continuó
controlando la E-Mi (literalmente la “casa de las mujeres”) durante un año
más. 3 Quizás durante ese tiempo Baranamtara estaba aprendiendo de su
suegra, para poder hacerse cargo de toda la maquinaria administrativa de
manera efectiva cuando llegara el momento.
Mientras tanto, Baranamtara encargó que le tallaran un nuevo sello cilíndrico
con una inscripción adecuada a su nuevo rango: "Baranamtara, esposa de
Lugalanda, gobernante de Lagash". 4 Es un gran sello, con tres registros de
imágenes, cada uno de los cuales muestra héroes flanqueados por animales
criando (ver Fig. 4.1 ). Este tipo de imágenes estaba reservada para los sellos
de personas con poder.
111
Fig. 4.1 Impresión del sello de la reina Baranamtara de Lagash, c. 2400 a. C.

(Erich Lessing/Art Resource, Nueva York/Art Resource)
112
El palacio E-Mi estaba ubicado en la ciudad de Girsu, que en ese momento era
la capital de la ciudad-estado de Lagash. El E-Mi había sido tradicionalmente
un templo dedicado a la diosa Bawa, pero la reina se había hecho cargo de la
administración de la propiedad en algún momento antes de la época de
Baranamtara. Manejar el E-Mi debe haber sido un trabajo de tiempo completo
una vez que Baranamtara se hizo cargo. Aunque se la llamaba “casa” (la
palabra era “ e ” en sumerio), la E-Mi constituía mucho más que un simple
edificio físico. Poseía 4.465 hectáreas (más de 17 millas cuadradas) de
campos. 5 Estos campos produjeron grandes cantidades de cebada. Durante el
reinado de su marido como rey, el nombre de Baranamtara apareció en los
registros relacionados con todos los aspectos de la producción de cereales de
E-Mi. Ella supervisó la siembra de la semilla, la cosecha (que requería una
gran cantidad de mano de obra), el almacenamiento del grano y su molienda
para convertirlo en harina. Para proporcionar agua a los campos, los canales
se extendían por todo el territorio de E-Mi y requerían un mantenimiento
regular. Se asignó más tierra a cañaverales, huertas y huertas. Para la reina
también trabajaron unos 100 pescadores. 6 El palacio poseía ovejas y cabras,
vacas y cerdos, y mantenía a los trabajadores que cuidaban de los animales.
Una vasta plantilla de unas 700 personas respondía a Baranamtara. 7 Entre
ellos, alrededor de 250 hombres en puestos superiores recibieron como pago
el uso de campos de subsistencia, aunque también recibieron pagos en cebada
cuatro o cinco meses al año. Los otros 450 trabajadores de menor rango
recibieron mensualmente asignaciones de cebada. 8
Entre estos trabajadores de rango inferior, una gran cohorte de la E-Mi se
dedicaba a la producción de textiles a partir de la lana de las ovejas de la finca;
esta era una fuente de riqueza para la reina y para el reino. Las mujeres que
trabajaban en el hilado y el tejido eran asignadas a equipos de veinte
personas, cada una con un supervisor. Los supervisores eran en su mayoría
mujeres, aunque también se podían encontrar hombres en estos puestos. 9
Volveremos a ellos más adelante en este capítulo. La fuerza laboral de E-Mi
creció considerablemente durante el tiempo que Baranamtara estuvo al
mando. 10
Realmente es extraño lo poco que se menciona al rey Lugalanda en las 1.800
tablillas que sobrevivieron del E-Mi. ¿Vivía la pareja real separada entre sí en
sus respectivos palacios? No lo sabemos. Ciertamente trabajaban por
separado, con dominio sobre sus respectivas propiedades, sin necesidad de
supervisar el trabajo del otro. No se ha encontrado el archivo del palacio del
rey Lugalanda, pero debemos suponer que su contenido sería similar al del
113
patrimonio de su esposa. La única diferencia es que no hay evidencia de un

papel militar de la reina, mientras que el rey ciertamente era responsable de
las tropas de Lagash, como sus predecesores. (Sin embargo, Lugalanda no dejó
ninguna inscripción real que mencionara campañas militares, por lo que tal
vez su corto reinado no estuvo marcado por la guerra). 11
Baranamtara era madre de al menos dos princesas, llamadas Munus-saga y
Geme-Bawa, 12 cuyos nacimientos fueron motivo de gran celebración. Se
hacían ofrendas de ovejas y cabras tanto a parientes vivos como a
antepasados muertos el día del nacimiento de una hija, y un escriba llevaba la
cuenta de los detalles. Para una de las niñas, es casi posible calcular su
cumpleaños basándose en las pistas del texto, pero esto era poco común. 13
mesopotámicos no llevaban la cuenta de sus cumpleaños ni de sus edades.
El rey Lugalanda y la reina Baranamtara también mantuvieron relaciones
diplomáticas separadas. 14 Una alianza importante para Baranamtara fue con
la reina de la ciudad-estado de Adab, que se encontraba justo río arriba de
Lagash; los dos estados compartían una frontera. Adab era independiente de
Lagash, con su propio gobernante, cuya esposa se llamaba Ningishkimti. Ella y
Baranamtara se mantuvieron en contacto y en buenos términos enviando a
sus agentes de un lado a otro entre sus palacios. Al agente de Ningishkimti no
se le dio ningún título profesional: ni mensajero, ni escriba, ni comerciante. Él
era simplemente "su hombre". 15
Los agentes probablemente transmitieron mensajes (aunque las cartas de las
reinas no han sobrevivido) y trajeron regalos, que quedaron registrados en los
archivos. Los agentes de las dos reinas viajaron juntos; esta fue una práctica
que continuaría durante más de mil años, a medida que se formaban los
mismos tipos de relaciones diplomáticas, generación tras generación, en todo
el Cercano Oriente.
Conocemos tres ocasiones en las que los agentes viajaron entre ambas
ciudades con regalos de una reina a otra, pero es probable que hicieran
muchas más visitas. 16 En una ocasión, dos mensajeros llegaron a la tierra de
Lagash con regalos de parte de la reina Ningishkimti para la reina
Baranamtara. 17 Se podría pensar que los bienes en cada país serían
prácticamente idénticos, dada la cercanía geográfica entre ellos, pero Lagash
era un centro para el comercio del cobre, lo que significaba que las reinas
tenían regalos diferentes entre sí. El agente de Adab trajo diez burras, un
escabel y dos estatuillas femeninas, una hecha de madera y la otra de marfil,
de su reina para Baranamtara. 18 A cambio, Baranamtara envió a la reina de
Adab 120 minas (43 kilogramos, 120 libras) de cobre, junto con 5 minas (2,25
114
kilogramos, 5 libras) de estaño-bronce. Baranamtara también hizo

generosamente un regalo personal al agente de Adab: le dio dos prendas y un
frasco de aceite perfumado. Asimismo, cuando el agente de Baranamtara
entregó sus regalos a Ningishkimti, la reina de Adab le dio un conjunto de
ropa. 19 Este tipo de recompensas para mensajeros y enviados que mantenían
los contactos diplomáticos entre reinos también tuvieron una larga vida; un
milenio después, un hombre que llevaba una carta y regalos a una corte
extranjera todavía podía esperar recibir un valioso regalo cuando llegara.
Los lazos diplomáticos de Baranamtara también se extendieron más allá, y
esto ayuda a explicar cómo tuvo acceso al cobre para dárselo a su aliada, la
reina Ningishkimti. La tierra de Dilmun, ubicada en lo que hoy es la isla de
Bahrein en el Golfo Pérsico, era un importante socio comercial para Lagash.
Probablemente esto ya había sido cierto durante el reinado de Ur-Nanshe,
pero de esta época sobreviven más pruebas. Esto incluye una carta entre dos
funcionarios, relativa a un regalo de la reina de Dilmun a la reina de Lagash. 20
Este último podría haber sido Baranamtara. La reina de Dilmun envió 120
minas (libras) de cobre (de hecho, la misma cantidad enviada por
Baranamtara a la reina de Adab) junto con algunos obsequios más personales,
a saber, quince cestas de dátiles y tres prendas de lino. 21 Dilmun era famoso
por sus deliciosos dátiles, y sin duda las prendas de lino habrían sido una
deliciosa alternativa a las más calientes prendas de lana que eran la norma en
Mesopotamia.
Otros documentos encontrados en Lagash muestran que con Dilmun se
realizaba un comercio regular, no sólo el intercambio de regalos entre las
familias reales. Al carecer de una moneda común, los comerciantes de cada
país pagaban los bienes con materiales que tenían en abundancia. Cuando un
comerciante de Lagash llamado Urenki viajó a Dilmun (lo que hizo al menos
una vez para la reina Dimtur, predecesora de Baranamtara, 22 y varias veces
para el rey Lugalanda 23 ), llevó consigo cebada, trigo, manteca de cerdo y
harina, que eran productos locales. , junto con el cedro, que se había
importado de las tierras montañosas del lejano noroeste, y el aceite
perfumado, que requería plantas importadas para su aroma. Urenki
intercambió estos artículos en Dilmun a cambio de cientos de libras de cobre.
24
Para poner esto en perspectiva, Dilmun estaba a unos 850 kilómetros (530
millas) de Lagash, y Urenki habría viajado la mayor parte de ese camino, si no
todo, en barco. Se construyeron barcos aptos para navegar mucho antes de
que se desarrollaran las ciudades, aunque sus capitanes probablemente
115
permanecían a la vista de la costa mientras viajaban. Habría sido un viaje

difícil, pero evidentemente valió la pena el riesgo. El cobre era necesario en
todas partes para fabricar bronce. Sin embargo, el cobre no se extraía en
Dilmun. Procedía de lugares aún más lejanos, de lo que hoy es Omán (la
antigua Magan), donde los arqueólogos han encontrado pruebas de una
intensa actividad minera y de fundición. 25 Dilmun se había convertido en un
centro internacional de comercio, donde se reunían mercancías y
comerciantes de las regiones del sur y el este, así como de Mesopotamia y los
bosques de cedros del norte. Los ricos campos mesopotámicos producían más
alimentos de los que necesitaba la población local, por lo que podían utilizarse
para intercambiar materiales que no tenían.
Sería interesante saber más sobre las figurillas que la reina de Adab envió a
Baranamtara. Las estatuillas y estatuas no eran sólo obras de arte en la mente
de la gente de la Mesopotamia del Dinástico Temprano; tenían una especie de
poder innato y a menudo llevaban inscripciones que lo atestiguaban. Ya
hemos visto esto en el caso de la estatua de Enmetena, el anterior gobernante
de Lagash, que fue colocada en el templo para orar eternamente por el
bienestar del rey.
Incluso personas que no eran miembros de la familia real podían encargar
tales estatuas (ver Fig. 4.2 ). Se encontró un alijo de doce de ellos en un templo
en un sitio mesopotámico llamado Tell Asmar, aparentemente colocado allí
por la misma razón. 26 Varias de estas figuras, que fueron creadas a principios
del período Dinástico Temprano, sostenían copas en sus manos para servir
libaciones a los dioses en nombre de los donantes a quienes representaban. 27
Otras figuras de este grupo tenían las manos entrelazadas en oración, al estilo
de la estatua del rey Enmetena. Quizás la reina de Adab envió una figura de
ella misma para orar en su nombre en un templo de la ciudad de Baranamtara.
116
Fig. 4.2 Estatua de alabastro de una mujer orando, c. 2600-2500 a. C. (Museo

117
El papel de Baranamtara como reina se extendió más allá de la administración

y la diplomacia; también fue una figura importante en los ritos religiosos
locales. En las fiestas de los dioses durante esta época, normalmente era
Baranamtara, no su marido el rey, quien era responsable de hacer los
sacrificios. Un texto típico que registra los gastos de un festival termina con la
afirmación: "En el festival de comer malta de (la diosa) Nanshe, Baranamtara,
esposa de Lugalanda, gobernante de Lagash, hizo el sacrificio". Se realizaron 28
Festivales a lo largo del año y cada uno duró varios días. A los dioses se les proporcionaba carne
(de ovejas y cabras), pescado, cerveza, aceite, dátiles, pan, ajo y harina 29,
ingredientes esenciales para una comida elaborada. Baranamtara no se quedó sólo
en la ciudad capital de Girsu para estos festivales; a veces también viajaba a

otras partes de la ciudad-estado. Aunque no fue descrita como una
sacerdotisa, de todos modos cuidaba de los dioses y diosas.
Los festivales de la diosa Nanshe parecen haber sido de particular importancia
para el pueblo de Lagash, y el papel de Baranamtara en ellos fue extenso. El
mayor de los festivales fue el curiosamente llamado “festival de comer malta
de Nanshe”. 30
El festival duró ocho días completos 31 y tuvo lugar al comienzo de la
temporada de cultivo agrícola. 32 El primer día, Baranamtara viajó desde la
ciudad capital, Girsu, a la ciudad de Lagash, trayendo consigo una oveja para el
sacrificio para el dios Ningirsu en su templo. Es de suponer que viajó con un
gran séquito y es posible que la transportaran en un carro. El segundo día,
dedicó más ofrendas: una fue llevada en un carro al “canal del pantano”,
mientras que otras fueron a otras tres deidades en tres templos de Lagash.
Luego Baranamtara se trasladó a la tercera gran ciudad del reino: Nigin, siete
kilómetros (4,3 millas) al sureste de Lagash. 33 Un texto señala que “La mujer
que vino de Lagash (la reina) pasó por la puerta de (el templo) E-Pa y trajo un
cordero. (Era) el segundo día”. 34 Al tercer día se realizaron en Nigin aún más
ofrendas a aún más dioses. Algunas de las ofrendas también se entregaron a
estatuas de reyes y reinas anteriores de Lagash. No fue hasta el quinto día que
Baranamtara regresó a Lagash; en este día se hacían ofrendas al gran dios de
Lagash, Ningirsu. Poco se sabe sobre el resto del festival, pero al octavo día
Baranamtara probablemente había regresado a su ciudad de Girsu.
Al realizar este viaje por el reino, Baranamtara estaba haciendo más que
apaciguar a todos los dioses y diosas y proporcionarles comida y bebida,
aunque eso era ciertamente importante. Estaba recordando al pueblo del
reino su legitimidad como reina y reuniendo a sus súbditos en una celebración
compartida.
118
Baranamtara encargó la creación de una estatua de ella misma durante su

vida, que luego recibió ofrendas durante los festivales. Las estatuas reales
debieron ocupar un espacio considerable en un templo. Se menciona por
nombre a ocho que recibieron ofrendas individuales, y otros fueron
agrupados y recibieron ofrendas colectivas. Además de la estatua de
Enmetena, había una que representaba al rey Ur-Nanshe (quien fundó la
dinastía), los cuales recibieron ofrendas, al igual que una estatua de la esposa
de Enmetena, Nin-hilisud. Después de la muerte de Baranamtara, su estatua se
unió a este grupo, junto con una estatua de su marido Lugalanda.
Shasha, la reina que más tarde tomó el control de E-Mi de manos de
Baranamtara, también llegó a ser representada por una estatua que se unió a
este grupo y, sorprendentemente, hizo ofrendas a su propia estatua durante
su vida. 35 Al parecer, no era necesario estar muerto para merecer tal atención.
Y las estatuas no eran sólo de reinas y reyes; Otras figuras importantes del
pasado también tenían estatuas que recibían ofrendas, incluido incluso un
administrador del templo del reinado de Enmetena, un hombre influyente
llamado Dudu. 36 Las estatuas reales y de élite recibían comida y bebida con
regularidad.
Aunque estos miembros de la realeza muertos no eran llamados dioses, en la
mente del pueblo de Lagash, la distinción entre dioses inmortales y monarcas
mortales podría haber sido un poco confusa. En los templos había estatuas de
miembros de la familia real, al igual que estatuas de dioses. Tanto las estatuas
de los monarcas muertos como las de los dioses necesitaban comida, bebida y
ropa.
A menudo se argumenta que la mayoría de los miembros de la realeza
mesopotámica no eran divinos, a diferencia de los reyes egipcios que sí lo
eran, pero la línea firme entre dios y humano que percibimos ahora era
probablemente mucho más porosa en la mente de un antiguo mesopotámico.
La persona promedio podría haber tenido problemas para distinguir entre la
divinidad de las deidades y la realeza fallecida. Está claro que las reinas
estaban en la misma categoría que los reyes en este sentido: ambos requerían
ofrendas. De hecho, había casi tantas reinas como reyes entre las estatuas
veneradas.
Este no era un “culto a los antepasados”, no sólo porque las estatuas no eran
exactamente adoradas, sino también porque muchas de las estatuas no eran
de antepasados de Lugalanda. La dinastía iniciada por Ur-Nanshe había
terminado antes de esta época, pero los reyes de la dinastía todavía eran
venerados. La última de las reinas que mantuvo ofrendas a las élites muertas,
119
la reina Shasha, no era descendiente de ninguna de las personas cuyas

estatuas cuidaba. 37 Sin embargo, las estatuas pertenecían a personas que en el
pasado habían liderado el reino de Lagash, y esta parece haber sido la razón
por la que eran importantes, no necesariamente por una relación de sangre. Si
se tratan bien, los reyes y reinas muertos, en forma de estatuas, podrían
ayudar a que el reino siga prosperando.
El funeral de Baranamtara
Los líderes reales, tanto hombres como mujeres, también recibieron fastuosos
funerales. No está claro cómo murió Baranamtara, pero debe haber sido
durante el reinado del sucesor de su marido. Su funeral se planeó con la
atención debida a un gran líder, por lo que no parece haber hostilidad entre
las dos parejas reales sucesivas. Han sobrevivido dos registros que enumeran
a las personas a las que Shasha, la próxima reina, les pagó raciones en honor a
su predecesora. Los nombres de la lista fueron descritos como “personas que
estaban de luto en los rituales de muerte de Baranamtara”, y más de 300 de
ellos estuvieron presentes los dos días del funeral. 38
De gran importancia fueron los sacerdotes de gala , que eran especialistas en
la lamentación. Tocaban la lira y cantaban en los funerales. No menos de
setenta y dos de ellos asistieron el primer día del funeral de Baranamtara, y
noventa y dos estuvieron presentes el segundo día. Imaginemos un coro
masivo de noventa y dos cantantes acompañados por el sonido de sus liras; la
música debe haberse propagado por toda la ciudad. Los sacerdotes galas
recibían como pago en pan y cerveza su participación: tres panes y medio cada
uno el primer día, y tres panes más y una jarra de cerveza el segundo día. El
segundo día se unió a ellos el miembro de más alto rango de su grupo, el
sacerdote principal de gala , quien recibió dieciséis panes por su participación.
Los sacerdotes de gala eran hombres, que a veces estaban casados y tenían
hijos, pero a menudo estaban clasificados con las mujeres en las listas de
racionamiento, y sus canciones aparentemente se cantaban en emesal, un
dialecto sumerio asociado con el ritual pero también considerado un idioma
femenino . . Los sacerdotes de gala no parecen haber estado limitados por las
expectativas normales de género que prevalecían en ese momento para la
mayoría de la población. 39
Una escultura del Dinástico Temprano de un músico llamado Ur-Nanshe (que
no debe confundirse con el rey del mismo nombre), que fue descubierta en la
antigua ciudad siria de Mari, puede haber representado a una persona que
ahora podría describirse como de género no conforme ( ver figura 4.3 ). 40 La
120
inscripción en la estatua está claramente escrita sobre un hombre: “Para Iblul-

Il, rey de Mari, Ur-Nanshe, el gran músico, ha dedicado su estatua a la diosa
Inana-[…]”. 41 Pero el género de la estatua es ambiguo; el músico tiene un físico
algo femenino, su rostro no tiene barba, pero viste ropa masculina. Algunos
estudiosos creen que pudo haber sido castrado, 42 aunque otros no están de
acuerdo. Aunque no se describe a sí mismo como un sacerdote de gala , Ur-
Nanshe bien pudo haberlo sido.
121
Fig. 4.3 Estatua de un músico llamado Ur-Nanshe, de Mari, período Dinástico

Temprano. (Renée Lessing-Kronfuss/Art Resource)
122
Las mujeres de un estatus o comportamiento particular a menudo se

asociaban con los sacerdotes de gala en los funerales. Generalmente se las
llamaba “ancianas lloronas”, aunque en el funeral de Baranamtara se las llamó
“esposas de los mayores”: setenta de ellas estuvieron presentes el primer día y
cuarenta y ocho el segundo. 43 Se les proporcionó pan y cerveza como si fueran
dolientes profesionales pagados. Aunque esto sugiere una actitud distante
hacia la reina, si estas eminentes mujeres hubieran trabajado con ella durante
su vida, bien podrían haber estado de luto sinceramente por su muerte.
Probablemente lo mismo se aplica a los diez “hermanos de nacimiento” de
Baranamtara que asistieron el primer día del funeral y también recibieron su
pago. Las personas nombradas pueden haber sido una mezcla de dolientes
profesionales remunerados, familiares y amigos.
También se enumeraron las esclavas: 148 el primer día y quizás más el
segundo día, cada una de ellas provista de tres hogazas de pan y un poco de
cerveza en ambos días. Los esclavos en la antigua Mesopotamia incluían
prisioneros de guerra, deudores que pagaban sus préstamos, personas
vendidas cuando eran niños por sus padres empobrecidos y personas nacidas
en esclavitud; volveremos al tema de la esclavitud más adelante. 44 Las
mujeres esclavizadas en el funeral bien podrían haber sido originalmente
prisioneras de guerra. El funeral de Baranamtara fue probablemente un
acontecimiento aún mayor de lo que sugieren estos textos. Habrían asistido
muchas más personas además de aquellas a las que se les pagaba por estar
allí. Podrían haberse reunido miles de personas, 45 atraídas por la música y el
deseo de presenciar una ceremonia dramática e inusual, y de presentar sus
respetos a su antigua reina, que habría sido una figura familiar en sus vidas.
La reina muerta fue enviada al más allá con elaborados regalos. No hay
registros de estos para el funeral de Baranamtara, pero sobreviven listas de la
ciudad siria de Ebla aproximadamente en esta misma época. Allí, los
obsequios para el funeral de una reina eran similares a los que recibió en su
boda.
En Girsu se encontró una lista de obsequios que Baranamtara y su esposo
habían proporcionado anteriormente, ya sea para un funeral o una boda real,
y da una idea de cómo una reina o princesa podría ser enterrada (o quizás
casada) con estilo. Estos bienes habían sido acumulados por la pareja real y la
destinataria era la esposa de su hijo. 46 Simplemente no sabemos si estaban
celebrando un matrimonio o llorando una muerte en ese momento.
La riqueza que Baranamtara y Lugalanda proporcionaron en esta ocasión fue
impresionante: ocho prendas de vestir, una yunta de burros, una esclava,
123
varios artículos grandes de madera, entre ellos un trineo, una cama, una silla y
un taburete, además de muchos objetos pequeños. objetos valiosos hechos de
piedra, cobre, plata, oro, cornalina, madera y marfil. Estos incluían once piezas
de joyería, ocho recipientes de diversos tipos, un espejo y un frasco de aceite
perfumado. Esto suena, por supuesto, como el tipo de cosas que una princesa
necesitaría durante la vida, en lugar de después de la muerte. Serían un regalo
sensato y generoso para una nueva nuera para ayudarla en su vida
matrimonial y en su nuevo papel en la familia real. Con estos artículos, ahora
tendría el tipo de ropa y joyas apropiadas para su estatus, junto con algunos
muebles y vasijas finas para su hogar. Los burros y la esclava parecen ser
mucho más útiles para la pareja en la vida que después de la muerte. El
problema es que el término para el evento en el que fueron enviados es
ambiguo, y algunos estudiosos sí piensan que se trataba de obsequios
funerarios. Las riquezas enterradas en las tumbas reales de Ur muestran que
los miembros de la familia real podían ser enviados al más allá con
exactamente este tipo de bienes. Si es así, ¿qué deberíamos hacer con la
esclava que se menciona en el texto?
No parece probable que haya sido sacrificada. En la época de Baranamtara, la
práctica de matar asistentes y colocarlos en tumbas reales parece haber
cesado en Ur, y no se menciona en los textos funerarios de Lagash.
Afortunadamente, los sirvientes y las mujeres esclavizadas que recibieron pan
cuando estaban de luto por Baranamtara no parecen haber terminado
muertos.
Rey Urukagina: un reformador

Baranamtara era viuda cuando murió, ya que su marido Lugalanda falleció
antes que ella. Había visto algunos cambios notables en sus últimos años,
porque el rey que había tomado el trono era un reformador; parece haber sido
el primer individuo en la historia de Mesopotamia en jactarse de sus esfuerzos
por frenar la corrupción entre sus funcionarios y funcionarios.
Desafortunadamente, realmente no sabemos cómo pronunciar el nombre de
este rey. Fue escrito de una manera en cuneiforme, pero los eruditos
modernos lo transcriben de muchas maneras diferentes. ¡Es posible que el rey
se llamara Urukagina, Uruinimgina, Irikagina, Erekagina o incluso
Eri'enimgennak! 47 Los dos primeros signos de su nombre, URU y KA, pueden
leerse de diferentes maneras, lo que da lugar a diferentes significados posibles
para el nombre, de ahí la confusión. Como no hay consenso, aquí lo llamaré
124
Urukagina. En cualquier caso, no era hijo de Lugalanda, pero no parece haber

derrocado a su predecesor de forma violenta. 48
Urukagina (mediados del siglo XXIV a. C. ) quería que la vida en Lagash
volviera a ser como había sido en el pasado, o al menos a como él imaginaba
que había sido, en alguna época anterior, menos decadente. Esta sería una
forma de vida que restauraría (según él lo veía) un respeto apropiado por el
dios estatal Ningirsu, quien sin duda aprobaría sus acciones. Urukagina
afirmó, utilizando la tercera persona sobre sí mismo, que “él (re)estableció las
normas de antaño; las órdenes que su rey el divino Ningirsu le había
ordenado”. 49 Creía que mucha gente se había estado enriqueciendo a
expensas del estado y de los templos; esas personas serían destituidas de sus
cargos, e incluso su propia corte real se convertiría en una institución
religiosa. “Puso la casa del gobernante (y) los campos del gobernante en
(manos del) divino Ningirsu, su rey”. 50
Estas reformas también tuvieron un impacto en el palacio de Baranamtara, el
E-Mi. Urukagina determinó que debería estar dedicado a la diosa Bawa (como
quizás lo había sido en el pasado): “puso la casa de los E-Mi (y) los campos de
los E-Mi (en manos de) los divinos. Bawa, su reina”. Entonces, la E-Mi ya no
sería la “casa de las mujeres”, sería la E-Bawa, o “casa de (la diosa) Bawa”.
Pero los registros encontrados allí muestran que, después de que se
promulgaron las reformas, nada cambió mucho en la práctica. Después de la
muerte de Baranamtara, la reina a cargo del palacio de la reina, ahora Shasha,
la esposa de Urukagina, continuó administrando la finca con sus campos,
canales, huertos, rebaños de ovejas y cabras y decenas de tejedores.
Zum, Igi-bar y Emete: supervisores de tejido en Girsu

Entre los cientos de trabajadores que figuraban en las listas de racionamiento
elaboradas por los escribas de la reina se encontraban tres mujeres llamadas
Zum, Emete e Igi-bar. (En realidad, el nombre completo de la última mujer era
Igi-barluti, pero los escribas a menudo se referían a ella como Igi-bar, así que
haré lo mismo). Todas eran tejedoras y podemos seguir sus carreras a medida
que ascendían en la jerarquía. de los talleres textiles gracias al trabajo de
varios estudiosos que recientemente han analizado las tablillas
administrativas de manera creativa. 51
Las tejedoras del E-Mi fueron asignadas a equipos de hasta veinte mujeres (las
tejedoras allí eran todas mujeres). Algunos trabajaban en lana, otros en lino.
Es de suponer que los miembros de cada equipo se sentaban juntos ante los
telares horizontales (conocidos como telares de suelo) de los talleres del
125
palacio, día tras día, fabricando las piezas de tela por las que era famoso el sur
de Mesopotamia (véase la figura 4.5 ) . 52
Fig. 4.5 Sello cilíndrico e impresión que muestra a dos tejedoras operando un
telar y una tercera mujer sosteniendo una madeja de hilo. (Universidad de
Yale, Museo Peabody)
Recibían salarios mensuales que variaban en monto. Algunas mujeres siempre
recibían más que otras, a algunas de repente se les pagaba menos y luego la
126
cantidad volvía a subir, por razones que sólo podemos adivinar. Algunas de las
mujeres tenían hijos pequeños y les daban más para poder mantenerlos. Las
niñas trabajaban en los telares junto a mujeres adultas y se les pagaba por sus
esfuerzos; tal vez habían estado en los talleres desde la infancia al lado de sus
madres, o tal vez eran huérfanas.
En cualquier caso, los tejedores se conocían bien. Zum era una de las tejedoras
de lana y, cuando oímos hablar de ella por primera vez, poco antes de que
Urukagina tomara el poder, estaba en un equipo de veinte mujeres
supervisadas por un hombre llamado Malga. Zum encabezaba la lista cuando
se registraron los salarios. Las listas casi siempre eran jerárquicas, por lo que
Zum debía ser la mujer de mayor rango o más influyente de su equipo. Se la
habría visto como una persona relativamente importante dentro del mundo
de los talleres textiles de palacio. A Zum también se le pagó más que al resto
de las mujeres. Mientras que las otras mujeres de su equipo de tejedores
recibían una asignación mensual de 18 silas de cebada, a Zum le pagaban 24
silas. 53 Una sila equivalía aproximadamente a un litro, por lo que no era
mucha comida para vivir durante un mes, pero 24 silas ciertamente habrían
ayudado al sustento de su familia. A los hombres que trabajaban para la E-Mi
en otros roles se les pagaba considerablemente más que a las mujeres
(generalmente 48 silas por mes en este período), 54 y los niños recibían 12
silas de cebada, por lo que una familia podía ganar muchos salarios entre
ellos.
A diferencia de algunas de las otras mujeres, Zum no tenía hijos pequeños que
alimentar en ese momento; no figuraban hijos ni hijas junto a su nombre.
Quizás sus hijos ya habían crecido y trabajaban de forma independiente. Es
probable que ella tuviera hijos; casi todas las mujeres lo hicieron, ya sean
biológicas o adoptadas. Probablemente Zum también tenía marido (a menos
que hubiera muerto antes), pero los maridos de las mujeres no figuraban en
las listas.
La supervisora de Zum, Malga, probablemente estaba a cargo de asignar a los
tejedores a proyectos particulares, pesar y medir la lana que usarían y vigilar
la calidad del tejido. Hilar la lana era responsabilidad de un departamento
diferente del E-Mi y era una actividad que requería mucho tiempo. Se ha
estimado que un trozo de tela del tamaño de una sábana moderna para una
cama individual habría requerido 47 kilómetros (29 millas) de hilo de lana,
que, utilizando la tecnología de hilado manual del tercer milenio a.C., habría
REQUERIDO 1.382 horas para girar. 55 Un equipo de veinte hiladores podría
haber producido esa cantidad de hilo de lana en sesenta y nueve horas. Los
127
verticilos de huso son hallazgos comunes en sitios arqueológicos antiguos;

Hilar hilo era una forma de trabajo especializado que muchas mujeres
realizaban constantemente, no sólo como trabajadoras de palacio sino en sus
propios hogares, con el fin de producir ropa para sus familias.
El de Malga no fue el único equipo de tejedores que trabajaron para la E-Mi en
este momento. Otras veinte mujeres trabajaban para un hombre llamado
Nanshe-danumea.
Después de cuatro años, el supervisor Malga dejó su puesto y Zum consiguió
un nuevo jefe. Esta vez fue una mujer, Nin-kazida. No sabemos de dónde vino;
Esta es la primera vez que su nombre aparece en los archivos de E-Mi, pero
presumiblemente tenía experiencia tejiendo en otra institución en la ciudad
de Girsu. Sería fascinante saber cómo contrataron a Nin-kazida. ¿Alguien del
E-Mi preguntó en otros templos y palacios sobre buenas perspectivas una vez
que Malga se fuera?
El otro supervisor, Nanshe-danumea, se quedó y continuó supervisando a su
equipo durante los ocho años cubiertos por los registros supervivientes. Pero
durante el reinado del rey Urukagina y la reina Shasha, la fuerza laboral de la
E-Mi comenzó a aumentar y se necesitaron más supervisores. Los monarcas
parecen haber estado particularmente interesados en la producción textil,
aumentando el número de equipos de tejedores de dos, cuando Urukagina
tomó el poder, a cuatro en su segundo año en el trono. 56 Dos de los equipos
tenían supervisores hombres y dos mujeres en ese rol. Una de las mujeres era
la supervisora de Zum, Nin-kazida, la otra se llamaba Igi-bar. 57
Igi-bar y Nin-kazida tenían las mismas responsabilidades que los dos
supervisores masculinos (aunque se les pagaba peor) y, al igual que los
hombres, sus talleres llevaban su nombre. Por ejemplo, en un momento dado,
todas las casas de tejido necesitaban madera, aunque no está claro para qué se
utilizarían. Los cuatro supervisores recibieron una cantidad específica de
estas maderas y asumieron la responsabilidad de lo que se hiciera con ellas. La
lista señalaba que treinta y nueve vigas “fueron depositadas en la casa de
tejidos de Igi-bar”, 58 mientras que “la casa de tejidos de Nin-kazida” recibió el
doble: setenta y ocho vigas. En ocasiones, los supervisores también recibían
grandes cantidades de harina, trigo y lana que debían distribuir
equitativamente entre sus trabajadores. 59
El rey Urukagina y la reina Shasha continuaron ampliando el número de
talleres de modo que, en el sexto año del rey, seis tejedoras fabricaban textiles
de lana y tres tejedoras fabricaban lino, con una fuerza laboral de 138 mujeres
128
y niños sirviendo en estos equipos. 60 Estas mujeres constituían el grupo más

grande de trabajadores de cualquier tipo en la propiedad de la reina.
Muchos trabajadores iban y venían de los equipos de tejido durante esta
época de crecimiento y reestructuración de los talleres de tejido. Al final de los
ocho años, sólo cinco de las mujeres del equipo original de Nanshe-danumea
seguían trabajando para él; algunos habían cambiado a otros equipos y otros
habían dejado el empleo en palacio. Esto sugiere que las mujeres no estaban
esclavizadas ni atadas a la casa del palacio; eran libres de irse si así lo
deseaban. 61 Pero Zum había permanecido en su equipo incluso cuando otras
mujeres se habían ido, y tal vez ella se destacó como alguien trabajadora y
organizada.
Cuando los administradores del palacio necesitaron tres supervisores para los
nuevos equipos de tejedores que estaban creando, ascendieron a Zum a uno
de estos puestos. De hecho, pusieron mujeres al frente de cinco de los seis
equipos de trabajadores de la lana. Nin-kazida, la antigua jefa de Zum,
mantuvo su puesto de supervisora, al igual que Igi-bar. Zum dirigió su propio
equipo y otras dos mujeres se convirtieron en supervisoras. Uno de ellos, al
igual que Zum, había figurado anteriormente en la cima de su equipo y recibía
salarios más altos que el resto. 62 Otro había venido de los talleres de hilado. 63
Las tejedoras destacadas estaban claramente siendo recompensadas mediante
ascensos y aumentos de salario. Las tres casas de tejido de lino tenían mujeres
a cargo. 64 Nanshe-danumea era entonces el único supervisor masculino en los
talleres textiles del palacio.
Los escribas que en adelante enumeraron a los tejedores y sus pagos en las
cuentas mensuales hicieron una distinción entre los tejedores de lana que
habían estado allí todo el tiempo (que fueron descritos como "de tiempos
pasados") y los que habían sido contratados para formar parte del personal de
la fábrica. nuevos equipos. A las nuevas mujeres se les pagó, aunque no bien, y
ninguna de ellas figuraba como si hubiera tenido hijos. Algunos estudiosos
creen que pudieron haber sido esclavos. 65 De cualquier manera,
probablemente tuvieron una vida más dura que la de la generación anterior
de tejedores. Zum estaba ahora a cargo de veinte de estas mujeres
presuntamente jóvenes. Si tuvieran poca experiencia en tejido, como parece
probable, ella los habría estado entrenando además de supervisarlos.
Una mujer llamada Emete bien podría haber sido la de mayor rango de todos
los supervisores. Incluso antes de tomar el control de uno de los talleres de
tejido, era la “jefa de las sirvientas reales” 66 y, por lo tanto, presumiblemente
una consejera cercana de la reina. A diferencia de las otras mujeres que
129
supervisaban a los tejedores, pero al igual que los supervisores masculinos, a

ella no solo le pagaban en grano, sino que también le daban el uso de los
campos que podía cultivar ella misma. 67 Dado lo agotadora que debió haber
sido su carrera, sin duda contrató trabajadores para cultivar sus campos.
También asumió otros roles típicamente masculinos, como proporcionar una
cabra para el sacrificio para una ceremonia y ser reconocida formalmente
como dadora de regalos a los demás. 68
Desafortunadamente, después del sexto año de Urukagina, no sobreviven más
registros del E-Mi. Las breves y sombrías miradas de estos tejedores y
supervisores llegan a su fin. Pero podemos adivinar un poco sobre su vida
fuera del palacio. Aunque pasó toda su vida tejiendo textiles, una tejedora
como Zum (al menos antes de convertirse en supervisora) probablemente
solo poseía una o dos prendas para ella. La lana para la ropa era cara y no le
pagaban muy bien. Habría pagado cualquier cosa que necesitara para vivir
(lana, sal, aceite, etc.) con el excedente de cebada que le pagaban y que su
familia no necesitaba para alimentarse cada mes. Es de suponer que ella (y su
posible marido y sus hijos mayores) vivían en una casa en otro lugar; es muy
poco probable que el palacio contuviera cuarteles para todos sus cientos de
trabajadores.
Mes tras mes los trabajadores recibían sus salarios, y cada mes los escribas
creaban una gran tablilla del tamaño de un libro de contabilidad en la que
anotaban todos los nombres de los trabajadores, la cantidad de cebada que
recibía cada uno, el número de niños pequeños que tenía cada mujer y el
equipo y taller que la emplearon. Estas tablillas estaban almacenadas en una
sala de archivos y debieron ser consultadas de vez en cuando, tal vez cuando
se pedía a los administradores que rindieran cuentas de toda la cebada que se
había gastado.
Las listas incluyen a muchos otros trabajadores además de los de los talleres
textiles (ver Fig. 4.4 ). Había hombres y mujeres que trabajaban como
molineros, cerveceros y porquerizos. 69 Estos equipos de trabajadores se
habían mantenido más estables que los tejedores durante el reinado de
Urukagina, sin grandes aumentos de personal y sin mucha rotación de
personal tampoco. 70 Una niña huérfana que servía como “asistente de los
cerdos en el pasto” recibía 24 silas al mes. 71 Esta era una cantidad mayor que
la de muchas mujeres, tal vez porque no tenía familia que la ayudara a
mantenerse.
130
Fig. 4.4 Relato cuneiforme de los trabajadores de Umma, c. 2400-2350 a. C.

(Universidad de Yale, Museo Peabody)
131
El palacio parece haberse preocupado por integrar a los hijos de sus

trabajadores, incluso a los huérfanos, en el sistema de trabajo y salario. Esto
tenía la ventaja de darles un salario y un lugar al que pertenecer (trabajar con
sus madres, si esas mujeres estaban vivas), y mantenía a los niños huérfanos
fuera de las calles. 72 Por supuesto, el palacio también se benefició de su
trabajo, y nunca parece que se les hubiera ocurrido que no se debería poner a
trabajar a los niños: las leyes sobre trabajo infantil estaban a miles de años de
distancia en el futuro. Muchos, quizás la mayoría, de los niños nacidos de
trabajadores de palacio se convirtieron ellos mismos en trabajadores de
palacio.
Los salarios no eran equitativos; eso era un hecho de la vida. A un alto
funcionario se le podía pagar ocho veces más cebada que a una trabajadora
manual. 73 Pero a pesar de ello, y aunque el trabajo fue duro, uno no tiene la
sensación de que el palacio E-Mi fuera un lugar cruel. El rey Urukagina incluso
enfatizó en sus inscripciones reales que su objetivo era asegurarse de que los
miembros más débiles de la sociedad recibieran un trato justo. Hizo enumerar
y copiar sus reformas en grandes conos de arcilla, junto con “clavos” de arcilla
(objetos cónicos más pequeños) y en al menos una placa de arcilla. 74 Escribió
que “hizo un pacto con el divino Ningirsu de que el hombre poderoso no
oprimiría al huérfano (o) a la viuda”. 75 Por supuesto, hay que tomar las
inscripciones reales con una pizca de sal; eran propaganda para el rey
mientras intentaba impresionar a los dioses. Pero al menos parece que los
dioses aprobaban la bondad y Urukagina aspiraba a complacerlos.
Los tejedores de Lagash tenían sus homólogos en otras ciudades. Puede que
no sepamos sus nombres ni podamos rastrear sus carreras en todas partes,
pero mujeres con vidas y responsabilidades similares producían textiles en
Umma, Ur, Uruk, Adab y en toda Sumeria, así como en ciudades del norte de
Siria.
Dado que el entorno natural de Sumeria no proporcionaba a su pueblo
minerales para la metalurgia, madera para la construcción o carpintería,
piedras duras para la escultura u otros bienes de lujo para comerciar, tiene
sentido que crearan algo precioso a partir de un recurso que tenían en
abundancia—lana. Los hiladores, tintoreros, tejedores y bordadores debieron
esforzarse para crear tejidos de calidad inigualable. Aunque a los trabajadores
textiles se les pagaba cantidades similares de cebada a las de los molineros y
cerveceros, su trabajo debe haber igualado el arte de los joyeros y escultores.
Esto fue así a lo largo de la historia de Mesopotamia. Imagínese si hoy en día
en los museos se colgaran túnicas y alfombras de esta época; Sería mucho más
132
obvio por qué se los buscaba en tierras lejanas de casa. Sin duda nos
deslumbraría la finura del tejido o las puntadas o la complejidad de los
diseños.
La Sumer dinástica temprana era una sociedad patriarcal. Los hombres
estaban a cargo de la mayoría de los aspectos de la sociedad y la economía.
Pero en algunos casos, las mujeres hacían el mismo trabajo que los hombres,
supervisando a los tejedores y en algunos otros puestos, como porteros,
cordeleros y barberos. 76 Los niños que crecieron en la sociedad habrían oído
hablar de hombres poderosos, como el rey reformador Urukagina, y también
de mujeres poderosas como Baranamtara, con sus responsabilidades de
administración, diplomacia y ritual. Muchas mujeres trabajaban fuera del
hogar por un salario mensual en cebada y podían esperar recibir cantidades
adicionales si tenían hijos que mantener. Y tal vez no pasó desapercibido para
la gente que el producto de exportación más valioso de la región, los textiles
que se vendían y regalaban como obsequios de lujo, eran hechos por mujeres.
No se consideraba que las mujeres fueran iguales a los hombres, pero eran
fundamentales para la política, la sociedad, la religión y la economía, y
parecen haber sido consideradas con respeto.
Sumeria fue rica y próspera durante el período Dinástico Temprano. Los reyes
y reinas de sus ciudades-estado practicaban la diplomacia, administraban
vastas propiedades y se beneficiaban del comercio con tierras lejanas. El
período de tiempo en que los asistentes eran enterrados con los monarcas fue
de corta duración y las guerras, aunque violentas, no fueron constantes. Es
poco probable que la gente viviera en un miedo perpetuo. Los reyes parecen
haber decidido no aterrorizar a sus poblaciones para que se sometieran, sino
tratar de ganarse el cariño de ellas y enfatizar que los dioses los habían
elegido para gobernar. Muchas de las mismas estrategias fueron adoptadas
por sus contemporáneos del noroeste, en Siria. Esto se ve, especialmente, en
los notables hallazgos de la ciudad de Ebla, en los que nos centraremos en el
próximo capítulo.
133
Capítulo 5.
Parejas reales, parejas divinas y
enviados
Las tablillas cuneiformes encontradas en el sitio de Ebla no revelaron sus
historias fácilmente. 1 En 1974, cuando los excavadores italianos descubrieron
por primera vez la sala principal del archivo en el antiguo palacio, 2 la vista de
las tablillas de arcilla debe haber sido casi abrumadora. Mientras los
arqueólogos retiraban cuidadosamente la tierra, aparecieron miles de tablillas
cuneiformes, apiladas en el suelo, algunas todavía exactamente en el orden en
que habían sido colocadas hace 4.300 años, antes de que el palacio se
incendiara (ver Fig. 5.1 ) .
134
Fig. 5.1 Tablillas de Ebla descubiertas en las ruinas del palacio, c. 2300 a. C.
(© NPL—DeA Picture Library/Bridgeman Images)
135
Los intactos, 1.727 de ellos, 3 parecían a todo el mundo tejas apiladas pero
estaban cubiertos de cuidadas columnas de escritura antigua. Otros habían
caído unos contra otros, la mayoría en pedazos, algunos en diminutos
fragmentos. El conocimiento potencial contenido en esas salas era increíble. Al
final, se descubrieron 17.000 artefactos con escritura cuneiforme y resultaron
ser partes de al menos 3.500 tabletas, 4 que iban desde grandes documentos
cuadrados del tamaño de una computadora portátil hasta pequeños
memorandos que cabían fácilmente en la mano. Estas tabletas prometían
revelar un mundo previamente desconocido. Hasta ese momento, los
historiadores casi no tenían evidencia textual alguna de Siria en el tercer
milenio a. C. , durante la misma época que las ciudades-estado del Dinástico
Temprano en el sur de Mesopotamia. (Todavía casi no hay documentos sirios
para el período anterior, del 3100 al 2600 A. C. ) 5 Pero ahora, a mediados del
tercer milenio a . C., tenían más pruebas de las que nadie podría haber soñado.
Uno tiene una gran sensación de conexión con la gente de Ebla con solo ver
estas tablillas, y mucho menos leerlas. Los escribas que los escribieron y los
apilaron en estantes y cestas tenían vidas, intereses y familias. También tenían
frustraciones muy humanas: una pequeña tableta del archivo se había hecho
una bola, tal vez por ira, cuando aún estaba blanda. Las huellas de los dedos
del escriba (incluso sus huellas dactilares) son claramente visibles donde
apretó la tableta en su mano antes de tirarla a un lado. 6
Sólo había un gran obstáculo que superar al escribir la historia basándose en
el archivo del palacio: la falta de inscripciones reales. La gran mayoría de las
tablillas registraban listas de detalles administrativos sobre el funcionamiento
diario del palacio. No se diferencian de las tablillas del E-Mi en Girsu, sólo que
la gente de Ebla no hablaba sumerio. Su lengua ha sido denominada eblaita;
Era una lengua semítica, por lo que está lejanamente relacionada con lenguas
como el árabe y el hebreo. Los escribas utilizaron muchos signos cuneiformes
sumerios, pero está claro que el idioma en el que pensaban era el eblaita. La
historia contenida en estas tablillas no estaba allí para ser recogida y leída;
incluso los nombres de los reyes y reinas tuvieron que ser sondeados a través
de sus menciones en listas que no estaban destinadas a la posteridad.
Los escribas parecen haber estado en gran medida preocupados por registrar
la producción y distribución de textiles, que claramente era tan importante
aquí como lo era en Lagash, si no más; 543 de los documentos consisten en
registros mensuales de cantidades infinitas de ropa y telas de diferentes tipos
(ver Fig. 5.2 ). Afortunadamente, cuando se distribuían estos textiles, los
escribas anotarían el motivo por el cual se entregaban o a quién se los
136
entregaban. A partir de aquí podemos vislumbrar la vida más allá del almacén
textil. Otras listas administrativas que pertenecen a metales, agricultura,
rebaños de animales e ingresos palaciegos se suman al panorama.
137
Fig. 5.2 Tablilla administrativa de Ebla que enumera textiles, ropa y joyería,
2350-2300 a. C. (Erich Lessing/Art Resource, Nueva York)
138
Y, afortunadamente, la gran sala de archivos también incluía algunos otros

documentos que los escribas habían considerado digno de conservar,
incluidos algunos textos rituales, himnos y encantamientos, diccionarios y
listas de palabras, y algunos decretos reales, cartas, informes diplomáticos y
acuerdos con otros estados. 7
Tabur-damu e Ishar-damu de Ebla: una pareja real

Cuando una joven llamada Tabur-damu se comprometió con el rey Ishar-
damu de Ebla alrededor del 2300 a. C. , el reino estaba floreciendo. Ishar-
damu gobernó desde un palacio extenso y finamente construido en la ciudad
capital, a poco más de 54 kilómetros (33 millas) al sur de la ya importante
ciudad de Halab (ahora Alepo). 8 El palacio, que descubrieron los arqueólogos,
se extendía sobre 2.400 metros cuadrados (casi 26.000 pies cuadrados) 9 en
una acrópolis que dominaba la ciudad. La muralla de la ciudad habría sido
visible a lo lejos, rodeando las 60 hectáreas (148 acres) de edificios
densamente poblados que componían Ebla. Los campos y el campo se
extendían en todas direcciones.
Durante el reinado de Ishar-damu, Ebla fue uno de los reinos más importantes
de su época; Incluía al menos veinte ciudades que lo reconocían como su rey,
albergaba más de 700 aldeas que se mencionan en los archivos, 10 y se
extendía al menos 200 kilómetros (125 millas) de este a oeste a lo largo del
noroeste de Siria. El reino de Ebla limitaba con otros reinos poderosos de la
época, Nagar al este en la región del río Habur y Mari al sureste a lo largo del
Éufrates. Ambos eran hogares de reyes importantes y ambos prosperaban. Sin
embargo, los tres reinos no siempre estuvieron en paz entre sí. Ebla y Mari
tuvieron una relación particularmente conflictiva.
El rey Ishar-damu no gobernó solo. No sólo contaba con la ayuda de su reina,
como los reyes de las ciudades-estado sumerias, sino que Ebla tenía una larga
tradición de que el rey compartiera el poder, al menos hasta cierto punto, con
un visir. El título del visir, de manera confusa, estaba escrito con la palabra
sumeria " lugal ", que en el sur significaba "rey". Cuando se leyeron por
primera vez las tablillas de Ebla, esto llevó a algunas especulaciones de que
estos lugal también eran reyes. Pero, aunque los visires lideraron muchas
campañas militares, pronto quedó claro que estaban subordinados al rey. Los
dos hombres trabajaron juntos, pero Ishar-damu era el rey, y su “ lugal ” era
un hombre llamado Ibrium que le servía como visir. Un grupo de hombres
notables conocidos como “lores” también contribuyeron.
139
En el momento de su compromiso con Tabur-damu, el rey Ishar-damu ya

llevaba en el trono al menos trece años. Esta era una cantidad de tiempo
normal para un reinado completo para un rey en esta época, pero Ishar-damu
todavía era un hombre joven cuando se comprometió. Era sólo un niño
cuando su padre murió y llegó al poder. Y ahí reside una historia, así que antes
de conocer a Tabur-damu y seguirla a través de la elaborada boda real, sería
bueno hacer una pausa por un momento para conocer más sobre la familia a
la que estaba a punto de ingresar.
Dusigu: Reina Madre

El padre de Ishar-damu fue el rey Irkab-damu (c. 2325 A. C. ), que gobernó
Ebla durante once años. Pero Ishar-damu no era su hijo mayor, y no era hijo
de la reina de su padre (conocida como maliktum en el idioma local eblaita),
cuyo nombre había sido Keshdudu. De hecho, la madre de Ishar-damu no tenía
título. 11 Es posible que la gente en el palacio en el momento de su nacimiento
no hubiera pensado mucho en él. Pero descartar sus perspectivas de futuro
sería pasar por alto las formidables cualidades de su madre, Dusigu. Cuando
se unió a la corte, Dusigu era sólo una de las "mujeres del rey". A las esposas
secundarias y concubinas de un rey se las llamaba “mujeres del rey”,
agrupadas en esta categoría junto con las hermanas de su madre y sus propias
hijas. Ni siquiera todos vivían en Ebla. En un momento dado, un rey de Ebla
tenía hasta veinte “mujeres del rey” en su palacio de Ebla, junto con cinco en
palacios de otras partes de su reino. 12
Así que Dusigu fue inicialmente una de las mujeres del rey, una entre muchas.
Pero luego murió la reina Keshdudu de Irkab-damu, tal vez poco después de
casarse, e Irkab-damu nunca se casó con otro maliktum . Dusigu parece haber
visto una oportunidad, o tal vez ella era la esposa secundaria favorita del rey y
fue su preferencia por ella lo que la impulsó a ascender en las filas de las
mujeres. Sucediera lo que sucediera, a partir de ese momento ella fue
adquiriendo cada vez más protagonismo en las listas de las mujeres del rey. 13
A pesar de no tener ningún título oficial, Dusigu adquirió un poder
considerable y debió ser una mujer brillante; El rey Irkab-damu pasó a
depender de ella. Al igual que Baranamtara en Lagash, que vivió
aproximadamente al mismo tiempo, asumió un papel en las relaciones
diplomáticas con otros reinos y participó en rituales, y ascendió en las filas de
las mujeres reales en la corte hasta que su nombre figuraba en primer lugar
entre las mujeres de la corte. documentos importantes.
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Cuando nació su hijo (el futuro rey Ishar-damu), Dusigu contrató a una
nodriza para alimentarlo y cuidarlo. Como mujer importante en la corte,
Dusigu no podía verse atada a los alborotos y caprichos de un bebé pequeño.
La nodriza, Kisadu, podría encargarse de todo eso. Las nodrizas hicieron
posible la vida pública para muchas mujeres prominentes en la historia del
antiguo Cercano Oriente. Con el tiempo, el bebé príncipe fue destetado, pero
Kisadu permaneció en la corte. De hecho, vivió allí toda su vida. 14 Su propio
hijo tenía aproximadamente la misma edad que Ishar-damu y es posible que
hayan sido compañeros de juegos. Quizás su enfermera Kisadu siguió siendo
una de las confidentes de Ishar-damu, incluso cuando las circunstancias lo
impulsaron a tomar el trono a una edad temprana.
La muerte del rey Irkab-damu debe haber sido traumática para el reino,
especialmente teniendo en cuenta que no parece haber ningún heredero obvio
al trono. Su reina probablemente no había vivido lo suficiente para dar a luz a
un heredero, por lo que cualquiera de los hijos de esposas secundarias y
concubinas podría haberse convertido en rey. 15 El príncipe Ishar-damu no era
el mayor entre sus hermanos; incluso podría haber sido el más joven. Pero
Dusigu era la mujer más poderosa del palacio y de alguna manera logró que su
joven hijo Ishar-damu subiera al trono. 16 ¡Podría haber tenido sólo cuatro
años! 17
Un muchacho tan joven no estaba en condiciones de administrar un gran
reino. Quizás no le sorprenda saber que esas mismas listas jerárquicas que
llevaban los escribas de palacio a veces incluían el nombre de Dusigu antes
que el de su pequeño hijo Ishar-damu, incluso después de convertirse en rey.
18 Su madre ciertamente lo asesoró y lo ayudó a tomar decisiones en sus
primeros años, y es posible que ella haya estado sirviendo como su regente,
dirigiendo efectivamente el país. 19 Y, por fin, tenía un título. Ella nunca había
sido reina –maliktum– pero, con la muerte de su marido y la ascensión de su
hijo al trono, se convirtió en la “gran madre del rey”. 20 Debe haber sido
gratificante.
Cuando llegó el momento de casarse, el rey Ishar-damu necesitó un consejo. El
matrimonio era un asunto muy importante para un rey de Ebla; la mujer con
la que se casaría se convertiría en el maliktum , que desempeñaría un papel
vital en el reino y tendría un poder significativo. Supervisó a una gran
cantidad de sirvientes, asesoró a su marido y ayudó a dirigir el tribunal. Los
príncipes y reyes de la antigua Mesopotamia no parecen haberse casado por
amor (una verdad en casi todas las épocas de la historia); una candidata a
reina tenía que provenir de una familia con el estatus social adecuado y, en
141
Ebla, ella misma tenía que mostrarse prometedora como líder. En busca de
sugerencias sobre con quién casarse, el rey Ishar-damu recurrió, como ya
habrás adivinado, a su madre. 21
Dusigu tenía a alguien en mente. Su difunto marido, el rey Irkab-damu, tenía
un hermano, y ese hermano tenía una hija, Tabur-damu, que cumplía muy
bien los requisitos para ser reina. Los matrimonios entre primos hermanos no
estaban mal vistos en el antiguo Cercano Oriente; de hecho, a menudo se los
consideraba ideales porque la propiedad permanecía dentro de la familia.
Quizás no le hubiera hecho daño que Dusigu ya conociera bien a su sobrina y
se hubiera dado cuenta de que Tabur-damu probablemente estaría dispuesta,
como maliktum , a ocupar el segundo lugar entre las mujeres, debajo de la
“gran madre del rey”, la propia Dusigu. La maliktum era tradicionalmente la
mujer más poderosa de la corte y es posible que otras posibles novias no
hubieran estado dispuestas a permitir que Dusigu conservara su poder.
Resulta que Dusigu no fue el único que apoyó el partido; Los dioses también
estuvieron de acuerdo. El rey ordenó que se leyeran augurios cuando su
madre propuso que Tabur-damu fuera maliktum , y los resultados fueron
positivos. Ciertamente, Ishar-damu nunca habría seguido adelante con el
matrimonio si los dioses hubieran estado en contra.
El matrimonio de Tabur-damu e Ishar-damu

Ahora Tabur-damu había sido elegido; ella se convertiría en el maliktum . Tal
vez le pareció una perspectiva intimidante, o tal vez estaba emocionada. No
hay manera de saberlo. No importaba cómo se sintiera, su vida estaba a punto
de cambiar dramáticamente, comenzando con la ceremonia de boda en sí y el
mes de rituales que la siguió. Cada paso durante esta transición fue planeado
cuidadosamente y tenía que realizarse exactamente de la misma manera que
lo habían realizado las parejas reales en Ebla desde que todos tenían uso de
razón. La ceremonia era tan importante que quedó registrada en tablillas
rituales que se guardaban en los archivos del palacio. Estos no eran genéricos;
uno había sido escrito cuando el padre del rey Ishar-damu, Irkab-damu,
realizó la ceremonia con su reina, 22 y otro sería escrito para registrar los
procedimientos exactos por los que pasarían Ishar-damu y Tabur-damu. 23 Los
documentos registraban casi exactamente los mismos movimientos y
devociones cada vez, pero el archivero de la corte de Ebla aparentemente
sintió la necesidad de tener un registro separado de cada uno.
El ritual matrimonial tradicional había sido diseñado, en parte, para presentar
a la gente de Ebla a una reina de una tierra extranjera. Pero Tabur-damu no
142
era de tierra extranjera ni se iba a casar con un extraño. Había crecido en la

misma ciudad donde reinaría. Era familiar. Hablaba el idioma, entendía los
rituales y adoraba a los dioses locales. Sin duda podría orientarse fácilmente
por el gran palacio, con sus talleres y almacenes, y su vasto patio con un
estrado para el trono del rey. Probablemente Tabur-damu no necesitaba ser
presentada, 24 pero de todos modos tuvo que pasar por todas las etapas de la
ceremonia. Sólo entonces ella sería verdaderamente vista (por los dioses, los
divinos antiguos reyes y reinas y el pueblo de Ebla) como reina.
Cuando llegó el día del ritual matrimonial, la administración del palacio ya
había estado planeando las ceremonias durante algún tiempo. La boda real
simbolizó no sólo la iniciación de la nueva reina sino también un renacimiento
y renovación para el rey. Finalmente tenía edad suficiente para tomar
realmente el poder y ahora gobernaría con la reina a su lado.
Aunque reyes y visires gobernaron y administraron la tierra de Ebla, muchos
de los acontecimientos importantes en Ebla tuvieron algo que ver con las
mujeres reales. Estos fueron los momentos que destacan entre los registros
administrativos. Eran cuando se hacían los mayores gastos, como cuando
nacía un príncipe o una princesa, cuando una princesa se casaba con un rey
extranjero, cuando una princesa era iniciada en el sacerdocio o cuando moría
una mujer real (ya fuera en Ebla o en otro lugar). 25 Las reinas y otras mujeres
reales eran veneradas, tanto en vida como después de la muerte, y
participaban activamente en todos los aspectos de la vida de la corte. Al igual
que en las ciudades-estado del sur, a nadie se le habría ocurrido limitar sus
movimientos a una zona separada del palacio, apartada de los hombres. La
única actividad palaciega que quedaba fuera del ámbito de las mujeres reales
era la guerra. 26
Todos en la corte de Ebla, hombres y mujeres, tenían un sentido claro de su
lugar en el orden jerárquico, y sus nombres aparecían en los textos
administrativos de acuerdo con esta jerarquía. Varias mujeres reales, quizás
esposas secundarias y concubinas del rey, ocupaban un rango inferior a la
reina, al igual que las princesas, junto con las nodrizas de los niños reales. 27
Sin embargo, Tabur-damu debía saber que Dusigu, la reina madre, había
estado en la cima de la lista durante muchos, muchos años. Tabur-damu
ocuparía el segundo lugar hasta que muriera su suegra. 28
Primer día de la boda

Cuando llegó el primer día de las ceremonias nupciales, Tabur-damu no
estaba en Ebla. 29 Ella estaba en la finca de su padre, en algún lugar fuera de la
143
ciudad. 30 Este primer día no fue un evento público sino privado. De esta
manera, probablemente no fue diferente al comienzo de una boda para
cualquier pareja de la época. Tradicionalmente, el suegro o el propio novio (si
su padre había fallecido, como en el caso de Ishar-damu) acudía a la casa de la
novia con regalos para ella y su familia.
El término para estos obsequios a menudo se traduce como “precio de la
novia”, pero esto da una impresión equivocada. El novio no estaba comprando
la mujer a sus padres. Se intercambiaron regalos en ambas direcciones. En los
casos en que el padre del novio real todavía estaba vivo, los padres de la novia
lo colmaban de regalos , al igual que el propio novio. En una ocasión, una
princesa de Ebla se casó con el heredero al trono del poderoso reino de Nagar.
Al novio se le ofreció un conjunto de tres prendas que componían un paquete
estándar (su representante oficial recibió lo mismo), junto con 1 mina y 20
siclos (627 gramos o 1,4 libras) de placas de oro. Pero el rey de Nagar, padre
del novio, recibió más. Además de las vestiduras habituales, le entregaron
varios vasos de oro: una plancha de oro que pesaba dos minas; dos vasijas de
oro, llamadas bur-kak (se utilizaban en la ceremonia nupcial) que pesaban
más de 1 mina; y varios otros vasos de oro por un total de 45 siclos. Esto
representaba 1,9 kilogramos (más de 4 libras) de oro. El oro que circulaba en
Ebla en grandes cantidades era importado de Anatolia. 31 El rey de Nagar
tampoco se vio privado de plata, que también llegaba a Ebla desde Anatolia. 32
Su regalo incluyó 50 minas de plata: ¡23,5 kilogramos (casi 52 libras)! 33 Todo
esto fue proporcionado por el rey Ebla, el padre de la novia. Nadie se refiere
nunca a estos como “precio del novio”, pero tenían el mismo propósito que lo
que a veces se denomina “precio de la novia”. Las personas que habían dado y
recibido obsequios tenían una obligación continua entre sí, y esto sería cierto
en el caso de Ishar-damu y Tabur-damu. Él no estaba pagando por una novia y
llevándosela; se estaba uniendo a su familia. Su familia estaba haciendo lo
mismo.
Además, el padre de Tabur-damu aportó una riqueza considerable para la
dote y el ajuar de su hija. Estos bienes le pertenecían a ella, no a su marido,
por el resto de su vida.
El palacio habría distribuido abundantes obsequios a los funcionarios de la
corte y sus familias, sólo para celebrar la ocasión. No tenemos una lista de
estos regalos para la boda de Tabur-damu, pero sí se conserva uno, una
generación después, para la boda de su hija, Keshdut (a quien llamaban “hija
de la reina”), 34 con un príncipe de el reino de Kish, que estaba muy al sureste de
Ebla. 35 Los regalos están anotados en una gran tablilla; registra una
144
distribución considerable y generosa de la riqueza palaciega en forma de

cientos de textiles y prendas de vestir. No sólo el visir de Ebla recibió un
regalo en ese momento, sino que también lo recibieron seis de sus hijos,
veinte mujeres de su familia y diecinueve hombres de la familia del visir
anterior. Los “ancianos”, los líderes religiosos y los comerciantes también se
beneficiaron. El visir proporcionó obsequios, además de recibirlos. En
particular, entregó a la reina de Kish setenta y cuatro prendas de tela, y a su
marido un conjunto de las tres prendas que siempre estaban agrupadas, y dos
brazaletes de oro y lapislázuli. La lista sigue y sigue, incluyendo obsequios a
cincuenta y cinco mujeres de alto rango, incluida la propia Tabur-damu, como
madre de la novia. Incluso los dignatarios que se encontraban en Ebla en ese
momento, de visita desde ciudades que no tenían nada que ver con el
matrimonio real, se beneficiaron de la generosidad asociada con la boda. La
entrega de regalos a gran escala fue una parte importante de la diplomacia y el
poder a lo largo de la historia del antiguo Cercano Oriente. Superar a los
vecinos en número y calidad de los regalos era un signo de importancia y
riqueza.
Ese primer día de boda, el rey Ishar-damu habría traído una gran cantidad de
animales para su suegro (que también era su tío), junto con otros regalos para
los miembros de la familia de Tabur-damu. 36 Para su nueva esposa trajo un
brazalete, una cadena de oro y la ropa ceremonial más importante que usaría
el día de su boda: una prenda de color rojo oscuro, otra de color amarillo
anaranjado y una prenda multicolor. 37 Desafortunadamente, realmente no
conocemos las traducciones exactas de los términos utilizados para estas
prendas de vestir, pero parece probable que una fuera un vestido, otra un velo
y otra una banda de algún tipo. A Tabur-damu se le prohibió estrictamente
usarlos hasta más tarde. 38
También era crucial que el novio trajera dos ovejas para sacrificarlas a los
dioses. Podría haber estado involucrado algún tipo de adivinación, ya que una
oveja fue sacrificada al dios sol y la otra al dios de la familia de su esposa. 39
Una referencia a estas dos ovejas aparece nuevamente en la ceremonia
posterior; Parece probable que su lana eventualmente se usara para hacer
algún tipo de artículo para la pareja, o tal vez para envolver a un futuro bebé.
40
Es de suponer que la familia de Tabur-damu compartía comidas con su nuevo

yerno a lo largo del día. Dado que era rey, Ishar-damu ciertamente no llegó
solo; Es posible que los eventos estuvieran cerrados al público, pero la casa
familiar de Tabur-damu sin duda estaba llena de gente ese día.
145
En algún momento del día, el rey Ishar-damu ungió la cabeza de Tabur-damu

con aceite. Esta tradición tuvo un increíble poder de permanencia en Siria;
durante más de mil años siguió marcando el momento simbólico en el que se
formalizaba un compromiso. A partir de ese momento, los dos fueron
considerados pareja. No importaba cuánto tiempo les tomara llegar a la fecha
de la ceremonia matrimonial, eran legalmente marido y mujer una vez que la
mujer había sido ungida.
Segundo día de la boda

En Ebla, casi no pasó tiempo entre la unción y la boda. La pareja durmió
separada esa noche y, temprano a la mañana siguiente, Tabur-damu se dirigió
a Ebla. Esta parte de la ceremonia parece haber sido sólo suya, sin la presencia
de su marido, y los ciudadanos de Ebla habrían sido muy conscientes de lo que
estaba sucediendo. Llegó a la Puerta Kura de la ciudad, quizás en el extremo
noroeste de la ciudad. 41 La puerta debe haber sido una de las entradas más
grandes e importantes a Ebla, ya que recibió su nombre del dios de la ciudad.
La puerta se abrió y ella entró, trayendo consigo regalos para los dioses.
Estaba vestida de civil; todavía no se le permitía usar su túnica nupcial. Es
probable que todos en Ebla tuvieran el día libre para esta celebración única en
la vida y que las calles estuvieran llenas de gente vitoreando, algunos de ellos
trepando a las paredes o a los tejados para ver a su nueva reina. 42 Si Tabur-
damu no hubiera sido ya nativa de Ebla, esta habría sido su introducción a su
nueva ciudad. Es difícil imaginar un momento más dramático, pero quizás
también fue alegre. Al parecer no llevaba velo; podía ver los rostros de las
personas que la rodeaban. Sin duda estaban encantados de tener una nueva
reina.
Tabur-damu tomó una ruta ceremonial a través de la ciudad para llegar al
templo del dios Kura, siguiendo los pasos de generaciones de reinas
anteriores a ella. El templo estaba cerca del palacio del rey, en “Saza”, la
acrópolis de la ciudad de Ebla. 43 La entrada a Saza ha sido excavada en los
tiempos modernos y era impresionante, con un pórtico y escalones
monumentales hasta la acrópolis, que se extendía por 22 metros (72 pies).
Mientras subía las escaleras, Tabur-damu se acercaba a uno de los momentos
más importantes del día.
Al entrar en Saza, Tabur-damu tuvo que presentar un regalo relacionado con
aquellas dos ovejas que habían sido sacrificadas el día anterior: entregó su
lana, que luego sería tejida en una prenda especial. 44 Cerca del templo, llegó a
un lugar llamado el marasum donde parece que su marido estaba esperando.
146
Marasum significa "tierra cultivada", pero si fuera literalmente eso, sería

extraño encontrarlo dentro de un complejo de templos. Probablemente se
trataba de un espacio abierto contiguo al templo. Aquí se detuvo. Finalmente
se le permitió ponerse su traje de boda. El texto ritual especifica que “la reina
entra a la Tierra Cultivada y se le presentan sus vestiduras rojas, amarillo-
naranjas y bordadas, y se le presenta su cadena de oro en la Tierra Cultivada, y
se viste con ellas la reina en la Tierra Cultivada”. Aterriza, y el rey cubre con
un velo a la reina y entran al templo de Kura”. 45 Todo en sus prendas,
incluidos los colores y las formas, tenía importancia simbólica. Una túnica se
llamaba dururu y solo podían usarla mujeres casadas (y diosas casadas). 46 El
hábito parece haber sido un evento público, y algunos estudiosos piensan que
esta acción, cuando ella fue velada por su marido, fue el momento crucial, el
momento en que Tabur-damu se convirtió en reina. 47
Cuando el rey y la reina entraron al templo, sus ojos habrían tardado un
momento en acostumbrarse. Estaba oscuro, en marcado contraste con el patio
soleado, y las estatuas de los dioses residían en la cella sagrada en el centro
del edificio. Allí la pareja real presentó regalos a Kura y a su divina esposa
Barama, y a otros tres dioses de Ebla. 48 El matrimonio fue completo; los
dioses lo aprobaron.
Esta boda no ocurrió de forma aislada. Reyes y funcionarios de todo Oriente
Próximo habrían recibido mensajes de Ebla informándoles de ello y, en
respuesta, les enviaron valiosos obsequios. En el palacio de Ebla se encontró
una tapa de alabastro con una inscripción del reinado del rey Pepi I de Egipto;
esto (y el recipiente al que pertenecía) bien podría haber sido un regalo de
bodas del faraón para Ishar-damu y Tabur-damu. 49 Los matrimonios eran
extravagancias de entrega de regalos, que brindaban una oportunidad para
que la riqueza fluyera hacia y desde Ebla a una escala épica.
En algún momento, quizás en este segundo día, los miembros de la corte y la
familia de Tabur-damu disfrutaron de un gran banquete de pan, carne y otros
platos, además de vino y cerveza. Cantantes y músicos ofrecieron música para
los invitados. La comida era preparada por los cocineros del palacio, de los
cuales eran al menos trece, todas ellas mujeres. 50 Tabur-damu e Ishar-damu
habrían presidido la cena: el rey con su nueva reina, disfrutando de su último
día en Ebla antes de su (a falta de una palabra mejor) luna de miel.
Hay abundantes pruebas en Ebla de banquetes asociados con bodas, aunque
no de la boda de Tabur-damu en particular. Cuando tuvo lugar un matrimonio
diplomático entre una mujer Ebla de alto rango (sobrina del visir) y el rey de
la tierra de Dulu (que podría haber sido un antiguo nombre de Biblos en la
147
costa mediterránea), se mantuvieron registros de muchos diferentes tipos de

panes servidos en el banquete. 51 Otra tablilla registra cuarenta y dos tinajas
de vino enviadas desde Ebla al rey de la tierra de Nagar cuando se casó. 52 Sin
duda se necesitaba aún más vino para el banquete de la boda del propio rey de
Ebla. El vino se producía en Ebla y también se importaba de sus aliados; 53 el
clima era más propicio para las uvas en esta parte de Siria que en Sumeria. En
cuanto a los cantantes y músicos, aparecen en casi todas las representaciones
de banquetes a lo largo de la historia de Mesopotamia (ver figura 5.3 ). Y
cuando el príncipe de Nagar viajó más tarde a Ebla para casarse con una
princesa local, trajo consigo a seis cantantes (junto con otras ochenta
personas de su tierra natal). 54 Los mesopotámicos amaban la música.
148
Fig. 5.3 Placa de piedra caliza que muestra un banquete con un arpista en los
registros superiores. Período dinástico temprano. (Scala/Art Resource, Nueva
York/Art Resource)
149
El comienzo de la luna de miel

Una vez finalizadas las ceremonias nupciales en Ebla, la nueva pareja se
preparó para emprender su luna de miel de cuatro semanas. Pero no iban a
ningún lugar agradable para relajarse y tomar una escapada romántica. De
hecho, pasaron gran parte de su luna de miel en un edificio con el lúgubre
nombre de "Casa de los Muertos": un mausoleo. Esta era una obligación que
debían cumplir con los dioses y con sus antepasados por razones vitales. Sin
duda fue una experiencia agotadora, pero también esencial, transformando a
la pareja y bendiciendo su reinado.
La pareja no viajó sola. Varios funcionarios los acompañaron en su luna de
miel, junto con, sorprendentemente, las estatuas de culto de la divina pareja
Kura y Barama. 55 Estas estatuas encarnaban a los dioses, y los dioses
protegían a Ebla, por lo que rara vez salían de su templo. Las acciones que
tomaron los dioses durante la luna de miel fueron tan críticas que los
sacerdotes y el pueblo de Ebla estaban dispuestos, tal vez incluso ansiosos, a
dejarlos irse. También debieron haber estado muy bien protegidos durante el
camino. Las estatuas de dioses en Ebla estaban hechas de materiales preciosos
(lapislázuli, plata, bronce y oro) formadas sobre un núcleo de madera, y
estaban vestidas con las mejores ropas. 56 Sin embargo, no es que los
sacerdotes y sacerdotisas hubieran temido que alguien robara las estatuas por
el valor de sus materiales. Todos, incluidos los bandidos y salteadores de
caminos, temían a los dioses; Habría sido impensable fundir los rostros o las
manos de sus estatuas. Los dioses habrían sido rápidos en su castigo. Todos
creían eso. Pero las estatuas de los dioses de la ciudad se convertían en
rehenes muy valiosos si las fuerzas enemigas las tomaban. Afortunadamente,
el viaje de luna de miel se realizó enteramente dentro de las fronteras del
reino de Ebla, por lo que era poco probable que los dioses se vieran
amenazados en el camino. 57
La pareja real, los dioses y los funcionarios tenían una obligación más antes de
abandonar Ebla. Realizaron un sacrificio, dedicando una oveja a la deidad del
sol y otra a un antepasado real, el rey Ibini-Lim, que había gobernado mucho,
mucho antes, como décimo rey de Ebla. Los reyes muertos del reino de Ebla
ocuparon un lugar destacado en la luna de miel. Este no fue el último sacrificio
para Ibini-Lim en este viaje; claramente se le consideraba uno de los grandes
reyes del pasado.
Tras el sacrificio, la procesión salió de Ebla y parece que se dirigió hacia el
noreste, en un recorrido serpenteante que se detuvo en seis localidades a lo
150
largo de cuatro días. Cada pueblo era un lugar de peregrinación, y en cada uno
se realizaban sacrificios a los dioses y a uno o más reyes pasados. 58
El destino final de la procesión de luna de miel fue un lugar llamado Binash. 59
Este lugar sagrado era donde al menos tres antiguos reyes de Ebla habían sido
enterrados, 60 y aquí se instaló la delegación de Ebla para una estancia de tres
semanas en la Casa de los Muertos. Durante este tiempo, el rey Ishar-damu y
la reina Tabur-damu fueron consagrados a los dioses de la ciudad, Kura y
Barama. 61
Antiguos reyes deificados de Ebla

Los reyes y reinas de Ebla parecen haber sido especialmente conscientes de su
genealogía (más que los gobernantes de otros lugares y épocas de
Mesopotamia) e igualmente conscientes del poder de sus ancestros muertos
para interceder en el mundo de los vivos. Los reyes anteriores eran ahora
dioses, deificados después de la muerte. Lamentablemente, los nombres de
estos primeros reyes de Ebla no significan nada para nosotros. Sólo tenemos
una lista de ellos, cuidadosamente registrada, transmitida por los escribas
durante generaciones y encontrada en las excavaciones del palacio. 62
Hay veintiséis nombres en la lista, pero sólo sobreviven documentos de los
reinados de los últimos cuatro que gobernaron antes de la destrucción del
reino (Kun-damu, Igrish-Halab, Irkab-damu e Ishar-damu) y la vasta La
mayoría de las tablillas que se encontraron en las excavaciones de Ebla datan
únicamente de las dos últimas. 63 Esos otros reyes en la lista son solo nombres
sin historias. Sin duda, algunos de ellos habrían sido tan familiares para la
gente de Ebla como lo son George Washington o Abraham Lincoln para los
estadounidenses de hoy. Es posible que la gente hubiera contado historias
sobre las grandes victorias o reformas de estos reyes, tal vez supieran quién
de ellos construyó por primera vez un palacio en la acrópolis de Ebla. Quizás
habrían sabido por qué muchos de ellos no fueron enterrados en Ebla
propiamente dicha sino en otros lugares del reino con nombres como Irad,
Uduhudu y Lub. 64 La ciudad de Binash bien podría haber sido un lugar de
peregrinación para los eblaítas no sólo durante la luna de miel real. Como
lugar de descanso de reyes deificados, podría haber atraído a adoradores y
peticionarios. En lo que respecta a la gente de Ebla, estos reyes continuaron
influyendo en los acontecimientos de la Tierra y requirieron mucha atención.
65
Las tablillas encontradas durante las excavaciones del palacio de Ebla fueron
escritas a lo largo de un período de aproximadamente cincuenta años. 66 Si ese
151
fuera un lapso típico para los reinados combinados de cuatro reyes sucesivos,
entonces los reyes en el resto de la lista se habrían remontado hasta 325 años
antes de la destrucción del palacio al final del reinado de Ishar-damu. . Los
primeros de ellos, allá por el siglo XXII a. C. , fueron algunos de los primeros
reyes que existieron. Un rey llamado Sagisu, por ejemplo, podría haber
gobernado 225 años antes del momento en que la pareja real Ishar-damu y
Tabur-damu se presentaron para rendirle homenaje.
La casa de la muerte
Cuando Tabur-damu e Ishar-damu llegaron a Binash, toda la procesión entró
allí en la Casa de los Muertos. Debió ser un lugar relativamente grande, pero
no hay nada parecido que haya sobrevivido de Mesopotamia o, al menos, que
haya sido reconocido como tal, por lo que es difícil imaginarlo. ¿Estaba sobre
el suelo o bajo tierra? ¿Estaban las tumbas de los reyes bajo el suelo? ¿Se
emplearon guardias o sacerdotes para protegerlos? Parece probable que las
tumbas en sí no fueran visibles, pero que los reyes fallecidos se sintieran
presentes debido a la proximidad de sus tumbas y porque probablemente
estaban representados en la Casa de los Muertos mediante estatuas. 67
Una vez dentro los miembros de la comitiva se llevaba a cabo un ritual de
purificación y un sacerdote presentaba ofrendas a los dioses y a los reyes
muertos. La descripción de lo que pasó después es curiosa y un poco difícil de
descifrar. Registra que “la pareja divina, [los dioses] Kura y Barama, llegan a la
casa de los muertos y entran en la cámara. Y allí permanecen”. 68 Así pues,
parece que las estatuas de los dioses de la ciudad de Ebla fueron colocadas en
la Casa de los Muertos, donde vivirían durante las siguientes tres semanas. En
cuanto a la pareja real, “el rey entra en su cámara y la reina entra en la suya”.
¿Estaban estas habitaciones en la Casa de los Muertos donde vivió la pareja
real durante este tiempo? Así parece. Sabemos que permanecían en el
mausoleo por la noche, aparentemente en estas cámaras separadas.
Mientras se honraba al rey ancestral Sagisu, con ofrendas de dos ovejas y “un
pájaro de plata”, 69 se añadían dos estatuas más a la multitud de esculturas de
la cámara: imágenes de los propios Ishar-damu y Tabur-damu. Estos habían
sido traídos durante todo el viaje desde Ebla. El escriba escribió: “Mientras el
nuevo rey (Ishar-damu) ofrece las ovejas en el templo del dios de Sagisu, el
antepasado, entonces colocaron esa estatua del rey. . . , (y) el de la reina . . . los
hicieron los jóvenes talladores”. 70 Estas estatuas eran valiosas. Su gasto se
había calculado en plata (aunque probablemente no estaban hechos
enteramente de plata). Un texto administrativo registra que “305 g (casi 11
152
oz) de plata” era el “valor de una estatua, que es la del rey y la reina, para
Binash”. 71
Una estatua, como hemos visto, era mucho más que una representación, en la
mente del pueblo de Mesopotamia en esta época. De hecho, no
necesariamente se parecía en nada a la persona. Pero tenía una conexión
mágica con su tema y tenía una fuerza vital. Las estatuas de Ishar-damu y
Tabur-damu se unieron a las estatuas de antiguos reyes y reinas en una
comunidad sobrenatural aquí en la Casa de los Muertos. Libres de las
limitaciones del tiempo, podían comunicarse entre ellos, adorar y ser
adorados. Y todas las estatuas, al igual que los exigentes hombres y mujeres
que representaban, esperaban recibir comida, bebida, ropa y regalos. Tener al
dios y la diosa, Kura y Barama, temporalmente entre ellos en forma de sus
estatuas, hizo de este un evento de suma importancia. Era como si los dioses
estuvieran presentando a la nueva pareja a sus antepasados.
Pasó una noche. ¿Tabur-damu logró dormir? ¿Habría sido tranquilizadora o
desconcertante la presencia de las imágenes de todos esos reyes y reinas
muertos justo afuera de la puerta (y de sus restos debajo del piso)?
El texto ritual informa que, a continuación, “Cuando los de la tela se levantan,
el rey y la reina parten y se sientan en los tronos de sus padres y esperan la
presencia del dios sol”. Al parecer, la pareja real se despertó antes del
amanecer para ver salir el sol, mientras estaban sentados en tronos. Continúa:
“Cuando sale el sol (dios), los sacerdotes de invocación invocan y los
sacerdotes de lamentación entonan los lamentos de cuando la diosa del
nacimiento Nintu se enojó”. 72 Se ha propuesto que todo el ritual del
matrimonio se centraba en la fertilidad de la pareja real 73 y la presencia de la
diosa del nacimiento en este episodio parece respaldar esa sugerencia.
La diosa del nacimiento siguió desempeñando un papel crucial, ya que Nintu
“hace un anuncio, y el anuncio que hace Nintu es que hay un nuevo dios Kura,
una nueva diosa Barama, un nuevo rey, una nueva reina”. 74 De alguna manera,
la pareja real y la pareja divina se hicieron “nuevas” después de estos
lamentos y encantamientos a la diosa del nacimiento. Se percibió como una
transformación real y radical. Al final, el resultado fue que el rey y la reina
adquirieron la autoridad para gobernar. Otro documento se refirió a los
preparativos para este evento como “la purificación del mausoleo de Binash
para la entronización del rey. . . (con motivo de) la obtención de la soberanía
del rey”. 75 Aunque Ishar-damu ya había gobernado Ebla durante trece años,
sólo ahora tenía edad suficiente para casarse y pasar por la ceremonia de
consagración, para volverse verdaderamente poderoso. Compartió su
153
autoridad con Tabur-damu, su reina, su maliktum . Ambos eran legítimos a los

ojos de los dioses.
Se podría pensar que una sola mañana de estas invocaciones habría sido
suficiente, pero el proceso continuó durante veintiún días: tres programas de
ceremonias de siete días.
cada uno, y la pareja real continuaba ofreciendo libaciones y sacrificios
durante el día, mientras dormía por la noche en la Casa de los Muertos. 76
Antes de que el séquito partiera para regresar a Ebla, hicieron sacrificios una
vez más, y esta vez agregaron uno para el rey Igrish-Halab. No era un ancestro
lejano como los demás, era el abuelo de Ishar-damu. Puede que no haya sido
enterrado en Binash, pero allí pudo recibir regalos y sacrificios. 77
Regreso a Ebla
Finalmente, las ceremonias de la Casa de los Muertos terminaron y el
grupo pudo regresar a Ebla, confiando en que los dioses y los reyes
muertos bendecirían el reinado de Ishar-damu y Tabur-damu. Sin
embargo, la pareja real no fue directamente al palacio. Su primera
parada fue en el templo, donde los dioses Kura y Barama fueron
devueltos a sus lugares normales y donde el rey y la reina comieron
las ofrendas que les habían proporcionado. Luego, la pareja real pasó
la noche en el templo. El texto ritual especifica que “en ese día el rey
yace en el templo (de Kura) sobre una sábana de lino. Y también la
reina yace en el templo de los dioses del rey”. 78
Todo el proceso fue, en cierto modo, un gran rito de iniciación para Tabur-
damu. Había llegado tan lejos desde el primer día de su boda. A partir de
ahora, a Tabur-damu se le permitió comer comidas rituales reservadas para la
realeza. Había pasado de ser una civil (aunque perteneciente a una rama de la
familia real) a una reina, la maliktum de Ebla, merecedora de ofrendas por
derecho propio.
Con el paso del tiempo, Tabur-damu sin duda se sintió cómodo viviendo en el
palacio. Habría tenido sus propios aposentos, sus sirvientes y damas de honor,
79 pero durante tres años después de su matrimonio con Ishar-damu, Tabur-
damu continuó siendo superada en rango por la reina madre, Dusigu.
Muerte de Dusigu
La reina madre Dusigu murió tres años después de la boda de Tabur-
damu e Ishar-damu, en el cuarto año del visir Ibbi-zikir, 80 y su devoto
154
hijo debió quedar desconsolado. Nombró el año para conmemorar su

muerte. 81 Todos en el reino se habrían dado cuenta de su
importancia. Los regalos llegaron al palacio con motivo de su funeral.
82
Y ahora Tabur-damu era la mujer de mayor rango en la tierra; era madre de

hijos reales, incluido el príncipe heredero Irak-damu y la princesa Keshdut. 83
Tabur-damu gobernó con su marido como maliktum , y su nombre finalmente
apareció en la cima de las listas de mujeres.
Pero Tabur-damu todavía tenía una responsabilidad hacia Dusigu, incluso
después de la muerte de su suegra. La estatua de Dusigu que se encontraba
entre las estatuas de los antepasados y que contenía una parte de la fuerza
vital de la reina muerta, seguía requiriendo ofrendas y respeto. Esta relación
entre las reinas vivas y muertas quedó iluminada de forma sorprendente.
Durante las excavaciones del palacio de Ebla se descubrió un grupo de
artefactos que procedían de un solo objeto: una especie de retablo de
pequeñas esculturas que habrían estado montadas en lo alto de un poste a
modo de estandarte que podía ser portado en las ceremonias. 84 Cosas
similares están representadas en esculturas en relieve de otros lugares y
épocas de Mesopotamia; parece muy probable que también hubieran existido
en Ebla.
Este cuadro presenta a dos mujeres (ver Fig. 5.4 ). Una es alta, está de pie y
tiene una mano en la cintura y la otra en un puño y sostenida contra su cara.
Su vestido largo está confeccionado en una tela lisa sin ornamentación salvo
los flecos alrededor del borde. No lleva nada en la cabeza. La otra figura es
mucho más pequeña, está sentada y viste una capa de lana anticuada que la
inunda por completo. En su cabeza hay un turbante. Entre ellos se encuentra
un incensario de bronce. La escena parece representar a la mujer más joven
como una figura viva, adorando una estatua de tamaño inferior al natural que
representa a la mujer mayor. Paolo Matthiae, director de las excavaciones de
Ebla, tiene una explicación convincente para esta escena. La figura más
pequeña, dice, es Dusigu, después de su muerte, en la forma de su estatua
funeraria. La figura más joven es Tabur-damu, que rinde homenaje a su
suegra. 85 La elección de esta imagen como estandarte real podría haber sido
diseñada para demostrar que Tabur-damu era ahora igual a su difunta suegra.
Pero, en cambio, podría haber indicado que Tabur-damu todavía estaba en
una posición inferior; tal vez se hizo para marcar la deificación de Dusigu. 86
155
Fig. 5.4 Reconstrucción del estandarte del maliktum de Ebla, c. 2300 a. C.

(Copyright Missione Archeologica Italiana in Siria. Publicado nuevamente
con permiso de Walter de Gruyter and Company, de “The Standard of the
maliktum of Ebla in the Royal Archives Period” de Paolo Matthiae, ZA 99
(2008); permiso transmitido a través de Copyright Clearance Center, Cª.)
156
Textiles en Ebla
En Ebla, como hemos visto, los textiles siempre ocuparon un lugar
destacado entre los artículos de lujo distribuidos como obsequio,
tanto en el país como en reinos lejanos. También aparecían plata y
oro, pero no eran productos nativos. La única forma que tenía la tierra
de Ebla de obtener plata y oro era de otras tierras, principalmente en
Anatolia. Y la única manera de obtenerlos de otras tierras era
mediante el comercio o el intercambio de obsequios de lujo. Como en
Lagash (y en toda Mesopotamia y Siria), los textiles eran la opción
obvia para la exportación o el regalo de lujo. La evidencia de esto en
Ebla es aún más clara que en Lagash: todos esos cientos de registros
de distribución de ropa y telas reflejan el motor de la economía del
reino.
El rey de Ebla poseía entre 80.000 y 136.000 ovejas, 87 por lo que el palacio
tenía grandes reservas de lana que podía fabricarse en los estilos que
resultaran más atractivos. Aun así, los registros muestran que también se
importaba lana de otras regiones (de Mari y otros lugares 88 ) y que se
confiscaban textiles y lana como botín durante las campañas militares. La
industria tenía una necesidad insaciable de cada vez más lana.
Se distribuyó de muchas maneras. La mayor parte de la producción textil para
el palacio la realizaban trabajadores contratados (hombres y mujeres),
algunos trabajaban directamente para las mujeres reales, otros trabajaban
para el palacio en general y otros trabajaban fuera del palacio pero bajo la
supervisión real. 89 Cualquiera que pasara un tiempo en Ebla en el siglo XXIV a.
C. no PODRÍA haber evitado las discusiones sobre textiles; su producción era
ubicua. Un visitante de la corte sabría con certeza que regresaría a casa con
uno o más trozos de fina tela eblaita.
Pero los textiles no estaban reservados sólo para quienes estaban en el poder.
A diferencia de lo que ocurría en Mesopotamia en la misma época, la lana y los
textiles se utilizaban, junto con los alimentos, como pago a los trabajadores
(incluidos los tejedores y tintoreros). 90 ¡ Incluso un hombre que había sido
contratado por el palacio para comprar textiles en la lejana Kish recibió un
pago por su trabajo en textiles! El texto relevante dice lo siguiente: “I gu-mug
textil, 1 ib -textil al hijo de Abadan, el comerciante, que va a la ciudad de Kish a
comprar textiles”. 91
En Ebla, las telas se confeccionaban en una asombrosa cantidad de estilos,
cada uno de los cuales tenía un nombre, aunque casi ninguno de ellos puede
traducirse. Algunos eran de lana sencilla, sin teñir, en gris, negro, manchado y
157
(lo más raro de todo) blanco. 92 Otros estaban teñidos con tintes vegetales y
algunos eran multicolores. 93
Se almacenaban en habitaciones especiales del palacio (la “casa de la lana” y la
“casa de los textiles”), desde donde se podían distribuir según fuera necesario.
94 Como en una tienda de alfombras moderna, estas habitaciones
probablemente estaban repletas de trozos de tela doblados: altas pilas de

prendas rojas aquí, pilas de prendas finas como una gasa de color amarillo
anaranjado allá. Las tablillas administrativas dan cuenta de miles de textiles
disponibles en estas salas en un momento dado. El almacén debía de estar tan
bien custodiado como un tesoro; esas prendas y telas representaban décadas
de horas-hombre (o, más a menudo, horas-mujer) de trabajo y una inmensa
riqueza.
Cartas Diplomáticas y Tratados en Ebla

Dada la prominencia de los textiles en tantos momentos de entrega de
regalos en Ebla, resulta sorprendente que la única carta diplomática
que sobrevivió en el archivo del palacio no incluyera ningún textil en
absoluto; los regalos de Ebla fueron cuerdas y carros. La carta estaba
dirigida a un enviado de la lejana tierra de Hamazi, a cientos de
kilómetros al este. La carta no era del rey de Ebla; en cambio, fue
enviado por su mayordomo, un hombre llamado Ibubu. Ibubu aseguró
al enviado de Hamazi que eran iguales: “Yo soy (tu) hermano y tú eres
(mi) hermano”. 95 Sus reyes también eran aliados. Ibubu escribió que
“Irkab-damu, el rey de Ebla, es hermano de Zizi, el rey de Hamazi”. 96
Así como la reina de Lagash y la reina de Adab habían intercambiado
regalos, también lo hicieron los altos funcionarios de Ebla y Hamazi.
Ibubu pidió “équidos de la mejor calidad” y señaló que a cambio le
enviaría a su homólogo “diez cuerdas (para carros) y dos carros de
boj”. Sin duda se produjeron intercambios similares entre los propios
reyes, y probablemente también entre sus reinas. A juzgar por los
documentos administrativos, los obsequios costosos parecen haber
estado siempre en movimiento entre tierras aliadas, pero esta carta es
el primer ejemplo de correspondencia diplomática que los acompañó.
La carta muestra que el sistema diplomático estaba bien establecido, aunque
lamentablemente no tenemos pruebas de su inicio. Como en Sumeria, la
“hermandad” se refería a una relación formal entre estados aliados, y esa
alianza se mantenía mediante el intercambio regular de cartas y obsequios,
transportados a través de largas distancias, a menudo mucho más allá de las
158
fronteras de Ebla, por mensajeros y embajadores. El mismo sistema

diplomático también dejó su huella en otros documentos de los archivos:
registros de mercancías enviadas y recibidas y de mensajeros despachados.
Los mensajeros y enviados que transmitían las cartas y obsequios estaban
protegidos en su trabajo por tratados formales entre los estados que
representaban. Incluso la fuente de sus alimentos fue designada por los
siempre meticulosos diplomáticos que habían redactado el acuerdo. Sólo uno
de esos tratados sobrevive de este período temprano, pero parece probable
que haya sido típico; nada en él sugiere que fuera el único de su tipo. También
se encontró en el palacio de Ebla y gobernaba la relación de Ebla con un
estado vasallo al este, Abarsal. El tratado incluye estas cláusulas: “Los
mensajeros que lleguen se detendrán durante diez días y comerán sus
provisiones de viaje. Pero si quieres que se queden (más tiempo), les darás
provisiones para el viaje. . . . Los mensajeros que reciban un regalo no
recibirán provisiones para el viaje: regresarán sin provisiones para el viaje”. 97
Si un rey insistía en detener al enviado o mensajero de otro rey por más de los
diez días estándar, tenía que proporcionarle comida para el viaje de regreso o
tenía que darle un regalo. Uno puede imaginarse a un mensajero de Ebla
esperando, día tras día, una carta para llevarla a su rey, mientras recordaba a
su homólogo de Abarsal (sin duda cortésmente) que le debían provisiones
para el viaje. Su propio rey no tuvo que pagar por el retraso. En este mundo
diplomático era esencial un trato adecuado a los representantes del rey.
Enar-Lim y Ruzi-malik: comerciantes que viajan entre Ebla y Dugurasu

Dos hombres, Enar-Lim y Ruzi-malik, hicieron algunos de los viajes
más largos desde Ebla, viajando hasta un lugar distante llamado
Dugurasu. Los obsequios que llevaron al rey allí fueron
particularmente extravagantes. Dos historiadores, Maria Giovanna
Biga y Piotr Steinkeller, han hecho recientemente una afirmación
sorprendente: Dugurasu estuvo en Egipto. 98 Esto es extraordinario
porque una de las omisiones sorprendentes en los documentos
cuneiformes supervivientes de esta época siempre ha sido cualquier
referencia a Egipto. Como hemos visto, los sumerios del período
Dinástico Temprano parecen haber ignorado por completo la
existencia de la espectacular civilización con la que ahora se les
compara tan a menudo. Pero los reyes de Ebla no sólo estaban en
contacto con Egipto, sino que enviaban hombres allí con regularidad.
159
Los eruditos presentan un caso fascinante: los bienes que los enviados
trajeron del “rey de Dugurasu” incluían lino, marfil de elefante, dientes de
hipopótamo, cobre, bronce y monos, exactamente lo que uno esperaría de
Egipto. 99 Como hemos visto, en Ebla se ha encontrado la tapa de un recipiente
de piedra procedente de Egipto. 100 Y al menos un poco de ese oro en Ebla bien
podría haber venido de Egipto, como sucedió mil años después, cuando se
forjaron nuevamente estrechos vínculos entre Egipto y Siria. 101
Dugurasu era definitivamente una potencia importante y estaba muy lejos. El
rey de Dugurasu nunca vino a Ebla (a diferencia de los reyes vasallos y
algunos de los reyes vecinos que vinieron a prometer su apoyo a Ishar-damu),
y fue el único rey extranjero a quien el rey de Ebla envió grandes cantidades
de estaño. lapislázuli y plata. 102
Hay otra pista sobre la ubicación de Dugurasu, ésta del propio Egipto. Una
autobiografía de un funcionario egipcio llamado Iny muestra el otro lado de la
relación; viajó a Biblos y luego se adentró en Siria, justo en esta misma época,
durante el reinado de Pepi I (cuya tapa de jarrón de alabastro se encontró en
el palacio de Ebla). ¿Qué le trajo a su rey? Plata, estaño, lapislázuli y petróleo:
exactamente los bienes que Ebla envió a Dugurasu. 103 Biga sugiere que el
nombre de Dugurasu puede haber venido de una ciudad egipcia en el delta
oriental del Nilo, pero presumiblemente las referencias al “rey de Dugurasu”
eran al rey de Egipto.
Un documento del archivo de Ebla registra las provisiones de viaje y los
obsequios asignados a Enar-Lim y Ruzi-malik cuando se dirigían a Dugurasu
durante el reinado de Ishar-damu. 104 Los dos hombres no eran nativos de
Ebla. Vivían en la tierra de Kakmium, en la costa, al noroeste de Ebla, y
trabajaban allí para un comerciante llamado Ilum-Bala. 105 Los comerciantes
de la firma de Ilum-Bala en Kakmium casi siempre acompañaban a los
enviados de Egipto (suponiendo que ésta fuera la ubicación de Dugurasu)
cuando viajaban hacia o desde Ebla. 106
Enar-Lim y Ruzi-malik debieron pasar algún tiempo preparándose para sus
viajes una vez que llegaron a Ebla desde su ciudad natal. El palacio les pagaba,
dividiendo la asignación estándar de dinero entre ellos para su viaje (cada uno
de ellos recibió cinco siclos de plata, una suma sustancial). 107 Cada uno
también recibió un doble juego de ropa. Necesitaban dar una buena impresión
al llegar: el rey de Dugurasu era un hombre importante. Presumiblemente,
alguien de la delegación también recibió una carta para él (quizás una no muy
diferente de la carta al enviado de Hamazi) en la que Ishar-damu saludaba al
rey de Dugurasu como a un hermano y le pedía que enviara los bienes que se
160
necesitaban en Ebla. En la carta, el rey Ishar-damu también habría enumerado

los obsequios que traían consigo los enviados egipcios, acompañados por
Enar-Lim y Ruzi-malik.
Estos obsequios eran extravagantes; lo sabemos por la lista administrativa.
Incluían artículos producidos en Ebla, que figuraban en primer lugar: el rey de
Dugurasu recibió el conjunto estándar de tres prendas que eran la marca
registrada de los regalos eblaitas (y ciertamente de la mejor calidad), y una
daga decorada con oro, sin duda. Confeccionado en un taller del palacio de
Ebla. Los otros obsequios que trajeron para el rey Dugurasu fueron materias
primas derivadas de tierras al este y al norte de Ebla (se habían obtenido
como resultado del comercio y el intercambio de obsequios y se transmitían):
4 minas (1,88 kilogramos, 4 libras). ) de plata (probablemente de Anatolia), 4
minas (1,88 kilogramos, 4 libras) de estaño, 13 minas (6,11 kilogramos, 13
libras) de lapislázuli (ambos probablemente de Afganistán) y una “piedra” que
no se describió más a fondo. , pero puede haber sido un peso de piedra
estándar. 108
Los comerciantes de Kakmium, Enar-Lim y Ruzi-malik fueron contratados por
la corte de Ebla para acompañar a seis representantes del rey de Dugurasu en
su viaje. Estos seis hombres eran responsables de transportar los regalos de
Ebla a su rey, tal como habían sido responsables de llevar los regalos de su rey
a Ebla en primer lugar. Los representantes de Egipto no fueron nombrados en
este texto, pero uno de ellos habría sido el enviado principal, que a menudo
figuraba como un hombre llamado Awa. 109
Los egipcios también recibieron ropa de la administración de Ebla, aunque no
recibieron pago en plata. Sin duda, el costo de su viaje fue financiado por su
rey. Los ocho viajeros, tanto de Kakmium como de Dugurasu, también
recibieron obsequios del tesoro de Ebla. Los egipcios recibieron una bolsa,
junto con un brazalete de plata y oro que pesaba diez siclos, y Enar-Lim, el
comerciante de Kakmium, recibió un brazalete de cobre y oro que pesaba
treinta siclos. Ruzi-malik parece haber sido mayor que Enar-Lim, a juzgar por
los regalos que recibió. Además de recibir la ropa, los cinco siclos de plata y el
mismo tipo de brazalete que su compañero, también recibió una bolsa blanca,
una pulsera para el pie y una daga de plata.
No todos los objetos que llevaban los hombres eran un regalo. Algunos de los
documentos de Ebla implican que los hombres que realizaban estos viajes
bien podrían haber llevado objetos para comerciar también con fines de
beneficio personal. Los comerciantes de Kakmium podrían haber traído vino o
madera de su tierra natal para venderlos en Ebla, 110 y los enviados y
161
diputados de Egipto a veces recibían pagos en Ebla, aparentemente por los

bienes que vendían. Probablemente se trataba del mismo tipo de artículos que
su rey había enviado como regalo: marfil de elefante e hipopótamo, cuentas
hechas de piedras semipreciosas, cobre y textiles de lino. 111
Uno tiene la sensación de que el viaje de ida y vuelta entre Ebla y Egipto
habría resultado familiar para estos hombres que viajaban juntos. El primer
tramo del viaje desde Ebla los llevó a la costa mediterránea en Kakmium.
Desde allí, viajaron hacia el sur, ya sea a pie o en barco, con una parada en la
ciudad costera de Dulu, que casi con certeza era un nombre antiguo de Biblos.
La arqueología muestra que Biblos ya tenía una larga historia de comercio
tanto con Egipto como con Siria, y las tablillas muestran que Dulu era uno de
los socios comerciales más confiables de Ebla, proporcionando muchos de los
mismos bienes que provenían de Dugurasu. Luego, la expedición continuó
desde Dulu hasta Egipto: Dugurasu.
Habrían recorrido unos 1.370 kilómetros (850 millas) para llegar hasta allí, un
viaje que les habría llevado unos dos meses. Con una estancia al llegar allí y el
viaje de regreso a seguir, Enar-Lim y Ruzi-malik abandonarían Siria durante al
menos seis meses. Uno no puede evitar preguntarse qué pensaban los
comerciantes de las tierras que visitaron y de todos los diferentes paisajes y
ciudades que encontraron en el camino.
Los caminos en el reino de Ebla y más allá estaban muy transitados. El pueblo
de Ebla sabía que un mundo amplio se extendía más allá de su dominio
inmediato y los mecanismos de la diplomacia estaban bien establecidos. De
hecho, el intercambio formal de obsequios con reyes lejanos puede haber sido
más fiable que el comercio a la hora de proporcionar artículos de lujo para la
corte.
Peregrinaciones
A veces el rey no podía enviar un enviado en su lugar; A veces tenía
que dejar Ebla y viajar él mismo. Los motivos de estas expediciones
solían ser religiosos. De hecho, el rey y el príncipe heredero hacían
algún tipo de peregrinación cada mes, lo que significaba que
regularmente pasaban días lejos de la capital. 112 Tenían rituales que
realizar en santuarios que se encontraban a un viaje de hasta cuatro
días desde casa. Aunque el propósito del viaje era mantener buenas
relaciones con los dioses de todo el reino, también debe haber tenido
un efecto unificador en la gente. Sin duda, la procesión del rey era un
espectáculo digno de ver mientras él y sus asistentes recorrían un
162
circuito regular de ciudades y aldeas. No estaba distante y recluido,

encerrado en su palacio. Estaba allí, entre su gente, de forma regular.
No eran sólo los hombres los que viajaban. Las princesas y reinas también
viajaron por el reino. De hecho, muchas de las hijas y hermanas adultas del rey
se habían mudado de Ebla para vivir en otro lugar. Algunas de ellas se habían
casado con líderes de ciudades-estado o con poderosos reyes extranjeros y se
trasladaron a las cortes de sus maridos. Este tipo de matrimonios
diplomáticos eran habituales en la diplomacia mesopotámica y los
analizaremos con más detalle más adelante. Las princesas de Ebla que se
convirtieron en reinas de otras tierras no fueron olvidadas por sus familias;
Continuaron recibiendo regalos de casa de forma regular, especialmente, por
supuesto, después de dar a luz. En esta feliz ocasión llegaron muchos textiles y
joyas, no sólo para la madre sino también para su bebé. 113
Las princesas también podrían volver a casa. Tisha-Lim era reina de la ciudad
de Emar (una de las ciudades del reino de Ebla, aunque bastante alejada de la
capital), y aparece regularmente en las listas administrativas: estaba en Ebla
con frecuencia. Parece probable que hubiera nacido en Ebla y encontrara
muchos motivos para volver a visitarla. 114
Otras princesas de Ebla fueron nombradas sacerdotisas de dioses o diosas
cuyos santuarios estaban en otras ciudades. Tinib-dulum, hermana del rey
Ishar-damu, por ejemplo, se convirtió en sacerdotisa del dios agrícola Adabal.
Adabal tenía tres centros principales de culto; La asignación de Tinib-dulum
era su templo principal en la distante ciudad de Luban, muy lejos en las
montañas cerca de la llanura de Antioquía. 115 Cuando fue admitida, viajó allí
con estilo; se llevó consigo a cinco príncipes, probablemente para llevarla allí
en una silla de manos. 116 Y recibió ricos obsequios (principalmente textiles,
por supuesto) cuando fue inaugurada, en este caso por los “señores”, los
ancianos que asesoraban al rey. 117
Una vez instalada en Luban, Tinib-dulum no se habría visto privada de la
compañía de la gente de la capital. Sin duda, llevó consigo asistentes de la
corte, y su nuevo hogar, Luban, era un lugar popular de peregrinación. Una
vez al año, un grupo de jóvenes piadosos y poderosos de Ebla hacía un viaje de
treinta y nueve días a treinta y seis lugares sagrados asociados con el dios
Adabal, comenzando por el gran templo de Luban. Viajaban allí cada año en el
mismo mes, 118 el mes de la gran fiesta del dios. El grupo estaba formado por
entre cinco y catorce hombres, y en ocasiones el rey Ishar-damu, hermano de
la sacerdotisa Tinib-dulum, estaba entre ellos. 119 No sabemos cuán formales o
informales pudieron haber sido las visitas a Luban. Ciertamente, los hombres
163
tenían rituales religiosos que atender cuando estaban allí, sacrificios y

libaciones que hacer y oraciones que ofrecer. Sin embargo, parece probable
que el hermano y la hermana reales tuvieran la oportunidad de verse y hablar.
La reina Tabur-damu también viajó por todo el reino, aunque, como nativa de
Eblaita, no tenía otro “hogar” al que viajar. Lo más importante es que ella y su
esposo, el rey Ishar-damu, regresaban a la Casa de los Muertos en Binash cada
año en su aniversario de bodas para una ceremonia relacionada con lo que se
llamaba “su vestimenta”. 120 Estaban vestidos con prendas especiales de lana
blanca y negra que habían sido confeccionadas para la ocasión. La lana negra
era común, pero, como hemos visto, la lana blanca era rara. Estaba reservado
para la realeza.
Al igual que los hombres que viajaban a los santuarios de Adabal, Tabur-damu
tenía una razón religiosa para viajar, no sólo a Binash sino también para
visitar el santuario de la diosa Ishhara. A diferencia de la sacerdotisa Tinib-
dulum, Tabur-damu probablemente no fue transportada en una silla de manos
durante el viaje, sino que tenía su propio carro. 121 Su suegra Dusigu hizo lo
mismo, aunque quizás las dos mujeres reales no visitaron juntas el templo de
Ishhara. Sería fascinante saber si Tabur-damu y Dusigu se llevaban bien y
cómo aconsejaron cada uno al rey Ishar-damu. Lamentablemente, los textos
administrativos no arrojan ninguna luz al respecto.
Destrucción de Ebla
La reina Tabur-damu y el rey Ishar-damu debieron consultar oráculos
cuando eligieron un hijo que heredaría el trono de Ebla a la muerte de
su padre, y posiblemente también habían iniciado negociaciones para
encontrar una esposa apropiada para el príncipe heredero, una futura
maliktum . Pero no iba a ser. Ishar-damu y Tabur-damu resultaron ser
los últimos de su dinastía. Ebla probablemente había sido una gran
potencia durante más de 300 años y debió parecer, a sus súbditos,
estable y eterna. Pero el reino de Ebla estaba a punto de ser víctima
de la misma tormenta política que pondría fin a la dinastía en Lagash.
Alguien atacó, saqueó e incendió el palacio de Ebla, preservando sin
darse cuenta todos los registros de arcilla que inmortalizaron su
época. Ese alguien era un rey de una región lejana de Mesopotamia
central llamada Acad, que visitaremos en el próximo capítulo.
164
PARTE III
LOS PERÍODOS ACADIO Y UR III,

2300-2000 A. C.
165
Capítulo 6.
Un conquistador y una
sacerdotisa
Un día, alrededor del año 2300 a. C. , un hombre estaba trabajando en
un almacén en la ciudad de Ur, probablemente rodeado de tarros de
comida o cerveza. Fijó un pequeño trozo de arcilla en la parte superior
de una vasija de terracota y pasó su sello cilíndrico sobre ella, para
que cualquiera que más tarde encontrara la vasija supiera quién la
había abierto por última vez. Estaba desempeñando una
responsabilidad que se había mantenido prácticamente igual durante
1.200 años, desde la invención de los sellos cilíndricos alrededor del
3.500 A . C. en Uruk. 1 Sellar envíos de diversos tipos de mercancías
era una tarea muy mundana para un funcionario; sucedió todo el
tiempo. Al cabo de uno o dos días, o tal vez de unas horas, el hombre
sin duda había olvidado que había sellado este frasco en particular.
Pero, por extraño que parezca, el sellado de arcilla resultante
sobrevivió en el suelo durante miles de años y es el único testigo de su
presuntamente ilustre carrera (ver Fig. 6.1 ).
166
Fig. 6.1 Impresión del sello cilíndrico de Kitushdu, escriba, mediados del
siglo XXIII a.C. (© Los Fideicomisarios del Museo Británico)
167
Kitushdu: un escriba y su sello cilíndrico

El nombre del hombre era Kitushdu, y este pequeño trozo de arcilla
que lleva la impresión de su sello es, de hecho, la única evidencia de
que existió. Leonard Woolley lo encontró durante las excavaciones en
Ur en 1928, en la misma zona que las tumbas reales (aunque era de
un período posterior). Woolley describió la pieza de arcilla sellada en
una nota de sus registros de excavación y luego la transportó al Museo
Británico de Londres, donde fue catalogada y guardada en un cajón.
Pero no está oculto a la vista del público: puedes verlo en la foto del
sitio web del museo. 2 El sellado es pequeño: apenas un poco más de
2,5 centímetros (1 pulgada) por 4 centímetros (1,6 pulgadas) de
tamaño.
Sin embargo, el sello de Kitushdu era impresionante; llevaba un búfalo de
agua bellamente esculpido y una inscripción en honor a la princesa para quien
trabajaba, que dice lo siguiente:
Enheduana,
hija de sargón
[]-Kitushdu,
el escriba,
(es) su sirviente. 3
Kitushdu y su sello constituyen un buen punto de partida para
nuestro estudio de su época, el siglo XXIII a. C. , debido a las personas
mencionadas, el arte del propio sello y el animal retratado en él.
Empecemos por la gente. Kitushdu muestra en la inscripción de su sello que
estuvo en estrecho contacto con la familia más poderosa de Mesopotamia de
su tiempo. Era un escriba, y presumiblemente de alto rango, a juzgar por la
calidad de su sello y las palabras escritas en él, y era un “sirviente” de una
princesa llamada Enheduana. El término traducido "sirviente" también
significaba "esclavo" y lo usaba cualquier persona de rango inferior para
referirse a su relación con un miembro de la familia real, y todos tenían un
rango inferior al de la familia real. Cuando se usaba en una inscripción de sello
cilíndrico en asociación con un rey o una princesa, la persona descrita como
"sirviente" era un miembro de la corte real. Es muy probable que Enheduana
le haya entregado personalmente el sello. Volveremos con ella en breve. Su
padre figura como Sargón; y era alguien muy influyente, un hombre que
transformó el concepto mesopotámico de lo que podía ser y hacer un rey.
168
Sargón de Acad: un conquistador legendario

Sargón (c. 2316-2277 a. C. ) es el primer gran nombre de la historia de
Mesopotamia. Hoy en día, pocas personas han oído hablar de Ur-
Nanshe, Enmetena o Ishar-damu, y mucho menos de Baranamtara o
Tabur-damu. Pero Sargón le resulta familiar. Incluso a veces se le
conoce como “Sargón el Grande”, el primer constructor de imperios
del mundo, el primer hombre que unió Mesopotamia desde el Golfo
Pérsico hasta el Mediterráneo. Comparte su epíteto con
conquistadores imperialistas posteriores como Ciro de Persia y
Alejandro de Macedonia, pero no tengo idea de quién lo apodó por
primera vez “el Grande”.
Sin duda habría aprobado el epíteto, y más tarde los mesopotámicos también
sintieron lo mismo por él. 4 La historia de Sargón se hizo más grande con el
tiempo, sus hazañas más impresionantes, su ascendencia más divina. Una
leyenda, compuesta siglos después de su muerte, tiene a Sargón hablando en
primera persona, tejiendo una historia de un nacimiento mágico y una
supervivencia milagrosa:
Mi madre era una suma sacerdotisa, yo no conocía a mi padre. . .
.
Mi madre, la suma sacerdotisa, me concibió y me dio a luz en
secreto.
Me metió en una cesta de juncos y selló mi trampilla con brea.
Ella me dejó en el río, de donde no pude subir.
El río me llevó, me llevó a Aqqi, cajón de agua.
Aqqi, el sacador de agua, me levantó mientras mojaba su cubo.
Aqqi, sacador de agua, me crió como su hijo adoptivo.
Aqqi, sacador de agua me puso a trabajar en su huerta. 5
La única explicación del repentino ascenso de Sargón al trono, en la leyenda,
fue que “durante mi trabajo en el huerto, (la diosa) Ishtar me amó”, 6 después de
lo cual, sin más, fue rey. Obviamente, es probable que nada de esto haya sido
cierto. Ninguno de estos detalles de la supuesta biografía de Sargón se
mencionó siquiera hasta cientos de años después de su muerte, pero
constituye una gran historia de transición de la pobreza a la riqueza.
El resto de la leyenda relata las valientes expediciones y victorias de Sargón.
No hace mención de un ejército. Sargón, un superhéroe del tercer milenio a.C. ,
lo hizo todo él mismo:
Solía escalar altas montañas.
Solía cruzar montañas más bajas.
169
La [l]y del mar asedié tres veces.

Conquisté Dilmun, yo [ ]
Destruí a [Ka]zallu y [ ]. . . 7
Durante siglos después de la muerte de Sargón, los reyes tenían gran estima
por él, ansiosos por emular su gloria. Algunos de ellos tomaron prestado su
nombre o el de sus descendientes, o adoptaron sus títulos. 8 Lo honraron en
rituales durante siglos. 9 Alrededor de 1.800 años después de su reinado, un
asombrado rey babilónico encontró una cabeza rota de Sargón en las ruinas
de un templo en Sippar. Lo colocó con reverencia sobre un pedestal y le
dedicó ofrendas. 10
Por lo tanto, el nombre y los logros de Sargón fueron familiares para la gente
de la región durante unos 2.000 años, y escuchamos mucho sobre él en sus
escritos posteriores. Curiosamente, sin embargo, si las únicas pistas que
tuviéramos fueran documentos y objetos creados en la época de Sargón, él
podría parecer intrascendente: solo uno de los cientos de reyes cuyos
reinados iban y venían sin dejar mucho rastro.
La impresión del sello de Kitushdu podría ser sólo un pequeño trozo de arcilla,
pero su inscripción es una de las nueve breves inscripciones que sobreviven
de la época de Sargón que lo mencionan. La mayoría de los demás son
igualmente poco impresionantes y tangenciales a la vida de Sargón. Otros dos
sirvientes de la princesa Enheduana, hija de Sargón, viven gracias a sus sellos.
Un hombre llamado Ilum-palil que era su peluquero poseía un valioso sello de
lapislázuli; el sello en sí, no sólo una impresión, fue excavado en Ur en 1928.11
Su mayordomo Adda también usó un sello cilíndrico que lo identifica como su
sirviente. 12 Ambos mencionan a Sargón sólo porque era el padre de

Enheduana. Las otras inscripciones comprenden una breve dedicatoria del
administrador de la propiedad que trabajó para la esposa de Sargón, 13 y dos
objetos dedicados al dios Shara por un administrador del templo “para el
bienestar de Sargón, rey de Agade”. 14 Tres breves inscripciones parecen haber
sido encargadas por el propio Sargón, pero no dicen mucho en absoluto, sólo
que dedicó una cabeza de maza de piedra y un jarrón a un dios, y que quería
que los dioses maldijeran a alguna persona futura por algo . . Esa inscripción
dice: “que arranquen [sus cimientos] y se lleven su semilla”. 15 Y eso es todo.
No dan ningún dato sobre los logros de Sargón o su reinado. No disponemos
de largas inscripciones reales encargadas por Sargón en esculturas o vasijas
de piedra, a diferencia de los reyes del Dinástico Temprano de Lagash, cuyas
inscripciones son abundantes. Y su imagen se conserva únicamente en un
desgastado monumento encontrado en Susa, en el que se le muestra de perfil
170
marchando al frente de unos soldados. Su rostro ha quedado aplanado por el

tiempo y la erosión, pero se distingue su larga barba y su brazo extendido. 16
Afortunadamente, sin embargo, tenemos más que leyendas de las cuales
aprender sobre la vida de Sargón. Posteriormente, los escribas buscaron y
copiaron las inscripciones que vieron en las esculturas del rey y en los relieves
de sus batallas. Volveremos a los escribas y su educación más adelante en este
libro. 17 Tenemos que agradecerles gran parte de nuestro conocimiento de la
literatura, la religión y la historia política de la región. Los escribas a veces
incluso anotaban dónde habían encontrado el texto que habían copiado. Por
ejemplo, unos 500 años después de la muerte de Sargón, un escriba
transcribió una inscripción que encontró en una escultura de piedra que había
encargado Sargón. Lo copió en una tablilla de arcilla y anotó al final que la
“inscripción estaba escrita en el zócalo frente a Lugalzagesi”. 18 Una imagen de
este rey, Lugalzagesi, debe haber aparecido en el monumento a Sargón, y es a
Lugalzagesi a quien nos referimos ahora, porque sentó las bases del imperio
de Sargón.
Lugalzagesi: primer rey que sueña con un imperio

Antes de que Sargón comenzara sus campañas imperialistas,
Lugalzagesi, rey de Umma (c. 2320 A. C. ), estaba ocupado uniendo (y
arrasando) gran parte del sur de Mesopotamia. La ciudad-estado de
Umma era, como hemos visto, la perpetua némesis de la ciudad-
estado de Lagash. Habían luchado durante tanto tiempo por su
frontera compartida que los habitantes de ambas ciudades-estado
debieron haber visto la disputa como una especie de hecho de la vida.
Los soldados de cada estado debieron haber asumido que su rey los
enviaría para siempre con lanzas, arcos y flechas a luchar por su dios,
Ningirsu (por Lagash) o Shara (por Umma), para reclamar el control
de las tierras del Gu'edena. Pero el rey Lugalzagesi puso fin a la
disputa, conquistando tanto al rival de Umma, Lagash, como la antigua
ciudad de Uruk, a la que luego trasladó su capital.
En la época de Lugalzagesi, habían pasado aproximadamente 1.200 años
desde que Uruk emergió como la primera gran ciudad de Mesopotamia. Era
tan venerable como lo son para nosotros hoy algunas de las mezquitas y
catedrales más antiguas. Pero los sumerios creían que Uruk era mucho mayor
que eso. Con su amplia visión de las profundas raíces de las ciudades y los
reyes de la región, los creadores de la Lista de Reyes Sumerios (escritos un par
de siglos más tarde) registraron que los reyes habían construido y gobernado
171
Uruk por primera vez hace 8.077 años de manera muy precisa (aunque
tremendamente errónea). antes del reinado de Lugalzagesi. Pero incluso esto
era, desde su punto de vista, historia relativamente moderna, dados los
cientos de miles de años que creían que habían pasado desde el comienzo de
la realeza.
Lugalzagesi se presentó a sí mismo como un nuevo tipo de rey. No era rey de
una sola ciudad-estado, sino “rey de la tierra”. 19 El pueblo aún no tenía un
nombre para Mesopotamia. Para Lugalzagesi era simplemente “ kalam ”: “la
tierra”. En la misma inscripción, creó un nuevo lenguaje para este vasto
espacio sobre el que pretendía gobernar, y lo hizo definiendo los confines
extremos del mundo. El reino se extendía “desde el Mar Inferior, a través del
Tigris y el Éufrates, hasta el Mar Superior” (es decir, de sur a norte, hasta los
mares en ambas direcciones que limitaban el mundo) y “desde el amanecer
hasta el atardecer” ( es decir, de este a oeste). 20
Esto fue una exageración, pero tenemos que darle crédito (o posiblemente
culparle) por su nueva idea. Lugalzagesi soñaba más que sus predecesores.
Debía haber sabido que había muchas áreas sobre las cuales, de hecho, no
gobernaba. Habría sido consciente de que los comerciantes iban y venían de
Dilmun en el Mar Inferior, y de las montañas de lapislázuli más allá de
Afganistán, y de las montañas de cedros muy al norte en Siria, y que no tenía
jurisdicción alguna sobre esos lugares. Pero creó una fantasía que inspiró a los
reyes mesopotámicos durante miles de años después de su muerte, aunque no
supieron darle crédito. Inventó el concepto enloquecido por el poder de un
vasto imperio, tal vez incluso el mundo entero, gobernado por un solo
hombre.
Cuando llegó el momento de nombrar las tierras que gobernaba, la realidad
del estado de Lugalzagesi demostró haber sido mucho más modesta de lo que
sugerían sus grandilocuentes títulos. Enumeró seis antiguas ciudades-estado y
describió su alegría y orgullo al ser sometidas a su maravilloso gobierno:
En ese momento, Uruk pasó su tiempo regocijándose,
Ur, como un toro, levantó la cabeza en alto,
Larsa, la amada ciudad de (el dios) Utu, se alegró,
Umma, la amada ciudad de (el dios) Shara, levantó sus enormes
brazos,
Zabalam gritó como una oveja reunida con su cordero,
Kian levantó su cuello en alto. 21
Aún así, fue un logro significativo: no el regocijo y la alegría, sino el
hecho mismo del estado regional que había creado (y el buen humor
172
parece muy sospechoso, dado que estas ciudades acababan de ser

derrotadas y se vieron obligadas a pagar tributo al líder cuyas tropas
habían matado a muchos de sus jóvenes). Deben haber sido
necesarias estructuras administrativas innovadoras para organizar y
gravar a la gente de ciudades tan dispersas y presumiblemente
resentidas.
¿Habría Sargón ideado (y eventualmente luchado para construir) su imperio,
si no hubiera sido por los intentos anteriores de Lugalzagesi? Los
historiadores no pueden formular preguntas sobre el pasado (si algún evento
hubiera sido diferente, no se sabe qué otra cosa habría cambiado), pero está
claro que la retórica de Lugalzagesi influyó en Sargón. Sargón incluso tomó
prestadas las mismas frases. Él también pretendía gobernar desde el Mar
Inferior hasta el Mar Superior. 22 La principal diferencia es que Sargón
aparentemente tuvo más éxito en esto que Lugalzagesi, y el nieto de Sargón,
Naram-Sin (2254-2218 A. C. ), tuvo más éxito aún. Si a Lugalzagesi no se le
hubiera ocurrido esa seductora imagen de dominación mundial, Sargón
podría haberse contentado con quedarse más cerca de casa. Pero es imposible
saber qué pudo haber sido, porque lo que pasó, pasó.
En cualquier caso, no está claro de dónde vino Sargón o por qué se le metió en
la cabeza convertirse en rey, y mucho menos en emperador. Creció en Akkad,
la región al norte de Sumeria, en Mesopotamia central, y su lengua materna
era el acadio local. Su nombre era una ficción. Significaba “el rey es legítimo”,
justo el tipo de nombre que querrías si en realidad no fueras un rey legítimo.
Aquellas inscripciones que Sargón autorizó y que fueron copiadas por escribas
posteriores comienzan con él ya en el poder, liderando tropas. Nunca nombró
a su padre, casi con certeza porque su padre no era rey. En lugar de eso, se
lanzó a las estrechas relaciones que tenía con los dioses, usando sus nombres
acadios: era el “emisario de Ishtar (la diosa del amor y la guerra, Inana en
Sumer),... . . asistente de Anu (dios de los cielos), gobernador principal de Enlil
(el rey de los dioses)” 23 —y en el siguiente aliento, estaba atacando la ciudad
de Uruk de Lugalzagesi. Él “conquistó la ciudad de Uruk y destruyó sus
murallas. Obtuvo la victoria sobre Uruk”. 24 Esto ocurrió alrededor del año
2292 A.C. 25
Lo que había sucedido antes de esto fue que, de una forma u otra, Sargón se
había apoderado del trono, probablemente de la ciudad-estado de Kish, y
había formado un ejército. Debió haber contratado líderes militares
experimentados para entrenar a los hombres. Debió haber gravado a sus
nuevos súbditos para pagar las armas y armaduras. Uno sospecha que el
173
militarismo y la ambición imperial estaban integrados en el reinado de Sargón

desde el primer día, y que inmediatamente había puesto su mirada en
Lugalzagesi, el rey más poderoso de Sumeria. Quizás los diplomáticos viajaron
entre Kish y Uruk como lo habían hecho en siglos anteriores, buscando formas
de calmar la situación. O tal vez los dos líderes de guerra con sueños tan
similares disfrutaron la idea de enfrentarse en el campo de batalla. Cuando lo
hicieron, Sargón salió victorioso. Se regodeaba en una de sus inscripciones de
haber “conquistado a cincuenta gobernadores con la maza de (el dios) Ilaba”.
26 Mejor aún, en su opinión, “capturó a Lugalzagesi, rey de Uruk, y lo llevó a la
puerta de Enlil en un cuello”. 27 Para Lugalzagesi esto habría sido más

humillante que la muerte en el campo de batalla. Y esta era la escena que
debió estar representada en la escultura desaparecida, en cuya base también
fue grabada y copiada esta inscripción por un servicial escriba.
Según las inscripciones reales que fueron copiadas, Sargón hizo muchas
campañas; él “salió victorioso en treinta y cuatro batallas” 28 a lo largo de su
reinado, y afirmó que el dios Enlil “le dio el Mar Superior (el Mediterráneo) y
el Mar Inferior (el Golfo Pérsico)”. 29 No está claro hasta qué punto logró
controlar las regiones más distantes de estas tierras (a pesar del deseo de
Enlil de que él las gobernara), pero se puede argumentar que Sargón merece
el título de primer emperador del mundo. 30 Es posible que incluso haya sido
responsable de la destrucción de la ciudad de Ebla, aunque esa podría haber
sido obra de su nieto, Naram-Sin. Ambos afirmaron haber conquistado esta
región mientras luchaban por llegar al Mediterráneo.
El reino controlado por Sargón estaba poblado por personas de muchas
culturas e idiomas diferentes. Pero a juzgar por el número de campañas que él
y sus sucesores lanzaron para tratar de mantener este imperio, no fue
exactamente un comienzo auspicioso para toda la empresa imperialista. La
logística era casi imposible. ¿Cómo podía un rey gobernar tierras a las que se
necesitaban semanas de viaje para llegar? ¿Cómo podría convencer a la gente
de que le pagara impuestos cuando no había ningún beneficio claro en
hacerlo? ¿Cómo podría mantener un ejército lo suficientemente grande como
para estar disponible para sofocar las rebeliones cada vez que estallaran?
Creó sistemas para tratar de abordar estas crisis en curso. Uno de ellos fue
tratar de intimidar a sus súbditos para que se sometieran mediante la fuerza,
destruyendo los muros alrededor de las ciudades que podrían haber seguido
protegiéndolos y enfatizando su feroz bravuconería una y otra vez en sus
inscripciones. Sargón, como se jactaba, “no mostró misericordia a nadie”. 31
Otra estrategia fue establecer gobernadores civiles y militares en las ciudades
174
de todo el imperio. Escribió que “los hombres de Agade ocupan cargos de

gobernador desde el Mar Inferior”. 32 En una inscripción (nuevamente copiada
por un escriba posterior) se nos dice que “5.400 hombres comen diariamente
delante de él”. 33 Ese pequeño fragmento de una frase se ha utilizado para
conjurar un ejército permanente, pagado por el rey, o una enorme guardia
personal. "Lavó sus armas en el mar". 34 ¿Se estaba lavando la sangre de sus
muchas batallas? ¿O estaba hundiendo el arma en el mar como si quisiera
reclamarla para sí mismo? ¿Hizo esto en absoluto?
En algún momento de su reinado, Sargón construyó una nueva capital en un
lugar llamado Agadé. Una leyenda posterior recordaba que Agade era
inmensamente rica y que su gente cenaba al estilo cosmopolita con “la mejor
comida” y “la mejor bebida”. 35 Los almacenes estaban llenos de oro, plata,
cobre, estaño y lapislázuli, y en las calles sonaba música: “Había tambores en
la ciudad, vientos y cuerdas afuera. Su puerto, donde atracaban los barcos,
bullía alegremente”. 36 Desafortunadamente, no hay manera de saber si algo
de esto era cierto porque Agade aún no ha sido encontrada. Sin embargo, los
arqueólogos sí saben dónde buscar: la nueva capital de Sargón probablemente
se construyó en algún lugar cerca de la confluencia de los ríos Tigris y Adhaim,
al norte de lo que hoy es Bagdad. 37
Allí, en un sitio llamado Qadasiyah, se encontró un fragmento gigante de una
estatua de tamaño superior al natural de un hombre hecha de basalto; habría
sido una estatua apropiada para una ciudad capital (ver Fig. 6.2 ) . Cuando
estuvo completa, la figura medía unos 2,75 metros (9 pies) de altura, más
grande que cualquier otra cosa conocida de esta época. 38 ¿Era este Sargón?
Podría haber sido. Todo lo que queda son sus pies descalzos, que están
insertados y protegidos de lo que parecen ser marcas de martillo que perforan
la superficie del resto de la escultura. Julian Reade, curador del Museo
Británico, describió acertadamente la escultura como “queso o helado atacado
con una bola”. 39 Parece que en algún momento una turba enojada pudo haber
atacado la estatua y que luego pudo haber pasado algún tiempo, tal vez mucho
tiempo, en el río. Irónicamente, para un rey cuya memoria eclipsó la de tantos
otros, no sobrevive ninguna estatua definitiva de Sargón. Pero tal vez esta
figura era suya y tal vez alguna vez fue una presencia imponente en Agade. La
ciudad es uno de los grandes sitios perdidos del mundo antiguo; Si se
identifica y excava en el futuro, puede resultar que contenga archivos e
inscripciones que finalmente sacarán a Sargón de la neblina de la leyenda.
175
Fig. 6.2 Fragmento de una escultura de basalto de tamaño superior al

natural de un hombre de Qadasiyah, posiblemente de principios del siglo
XXIII a.C. (© Los Fideicomisarios del Museo Británico)
176
Comercio e innovación en la época de Sargón

Volvemos ahora al sello de Kitushdu para apreciar el arte de la
representación del búfalo de agua (ver Fig. 6.1 ). Su cabeza se inclina
hacia arriba, los músculos de su espalda y sus piernas se tensan
mientras avanza. El reinado de Sargón y los reinados de sus
sucesores, es decir, el período acadio (llamado así por la tierra natal
de Sargón, Akkad), fue una época de extraordinaria innovación
creativa en los diseños de sellos cilíndricos; los artistas anónimos
crearon una obra maestra en miniatura tras otra. 40 En períodos
posteriores de la historia mesopotámica, las escenas se volvieron más
estandarizadas y muchas focas se parecían mucho entre sí, pero los
talladores de focas del período acadio observaron su mundo y
experimentaron. Representaban personas y animales notablemente
naturalistas, con sus extremidades y músculos haciendo lo correcto de
manera convincente. Cuando se considera que los artistas los tallaron
en una escala minúscula, sin la ayuda de un aumento, en relieve
inverso y en la superficie curva de una piedra dura, su habilidad se
vuelve difícil de comprender y aún más impresionante.
Las piedras que utilizaban para los sellos eran importadas. No sabemos de qué
estaba hecho el sello de Kitushdu porque sólo sobrevive su impresión, pero
los sellos acadios a menudo estaban tallados en serpentina, diorita, cristal de
roca, jaspe o lapislázuli. 41 Este tipo de piedras también se habían utilizado en
épocas anteriores. El comercio de lapislázuli procedente de las montañas del
Hindu Kush se llevaba realizando desde hacía miles de años, desde el sexto
milenio A.C. 42
Pero Sargón no estaba contento con los mecanismos comerciales
tradicionales; Inició una nueva era de comercio invitando a comerciantes
extranjeros y sus barcos directamente a su capital. Se jactaba en una
inscripción de que barcos de Magan, Dilmun y Meluhha atracaban en el puerto
de Agade. 43 Estos barcos traían no sólo bienes preciosos sino también
animales que los mesopotámicos nunca antes habían visto, animales que los
talladores de focas capturaban en su trabajo. El búfalo de agua del sello de
Kitushdu, con sus enormes cuernos, era importado del valle del Indo, la
antigua Meluhha. Más tarde se dijo que incluso los elefantes indios habían
hecho el largo viaje a Mesopotamia. El mundo se estaba abriendo y los
artesanos querían lucir estas fantásticas criaturas en sus diseños. Casi parece
como si algunos pueblos del período acadio se vieran a sí mismos como
177
diferentes de aquellos que les habían precedido, viviendo en una era nueva y
emocionante.
Las innovaciones estaban ocurriendo por todas partes. Los metalúrgicos
desarrollaron la ingeniosa técnica de fundición a la cera perdida para utilizar
el bronce de manera más eficiente: una escultura podía ser más liviana y podía
hacerse con menos metal porque el objeto resultante era hueco.
Los escribas descubrieron cómo utilizar la escritura cuneiforme para escribir
el idioma acadio de Mesopotamia central, así como el sumerio, y Sargón dio el
paso radical de hacer del acadio el idioma de la administración. Al igual que el
eblaita, el acadio era una lengua semítica. En las historias de principios del
siglo XX de nuestra era, la conquista de Sumeria por parte de Sargón fue a
veces retratada como una invasión de extranjeros con una cultura diferente:
tropas acadias que atacaban ciudades sumerias. Pero los hablantes de acadio
habían vivido en Sumer (y los hablantes de sumerio habían vivido en Akkad)
al menos desde que se inventó la escritura. Más allá de la diferencia de idioma
y de los nombres dados a los dioses, las culturas de las dos regiones eran casi
indistinguibles.
Sargón también intentó estandarizar las prácticas administrativas en todo su
reino. Los pesos y medidas, por ejemplo, siempre habían estado sujetos a
variaciones regionales. Sargón quería que una medida “ gur ” fuera la misma
en todo el imperio, por ejemplo. No logró del todo éxito en este intento de
estandarización, pero nuevamente fue una ruptura con el pasado.
Sargón incluso decidió utilizar una forma nueva (y autopromocional) de
identificar los años de su reinado. Los mesopotámicos nunca contaron los
años a partir de una fecha fija en el pasado como lo hacemos ahora. Sargón
decidió nombrar los años; al final de cada año, elegía uno de sus grandes
logros recientes para que fuera el nombre del año que comenzaba. Se suponía
que los escribas debían usar este nombre de año siempre que se necesitara
una fecha en un documento. Fue la forma astuta de Sargón de recordarle a su
pueblo su poder, y creó un precedente. Los reyes mesopotámicos utilizaron
regularmente nombres de años como forma de propaganda durante más de
700 años después de su reinado y, en algunos estados, los reyes incluso
continuaron nombrando sus años durante al menos tres siglos más después
de eso. Dado que se conservan tan pocos documentos del reinado de Sargón,
sólo conocemos cuatro de los nombres de sus años. Ninguno de ellos puede
asignarse a años específicos de su reinado, pero todos se jactaban de sus
victorias militares. Fueron los años en los que “Sargón fue a Simurrum”,
“Sargón destruyó a Uru'a”, “Sargón destruyó a Elam” y “Mari fue destruida”. 44
178
Recuerde que el nombre de su trono ya era propagandístico, por lo que

cualquiera que mencionara el nombre de un año no podía evitar repetir dos
ideas que Sargón quería reforzar: su legitimidad y su poder militar. Por lo
tanto, un granjero podría decir: “La primera vez que cultivé cebada en este
campo fue durante el año en que 'El rey es legítimo' destruyó a Elam”.
El nieto de Sargón, el rey Naram-Sin, también nombró la mayoría de sus años
en honor a victorias militares, pero algunos nombres de años se referían a
logros que no estaban relacionados con la guerra. Nombró un año para la
construcción de un templo a Ishtar en Agadé, el 45 por ejemplo, y otro fue el
“Año en el que Naram-Sin eligió a la sacerdotisa de Nanna por medio de los
augurios”. 46
Y esto nos lleva de nuevo, una vez más, al sello de Kitushdu, porque
Enheduana, la princesa a quien Kitushdu servía, también era sacerdotisa de
Nanna.
Enheduana: princesa, suma sacerdotisa y poeta

Enheduana era, como deja claro la impresión del sello de Kitushdu,
hija de Sargón, pero no era su única hija. Tenía al menos cinco hijos y
estaba casado con al menos una esposa: Tashlultum. Como ocurre con
tantos aspectos de la vida de Sargón, el recuerdo de su esposa
sobrevive gracias a un solo pequeño fragmento de una inscripción, en
este caso, tallada en un cuenco de alabastro. El cuenco fue dedicado
por el administrador de su propiedad, cuyo nombre se pierde, pero
registra que trabajó para "Tashlultum, esposa de Sargón". 47
El reinado de Sargón duró al menos cuarenta años (a veces incluso se le
atribuyó un reinado de cincuenta y cinco años), por lo que vivió para ver a sus
hijos e hijas crecer y tener sus propios hijos. Después de su muerte, dos de sus
hijos lo sucedieron: primero Rimush, que gobernó durante sólo siete años (c.
2276-2269 a. C. ), y luego Manishtusu, que gobernó durante otros quince años
después (c. 2269-2254 a. C. ). A Manishtusu, a su vez, le sucedió su hijo,
Naram-Sin, que gobernó durante al menos treinta y siete años. Entre ellas,
estas tres generaciones de reyes dominaron Mesopotamia durante más de un
siglo.
El nombre del rey Manishtusu significa "¿Quién está con él?", lo cual suena
como algo que una partera sorprendida podría haber gritado al asistir al
nacimiento de gemelos (en su mundo, como durante la mayor parte de la
historia hasta los tiempos modernos, el número de bebés en el útero no se
conocía antes del nacimiento). Esta explicación del nombre de Manishtusu
179
probablemente sea incorrecta, dada la propensión mesopotámica a nombrar a

los bebés con mensajes piadosos sobre los dioses, pero de todos modos me
gusta. Sargón debe haber vivido para ver la infancia de muchos de sus nietos y
tal vez, en una etapa avanzada de su vida, ya vio promesas en el pequeño hijo
de Manishtusu, Naram-Sin, quien terminó, en algunos aspectos, superando los
logros de su abuelo.
A veces se describe a Enheduana como la hija de Sargón y Tashlultum, 48 ,
pero eso es sólo especulación. Su madre podría haber sido una esposa real o
concubina diferente. Al igual que los otros hijos de Sargón, sin duda recibió un
nombre acadio al nacer, aunque no sabemos cuál era. A diferencia de la
mayoría de las niñas (a diferencia de la mayoría de los niños, en realidad), ella
parece haber aprendido a leer y escribir, y es probable que se destacara en la
familia real como excepcional. Cuando llegó a la edad adulta, era una
candidata obvia para un papel singularmente importante en el imperio de su
padre, como sacerdotisa de la ciudad de Ur.
Sargón había conquistado Ur, en el sur de Mesopotamia, mientras construía su
imperio. Había sido la capital de una de las grandes ciudades-estado sumerias,
hogar del dios de la luna, Nanna, y Sargón parece haber encontrado algunos
problemas por parte de sus nuevos súbditos allí. No sería una sorpresa que a
los lugareños les molestara la conquista de Sargón. Después de todo, en su
propia inscripción Sargón se había jactado de haber “vencido a Ur en batalla,
golpeado la ciudad y destruido su fortaleza”. 49 Los orgullosos ciudadanos de
Ur debieron sentirse abrumados al ver sus fortificaciones en ruinas y apenas
estaban de humor para sentir afecto hacia el hombre responsable. Entonces,
Sargón parece haber decidido que necesitaba un miembro de la familia en una
posición poderosa en Ur, alguien en quien pudiera confiar para vigilar a los
lugareños, defender su caso ante el dios de la ciudad y tal vez incluso ganarse
el cariño de la población.
En el nombre del año de Naram-Sin sobre el nombramiento de una posterior
sacerdotisa de Nanna, afirmó que ella fue elegida “por medio de los augurios”,
50 y esto también se aplicaba a Enheduana. El rey pidió consejo a los dioses
sobre a quién elegir. Los presagios que ocurren naturalmente pueden tomar
muchas formas, desde la aparición de cometas hasta los movimientos de
bandadas de pájaros y el paso de los cinco planetas visibles a través de las
constelaciones en el cielo nocturno. Los dioses también podían aparecer con
mensajes en sueños o hablar a través de los órganos internos de los animales
sacrificados. Los exploraremos con más detalle más adelante. 51 No importa
cómo enviaran sus mensajes, los dioses hablaban crípticamente, lo que
180
significaba que se necesitaban adivinos especialmente capacitados para

descifrar lo que querían decir. Los adivinos siempre supieron leer y escribir y,
con el tiempo, desarrollaron un conjunto de escritos (listas de presagios
pasados y sus resultados) que podían consultar para asegurarse de que no
estaban entendiendo mal las intenciones de los dioses.
Como resultado de algún presagio, Enheduana fue “elegido para los ritos
puros” 52 y enviado a Ur. Allí, pasó por elaborados rituales de instalación y
adoptó su nuevo nombre en el idioma sumerio local: Enheduana, que significa
" en (sacerdotisa), ornamento de los cielos". 53 Si no era bilingüe de antemano,
presumiblemente aprendió a hablar sumerio poco después de su llegada,
además de su acadio nativo.
Aunque Enheduana es la primera sacerdotisa cuyo nombre conocemos, es
posible que el mismo puesto lo hubiera ocupado, aproximadamente un siglo
antes, una de las mujeres enterradas en las tumbas reales de Ur. Esta era la
dama del "Gran Pozo de la Muerte" que encontramos en el Capítulo 3 , que
había sido rodeada de muerte por asistentes femeninas. 54 Al igual que la
mujer anterior, Enheduana habría fijado su residencia en Gipar, el palacio de
la sacerdotisa, situado en la ciudadela de Ur, cerca del templo de Nanna. Y, al
igual que su homóloga anterior, sin duda recibió riquezas; habría tomado sus
comidas y bebidas en cuencos de plata y habría usado finas joyas de oro,
cornalina y lapislázuli.
Una breve inscripción tallada en vida de ella y aparentemente encargada por
la propia sacerdotisa nos da un poco más de información:
Enheduana, el zirru de Nanna, la esposa de Nanna, la hija de Sargón, rey

del mundo, en el [templo de la diosa Ina]na-ZA.ZA de Ur, erigió un
pedestal (y) lo llamó: “ el estrado, la mesa del dios An de los cielos”. 55
El término zirru también se usaba para referirse a la divina esposa del
dios de la luna, la diosa Ningal. Enheduana parece, de alguna manera,
haber encarnado a Ningal. 56 Esto se ve respaldado por la siguiente
frase, en la que Enheduana también afirmó ser la “esposa” del dios.
Las sacerdotisas fueron vistas como esposas de dioses (así como los
sacerdotes podían ser maridos de diosas) a lo largo de esta época. Los
mesopotámicos tendían a pensar que todas las relaciones tenían de
alguna manera una base en la familia, incluso si la relación era entre
un ser humano y una deidad.
Enheduana enfatizó su vínculo con su padre tal como lo habría hecho un
príncipe heredero o un nuevo rey; ayudó a legitimar su autoridad. Y, como
181
corresponde a la realeza, también se jactó de haber construido y nombrado un

nuevo pedestal o estrado en un templo. Sin embargo, curiosamente, aunque
Enheduana era la sacerdotisa del dios de la luna, el estrado no estaba en su
templo, sino en el templo de Inana-Zaza, una forma de la diosa de la guerra y
el amor. Enheduana sentía especial cariño por Inana, al igual que su padre,
que veneraba a la misma diosa pero la llamaba Ishtar, el equivalente acadio de
Inana.
Esta inscripción fue tallada en un disco de alabastro de 25 centímetros (10
pulgadas), que se encontró en el palacio de Gipar donde vivía Enheduana. 57 La
inscripción no fue, sin embargo, el principal atractivo del disco (aunque es de
gran ayuda para los historiadores). En el otro lado hay una escultura en
relieve que muestra a cuatro personas y un altar (ver Fig. 6.3 ). El disco está
fragmentado y, hace muchos años, los restauradores reconstruyeron las
partes faltantes lo mejor que pudieron. Justo en el medio de la escena hay una
figura femenina, que representa claramente a la propia Enheduana,
supervisando una ofrenda que se hace en un altar. Enheduana es más alta que
los hombres detrás y delante de ella, su cabeza se extiende hasta la parte
superior del relieve, muy parecida al rey de pie en el Estandarte de Ur, y viste
una túnica plisada con volantes y un tocado distintivo. 58 Su cabello está
trenzado, con un mechón de cabello enrollado delante de su oreja.
182
Fig. 6.3 Frente del disco de la sacerdotisa Enheduana, elaborado en calcita,

de mediados del siglo XXIII a.C. (Cortesía del Penn Museum, imagen 295918
y objeto B16665)
183
No está claro qué edad tenía Enheduana cuando llegó para ocupar su puesto
en el templo de Nanna. Una fuente la describió como "el espíritu puro de
Nanna". 59 Ese adjetivo “pura” sugiere que ella hizo un voto de castidad y por
lo tanto era joven, tal vez en su adolescencia, como los mesopotámicos
esperarían que fuera una novia virgen (incluso la novia de un dios). Por otro
lado, los acontecimientos dramáticos de su vida tuvieron lugar principalmente
en décadas posteriores, no durante el reinado de su padre sino de su sobrino,
el rey Naram-Sin. 60 Algunos eruditos han propuesto que no fue nombrada
hasta el reinado de Naram-Sin, 61 pero parece más probable que fuera
nombrada por su padre y viviera, sirviendo como sacerdotisa, durante los
reinados de sus hermanos y hasta el de su sobrino.
Como suma sacerdotisa, las responsabilidades de Enheduana eran amplias.
Realizó muchos rituales en el templo, como purificaciones, iniciaciones y
adivinaciones, además de ofrecer ofrendas de comida al dios. 62 Sin embargo,
la razón por la que quizás hayas oído hablar de Enheduana no es el hecho de
que tengamos una imagen de ella, o que fuera la hija del primer constructor
del imperio, o que fuera una poderosa sacerdotisa. Es que muchos la
consideran la primera autora identificada del mundo: la primera persona en
poner su nombre a una obra literaria. 63 Debido a esto, es uno de los nombres
más familiares en la historia del antiguo Cercano Oriente. 64 Enheduana
escribió varios himnos, tal vez hasta seis, uno de los cuales compuso en
primera persona como “Yo, Enheduana”. 65 No se conserva ningún ejemplo de
sus himnos en copias de su época. Una vez más, como ocurre con las
inscripciones de Sargón, los escribas posteriores las conservaron para
nosotros.
Sus escritos fueron considerados lo suficientemente importantes como para
ser venerados y estudiados generación tras generación. Incluían obras
literarias, dos de las cuales mencionaban el nombre de Enheduana, junto con
una colección de himnos. Este último aparentemente fue embellecido y
adaptado con el tiempo. Termina con la afirmación de que "El compilador de
esta tablilla de arcilla es Enheduana". 66 Sí, pero los eruditos modernos han
notado que la tablilla incluye himnos a dos templos que se construyeron
después de su muerte. 67 Algunos estudiosos han llegado incluso a afirmar que
esto demuestra que probablemente ella no escribió ninguna de las obras. 68 Es
cierto que ella claramente no podría haber escrito o incluso compilado esos
versos particulares sobre los templos posteriores, pero Enheduana bien pudo
haber reunido la colección original y los escribas posteriores agregados a ella,
184
sin cambiar el crédito al final. No veo motivo para despojarla de la autoría de

todas sus obras ni para especular que tuvo un escritor fantasma.
Curiosamente, el foco de la devoción de Enheduana en la mayoría de sus
escritos no era Nanna, el dios con quien aparentemente estaba casada en
virtud de ser su sacerdotisa, sino Inana, el dios de su familia con quien parece
haber sentido una relación profunda, casi apasionada. , conexión. Su himno
más conocido fue el autobiográfico. Se llamaba " Ninmesharra " en sumerio,
que literalmente significa "Reina de todos los poderes cósmicos", pero en
inglés se la conoce más comúnmente como "La exaltación de Inana".
Un erudito, tal vez 500 años después de su época, copió cuidadosamente el
himno en meticulosa escritura cuneiforme en tres tablillas de idéntico tamaño,
incluidas cincuenta y una líneas del himno en cada una (ver Fig. 6.4 ) . 69
Probablemente guardó esta copia en su biblioteca personal. Sobreviven
decenas de otras copias antiguas del himno, extraídas de ejercicios escolares.
El himno fue uno de los diez textos que los escribas avanzados aprendieron en
la escuela cuando estudiaban sumerio, siglos después de su vida, alrededor de
1740 a. C. 70 Es de suponer que las palabras del himno también eran familiares
para otros. La emoción de Enheduana salta de la página cuando la lees. Incluso
en la traducción del sumerio, una lengua muy muerta, e incluso después del
paso de más de 4.000 años, la voz de Enheduana resuena. Sin embargo, es una
voz singularmente infeliz.
185
Fig. 6.4 Copia de “La Exultación de Inana” de Enheduana escrita en una

serie de tres tablillas, período de la antigua Babilonia. (Universidad de Yale,
Museo Peabody)
186
Comenzó el himno ensalzando los grandes poderes de Inana, especialmente

en tiempos de guerra, que comparó con una gran tormenta:
Ante tu grito de batalla, mi señora, las tierras extranjeras se inclinan.

Cuando la humanidad se presenta ante vosotros en silencio asombrado
ante el aterrador resplandor y la tempestad, captáis el más terrible de
todos los poderes divinos. . . . En la vanguardia de la batalla, todo es
derribado ante ti. Con vuestra fuerza, señora, los dientes pueden aplastar
el pedernal. Avanzas como una tormenta. Ruges con la tormenta rugiente,
truenas continuamente con (el dios de la tormenta) Ishkur. Con los
vientos tormentosos esparces el cansancio, mientras tus propios pies
permanecen incansables. 71
El lenguaje sobre batallas y tormentas era apropiado cuando Enheduana
estaba escribiendo, porque era una época de revuelta caótica y aterradora en
su tierra adoptiva de Sumer. Su sobrino Naram-Sin había ascendido al trono
tras la muerte de su padre sólo para enfrentarse a una rebelión masiva
alrededor del año 2230 a. C. , conocida como la "Gran Revuelta". 72 Reyes
advenedizos se declararon en el poder en las antiguas ciudades sumerias de
Uruk y Kish; cada una formó una liga de ciudades y ambas rechazaron el
dominio acadio y reclamaron la independencia. 73 Uno de los rebeldes que se
unió a ellos fue un hombre llamado Lugal-ane, que fue mencionado, junto con
los autoproclamados reyes de Uruk y Kish, en otro documento de la época. 74
Lugal-ane fue el hombre que puso patas arriba la vida de Enheduana. Dirigió
tropas en una campaña contra su hogar adoptivo de Ur.
De este capítulo puede parecer que las ciudades sumerias estaban bajo
constante ataque. Se podría suponer que los residentes ya estarían
acostumbrados a la violencia. Pero eso es sólo una ilusión, porque aquí vidas
enteras se comprimen en párrafos. De hecho, la mayoría de los adultos que
habían presenciado la conquista de la ciudad por parte de Sargón ya estarían
muertos cuando Lugal-ane apareció con sus fuerzas. Es posible que las
personas que eran niños cuando llegó el ejército acadio todavía estuvieran
vivas, pero apenas recordarían haber vivido eso.
Mientras tanto, Enheduana ya debía ser bastante mayor. Presumiblemente se
sentía cómoda en su papel de sacerdotisa, muy conocida y probablemente
muy respetada por los cientos de personas que trabajaban para el templo de
Nanna en Ur. Pero la invasión de Lugal-ane lo cambió todo. Enheduana
describió vívidamente la destrucción que provocó en un templo, junto con su
actitud blasfema hacia el dios:
187
En relación con los ritos de purificación del santo An, Lugal-ane ha

alterado todo lo suyo y ha despojado (al dios) An de E-ana (templo). No ha
sentido temor por la deidad más grande. Ha convertido ese templo, cuyos
atractivos eran inagotables, cuya belleza era infinita, en un templo
destruido. 75
Entonces Lugal-ane se volvió contra la propia Enheduana. Como tía
del rey actual e hija del odiado Sargón, era un objetivo obvio de la ira
del líder rebelde. Lugal-ane entró en el templo del dios de la luna
Nanna, tomó la corona de Enheduana, la depuso de su cargo y la
obligó a exiliarse: 76
Él (Lugal-ane) permaneció allí triunfante y me expulsó del templo. Me

hizo volar como una golondrina desde la ventana; He agotado mi fuerza
vital. Me hizo caminar entre los espinos de los montes. Me despojó de la
legítima corona de sacerdotisa . Me dio un cuchillo y una daga y me dijo:
"Estos son adornos apropiados para ti". 77
Esos arbustos espinosos en las montañas... casi puedes sentirlos
rasgando sus finas ropas, mientras ella se debilitaba cada vez más,
buscando un lugar de refugio lejos del valle llano del río que rodeaba
Ur. Quizás el cuchillo y la daga eran “apropiados” porque Lugal-ane
quería que ella se suicidara. O tal vez simplemente estaba haciendo un
comentario sobre los exiliados: como otros en su posición, Enheduana
tendría que defenderse. 78
Es notable que ella sobreviviera a este incidente. Si la hubieran dejado vagar,
aparentemente sola, en territorio controlado por los rebeldes, la encarnación
viva del opresivo régimen acadio, bien podría haber sido asesinada. Según
ella, fue la diosa Inana quien la salvó. Pasando a tercera persona, el poema
termina con la salvación de Enheduana por parte de Inana: “La poderosa
dama (Inana), respetada en la reunión de gobernantes, ha aceptado sus
ofrendas de ella (Enheduana). El santo corazón de Inana se ha apaciguado”. 79
Ella se salvó porque Naram-Sin había logrado sofocar la rebelión. Afirmó
haberlo hecho en sólo un año y haber matado a 95.340 hombres en el proceso
80 (aunque cifras como ésta en las inscripciones reales siempre son
sospechosas). Lugal-ane, que parece haberse llamado brevemente a sí mismo

“rey de Ur”, 81 desaparece de la historia. La tía de Naram-Sin, Enheduana,
regresó agradecida a su puesto en Ur.
¿Qué más sabemos de la sacerdotisa de Nanna? Los himnos que escribió
recuerdan a una persona viva y vibrante. Si tan solo tuviéramos algo de su
188
correspondencia con su familia, o textos administrativos que atestiguaran los

obsequios enviados o recibidos, o su papel en la gestión de las propiedades del
templo, tendríamos una idea más clara de su vida. Pero estos documentos se
pierden. En mi opinión, la evidencia está a su favor: que ella escribió los
himnos que se le atribuyen (o la mayoría de ellos) y que tenía un raro don
literario para capturar las tumultuosas emociones de su época. Después de la
muerte de Enheduana, el rey Naram-Sin nombró su reemplazo como
sacerdotisa en Ur: su hija Enmenana. También instaló a otras hijas como
sumas sacerdotisas en las ciudades de Nippur y Sippar. 82
Puede que no se le haya pasado por alto que estos primeros capítulos le han
presentado a tantas mujeres prominentes como hombres, desde Shara-igizi-
Abzu como una de las primeras personas en ser nombradas en una escultura
en relieve, hasta la reina Baranamtara de Lagash, la reina Tabur-damu de Ebla,
a la sacerdotisa Enheduana en Ur. Esto se debe simplemente a que las mujeres
desempeñaron papeles destacados en el tercer milenio a. C. en el gobierno y la
religión. No se puede escribir una historia, ni siquiera una historia política, sin
ellos. Ninguna mujer gobernaba un reino por sí sola (la sociedad era
ciertamente patriarcal), pero era la pareja real, no sólo el rey, la que era
central en el culto oficial. Muchos sellos cilíndricos de los períodos dinástico
temprano y acadio muestran a la pareja real, a menudo sentada y uno frente al
otro, o participando juntos en actividades rituales. El rey no se mostraba más
alto ni más prominente que la reina; eran iguales en este contexto. 83
Esto empezó a cambiar después del período acadio. Las mujeres reales
siguieron siendo poderosas en muchos sentidos, pero ya no aparecían en las
obras de arte como iguales a sus maridos en las representaciones de festivales
y rituales. 84 En ese momento, el mundo del tercer milenio a. C. , aquel en el
que la boda de Ishar-damu con Tabur-damu era más importante para su
posición que su coronación, había pasado.
Naram-Sin de Acad: Rey Divino

Volviendo al contexto político de la vida posterior de Enheduana:
después de aplastar la rebelión, Naram-Sin comenzó a hacer
afirmaciones que ningún rey mesopotámico antes que él había hecho
jamás. Comenzó a colocar un signo cuneiforme que parecía una
estrella delante de su nombre cada vez que estaba escrito. Sólo los
dioses (dioses reales) obtuvieron este privilegio. El signo zodiacal,
que representa la palabra sumeria " dingir " (dios), estaba escrito
antes de un nombre para indicarle al lector que la palabra que venía a
189
continuación era la de una deidad. Nunca antes había sido apropiado

por un humano. 85 ¿Naram-Sin realmente pensaba que era divino, más
que su abuelo Sargón o cualquier otro rey anterior a él? Tal vez.
Naram-Sin explicó en una inscripción cómo adquirió este nuevo estatus. Dijo
que había “asegurado los cimientos” de Agadé, lo que hizo que la gente de la
ciudad le agradeciera tanto que pidieron a los dioses de muchas grandes
ciudades que lo hicieran a él también un dios: un dios de la ciudad de Agadé. 86
Fue después de aplastar la rebelión que supuestamente se presentó esta
solicitud de deificación a los grandes dioses. La imagen de un rey había
cambiado mucho desde los tiempos del Dinástico Temprano. Los reyes
acadios se presentaron como conquistadores que aterrorizaron a sus
oponentes; gobernantes poderosos (incluso divinos) que no necesitaban
asambleas urbanas ni consejos de ancianos; y reyes de los “Cuatro Rincones
del Mundo”. 87
Por esta época, el rey Naram-Sin encargó una gran estela de piedra que lo
muestra, victorioso en una batalla, subiendo una montaña (ver Fig. 6.5 ). 88 Lo
siguen sus propias tropas orgullosas; hacen eco de su pose mientras lo miran
con admiración y pasan por encima de las tropas enemigas arrugadas,
muertas y moribundas. Naram-Sin ciertamente parece un dios: es mucho más
grande que cualquier otra persona, joven y atlético. Y luego está su casco:
tiene cuernos a ambos lados. Estos también estaban reservados para los
dioses. Fue el primer rey en apropiarse de estos símbolos. Pero él no iba a ser
el último.
190
Fig. 6.5 Estela de la Victoria del rey Naram-Sin de Acad, encontrada en Susa,
siglo XXIII a.C. (© RMN-Grand Palais/Art Resource, Nueva York/Art
Resource)
191
El Imperio acadio no duró mucho después del reinado de Naram-Sin, y su hijo

y sucesor no pretendía ser divino. De hecho, se sabe muy poco sobre este hijo,
pero está claro que el imperio entró en decadencia durante su reinado. Esto
no es sorprendente; las tierras del Cercano Oriente no habían sido unificadas
antes de las conquistas de Sargón, y todo el período de dominio acadio había
estado marcado por rebeliones y repetidos intentos militares por parte de los
reyes acadios de poner adecuadamente bajo control las ciudades
conquistadas. Era evidente que al pueblo no le había gustado la idea de ser
gobernado por un emperador lejano, especialmente uno que tomaba el
control de las tierras del templo para su propio uso, como lo habían hecho los
reyes acadios. Aunque los reyes habían desarrollado muchas innovaciones
que continuaron después del final de su era, el imperio no fue duradero. Se
han escrito muchos libros y artículos sobre las razones del colapso del
Imperio acadio, pero en cierto modo es más sorprendente que permaneciera
unido durante algún tiempo.
Dicho esto, la razón más obvia del colapso fue que un pueblo llamado gutianos
invadió Akkad desde las montañas de Zagros hacia el este. Incluso los antiguos
mesopotámicos lo reconocieron, aunque, curiosamente, no creían que los
gutianos fueran culpables de sus acciones. Pensaban que los dioses eran los
responsables de la invasión, pero no los dioses de los gutianos. En opinión de
los mesopotámicos, sus propios dioses (y especialmente su gran dios Enlil)
estaban evidentemente enojados con ellos y utilizaron a los gutianos como
una herramienta para vengarse del pueblo y los reyes de Agade. Esta fue la
razón dada para la invasión, en un himno posterior llamado “La maldición de
Agadé”, y probablemente representa la opinión del pueblo de Acad en ese
momento.
Los eruditos modernos, por supuesto, no están convencidos de que la ira de
Enlil fuera la razón de la caída de la dinastía acadia. En cambio, dan crédito a
la desconfianza de larga data de las ciudades mesopotámicas hacia los líderes
acadios (como lo atestiguan todas esas rebeliones), combinada con una crisis
climática que afectó a la región alrededor del 2200 A.C. Fue una época de
sequía, quizás provocada por erupciones volcánicas en Anatolia. Es posible
que estas condiciones incluso hayan ayudado a provocar el fin del Reino
Antiguo en Egipto que ocurrió aproximadamente al mismo tiempo. 89
Después de la invasión gutiana, las ciudades que habían estado sujetas a los
reyes de Agadé se liberaron del dominio imperial y se reinventaron como
ciudades-estado por un tiempo. Pero esa semilla ávida de poder había sido
plantada en la mente de algunos gobernantes: ahora podían aspirar a ser
192
como Sargón o Naram-Sin y unificar Mesopotamia, incluso convertirse en un

dios.
193
Capítulo 7.
Ladrilleros, litigantes y esclavos
Después de que los gutianos conquistaron Agade y ayudaron a poner
fin al Imperio acadio, nadie podía pretender ser rey de toda la tierra.
Incluso el autor de la Lista de reyes sumerios, que normalmente
mantenía valientemente la ficción de una Mesopotamia unida,
desesperaba de encontrar algún sentido a esta era. “¿Quién era el rey?
¿Quién no fue rey? el escribio. 1 Este período fue desconcertante para
el escritor antiguo y lo sigue siendo para nosotros.
Gudea de Lagash: un rey pacífico

Uno de los pocos reinos estables que surgió en esta época fue el de
Lagash. Su rey principal, el hombre que dominó un breve período de
renovación de Lagash, se llamaba Gudea (c. 2144-2124 a. C. ).
Proyectaba una calma meditativa en las numerosas estatuas que se
encargaba a sí mismo.
Fue retratado en oración, con su rostro juvenil solemne bajo su gorro real (ver
Fig. 7.1 ). La imagen de Gudea es una de las más conocidas de la historia de
Mesopotamia, no porque fuera especialmente influyente, sino porque muchas
de sus estatuas han sobrevivido. Eligió tallarlas en piedra, en lugar de
fundirlas en bronce o plata: “Para esta estatua nadie debía usar plata o
lapislázuli, ni cobre, estaño o bronce como (material) de trabajo. Es
(exclusivamente) de diorita”. 2 Tenía una buena razón para hacer esto: “Nadie
dañará (la piedra) por la fuerza”. 3 Tenía al menos algo de razón en eso;
muchas de sus estatuas sobrevivieron. Pero su cabeza esculpida a menudo se
encuentra sin su cuerpo, y viceversa: alguien, en algún momento, los dañó por
la fuerza. Sin embargo, a diferencia de las estatuas de metal de otros reyes, no
se podían fundir. Gudea, incluso sin cabeza, sigue siendo reconocible.
194
Fig. 7.1 Estatua sentada de diorita del rey Gudea de Lagash en oración, siglo
XXII a. C. (Museo Metropolitano de Arte)
195
Sus numerosas inscripciones son casi tan tranquilas como su rostro esculpido
y están escritas en elegante sumerio. En marcado contraste con los reyes
acadios que le precedieron, Gudea rara vez mencionaba conflictos militares;
sólo una frase en una única inscripción existente señalaba que “derrotó las
ciudades de Anshan y Elam y, por lo tanto, llevó el botín a (el dios) Ningirsu en
su Eninnu (templo)”. 4 Eso fue todo para las conquistas. Nombró sus años para
actividades religiosas y proyectos de construcción y llenó sus inscripciones
con detalles de los edificios que encargó. 5 Comerciaba con tierras extranjeras
para obtener materiales para ellos: cedro del Levante, losas de piedra de las
montañas del norte, cobre de Magan (Omán), diorita y oro de Meluhha (el
valle del Indo). Muchos reyes se jactaban de los templos que construían, pero
Gudea en realidad se representó a sí mismo en una escultura con el plano (o
su antiguo equivalente en arcilla) de un templo colocado sobre su regazo.
También se enorgullecía del orden que trajo a su tierra, un bálsamo
bienvenido después de las furias del último período acadio y la invasión
gutiana. Como Enmetena mucho antes que él, canceló deudas y promovió la
bondad. "Nadie fue azotado con látigo ni golpeado con aguijón" durante su
reinado, escribió, "ninguna madre golpearía a su hijo". 6
La hermana de la esposa de Gudea, Enanepada, sirvió como sacerdotisa del
dios de la luna en Ur, como Enheduana más de un siglo antes. 7 Residió en el
palacio de Gipar y asumió todos los rituales y responsabilidades asociados a
su alto cargo. Por lo tanto, parece probable que Lagash controlara Ur en
aquella época, aunque sus reyes pronto perderían esa gran ciudad.
Mientras tanto, no todos los gutianos se habían ido. Parecen haber tomado el
control de gran parte del sur de Mesopotamia durante varias décadas, hasta
que un hombre llamado Utu-hegal (2119-2112 A . C. ) reclamó el trono en
Uruk. Reunió a un ejército de hombres locales para expulsar a los gutianos y
también se apoderó de Ur.
Ur-Namma de Ur: Constructor y Legislador

El sucesor de Utu-hegal tuvo un impacto significativo en la historia
mundial, y podemos examinar la vida en su reino a través de los ojos
no sólo de la familia real y otros en el poder, sino también de algunos
de los pobres y desposeídos. Aproximadamente una década después
de la muerte de Gudea, Ur-Namma (2112-2095 a. C. ) tomó el poder
en la ciudad de Ur. Parece haber sido hermano del rey Utu-hegal, y
había servido bajo su mando como gobernador militar en Ur. Cuando
Utu-hegal murió, Ur-Namma lo sucedió, pero eligió gobernar desde Ur
196
en lugar de Uruk, fundando allí una nueva dinastía. Esto ocurrió más
de 300 años después de los extravagantes entierros reales de Ur y
unos 150 años después de que Enheduana, la hija de Sargón, fuera
instalada como suma sacerdotisa.
Al comienzo del reinado de Ur-Namma, el reino era pequeño. Pero Ur-Namma
se había contagiado del virus de la construcción de imperios de Sargón y, a lo
largo de su vida, su reino se expandió hasta abarcar gran parte de
Mesopotamia e incluso áreas al este de lo que hoy es Irán.
Desafortunadamente, nos proporciona pocas ideas sobre cómo lo hizo.
Algunos estudiosos piensan que podría haber logrado esta hazaña mediante la
diplomacia en lugar de la guerra, pero tampoco se jactó de ello. A diferencia de
Sargón y Naram-Sin, con sus grandilocuentes relatos sobre la destrucción de
muros y el lavado de sus armas en el mar, Ur-Namma parece haber luchado
por la paz. Quizás siguió el ejemplo de Gudea de Lagash. Se centró, en los
nombres e inscripciones de sus años, en las sacerdotisas que nombró, los
muros y templos que construyó, los canales que cavó y los dioses que
proporcionó. El único año que menciona una victoria militar es aquel en el que
“la tierra de Guti fue destruida”. 8
La dinastía que fundó Ur-Namma se conoce como la Tercera Dinastía de Ur, y
la era que dominó su familia generalmente se conoce con una abreviatura de
esta: fue el período Ur III. Sin embargo, buscará en vano referencias a un
período Ur I o Ur II. La primera y la segunda dinastía de Ur no dieron nombre
a épocas enteras porque no tuvieron un gran impacto en la historia. Las
divisiones convencionales de la historia de la antigua Mesopotamia son, en
cierto modo, como las calles de la antigua ciudad de Ur: crecieron
orgánicamente a medida que los eruditos descubrieron nuevos reinos y
tradujeron nuevos textos y, desafortunadamente, no tienen ninguna de la
tranquilizadora regularidad de la antigua Mesopotamia. Dinastías china o
egipcia.
Hasta ahora hemos analizado los períodos Uruk, Dinástico Temprano y
Acadio. Todos estos cayeron en la Edad del Bronce Temprano, la primera era
de la Edad del Bronce, llamada así porque el bronce comenzó a usarse
ampliamente para herramientas y utensilios en el período Uruk y continuó
siendo el metal dominante hasta alrededor del 1200 a. C., cuando el HIERRO .
entró en uso más amplio. La Edad del Bronce Temprano en el Cercano Oriente
terminó alrededor del 2100 A. C. , es decir, alrededor del comienzo del período
Ur III. La Edad del Bronce Medio comenzó en ese momento y terminó en 1550
a. C. , pero estas distinciones representan una creación enteramente moderna:
197
una forma de estructurar la cronología. Los historiadores del antiguo Cercano

Oriente tienden a referirse a los nombres de los períodos (Uruk, Dinástico
Temprano, Ur III, etc.) hasta que llegan al 1550 a. C., momento en el que se
refieren a la era que comenzó entonces como Edad del Bronce TARDÍO . Las
fechas de las distintas Edades del Bronce de otras partes del mundo son
diferentes dependiendo de cuándo se empezaron a utilizar estas tecnologías
metálicas.
En cualquier caso, Ur-Namma era conscientemente un rey sumerio. La era que
comenzó a veces se ha llamado el “Renacimiento sumerio” porque en muchos
sentidos él y sus sucesores miraron hacia atrás en el tiempo en busca de
inspiración, más allá del período acadio anterior hasta las ciudades-estado del
Dinástico Temprano de Sumeria. Restablecieron el idioma sumerio para su
administración y proclamaciones, en lugar del acadio, que se había utilizado
durante la dinastía de Sargón. Los artistas crearon obras en cuidadosos
registros horizontales, copiando el estilo dinástico temprano que se había
utilizado en el Estandarte de Ur y en el Jarrón de Uruk de mil años antes. Y, al
menos durante el reinado de Ur-Namma, el rey de Ur era un hombre devoto
de los dioses, no un hombre que se consideraba a sí mismo como tal.
Ur-Namma encargó la instalación de un enorme monumento de piedra en el
complejo del templo dedicado al dios de la luna Nanna, haciendo una
declaración visual clara sobre qué tipo de rey era (ver Fig. 7.2 ) . 9 La estela de
cima redonda tenía originalmente más de 4 metros (13 pies) de alto y 1,5
metros (5 pies) de ancho, y pesaba más de una tonelada. 10 Estaba dividido en
cinco antiguos registros horizontales a cada lado. Desafortunadamente,
cuando fue excavado por Leonard Woolley, se encontró en fragmentos y
grandes secciones nunca han sido recuperadas. Aún así, lo que sobrevive nos
dice mucho. El propio Ur-Namma se había retratado mucho más como un rey
del Dinástico Temprano que como el rey acadio Naram-Sin. No estaba
subiendo la ladera de una montaña en señal de victoria, sino que estaba
orando ante los dioses.
198
Fig. 7.2 Fragmento de la estela del rey Ur-Namma de Ur, finales del siglo
XXII a.C. (Cortesía del Penn Museum, imagen 152349 y objeto B16676.14)
199
Ur-Namma (visto en el medio del registro inferior del fragmento de la Fig. 7.2
) llevaba un sombrero redondo con ala ancha, que había sido el tocado
estándar de los reyes durante siglos, y una capa larga con flecos que colgaba
sobre su cabeza. hombro izquierdo y brazo izquierdo y envuelto debajo de su
brazo derecho, dejando el brazo y el hombro derecho desnudos. Los dioses
todavía vestían las túnicas en capas con mechones del período Dinástico
Temprano (los dioses siempre tendían a ser representados con ropas que
habían pasado de moda), pero los reyes habían adoptado un estilo más
moderno. A juzgar por la estela, Ur-Namma tenía una barba larga, aunque su
cabello parece haber sido corto: no se extendía debajo de su gorra redonda.
A diferencia de Naram-Sin, Ur-Namma no tenía cuernos en su gorra y exigía
que no se escribiera ningún signo de dingir en forma de estrella antes de su
nombre. No pretendía ser un dios. En cambio, era un hombre piadoso al que se
le mostraba orando y ofreciendo libaciones a varios dioses y diosas sentados.
En una escena, el dios de la luna sentado, Nanna, se acerca al rey para
entregarle una vara y un rollo de cuerda. 11 Eran herramientas de medición
que un arquitecto necesitaba para trazar el plano de un edificio. Ur-Namma les
estaba diciendo a sus súbditos que el templo en el que se encontraban cuando
contemplaban la estela era obra suya y había sido autorizado por el propio
dios Nanna.
Ur-Namma no sólo afirmaba ser el arquitecto de los edificios de los dioses;
según lo que queda del tercer registro de la estela, él mismo ayudó a
construirlas. Vemos al rey siguiendo al dios en procesión, preparándose para
ir a la obra 12 con un hacha y una azada, junto con un compás de medir y una
cesta, todo ello colgado sobre su hombro derecho. 13 Un asistente bien afeitado
camina detrás de él, ajustando la canasta. El registro de abajo está casi
completamente destruido, pero claramente incluía una pared de ladrillos que
estaba en construcción, con hombres subiendo escaleras y cargando ladrillos.
¿Realmente participó el rey en una construcción como ésta? ¿Alguien habría
visto alguna vez a Ur-Namma llevando las herramientas de un trabajador? Es
poco probable, a menos que fuera al equivalente del tercer milenio a. C. A una
ceremonia formal de inauguración. La construcción real fue obra de cientos,
posiblemente miles, de trabajadores. Pero tal vez recuerdes al rey Ur-Nanshe
de Lagash, quien, cientos de años antes, se había mostrado en una escultura en
relieve con una canasta de ladrillos en la cabeza. Ur-Namma hacía la misma
afirmación: era un constructor, no un destructor; y su proyecto de
construcción fue espectacular. Alguien que se encontrara frente a esta estela
sólo tuvo que mirar hacia arriba para presenciar la gloria de este edificio. Ur-
200
Namma había creado, dentro del complejo del templo de Nanna, la estructura
más grande jamás construida en Mesopotamia hasta ese momento.
Se llamaba zigurat y era una enorme torre escalonada hecha de adobe que se
construyó en el corazón del complejo del templo dedicado a Nanna. Debió ser
visible desde toda la ciudad, con una altura de unos 30 metros (100 pies), con
una gran escalera de tres partes que conducía a la cima del primer nivel. Una
escalera se extendía directamente desde el frente de la estructura, las otras
dos abrazaban los lados del zigurat a cada lado, y las tres escaleras se
encontraban en un solo rellano en el centro de la primera terraza. No había
ninguna razón práctica para construir tres escaleras exactamente al mismo
punto; quizás se utilizaban para ceremonias dramáticas en las que grupos de
personas los montaban al mismo tiempo. Otras escaleras habrían conducido a
los niveles más altos, pero no sobrevivieron. Ciertamente había dos, y
probablemente tres, niveles más (ver Fig. 7.3 ).
201
Fig. 7.3 El zigurat de Ur fotografiado poco después de la excavación, periodo

Ur III, principios del siglo XXI a.C. (Cortesía del Penn Museum, imagen
8735b)
La base del zigurat mide 62,5 por 43 metros (205 por 141 pies), 14 cubriendo
casi 2.700 metros cuadrados (casi 29.000 pies cuadrados). Habría sido del
tamaño de la Abadía de Westminster en Londres si alguien hubiera podido
entrar, pero eso era imposible. El zigurat estaba hecho de adobe macizo; no
202
tenía habitaciones en su interior. A diferencia de casi cualquier otro

monumento mesopotámico de este período, hoy se puede visitar el zigurat de
Ur en el sur de Irak. El primer nivel sigue en pie y ha sido reconstruido con un
moderno revestimiento de ladrillo.
El zigurat de Ur no fue el único planeado por Ur-Namma. También hizo
construir zigurats en Uruk (para la diosa Inana), Eridu (para el dios Enki) y
Nippur (para el dios Enlil), con las cuatro estructuras en construcción
simultáneamente. El diseño del zigurat fue revolucionario e impresionante.
Una vez hechos los planes, como siempre ocurría con la construcción de
edificios monumentales, hubo que convocar, organizar, capacitar,
aprovisionar, alojar y poner a trabajar a una enorme fuerza laboral, no sólo en
Ur sino también en las otras tres ciudades. Bueno.
Un ladrillero para el Zigurat de Ur

Un hombre llamado a trabajar en la fabricación de ladrillos para el
zigurat fue asignado a un equipo de diez hombres, que respondían a
un supervisor, y cinco de estos equipos formaban un grupo que tenía
su propio supervisor. 15 Los ladrilleros no trabajaban en la ciudad
misma; su lugar de trabajo se ubicaba dentro y alrededor de los pozos
de donde se obtenía la arcilla, los cuales habrían estado al lado de un
río o canal. 16 Los hombres extrajeron la arcilla del suelo, la mezclaron
con paja en grandes palanganas, le agregaron agua, le dieron forma en
moldes de ladrillo, los colocaron en patios para que se secaran y luego
los apilaron listos para usar. 17 Sabemos por tablillas escritas en ese
momento que se esperaba que cada hombre fabricara
aproximadamente 240 ladrillos por día. 18 Finalmente transportaron
las pilas de ladrillos al lugar de construcción en el complejo sagrado
en el corazón de Ur.
Nuestro trabajador fabricaba ladrillos de dos formas: rectangulares de unos
25 × 16,66 centímetros (aprox. 10 × 6,5 pulgadas) y cuadrados, que venían en
varios tamaños. Un tipo común de ladrillo tenía 33,33 centímetros (13
pulgadas) de cada lado. 19 La mayoría de los ladrillos rectangulares se ponían a
secar al sol, mientras que los ladrillos cuadrados generalmente se cocían. 20
Para hornear se habrían necesitado muchos hornos y una cantidad fenomenal
de combustible. Una vez más, esto debió haber tenido lugar fuera de la ciudad:
el patio de cocción de ladrillos habría sido una instalación ruidosa y llena de
humo.
203
Antes de cocer los ladrillos en el horno, los trabajadores estampaban en

algunos de ellos una inscripción que decía: "Ur-Namma, rey de Ur, el que
construyó el templo del dios Nanna". 21 Otros llevaban una inscripción más
larga: “Para el dios Nanna, su señor, Ur-Namma, rey de Ur, construyó su
templo (y) construyó el muro de Ur”. 22 Cada sello tenía un asa en la parte
posterior y se creó con la inscripción cuneiforme en escritura especular para
que apareciera en el sentido correcto en el ladrillo terminado. El trabajador
que estampaba los ladrillos no necesitaba saber leer ni escribir para grabar el
mensaje piadoso. El mensaje ni siquiera habría sido visible en el edificio
terminado; estaba impreso en el lado plano que habría sido cubierto por otros
ladrillos. La cuestión era que los dioses conocerían la devoción de Ur-Namma,
al igual que cualquier futuro rey que hubiera estado tentado a reclamar la
construcción del templo como suya.
Un día, mientras uno de estos ladrillos se estaba secando al sol, un perro
caminó sobre él, dejando huellas claras en la arcilla (ver Fig. 7.4 ). ¿Era un
perro salvaje deambulando por el patio de fabricación de ladrillos? Nadie
sabe. Los perros habían sido domesticados en el Cercano Oriente miles de
años antes, quizás ya en el año 13.000 A . C. , 23 y habrían sido un espectáculo
familiar en la ciudad. Sin duda, este no fue bienvenido y fue ahuyentado antes
de causar más daño. El ladrillo se cocía, se llevaba al lugar de la construcción y
se colocaba en una pared, tras lo cual permanecía allí durante miles de años.
Finalmente fue excavado por Leonard Woolley, transportado a los Estados
Unidos y colocado en la colección del Museo de la Universidad de Pensilvania,
donde el canino intruso de la fábrica de ladrillos queda inmortalizado para
siempre. 24
204
Fig. 7.4 Un ladrillo de las murallas de Ur con una inscripción del rey Ur-
Namma de Ur y huellas de patas, de finales del siglo XXII a. C.
205
Un erudito ha calculado que sólo el primer nivel del zigurat de Ur habría

requerido la fabricación de la asombrosa cifra de 7.595.100 ladrillos cocidos y
secados al sol. 25 Nuestro fabricante de ladrillos habría pasado meses, tal vez
años, sin hacer nada durante sus días más que mezclar arcilla, moldear
ladrillos para este edificio y apilarlos de lado para que se endurecieran. Habría
estado expuesto al sol durante gran parte de ese tiempo, con la arcilla
adherida a la piel de sus manos y alojándose debajo de sus uñas. Sin duda fue
un trabajo agotador.
Se podría suponer que el trabajo de fabricación de ladrillos y construcción
habría sido realizado íntegramente por hombres, y a lo largo de la mayor
parte de la historia del antiguo Cercano Oriente eso parece haber sido cierto.
Pero en lo que respecta al período Ur III, esto lo desmienten las tablillas de un
lugar llamado Garshana en la provincia de Umma, donde, alrededor del año
2030 a. C. , se estaba llevando a cabo un importante proyecto de construcción
que involucraba varios edificios y un muro circundante. 26 Durante este
proyecto, tres mujeres fueron responsables de supervisar algunos de los
equipos de construcción. 27 Lo más sorprendente aún es que las mujeres
constituían dos tercios de los trabajadores libres allí y parecen haber hecho
casi todo el trabajo de acarrear ladrillos hasta la obra. 28 Aunque a las
trabajadoras se les pagaba menos que a sus homólogos masculinos (3 litros de
grano por día, en comparación con los 5 o 6 de un hombre), las mujeres que
supervisaban a los trabajadores recibían más que los hombres en los mismos
puestos, tal vez porque las mujeres supervisaban el doble de personas. 29 Es
posible que las mujeres fueran más prominentes en la fuerza laboral de
trabajadores manuales de lo que actualmente sospechamos también en otras
ciudades de Ur III.
Los albañiles que colocaron los ladrillos en el edificio pueden haber tenido un
trabajo incluso más duro que el de los ladrilleros. A juzgar por las imágenes de
la estela de Ur-Namma, utilizaban escaleras para llegar a la cima de la terraza
a medida que crecía, mientras balanceaban cestas de ladrillos o mortero sobre
sus cabezas. Al igual que los ladrilleros, se habrían organizado en equipos de
diez y en grupos de cinco equipos, con supervisores de todos los niveles
vigilando su trabajo. La construcción de la primera etapa del zigurat de Ur
requirió alrededor de 145.700 días-hombre de trabajo, sólo para fabricar y
colocar los ladrillos. 30 Dependiendo del tamaño de la fuerza laboral, esto
puede haber llevado varios años.
Se habían desarrollado nuevas tecnologías para permitir que el zigurat se
mantuviera en pie de forma segura, y estos avances tecnológicos afectaron el
206
trabajo de los constructores. Sólo se cocieron los ladrillos exteriores. Dentro

de una fachada de 2,4 metros (8 pies) de espesor de ladrillos cocidos
colocados en betún, el núcleo se construyó capa tras capa de ladrillos secados
al sol. Incluso después de hornearse al sol, estos no se habrían secado por
completo, por lo que los ingenieros desarrollaron una manera de hacer frente
a la humedad que de otro modo podría haber amenazado la integridad del
zigurat y fortalecer toda la estructura. Se dieron cuenta ingeniosamente de
que las esteras de caña colocadas entre las capas de ladrillos aumentaban la
estabilidad estructural del edificio, y los "agujeros de drenaje" cortados en el
revestimiento de ladrillo cocido podían permitir que la humedad escapara
mientras los ladrillos seguían secándose. También diseñaron desagües para
eliminar las lluvias de las terrazas (que, aunque raras en esta zona, podrían
ser torrenciales). Todo esto tuvo que ser incorporado a medida que avanzaba
el proceso de construcción. Una vez que los albañiles completaron una capa, el
trabajo en los ladrillos se detuvo mientras se extendían esteras de caña sobre
ellos. Otros trabajadores extendieron capas de mortero y betún.
Todos los materiales necesarios, aparte de los ladrillos (incluidos betún, hojas
de palma y juncos), habían sido adquiridos y procesados o tejidos, según el
caso, y las herramientas, moldes de ladrillos, cestas y otros recipientes
utilizados por los trabajadores. debe haber sido fabricado y mantenido
continuamente. Todos los hombres (y quizás las mujeres) habrían recibido
raciones, si fueran esclavos o trabajadores corvée, o un pago mensual en
cebada, si fueran libres y hubieran sido contratados, 31 y éstas se distribuyeron
regularmente. Así que hay que añadir escribas y supervisores de graneros a la
lista de personas empleadas en la construcción de zigurats. El equipo de
trabajo, formado por muchos residentes de Ur y sus pueblos circundantes,
debió ser enorme y muy visible dentro y alrededor de la ciudad.
Como durante la construcción del Templo del Cono de Piedra unos 1.400 años
antes, pero a una escala mucho mayor, alguien también tenía que realizar un
seguimiento de dónde y cuándo trabajaba cada equipo, de ordenar la cantidad
correcta de materiales de construcción y de asegurarse de que llegaran. a
tiempo y determinar dónde se deben enviar en la obra. Problemas
matemáticos encontrados en épocas posteriores muestran que los escribas
aprendieron a calcular el número de ladrillos necesarios para un edificio de un
tamaño determinado, e incluso a tener en cuenta que sólo cinco sextas partes
de una pared estaban hechas de ladrillos; el resto fue mortero. 32 Aunque los
cálculos matemáticos están atestiguados mil años antes, en el período Uruk,
207
estas técnicas más sofisticadas debieron haberse desarrollado en el período

Ur III.
Afortunadamente, después de tantos siglos de práctica, los mesopotámicos
tenían un sistema muy eficiente para gestionar la fuerza laboral. Un grupo de
hombres que compartían el título de “ shidim ” estaban a cargo de estos
desafíos organizacionales más grandes, y ellos también estaban supervisados
por un jefe, un “jefe de los shidim ” . 33 Presumiblemente, los shidim hablaban
entre sí regularmente y el jefe de los shidim informaba al rey sobre el progreso
de su zigurat.
Quizás se pregunte cuál era el sentido de construir el zigurat, dado que era
una pila sólida de ladrillos. Sinceramente, los estudiosos también se lo
preguntan. A diferencia de una pirámide egipcia, no fue construida para cubrir
una tumba y no tenía lados lisos: un zigurat se elevaba en varios escalones
gigantes. Aunque se habían construido pirámides en Egipto durante siglos
antes de que Ur-Namma construyera sus zigurats, los mesopotámicos no
necesariamente tomaron prestada ni siquiera la forma de la estructura de
Egipto. En cualquier tierra antigua, un edificio alto era, necesariamente, de
sección transversal triangular, con mucho menos peso en la parte superior
que en la inferior. De lo contrario, las estructuras se habrían derrumbado. Los
mesopotámicos habían estado construyendo templos sobre plataformas desde
el período Uruk; tal vez el zigurat era simplemente una plataforma mucho más
grande que antes. Sin embargo, era sólo una fracción del tamaño de la Gran
Pirámide de Egipto, que tenía 230 metros (756 pies) de cada lado, cuatro
veces más largo que el lado más largo del zigurat de Ur.
El zigurat no sustituyó al santuario donde vivía el dios Nanna, que se
encontraba junto a él. Sin embargo, es posible que haya tenido otro santuario
en la cima, y probablemente fuera un lugar de ritual, donde los participantes
ascendían muy por encima del resto del complejo ceremonial, tal vez para
estar más cerca de los dioses en sus formas celestiales. Además, la vista del
cielo nocturno estaba libre de obstáculos desde lo alto del zigurat, lo que
habría permitido a los sacerdotes y sacerdotisas observar los movimientos de
las estrellas y los planetas.
Increíblemente, el zigurat no fue el único edificio nuevo que Ur-Namma erigió
en el recinto sagrado de Ur. También fue responsable de iniciar la
construcción de un gran edificio cuadrado llamado E-hursag, que pudo haber
sido un palacio, 34 y de construir un grueso muro de refuerzo, revestido con
ladrillos cocidos, alrededor de toda el área sagrada. 35
208
Las leyes de Ur-Namma

Si habías oído hablar de Ur-Namma antes de esto, fuera de libros y
artículos especializados, probablemente no sea por su zigurat o la
expansión de su reino, sino porque fue el primer legislador conocido
de la historia, aunque incluso ese título suele ser utilizado. otorgado,
por error, a Hammurabi de Babilonia. Las leyes de Ur-Namma fueron
inscritas en estelas de piedra, pero lamentablemente todas se han
perdido. 36 En cambio, tenemos un cilindro de arcilla fragmentario del
período Ur III en el que estaban inscritas las leyes, 37 junto con cinco
copias parciales de las leyes en tablillas cuneiformes rotas, escritas
siglos después, por escribas en la escuela. Estos no tienen el mismo
efecto impresionante que la estela de dos metros de altura en la que el
posterior rey Hammurabi inscribió sus propias leyes, pero las leyes de
Ur-Namma son anteriores a las de Hammurabi en más de 300 años.
Ur-Namma promulgó sus leyes en el apogeo de su reinado, después de haber,
como señaló en una inscripción, “liberado Akshak, Mirad, Girkal, Kazallu y
cualesquiera (territorios) que estuvieran bajo el sometimiento de Anshan”. 38
Ésta fue una de sus pocas referencias a la acción militar. Las ciudades
enumeradas estaban al norte de Ur, en la región de Akkad, mientras que
Anshan estaba a unos 800 kilómetros (unas 500 millas) al sur y al este de Ur,
cerca de la moderna Shiraz en Irán. Anshan parece haber aprovechado el
desorden que siguió a la invasión gutiana para tomar el control de la región de
Akkad, por lo que en cierto modo Ur-Namma estaba “liberando” estas
regiones, como afirmó, aunque parece haber tomado el control allí en El lugar
de Anshan.
Parece que Ur-Namma no pretendía que esta inscripción registrara una
innovación completamente nueva; no se concebía a sí mismo como un
inventor de la idea de derecho. Las leyes aparecen sólo después de un relato
de 170 líneas en elogio de sus grandes hazañas, casi como si las leyes fueran
una ocurrencia tardía.
Nos referimos a esa primera sección de la inscripción como el “prólogo”, pero
era importante por derecho propio. Ur-Namma quería causar una buena
impresión en él. De buenas a primeras, enfatizó su piedad al enumerar las
“ofrendas regulares” de cebada, oveja y mantequilla que preparaba para los
dioses. Continuó enumerando las formas en que había mejorado la vida de su
pueblo, especialmente en lo que respecta a la economía: había restablecido el
comercio con Magan (Omán), erradicado la corrupción, estandarizado pesos y
medidas, regulado el tráfico de barcos en el ríos e hizo que los caminos fueran
209
seguros para los viajeros (incluida la construcción de posadas para ellos). 39

En esto, podría recordarnos al rey Urukagina de Lagash, varios siglos antes, en
el período dinástico temprano, quien también se había presentado como un
reformador. Según él, Ur-Namma era el anti-Sargón. Hizo especial hincapié en
lo bueno que era con las personas que de otro modo estaban oprimidas: “No
entregué al huérfano a los ricos. No entregué a la viuda a los poderosos. No
entregué al hombre con más que un siclo al hombre con una mina (es decir, 60
siclos). No entregué al hombre que tenía una sola oveja al hombre que tenía
un solo buey”. 40 Ur-Namma luego resumió la esencia de sus reformas:
“Eliminé la enemistad, la violencia y los gritos de justicia. Establecí justicia en
la tierra”. Suena un poco a anuncio de campaña, pero los reyes no se
postulaban para cargos públicos y, por supuesto, él ya era rey. Sin embargo,
no hacía daño ser amado, y capitalizar el amor de los mesopotámicos por el
orden y su disgusto por la violencia y la enemistad era una buena estrategia
para disuadir a cualquiera que pudiera estar pensando en usurpar el trono.
Los reyes mesopotámicos siempre necesitaron el apoyo de su pueblo; 41 Ur-
Namma claramente era consciente de esto.
Después del prólogo de autocomplacencia, la inscripción da paso a una serie
de leyes, introducidas sólo por la afirmación "En ese momento": Sin embargo,
no se leen como leyes modernas. Cada uno es condicional. Comienza con “Si
un hombre. . .” (o “Si es un esclavo”, o “Si es la esposa de un joven”, etc.) y
luego describe un delito o transgresión de algún tipo, y termina con la multa o
castigo que debe imponerse.
La copia más completa de la inscripción incluye ochenta y cinco leyes, la
mayoría de las cuales son bastante completas. 42 Cuarenta y cinco de las leyes
se refieren a delitos, que van desde el asesinato, el robo y las lesiones
corporales hasta el abandono de un campo o la pérdida de una oveja en un
redil. Quince de estas leyes parecen, a primera vista, similares al tipo de leyes
bíblicas del “ojo por ojo” (conocidas como lex talionis ), pero los equivalentes
de Ur-Namma eran en su mayoría “multa monetaria por ojo”. leyes, que
reflejan una idea muy diferente del castigo. Entonces la ley 23 dice: "Si un
hombre hace perder el ojo a otro, pagará treinta siclos". 43 De hecho, se
impusieron multas monetarias con más frecuencia que cualquier otra sanción;
veintidós de las leyes penales prescribían una multa. Estas iban desde dos
siclos de plata por cortar a otro hombre de alguna manera (falta el término
para la parte del cuerpo afectada) 44 hasta una considerable multa de sesenta
siclos por fracturar el hueso de otro hombre con un arma. 45 Ur-Namma
recomendó la pena de muerte sólo para siete delitos, incluidos asesinato,
210
bandidaje, violación de una mujer prometida y golpear a una mujer hasta

matarla. 46 Un hombre libre también podía ser condenado a muerte por
casarse con la viuda de su hermano mayor o por afirmar falsamente haber
perdido bienes, y un hombre esclavizado podía ser ejecutado por casarse con
su amante. 47 Las leyes no eran exhaustivas; la mayoría de los crímenes que
uno podría imaginar no fueron mencionados.
Treinta y seis de las otras –casi la mitad de las leyes existentes que pueden
promulgarse– representan intentos de fijar salarios, alquileres, precios y tasas
de interés, y de imponer prácticas sucesorias y disposiciones sobre divorcio.
Se sospecha que los controles de precios fueron ineficaces.
Aunque Ur-Namma redactó las primeras leyes, no inventó el sistema judicial.
Enmetena de Lagash se había llamado a sí mismo el “Rey de la Justicia”, 48 por
lo que la idea de justicia ya tenía siglos de antigüedad. Los contratos con listas
de testigos se habían escrito mucho antes de la época de Ur-Namma; incluso la
inscripción de Ushumgal del período Dinástico Temprano (con sus
representaciones del sacerdote Ushumgal y su hija Shara-igizi-Abzu) parece
haber sido un contrato de algún tipo. 49 Antes de que se escribieran las leyes
de Ur-Namma, los jueces habían presidido tribunales, considerado pruebas y
pronunciado veredictos durante mucho tiempo. No se necesitan leyes para
tener un sistema judicial. De hecho, la proclamación de estas “primeras leyes
del mundo”, que consideramos trascendentales por su importancia para la
historia mundial, no parece haber sido considerada como un acontecimiento
importante en ese momento. Es posible que Ur-Namma simplemente haya
recopilado algunos precedentes legales y los haya agregado a su inscripción
para pulir aún más su imagen y proporcionar evidencia concreta de que
efectivamente había “establecido la justicia”, como afirmó. No hay pruebas
claras de que se cumplieran las leyes.
Geme-Suen y la esposa de Ur-lugal, el jardinero jefe: adversarios en la

corte
El tribunal de la ciudad de Umma fue escenario de una disputa entre
dos mujeres. Se desconoce el nombre de una de las mujeres; en el acta
de su audiencia judicial se la describió únicamente como la esposa de
un hombre llamado Ur-lugal. La otra mujer se llamaba Geme-Suen. 50
Registros judiciales como el suyo nos dan una idea vívida de cómo
funcionaba el sistema judicial. En el período Ur III, se redactaron
muchos actas judiciales en la ciudad de Umma. 51
211
No sabemos exactamente dónde tuvo lugar este proceso judicial, pero

probablemente fue cerca de un templo. Un escriba llevó la cuenta de lo
sucedido, y su registro se encuentra en el Museo Británico en una tablilla que
mide poco más de dos pulgadas de ancho y tres pulgadas de alto. 52
La discusión comenzó cuando Geme-Suen afirmó que la esposa de Ur-lugal le
había pedido prestadas dos minas de plata y que todavía debía parte del
dinero. Dos minas representaban una gran cantidad de riqueza, incluso para
una persona relativamente rica. Un siclo de plata equivalía a 300 litros de
cebada, 53 y un trabajador manual cobraba 60 litros de cebada al mes; 54 por
tanto, un siclo de plata representaba cinco meses de salario. Sesenta siclos
componían una mina, de modo que las dos minas que la esposa de Ur-lugal
había pedido prestadas equivalían a 120 siclos, o el salario de cincuenta años
de un trabajador. No está claro para qué lo necesitaba la esposa de Ur-lugal,
pero Geme-Suen debe haber sido una mujer rica para tener esa cantidad a
mano y disponible para prestar. Ur-lugal fue descrito como el jefe de
jardineros, por lo que su esposa tampoco habría sido pobre.
Es posible que se hubiera redactado un contrato en el momento en que Geme-
Suen prestó la plata a la esposa de Ur-lugal. En aquella época los contratos se
utilizaban ampliamente para crear registros formales de cosas como
préstamos o ventas. Lo habría escrito un escriba, en presencia de testigos, y
podría haberse indicado el tipo de interés. Por lo general, en el caso de los
préstamos de plata, esta cifra era elevada: 20 por ciento. Algunos contratos de
préstamo también establecían un momento en el que debía reembolsarse el
préstamo. 55
De vuelta en la sala del tribunal, la esposa de Ur-lugal tenía una respuesta a la
exigencia de Geme-Suen de que se reembolsara el resto del préstamo. “Ki'ag
cerró mi caso”, 56 afirmó, presumiblemente hablando con el juez que presidía.
Quería decir que este caso ya había sido juzgado y decidido a su favor. Ella no
debía nada. El hombre llamado Ki'ag, que había supervisado el juicio anterior,
parece haber estado presente también en este nuevo. Era uno de los tres
jueces conocidos de Umma que presidían casos judiciales, 57 por lo que habría
sido bien conocido por el juez con quien hablaba la esposa de Ur-lugal.
Sabemos por otras fuentes que Ki'ag también había donado animales para el
sacrificio en el festival de Año Nuevo de la ciudad, 58 y en una ocasión había
prestado juramento a alguien en su propia casa. 59 Era un hombre eminente de
la Umma.
La esposa de Ur-lugal continuó hablando en su propia defensa, al identificar a
otro hombre poderoso que apoyaría su afirmación: “Lu-Suen fue mi
212
comisionado en el caso concluido”, dijo. 60 comisionados, con el título de “

mashkim ”, supervisaron los casos judiciales en el período Ur III. Prepararon
todo antes del juicio, registraron el resultado y se mencionan con frecuencia
en los documentos. 61 En este caso, el juez decidió verificar su historia. Llamó a
Lu-Suen para confirmar que la esposa de Ur-lugal decía la verdad, pero resultó
que había cometido un error al mencionarlo. Lu-Suen no la ayudó. Consta en
el expediente que “declaró: 'Es mentira'. ” 62
Lo que parece haber sucedido después es que, curiosamente, Ki'ag, el juez del
primer caso, se involucró. 63 Pidió a los cinco hijos de Ur-lugal que hicieran un
juramento, presumiblemente para confirmar que su madre había estado
diciendo la verdad. Pero decidieron no apoyarla y se negaron a jurar. Si
hubieran aceptado, se les habría requerido a todos ir al templo para poder
prestar juramento en presencia del dios. 64
En ese momento, la esposa de Ur-lugal decidió dar marcha atrás. Ni el
comisario del juicio anterior ni sus propios hijos estaban dispuestos a mentir
por ella. Ella reconoció que sí, que todavía le debía diez siclos de plata a Geme-
Suen. No sólo eso, sino que uno de sus hijos admitió que también debía cinco
siclos.
El caso judicial no dice nada más, excepto enumerar cinco testigos que
asistieron al procedimiento judicial. Registros como este casi siempre
terminaban con el juramento, independientemente de que las personas
involucradas decidieran prestarlo o no, porque el juramento (o la negativa a
prestarlo) a menudo determinaba la decisión del juez. 65 En este caso Geme-
Suen ganó el pleito y la esposa de Ur-lugal tuvo que devolver el resto de la
plata.
Esta pequeña porción de la vida en Umma refleja varios aspectos del sistema
legal allí, que también son confirmados por otros casos judiciales. Primero, a
diferencia de la mayoría de las otras ciudades mesopotámicas y de otras
épocas, cada caso en Umma fue juzgado por un juez. En otros lugares, se
necesitaba todo un panel de jueces (hasta siete). 66 Nadie en aquella época era
juez de profesión; Hombres como Ki'ag, que asumían ese papel de vez en
cuando, eran alfabetizados y eran importantes en la ciudad, pero también
tenían otros trabajos. 67 En segundo lugar, al juez le importaban las pruebas y
quería asegurarse de que las partes en el caso dijeran la verdad. Por eso
cuestionó a Lu-Suen, y para eso habría sido el juramento: el juez Ki'ag intentó
que los hijos de Ur-lugal juraran en apoyo de su madre para poder determinar
si estaba diciendo la verdad.
213
Las declaraciones originales en un juicio rara vez se hacían bajo juramento,

pero los juramentos a menudo se hacían más adelante en el proceso y fueron
vistos como potentes herramientas legales a lo largo de la historia del antiguo
Cercano Oriente. Los juramentos trajeron el poder de los dioses al pleito.
También se mencionan en las leyes de Ur-Namma. Una ley establece que “si un
hombre comparece como testigo, pero se retracta de (su) juramento, deberá
compensar lo que haya sucedido en ese juicio”. 68 Los hijos de Ur-lugal no se
habían presentado como testigos (habían sido llamados a comparecer por el
juez) y fueron prudentes al no prestar ese juramento. Al parecer se negaron
porque su madre mentía y sabían que habrían cometido perjurio. No hubiera
valido la pena: ellos podrían haberse hecho cargo de la plata adeudada en el
caso. Sin duda, otra preocupación persistente les impedía mentir bajo
juramento: los dioses habrían sabido que lo habían hecho y los dioses no
tenían paciencia con los humanos que hacían juramentos falsos en su nombre.
Los niños habrían creído que el castigo de los dioses probablemente habría
sido mucho peor que pagar una cantidad de plata. Entonces, negarse a prestar
juramento era una forma de decirle al juez que estaría mintiendo si lo hiciera.
Esto le ayudó a determinar la verdad del caso.
Una tercera característica de este expediente judicial que quizás haya notado
es que no se mencionó a ningún abogado. Simplemente no había abogados; la
profesión aún no existía. Hombres y mujeres de todas las clases (incluidos los
esclavos) 69 se representaban ellos mismos en el tribunal y se esperaba que
presentaran sus propios testigos y pruebas. No hubo jurado; el juez o los
jueces tomaron la decisión por sí solos.
En otras dos leyes de la lista de Ur-Namma, menciona otra forma de llegar a la
verdad de un caso, más allá de tomar declaraciones de las partes principales,
examinar contratos y poner a los testigos bajo juramento, a saber, el River
Ordeal. Era especialmente útil en casos de acusaciones de adulterio y brujería,
para los cuales era difícil encontrar pruebas imparciales; Rara vez hubo
testigos y ciertamente no hubo contratos. Una ley dice lo siguiente: “Si un
hombre acusa a alguien de acostarse con una mujer prometida, después de
que el río lo haya limpiado, el hombre que hizo la acusación pagará 20 siclos
de plata”. 70 Sabemos por otras fuentes que la prueba del río proporcionó a los
jueces una forma de conocer la verdad de una situación, en cierto sentido,
pidiendo a los dioses que se pronunciaran sobre el caso. Si nadie pudiera
encontrar testigos de un crimen, el acusado tendría que saltar al río. Si esta
persona se ahogaba, los dioses habían indicado que era culpable y al mismo
tiempo ejecutaban convenientemente la pena de muerte. Sobrevivir a la
214
terrible experiencia, por otro lado, fue una indicación de inocencia y, en este
caso, resultó en la imposición de una multa al hombre que hizo la acusación
falsa.
No se percibió que esto fuera una superstición; todos creían que los dioses
conocían la verdad y la revelarían. Mejor aún, la sinceridad de esta creencia a
menudo resultó en que la verdad saliera a la luz. Si alguien aceptaba tirarse al
río, confiando en los dioses que sobreviviría, esa persona era obviamente
inocente; por otro lado, una persona culpable a menudo confesaría antes de
someterse a su destino inevitable de ahogarse en el río. Cualquiera de estas
respuestas de un acusado impidió que el Calvario fuera necesario; a menudo
parece haber sido cancelado. A pesar de la existencia de leyes de Ur-Namma
que lo invocan, el River Ordeal nunca se menciona en ninguno de los registros
judiciales supervivientes del período Ur III, por lo que debe haber sido raro,
aunque algunos textos administrativos sí se refieren a personas que iban a o
regresando del River Ordeal. 71
Muchas de estas prácticas legales parecen haber sido anteriores a las leyes de
Ur-Namma y no parecen haber sido particularmente afectadas por ellas. Muy
pocos de los casos judiciales se refieren siquiera a delitos cubiertos por las
leyes supervivientes, y tampoco mencionan que los jueces consulten las leyes.
Las leyes no comprendían un “código legal” en la forma en que pensamos hoy
en día. El término “código” sugiere un intento de proporcionar una colección
integral y vinculante de leyes, y eso no es lo que hizo Ur-Namma. Es posible
que los jueces conocieran sus leyes, pero decidían los casos basándose en su
propio análisis de las pruebas y sus propias conclusiones sobre el castigo
adecuado.
En el caso Geme-Suen contra la esposa de Ur-lugal, el juez falló a favor de la
más rica y poderosa de las dos mujeres, pero esto no fue resultado de que el
sistema judicial favoreciera a los ricos. Los registros judiciales reflejan una
sorprendente transparencia en el sistema legal y un deseo genuino de que
prevalezca la justicia. Si Geme-Suen hubiera tenido la culpa, de otros casos se
desprende claramente que ella habría sido quien habría tenido que pagar.
También queda claro, no sólo por las leyes sino también por los registros de
casos judiciales, que las multas eran, con diferencia, la forma más común de
castigo.
Niños abandonados, prisioneros y Lu-Nanna, un esclavo fugitivo

Al parecer, los tribunales estaban disponibles para cualquiera que los
necesitara. En un caso, un hombre que había sido liberado de la
215
esclavitud fue acusado de mentir sobre su libertad. Acudió a los jueces

con el contrato de manumisión en mano como prueba y se confirmó
su libertad. 72
Pero los tribunales defendieron el sistema social y político, y la esclavitud era
parte de ese sistema en esa época. La historia de un esclavo llamado Lu-Nanna
refleja esto. 73 Vivía en la ciudad de Umma, sujeto a un hombre llamado Uda.
Un expediente judicial relacionado con él señala que “Uda nombró a (Lu-
Nanna) para el servicio como 'arquero'. ” 74 No está claro exactamente qué
significaba esto. ¿Lu-Nanna realizó el servicio militar de Uda por él? ¿Cuál era
la profesión de Uda? ¿Cómo se había convertido Lu-Nanna en esclava en
primer lugar? El expediente judicial no responde a ninguna de estas
preguntas, pero es posible que Lu-Nanna fuera vendido como esclavo por uno
o ambos de sus padres. Los contratos de venta del período Ur III muestran que
se trataba de una práctica conocida, aunque la mayoría de dichas ventas
fueron de hijas. 75 Algunos padres vendieron a uno o más de sus hijos como
esclavos aparentemente porque la familia era desesperadamente pobre y no
podía permitirse el lujo de mantenerlos. La existencia misma de tales
contratos de venta de esclavos muestra que esto se consideraba una forma
aceptable (aunque trágica) para que una familia hiciera frente a la pobreza.
Sin embargo, no era la única manera de convertirse en esclavo. A veces, los
adultos eran esclavizados por hombres y mujeres a quienes debían dinero o
cebada, por lo que tal vez Lu-Nanna había acabado en esclavitud debido a
deudas que no podía pagar a Uda. Es poco probable que hubiera sido
capturado como prisionero de guerra; Al parecer, esos hombres y mujeres
estaban esclavizados por las grandes casas: los templos y el palacio. 76
En cualquier caso, según el expediente judicial, Lu-Nanna tenía dos hijos, los
cuales también habían sido esclavizados con él, pero Uda los había liberado,
mientras mantenía cautivo a Lu-Nanna. Pero luego Uda murió, y Lu-Nanna
parece haber decidido que, durante este tiempo caótico para la familia de su
dueño, tenía una oportunidad de obtener su libertad, no por la manumisión,
como sus hijos, sino escapando. Los documentos de Ur III incluyen otros
ejemplos de esclavos fugitivos; 77 Es posible que Lu-Nanna haya oído historias
sobre ellos. Al parecer sabía que tenía que salir de Umma y huir lo más lejos
posible para evitar ser capturado y traído de regreso. Era local de la zona y
habría tenido un buen sentido del campo alrededor de su ciudad; 78 aquí
estaba su oportunidad.
En el lenguaje conciso típico de los procedimientos judiciales, el escriba
escribió sobre Lu-Nanna que “[se pensaba que] el esclavo había muerto en
216
Anshan, de donde huyó”. 79 Lu-Nanna casi logró obtener su libertad. Había

caminado más de 850 kilómetros (más de 525 millas), viajando
probablemente hacia el sur a lo largo del río hasta el Mar Inferior (el Golfo
Pérsico) y luego girando tierra adentro hacia el sureste, atravesando pasos de
alta montaña, hasta llegar a Anshan. Si lograba recorrer 24 kilómetros (15
millas) por día (lo que se consideraba normal), le habría tomado treinta y
cinco días llegar allí. Estuvo en peligro todo el tiempo, no sólo por el frío y el
hambre, sino también por los hombres que fueron enviados específicamente
en busca de esclavos fugitivos. Sin duda, Lu-Nanna evitaba las carreteras
principales siempre que podía (aunque los pasos de montaña no le habrían
permitido alejarse mucho de la carretera), y probablemente viajaba de noche
y se escondía de las caravanas que pasaban. Algunos de los hombres que lo
buscaban a él y a otros esclavos fugitivos estaban bien organizados y
apoyados por el rey. Uno de esos funcionarios, un hombre llamado Shugatum,
recibió raciones de estofado, pescado, cerveza y pan del gobierno de Ur
cuando “viajaba para capturar a trabajadores fugitivos, esclavos de (la diosa)
Ninhursag”, lo que hacía con regularidad. 80 La principal prioridad de
Shugatum era encontrar esclavos institucionales que hubieran huido de los
templos o palacios, pero también habría estado buscando esclavos de
propiedad privada.
Todo el mundo sabía que los propietarios pagaban recompensas por los
fugitivos capturados. Una de esas recompensas incluso estaba consagrada en
las leyes de Ur-Namma: “Si. . . Si una esclava se escapa y cruza los límites de la
ciudad, y alguien la trae de vuelta, el dueño de la esclava pagará dos siclos de
plata al hombre que la trajo. 81 (Si existiera una ley equivalente para un
esclavo como Lu-Nanna, se pierde, pero se habría esperado una recompensa
similar).
Una vez que llegó a Anshan, a Lu-Nanna parece que se le ocurrió una idea
ingeniosa. Se las arregló para enviar noticias a la gente de Umma de que había
muerto. Ahora tal vez las autoridades dejarían de buscarlo. Pero este cuento
no tiene un final feliz; A Lu-Nanna se le acabó la suerte. En Anshan, un hombre
llamado Gudea, hijo de Gududu, lo reconoció. (Este no era, por supuesto, el rey
de Lagash llamado Gudea, aunque su nombre pudo haber pagado tributo al
rey anterior). De alguna manera, Gudea capturó a Lu-Nanna y lo trajo de
regreso a Umma. Desafortunadamente, el expediente judicial no nos da
ninguna pista de cómo lo hizo, pero habría implicado otro viaje de treinta y
cinco días.
217
Es posible que Lu-Nanna haya sido encarcelado cuando regresó a Umma. Las
cárceles no constituían una parte importante del sistema judicial, pero se
utilizaban como medio para albergar a los delincuentes antes del juicio, 82 o
antes del castigo, y para mantener bajo vigilancia a los fugitivos antes de
devolverlos al trabajo. 83 Las leyes de Ur-Namma incluyen sólo una referencia
al encarcelamiento, pero por una razón diferente: “Si un hombre mantiene
cautivo a alguien, este hombre irá a la cárcel (y) pagará quince siclos de plata”.
84 Se trataba de una ley de ojo por ojo ( lex talionis ), que hacía que el
delincuente sufriera la misma miseria que su víctima, además de pagar una

fuerte multa.
A pesar de que las multas eran mucho más comunes que las penas de prisión,
los prisioneros tenían una diosa patrona, Nungal, que velaba por las prisiones
y los castigos. 85 Lu-Nanna bien podría haberle rezado mientras esperaba el
juicio.
Copiar un himno sumerio escrito en alabanza a esta diosa era una tarea escrita
popular para los estudiantes de las escuelas de la ciudad de Nippur unos tres
siglos después, en el siglo XVIII A.C. ALLÍ SE HAN ENCONTRADO cuarenta y
tres copias completas y parciales del himno en tablillas y fragmentos de
arcilla. 86 No está claro cuándo se escribió originalmente el himno, pero es
posible que ya se conociera en el período Ur III. Como suele ocurrir con las
inscripciones reales de Sargón y los himnos de Enheduana, estos escribas
posteriores mantuvieron vivos documentos que de otro modo se perderían
para nosotros.
Es posible que el Himno a Nungal en realidad haya sido escrito por un
prisionero durante su encarcelamiento. El autor original parece haber sido un
escriba que le rezaba a Nungal para que lo protegiera de la pena de muerte. 87
Como testigo ocular de la vida carcelaria, el escriba proporciona una
descripción de la prisión. Era un lugar desolado, la “casa del dolor”, a la que
conducían a los hombres con los ojos vendados. 88 Los hombres allí
encarcelados anhelaban salir, contando los días, pero perdiendo la noción del
tiempo: “Hermano cuenta por hermano los días de desgracia, (pero) sus
cálculos se confunden por completo”. 89 Si Lu-Nanna hubiera estado encerrado
en un lugar así, tal vez habría gritado pidiendo ayuda: “El interior de la Casa
da lugar a llantos, lamentos y llantos”. 90 La sensación de estar atrapados era
palpable: los hombres anhelaban que se abriera la puerta de la prisión para
ellos: “Los hombres allí dentro, como gorriones sostenidos por las garras del
gran búho, miran hacia la abertura como el sol naciente. " 91
218
Sin embargo, las autoridades parecen haber visto la prisión como algo más
que una forma de castigo. El escriba escribió que “sus muros de ladrillo
aplastan a los malvados, pero dan a luz a hombres honestos”. 92 Esta no fue la
única vez que el autor mencionó esta idea: que el encarcelamiento también
podría funcionar para rehabilitar a los delincuentes y ayudarlos a regresar a la
sociedad. Utilizando lo que supuestamente eran las propias palabras de
Nungal, el escriba escribió al final que la diosa había “construido (la prisión)
con compasión. Calmo el corazón de este hombre, lo enfrío”. 93 Ella comparó el
proceso con el pulido de metales preciosos, haciendo que el prisionero “brille
entre el polvo”. 94 Ella hizo esto, dijo, en beneficio del dios personal del
prisionero, para convertirlo en una buena persona para que pudiera ser
devuelto “a las buenas manos de su dios, para que el dios de este hombre sea
alabado para siempre, para que este hombre puede alabarme (y) hablar de mi
grandeza”. 95 Lu-Nanna, como todos los demás, habría creído que tenía un dios
y una diosa personales que velaban por él. El himno sugiere que el
comportamiento de un hombre se reflejaba en su dios y su rehabilitación en la
sociedad después de un crimen también era una fuente de alabanza para el
dios y para la diosa Nungal.
Llegó la cita judicial de Lu-Nanna y lo llevaron ante el juez, donde se reunió
con su captor Gudea. También estaba presente el hijo de Uda, que había
heredado los esclavos de su padre, incluido Lu-Nanna, después de la muerte
de su padre. El juez ordenó a Gudea que prestara juramento de que estaba
diciendo la verdad. Gudea estaba feliz de hacerlo, sabiendo que le esperaba
una recompensa. Gudea recibió mucho más de los dos siclos que Ur-Namma
había especificado para el regreso de una mujer esclavizada; El hijo de Uda
debía pagarle diez siclos por sus esfuerzos. Esto equivalía al valor de un
esclavo adulto; 96 Claramente se agradeció el regreso de Lu-Nanna. Al final, el
desafortunado Lu-Nanna terminó justo donde empezó: el hijo de Uda "nombró
(a Lu-Nanna) para su servicio de arquero". 97
Como en el caso del préstamo de plata de Geme-Suen, las leyes de Ur-Namma
eran algo relevantes para este juicio, pero ninguna de ellas coincidía
exactamente con la situación. La gran recompensa otorgada a Gudea, hijo de
Gududu, fue determinada por el juez, quien tal vez tomó en consideración la
gran distancia que Gudea había viajado para traer de regreso a Lu-Nanna.
Como habrás deducido, la esclavitud estaba muy extendida en el período Ur
III, pero en algunos casos es extrañamente difícil definir quién se consideraba
esclavizado y quién no. Los esclavos que trabajaban en situaciones domésticas
tenían experiencias diferentes a las de los esclavos que trabajaban para el
219
palacio o los templos. Los esclavos eran tratados de formas muy diferentes
según su situación. Algunas personas que fueron descritas con el término
“esclavo” en el período Ur III parecen haber sido algo más como sirvientes,
con considerables libertades e incluso autoridad sobre los demás. 98 Los
esclavos cuyo estatus era causado por deudas eran antiguamente personas
libres que serían liberadas cuando la deuda se considerara pagada, pero los
esclavos que habían sido comprados no tenían salida legal. El flujo constante
de fugitivos así lo atestigua.
Incluso los términos sumerios que traducimos como “esclavo” podrían tener
un significado vago. La palabra para esclavo era “ arad ” y la palabra para
esclava era “ geme ”, pero a todo un grupo de mujeres que no eran
necesariamente esclavas también se les llamaba “ geme ”: mujeres que
trabajaban como jornaleras para las grandes casas. de los templos y palacios.
99 Algunos de ellos fueron esclavizados, otros no. Por otro lado, los cazadores
de esclavos fugitivos buscaban trabajadores institucionales de bajo rango así

como esclavos, no sólo mujeres geme sino también sus equivalentes
masculinos supuestamente libres, conocidos como " gurush ". 100 Estos
trabajadores de bajo rango y no calificados no podían ser comprados ni
vendidos, pero no tenían elección sobre dónde trabajar y eran castigados si
huían. Su estatus puede haber estado un paso por encima de la esclavitud,
pero no mucho. 101
Un grupo de esos trabajadores institucionales ni siquiera eran adultos. El
término utilizado para describir a estos niños se traduce como “abandonados
a sí mismos”. 102 No tenían familias que los mantuvieran y los cuidaran, sólo
los grandes hogares para los que trabajaban. No es que todos fueran
huérfanos (aunque algunos lo eran). La mayoría fueron descritos por el
nombre de su padre o su madre, pero sus padres no los habían criado, no los
habían dado en adopción y no los habían dejado con un pariente. En cambio,
los niños habían sido colocados en el palacio o templo, “dejados a su suerte”,
para trabajar bajo vigilancia armada, casi como si fueran esclavos. 103
Como hemos visto, el hogar y la familia eran importantes en muchos sentidos
en el antiguo Cercano Oriente, y hay que imaginar que estos niños, al carecer
de la red de seguridad de una familia, eran vulnerables y estaban muy solos. El
término utilizado para ellos a veces se traduce como “niños abandonados”. 104
Incluso parece que un niño abandonado fue arrojado a un pozo poco después
de nacer y presumiblemente dado por muerto. Afortunadamente, no murió,
sino que fue rescatado del pozo y criado durante su infancia (aunque no
sabemos por quién), antes de comenzar a servir en el templo cuando era un
220
niño. Su nombre revelaba su difícil comienzo en la vida: era Putapada, que

significaba “encontrado (y sacado) de un pozo”. 105
A todos los niños abandonados se les proporcionó cebada para vivir: los más
jóvenes recibieron 20 litros de cebada al mes y los adolescentes mayores
recibieron 40 litros, lo que fue suficiente para vivir. La mayoría de las
personas que trabajaban para el palacio tenían familias a las que regresar (ni
siquiera los esclavos estaban separados de sus familias), pero los
abandonados parecen no haber tenido a nadie.
Muchos de los niños abandonados figuraban como hijos de prostitutas. 106 Tal
vez sus madres no pudieron cuidar de ellos mientras continuaban trabajando,
tal vez algunas de las madres habían muerto, o tal vez los niños habían sido
separados de sus madres. Curiosamente, aunque a veces se hace referencia a
la prostitución como “la profesión más antigua del mundo”, hay poca
evidencia de ello en documentos del antiguo Cercano Oriente. Es de suponer
que a algunas mujeres se les pagó por tener sexo en muchas épocas, pero no
podemos estar seguros. Sólo ocasionalmente, como aquí, cuando un niño fue
separado de su madre y su profesión figuraba en la lista, podemos vislumbrar
un mundo más allá del ámbito normal de los escribas y la administración. En
este caso, los registros insinúan una tragedia íntima y profunda para la madre
y el niño.
Los guardias armados que vigilaban a los niños abandonados
presumiblemente estaban allí para evitar que huyeran. Una lista del censo de
personas que trabajan bajo guardia armada en la ciudad de Girsu incluía no
sólo a 250 niños abandonados sino también a muchas otras personas
marginadas de la sociedad. 107 Recientemente habían sido trasladados de una
organización pública a otra y estaban siendo registrados y contabilizados. Era
un grupo mixto de gente pobre: los abandonados, los hombres de “pandillas”
(e hijos de hombres de pandillas), esposas de hombres que habían escapado,
algunos tejedores, esclavos y bataneros. Otro documento enumeraba la
cebada que habían recibido estos recién llegados. Debe haber sido una vida
dura para todas las personas en estas listas, pero especialmente para los niños
no deseados entre ellos.
Shulgi de Ur: un rey divino y reformador administrativo

La muerte del rey Ur-Namma se produjo de repente. Según una línea
de un relato literario que pudo haber sido encargado por su viuda
Watartum, podría haber muerto en batalla, pero también podría
haber muerto de forma natural. 108 Cualquiera que sea la causa, su
221
muerte parece haber traído gran tristeza a la tierra, según el autor:

“Porque [el mal] hizo partir al fiel pastor. Lloran lágrimas amargas en
sus amplias plazas donde había reinado la alegría. . . . Pasan (sus) días
lamentándose por el pastor fiel que ha sido arrebatado”. 109 A lo largo
del lamento, se hace referencia al rey como “Pastor Ur-Namma”. El rey
como pastor era una imagen convincente y duradera; Muchos reyes
posteriores del Cercano Oriente intentaron ser vistos de la misma
manera.
Los reyes de la Tercera Dinastía de Ur lograron mantener unida gran parte de
Mesopotamia durante aproximadamente un siglo. El hijo de Ur-Namma, Shulgi
(véase la figura 7.5 ), gobernó el reino durante casi la mitad de este tiempo,
unos notables cuarenta y ocho años (2094-2046 a. C. ). Durante los primeros
veinte años de su reinado continuó las prácticas tradicionales y mantuvo las
prioridades de su padre. Shulgi terminó los proyectos de construcción de Ur-
Namma: los zigurats, el palacio E-hursag en Ur, el muro alrededor del sagrado
temenos. Su padre había casado a uno de sus hijos con una princesa de la
ciudad siria de Mari; Shulgi, a su vez, arregló el matrimonio de su hija con el
rey de Anshan, en lo que hoy es Irán. 110 Y siguió el ejemplo de Sargón y
Naram-Sin al nombrar a su hija como sacerdotisa de Nanna en Ur.
222
Fig. 7.5 Estatuilla de bronce del rey Shulgi de Ur procedente de un depósito

fundacional, periodo Ur III, principios del siglo XXI a. C. (Museo
223
Luego, a mediados de su reinado, Shulgi comenzó a cambiar las cosas. Decidió,

siguiendo el audaz ejemplo del rey Naram-Sin de Acad un siglo y medio antes
que él, que él era, de hecho, no sólo un rey sino un dios; en consecuencia, hizo
componer himnos en su propio honor. Los estudiantes de escribas copiaron
estos himnos durante siglos como clásicos literarios, lo que aseguró la fama de
Shulgi a través de las generaciones posteriores. Incluso insistió en ser
adorado, y su palacio de E-hursag le servía de templo. 111 Esto fue incluso más
allá de lo que Naram-Sin había ordenado.
Shulgi también reorganizó las ciudades del imperio y estableció un nuevo
sistema de recaudación de impuestos, llamado sistema “ bala ”. Un
gobernador, instalado en una de las veinte provincias de Sumer y Acad, tomó
el control de la economía allí, en particular de las propiedades de los templos
y de los sistemas de riego que las regaban. Luego, las provincias pagaban
impuestos al rey. Los pagos se realizaban en animales, cereales y otros
productos básicos, y se exigía a las personas que cumplieran con sus
obligaciones laborales; juntos, estos fueron llamados " bala ". Cada provincia
debía la bala durante un mes diferente, para mantener el ingreso de
mercancías durante todo el año. Sin embargo, no fue sólo un acuerdo
unidireccional. Los bienes también se redistribuyeron a las provincias según
era necesario. Las provincias también albergaban gobernadores militares,
nombrados por el rey. Estos hombres supervisaban los campos estatales que
se asignaban a los soldados y a algunos otros funcionarios del gobierno como
compensación.
Todo el proyecto de administrar este sistema dependía de un ejército de
escribas que llevaran registros de cada oveja, cabra, buey y fanega de grano
que entraba y salía de los almacenes reales. Gran parte del procesamiento de
bienes tuvo lugar en un centro de redistribución especialmente construido
que Shulgi fundó cerca de Nippur. Se llamó Puzrish-Dagan y fue el origen de
muchos de los registros de Ur III.
Las reformas administrativas de Shulgi nos afectan ahora, al contemplar la
historia del antiguo Cercano Oriente, porque los escribas que dirigían este
sistema crearon una auténtica avalancha de registros cuneiformes (véase la
figura 7.6 ). Hasta ahora se han encontrado unas 100.000 tablillas escritas en
el período Ur III, y cientos de miles más deben permanecer bajo tierra. Se
estima que alrededor de 500.000 documentos cuneiformes se encuentran en
museos y colecciones privadas de todo el mundo de todas las épocas de la
historia antigua, 112 por lo que aproximadamente una quinta parte de ellos
fueron escritos durante la Tercera Dinastía de Ur, la mayoría durante el
224
reinado de Shulgi y los de su sucesores. Representan sólo unas pocas décadas

de los más de 3.000 años que estuvo en uso la escritura cuneiforme. No está
claro si esto se debe a que durante el período Ur III se mantuvieron muchos
más registros administrativos que en cualquier otro momento, o si se trata de
un accidente de excavación. Pero la ubicuidad de estos documentos significa
que el período Ur III ocupa un lugar preponderante en los estudios
mesopotámicos. Se pueden encontrar miles de tabletas en un sitio web
llamado Iniciativa de Biblioteca Digital Cuneiforme (CDLI). 113 CDLI alberga
imágenes, transliteraciones, 114 y algunas traducciones de más de 320.000
tablillas cuneiformes, un número que crece constantemente. 115
225
Fig. 7.6 Tablillas cuneiformes selladas que registran a los trabajadores

necesarios para los trabajos de riego, de Umma, c. 2042 a.C. (Museo
226
Las tablillas Ur III proporcionan una gran fuente de información para estudios
de muchos aspectos de la vida: agricultura, producción lechera, transporte
marítimo, comercio, silvicultura, fabricación de cerámica, festivales religiosos,
etc. En estas tabletas aparecen innumerables nombres. Cada uno de ellos era
una persona viva y respirante cuya vida consistía en mucho más que una
partida en un registro administrativo llevado por el gobernador local o el
templo. He decidido resaltar el sistema legal, la esclavitud y los niños
abandonados en este capítulo, pero podría haberlo llevado a muchos otros
lugares de trabajo e instituciones para que conociera a muchas otras
personas. 116
Curiosamente, aunque el período Ur III está extraordinariamente bien
documentado, una pregunta fundamental sobre la época sigue sin resolver:
¿controlaba el rey toda la economía? Algunos estudiosos han visto este
período como uno marcado por un deseo tiránico de control por parte de los
reyes, que eran dueños de todas las tierras y de todos los talleres, mientras
que sus súbditos eran pagados en cebada y funcionaban como poco más que
esclavos de una vasta burocracia. . 117 Otros creen que esto es una ilusión
creada por los documentos que sobreviven. Dado que sólo las grandes
instituciones (los templos, los palacios y las casas de los gobernadores) tenían
acceso a la alfabetización, sólo tenemos registros de las actividades que
supervisaban. 118 Estos ciertamente involucraron a gran parte de la población,
pero ¿no habría habido espacio para una pequeña empresa privada? Un
estudio del uso de la plata en esta época indica que hubo algún comercio local,
además del realizado por las grandes instituciones. 119 La gente parece haber
tenido acceso a cierta riqueza más allá de sus campos de subsistencia o su
salario mensual, tal vez vendiendo vegetales de sus jardines, o telas o
cerámica que ellos mismos creaban. Y algunos individuos, como Geme-Suen,
que estaba en condiciones de prestar dos minas de plata a otra mujer,
aparentemente controlaban una riqueza considerable. Quizás no todos los
rincones de la economía y la sociedad estuvieran controlados desde arriba.
Otros estudiosos sostienen que incluso los registros escritos de las grandes
instituciones pueden interpretarse de manera diferente. Es posible que la
organización administrativa de Ur III no haya sido radicalmente diferente de
las anteriores. Puede que, estrictamente hablando, ni siquiera haya sido una
burocracia. 120 A diferencia de una burocracia clásica, la administración
todavía se preocupaba por los individuos, permitía a las familias conservar
cargos a lo largo de generaciones y dependía de hogares institucionales
locales, como los templos que habían dominado la sociedad y la economía
227
mesopotámica desde el período Uruk. . 121 Es cierto que la gente del imperio
Ur III estaba sujeta a hogares patriarcales, incluidos los grandes hogares de los
templos y palacios, que continuaron formando los pilares sociales y
económicos básicos de la sociedad mesopotámica. Pero para la mayoría de las
personas, su contacto con estas instituciones no iba más allá del nivel de su
ciudad o región. Los gobernadores enviaban una parte de los rendimientos de
sus propiedades y las manufacturas de sus súbditos como pagos de cuentas al
rey, pero la persona promedio en el imperio tenía poco contacto directo con
los reyes supuestamente tiránicos de Ur, o tal vez incluso conocimiento de
ellos.
228
PARTE IV
DEL SEGUNDO MILENIO,

2000-1750 A. C.
229
Capítulo 8.
Reyes peleadores y sus
comandantes militares
El viaje de Ur a Nippur siguió el curso del río durante todo el camino.
Siempre era un viaje lento río arriba porque ir en barco no era más
rápido que caminar: tanto la corriente como el viento estaban en
contra. Los barcos se podían remolcar río arriba, pero no navegar, por
lo que viajar por el río en dirección norte no tenía ninguna ventaja en
términos de velocidad. Desde el dique junto al río, el viajero pasaba
por una sucesión continua de campos verdes y palmeras datileras que
flanqueaban el camino de tierra, con pueblos y ciudades esparcidos a
lo largo del camino. Los árboles y los edificios a veces se pegaban a la
carretera, sin permitir ver más allá; pero a veces la vista se extendía
hasta abarcar tierras que eran completamente planas hasta donde
alcanzaba la vista hacia el este y el oeste, y el ancho valle del río
apenas cambiaba de elevación a lo largo de cientos de millas. Las
ciudades más grandes se destacaban en el horizonte, en lo alto de
altos tell, rodeadas por murallas; las comunidades más pequeñas
apenas sobresalían de los campos.
El divino rey Shulgi de Ur había afirmado, en un himno de autocomplacencia,
haber recorrido esta ruta, de Ur a Nippur (y de vuelta, nada menos que en
medio de una tormenta furiosa), en un solo día, 1 pero un ser humano normal
Nunca podría haber hecho esto. Las dos grandes ciudades estaban separadas
por unos 195 kilómetros (120 millas), por lo que el viaje de ida solo habría
durado unos ocho días al ritmo habitual de 24 kilómetros (15 millas) por día.
La ciudad de Kisurra
Unos cinco días después de salir de Ur, cualquiera que viajara hacia el
norte por esta ruta llegaba a un pueblo llamado Kisurra. Fue un buen
lugar para parar y descansar por la noche. Kisurra se había fundado
en el período Dinástico Temprano y desde entonces sus ciudadanos se
habían llevado bien con la vida tranquilamente. Tenía las
230
características básicas que uno esperaría de una ciudad sumeria:

estaba construida sobre un tell y contaba con un templo dedicado al
dios local, junto con templos más pequeños y santuarios dedicados a
otros dioses, una muralla y un palacio para el gobernante local. Pero
no era un lugar particularmente importante. Durante siglos había
estado eclipsada por ciudades sumerias más poderosas: Nippur, hogar
del templo de Enlil, rey de los dioses; Uruk, que seguía siendo un lugar
impresionante, incluso 1.800 años después de que se convirtiera en
ciudad; Girsu, capital del reino de Lagash; y, por supuesto, Ur, que
había sido el hogar de la gran Tercera Dinastía y el templo de Nanna
donde habían vivido y trabajado Enheduana y tantas sacerdotisas
posteriores .
231
Mapa 2 Mapa del Cercano Oriente desde 2000 hasta 1500 a.C.
232
Kisurra era mucho más pequeña que estas metrópolis y se extendía sobre sólo
unas 20 hectáreas (50 acres), aproximadamente el tamaño de la terminal de la
estación Grand Central en la ciudad de Nueva York. Un hombre que visitó el
sitio durante las excavaciones en 1904 proporciona una de las pocas
descripciones publicadas del lugar. Señaló que se trataba de “una ruina
pequeña, baja y bastante insignificante”. 2 Kisurra, a pesar de su carácter
ordinario, tuvo una historia bastante tumultuosa, gracias al dudoso honor de
estar ubicado prácticamente directamente en la frontera de dos reinos que
dominaron el sur de Mesopotamia durante los siglos XX y XIX A. C .: Isin y
Larsa.
Ishbi-Erra de Isin: Usurpador

Hacia el año 2000 a. C. , la dinastía Ur-Namma en Ur había perdido su
control sobre Sumer. Varios factores llevaron a su declive. Más tarde,
los escribas culparon de esta pérdida a la llegada de un nuevo grupo
de personas, los amorreos, que supuestamente perturbaron la paz,
pero los estudiosos lo han descartado.
El amorreo era una lengua semítica que comenzó a extenderse por
Mesopotamia por esta época; era la lengua nativa de un grupo de personas
que originalmente pudieron haber venido del oeste. Pero habían vivido en
Mesopotamia mucho antes del final del período Ur III y no habían invadido ni
llegado repentinamente. Un rey de Ur se tomó la molestia de construir un
largo muro entre los ríos Tigris y Éufrates para tratar de mantener alejados a
los amorreos, pero no funcionó. Ya estaban demasiado integrados en la
sociedad mesopotámica como para que un muro hubiera marcado alguna
diferencia. Durante los siglos siguientes, reyes con nombres amorreos y
ascendencia amorrea lideraron muchos reinos mesopotámicos, especialmente
en Babilonia, donde el rey amorreo más prominente se llamaba Hammurabi.
Volveremos a él más tarde. El reino de Ur III se derrumbó por razones más
prosaicas, una de ellas fue que seguía siendo casi imposible mantener unidos,
durante mucho tiempo, a grandes grupos de personas que estaban repartidas
en una amplia zona. Los imperios exitosos y duraderos todavía estaban muy
lejos en el futuro.
Por ahora, el gobernante de otra ciudad, vecina cercana de Kisurra, afirmaba
ser el sucesor de los reyes Ur III. Esta ciudad era Isin y su nuevo gobernante se
llamó Ishbi-Erra (2017-1985 a. C. ). Ishbi-Erra no era miembro de ninguna
familia real. Había sido un funcionario que trabajaba para un rey de Ur, Ibbi-
Sin (2028-2004 a. C. ), quien, gracias en parte a la traición de Ishbi-Erra, pero
233
también al colapso del gobierno central, resultó ser el último. rey de la Tercera
Dinastía de Ur. Ishbi-Erra reclamó el trono y trasladó su capital río arriba a
Isin. 3
Su reinado fue largo, duró treinta y tres años, lo que le dio tiempo suficiente
para establecer su derecho a ser rey y fortalecer su dominio sobre su reino. Si
podemos creer en los nombres de sus años, Ishbi-Erra siguió el ejemplo de los
reyes Ur III: destruyó ciudades y conquistó ejércitos, creó muebles para
templos, fundó proyectos de irrigación, construyó una nueva muralla de la
ciudad y, haciendo todo lo posible en el departamento de sacerdotisas, dedicó
a ocho mujeres como sacerdotisas de dioses en ciudades alrededor de su
reino. 4 Ishbi-Erra emuló a reyes que se remontaban a Sargón cuando nombró
a estas santas mujeres. Una de ellas, Enbarazi, fue identificada como su hija. 5
(Sólo uno de los años de Ishbi-Erra fue nombrado para el nombramiento de
un sacerdote; en general, era menos probable que los nombramientos de los
sacerdotes se conmemoraran de esta manera que los de las sacerdotisas, o tal
vez simplemente eran menos comunes).
Ishbi-Erra y los reyes que fueron sus descendientes se conocen como la
Primera Dinastía de Isin; dominaron gran parte de Sumeria durante el siglo XX
a.C. Hicieron todo lo posible para que pareciera que la dinastía Ur no había
terminado. De hecho, continuaron llamándose "Reyes de Ur" durante setenta
años.
Pero su reino era más pequeño que el reino de Ur. Como hemos visto,
Mesopotamia rara vez se unificó con éxito, y el colapso de la dinastía Ur
permitió que la tierra volviera a su condición más habitual, con varios estados
coexistiendo y periódicamente luchando y negociando entre sí. Cada reino
tenía su centro en una ciudad capital y cada uno contenía varios reinos
vasallos, cuyos líderes eran considerados "hijos" de su señor supremo y que a
menudo estaban casados con sus hijas. Estos reinos se extendieron no sólo
por Mesopotamia y Siria, sino aparentemente incluso hasta el Levante.
Algunos documentos cuneiformes encontrados en el sitio cananeo de la
antigua Hazor, en lo que fue (mucho más tarde) la tierra bíblica de Israel,
fueron escritos en un idioma y escritura típicos de este período en toda la
región. 6
De las regiones que habían estado dentro del reino de Ur, algunas tierras del
norte se independizaron de Isin, 7 al igual que las regiones del sur de Uruk y
Larsa. 8 Sin embargo, la gente que vivía en gran parte de Sumeria habría
encontrado sus vidas más o menos sin cambios, y muchos de ellos podrían
incluso no haber sido conscientes de que la ciudad capital se había trasladado
234
al norte de Ur a Isin, o que los nuevos reyes no tenían relación con los los
viejos. Los textos administrativos encontrados en los archivos del templo
muestran que la nueva administración estaba tan preocupada por cada detalle
de los bienes recibidos y fabricados como lo había estado la antigua; ni
siquiera hubo una interrupción perceptible en el mantenimiento de registros.
El idioma de gobierno y religión siguió siendo el sumerio, aunque los reyes de
Isin hablaban el acadio como lengua materna. Así como los reyes de Ur III
habían encargado himnos en su propio honor, también lo hicieron los reyes de
Isin, copiando incluso los patrones de los himnos más antiguos. Un rey de Isin
que publicó una colección de leyes en la DÉCADA DE 1930 A. C. emuló a Ur-
Namma al redactarlas en sumerio. 9 Los reyes de Isin casaron a sus hijas con
los reyes de Anshan, al igual que Shulgi y otros reyes de Ur III antes que ellos.
Durante todo un siglo no parece haber ningún deseo por parte de los reyes de
Isin de alardear de una nueva era, o incluso de reclamar preeminencia para su
ciudad.
El Reino de Larsa
En el momento de la conquista de Ur, el reino centrado en Larsa, al
sur de Isin y justo al este de Uruk, se había convertido en el principal
competidor de Isin por el poder en Mesopotamia. Es difícil imaginar
cómo fue esta era para las personas que la vivieron, cuando Larsa
comenzó a estirar sus músculos, convocando tropas y poniendo sus
miras en ciudades que durante mucho tiempo habían estado pagando
impuestos primero a Ur y luego a Isin. ¿Estaba orgulloso el pueblo de
Larsa cuando su rey Gungunum (1932-1906 A. C. ) capturó Ur en
1926 a. C. y puso fin a las pretensiones de los reyes Isin de ser una
continuación de la dinastía Ur III? Fue sólo entonces que los reyes de
Isin dejaron de llamarse a sí mismos “rey de Ur” y pasaron al uso
regular del título “rey de Isin”. 10 ¿ Cuál fue la reacción del pueblo
cuando, unos años más tarde, el siguiente rey de Larsa, Abi-sare
(1905–1895 a. C. ), afirmó que había “golpeado con sus armas al
ejército de Isin”? 11 Isin no estaba derrotado, pero estaba luchando. El
siguiente rey de Larsa, Sumu-El (1894-1866 A. C. ), empujó la frontera
de su reino hacia el norte, hacia tierras que durante mucho tiempo
habían pertenecido a Isin, incluida la pequeña Kisurra. 12
La era comprendida aproximadamente entre 2000 y 1800 A . C. ha sido
denominada “período Isin-Larsa”. Los gobernantes de Isin intentaron
mantener las antiguas tradiciones, pero finalmente no pudieron continuar con
235
la administración relativamente tranquila y ordenada que había caracterizado

a la Tercera Dinastía de Ur, ni pudieron aferrarse al imperio de Ur. Larsa
gradualmente fue erosionando el dominio de Isin, convirtiéndose
eventualmente en la mayor potencia, aunque Isin continuó controlando un
área cada vez más pequeña en el centro de la región.
En algunas ciudades cercanas a la frontera entre Isin y Larsa, los residentes
podrían haber tenido dificultades para saber en qué reino vivían en un
momento dado. Kisurra, situada sólo a unos 19 kilómetros (12 millas) de Isin,
13 se encontraba exactamente en esta situación. Los documentos escritos allí
muestran que la gente arrendaba campos, pastoreaba ganado, se prestaba

plata y cebada, se casaba, adoptaba niños, cultivaba y pagaba impuestos, y
muestra que generaciones de padres e hijos se sucedieron de manera
ordenada, con No hay crisis aparentes ni masacres importantes que
interrumpan la vida cotidiana. 14 Pero durante décadas, la ciudad pasó del
control de un reino a otro.
La evidencia de la naturaleza convulsa del reino de Kisurra se refleja bien en
las fechas de los documentos que allí se escribieron. Cada rey que controlaba
la ciudad exigía que los contratos y registros gubernamentales estuvieran
fechados según los nombres de los años de su propio reinado. Y así, a
principios de la DÉCADA DE 1920 a. C., vemos a los reyes de Isin ser
reemplazados por el rey Gungunum de Larsa, quien se hizo cargo de Kisurra e
impuso los nombres de sus años. Pero, a finales de la década, en 1921 A. C. , la
ciudad volvió al reino de Isin, y los nombres de los años de ese rey
reemplazaron a los del rey de Larsa. Durante un breve tiempo, Kisurra
reclamó la independencia: cuatro reyes de una dinastía local controlaban la
tierra (y los nombres de los años), 15 pero luego el rey de Larsa regresó en
1910 A.C. Pasaron doce años más y la ciudad volvió a estar en el reino de Isin.
Nueve años más y estaba de nuevo en Larsa. Y así continuó durante décadas,
en una sucesión vertiginosa, hasta 1802 A.C. 16 Durante los períodos en que
Kisurra era independiente, sus reyes emitieron nombres de años para ser
utilizados en todo su pequeño territorio, y la gente juraba con orgullo en
nombre del dios local, Ninurta. 17 Pero entonces la ciudad volvería a ser
arrastrada a la órbita de Isin o Larsa y el pueblo kisurrano pagaría sus
impuestos a otras tierras y prestaría juramentos a los dioses de otras
ciudades.
Sin embargo, aquí está lo extraño. Se podría esperar que ésta hubiera sido una
época de guerra constante y derramamiento de sangre, con batallas
interminables, asedios desesperados y actos heroicos homéricos en el campo
236
de batalla. Pero la evidencia no respalda eso. Aunque las escaramuzas

militares parecen haber sido comunes, las ciudades cercanas a la frontera de
los dos reinos, e incluso algunas ciudades alejadas de la frontera, en general
parecen haber transferido su lealtad de Isin a Larsa, o viceversa, sin mucho
problema. .
Sumu-El de Larsa y Erra-imitti de Isin: Guerras Fronterizas

En 1888 A . C. , Kisurra estaba bajo el control de Larsa. Lo sabemos no
por una capa de destrucción que atestigua una guerra por el control
de la ciudad, ni porque el rey de Larsa alardeara de ello, sino
simplemente por aquellos documentos que empiezan a fecharse
durante el reinado del rey Sumu-El de Larsa. 18 Sumu-El fue un rey
que no rehuyó alardear de sus logros militares (nombró más de la
mitad de sus años después de victorias contra enemigos), por lo que
es extraño que nunca mencionara a Kisurra en los nombres de sus
años ni a sus miembros reales sobrevivientes. inscripciones. Pero
Sumu-El luchó por retener a Kisurra de todos modos. Alrededor de
1868 a. C. , veinte años después de que Sumu-El tomara el control allí,
un nuevo y agresivo rey de Isin, Erra-imitti (1868-1861 a. C. ) , envió
tropas a la zona para luchar contra el ejército de Sumu-El desde Larsa,
centrándose el conflicto en en la región alrededor de Kisurra.
Por una vez, es posible ver esta lucha desde algo distinto a la vista aérea que
normalmente tenemos: el paisaje aplanado de palabras en nombres de años
que simplemente nombran las ciudades y si han sido “destruidas”, “heridas”, o
no. "derrotado" o "apresado" por el rey conquistador. En cambio, han
sobrevivido cartas que el rey Sumu-El envió a sus oficiales en medio de las
hostilidades, alrededor de 1870 y 1865 A. C. , cuando el resultado de la
escaramuza estaba lejos de ser seguro. 19 Quizás el rey estaba escribiendo
desde su palacio en Larsa, pero es más probable que estuviera ubicado en
algún lugar cerca de la frontera de su reino, liderando él mismo algunas de las
fuerzas . Recibió mensajes regulares de sus funcionarios, y parece probable
que estuviera relativamente cerca de las líneas del frente cuando los leyó y
respondió (ver Fig. 8.1 ).
237
Fig. 8.1 Carta de Larsa sobre la detención de algunos soldados, período Isin-
Larsa. (Universidad de Yale, Museo Peabody)
238
La situación sobre el terreno en aquel momento es un poco difícil de

reconstruir a partir de las cartas. No hay una línea de tiempo ni un mapa de
operaciones, y Sumu-El no fechó su correspondencia (simplemente no era una
práctica mesopotámica hacerlo), por lo que ni siquiera podemos estar seguros
de la secuencia cronológica en la que leerlas. Pero todavía podemos aprender
mucho sobre cómo se desarrolló el conflicto.
"¡Importante!" escribió el rey en una carta a los jefes de sus fuerzas de
seguridad. "¡Tus relojes deben ser estrictos!" Este lenguaje abrupto era a
menudo la forma en que comenzaba una carta. Continuó: “¿Por qué siguen
liberando tropas del servicio con tanta aquiescencia?” 20 Es difícil imaginar por
qué los comandantes liberarían sus fuerzas; ciertamente no le agradó a Sumu-
El. Había recibido información importante que sugería que su enemigo, el rey
de Isin, estaba esperando ese momento de debilidad para atacar.
Sumu-El continuó: “Justo ahora, [el rey] Erra-imitti (de Isin) está dando
órdenes de marchar sobre (la ciudad de) Shayana. No te equivoques, tan
pronto como tus números hayan disminuido, él se acercará a mí y me hará
algo de daño”. Puedes imaginar a Sumu-El caminando de un lado a otro,
dictando su carta, tratando de descubrir cómo transmitir a sus jefes de
seguridad cuán terrible podría llegar a ser la situación, pero solo con una
tableta llevada por un mensajero para informarles. Cerró la carta con otra
orden abrupta: “¡Importante! ¡No liberéis a las tropas del servicio! 21
Shayana no era un lugar importante, pero en ese momento era la obsesión de
Sumu-El. Escribió tres cartas más a los jefes de seguridad al respecto. 22 En
uno, está claro que la ciudad de Shayana había quedado en sus manos. Erra-
imitti debe haber fracasado en su ataque. Después de la orden habitual de
Sumu-El de asegurarse de que "¡Las vigilancias deben ser estrictas!" Hizo tres
solicitudes sobre Shayana. En primer lugar, sus tropas no debían tocar la
cebada que allí se encontraba; en segundo lugar, “la muralla de la ciudad debe
estar en buen estado”, 23 tal vez en preparación para una amenaza de ataque;
y, tercero, los funcionarios deberían “tomar un oráculo para Shayana y sus
tropas, para todo el mes, y [hacer que me lo traigan]”. Lo volvió a pedir en otra
carta. Realmente necesitaba que se tomara el oráculo mensual de Shayana. 24
Oráculos fueron cruciales en tiempos de guerra; revelaron lo que los dioses
tenían en mente para los ejércitos. ¿Podría retener a Shayana? ¿O prevalecería
Erra-imitti? Más tarde escuchamos que aparentemente Shayana resistió un
ataque de las fuerzas de Isin, pero la muralla de la ciudad sufrió daños debido
a un incendio. Ahora se pidió a los jefes de seguridad que enviaran
constructores para reparar el muro. 25
239
Sorprendentemente, en las cartas supervivientes no hay menciones de bajas

en ninguno de los bandos. Esto no parece una lucha a muerte por parte de
Erra-imitti, ni siquiera un esfuerzo concertado para recuperar territorio. Hay
algo bastante indiferente en todo esto. Una carta incluso describe el
movimiento de las tropas enemigas de Isin como "arrastrándose" hasta la
siguiente ciudad después de aprovisionarse. 26
Quizás debido al lento ritmo de la acción militar, el rey Sumu-El parece
haberse preocupado de que sus generales no estuvieran 100 por ciento
concentrados en mantener al enemigo a raya. Esa frase, “¡Importante! ¡Tus
guardias deben ser estrictas! oa veces “¡Importante! ¡No falles en tus
deberes!”, evoca la imagen de un hombre deseoso de que se sigan sus órdenes,
pero no convencido de que así sea . Después de todo, realmente quería que sus
jefes militares prestaran atención a lo que tenía que decir, así que añadió esa
primera palabra, apputtum , que puede traducirse como “¡Importante!” o “¡Es
urgente!”, para despertarlos cuando se les leyó la carta en voz alta.
Casi todas las cartas se centraban en cualquier comando que Sumu-El quisiera
que sus subordinados llevaran a cabo en ese momento. En algunos casos,
había oído rumores sobre comportamientos de sus agentes de seguridad que
no podía entender: ¿Por qué estaban distribuyendo grano en el campo cuando
sería necesario en la ciudad para un asedio que parecía inevitable? ¿Por qué se
peleaban entre ellos? No parece que necesariamente le importaran las
respuestas a estas preguntas; sólo quería que terminara toda esta negligencia.
En otras cartas, sin embargo, pidió respuestas, e incluso informes formales
por escrito: ¿Cuántas fuerzas comandaban dos generales en particular y por
qué no habían sido desplegadas? ¿Qué equipo de batalla tenían otros dos
hombres? Sin duda, las cartas también fluyeron en la otra dirección cuando los
funcionarios respondieron, pero el archivo del que procedían las cartas no
incluía las respuestas.
Sumu-El era un hombre práctico, que a veces tenía que frenar las ambiciones
de sus generales. En un momento dado, varios hombres de alto rango
lideraban un esfuerzo para construir rápidamente un fuerte para defender el
territorio de Larsa, en algún lugar a lo largo de su frontera. Tenían grandes
ambiciones para un edificio de dieciocho acres. Sumu-El les escribió al menos
dos veces para tratar de convencerlos de que bajaran sus planes a la tierra:
“Las cuatro hectáreas que os dije serán suficientes. Construye eso”, 27 escribió.
Dijo que los muros podrían estar terminados en diez días, con un aumento de
cuatro codos por día. Admitió que el fuerte podría crecer a partir de entonces:
240
“más adelante lo ampliaremos proporcionalmente”. ¿Pero ese sueño de

dieciocho acres? "Si hiciéramos dieciocho acres, sería demasiado". 28
Mientras tanto, estaba tratando de tomar decisiones sobre dónde enviar
tropas y dónde enviar plata para pagar a los hombres contratados, y lo volvía
un poco loco cuando no recibía la información que necesitaba. En una carta
describió una gran cantidad de plata que había enviado, y se preguntó en voz
alta qué diablos había pasado con todo eso: “Primero te entregaron veinte
minas (libras) de plata. La segunda vez os hice entregar cuarenta minas de
plata. ¡La tercera vez un talento (60 minas)!” 29 Estas 120 minas
representaban alrededor de 54 kilogramos (120 libras) de plata, una suma
enorme en una tierra sin minerales propios, suficiente para haber pagado a
cientos de trabajadores durante años. El rey exigió: “¡Infórmame por escrito
de toda la plata que hay! ¡Haz que me traigan una lista de verificación!
En ocasiones, los mensajes eran transportados por un hombre llamado Puzur-
Numushda. 30 Como era de esperar, el rey ordenaba: “¡Envíame a Puzur-
Numushda!” 31 Pero Puzur-Numushda era más que un mensajero. También
recibió cartas de Sumu-El, dirigidas a él junto con un poderoso comandante
llamado Beli-ay-annadi, que demuestran que era uno de los hombres
directamente encargados de dirigir la campaña, recibiendo órdenes directas
del rey. Pero el hecho de que Puzur-Numushda pudiera viajar a cualquier
lugar donde estuviera destinado el rey, y que las cartas pasaran regularmente
entre el rey y las ciudades vulnerables de la frontera, sugiere que la guerra
entre los reinos era localizada y limitada. De hecho, los enfrentamientos
parecen haber consistido en gran medida en asedios, murallas de la ciudad
incendiadas y luego reparaciones de los daños. Quizás las tropas de ambos
reinos también saquearon las ciudades que capturaron, pero, curiosamente,
Sumu-El no menciona esto, al menos no en las cartas que tenemos. Y,
nuevamente a juzgar por las cartas, el daño causado en estas guerras parece
haber sido más a la propiedad que a las personas.
Pihatni-ipiq: un alto funcionario de Sumu-El

Un funcionario de alto rango en quien Sumu-El parece haber confiado
se llamaba Pihatni-ipiq. No conocemos su título pero, a juzgar por sus
responsabilidades, podría haber sido gobernador provincial. 32 En un
momento, durante las campañas en curso cerca de la frontera, los
Jefes de Seguridad (esos comandantes anónimos a quienes Sumu-El
escribía a menudo) habían enviado un mensaje de que necesitaban
muchas más tropas, por lo que el rey envió su solicitud a Pihatni- ipiq.
241
El rey Sumu-El no tenía dudas de que cumpliría su promesa; Aseguró

a los Jefes de Seguridad que Pihatni-ipiq “les enviará mil tropas”. 33
Sólo podemos adivinar lo que esto debe haber implicado. ¿Tuvo
Pihatni-ipiq que redesplegar tropas de una región a otra? ¿O tuvo que
llamar a hombres que estaban fuera de servicio y ocupados con la
agricultura? ¿Cómo eligió a quién enviarían? ¿Quién escribió la
directiva? ¿Dónde se reunieron? ¿Qué distancia recorrieron las
tropas? ¿Cuánto tiempo llevó organizar esto? Todos esos detalles se
omiten en la concisa nota del rey. Sólo sabemos que el rey preguntó y
Pihatni-ipiq lo apoyó.
Solo sobrevive una carta de Pihatni-ipiq al rey Sumu-El, y revela más sobre su
relación. Pihatni-ipiq fue sorprendentemente franco. Primero, aseguró al rey
que “la ciudad está bien y los guardias están bien”. 34 No sabemos dónde vivía,
pero el rey habría sabido a qué pueblo se refería. Estaba tranquilizando al rey
aquí, respondiendo a la constante exigencia de que "¡tus guardias deben ser
fuertes!" 35
En realidad, esta carta no tiene nada que ver con los movimientos de tropas o
la amenaza del rey Erra-imitti de Isin. En cambio, Pihatni-ipiq escribió sobre
cómo aprovechar al máximo los trabajadores agrícolas que estaban
disponibles para la época de la cosecha para que no se perdieran las cosechas.
La cosecha se realizó en abril y mayo, justo cuando el río alcanzó su nivel más
alto y amenazaba con desbordarse. Siempre fue un desafío para los
administradores hacer el mejor uso de los trabajadores por corvée y
asalariados disponibles, asignando a algunos a la cosecha y a otros al control
de inundaciones. 36 Es sorprendente que Pihatni-ipiq le escribiera al rey como
“tú”. La mayoría de los funcionarios, no sólo en Larsa sino también en otros
reinos, se referían al rey como "mi señor" en sus cartas y evitaban utilizar la
segunda persona. 37 Al rey parece no haberle importado; Pihatni-ipiq estaba lo
suficientemente cerca de él como para que esta familiaridad no lo ofendiera.
El comandante llamado Beli-ay-annadi había sido el receptor de muchas de las
cartas ligeramente aterradas de Sumu-El instándolo a que "¡Las guardias
deben ser estrictas!". pero también recibió una carta de su colega Pihatni-ipiq
sobre un tema mucho más prosaico: una cantidad de cebada para alimentar a
los animales. Había que engordar ganado vacuno y ovino para la próxima Gran
Fiesta. En este caso se mencionó a los soldados, pero sólo en el contexto de un
propósito civil: serían asignados para “escoltar a los engordadores” de vacas y
ovejas cuando fueran enviados a Pihatni-ipiq. 38 La carta muestra que, incluso
en tiempos de guerra, no todos los días se dedicaban a construir fuertes,
242
reunir tropas y leer oráculos para prepararse para los ataques de Isin. Las
fiestas religiosas que marcaban el paso del año continuaron celebrándose en
el reino de Larsa, y Pihatni-ipiq también participó en ellas.
A lo largo de su reinado, Sumu-El parece haber logrado tomar el control de la
ciudad de Kisurra y luego perderlo, luego recuperarlo y luego perderlo
nuevamente, varias veces. Una vez perdió a Kisurra no a manos de Isin sino
del rey de Babilonia, a quien regresaremos. En otro momento, después de que
un hombre local de Kisurra llamado Manna-balti-El reclamara el trono y
emitiera sus propios nombres de años, Sumu-El devolvió a Kisurra bajo el
gobierno de Larsa y Manna-balti-El se convirtió en su vasallo . Estos dos reyes
cimentaron su relación con el matrimonio de la hija de Sumu-El, Shat-Sin, con
el príncipe heredero de Kisurra. A la princesa Shat-Sin le tallaron un sello
cilíndrico para reflejar su nuevo estatus. Su inscripción revela sus
complicados vínculos: ella era “Shat-Sin, hija de Sumu-El (rey de Larsa), nuera
de Manna-balti-El (vasallo de Sumu-El y rey de Kisurra), esposa de Ibni-Shadu
(príncipe heredero de Kisurra)”. 39 Después de mudarse al palacio de Kisurra,
la princesa Shat-Sin sin duda mantuvo una correspondencia regular con su
padre, informándole sobre la política de la corte de su suegro, y más tarde de
su marido cuando éste se convirtió en rey. rey. Durante las breves
excavaciones en Kisurra se encontró una carta escrita por ella. La carta no es
para su padre; Le escribió a uno de los altos funcionarios de la ciudad
diciéndole que llevara un buey a un lugar determinado cuando su padre,
Sumu-El, estuviera enfermo. Shat-Sin era una astilla del viejo bloque. Su tono
en esta carta era tan autoritario como el de su padre en su correspondencia
(aunque se abstuvo de decirle al funcionario que sus guardias debían ser
estrictas). 40
El resultado final de las batallas con Erra-imitti no fue una buena noticia para
Sumu-El. Larsa perdió el control de Kisurra y de la ciudad mucho más
importante de Nippur. 41 En ese momento parecía que Isin estaba ganando
fuerza; su aparente declive no era un hecho.
El reinado de Sumu-El
Se sabe mucho más sobre Sumu-El, más allá de sus cartas desde el
campo de batalla. Había llegado al poder en 1894 A. C. , como séptimo
rey de Larsa. Habían pasado treinta y dos años desde que su
predecesor, el rey Gungunum, tomó el control de Ur y puso fin a la era
en la que Isin podía afirmar que era el hogar de los "reyes de Ur".
243
Larsa, en lugar de Isin, ahora se veía a sí misma como la heredera

legítima de Ur. 42
Muchos de los reyes de Isin y Larsa dejaron poco atrás. Para algunos no queda
ni una sola inscripción real, ni siquiera algo tan simple como un sello
cilíndrico perteneciente a un sirviente del rey. Esto es cierto para los tres
primeros reyes de Larsa. 43 No sabemos los nombres de sus años; es posible
que no hayan emitido ninguno. Para los dos primeros, ni siquiera está claro
que fueran “reyes de Larsa”; podrían haber estado súbditos de Ur o Isin. 44 Sus
nombres aparecen en listas de reyes en libros modernos y parecen tan sólidos
como los de cualquier otra persona, pero una pequeña búsqueda revela que
no hay casi nada detrás de esos nombres. Eran personas reales, por supuesto,
con funcionarios y familias, enemigos e intrigas, crisis diplomáticas y logros
orgullosos, pero no sabemos nada de ellos.
Sumu-El es diferente. Además de sus vívidas cartas, fue autor de dos
conocidas inscripciones reales, siete inscripciones que lo mencionan en sellos
cilíndricos y otros objetos pertenecientes a sirvientes, 45 nombres de treinta y
un años, 46 y muchos documentos administrativos escritos durante su reinado
( aunque, lamentablemente, no sobreviven imágenes de él). Todos dan fe de
sus agresivos esfuerzos por expandir el reino de Larsa y socavar el poder de
Isin.
Como hemos visto, Sumu-El estaba orgulloso de sus victorias militares y
deseaba que todos las conocieran en los nombres de sus años e inscripciones.
Curiosamente, sin embargo, ninguno de los detalles de sus cartas se mencionó
en los nombres de los años del período hacia el final de su reinado, cuando
estaba inmerso en la lucha en curso por la frontera con Isin. No se jactó de
haber capturado Kisurra en 1875 a. C. , ni de frustrar los intentos de Erra-
imitti de sitiar sus ciudades, ni de haber arreglado el matrimonio de su hija
con el príncipe heredero de Kisurra. En cambio, durante todo el período
cubierto por las cartas, siguió repitiendo más o menos el mismo nombre del
año una y otra vez. Su vigésimo quinto año en el poder, 1872 a. C. (que fue dos
años antes de que Erra-imitti subiera al trono en Isin), se llamó “El año:
Enshakiag-Nanna, la sacerdotisa de (el dios) Nanna, fue instalada .” 47 Con una
sorprendente falta de grandilocuencia, 1871 se convirtió en “El año después
de que se instalara la sacerdotisa de Nanna”. En 1870, Erra-imitti tomó el
trono en Isin, presumiblemente comenzando sus amenazas contra Larsa, pero
Sumu-El mantuvo silencio sobre tales asuntos en su reino. Era “el segundo año
después de que se instalara la sacerdotisa de Nanna”. Esto continuó hasta el
final de su reinado, durante “el sexto año después de que se instalara la
244
sacerdotisa de Nanna” . Quizás estaba particularmente orgulloso del

nombramiento de la sacerdotisa Enshakiag-Nanna. Después de todo, ella era
una sucesora de Enheduana, con la misma posición en Ur (aunque más de 400
años después), y la presencia de Enshakiag-Nanna allí consolidó la pretensión
de Sumu-El de ser el rey de Ur, el sucesor de los reyes divinos. de la Tercera
Dinastía. Por otro lado, podría haber repetido variaciones del mismo nombre
del año una y otra vez porque las cosas en su reino no eran tan buenas como
podrían haber sido y no se le ocurrió nada mejor para conmemorar. Después
de todo, Erra-imitti pudo recuperar las tierras fronterizas para Isin durante
esos años.
No disponemos de las cartas de Erra-imitti de Isin para contarnos su versión
de la historia del conflicto con el rey de Larsa, pero probablemente veía a
Sumu-El como el instigador de las hostilidades, y no al revés. Sin embargo,
tenemos los nombres de sus años, y en 1865, dos años antes de la muerte de
Sumu-El en Larsa, se jactó con orgullo de que era "El año: Erra-imitti, el rey, se
apoderó de Kisurra". Otra versión del nombre del año decía que "destruyó a
Kisurra". 48 Esto no fue un alarde vacío; Efectivamente, los nombres de los
años en las tablillas de Kisurra cambiaron nuevamente después del año
veintiocho de Sumu-El. Una vez más, fueron fechados en los años del rey de
Isin. Pobre Kisurra, si Erra-imitti realmente “destruyó” la ciudad, o incluso
parte de ella, la gente de allí debe haberse cansado mucho de ser arrastrada
como la cuerda en un tira y afloja entre dos reinos ambiciosos.
Sumu-la-El de Babilonia: el comienzo de una dinastía

A lo largo del siglo XX a. C. , la parte central de Mesopotamia había
estado dividida en ciudades-estado que, como Kisurra, a veces eran
independientes y otras estaban sujetas a poderes mayores. Una de las
ciudades relativamente oscuras se llamaba Babilonia. No está claro si
Babilonia fue independiente o estuvo sujeta a Isin durante la mayor
parte del período Isin-Larsa; De allí no hay ningún documento del
primer siglo de esa época. 49 La cercana ciudad de Kish fue
independiente brevemente y sus reyes emitieron inscripciones reales,
por lo que Babilonia también podría haber sido independiente, al
menos por un tiempo.
La cambiante situación política en Mesopotamia central comenzó a cambiar
durante la misma década en que Sumu-El de Larsa escribía sus cartas y
elaboraba estrategias sobre cómo limitar el daño infligido por Erra-imitti de
Isin. Un nuevo rey había tomado el trono de Babilonia y comenzaba a dar a
245
conocer su presencia. Este hombre tenía un nombre confusamente similar al

de su contemporáneo en Larsa: era Sumu-la-El (1880-1845 a. C. ). Fundó una
dinastía amorrea, que duró casi 300 años y puso a Babilonia firmemente en el
mapa como centro de poder e influencia. (Su rey más famoso, Hammurabi,
gobernó un siglo después de Sumu-la-El).
De hecho, fue Sumu-la-El de Babilonia, no el rey de Isin, quien en apenas su
tercer año en el trono (1878 a. C. ) tomó el control de la ciudad-estado de
Kisurra. El rey de Larsa lo recuperó en tan solo tres años (sólo para perderlo
ante el gobierno local y más tarde ante Erra-imitti de Isin), pero esto fue un
anticipo de lo que vendría. Babilonia se estaba convirtiendo en una presencia
significativa en la región.
El nombre de Sumu-la-El aparece en documentos de Sippar bastante
temprano en su reinado. Sippar estaba a dos días de viaje al norte de Babilonia
y había sido el hogar de una dinastía local independiente. Sabemos sobre los
reyes locales principalmente por sus nombres que aparecen en los juramentos
de los contratos; las personas que necesitaban prestar juramento
generalmente lo hacían en nombre del dios y rey local. La participación de
Babilonia en los asuntos de Sippar se manifiesta cuando la gente comenzó a
jurar en nombre de Sumu-la-El y del rey local de Sippar. Es de suponer que
este rey local se había convertido en vasallo de Babilonia. En el decimotercer
año de su reinado, el nombre de Sumu-la-El apareció solo. 50 Babilonia había
tomado el control directo de Sippar; el vasallo se había ido. A los diecinueve
años, Sumu-la-El de Babilonia había conquistado la cercana ciudad de Kish,
seguida al año siguiente por Kizallu, que probablemente estaba al sur (no se
ha encontrado su ubicación).
Al igual que su contemporáneo, Sumu-El de Larsa, muchos de los nombres de
los años de Sumu-la-El están llenos de grandilocuencia militar, alardeando de
las ciudades que conquistó. Pero el nombre de su vigésimo segundo año en el
trono es sorprendentemente diferente. Fue "el año en el que hizo para Marduk
un magnífico trono adornado con plata y oro". 51 En capítulos posteriores de
este libro escucharás mucho sobre el dios Marduk, dios de la ciudad de
Babilonia, ya que eventualmente se convirtió en uno de los dioses
mesopotámicos más grandes y poderosos. Ésta parece ser la primera
referencia a él por parte de un rey babilónico.
Enlil-bani de Isin: un jardinero se convierte en rey

En 1863 A . C. , el rey Sumu-El de Larsa llevaba tres años muerto.
Larsa estaba ganando poder e importancia bajo su sucesor. El rey
246
Sumu-la-El de Babilonia tenía diecisiete años y estaba ocupado

ampliando las fronteras de su propio reino. Mientras tanto, Isin,
anteriormente dominante, se enfrentaba a una derrota tras otra. Y
entonces sucedió algo extraordinario allí. O mejor dicho, puede que
haya sucedido. Sólo conocemos este episodio por una crónica mucho
más tardía, pero los nombres son correctos, por lo que quizás
realmente tuvo lugar.
Parece que se produjo un eclipse de luna, aterrorizando a todos los que lo
presenciaron. Los mesopotámicos no tenían forma de saber que el eclipse
ocurrió porque la Tierra pasó entre la luna y el sol y proyectó su sombra sobre
la luna. A los ojos de los mesopotámicos, la cara brillante y tranquilizadora de
la luna pareció ser devorada gradualmente por la oscuridad y fue
reemplazada por una sombra roja y redonda en el cielo. Los adivinos creían
que señalaba la muerte del rey.
Erra-imitti actuó por su propio interés y es posible que haya sido el primer rey
en encontrar una solución a la amenaza de su muerte inminente. En cualquier
caso, es el primero que sabemos que hizo esto (hubo otros que siguieron su
ejemplo en siglos posteriores). Según la crónica posterior, “Erra-imitti, el rey,
instaló a Enlilbani , el jardinero, como rey sustituto en su trono. Colocó la
diadema real en su cabeza”. 52 El plan era que este jardinero, Enlil-bani,
sirviera como rey en lugar de Erra-imitti—viviendo en la corte, siendo
atendido por asistentes—y que los dioses pudieran seguir adelante y llevar a
cabo su amenaza de matar al rey. , pero elegirían al rey jardinero en lugar del
verdadero rey, Erra-imitti. En caso de que los dioses no siguieran su ejemplo,
el rey real haría matar al rey sustituto, después de lo cual Erra-imitti
retomaría el trono, una vez que la profecía se hubiera cumplido
adecuadamente. Esto, al menos, es lo que sucedió en siglos posteriores cuando
se instaló un rey sustituto para cumplir y burlar una profecía de muerte para
el rey.
Pero los dioses parecen haber sido más sabios de lo que Erra-imitti anticipó.
En cambio, “Erra-imitti [murió] en su palacio mientras bebía un caldo caliente.
Enlil-bani, que ocupaba el trono, no lo abandonó (y) por eso era soberano”. 53 ¿
Realidad o fábula? Parece un cuento de hadas y, sin embargo, es muy posible
que haya sucedido. No hay ningún registro de la época de este notable suceso,
sólo algunos que fueron escritos mucho después. Pero claro, no sobreviven
muchos registros reales de este período; podría simplemente perderse. Es
poco probable que Enlil-bani se jactara en una inscripción real de esta extraña
247
forma de llegar al poder. Después de todo, ser jardinero no era una

preparación normal para el trono.
Entonces, tal vez el verdadero rey murió, como lo habían predicho los dioses
con el eclipse lunar. Uno puede imaginarse a Erra-imitti bebiendo su caldo
caliente y de repente cayendo al suelo. ¿Murió asfixiado, sufrió un infarto o
incluso fue envenenado? En este punto, el jardinero Enlil-bani, que había sido
colocado en el trono simplemente por conveniencia para salvar al rey, podría
haber argumentado justificadamente que los dioses habían querido que él
gobernara. ¿Cuáles eran las posibilidades? Allí estaba, dispuesto a dar su vida
por los dioses y el reino, y de repente quedó claro que, después de todo, él era
la elección de los dioses. Habían descubierto la artimaña de Erra-imitti y lo
mataron de todos modos.
Al final, Enlil-bani (1860-1837 a. C. ) dejó muchas más pruebas de su reinado
que el desafortunado Erra-imitti. Encargó que se grabara una inscripción en
los ladrillos de un edificio que construyó en Isin. Comenzaba así: “Enlil-bani,
pastor que hace que todo sea abundante para Nippur, agricultor (que cultiva)
grano alto para Ur”, 54 lo que suena como un ligero guiño a sus humildes
comienzos agrícolas. Pero también reivindicó poderes religiosos. Él "purifica
las me s (verdades cósmicas) de (la ciudad de) Eridu" y era el " sacerdote
favorito de Uruk". En este punto llegó a sus títulos: “rey de Isin, rey de la tierra
de Sumer y Acad”, siendo este último el título dado a los reyes que afirmaban
controlar toda Mesopotamia. Él era su legítimo sucesor. Tenga en cuenta que,
a diferencia de la mayoría de los reyes, no nombró a su padre. ¿Por qué lo
haría? Su padre no había sido real. En cambio, enfatizó que él era el “esposo
elegido por el corazón de la diosa Inana”. Y, al igual que Erra-imitti y los otros
reyes de Isin antes que él, Enlil-bani añadió el símbolo divino delante de su
nombre. A pesar de su humilde comienzo en la vida, afirmó que él mismo era
un dios, un marido apropiado para la diosa Inana.
Sus contemporáneos podrían haber tenido dudas al principio, pero Enlil-bani
en realidad parece haber sido un rey exitoso. Al principio liberó a sus súbditos
de Isin del pago de impuestos y del trabajo como trabajadores. 55 Esta fue una
decisión inteligente. El rey anterior, Erra-imitti, probablemente tuvo hijos que
normalmente habrían tenido más derecho a gobernar que Enlil-bani. Ante
esto, Enlil-bani necesitaba apoyo popular. ¿Qué mejor forma de conseguirlo
que cancelar impuestos y obligaciones laborales corvée? Pero esta no parece
haber sido una elección enteramente cínica. Año tras año, el rey accidental
intentó ganarse el cariño de su pueblo, por ejemplo, haciendo cavar canales
que ampliarían las tierras agrícolas del reino. 56 También prodigó atención y
248
riqueza a los dioses, proporcionándoles tronos, tarimas, estatuas de oro y

cobre, nuevos templos y sacerdotes y sacerdotisas para servirles.
A diferencia de sus predecesores y contemporáneos en otros estados, las doce
inscripciones reales supervivientes de Enlil-bani y los veinticuatro nombres
de años supervivientes no mencionaban el ataque a otras ciudades. Incluso en
un poema escrito en alabanza a él, el autor enfatizó la bondad y la bondad del
rey en lugar de su destreza o su carácter temible. Sí, “sus tropas triunfan sobre
las tropas hostiles” (aunque no se mencionan victorias específicas), pero los
líderes extranjeros no temblaron de miedo; en cambio, “todos los soberanos
se vuelven aliados tuyos y tú calmas sus disputas”. 57 El generoso ex jardinero
no “mató a los transgresores” y sus “gobernantes no sufrieron ninguna
herida”.
Además de construir templos, Enlil-bani hizo que sus trabajadores e
ingenieros reconstruyeran la muralla de la ciudad alrededor de Isin y
construyeran un palacio. 58 Hizo un regalo especial a la diosa Ninlil al instalar
dos estatuas de cobre en su templo, 117 años después de que un rey anterior
las hubiera fabricado por primera vez. No está claro dónde habían estado
languideciendo mientras tanto, pero Ninlil finalmente se benefició de su
presencia. A cambio, la inscripción del rey registra que Ninlil “hizo que el dios
Enlil (su marido) alargara la vida de Enlil-bani”. 59
La fama de Enlil-bani en las generaciones posteriores llegó de la misma
manera que la de Shulgi. El himno escrito en su alabanza se convirtió en una
parte estándar del plan de estudios escolar. Los escribas lo copiaron durante
generaciones mientras aprendían a escribir y aprendían sumerio, lo que no
era un mal resultado para un hombre que estaba destinado a ser ejecutado en
lugar del verdadero rey. Al final, él era el verdadero rey.
Sería apropiado concluir esta sección con un final estilo fábula, para decirles
que el humilde rey jardinero pudo cambiar el destino de su reino y que Isin
fue renovado bajo su sabio gobierno. Pero no iba a ser. En 1837 A . C. , cuando
murió Enlil-bani, Isin era poco más que una ciudad-estado, eclipsada por la
presencia dominante de Larsa.
Sin embargo, durante la decadencia del reino, los reyes de Isin mantuvieron
una sensación de grandeza. Continuaron presentándose como dioses, algo que
sólo reivindicaron dos de los reyes de Larsa. 60 Al final del reinado del
penúltimo rey de Isin, Sin-magir (1827-1817 a. C. ), alguien en la corte real
decidió agregar los nombres de los reyes de Isin a la Lista de reyes sumerios
que tenía estado en circulación al menos desde el reinado del rey Shulgi de Ur,
más de 200 años antes. 61 Al agregar su dinastía al final de esta lista, Sin-magir
249
afirmaba ser el sucesor divinamente ordenado de todos los grandes reyes y

dinastías del pasado, incluidos Sargón y los posteriores reyes de Acad, Ur-
Namma y sus reyes sucesores. de Ur. Como era de esperar, no se mencionó a
Larsa.
Pero cinco años antes de la muerte de Sin-magir, un joven rival llamado Rim-
Sin había tomado el trono en Larsa, y veintiocho años después, Rim-Sin
finalmente conquistó Isin, poniendo fin a la dinastía. Pero el futuro en
Mesopotamia no pertenecía a Larsa. Un contemporáneo más joven de Rim-Sin,
Hammurabi de Babilonia, estaba a punto de poner su ciudad en el mapa,
donde permaneció para siempre.
250
Capítulo 9.
Comerciantes y familias
En algún momento durante el período Isin-Larsa, un escriba escribió
un itinerario, enumerando cuidadosamente en una tablilla de arcilla
todas las paradas en una ruta terrestre que se extendía de norte a
oeste desde Larsa hasta Siria. 1 La tablilla incluye setenta topónimos,
cada uno de los cuales representa el punto final de un viaje de un día
de aproximadamente 24 a 29 kilómetros (15 a 18 millas). Muchos de
los lugares no se conocen por ninguna fuente fuera de esta lista
(deben haber sido los nombres de pequeños pueblos o incluso
posadas a lo largo del camino), pero otros eran ciudades importantes.
Esta tableta nos brinda una ventana para viajar durante este tiempo, y
sabemos que la gente viajó, mucho, muchos de ellos probablemente
usando esta ruta exacta.
El itinerario menciona un ejército y parece ser el registro, o tal vez un plan, del
movimiento de un grupo de soldados a través de Mesopotamia y Siria. No está
claro por qué viajaban tan lejos; tal vez iban como refuerzos para apoyar a un
aliado en la guerra, o tal vez funcionaban como guardia armada, acompañando
regalos de lujo enviados por un rey a otro.
Sin embargo, los soldados no fueron los únicos que utilizaron la ruta; lejos de
ahi. Incluso si no hubieran recorrido todo el camino, cualquier cantidad de
personas habrían tenido que tomar este camino, incluidos mensajeros,
comerciantes, artesanos viajeros, personas que visitaban a parientes lejanos y
funcionarios del gobierno.
Un viaje al norte desde Larsa

Un grupo de viajeros que seguían el itinerario habría viajado hacia el
norte desde Larsa, siguiendo la ruta del Éufrates (ver Mapa 2).
Pasaron por las habituales vistas repetidas de palmeras, largos
campos rectangulares flanqueados por canales y pueblos de casas de
adobe.
251
Los viajeros llegaron a Babilonia después de estar siete días en el camino.

Incluso en tiempos en que los reyes de Larsa y Babilonia eran hostiles entre sí,
la gente probablemente tuvo pocas dificultades para entrar en la ciudad
enemiga. Babilonia tenía una muralla y un palacio, y a los visitantes no les
habría parecido muy diferente de las otras ciudades por las que habían pasado
en el camino.
Un enviado que transportara una carta del rey Sumu-El de Larsa al rey Sumu-
la-El de Babilonia habría terminado aquí su viaje. El resto del itinerario hacia
Siria habría sido irrelevante para él. Entregó su carta al rey y podría haber
regresado a Larsa con una respuesta para su propio rey, posiblemente dentro
de dos semanas, especialmente si hubiera tomado un barco río abajo, lo que
podría haber acelerado el viaje de regreso.
Leemos que los soldados sobre los cuales se escribió el itinerario
permanecieron en Babilonia durante once días y luego continuaron. 2 No
estaban solos; muchos viajeros necesitaban ir más lejos. Entre ellos se
destacaron los tejedores y comerciantes textiles. Las mejores telas se
fabricaban en el sur (eso era de conocimiento común) y las telas sureñas se
volvían cada vez más valiosas cuanto más lejos de casa se vendían. Los
tejedores de Larsa podían obtener un buen precio si vendían sus productos a
las caravanas comerciales que seguían avanzando más allá de Babilonia y se
dirigían a la ciudad de Ashur. Las caravanas del sur traían regularmente
textiles a Ashur, y se esperaba ansiosamente su llegada allí. 3
Por tanto, los comerciantes del sur habrían continuado desde Babilonia hasta
Sippar, adonde llegaron dos días después. Tanta gente tomó este camino que
se habilitaron posadas a lo largo del camino donde se podía encontrar
alojamiento y comida. En otras regiones, y probablemente también en Sippar,
estas posadas ofrecían incluso lugares para guardar objetos de valor. Sippar
era una gran ciudad, hogar del dios sol Shamash, y probablemente ofrecía
varios tipos de alojamiento. Como en Babilonia, los soldados que siguieron el
itinerario permanecieron en Sippar más tiempo del que cabría esperar: diez
días esta vez. No se nos dice qué hacían allí, pero es evidente que no tenían
prisa por llegar a su destino final.
El siguiente tramo del itinerario dejó atrás las orillas del Éufrates y llevó a los
soldados (y a nuestra caravana comercial que transportaba textiles del sur)
hacia el norte a lo largo de la ruta de un ancho canal que fluía desde el Tigris
hasta el Éufrates, y luego nuevamente hacia el norte a lo largo del Tigris. Río
hacia la ciudad de Ashur. Los soldados de Larsa se detuvieron nuevamente
durante otros diez días no lejos de Sippar, en un lugar llamado Apil-Sin, donde
252
se "ceñiron", tal vez antes de avanzar hacia territorio hostil. Si no se hubieran

detenido, el viaje de Sippar a Ashur habría durado once días; Los viajeros que
siguieron el itinerario aparentemente continuaron manteniendo el ritmo
agotador de alrededor de 24 a 29 kilómetros por día.
La ciudad de Ashur
Los visitantes que se acercaban por la carretera desde el sur tal vez no
hubieran notado el aumento de elevación que marcaba el acceso a
Ashur, pero habrían visto la muralla curva de la ciudad desde bastante
distancia. Cuando se fundó Ashur, alrededor del año 2500 A. C. , sus
primeros habitantes sin duda se dieron cuenta de que el sitio
triangular sería relativamente fácil de defender. Sólo se necesitaba un
tramo de muralla de la ciudad, porque aquí se unían dos brazos del río
Tigris y habían cortado altos escarpes en la roca. La ciudad se elevaba
40 metros (unos 130 pies) sobre el río, y los ríos proporcionaban un
foso natural y acantilados escarpados en dos de sus tres lados.
En esa época, principios del segundo milenio a. C. , Ashur se extendía sobre
unas 40 hectáreas (unos 100 acres) y tenía una población de sólo 5.000 a
8.000 personas. Mil años después, se convertiría en una gran ciudad, el
corazón religioso del inmenso Imperio neoasirio, pero nadie habría adivinado
su gloria futura en el momento en que llegó allí nuestra caravana textil
procedente de Larsa. Un comerciante larsan que visitara Ashur por primera
vez no habría quedado impresionado por su tamaño, pero habría notado
algunas diferencias sorprendentes con las ciudades del sur que conocía.
Primero, estaba el dialecto local. Aunque alguien que hablara la versión del
acadio del sur de Mesopotamia podía entender el dialecto de Ashur, los dos
eran distintos, incluso cuando estaban escritos. Los asirios (como se llama
tradicionalmente a los residentes de Ashur) también usaron nombres de
meses diferentes para su calendario que los de sus vecinos del sur, y sus
artistas crearon sellos cilíndricos distintos.
Incluso la ciudad misma le habría parecido un poco extraña a alguien de Larsa.
Por un lado, la ciudadela sobre la que se construyó era natural y rocosa, en
lugar de ser el resultado únicamente de la acumulación de escombros
humanos, como era el caso de los tell del sur. Su gente también tenía un dios
urbano inusual. Ashur (que compartía su nombre con su ciudad, también un
fenómeno poco común) no era un dios cósmico, pero parece haber estado de
alguna manera encarnado en la pared rocosa debajo del templo. 4 En el punto
más alto de la ciudad, con vistas al río, se alzaba el imponente templo del dios
253
Ashur. Habría sido inconcebible para los asirios construir un templo a Ashur
en cualquier otro lugar que no fuera este; aquí era donde Ashur estaba
físicamente presente. El templo era grande, medía 108 metros (354 pies) por
54 metros (177 pies), con un patio central, y aunque fue reconstruido y
restaurado con frecuencia, su planta física permaneció casi sin cambios hasta
el siglo VII A.C. 5
El gobierno de Ashur era muy diferente al de sus vecinos del sur. Aunque la
ciudad-estado tenía un gobernante hereditario, estos hombres no usaban el
título de "rey". Cada uno era un “gobernador” ( ensi ) que servía al dios Ashur
(aunque de todos modos nos referimos a ellos como reyes). A los ojos de los
asirios, el dios mismo estaba a cargo. En la práctica, sin embargo, gran parte
del poder en Ashur estaba en manos de una Asamblea Municipal. Era esta
asamblea, más que el rey, la que tomaba las decisiones y también podía servir
como tribunal de justicia. 6
Aunque los campos alrededor de Ashur no eran particularmente productivos,
la ciudad floreció. Tenía una ventaja singular: Ashur estaba ubicado en un
cruce de varias carreteras tradicionales. Se podría pensar que esto habría
inspirado a los reyes de allí a imponer altos impuestos a cualquier
comerciante que pasara por la ciudad y, por lo tanto, aumentar la fortuna de
su ciudad. Pero uno de los primeros reyes tomó una decisión muy diferente.
Erishum I de Ashur, que gobernó de 1974 a 1935 a. C. (todo un siglo antes de
que Sumu-El gobernara en Larsa), proclamó que en Ashur no se impondría
ningún impuesto a los bienes comercializados, incluidos metales como el oro,
la plata, el cobre y el oro. estaño, e incluso en productos básicos como la
cebada y la lana. 7 El comercio allí debía ser libre. ¿Erishum proclamó esta
decisión porque previó que sería una bendición para su estado? ¿O lo hizo por
razones más pragmáticas que resolvían algún tema de la época del que nada
sabemos? De cualquier manera, resultó ser una elección acertada.
Lo que sucedió fue que los comerciantes interesados en comprar o vender
metales y textiles de toda la región parecen haber gravitado hacia Ashur,
donde no debían impuestos sobre las transacciones. Luego, los empresarios
asirios compraron estos productos –especialmente estaño y lapislázuli del
este, y textiles del sur (y de empresas textiles en el propio Ashur)– y
encontraron formas de venderlos en mercados distantes que los necesitaban o
querían. El mercado que resultó más rentable para Ashur estaba muy al oeste,
en Anatolia.
Nuestra caravana textil de Larsa probablemente no solo recibió una oferta por
sus telas, sino también ofertas competitivas de varias empresas comerciales.
254
Por supuesto, en Ashur también se tejían telas de lana, pero los textiles locales
se consideraban menos valiosos que los del sur.
Los líderes y agitadores de Ashur, incluidos los miembros de la Asamblea de la
ciudad y varios altos funcionarios, eran casi todos comerciantes. Durante 200
años, aproximadamente entre 1970 y 1770 A. C. , el corazón y el alma de
Ashur, su economía y su verdadera razón de ser, residieron en sus
comerciantes y sus extensas actividades comerciales. Quizás no sea de
extrañar que los comerciantes tuvieran tanto poder y que los reyes asirios
fueran relativamente débiles.
Cada año, uno de los comerciantes que vivían en Ashur (aunque muchos de
ellos no vivían allí, como verás) era elegido para ser el funcionario principal
de la ciudad durante ese año, el limmum . La elección de quién asumiría este
papel no parece haberse basado en su sabiduría o habilidad o incluso en su
interés en el trabajo; en cambio, el limmum se seleccionó por sorteo. 8 Este
hombre se hizo responsable de recaudar impuestos, otorgar préstamos y
convencer a la gente de que pagara sus deudas. Vivió en un edificio público
durante todo el año, asistido por otros funcionarios.
Es emblemático de la diferencia entre Ashur y los reinos contemporáneos del
sur que los reyes de Ashur no nombraran los años posteriores a sus grandes
logros, como lo hacían los reyes del sur. En cambio, cada uno de los años
recibió el nombre del oficial límite que sirvió ese año. Es posible que cada
hombre haya sido elegido por casualidad, pero obtuvo una especie de
inmortalidad gracias a su servicio: su nombre continuó utilizándose durante
décadas para referirse a los acontecimientos ocurridos en el año de su
limmum . (Aunque las mujeres participaban en actividades comerciales y
trabajaban para empresas comerciales, los limmums eran todos hombres). Y
ahora, todos estos miles de años después, los historiadores continúan usando
estos nombres para comprender la secuencia de eventos de la época, incluso
si las vidas y los logros de los hombres individuales se pierden en gran medida
para nosotros.
una lista maestra de 145 de los nombres de limmum , inscritos en una tablilla
cuneiforme, y se pueden compilar otras listas que se han encontrado para
proporcionar una secuencia de los nombres de los años de limmum desde
1972 hasta 1718 A.C. En la antigüedad, estas listas ayudaban a los escribas a
llevar la cuenta de la secuencia de años y a calcular cuánto tiempo había
transcurrido entre, digamos, el año Iphurum, hijo de Ili-elliti, y el año Shu-
Ishtar, hijo de Ikunum (que no debe ser confundido con Shu-Ishtar, hijo de
Shukutum, ¡que había servido como limmum dos años antes!). Ahora los
255
historiadores consideran que las listas son cruciales para la reconstrucción de

la cronología de lo que se llama el período antiguo asirio, que fue
contemporáneo del período Isin-Larsa en el sur.
Sabemos mucho sobre Ashur en esta época; es una de las épocas mejor
documentadas de toda la historia de Mesopotamia. Aunque parezca extraño,
esto no se debe a hallazgos en la propia ciudad de Ashur. Allí se ha encontrado
un número insignificante de inscripciones reales y sólo veinticuatro tablillas
de arcilla. 9 Si todo lo que tuviéramos como evidencia del estado de Ashur a
principios del segundo milenio fueran los documentos que surgieron de la
tierra en la ciudad capital, podríamos pensar que Ashur no era diferente de los
reinos del sur. En particular, no sabríamos nada de sus notables actividades
comerciales. Sus reyes hicieron muchos de los alardes habituales en sus
inscripciones. Estaban especialmente preocupados por destacar su piedad en
la construcción y reconstrucción de templos para los dioses.
Uno de los primeros reyes de Ashur parece haber afirmado haber conquistado
tierras en el sur. Se trataba del rey Ilu-shuma, que gobernó a principios del
siglo XX A . C. y se jactaba de haber “establecido la libertad de los acadios
(mesopotámicos del sur) y sus hijos. Purifiqué su cobre. Establecí su libertad,
desde los pantanos y Ur y Nippur, Awal y Kismar, Der del dios Ishtaran, hasta
la ciudad (Ashur)”. 10 Sin embargo, es una forma extraña de describir una
conquista, y la mayoría de las ciudades nombradas claramente no cayeron
bajo el gobierno real de Ashur. En cambio, puede ser que Ashur tuviera éxito
en su intento de obtener privilegios comerciales con estas regiones, incluso
antes de que Erishum I, el hijo de Ilu-shuma, aboliera los impuestos sobre los
artículos comercializados.
La ciudad de Kanesh: centro comercial en Anatolia

La razón por la que sabemos tanto sobre Ashur, incluso en ausencia
de mucha evidencia escrita de la ciudad misma, es que hasta 22.460
documentos escritos por comerciantes de Ashur han sido excavados a
cientos de kilómetros de la ciudad, en un lugar llamado Kanesh. ahora
se llama Kültepe, en el centro de Anatolia, no lejos de la moderna
ciudad turca de Kayseri. 11 Resulta que la ciudad de Kanesh era el
centro de las actividades comerciales de los comerciantes de Ashur, el
lugar donde los comerciantes (que dirigían la Asamblea de la ciudad y
servían como limmum s) creaban su riqueza, y un lugar donde muchos
hombres de Ashur vivió y trabajó. Las excavaciones allí han
demostrado que Kanesh estaba habitada por anatolios locales, en su
256
mayor parte, mientras que los asirios vivían en una comunidad, a

menudo denominada colonia, en las afueras de la ciudad.
Los documentos de Kanesh son asombrosos. Proporcionan detalles sobre todo
tipo de detalles complejos e ingeniosos del comercio en los siglos XX y XIX A.C.
Incluso nos dicen cómo se gobernaba Ashur: es por los textos de Kanesh, no
por nada en Ashur en sí, que sabemos sobre la Asamblea de la ciudad, el
nombramiento anual del limmum y las funciones de otros funcionarios. Y,
sobre todo, las tablillas nos hablan de las personas que vivían en Ashur y
Kanesh, de sus intereses y preocupaciones.
Toda la empresa comercial se basó en el hecho de que la gente de Kanesh
quería adquirir estaño y textiles, y que la gente de Ashur quería plata y oro.
Por lo tanto, los asirios satisficieron esta necesidad llevando estaño y textiles a
Anatolia y vendiéndolos (con un alto margen de beneficio) a cambio de plata y
oro, que luego llevaron de regreso a Ashur.
¿Cómo descubrieron los asirios un mercado sin explotar a cientos de
kilómetros de casa? No lo sabemos; Cuando se escribieron los textos que
sobrevivieron, el sistema de comercio estaba completamente establecido.
Pero sí sabemos que los asirios no estaban solos; Siria albergaba una red
competidora de comerciantes que también comerciaban con Anatolia. Según
una carta encontrada en Kanesh, en un momento se presentaron allí
comerciantes de la ciudad siria de Ebla, interesados en comerciar con cobre.
Además, se han encontrado impresiones de sellos de reyes sirios y de una
princesa siria en un palacio de Anatolia en un lugar llamado Acemhöyük.
Incluso los babilonios parecen haber participado en el comercio a larga
distancia. Un funcionario babilónico llamado Lagamal-gamil usó su sello
personal en el sellado de una puerta en el sitio de Anatolia de Tilmen Höyük.
Probablemente estaba allí para comerciar con madera, plata o vino. 12 A
diferencia de Kanesh, no tenemos miles de documentos que registren estas
otras redes comerciales, pero esto no significa que dichos documentos no
existan bajo tierra en alguna parte. El hecho de que se hayan realizado tantas
investigaciones sobre el comercio asirio da la impresión de que los asirios de
alguna manera monopolizaron el comercio a larga distancia en esta época,
pero es casi seguro que no es cierto. Los comerciantes asirios proporcionan un
estudio de caso de un fenómeno que pudo haber sido generalizado. El
comercio ya no estaba monopolizado por los grandes templos y palacios de
esta época, y las empresas comerciales privadas aprovecharon esto al
máximo.
257
Textiles y estaño en una dirección, plata y oro en la otra: ese era el núcleo de
la operación asiria, y estas mercancías mantenían una empresa con la que las
familias podían enriquecerse mucho. Pero hay algo extraño: a los anatolios
que se apoderaron de las telas mesopotámicas no les faltaba lana; podían y de
hecho hicieron su propia tela en telares locales. 13 Simplemente parecen haber
atesorado especialmente los textiles mesopotámicos (y especialmente los que
no eran de Ashur sino de ciudades del sur como Larsa). Parece que, a los ojos
del pueblo de Kanesh, los mesopotámicos fabricaban mejores telas que ellos.
Quizás era más fino, más cálido (bueno para los inviernos de Anatolia), o tenía
colores más brillantes, o tenía más patrones o bordados que los artículos
locales. No tenemos forma de saberlo, porque no sobrevive ni una pizca de él.
En cambio, lo único que tenemos son palabras acadias para diferentes tipos de
artículos textiles, que no evocan ninguna imagen.
¿En cuanto al estaño? Todo el mundo necesitaba estaño. Desde la invención
del bronce, el estaño era una necesidad, no un lujo. Pero no se originó en
Ashur. El estaño que se utilizaba en todo el Cercano Oriente en aquella época
parece haber sido extraído en lo que hoy es Uzbekistán, a una asombrosa
distancia de unos 2.700 kilómetros (1.680 millas) de Ashur. 14 No sabemos
casi nada sobre el viaje que lo llevó a Ashur: quién lo extrajo, quién lo refinó,
quién lo llevó a través de Irán y Mesopotamia (aunque sí sabemos que, al igual
que sucedió con los textiles del sur, no fue los asirios que hicieron esto (los
comerciantes extranjeros trajeron las mercancías). Sin duda, sus mecanismos
comerciales eran tan complejos como los que conocemos de los asirios que les
compraban el estaño y lo trasladaban más al oeste. Cada vez que cambiaba de
manos, la lata se volvía más y más cara. En Asur, con un siclo de plata se
compraban catorce siclos de estaño. Cuando llegó a Anatolia, el precio se había
duplicado; con un siclo de plata se compraban sólo siete siclos de estaño. 15
Cuando los asirios regresaron con plata de Anatolia, en cierto modo no traían
consigo una mercancía, sino dinero en efectivo. La plata proporcionó la base
de la economía mesopotámica en esa época, aunque cada shéquel tenía que
ser importado. A veces se pagaba a la gente por su trabajo en plata, se
concedían préstamos en plata y se compraban casas en plata. Los asirios que
lo trajeron de Anatolia pudieron invertirlo inmediatamente en sus negocios,
comprando más estaño y textiles para el próximo viaje.
El oro, curiosamente, no era un medio de intercambio como la plata. De hecho,
el oro no debía venderse categóricamente a nadie fuera de su comunidad; la
Asamblea de la ciudad había creado una prohibición legal contra esto: “Los
asirios pueden vender oro entre sí pero, de acuerdo con las palabras de la
258
estela, ningún asirio dará oro a un acadio, amorreo o subareo. ¡Quien lo haga
no sobrevivirá! 16 Sin embargo, era muy apreciada como joyería y era incluso
más valiosa y rara que la plata.
Kanesh ha sido excavado de forma sistemática desde 1948. Es un sitio
realmente enorme, uno de los montículos de ocupación más grandes de
Turquía. No sólo el edificio en sí tiene 550 metros (1.800 pies) de ancho y 20
metros (65 pies) de alto, sino que también los suburbios se extendían
alrededor de la ciudad. 17 A veces una ciudad antigua adquiere ahora más
importancia de la que realmente tenía en la antigüedad sólo porque ha sido
excavada (y especialmente si se encontraron documentos allí), pero esta no es
la situación con respecto a Kanesh. Habría sido muy conocido e importante en
la antigüedad porque estaba situado en un lugar estratégico de la meseta de
Anatolia; Al igual que Ashur, se benefició de estar en una encrucijada de rutas
que se habían recorrido durante siglos. Uno era un camino de norte a sur, que
venía del Mediterráneo en Cilicia, otro era un camino de este a oeste y el
último era un camino de sureste a oeste. 18 El pueblo de Kanesh sufrió
inviernos fríos y nevados y veranos calurosos. Pero el promedio de
precipitaciones de la región de dieciséis pulgadas, repartidas a lo largo del
año, permitió a los agricultores cultivar sin necesidad de canales de riego, y
parece que no les faltaron alimentos.
Kanesh, como otras ciudades-estado de Anatolia de la época, estaba
gobernada por una pareja real, el rey y la reina mantenían el poder juntos,
aunque el rey generalmente tomaba la iniciativa y los hombres dominaban los
puestos oficiales que apoyaban la administración. 19 Su palacio en el tell
dominaba el corazón de su ciudad. En el siglo XX a. C. , el palacio parece haber
sido circular, lo cual resulta extraño, porque los edificios rectangulares habían
sido durante mucho tiempo la norma en Anatolia. 20 La ciudad también
albergaba templos dedicados a los dioses locales y grandes distritos
residenciales. La gente de Kanesh no habría pensado que vivían en un lugar
apartado o en algún lugar periférico a sus vecinos de Mesopotamia. Aunque
los asirios desempeñaron un papel importante en el comercio de su región, las
conexiones más importantes para el pueblo de Kanesh eran con los estados
vecinos, cada uno con una capital en una ciudad importante. 21 Como casi
todos los pueblos antiguos, probablemente creían vivir en el centro del
universo. La suya era una cultura urbana y sofisticada y (como en otras partes
del Cercano Oriente) las ciudades-estado de Anatolia parecen haber entrado
frecuentemente en batalla unas contra otras. 22 Los asirios estaban en Kanesh
para comerciar no por un feliz accidente sino porque, si querían conseguir
259
plata, ese era el lugar indicado. Cuando era necesario, los comerciantes hacían
frente a los trastornos causados por guerras o golpes de Estado locales,
escribiéndose cartas para advertirse unos a otros de posibles dificultades.
Una cosa curiosa acerca de la cultura de Anatolia en este período es que toda
su administración, toda su construcción, toda su comunicación, todo lo que
hicieron, parece haber sido logrado sin el uso de un sistema de escritura.
Hasta que aparecieron los asirios, garabateando en escritura cuneiforme y
llenando la ciudad con miles de tablillas de arcilla, los antiguos sitios de
Anatolia estaban en silencio, desprovistos de textos. Sin embargo, es posible
que los anatolios tuvieran su propia escritura, un sistema de jeroglíficos (que
es bien conocido en Anatolia en épocas posteriores), pero que escribieran sólo
sobre materiales orgánicos en este período. 23 Estos documentos se habrían
desintegrado. Aunque la evidencia es limitada, esto ayudaría a explicar cómo
los funcionarios de Anatolia podrían manejar las complejidades
administrativas que enfrentan los gobiernos allí.
Las tablillas cuneiformes de los asirios no se encontraron en el palacio de
Kanesh, ni en otros edificios públicos, ni siquiera en el tell. Fueron
encontrados en casas particulares en los suburbios al noroeste de la ciudad
principal. Aquí es donde se habían asentado los asirios, que vivían entre los
anatolios locales en una zona de densas viviendas, sin parques ni espacios
abiertos. Llamaron a esta zona “ karum ” o centro comercial. Las carreteras
principales del karum discurrían paralelas entre sí, eran anchas y estaban
pavimentadas, con desagües construidos debajo del pavimento para evitar
inundaciones. Caminos de tierra más pequeños conducían desde las calles
principales hasta bloques de casas o puertas de entrada individuales. La
ciudad habría sido abarrotada y ruidosa, como las ciudades mesopotámicas de
la misma época, aunque las calles parecían diferentes, con casas construidas
con piedra y madera en lugar de adobe.
Los arqueólogos encontraron al menos setenta archivos en las casas de los
karum , cada uno de ellos representando las actividades comerciales de una
familia de comerciantes asirios entre aproximadamente 1970 y 1835 A.C. Los
documentos solían encontrarse en un almacén de una casa, donde se
guardaban en cajas, frascos, cestas o estantes. Los comerciantes conservaron
sus registros en tablillas de arcilla durante un tiempo sorprendentemente
largo, y no sólo contratos, informes comerciales y registros judiciales a los que
podría ser necesario consultar más adelante, sino también cartas entre
miembros de la familia. Algunas familias archivaron sólo unos pocos
documentos, otras conservaron cientos. A partir de ellos conocemos los
260
nombres de los comerciantes y los nombres de sus familiares y empleados, y

conocemos sus empresas comerciales, sus problemas, sus ganancias y
pérdidas, sus tensiones familiares y sus alegrías. Lamentablemente, para la
mayoría de los comerciantes no sabemos exactamente qué archivo procede de
qué casa. Por extraño que parezca, cuando los archivos pueden vincularse a
casas particulares, no necesariamente se correlacionan con una familia. Una
sola casa podía contener los registros de varios comerciantes. Esto parece
deberse a que a los comerciantes no les gustaba dejar sus archivos u otros
objetos de valor en sus propios hogares cuando estaban fuera; en cambio, los
registros podían confiarse a otra persona en su ausencia, y ahí es donde se
encontraron durante todos estos siglos. más tarde. 24
Ashur-idi, Ashur-nada y sus familiares: una familia comercial

En una de las casas vivía un hombre llamado Ashur-nada, hijo de
Ashur-idi. Se han publicado ciento setenta y seis documentos
relacionados con él y su familia, por lo que sabemos mucho sobre
ellos. 25 Desafortunadamente, ninguno de sus registros fue
descubierto durante excavaciones formales; Se vendieron en el
mercado de antigüedades a principios del siglo XX, antes de que
comenzaran las excavaciones, y se encuentran dispersos en museos
de todo el mundo. Ashur-nada es uno de los pocos individuos del
antiguo Cercano Oriente (aparte de los reyes) de quienes sobrevive
suficiente evidencia de que se ha escrito un libro completo sobre él y
su mundo; fue escrito por el historiador Mogens Trolle Larsen. 26
Ashur-nada podría haber vivido en casi cualquiera de las casas conocidas en el
karum . Sin embargo, podemos adivinar cómo podría haber sido su casa;
muchas de las casas eran similares en estructura (ver Fig. 9.1 ). 27
261
Fig. 9.1 Plano simplificado de una casa utilizada por un comerciante asirio
en el karum de Kanesh, siglos XX-XIX a. C. (basado en Hertel 2014 , 38, Fig.
9).
262
Se habría accedido desde la calle bajando unos escalones. Esto se debió a que
el nivel de la calle subió con el tiempo (como resultado del barro y los
desechos que allí se acumulaban), mientras que el piso de la casa se barría
periódicamente y su nivel se mantenía sin cambios. Un pequeño pasillo
conducía a un gran salón principal, que a menudo también hacía las veces de
cocina. Tenía un horno, una chimenea y recipientes para almacenar el grano,
además de piedras de moler y morteros. En invierno, el calor del horno habría
sido bienvenido por la familia que allí se reunía. Las casas en el karum se
construían unas frente a otras, a menudo compartiendo paredes, lo que
también habría aislado las habitaciones del frío en invierno y del calor en
verano. Una segunda habitación en la planta baja proporcionaba espacio para
almacenamiento. Algunas de esas habitaciones estaban fuertemente
construidas y aseguradas, probablemente para que los comerciantes pudieran
almacenar los textiles y el estaño que planeaban vender, o la plata y el oro que
enviaban a casa, y aquí es donde también se habrían guardado los archivos de
Ashur-nada. . Algunas casas tenían una tercera habitación en la planta baja y
muchas tenían una escalera de escalones de madera bien construida, que
presumiblemente conducía a un segundo piso. En algunas casas vivían hasta
nueve o diez personas juntas, por lo que probablemente dormían en varias
habitaciones diferentes en ambos pisos.
Ashur-nada era el representante de Anatolia de la empresa de su familia,
dirigida por su padre, Ashur-idi, que vivía en Ashur. Ashur-idi escribía cartas
regularmente a su hijo mayor, Ashur-nada, y a sus otros dos hijos. 28 Los tres
hermanos estaban involucrados en el negocio y todos vivieron la mayor parte
del tiempo en Anatolia, lejos de su tierra natal.
El patriarca de la familia Ashur-idi no era un hombre tranquilo. Tenía mucho
en su plato. En última instancia, el éxito del negocio familiar recayó en él.
Mucha gente, no sólo sus hijos y sus familias, dependían de él para que todo
funcionara sin problemas. Es un hecho curioso que, aunque Ashur-idi debió
pensar en las actividades de la empresa familiar en Anatolia todos los días de
su vida adulta, no hay evidencia de que alguna vez haya viajado allí. 29 Quizás
esto contribuyó a su nerviosismo; la única forma en que podía contactar a sus
hijos en Kanesh era por carta, y su único medio de persuadirlos para que
hicieran lo que él solicitaba para su negocio comercial compartido era a través
de la vehemencia de su lenguaje.
Debo señalar aquí que, desafortunadamente para los historiadores, los
comerciantes de Ashur tendían a utilizar los mismos nombres personales una
y otra vez al nombrar a sus hijos. Había, por ejemplo, al menos veinticinco
263
hombres diferentes llamados Ashur-idi (cada uno de ellos mencionaba a un

hombre diferente como su padre) entre la comunidad mercantil asiria, y
veintidós hombres llamados Ashur-nada. 30 Eso significa que una referencia
aleatoria a Ashur-nada que no lo identifica por el nombre de su padre podría
ser al comerciante que nos interesa, o podría ser una referencia a cualquiera
de otros veintiún hombres; A menudo es casi imposible saber a qué hombre se
refiere. 31 Sólo cuando se nombre a su padre podremos estar seguros de que
estamos tratando con el hombre adecuado.
En lo que respecta a la familia de Ashur-nada en Ashur, se desconoce el
nombre de su madre. Ashur-idi permaneció casado con esta mujer, la madre
de sus tres hijos, pero en sus cartas sólo se referían a ella como “nuestra
madre”. Aunque no se conservan imágenes similares de Ashur o Kanesh, una
placa de terracota mesopotámica de un hombre y una mujer proporciona una
pista sobre el ideal de la vida matrimonial. La pareja se abraza y parece
afectuosa (ver figura 9.2 ). Incluso en un matrimonio arreglado, los
mesopotámicos esperaban que marido y mujer se quisieran. Dicho esto, uno
imagina que la esposa de Ashur-idi debió necesitar reservas de paciencia para
hacer frente a las emociones siempre turbulentas de su marido.
264
Fig. 9.2 Placa de terracota moldeada de una pareja, c. 2000-1700 a. C.

(Museo Metropolitano de Arte)
265
La mayoría de las esposas de los comerciantes asirios estaban involucradas en

el negocio familiar, y esto probablemente también se aplicaba a la esposa de
Ashur-idi. Estas mujeres vivían en Asiria, nunca viajaban a Anatolia con sus
maridos (si sus maridos viajaban), pero mantenían correspondencia regular
con ellas. Las mujeres eran responsables de tejer telas no sólo para el hogar,
sino también para la venta en el comercio a larga distancia. Recibieron un
pago por los textiles que fabricaban, dinero que podían conservar. A veces, sin
embargo, no podían satisfacer las demandas de telas para vender de los
hombres de la familia. Una mujer le escribió a su marido: “En cuanto a los
textiles sobre los cuales me escribiste en los siguientes términos: 'son
(demasiado) pequeños, no son buenos'; ¿No fue por petición propia que
reduje el tamaño? Y ahora escribes (otra vez), diciendo: 'procesa media mina
(de lana) más en tus textiles'. Bueno, lo he hecho”. 32 Se puede sentir la
exasperación de esta mujer ante los cambios en las solicitudes.
Después de haber criado a sus tres hijos hasta la edad adulta (junto con sus
hijas, posiblemente, aunque no se mencionan), la esposa de Ashur-idi se
comprometió a criar a tres o más de sus nietos, es decir, el hijo y las hijas de
Ashur-nada que vivían en Ashur. Los abuelos los acogieron presumiblemente
después de la muerte de su madre. 33 Quizás Ashur-nada quería que
aprendieran sobre el negocio familiar, o quizás simplemente no podía traerlos
a Kanesh para que estuvieran con él hasta que fueran mayores.
Sin embargo, los niños no parecen haber sido felices en Ashur. Algo los llevó al
límite y terminaron renunciando a sus abuelos en Ashur y partiendo hacia
Anatolia para estar con su padre. Ashur-idi le escribió a su hijo Ashur-nada
sobre esto, al final de una carta bastante rutinaria sobre estaño y textiles.
Escribió: “Yo crié a tu hijo, pero él me dijo: 'Tú no eres mi padre'. Se levantó y
se fue. También crié a tus hijas, pero dijeron: 'Tú no eres nuestro padre'. Tres
días después se levantaron y fueron a verte. Es curioso que el habitualmente
volátil Ashur-idi describiera esto con tanta calma, desmintiendo lo que debe
haber sido una gran crisis familiar. Incluso terminó la carta con un evasivo
“así que déjame saber lo que piensas”. 34
Este conciso pasaje deja muchas preguntas sin respuesta. Los niños debían
haber sido al menos adolescentes en ese momento. ¿Qué desencadenó su
salida? ¿Cómo llegaron a Anatolia? ¿Qué hizo Ashur-nada cuando se enteró de
esto? ¿Estaba enojado? ¿Fue comprensivo? No lo sabemos, pero sí sabemos
que los niños necesitaban un préstamo para cubrir sus gastos después de
dejar la casa de sus abuelos y probablemente también para pagar su viaje a
Anatolia.
266
Afortunadamente, Ashur-nada tenía un amigo en Ashur que decidió ayudar a

los niños a encontrar un préstamo para mantenerse. Pero él no estaba
dispuesto a pagar el costo él mismo; esa era responsabilidad de su padre. Este
amigo le escribió a Ashur-nada antes de que los niños llegaran a Kanesh. El
amigo escribió que él y otro hombre “pidieron prestadas 30 minas de cobre en
una empresa comercial, a una tasa (de interés) de 10 siclos por mina
(mensual), y su hijo y sus hijas las gastaron. . . . Tenga cuidado de enviar la
plata y los intereses acumulados para que podamos pagar el total al
comerciante”. Era mucho cobre. Una mina equivalía aproximadamente a una
libra, o 450 gramos, por lo que los amigos habían pedido prestado (y los niños
habían gastado) unos 13,5 kilogramos de cobre. Pero los niños necesitaban
más: “Envía también plata para que tus hijos no pasen hambre”. 35
En cualquier caso (dejando de lado los dramas familiares), como los jefes de
todas las familias de comerciantes asirios, Ashur-idi dedicó gran parte de su
tiempo a acumular textiles y estaño para enviarlos a Kanesh. Para poder
comprar los bienes, necesitaba constantemente plata generada a partir de los
bienes que ya se habían vendido, y necesitaba que la enviaran de regreso a
Ashur lo más rápido posible y que los miembros de su familia en Anatolia no
la acumularan.
La empresa comercial Ashur-idi no era particularmente grande ni rica. Les fue
bien la mayor parte del tiempo, pero hay una nota de pánico en muchas de las
cartas de Ashur-idi, como si toda la empresa pudiera colapsar en cualquier
momento. En un momento, las cosas se pusieron tan mal que le dijo a Ashur-
nada y a uno de sus hermanos que debían tomar la drástica medida de vender
la mayoría de sus activos en Kanesh: “Por favor”, escribió, “el mismo día que
escuchen esto carta, debes ofrecer en venta las casas, tanto de tus esclavas
como de tus dos mozas, y enviarme la plata. Esto no fue sólo que Ashur-idi
estuviera siendo dramático (aunque ciertamente podría ser culpable de esto);
se dio cuenta de que esta venta abrupta dejaría a sus hijos sin dónde vivir.
Continuó: “Entonces debes alquilar una casa e instalarte allí”. Pero no había
terminado con su apelación. Se repitió: “¡Por favor, por favor, presten atención
a las palabras de la carta! ¡Vende todo! Vale la pena señalar que los dioses
castigarían a los hombres si desobedecieran: “Si no habéis vendido (todo), ya
que las palabras de los dioses son urgentes, ¡perecerás!” 36 Ashur-idi tenía
acreedores e inversores a los que debía pagar, y cada momento desperdiciado
lo acercaba a la bancarrota.
Por supuesto, su carta habría tardado semanas en llegar a Kanesh, e incluso si
Ashur-nada y su hermano hicieran lo que su padre pidió y vendieran sus casas
267
y esclavos el mismo día que recibieron el mensaje, la plata que esto generó no
habría Llegó a Ashur meses después de que Ashur-idi enviara la carta. Uno
tiene la sensación de que los hijos probablemente no obedecieron la orden y
que Ashur-idi, a pesar de sus protestas, de hecho sobrevivió financieramente y
continuó comerciando. Incluso hay un Ashur-idi, descrito como el hijo de
Shuli, que sirvió como limmum en una época en la que nuestro Ashur-idi
habría sido bastante anciano. No podemos estar seguros de que estos dos
fueran el mismo hombre, pero hay varios indicios de que podrían haberlo
sido. Es bastante reconfortante pensar en él administrando la ciudad de Ashur
durante un año en su vejez, siendo una figura eminente en la comunidad,
aunque tal vez las personas con las que trabajó no habrían estado muy
contentas con la situación, si su temperamento fuera el adecuado. sin alterar.
Se comprende bien la logística del comercio entre Ashur y Kanesh. Una vez
que un comerciante como Ashur-idi había reunido un cargamento del tamaño
adecuado, tenía que unirse o crear una caravana para transportarlo. Para ello,
los burros adiestrados eran imprescindibles. Los burros eran en realidad el
quinto artículo de comercio más importante. Se compraban en Ashur y a
menudo se vendían, junto con el estaño y los textiles, una vez que la caravana
llegaba a Kanesh. Un asno costaba alrededor de 16 o 17 siclos de plata y
además había que equiparlo con arreos para el viaje, como albardas y mantas,
que costaban otros 2 o 3 siclos, por lo que los burros eran una gran inversión.
Afortunadamente, si llegaban a Anatolia (y no todos lo hacían), valían más allí
y podían venderse para obtener ganancias. Los comerciantes simplemente
mantenían algunos a mano para futuras misiones comerciales dentro de
Anatolia.
Cada burro macho podía transportar aproximadamente 75 kilogramos (165
libras) de mercancía. 37 Se prefería a los machos porque eran más fuertes que
las hembras, y los mercaderes necesitaban contratar hombres para conducir
los asnos, asignando no más de dos asnos a cada conductor. A medida que la
caravana crecía en tamaño y más comerciantes se unían a ella, debió haber
mucha actividad en las calles de Ashur. El estaño se metió en alforjas, que se
colgaron sobre una manta y una silla de montar para que descansaran a cada
lado del burro. Se enrollaron textiles y se colocaron sobre los lomos de los
burros. En una sola caravana podían participar hasta 300 burros,
acompañados de otros tantos hombres. 38 Se confiaron cartas en sobres de
arcilla a los hombres que hacían el viaje, con instrucciones claras sobre a
quién debían ser entregadas. Es de suponer que otras personas, como los hijos
de Ashur-nada, se unieron a la caravana simplemente porque necesitaban
268
llegar a Anatolia. Todos los que iban viajaban a pie; los burros eran demasiado
valiosos como animales de carga para llevar jinetes.
Ashur-idi rara vez aportaba más de dos burros a una caravana. Sus cartas a
menudo se refieren a un envío de dos talentos y diez minas de estaño, junto
con entre 4 y 75 textiles. 39 Cuando no se enviaba estaño, la contribución de
Ashur-idi a la caravana generalmente oscilaba entre 11 y 72 textiles; un solo
burro podía transportar entre 20 y 30 de ellos. En una ocasión logró reunir
144 textiles, pero fue una cantidad notable para él.
Una vez reunida la caravana, los comerciantes y los burros abandonaron la
ciudad en una larga procesión y pudieron viajar hacia el oeste por uno de
varios caminos, todos los cuales parecen haber evitado pasar por el territorio
comercial rival de los reinos sirios occidentales. Se han realizado muchas
investigaciones para identificar las rutas exactas tomadas, pero no podemos
estar completamente seguros de cómo fueron. Los comerciantes visitaron
karum s en las ciudades a lo largo de la ruta en el noroeste de Siria, y luego
toda la caravana se aventuró hacia las montañas Tauro, abriéndose camino a
través de pasos muy transitados. Las posadas a lo largo del camino
proporcionaban forraje para los burros, pero la sensación general que uno
tiene es que los comerciantes no pasaban mucho tiempo preocupándose por
el bienestar de los burros y que los burros no estaban especialmente bien
cuidados. Cuando uno moría o se escapaba era posible comprar uno nuevo en
el pueblo siguiente, o alquilar uno para un tramo del viaje. Ésta no era una
situación en la que la llegada de comerciantes a una ciudad fuera nunca una
sorpresa: a lo largo de toda la ruta, la población local esperaba visitas
regulares de caravanas y debieron haber encontrado muchas maneras de
aprovechar las necesidades de los comerciantes. Probablemente había burros
fácilmente disponibles.
Es intrigante preguntarse qué idiomas usaron los asirios una vez que salieron
de las regiones de habla acadia del norte de Mesopotamia. En Kanesh se
hablaban varias lenguas locales, en particular la lengua indoeuropea hitita
(sobre la que volveremos más adelante), 40 pero también algunas otras
lenguas indoeuropeas y una lengua local conocida como hatic. Es casi seguro
que los comerciantes que vivían y comerciaban habitualmente en Kanesh eran
al menos bilingües y se sentían cómodos hablando hitita cuando estaban allí,
pero ¿hablaban también hurrita, para utilizarlo cuando viajaban por el norte
de Siria? ¿Contrataron traductores? ¿Aprendieron los habitantes de la ruta a
entender y hablar acadio para poder trabajar con las caravanas?
269
Probablemente fue una mezcla, dependiendo de los individuos. De cualquier

manera que lo hicieran, lograron comunicarse muy bien.
Hay pruebas de que durante el verano las caravanas pudieron haber viajado
temprano en la mañana y al final de la tarde, y tal vez incluso de noche, para
evitar el calor del día. En invierno, los pasos a través de las montañas a
menudo estaban cubiertos de nieve, lo que hacía imposible viajar. Era
importante programar bien el viaje en caravana. Si todo iba bien, el viaje
desde Ashur duraba seis semanas. Uno imagina que algunos de los viajeros se
hicieron amigos cercanos en el proceso (si es que ya no lo eran, dado que
estos viajes se realizaban con regularidad), pero que también estallaron
tensiones de vez en cuando.
Una vez que los burros y los comerciantes finalmente llegaron a Kanesh,
tuvieron que detenerse primero en el palacio del rey y la reina locales, y se
detuvieron en el gran patio circular. Allí, el rey de Kanesh podía elegir qué
impuestos tomaría sobre cada carga (aceptó un impuesto del 10 por ciento,
uno de cada diez textiles) y también podía comprar bienes adicionales de los
comerciantes al precio vigente si Escoge. Todo esto se regía por un tratado
detallado entre el rey y los comerciantes al que todos habían jurado. 41 A
cambio de los impuestos que recibía de los comerciantes, el rey accedió a
protegerlos mientras estuvieran en su reino, hasta el punto de pagarles
cualquier textil que les robaran allí. El rey de Kanesh también acordó no
utilizar su posición de poder para intimidar a los comerciantes. No podía
“quitarse [un tejido] por la fuerza” ni podía “comprarlo a bajo precio”. 42 Tenía
que ser justo con los comerciantes asirios para que la relación comercial que
disfrutaban siguiera siendo productiva para todas las partes.
Luego, a los comerciantes ambulantes se les permitió salir de la ciudad
principal a través de la puerta y llegar, finalmente, a las casas de sus familiares
residentes en Kanesh en el karum . Ashur-nada habría saludado a sus hijos
cuando llegaron (afortunadamente, es de esperar, a pesar del dinero que le
habían costado dejar a sus abuelos) y habría cotejado todos los bienes de
Ashur con la carta que enumeraba lo que se había enviado. Sin duda, los
hombres que trabajaban para la empresa se sentaron juntos poco después y
decidieron qué artículos del envío debían venderse allí en Kanesh y cuáles
debían enviarse a uno de los otros cuarenta pueblos y ciudades de Anatolia
donde los comerciantes asirios hacían negocios. Tenían que decidir cuál de los
hermanos se quedaría con la mercancía y cuándo sería un buen momento para
hacerlo. Ciertamente, todos también hicieron preguntas, compartieron
chismes de casa y se pusieron al día con lo que había estado sucediendo en
270
Kanesh. Debió haber noticias de bebés y matrimonios, enfermedades y

muertes en ambas comunidades. Los hijos de Ashur-nada probablemente
estaban ansiosos por explicar su deserción del cuidado de sus abuelos, y
llenos de excusas de por qué y cómo gastaron las 30 minas de cobre que su
amigo de la familia les había prestado.
Después de llegar a Kanesh, los hijos de Ashur-nada inicialmente se habrían
unido a su familia allí. Su padre tenía una esposa de Anatolia y una segunda
familia, al igual que muchos de los comerciantes. Esto era cierto incluso para
los comerciantes que, a diferencia de Ashur-nada, todavía tenían una esposa
viva en Ashur, a pesar de que se suponía que el matrimonio era monógamo en
Ashur. 43 Casarse con una segunda esposa (de Anatolia) no era un secreto ni
estaba mal visto. Mientras cada esposa permaneciera en su región separada, el
acuerdo se consideraba respetable. 44 Los hijos de Ashur-nada de Ashur
probablemente conocieron a su madrastra (que se gloriaba en el nombre
Shishahshushar) y a sus medios hermanos por primera vez cuando llegaron.
De hecho, los niños probablemente no estaban particularmente familiarizados
con su padre, ya que parece que se resistió a viajar a Ashur y, en general,
permaneció en Anatolia tanto como pudo. (¡Es tentador especular que podría
lidiar mejor con su temperamental padre a una distancia de varios cientos de
millas que cuando estaba en la misma habitación!)
Las cartas de Ashur-nada son mucho menos emotivas que las de su padre.
Parece haber sido sencillo y serio, aunque a veces perdía un poco la paciencia
con su padre. Una vez, cuando Ashur-idi lo acusó de no devolverle algo de
plata, Ashur-nada le respondió: “en lugar de enviarme estos mensajes
enojados, que [los dioses] Ashur e Ilabrat sean mis testigos de que he reunido
lo que tenía en mi posesión, y que pagué. . . el pago de mi saldo”. 45
Es posible que Ashur-nada no haya visto mucho a sus hijos incluso después de
que se mudaron a Kanesh para estar con él, porque a menudo viajaba por
Anatolia. Su archivo incluye muchas cartas escritas a casa durante estos viajes.
Su trabajo más allá de Kanesh no consistía sólo en vender productos que
llegaban de Ashur; también compró y vendió cobre y lana locales en el curso
de sus viajes, beneficiándose al final obteniendo más plata.
El nombre del hijo de Ashur-nada, que había dejado a su abuelo de manera tan
dramática, era Iddin-Ishtar, y está claro que su relación con su abuelo siguió
siendo inestable mucho después de que él y sus hermanas se mudaron a
Anatolia. Iddin-Ishtar comenzó a trabajar con su padre Ashur-nada para la
empresa familiar y finalmente, tras la muerte de su padre, asumió el control
de la sucursal de Anatolia. Es de suponer que creció hasta convertirse en un
271
miembro destacado de la comunidad. Pero su voluble abuelo no confiaba en

él. En una ocasión, Iddin-Ishtar estaba de regreso en Ashur, presumiblemente
por motivos comerciales, y logró enojar a su abuelo nuevamente. Ashur-idi
escribió: “En cuanto a Iddin-Ishtar, no sólo me robó continuamente, sino que
me llevó a la oficina de la empresa y luego irrumpió en la casa y se fugó”. 46
Ashur-idi no sólo quería que le devolvieran la cantidad que, según él, le había
robado su nieto, sino que quería venganza personal. Le dijo a Ashur-nada que
"se apoderara de Iddin-Ishtar y le hiciera pagar 3 minas de plata de su propia
plata, ¡y me lo enviara para que pueda descargar mi ira sobre él!"
Hay menos información en las cartas sobre la plata que se envió a casa que
sobre los bienes que se enviaron a Anatolia en primer lugar, pero lo que se
envió de regreso a Ashur nunca fue lo suficientemente pesado como para
justificar el uso de un burro. El promedio que la empresa Ashur-idi devolvía
en un momento dado era de unas 7,5 minas de plata. 47 Una mina valía
aproximadamente una libra, por lo que un hombre podía transportar la plata
fácilmente. Afortunadamente, una mina de plata en Ashur podía cambiarse
por 14 minas de estaño, o una gran cantidad de textiles, por lo que todo el
sistema era rentable, incluso para un comerciante relativamente pequeño
como Ashur-idi.
El comercio entre Ashur y Anatolia continuó durante más de un siglo, pero la
vida y el gobierno en Ashur cambiaron radicalmente a principios del siglo
XVIII a. C., CUANDO un rey imperialista llamado Shamshi-Adad amplió su
control sobre toda la Alta Mesopotamia. Su imperio y sus sucesores
proporcionan el contexto histórico del próximo capítulo.
272
Capítulo 10.
Princesas y músicos
Comenzamos el capítulo anterior siguiendo el itinerario de la antigua
Babilonia que llevó a un grupo de soldados al norte desde la ciudad de Larsa
hasta Ashur. Allí los dejamos para seguir un camino diferente,
aventurándonos con las caravanas de comerciantes que viajaban a Kanesh en
Anatolia. Pero ahora volveremos al itinerario original. Según el texto, alguien
que avanzaba hacia el norte desde Ashur por el antiguo camino llegó, un día
después, a una ciudad llamada Ekallatum. 1 Desafortunadamente, la ubicación
de Ekallatum sigue siendo desconocida y el sitio nunca ha sido excavado, pero
era un lugar importante. Aunque el itinerario probablemente se escribió a
mediados del siglo XVIII a. C. , 2 los mismos caminos estaban en uso antes de
esa fecha, por lo que digamos que un visitante estaba haciendo el viaje a
finales del siglo XIX a. C. , cuando el comercio entre Ashur y Anatolia estaba en
pleno apogeo. terminando. De ser así, podría haber llegado a Ekallatum en un
momento de crisis.
El rey Shamshi-Adad I de la Alta Mesopotamia: un constructor de

imperios
Anteriormente, Ekallatum había estado sujeto a su reino vecino,
Ashur, pero recientemente había sido atacado y conquistado por
fuerzas lideradas por un hombre llamado Shamshi-Adad (1807-1776
a. C. ). 3 Shamshi-Adad fue una figura descomunal, un conquistador
que provenía de un entorno oscuro pero que finalmente forjó un
imperio que se extendió por el norte de Mesopotamia, eclipsando a
todos los demás líderes del Cercano Oriente de su tiempo.
Tenía sólo unos dieciocho años cuando sucedió a su padre en el trono de
Ashur alrededor de 1836 a. C.; su padre tomó ese trono en lugar de heredarlo.
4 Pero los primeros años del reinado de Shamshi-Adad parecen no haber sido
extraordinarios; incluso después de dieciocho años de gobierno aún no era

rival para un rey de la vecina Eshnunna que atacó a Ashur. Shamshi-Adad
273
rápidamente huyó a Babilonia en busca de seguridad. 5 Parece haber

encontrado allí una nueva determinación; él reclamaría su reino.
No tenemos idea de cómo reunió soldados para que lo apoyaran mientras
marchaba hacia el norte para conquistar Ekallatum, pero lo hizo (sus tropas
probablemente siguieron el mismo camino trazado en el itinerario) y tuvo
éxito en su conquista. Declaró que Ekallatum era ahora su ciudad capital. 6
Cuando nuestro viajero llegó a Ekallatum en su viaje hacia el norte, tal vez
Shamshi-Adad ya estaba reclutando tropas, recolectando suministros y
haciendo fabricar armas, listas para un ataque a Ashur, su capital original. Lo
capturó tres años después de hacerse cargo de Ekallatum. Fue sólo en este
punto, alrededor de 1807 a. C., que las listas de reyes posteriores
consideraron que el reinado de Shamshi-Adad había comenzado realmente.
Debía tener unos cuarenta y tres años. Ahora se propuso expandirse mucho
más allá de las fronteras tradicionales de Ashur, construyendo un nuevo
imperio, uno del norte, que se extendiera por todo el norte de Irak y por lo que
hoy es el norte de Siria.
Este objetivo presentó desafíos que podrían haber parecido insuperables. Por
un lado, dos reinos poderosos ya dominaban la región: Mari al oeste, con su
capital en el Éufrates, y Eshnunna al este, con su capital en el río Diyala, al este
del Tigris. Los reyes de estas regiones se habían enterado del creciente poder
y de las mayores ambiciones de Shamshi-Adad. Para ellos era una
preocupación suficiente que los reyes de Mari y Eshnunna se unieran en una
alianza entre sí, y Mari se alió con una tercera gran potencia siria, Yamhad,
que tenía su centro al noroeste de Mari en Alepo. 7 Estas alianzas
representaron más que tratados. Las familias reales se casaron entre sí,
mientras los reyes se casaban con princesas de los reinos de otros. Parecían
representar un formidable frente unido contra el nuevo imperialismo
Shamshi-Adad.
Pero fue difícil para los pueblos del norte de Mesopotamia estar
verdaderamente unidos. La región era el hogar de varios pueblos de habla
amorrea que estaban vagamente organizados en grandes comunidades que
reconocían una identidad común, y esas grandes comunidades a menudo
desconfiaban unas de otras. A menudo se les llama “tribus”, pero ese término
conlleva una gran carga cultural. A menudo también se les llama “nómadas”,
pero muchos de ellos no eran particularmente nómadas.
Como hemos visto, las familias constituían la piedra angular de la sociedad en
todo el Cercano Oriente. Esto era aún más cierto entre los amorreos. Uno nacía
en una familia (padres, hijos, nietos) tal como ocurre con la gente en todas
274
partes. Esa familia era parte de una familia más grande. Para las comunidades
de pastores nómadas, este podría ser el grupo con el que migraban
regularmente, todos los cuales podrían tener parientes lejanos entre sí. En una
ciudad, la comunidad puede ser un barrio dominado por primos, primos
segundos, suegros, etc. Todo esto habría sido cierto para cualquier persona en
el Cercano Oriente. Pero para los amorreos del norte, esa familia extendida
más amplia se identificaba como parte de una familia aún más grande, que
comprendía, a falta de una palabra mejor, su tribu. En Siria, a principios del
segundo milenio a. C. , los pueblos de habla amorrea crecieron sabiendo si
pertenecían a los Banu-Yamina (“hijos de la derecha” o “hijos del sur”) o a los
Banu-Sim'al (“hijos de la derecha” o “hijos del sur”). de izquierda”, o “hijos del
norte”). Estos yaminitas y sim'alitas alimentaban una antipatía de larga data
entre sí.
Alguien que vivía en una ciudad también podría haberse identificado como
ciudadano de ese lugar, y tal vez también haber reconocido que estaba sujeto
a un reino, pero las identidades familiares y tribales más amplias parecen
haber sido particularmente importantes. Era el rey quien imponía los
impuestos y convocaba a las tropas, pero el líder tribal local “ sugagum ”
también inspiraba una lealtad particular. Los reyes del norte reconocieron la
influencia de los líderes tribales y trabajaron con ellos.
Esto significó que la política, las alianzas y las rivalidades en el norte eran un
poco diferentes de las del sur. Aunque los reinos del norte tenían ciudades
capitales, al igual que en el sur, y sus reyes estaban apoyados por vasallos y
sus provincias estaban supervisadas por gobernadores, un buen porcentaje de
la población era nómada. Las administraciones reales necesitaban a los
nómadas para el servicio militar y para ayudar con las cosechas y los
proyectos de construcción, por lo que los reyes y sus funcionarios esperaban
ansiosamente su llegada estacional a las ciudades. Más manos eran
bienvenidas. 8 Pero organizar a los trabajadores nómadas tendía a presentar
un desafío, y las guerras en las que servían tenían que librarse cuando estaban
disponibles (y cuando los agricultores, que también fueron reclutados, podían
salvarse). Eso significaba que la mayoría de los combates tenían lugar en
verano. Además, siempre había que tener en cuenta las afiliaciones y
antagonismos tribales al formar coaliciones.
Volviendo al itinerario, cuando nuestro viajero abandonó Ekallatum, el camino
se dirigió hacia el norte y el oeste hacia el territorio dominado por estos
grupos nómadas, una zona que con el tiempo se convertiría en el corazón del
imperio de Shamshi-Adad. Al final de cada día de viaje, la lista da el nombre de
275
un lugar donde el viajero podría descansar, pero, como hemos visto, muchos
de ellos pueden haber sido sólo pequeños pueblos. Desafortunadamente, no se
proporcionan consejos al viajero sobre lugares donde alojarse o lugares de
interés en la zona. Ese no era el propósito de este texto. Lo que sí sabemos, sin
embargo, es que el camino dejó el Tigris y se dirigió al noroeste alrededor de
una ciudad conocida como Kishkish, hacia el extremo oriental de las montañas
Sinjar, que se elevaban abruptamente desde la llanura hacia el lado izquierdo
del camino. 9 Vista desde arriba, la cadena montañosa tiene la forma de un
cigarro largo y delgado que sobresale a través del paisaje mayoritariamente
plano, y la gente evitaba pasar sobre ella. Más allá, sin embargo, a ocho días de
viaje desde Ekallatum, nuestro viajero habría llegado a una rica zona de
tierras de cultivo, atravesada por pequeños ríos y wadis que fluían hacia el
sur, hacia el río Habur. Toda esta región, comúnmente conocida como el
triángulo de Habur, había sufrido una pérdida de población hacia el final del
Imperio acadio alrededor del 2200 a. C., PROBABLEMENTE debido a la grave
sequía de esa época, y sus ciudades recién habían comenzado a ser repobladas
alrededor del 1900 a. C. , aproximadamente un siglo antes de la época de
Shamshi-Adad. 10 Ahora, sin embargo, las lluvias y los numerosos manantiales
naturales de la región hicieron que la tierra volviera a ser fértil.
Para hacerse con el control de esta región del triángulo de Habur, Shamshi-
Adad tuvo que luchar contra las fuerzas de un hombre llamado Yahdun-Lim, el
poderoso rey de Mari. La región en disputa estaba distante de sus dos
capitales; de hecho, más lejos de Mari que de las capitales de Shamshi-Adad,
Ekallatum. Ninguno de los reyes tenía fuertes derechos sobre la lealtad del
pueblo en el triángulo de Habur, pero Shamshi-Adad terminó victorioso. Las
inscripciones que se conservan nunca nos dicen exactamente cómo lo hizo.
En la sección oriental de la región conquistada, en uno de los ríos que
desembocaban en el Habur, había un gran tell, que anteriormente había sido
el sitio de una antigua ciudad llamada Shekhna. Shamshi-Adad decidió
reconstruir la ciudad abandonada, convertirla en su nueva capital y darle un
nuevo nombre: Shubat-Enlil, la “morada de Enlil”. 11 Por supuesto, el dios Enlil
ya tenía un hogar, su antigua y venerable ciudad de Nippur, pero estaba de
acuerdo con la arrogancia de Shamshi-Adad que quisiera que el rey de los
dioses estableciera su residencia en el centro de su nuevo imperio. .
El rey se reunió con arquitectos, llamó a los trabajadores y comenzó la
construcción de los monumentales edificios públicos de Shubat-Enlil. Las
excavaciones allí en la década de 1980 revelaron que la ciudad de Shamshi-
Adad tenía una extensión de 90 hectáreas (222 acres). 12 Contaba con un
276
palacio y un templo de gruesos muros con notables columnas encajadas.

Algunos tenían gruesas espirales hasta arriba, como carretes de cuerda
gigantes, y otros estaban hechos para parecerse a troncos de palmeras. 13
(Shubat-Enlil, en su apogeo, fue otra parada en el itinerario, y habría sido un
lugar impresionante para visitar).
Incluso cuando comenzó la construcción en Shubat-Enlil, Shamshi-Adad
todavía estaba expandiendo su imperio hacia el suroeste, persiguiendo al rey
de Mari y su ejército hasta el corazón de su reino, de modo que eventualmente
el imperio de Shamshi-Adad se extendió sobre todas las tierras que habían
Anteriormente había sido gobernado por los reyes de Ashur y Mari. No parece
haber escrito sobre sus campañas, pero sí agradeció al dios local de Mari por
su victoria, proporcionándole al dios un "gran trono de ébano que estaba
hecho metódicamente con todo lo perteneciente al arte del orfebre". 14
Shamshi-Adad optó por una forma innovadora de gobernar un dominio tan
grande y difícil de manejar. En lugar de intentar controlarlo todo él mismo,
creó un triunvirato de reyes, con sus hijos Yasmah-Addu e Ishme-Dagan
gobernando junto a él. Cada hombre tenía su propia capital: Shamshi-Adad en
la ciudad de Shubat-Enlil en el norte, Ishme-Dagan en la capital original de
Ekallatum en el este, y Yasmah-Addu en la recién conquistada Mari, al sur de
Shubat- Enlil. Pero los tres hombres no eran iguales. Los hijos respondieron
ante su padre, y esto provocó tensiones, especialmente entre Shamshi-Adad y
su hijo menor, Yasmah-Addu.
Sabemos de esto porque la ciudad capital de Yasmah-Addu y su palacio en
Mari han sido extensamente excavados desde 1933 por sucesivos equipos de
arqueólogos franceses, y porque Mari (al igual que Girsu, Ebla y Kanesh) ha
demostrado ser una de las mayores ciudades del Cercano Oriente. sitios en
cuanto a sus archivos conservados: allí se han encontrado más de 20.000
tablillas cuneiformes. Algunas de ellas son las cartas originales enviadas por
Shamshi-Adad a Yasmah-Addu, y muchas de ellas revelan su microgestión del
reino de su hijo. 15
Beltum de Qatna y Yasmah-Addu de Mari: un matrimonio diplomático

Poco después de que Yasmah-Addu estableciera su residencia en
Mari, su padre Shamshi-Adad decidió que necesitaba vínculos más
estrechos con un reino directamente al oeste: Qatna, que se extendía
desde la ciudad oasis en el desierto de Palmira hasta la costa
mediterránea . El rey de Qatna se llamaba Ishhi-Addu y, en la
gigantesca jerarquía internacional en la que todos tenían un lugar,
277
Ishhi-Addu era considerado igual a Yasmah-Addu. El tratado que

Shamshi-Adad negoció con el rey de Qatna concluyó, como era
habitual, con un matrimonio diplomático entre sus dos familias reales.
Una princesa de Qatna, llamada Beltum, se casaría con el hijo y
cogobernante de Shamshi-Adad, Yasmah-Addu. En este caso, a
diferencia de los matrimonios reales anteriores que hemos
encontrado, sobreviven cartas que reflejan las etapas de las
negociaciones, junto con detalles de la vida posterior de Beltum en
Mari.
Mucha riqueza cambió de manos incluso antes de que los novios se
conocieran. Shamshi-Adad escribió a Yasmah-Addu para decirle que “dar un
pequeño terhatum (regalo al padre de la novia) sería embarazoso”, por lo que
enviaría al rey de Qatna “1 talento 10 minas (32 kilogramos o 70 libras). ) de
plata, 12 minas (5,5 kilogramos o 12 libras) de oro, [x] mil ovejas—(por valor)
1 talento de plata (27 kilogramos o 60 libras), [x] cien reses—(por valor) 1
talento de plata .” 16 En otra carta, sabiamente le recordó a su hijo que “ponga
una guardia protectora sobre esta plata”. 17 Beltum, la novia, traería, a su vez,
una importante dote de su padre, valorada en “10 talentos de plata más
prendas por valor de 5 talentos de plata” 18 para un valor total de 15 talentos
(aprox. 408 kilogramos o 900 libras). de plata. Se trataba de una cantidad de
riqueza bastante asombrosa; probablemente habría estado compuesto de
muebles, joyas, utensilios, ovejas, ganado vacuno y sirvientes además de ropa
y plata.
Una vez completadas las negociaciones, el rey Ishhi-Addu de Qatna estaba
contento con los arreglos y le aseguró a Yasmah-Addu que, con el matrimonio,
“esta casa ahora es suya y la Casa de Mari ahora es mía. Lo que quieras,
escríbeme y te lo daré”. 19 La frontera entre sus dos tierras estaría abierta:
“Tus ovejas y tus nómadas deberían cruzar por este camino, para que mis
ovejas y las tuyas pudieran pastar juntas”. 20 Éste era el resultado ideal de un
tratado de paz. Se expresó con tanta frecuencia en circunstancias similares
que no puede haber sido simplemente retórico. Como resultado del
matrimonio, los dos reyes realmente unieron a sus familias; se habían
convertido, en su opinión, en un solo hogar.
La princesa Beltum comenzó el viaje a su nuevo hogar, que probablemente
incluyó un incómodo paseo en burro de doce días a través del desierto sirio
(ya que los camellos no fueron domesticados hasta dentro de 800 años
aproximadamente), 21 deteniéndose en el oasis de Palmira en el camino, antes
de llegando al verde valle del Éufrates y dirigiéndonos al sur hasta Mari. 22
278
Mientras tanto, Shamshi-Adad enviaba cartas, ligeramente presa del pánico, a

su hijo Yasmah-Addu, para asegurarse de que estaba preparando habitaciones
adecuadas en el palacio para su nueva esposa; “Hay muchas cámaras en el
Palm Palace. Se debe preparar una cámara para ella y alojarla allí. No la alojes
externamente”, escribió. 23
Beltum podría haber sido bastante joven, aunque ciertamente era al menos
adolescente. Uno de sus asistentes era una mujer descrita como su “ ummum ”.
24 Esto literalmente significaba “madre”, pero probablemente era su niñera de
infancia. La compañía de la niñera debe haber sido reconfortante para Beltum

en su nuevo hogar mientras enfrentaba las presiones de convertirse en la
reina de esta tierra extranjera de Mari. Sin embargo, la niñera no fue muy bien
recibida entre el personal de Mari. Un alto funcionario escribió al rey que
“¡solo esta mujer, que crió a Beltum desde su juventud y conocía sus
costumbres, había sido mantenida alejada de ella cuando Beltum se marchaba
de Qatna!”. 25 El funcionario se quejó de que la niñera no era más que un
problema, que rompía las reglas tácitas del palacio a diestra y siniestra. La
niñera incluso permitía a Beltum estar en el patio con sus cantantes durante
las calurosas horas de la siesta, y "Beltum sufrió una insolación cuando estaba
en la Corte Multicolor y ha estado enferma desde entonces". 26 Una teoría
sobre este episodio es que Beltum pudo haber sido tan miserable en Mari que
estaba intentando suicidarse pasando tiempo bajo el sol al mediodía, lo que se
sabía que era peligroso. 27 Pero esto parece poco probable; es más probable
que Beltum fuera joven, impetuoso y dispuesto a ignorar las reglas de decoro
de la corte. Finalmente, se recuperó de su enfermedad.
El vínculo entre una joven de élite y su niñera podría ser fuerte. Unas décadas
más tarde, una joven cantante llamada Shewirum-parat fue trasladada del
palacio de Mari, donde había vivido, a otra ciudad dentro del reino, y su niñera
la acompañó. Una vez allí, le quitaron a su niñera y la colocaron en la casa de
un alto funcionario. La joven Shewirum-parat estaba tan angustiada que
escribió directamente al rey de Mari para pedirle que interviniera por ella:
“Debes enjugarme las lágrimas. . . . Dame mi niñera y te bendeciré ante (los
dioses) Addu y Hebat. Que mi señor no me aleje de esta mujer”. 28 No se
conserva ninguna carta que nos diga si el rey decidió ayudarla.
El Palacio de Mari
El palacio de Mari, donde Beltum se instaló en sus nuevos aposentos
reales, y de donde más tarde fue trasladada tan abruptamente
Shewirum-parat, era extraordinario. Resulta ser uno de los pocos
279
palacios de la antigua Babilonia jamás recuperados, pero no era lo

típico. Ya en su época esto era bien sabido. Otros reyes hablaron
efusivamente de las características del palacio en sus cartas e hicieron
visitas especiales sólo para verlo. El edificio se extendía sobre 2,5
hectáreas (6 acres) y, incluso si la seguridad lo hubiera permitido, un
visitante difícilmente habría esperado visitar las aproximadamente
300 habitaciones de la planta baja (su segundo piso podría haber
albergado casi la misma cantidad) . 29 Es poco probable que incluso el
propio rey conociera bien todas las habitaciones.
Cuando se excavó el edificio, algunas de sus paredes todavía tenían 5 metros
(16 pies) de altura y su sofisticado sistema de drenaje estaba prácticamente
intacto. Increíblemente, los desagües perfectamente diseñados todavía
funcionaban para limpiar las ruinas del palacio de la lluvia después de ser
excavados y eran típicos del fino diseño de todo el palacio. 30 Debo señalar, sin
embargo, que esto no fue obra de Yasmah-Addu. Adquirió el palacio gracias a
las conquistas de su padre. Había sido construido y elaborado por
generaciones de reyes locales de Mari, desde el período Dinástico Temprano,
cuando Mari y sus gobernantes habían sido los principales rivales de Ebla,
cuando esa ciudad estaba gobernada por parejas reales como Ishar-damu y
Tabur. -damu.
En la época de Yasmah-Addu, el palacio Mari estaba dividido en varias amplias
suites de habitaciones, utilizadas para diversos fines y distribuidas alrededor
de dos enormes patios (marcados como 3 y 10 en la figura 10.1 ) . La gran
entrada principal, en el lado norte (1), conducía a una amplia sala de
recepción (2), desde donde los visitantes eran conducidos al resplandor
soleado del patio principal (3), que tenía unos 1.600 metros cuadrados
(17.000 pies cuadrados) en extensión, o aproximadamente el tamaño de
cuatro canchas de baloncesto. Nueve puertas conducían desde este espacio
relativamente público a partes más privadas del palacio. 31 Increíblemente, las
paredes todavía eran tan altas cuando se realizaron las excavaciones que
algunas de las partes superiores de las puertas estaban intactas.
280
Fig. 10.1 Plano del palacio de Mari. Clave: 1: entrada principal, 2: sala de
recepción, 3: patio principal, 4: cocinas, 5: suite administrativa, 6: templo, 7:
almacenes y talleres, 8: salón de audiencias, 9: puerta de entrada a
dependencias privadas, 10 : patio de palmeras, 11: salón del trono: 12:
dependencias domésticas, incluido el tubqum para las mujeres de palacio,
13: baño (basado en Kohlmeyer 1985 , 196).
281
Al llegar al patio principal desde las salas de entrada, las cocinas (4) se
encontraban a través de la primera puerta inmediatamente a la izquierda.
Detrás del muro izquierdo del patio había salas donde debían registrarse los
bienes traídos al palacio (5). Alguien que, por ejemplo, hubiera traído jarras
de vino o vasijas de aceite, las habría dejado allí.
Una puerta frente a usted en el lado izquierdo de la pared opuesta conducía a
más salas administrativas y, más allá de ellas, a un templo (6). Otra puerta en
la misma pared, pero a la derecha, conducía a través de estrechos pasillos a
una larga serie de almacenes y a un laberinto de talleres artesanales (7). Uno
de estos talleres bien podría haber sido una habitación para los molineros,
similar a una excavada en el contemporáneo palacio de Ebla. Allí, se habían
colocado piedras de moler en bancos bajos a lo largo de las paredes para que
hasta dieciséis mujeres (y probablemente más) pudieran agacharse juntas
durante largas horas para moler trigo y cebada y convertirlos en harina para
el palacio. Esto no requirió ni la creatividad ni la experiencia requeridas por
los tejedores; Era un trabajo agotador y es posible que haya sido delegado a
cautivos. 32
Entre las dos puertas (las de las habitaciones de invitados y las de los talleres)
y directamente frente a la puerta principal del patio, se encontraba la amplia
entrada a una sala de audiencias (8), abierta al patio y a la que se accedía por
una escalera semicircular. . Quizás el rey aparecía aquí periódicamente para
saludar a la multitud que abarrotaba el patio principal.
Finalmente, en la pared de tu derecha había una puerta (9) que sin duda
estaba fuertemente custodiada. Proporcionaba acceso a las habitaciones
habitadas por el rey y la casa real. A un mensajero con una carta de su padre
Shamshi-Adad para el rey Yasmah-Addu se le habría permitido atravesar esta
puerta, sumergiéndose en un largo pasillo en forma de L, débilmente
iluminado. Los ojos del mensajero habrían necesitado un momento para
adaptarse al dramático cambio de luz. Las habitaciones del palacio parecen no
haber tenido ninguna ventana; los arqueólogos no encontraron ninguna, ni
siquiera en las paredes que aún se mantenían en toda la altura del primer
piso. 33 Toda la luz natural entraba a través de las puertas de los patios,
aunque es cierto que esas puertas podían tener hasta 5 metros (16 pies) de
altura. Por lo tanto, al caminar por el palacio, uno habría experimentado un
contraste constante entre la brillante luz del sol de los patios, la cómoda
sombra de las habitaciones contiguas y la profunda penumbra de las
habitaciones sin ventanas a cualquier distancia de una puerta exterior.
282
El pasillo que conducía a los aposentos reales tenía 20 metros (65 pies) de
largo, pero al final el visitante podía ver, a su izquierda, una luz brillante
procedente de una puerta que daba a un segundo gran patio (10), el espacio
abierto del rey. en el centro del complejo palaciego. Este patio, que tenía unos
900 metros cuadrados (cerca de 10.000 pies cuadrados), estaba plantado con
palmeras para dar sombra, y sus paredes enlucidas estaban decoradas con
frescos de colores brillantes. Sorprendentemente, algunas de estas pinturas
habían sobrevivido en el suelo durante todos los milenios hasta que se excavó
el patio. Probablemente se trataba de la «Corte Multicolor» donde Beltum
había pasado su imprudente paseo bajo el sol del mediodía. Una pintura
dramática se centraba en la imagen de un rey y la diosa Ishtar, vestida como
guerrera (ver reconstrucción en la figura 10.2 ). 34
283
Fig. 10.2 Pintura de investidura de la pared del patio de palmeras de Mari,

mediados del siglo XVIII a. C. (© RMN-Grand Palais/Art Resource, Nueva
York/Art Resource)
284
Al igual que el rey Ur-Namma en su estela en relieve, el rey anónimo de Mari

en esta pintura se encuentra frente a la deidad, y la deidad le entrega una vara
y un objeto circular. En la imagen anterior de Ur III se trataba de un lazo de
cuerda, pero ahora el objeto circular parece ser un anillo. La vara y el anillo ya
no representaban herramientas de construcción, sino la autoridad general de
un rey para gobernar. Cualquiera que esperara en el patio antes de reunirse
con el rey habría recordado la estrecha conexión entre el rey e Ishtar, y el
apoyo divino de ella a su gobierno. Alrededor de la imagen central, el artista
había pintado un paisaje de árboles estilizados, animales fantásticos y diosas
asistentes en colores brillantes. Las paredes de otros palacios probablemente
habían sido pintadas a menudo con escenas similares, pero casi nunca se
conservan.
Un chorro regular de agua corriente provenía de dos fuentes casi de tamaño
natural con forma de diosas, con agua corriendo de los cántaros en sus manos,
haciendo eco exactamente de dos diosas pintadas en el fresco. Más allá de
ellos había otra gran antecámara y, finalmente, más allá, la propia sala del
trono (marcada como 11 en la figura 10.1 ).
El mensajero que visitó Yasmah-Addu debió sentirse apropiadamente
impresionado por este espacio oscuro y enorme. La sala del trono era la sala
más grande del palacio, con una plataforma elevada que sostenía varias
estatuas antiguas de los antiguos reyes de Mari en un extremo. Estas estatuas
nunca parecen haber cumplido el papel de retratos familiares: los reyes
representados por ellas en realidad gobernaron cientos de años antes y ni
siquiera estaban relacionados con los reyes posteriores de Mari. Al igual que
en las ceremonias de los templos del período Dinástico Temprano en Ebla y
Lagash, las estatuas de los gobernantes muertos todavía tenían poder y
todavía requerían rituales en su honor. El rey actual parece haber dependido
de su apoyo. El trono elevado del rey se encontraba en el extremo opuesto de
la sala al de las estatuas y habría sido en sí mismo una excelente obra de arte.
Los tronos, tanto para los reyes como para los dioses, a menudo se
mencionaban en los nombres de los años y en las inscripciones. No
sobreviven, pero deben haber sido grandiosos. El rey, en el centro de este
cuadro, en el punto final del recorrido por el palacio, no debe haber parecido
mortal.
La correspondencia de Yasmah-Addu, sin embargo, muestra que era
completamente mortal y que a menudo tenía problemas con su padre. Un
mensaje de reprimenda de Shamshi-Adad (de los cuales hubo muchos), leído
285
en voz alta por un mensajero en este gran escenario, debe haber parecido
incongruente.
Al oeste de estas salas ceremoniales se encontraba la madriguera de cuartos
domésticos construidos alrededor de pequeños patios (12), donde vivían la
familia del rey y la casa real, incluidas las cámaras de la nueva reina Beltum. El
palacio incluso contaba con un baño (13), con una chimenea para calentarse
en invierno y con los accesorios más modernos; aquí, una vez más, la plomería
de Mari era de última generación. El rey disfrutó de su baño en una de las dos
bañeras de terracota y tuvo el lujo de contar con un inodoro interior con
cisterna mediante un canal de drenaje. 35
El palacio de Mari proporcionó un opulento escenario para los
acontecimientos y dramas que allí se desarrollaban. Por ejemplo, cientos de
personas disfrutaron de un banquete organizado por Yasmah-Addu. Estos no
eran sólo altos funcionarios sino que incluían “21 mensajeros, 25 portadores
de palanquines, 24 constructores, 22 portadores de lanzas, 26 trabajadores de
baños (barberos) . . . 10 servidores de bebidas, 10 irrigadores”. 36 Es
asombrosa la cantidad de comida que debieron cocinarse y servirse en las
cocinas del palacio para tales eventos. Sin duda, el rey disfrutaba de los
banquetes, con sus agradables conversaciones y música. A Yasmah-Addu
tampoco le importó la buena comida y el buen vino. Había encontrado un
proveedor confiable de vino en la persona de su aliado el rey de Carquemis,
quien en una ocasión le envió, como él mismo dijo, “cincuenta tinajas de vino,
de la clase que yo bebo”. 37 El palacio también se convirtió en un centro para
artesanos y músicos. Yasmah-Addu parece haberse deleitado genuinamente
con la música y dio la bienvenida a su palacio a músicos de todo el reino . Su
padre Shamshi-Adad no estaba convencido de que esto fuera algo bueno;
Sospechaba que iban a Mari a jugar y beber. 38 Pero Rishiya, el músico
principal del rey, mantenía un conservatorio de cantantes y músicos
talentosos. Mari en la época de Yasmah-Addu no estuvo exenta de escándalos,
pero parece haber sido un lugar animado.
Zimri-Lim de Mari: Cambio de régimen

Al principio de su reinado, Shamshi-Adad usó el título de “Rey de
Ekallatum”, pero a medida que extendió su control sobre un área cada
vez más amplia dejó de darle nombre a su reino. Era simplemente,
según sus inscripciones, “rey del universo”. 39 Sin embargo, a medida
que envejeció, Shamshi-Adad enfrentó más desafíos por parte de
reyes más jóvenes de tierras vecinas. Al final, su imperio apenas le
286
sobrevivió. Después de su muerte en 1776 a. C. , estallaron rebeliones

y las fuerzas locales en la región de Mari depusieron sin
contemplaciones al hijo de Shamshi-Adad, Yasmah-Addu, que
desapareció de la historia. No sabemos qué pasó con su esposa
Beltum, pero parece probable que se la llevaran de regreso al reino de
Qatna de su padre.
A Yahdun-Lim, que había sido el último rey local de Mari antes de que
Yasmah-Addu se apoderara de esa tierra, le sobrevivió un heredero que
estaba listo para retomar el trono allí: este era su sobrino, un hombre llamado
Zimri-Lim. Había estado viviendo en el exilio en Alepo durante el mandato de
Yasmah-Addu en Mari y rápidamente reclamó su trono dinástico una vez que
Yasmah-Addu se fue. 40 Mientras tanto, el otro hijo y sucesor de Shamshi-Adad,
Ishme-Dagan (1775-1735 A. C. ), fue incapaz de mantener gran parte del
imperio de su padre; Finalmente se vio reducido a ser un rey relativamente
menor de la tierra de Ashur.
Zimri-Lim (1774-1762 a. C. ) solo gobernó Mari durante trece años, pero
fueron algunos de los años mejor documentados de toda la historia de
Mesopotamia, gracias a las miles de tablillas encontradas en el palacio. Así
como las abundantes tablillas de Ur III han dado lugar a una vasta bibliografía
de estudios de cada detalle imaginable de esa época, también lo han hecho las
tablillas de Mari. Los académicos en este campo disfrutan del placer adicional
de trabajar en las cartas, a veces políticamente cargadas, chismosas y
apasionadas, que pasaban entre miembros de la corte y la familia real.
Algunos de los corresponsales aparecen en ellos como personalidades vivas.
Una vez que Zimri-Lim regresó al palacio de su tío en Mari, la vida allí
continuó como antes, pero con un elenco de personajes mayoritariamente
nuevo. Sin embargo, a algunos de los funcionarios y sirvientes de Yasmah-
Addu se les permitió permanecer en el nuevo tribunal. Entre ellos se
encontraba el músico principal, Rishiya. Zimri-Lim debe haber oído hablar de
la reputación de Rishiya de ser desorganizado e irresponsable en su vida
privada (en la época del rey Yasmah-Addu, Rishiya no había mantenido las
tierras de cultivo que le habían asignado y se las habían quitado 41), pero jugó
un papel importante . papel valioso en la corte y, a pesar de sus defectos,
Zimri-Lim había decidido retenerlo.
Un par de años después de que Zimri-Lim subiera al trono de Mari, se casó con
una princesa de Alepo llamada Shibtu, hija del rey en cuyo palacio había
pasado su exilio. Zimri-Lim confió en Rishiya lo suficiente como para pedirle
que emprendera el viaje a Alepo para hacer los arreglos para su matrimonio
287
real. 42 Esta asignación probablemente tuvo poco que ver con los talentos
musicales de Rishiya y más con su comodidad y confiabilidad con las mujeres.
En ese momento Zimri-Lim ya estaba casado con su esposa principal 43 y tenía
varias hijas adultas, algunas de ellas tal vez de otras esposas. Se dedicó a
concertar matrimonios diplomáticos de algunas de estas princesas con varios
reyes vasallos, incluso cuando estaba negociando su propio matrimonio con
Shibtu. Zimri-Lim terminó con al menos doce esposas (de las cuales Shibtu era
su consejero más cercano y segundo al mando) y muchas hijas, pero
aparentemente sólo tres hijos.
El mundo de las mujeres de Mari se puede examinar a través de las cartas de
mujeres de alto rango. La historiadora Nele Ziegler ha realizado una extensa
investigación, especialmente sobre los textos administrativos encontrados en
el palacio, que revela mucho sobre mujeres que no eran tan prominentes,
como las músicas. 44
Bazatum y Rishiya: músicos

Una niña llamada Bazatum figura como una de los músicos de Mari
desde el comienzo del reinado de Zimri-Lim. No sabemos dónde nació
ni quiénes eran sus padres, pero aparentemente pertenecía a una
familia de élite. 45 Cuando era niña, vivió en el palacio del rey en Mari,
junto con muchas otras mujeres, aproximadamente la mitad de las
cuales eran músicas. Las mujeres de palacio también incluían
miembros de la familia real, maestras, escribas, sirvientas, cocineras y
niñeras. A veces aparecían todos juntos en los registros del palacio,
probablemente porque muchos de ellos vivían en un conjunto de más
de sesenta habitaciones agrupadas alrededor de patios en el área de
los aposentos reales, justo más allá del patio de palmeras y la sala del
trono del rey. 46 Las personas enumeradas en este grupo no eran
exclusivamente mujeres: se incluyeron los tres jóvenes príncipes
reales (presumiblemente porque vivían con sus madres), al igual que
los porteros varones. Las dependencias de las mujeres se llamaban "
tubqum ". 47 Las mujeres no estaban confinadas allí; Parece que tenían
libertad para moverse y algunos de ellos tenían trabajos en diversas
partes del palacio, aunque las puertas de sus habitaciones estaban
cerradas con llave por la noche y durante la siesta de la tarde. Tiene
sentido que un gran grupo de mujeres, en su mayoría solteras, tuviera
sus dormitorios separados de los de los hombres que vivían en el
palacio, y que se emplearan porteros (tanto hombres como mujeres)
288
para su protección. El tubqum era un complejo donde las mujeres del

palacio podían vivir juntas de forma segura en un área protegida
dentro de un hogar grande dominado por hombres, mientras pasaban
sus días rodeadas y trabajando con hombres y mujeres.
Por tanto, Bazatum vivía en el tubqum y pasaba sus días trabajando con un
pequeño grupo de catorce chicas, todas ellas músicas. 48 Las chicas de su grupo
eran conocidas como las “pequeñas músicas”; todavía no eran mujeres
adultas, pero la mayoría de ellas eventualmente se unirían al grupo mayor. Sin
embargo, los pequeños músicos ya parecen dominar perfectamente su arte.
Recibían un pago y se distinguían de los músicos de menor rango que eran
considerados aprendices.
Muchos músicos, más de cien en realidad, encontraron empleo en el palacio de
Mari y sus alrededores en la época de Zimri-Lim. La mayoría de ellas eran
mujeres, y muchas otras mujeres aprendieron a tocar música sin ser
profesionales. 49 El conjunto de Bazatum era uno de los grupos más
prestigiosos a los que pertenecer, a juzgar por su nivel salarial. De rango
inferior estaban las "mujeres de la Casa del Tigum -instrumento", a quienes se
les pagaba menos y no vivían en el palacio. La Casa física del Tigum
aparentemente también era el invernadero donde estudiaron y tal vez
vivieron. 50 Allí también las mujeres fueron divididas por edad en “músicos” y
“músicos muy pequeños”, 51 que probablemente eran niñas.
La razón por la que conocemos todos estos conjuntos es que recibían su pago
en forma de aceite o lana, y los escribas que registraban estos pagos siempre
enumeraban los nombres de los músicos de cada grupo en el mismo orden: el
orden de su importancia. Esto era cierto a pesar de que todas las mujeres de la
mayoría de los grupos recibían el mismo salario. En el conjunto de Bazatum, la
lista siempre comenzaba con una chica llamada Tahsin-Admu; 52 Bazatum
figuraba en cuarto lugar. Quizás Tahsin-Admu fuera su líder, o quizás
simplemente tuviera el padre más influyente. La muchacha mencionada ante
Bazatum se llamaba Beltani; ella tenía un estatus ligeramente superior al de
Bazatum. Sabemos que Beltani había nacido en una familia real, posiblemente
incluso en la familia del antiguo rey Yasmah-Addu, 53 por lo que Bazatum
podría haber tenido también antecedentes reales. Las dos chicas parecen
haber sido amigas cercanas y ambas tenían vidas interesantes por delante.
Desafortunadamente, a los escribas que registraban su paga no les importaba
qué instrumentos tocaban las niñas y mujeres; nunca los enumeraron. Es muy
posible que Bazatum y Beltani tocaran la lira, que se consideraba un
instrumento femenino, mientras que era más probable que los hombres
289
tocaran el arpa (ver figura 10.3 ). 54 (Es posible que las muchachas también
fueran cantantes, pero ésa no era su principal área de especialización.) El laúd
también era un instrumento popular, pero parece haber sido tocado más por
la gente común que por los músicos de palacio. 55 Ninguno de los instrumentos
musicales de Mari sobrevive, pero se pueden ver algunas imágenes de
instrumentos en placas de terracota de la época.
290
Fig. 10.3 Placa de terracota moldeada que muestra un arpista, c. 1800 a. C.

(Renée Lessing-Kronfuss/Art Resource)
291
Rishiya, el músico principal, estaba a cargo de todo lo relacionado con la

música en el palacio: la fabricación y reparación de los instrumentos, la
elección y formación de los músicos, el nombramiento de los músicos para
puestos particulares y los planes para los ensayos y actuaciones. 56 La casa de
Rishiya en Mari (que estaba separada del palacio) sirvió como conservatorio
para todos los músicos a quienes él enseñó. 57 Nunca ha sido excavado, pero
debe haber sido grande y ruidoso, lleno de música y cantos. (Quizás los
vecinos de Rishiya a veces deseaban que los percusionistas pudieran ensayar
en el templo o el palacio en lugar de en la puerta de al lado). Las mujeres
debieron cruzarse unas con otras al entrar y salir por la puerta principal,
saludándose mientras llevaban sus instrumentos a las clases. o ensayos. En
esta comunidad estaban inmersos Beltani y Bazatum.
En una ocasión, Zimri-Lim le escribió a su esposa Shibtu sobre algunas
cautivas que estaban siendo seleccionadas como posibles músicos, para
recordarle que “tenga cuidado con sus raciones de comida para que su
apariencia no cambie”. 58 Esto implica que, para algunos cautivos, la vida en el
palacio de Mari podría ser dura, que podrían recibir provisiones inadecuadas
y adelgazar. 59
Sin duda, Zimri-Lim era consciente de que una buena comida distribuida en
cantidades adecuadas ayudaba a fortalecer a su comunidad contra una
amenaza que todos compartían: la enfermedad. Las enfermedades podían
propagarse fácilmente entre la población del palacio, muchos de los cuales
vivían muy cerca unos de otros. En su mundo, antes de las vacunas o los
antibióticos, una vez que alguien enfermaba sólo podían esperar y desear que
pasara y la víctima se recuperara.
Aunque esto fue milenios antes de que los científicos descubrieran los virus y
las bacterias, la gente de Mari ya conocía algunas estrategias para tratar de
limitar la propagación de enfermedades. En una ocasión, una doncella llamada
Nanna enfermó. La gente que la rodeaba debió haber notado su fiebre y
debilidad; estaban preocupados por su salud y también por la suya propia. El
estado de Nanna había llamado la atención del rey, quien estaba preocupado
porque, como escribió en una carta a Shibtu, "como ella está a menudo en el
palacio, infectará a muchas mujeres que están con ella". 60 Curiosamente,
sugirió algunas pautas prácticas: “Nadie debe beber de la copa que usa; nadie
se sentará en el asiento que ella ocupe; nadie debe acostarse en la cama que
ella usa, no sea que contagie a muchas mujeres que están con ella”. Puedes
imaginar lo difícil que pudo haber sido implementar estas pautas, pero la
gente de Mari había descubierto que compartir habitaciones y tazas con
292
alguien que estaba enfermo hacía que uno tuviera más probabilidades de
contraer su enfermedad, por lo que probablemente se esforzaron por aislar a
Nanna.
El rey sugirió medidas aún más radicales cuando Shibtu le escribió para
decirle que otra mujer había caído enferma. A esta mujer, dijo, ni siquiera se le
debería permitir estar en el mismo edificio que otras personas: “Esta mujer
debe permanecer en una casa separada. Nadie debe entrar en su presencia”. 61
Sabía que esto no sería fácil. Reflexionó: “Ahora me temo que no habrá una
casa separada disponible”. En su caso, el rey ordenó que se tomaran augurios:
¿tenían los dioses la intención de que la mujer viviera o muriera? Pero todavía
parecía inseguro de qué hacer, incluso si los oráculos parecían malos: “¿(Cómo
se debe tratar) a esta mujer? Ya sea que ella muera o viva, muchas mujeres en
cualquier caso enfermarán a causa de esta mujer”. Se sentía impotente ante su
enfermedad y el precio que tendría entre sus dependientes.
Las enfermedades afectaban a los poderosos tanto como a las sirvientas como
Nanna. En un momento durante el reinado de Yasmah-Addu, incluso Rishiya,
el músico principal, desarrolló una enfermedad grave. Aparentemente, tan
pronto como Rishiya comenzó a enfermar, el rey Yasmah-Addu le había
escrito a su padre, el rey Shamshi-Adad, en Shubat-Enlil, para pedirle que
enviara a su mejor médico, Meranum, a Mari para cuidar de Rishiya. Pero
ahora Rishiya estaba postrado en cama y Yasmah-Addu escribía con más
urgencia. “Rishiya ahora está en cama por su vida. Está muy enfermo. Si a
papá le agrada, Meranum debe llegar aquí rápidamente si quiere restaurar la
vida de Rishiya. No debe morir”. 62 Evidentemente prevalecieron los cuidados
de Meranum, o el sistema inmunológico de Rishiya, o ambos. Como hemos
visto, el músico principal sobrevivió al rey Yasmah-Addu en Mari y continuó
entrenando y organizando el programa de música en el palacio.
La formación musical que recibían los músicos era rigurosa y se esperaba que
trabajaran duro en ella. Un diálogo de un período diferente parece registrar
bromas entre dos aprendices de músicos (en este caso, hombres). Uno de ellos
chismorreó desagradablemente sobre otro:
Incluso si tomara el instrumento zami , no conocería el oficio de
hacer música,
Es el más atrasado entre sus compañeros,
Con sonido y voz desagradables;
Demasiado grueso para el sumerio, su lengua no puede hacerlo
bien,
293
No tiene ganas de cantar una canción, ni siquiera abre la boca.

63
Claramente, era importante sobresalir y, aunque este diálogo

probablemente fue una sátira, es posible que algunos estudiantes
hayan sido igualmente crueles con otros que tenían menos
habilidades.
Las niñas Bazatum y Beltani pueden haberse especializado en más de un
instrumento. Un contrato en el que un niño era aprendiz de un mentor para
aprender música enumeraba cuatro instrumentos diferentes que se esperaba
que dominara, toda una hazaña. 64 Desafortunadamente, aunque se
enumeraron los nombres de los instrumentos, no podemos estar seguros de
qué significaba exactamente cada término.
La lira era una de las favoritas en el palacio. Al igual que el arpa, se tocaba
punteando las cuerdas, pero, a diferencia del arpa, la lira tenía un puente.
Lyres ya tenía una larga historia; Unos hermosos, elaboradamente decorados,
con diseños de incrustaciones y cabezas de toro tridimensionales decorativas
en metales preciosos, habían sido enterrados con los asistentes reales en las
tumbas de Ur siglos antes. Sin embargo, los que Bazatum y Beltani
aprendieron a tocar no tenían cabeza de toro; habían pasado de moda durante
bastante tiempo. 65
El papel principal de las mujeres probablemente era tocar música en los
banquetes. Al igual que Yasmah-Addu antes que él, Zimri-Lim los recibía con
frecuencia en el palacio, a veces con la asistencia de docenas de personas. La
distribución de los asientos era tan jerárquica como las listas de raciones, y los
invitados discutían sobre quién se sentaría más cerca del rey. Se valoraba
claramente la etiqueta y el decoro; Todos se daban cuenta cuando alguien se
portaba mal. Por otro lado, el ambiente parece haber sido festivo. Comer bien
significaba comer buena comida y beber cerveza o vino. Zimri-Lim incluso
podía ofrecer a sus invitados bebidas heladas, lo que debió ser muy
bienvenido en los calurosos días del verano sirio, cuando la temperatura
podía alcanzar los 45 grados C (113 grados F). Una de las pocas inscripciones
reales que sobreviven de su reinado conmemora la construcción de una “casa
de hielo” río arriba en la ciudad de Terqa, que, alardeaba, “ningún rey desde
tiempos inmemoriales había construido en la orilla del Éufrates”. 66 (Terqa era
la capital de la provincia del reino de Mari más cercana a la ciudad de Mari).
Los músicos contribuían a la atmósfera de las fiestas del rey. Desde el período
Dinástico Temprano, las imágenes de banquetes incluían a músicos de lira.
Puedes ver uno en la parte superior derecha del lado de la paz del Estandarte
294
de Ur (en la Fig. 3.7 ): un hombre en ese caso, con una cantante detrás de él.
Los músicos en los banquetes también se mencionan en las cartas de Mari y en
los documentos administrativos. 67
La música tocada para los dioses era un asunto diferente y parece haber sido
más sombría. Se prescribían ciertas melodías para rituales y ceremonias
particulares, que eran organizadas y ejecutadas en gran medida por
sacerdotes de la lamentación, las galas que hemos conocido antes. Estos
hombres también asistieron en los funerales, pero no participaron en la
música de los banquetes del rey.
Los tambores y los instrumentos de percusión parecen haber atraído a los
dioses, y existían muchos tipos de ellos. En la parte posterior de la estela de
Ur-Namma, creada unos siglos antes, se representaba a dos hombres tocando
un enorme tambor que, erguido sobre su borde redondo, era casi tan alto
como ellos. 68 Esto probablemente era lo que se conocía como “ alumno ”. Los
tambores de alumbre eran tan grandes e impresionantes que la creación y
dedicación de uno en un templo se consideraba digna de conmemoración con
el nombre de un año. 69 Los tambores de alumbre recibían sus propias
ofrendas de aceite, siendo éste necesario para tratar los parches de cuero. 70
También se podía dedicar un timbal de bronce a un dios, y estos también se
mencionaban en los nombres de los años. 71 El sonido resonante de los
tambores debió haber palpitado a través de las mismas paredes de los
templos; fueron descritos como retumbantes o rugientes como una tormenta.
La música se consideraba esencial para calmar los corazones de los dioses.
Ésta fue una de las razones por las que los músicos desempeñaban un papel
tan central en la cultura, porque los dioses y diosas amaban la música.
Escuchar música los hizo menos propensos a castigar a los humanos; calmó su
ira.
No está claro si los músicos de palacio tocaron en muchas ceremonias del
templo o si los templos generalmente usaban sus propios conjuntos. Sin
embargo, dentro del palacio de Mari había un santuario para la diosa Ishtar,
por lo que el conjunto de Bazatum podría haber tocado música en un ritual
para Ishtar que estaba grabado en una tablilla encontrada en el palacio. 72 En
el centro de este ritual había una lira. 73 Esta lira fue deificada y adorada como
la diosa Ninigizibara. Su culto se practicaba no sólo en Mari sino también en
otras ciudades de la antigua Babilonia. 74 El instrumento en sí era objeto de
adoración, como si fuera una estatua de culto.
La ceremonia comenzó en el templo de Ishtar temprano en la mañana con un
ritual purificador. Las dos diosas, Ishtar (en la forma humana de su estatua) y
295
Ninigizibara (en la forma de la lira sagrada), se enfrentaban en el santuario.

No estaban solos; el lugar estaba lleno de estatuas divinas. El autor del texto
que detalla el ritual señala que “a la izquierda de Ishtar se sientan (el dios
guerrero) Latarak y las deidades Dingirgubbu”, 75 y luego se refiere también a la
presencia de la (estatua de) el gran dios sol Shamash. . Luego, “los emblemas
de las diosas” (sus símbolos sagrados) fueron “sacados de sus santuarios y
colocados en el templo de Ishtar, a derecha e izquierda”.
Después de la purificación, un grupo de músicos entró al templo y se
dispusieron alrededor de la diosa de la lira sagrada, con sacerdotes de
lamentación a su izquierda y cantantes a su derecha. Más cantantes estaban
detrás de ellos. Curiosamente, también estaban presentes un grupo de hábiles
artesanos, “con sus herramientas listas”, un cervecero, un carpintero, un
peletero, un cordelero y un batanero, junto con algunos barberos, “cuchillas
(listas) .” El texto ritual nunca nos dice para qué estaban allí ni por qué era
importante que estuvieran equipados para trabajar.
Había llegado el momento de que entrara el rey. Llevaba una túnica especial
que había sido tejida con un tipo raro de lana solo para este evento, 76 y se
sentó en un trono tradicionalmente conocido (por alguna razón) como el
“asiento del marinero”. Pero él no era el centro de atención. Su asiento estaba
detrás del grupo de sacerdotes de la lamentación. “Un cortesano del rey”, se
nos dice, se sentaba “en una silla más baja al lado del rey” y los sirvientes
domésticos estaban a su derecha e izquierda.
Una vez que el rey estuvo sentado, comenzó la música. El autor del texto ritual
nombró cada pieza y anotó las acciones que la acompañaron. Primero
vinieron los sacerdotes de la lamentación cantando un lamento llamado "
Uru.amma.daru.bi ". Quizás recuerdes a los sacerdotes de la lamentación, o “
galas ”, del funeral de la reina del Dinástico Temprano Baranamtarra. Aquí
estamos, unos 600 años después, y los sacerdotes de gala todavía cantaban en
el dialecto emesal del sumerio, el dialecto asociado con las mujeres, y en
falsete. 77 Todavía figuraban como hombres, pero, como hemos visto, su
género no estaba estrictamente definido. Los gala podrían tener hijos, por lo
que parece que no fueron eunucos. Los galas eran evidentemente músicos y
cantantes brillantes, y eran esenciales para el culto; ellos eran los que podían
calmar los ánimos de los dioses con mayor éxito.
A medida que avanzaba la ceremonia, los dioses reunidos presenciaron
procesiones y actuaciones de personas que parecían haber sido tragafuegos,
luchadores, bailarines y acróbatas. Esto tuvo lugar durante un cántico llamado
" Annuwashe ", durante el cual se pidió al rey que se pusiera de pie. Quizás se
296
escuchaban los profundos retumbos de los tambores detrás de las melodías

que se cantaban, o las mujeres músicas producían armonías con sus liras.
Estas acciones y canciones deben haber tenido significado para las personas
involucradas, como lo tuvo un segmento posterior de la ceremonia cuando un
sacerdote roció agua sobre las deidades Ishtar y Shamash, sobre los músicos y
sobre el rey, pero esos significados son indescifrables para nosotros. Lo
importante era que estas acciones y esta música, hechas precisamente así,
hicieran felices a los dioses. La previsibilidad misma de todo el evento
probablemente fue tranquilizadora para todos los involucrados. Las antiguas
melodías que resonaban en el templo de Ishtar no sólo calmaron los
corazones de los dioses, sino que sin duda también elevaron el ánimo de los
participantes. Sin embargo, la ceremonia no parece haber sido un evento
público. No se menciona una audiencia. Todo fue hecho por los dioses.
Volviendo al conjunto de pequeños músicos, la vida cambió para Bazatum y
Beltani después de los primeros años del reinado de Zimri-Lim: ambos se
casaron. Beltani fue la primera y se casó con el hombre más poderoso de la
tierra: el propio rey Zimri-Lim. Ella no era una de sus concubinas, pero
tampoco era una esposa de alto rango. Su nombre aparece en tercer lugar
desde el final de la lista de sus doce esposas. 78
Bazatum, a diferencia de Beltani, abandonó la ciudad de Mari cuando se casó
para vivir a unos 45 kilómetros (28 millas) río arriba, cerca de la ciudad de
Terqa. Su marido era uno de los funcionarios más altos del país, un ex
gobernador de Terqa llamado Sammetar, de quien Zimri-Lim dependía a
menudo. 79 El rey lo favorecía tanto que viajaba en un costoso palanquín
llevado por asistentes, en lugar de en un carro. Aunque impresionante, esto
causó cierta vergüenza a Sammetar, porque la mayoría de los vasallos de
Zimri-Lim (que, por supuesto, eran reyes) viajaban en carros, que se
consideraban menos prestigiosos. Sammetar, consciente del hecho de que su
palanquín podría parecer demasiado ostentoso para un funcionario, en un
momento le escribió a Zimri-Lim pidiéndole consejo. ¿Debería evitar usarlo?
Estaba dispuesto a renunciar a ello si era necesario. 80 Sin embargo, es
evidente que disfrutó de la impresión que causó. Escribió, un poco engreído,
que, al enviar el palanquín, el rey “ciertamente me ha concedido un gran
prestigio; toda la tierra ha oído (sobre esto)”. 81
El padre de Sammetar había sido una figura eminente en la ciudad de Terqa
durante el reinado de Yasmah-Addu, por lo que la suya era una familia bien
establecida. 82 El compromiso de Bazatum con Sammetar debió parecer una
buena combinación. Sin duda, su padre (si todavía estaba vivo) estaba
297
contento de haber tenido un yerno poderoso. Pero es muy poco probable que
Bazatum tuviera voz y voto sobre con quién se casaría, y es posible que su
nueva vida no haya sido fácil. Era mucho más joven que Sammetar y era su
segunda esposa. La primera esposa de Sammetar fue una mujer llamada
Karanatum, que vivía en Mari. 83
Bazatum se mudó a la finca de su marido cerca de Terqa y asumió la
supervisión de un taller de tejido dirigido por cuatro supervisores textiles
varones. 84 Se describió que estos hombres trabajaban “en la casa de Bazatum”
85 (que probablemente era un ala de la casa de Sammetar).
La finca estaba ubicada en la orilla opuesta del Éufrates a la ciudad natal de su

marido, Terqa, y también a Mari. 86 Para llegar allí habría sido necesario tomar
un barco, por lo que podría haber parecido un poco remoto. El paisaje de la
región habría sido encantador, con huertos sombreados y callejuelas
tranquilas, como sigue siendo el caso últimamente. Pero vivir allí debe haber
supuesto un gran cambio para Bazatum después de su sociable infancia en el
palacio de Mari. El trabajo textil era familiar, ya que casi todas las mujeres
sabían hilar y tejer, pero era raro que una mujer tuviera autoridad sobre los
capataces masculinos. ¿Esto le causó alguna dificultad? ¿Extrañaba la ciudad y
a los miembros de su conjunto musical? ¿Todavía encontró ocasiones para
tocar música? Lamentablemente, no tenemos respuestas a estas preguntas.
Ser segunda esposa también tuvo sus complicaciones. Era inusual que
cualquier hombre que no fuera el rey tuviera más de una esposa (y una mujer
nunca tenía más de un marido); la monogamia era la norma para casi todos
los mesopotámicos. Sólo unos pocos funcionarios, al menos en Mari, se
casaron con más de una mujer, 87 por lo que Bazatum habría tenido pocos
modelos a seguir sobre cómo comportarse como segunda esposa de un
magnate. Además, parece (y esto fue sorprendente) haber tenido un rango
más alto que la primera esposa de Sammetar, Karanatum. Un fragmento de
una tablilla registra las joyas asignadas a ambos y dice, en parte, “1 siclo de
oro, 1 anillo de plata, que pesa 4 [shekels] para Bazatum; 1 siclo de oro, 1
anillo de plata, que pesa 4 [siclos] por Karanatum”. 88 El hecho de que el
nombre de Bazatum preceda al de Karanatum es discordante, porque sugiere
que ella era más importante. Como segunda esposa, el rango de Bazatum
debería haber sido inferior, a menos que, como su amiga Beltani, hubiera
nacido en una familia real. 89 Esta jerarquía ambigua entre Bazatum y su
compañera no puede haber hecho su vida matrimonial más fácil.
La amistad de Bazatum con su compañero músico Beltani parece haber
continuado después de que ambos se casaron. Aunque no sobrevive ninguna
298
carta que dé fe de su amistad, 90 un texto registra que cuando Beltani necesitó

que alguien cuidara su joyero, eligió a Bazatum. 91 Quizás ocasionalmente
pudieron encontrarse en Mari cuando Bazatum viajó allí, y permanecieron
cerca.
El matrimonio de Bazatum duró poco. Su marido Sammetar enfermó poco
después de que Bazatum se mudara a su finca. Le escribió al rey Zimri-Lim
disculpándose por tener que perderse un festival importante; dijo que estaba
demasiado enfermo para hacer el viaje. 92 No mucho después de esto, una
sacerdotisa cercana a Sammetar y su familia le escribió a Zimri-Lim para
decirle, lacónicamente: “Un joven oficial me informó que Sammetar ha
muerto. Mi Estrella (el rey) debería saberlo”. 93
La práctica habitual, después de la muerte de un alto funcionario, era que
inspectores reales descendieran a su propiedad para determinar si había
objetos que pertenecieran al palacio y pudieran necesitar ser recuperados.
Efectivamente, Zimri-Lim pronto envió funcionarios a la finca de Sammetar
para inspeccionar y registrar su propiedad. Estos hombres fueron minuciosos,
recorrieron la propiedad del difunto, contando y registrando detalles de todo,
desde arados hasta cabras (314 en total), textiles, utensilios domésticos de
bronce, animales en el patio, cebada, jarras de vino y trabajadores. Luego
continuaron, al otro lado del río, hasta la otra casa de Sammetar en Terqa y
tomaron notas igualmente exhaustivas sobre sus bienes allí. 94 Muchos
artículos, especialmente los hechos de metal, 95 fueron confiscados y devueltos
a Mari, tal vez porque eran propiedad del rey y habían sido utilizados por
Sammetar durante su vida, o tal vez para pagar deudas que aún tenía con el
palacio. .
Mientras estaban en las casas de Sammetar, los inspectores registraron
también los bienes personales de Bazatum: poseía vasijas, cebada, bueyes,
joyas y algo de personal en la casa de campo, junto con un rebaño de ochenta y
cuatro ovejas y cabras que pastaban en tierras cercanas. Terqa, aunque nada
de esto le fue quitado. 96 Sus posesiones debieron estar incluidas en su dote y
regalos nupciales, que se habrían mantenido separados de la propiedad de su
marido Sammetar. 97
Sammetar también había mantenido dos hogares en la propia Mari, a donde se
dirigieron a continuación los inspectores. Allí había mantenido una enorme
plantilla de sirvientes, cocineros, trabajadores textiles, cantantes,
mayordomos, barberos e incluso una médica. 98 Había sido un hombre rico y
poderoso.
299
Como su viuda, Bazatum inicialmente parece haber seguido viviendo en su ala

de su casa de campo cerca de Terqa, pero no sabemos nada de lo que le
sucedió después de eso. Habría sido una suerte para ella seguir viviendo en la
región de Terqa, porque en pocos años la ciudad de Mari se vio sumida en el
caos.
En el quinto mes de lo que resultó ser el último año de su reinado, Zimri-Lim
había estado viajando por la región norte del triángulo de Habur, dejando a la
reina Shibtu a cargo del palacio de Mari. Esto no era inusual. Incluso cuando
Zimri-Lim fue a visitar a los padres de su esposa, el rey y la reina de Alepo, su
hija Shibtu se quedó en Mari para ocuparse de todo por él y mantenerlo
informado, por carta, de cualquier inquietud importante. 99 Ahora estaba a
punto de emprender el camino a casa con su séquito, viajando río abajo a lo
largo del río Habur hacia el Éufrates. Dictó una carta a la reina Shibtu y la
envió a través de un mensajero rápido: "Ahora mismo me dirijo (a Mari),
haciendo el viaje", le escribió a su esposa, "llega a Saggaratum antes que yo".
Saggaratum era una capital provincial en la confluencia de los ríos Habur y
Éufrates, al norte de Mari y al sur de la región de Habur que abandonaba
Zimri-Lim. “Al salir, trae contigo a Saggaratum un conjunto (musical) de siete
mujeres, [la cantante] Ahatum, que ahora está contigo, y los instrumentos
musicales hechos con oro”. 100 No está claro por qué Zimri-Lim necesitaba
especialmente el conjunto musical de siete mujeres cuando llegó a la ciudad
de Saggaratum, pero no fue la única vez que le pidió a este grupo que viajara.
En otra ocasión, estando lejos de Mari, escribió para que se los enviaran con
sus instrumentos y algunos cantores. 101 La música había seguido
desempeñando un papel importante en la vida del palacio de Mari durante
todo el reinado de Zimri-Lim, y tal vez en esta ocasión el rey quería
impresionar a la corte de su gobernador en Saggaratum con el talento de sus
músicos de la corte . Zimri-Lim, que tenía gusto por lo opulento, mencionó a
menudo su deseo por los instrumentos hechos de oro, como lo hizo aquí.
En este punto, nada parecía estar mal para Mari y su rey. Los registros
muestran que, durante los meses siguientes, Zimri-Lim dio y recibió regalos
de otros reyes, viajó a Terqa, celebró un festival para Ishtar (sin duda con las
habituales contribuciones musicales de los sacerdotes de gala) y celebró
banquetes , justo como antes. Y entonces, de repente, ya no se escribieron más
tablillas.
Dos años más tarde, el palacio de Zimri-Lim, ese extenso y glorioso complejo,
se quemó hasta los cimientos y nunca fue reconstruido. Debió haber ardido
durante horas, tal vez durante días. Los habitantes de la ciudad
300
experimentaron el extraño horror de presenciar la destrucción de un

monumento que debió parecer eterno y que durante siglos había
representado una continuidad, incluso cuando las dinastías habían cambiado.
Afortunadamente, en el momento del incendio, los residentes del palacio hacía
tiempo que se habían mudado; el contenido del palacio había sido clasificado y
los mejores tesoros retirados de antemano. Ahora el fuego salía de los tejados
y de las puertas. Las vigas del techo que sostenían el segundo piso estallaron
en llamas y los pisos superiores se derrumbaron. El fuego era tan caliente que
coció con fuerza los ladrillos de las paredes y las tablillas de arcilla de los
archivos, conservándolos fortuitamente para nosotros, sus lectores
inimaginables, en un futuro lejano. Después de que el fuego se extinguió,
algunas de las paredes que aún estaban en pie fueron derribadas y los objetos
que quedaron entre los escombros nunca fueron recuperados. El incendio
presentaba todas las señales de un acto hostil.
Lo que pasó con Zimri-Lim y cómo se destruyó el palacio sigue siendo un
enigma, pero los babilonios definitivamente estuvieron involucrados. El rey de
Babilonia, Hammurabi, incluso se jactaba de haber tomado el control de Mari
en dos de sus nombres de años, aunque anteriormente había sido un aliado
cercano de Zimri-Lim. En el próximo capítulo analizaremos la carrera de
Hammurabi y volveremos a Mari para intentar comprender esta catástrofe.
301
PARTE V
EL PERÍODO DE LA ANTIGUA
BABILONIA,
1792-1550 A. C.
302
Capítulo 11.
Un legislador, supervisores
territoriales y soldados
No creo que exista un estudio de historia mundial que no mencione a
Hammurabi de Babilonia (1792-1750 a. C. ). Incluso si sólo se dedican
dos o tres páginas a toda la historia de Mesopotamia (sus 3.500 años),
Hammurabi todavía logra llegar allí. El motivo de su presencia,
siempre, es su “código legal”. La mayoría de las historias incluso citan
algunas de las leyes, a menudo favoreciendo las del “ojo por ojo”.
Estas leyes no son particularmente típicas (estrictamente hablando,
solo hay tres de ellas en una colección de casi 300 leyes), 1 pero
suenan bíblicas, lo que crea una conexión interesante. De alguna
manera, Hammurabi es el nombre más familiar en toda la historia de
Mesopotamia.
Esto podría haberlo sorprendido. Como casi todos los reyes mesopotámicos,
Hammurabi tenía una opinión muy alta de sí mismo, pero ¿habría creído que
era el rey más importante de todos? Durante la mayor parte de su reinado,
definitivamente no. Estuvo lejos de ser el primer rey en promulgar leyes (ya
hemos conocido a Ur-Namma, que ostenta esa distinción, al menos hasta
donde sabemos), y no reunió su colección de leyes hasta los últimos años de
su vida. ; no empezó a construir un imperio hasta que estuvo treinta años en el
trono; nunca usó el símbolo divino delante de su nombre para sugerir que era
un dios. Entonces, ¿por qué tenemos un sentido desproporcionado de su
importancia?
Hammurabi: rey piadoso y legislador

Las leyes de Hammurabi se descubrieron por primera vez en 1902, en
una época en la que la mayor parte del interés por el antiguo Cercano
Oriente procedía de su asociación con la Biblia. 2 No perjudicó su
ascenso inmediato a la fama el hecho de que las leyes se recuperaran
en una impresionante estela de piedra con una escultura en relieve
bellamente tallada sobre columnas de escritura cuneiforme inscritas
303
en una escritura fina y arcaizante que es encantadora de contemplar,

incluso para aquellos que pueden hacerlo. No léalo (ver Fig. 11.1 ). Y
una vez que se leyó la inscripción (lo cual fue casi de inmediato), se
declaró que su contenido eran las primeras leyes del mundo, y los
eruditos inmediatamente hicieron comparaciones con la ley bíblica.
Hammurabi fue anunciado como un predecesor de Moisés, que recibió
las leyes de su dios, Shamash. Incluso el posterior descubrimiento de
leyes anteriores, que rápidamente derribaron a Hammurabi de su
pedestal como “primer legislador”, no contribuyó en nada a eclipsar
su fama. Estuvo en los libros de historia desde el primer día de su
redescubrimiento y allí permaneció.
304
Fig. 11.1 Estela de ley de diorita del rey Hammurabi de Babilonia,

encontrada en Susa, a mediados del siglo XVIII a. C. (© RMN-Grand
Palais/Art Resource, Nueva York/Art Resource)
305
Obviamente, llegaremos a sus leyes, pero me gustaría mirar primero a

Hammurabi en sus primeros años en el trono. En ese momento no era muy
diferente, en sus logros y desafíos, de Sumu-El de Larsa, Enlil-bani de Isin o
Zimri-Lim de Mari, o, en realidad, de la mayoría de los otros reyes que
gobernaron . en los primeros siglos del segundo milenio A.C. Inicialmente, el
reino babilónico de Hammurabi existía a la sombra de tres estados mucho
más poderosos: la Alta Mesopotamia al norte, Larsa al sur y Elam al este.
Cuando Hammurabi ascendió al trono en 1792 a. C. , tras la muerte de su
padre, era un hombre joven. Shamshi-Adad, ahora de mediana edad, todavía
gobernaba amplias zonas de la Alta Mesopotamia. Larsa, que continuó
dominando Sumer, como lo había hecho durante un siglo desde la época de
Sumu-El, ahora estaba gobernada por el rey Rim-Sin (1822-1763 a. C. ). Él,
como Shamshi-Adad, era al menos una generación mayor que Hammurabi; ya
llevaba treinta años en el poder y, durante ese tiempo, había aumentado
espectacularmente el tamaño de su reino. Incluso finalmente había
conquistado al viejo rival de Larsa, Isin. 3 A diferencia de casi todos los reyes
anteriores de Larsa, o de cualquier otro lugar en la DÉCADA DE 1790 A. C. ,
Rim-Sin se consideraba un dios. El tercer poder, Elam, nos resulta menos
conocido, pero aparentemente era el más poderoso de todos. Siruk-tuh
(principios del siglo XVIII A. C. ) fue su líder cuando Hammurabi gobernó por
primera vez. 4 Los reyes de Siria y Mesopotamia se referían a él y a los reyes
posteriores de la dinastía elamita como “gran rey” y “padre”, y fueron los
únicos reyes que los reyes mesopotámicos consideraban de mayor estatus que
ellos mismos. 5 Los gobernantes elamitas se habían involucrado cada vez más
en la política mesopotámica; de hecho, el propio Rim-Sin de Larsa era de
ascendencia elamita, a pesar de su nombre acadio.
La vida de Hammurabi es, sin embargo, mucho más conocida que la de sus
contemporáneos; Incluso es objeto de dos biografías que ocupan todo el
tamaño de un libro. 6 Hammurabi inicialmente no parece haber tenido delirios
de grandeza. Los nombres de sus años muestran que se ocupó de las
preocupaciones habituales del líder de un reino pequeño: apaciguar a los
dioses, cavar canales, restaurar las murallas de la ciudad, etc. Se casó y tuvo
hijos. Escribió cartas y envió a sus diplomáticos a negociar con los aliados.
Forjó tratados con sus vasallos en los que le prometieron lealtad, y tratados
con sus aliados en los que se comprometieron a apoyarse mutuamente en
tiempos de guerra y extraditar a los fugitivos. Luchó en pequeñas guerras
locales. Después de la muerte de Shamshi-Adad y la independencia del reino
de Mari, Hammurabi se hizo amigo de Zimri-Lim. Mantuvieron
306
correspondencia y enviaron enviados a las cortes de los demás. Hammurabi

envió a sus hijos a visitar a Mari, 7 y es posible que uno de ellos incluso se haya
instalado en una casa en Terqa, la capital provincial de Mari. 8
En 1765 A. C. , tropas de Elam, el poderoso reino del este, comenzaron una
campaña agresiva en Mesopotamia, atacando el reino norteño de Eshnunna. Al
reconocer que Elam estaba a punto de convertirse en una amenaza tanto para
Babilonia como para Larsa, Hammurabi acordó unir fuerzas con el rey Rim-Sin
de Larsa; podrían tener más posibilidades juntos que separados. 9 Pero su
alianza no duró; Rim-Sin retrasó el envío de tropas para ayudar a Hammurabi,
y luego Hammurabi afirmó que sus propias tierras habían sido atacadas, no
por elamitas sino por soldados de su supuesto aliado Larsa. Se produjo un
gran cambio en las alianzas, los mensajeros dejaron de viajar entre las cortes
de Babilonia y Larsa y, en 1763 a. C. , Hammurabi, con la ayuda de Zimri-Lim
de Mari, lanzó un ataque contra Larsa.
La conquista babilónica de Larsa

La victoria de Hammurabi, en su trigésimo año en el trono, sobre Rim-
Sin de Larsa marcó un momento dramático. Se produjo en la
culminación de un asedio de seis meses a la ciudad capital y se
conmemoró en el nombre de su trigésimo primer año, en el que se
jactaba:
Año: El rey Hammurabi, confiando en [los dioses] An y Enlil, que marchan

al frente de su ejército, y con el poder supremo que los grandes dioses le
han dado, destruyó las tropas de Emutbal y subyugaron a su rey Rim-Sin. ,
y trajo a Sumer y Acad a habitar bajo su autoridad. 10
Emutbal era otro nombre de Larsa; su rey, Rim-Sin, ahora muy
anciano, había estado en el trono durante sesenta años sin
precedentes. Probablemente hoy sería más conocido por sus propios
logros si no fuera por su mala suerte de ser contemporáneo de
Hammurabi, y su suerte aún peor de haber sido conquistado por él. En
los cuarenta y tres nombres de años de Hammurabi y entre las veinte
tierras que se jactaba de conquistar, 11 Rim-Sin fue el único rey
enemigo al que se refirió por su nombre. Rim-Sin era una leyenda
entre los reyes y había sido derrotado. Él y su hijo fueron hechos
prisioneros, un final ignominioso para un reinado
extraordinariamente largo y mayoritariamente exitoso.
307
Hammurabi parece haber encontrado una nueva pasión por la construcción

de imperios después de esto. No se durmió en los laureles: al año siguiente
volvió a emprender una campaña, derrotando a los ejércitos de tres tierras
adicionales y conquistando otra, y conmemorando ese hecho en nombre de su
trigésimo segundo año. En los trece años transcurridos desde su trigésimo
hasta su cuadragésimo tercer (y último) año en el trono, Hammurabi
reivindicó la notable hazaña de haber derrotado diecisiete tierras y regiones,
regresando a varias de ellas una y otra vez.
Esto nos lleva de nuevo a la misteriosa destrucción de Mari que comentamos
en el último capítulo. Al nombrar su trigésimo tercer año, Hammurabi se
jactaba de haber “derrocado en batalla a los ejércitos de Mari y Malgium”, y
dos años más tarde, en su trigésimo quinto año, “por orden de An y Enlil,
destruyó la ciudad”. murallas de Mari y Malgium”. Pero esto simplemente no
tiene sentido. El propio hijo de Hammurabi residía en Mari justo el año
anterior al primer supuesto ataque, y Hammurabi no había dado indicios de
volverse repentinamente contra Zimri-Lim.
Una teoría propuesta por Jack M. Sasson podría resolver esta cuestión. Sasson
ha estado investigando y escribiendo sobre Mari a lo largo de su carrera y
reflexionando sobre el extraño destino de la ciudad. Propone que Zimri-Lim
murió repentinamente, y probablemente de forma natural, sin dejar un
heredero obvio. Sus hijos supervivientes eran ambos niños y ninguno tenía
edad suficiente para ocupar el trono. 12 Es posible que Hammurabi
inicialmente haya sido invitado a Mari para ayudar, ya sea para ayudar a los
funcionarios y reinas de Mari a encontrar un nuevo rey, o simplemente para
proporcionar tropas para proteger a Mari durante el momento difícil en el que
no había un heredero obvio al trono. Después de todo, Hammurabi era un
viejo aliado de Zimri-Lim. Esto ayuda a explicar la última parte de su nombre
del trigésimo tercer año en el que escribió que causó “Mari y su territorio. . .
vivir bajo su autoridad en amistad”. 13 “Amistad” no suena a sumisión forzada.
Dicho esto, Hammurabi estaba de humor para construir un imperio, y Sasson
sugiere que la atracción de traer a Mari a su reino podría haber sido
demasiado grande para resistirla.
Hammurabi y sus escribas revisaron los archivos del palacio de Mari, leyeron
cada carta y eligieron las más importantes para llevarlas de regreso a
Babilonia. Las tablillas no se han encontrado allí, pero en las ruinas del palacio
de Mari sobreviven etiquetas de arcilla con inscripciones que proporcionan
evidencia de que este proceso tuvo lugar. Los babilonios también eligieron
algunas estatuas finas para eliminar (estas estatuas de Mari se encontraron en
308
Babilonia), junto con otros tesoros del palacio que estaban hechos de metales
o telas que no habrían sobrevivido para ser encontrados hoy.
Hammurabi afirmó que los dioses Anu y Enlil le dijeron que destruyera las
murallas de la ciudad de Mari, y Sasson le toma la palabra. 14 Si, mediante
señales o augurios, Hammurabi realmente creía que los dioses le habían
ordenado llevar a cabo esta destrucción, ¿quién era él para discutirlo? Parece
haberse asegurado, al menos, de que nadie saldría herido cuando el palacio
fuera incendiado.
Mari marcaba ahora la frontera norte del imperio de Hammurabi. La ciudad de
Terqa, unos pocos kilómetros río arriba, siguió ocupada y pronto tuvo su
propia dinastía de reyes locales. Mari había sido conocida como "el reino de
Mari y la tierra de Hana". Los nuevos reyes, que ya no controlaban Mari,
probablemente llamaron a su reino simplemente "la tierra de Hana". 15
Administración del Imperio de Hammurabi

Mientras las tropas de Hammurabi (y tal vez el propio rey) se
encontraban en estas campañas casi anuales por todos los valles de
los ríos Éufrates y Tigris y hasta las montañas, había que hacer algo
con respecto a la administración de las tierras recién conquistadas.
Hammurabi parece haber decidido no intentar imponer un nuevo
sistema de gobierno a sus nuevos súbditos, pero ciertamente quería
beneficiarse económicamente de ello. 16 Sus súbditos en la región de
Larsa (ahora llamada provincia de Yamutbalum) seguirían, por
supuesto, pagando impuestos, pero continuarían pagándolos a sus
ciudades locales (las capitales de sus antiguos reinos), y los
administradores allí enviarlos a Babilonia. Para gobernar, Hammurabi
empleó a muchos de los funcionarios y funcionarios públicos
existentes e hizo buen uso de las instituciones que ya existían.
Algunos funcionarios públicos que anteriormente habían trabajado
para el palacio de Larsa, Mari, Eshnunna o cualquier otro lugar, ahora
trabajaban para el palacio de Babilonia, pero Hammurabi también
introdujo altos funcionarios de Babilonia para supervisar todo. Por
otra parte, dejó casi completamente tranquilas las estructuras locales
de las ciudades; los alcaldes, asambleas y consejos de ancianos
continuaron funcionando igual que antes. Los asuntos locales no
preocupaban a los funcionarios de Hammurabi; estos eran tratados
íntegramente por los funcionarios de esa ciudad o distrito en
particular. 17 Pero los impuestos de las nuevas regiones le serían
309
útiles. Para saber más sobre esta fuente potencialmente rica de

fondos, Hammurabi impuso un censo en Larsa. Probablemente
también hizo lo mismo en otras partes del imperio.
Sin-idinnam y Shamash-hazir: gobernador general de Larsa y supervisor

de tierras
Ése es el panorama general, pero ¿qué significó esto en el día a día
para las personas que vivían en Larsa y se adaptaban a la vida bajo el
dominio babilónico? Afortunadamente, tenemos una visión desde el
terreno que muestra cómo esto funcionó (y a veces no funcionó) en
las carreras de dos hombres que trabajaron directamente para
Hammurabi en Larsa: Sin-idinnam y Shamash-hazir. Ambos eran
babilonios nombrados por Hammurabi, y ambos escribieron al rey y
recibieron respuestas de él con regularidad. Por suerte, muchas de
estas cartas sobreviven. 18
Sin-idinnam era el más poderoso de los dos hombres, administraba la
provincia de Larsa, supervisaba a sus gobernadores y reportaba directamente
a Hammurabi. 19 Se desconoce su título, pero es probable que fuera
gobernador general de la provincia. 20 Hammurabi le escribía con frecuencia,
aparentemente microgestionando el trabajo de Sin-idinnam, lo que puede
haber significado que no tenía mucha autonomía. Por otro lado, tenía
autoridad sobre los gobernadores de su región y Hammurabi tendía a escribir
a Sin-idinnam, en lugar de hacerlo directamente a los gobernadores, cuando
necesitaba algo de ellos.
Sin-idinnam era responsable, entre otras cosas, de asegurarse de que la gente
pagara sus impuestos y de que posteriormente llegaran a Babilonia. Éste no
era un aspecto envidiable de su trabajo; la gente generalmente no estaba
dispuesta a pagar impuestos y el rey no tenía paciencia a la hora de
esperarlos. El rey babilónico escribió a Sin-idinnam en una ocasión, exigiendo
que se enviara rápidamente el ganado: “Tan pronto como hayas leído esta
carta mía, envía una orden por escrito a todos los gobernadores del distrito
inferior que están bajo tu autoridad, para que deberían traer a Babilonia
bueyes y ovejas de las provisiones que estén a su disposición (siendo) la
contribución de acuerdo con la parte (que se debe)”. 21
Es interesante ver a partir de esto que Sin-idinnam estaba claramente
alfabetizado. Hammurabi dijo que Sin-idinnam habría “leído” en lugar de
“escuchado” la carta. Y se le ordenó que escribiera algo por su cuenta: “emitir
una orden escrita” a los gobernadores sobre quienes tenía jurisdicción,
310
diciéndoles que debían llevar sus contribuciones de bueyes y ovejas

directamente a Babilonia. Llevar los animales directamente a Babilonia fue
bastante inusual y debe haber sido todo un desafío. La única manera de llevar
allí los bueyes y las ovejas era vivos y a pie. Por lo tanto, debieron haber sido
conducidos en manada a lo largo de la larga ruta desde Larsa a Babilonia, una
distancia de 130 kilómetros (81 millas). 22
El rey normalmente era más práctico y quería que los impuestos se pagaran
sólo en cebada y plata. 23 Pero muchos contribuyentes no tenían cebada ni
plata para contribuir. Tenían los productos de sus jardines y huertas (ajos,
cebollas, dátiles, etc.) o los productos de sus rebaños: lana o animales vivos.
Estos fueron llevados a los almacenes de Larsa y de alguna manera tuvieron
que convertirse en cebada y plata. Aquí es donde entró en juego un hombre
llamado Shep-Sin, el supervisor de los comerciantes de Larsa.24 Era un
hombre poderoso cuyo papel cruzaba los mundos del palacio y el sector
privado . Se le pagaron los impuestos y encontró distribuidores privados de
grano y plata que estaban dispuestos a comprarle los bienes gravados y
pagarlos con las mercancías que necesitaba. Luego debía una cantidad
determinada de grano y plata que había determinado el rey y que enviaba al
palacio. 25 Cualquier cosa adicional que recibiera era una bonificación que él y
los funcionarios con los que trabajaba podían conservar. 26
En la época de Hammurabi, gran parte de las tierras agrícolas del reino en
expansión de Babilonia eran propiedad del palacio, pero muchas (al menos en
la parte norte del reino) 27 ahora también eran de propiedad privada y podían
comprarse y venderse. Esto resultó en una característica distintiva de esta
época: muchas personas que vivían en las ciudades guardaban archivos en sus
casas para realizar un seguimiento de sus propiedades, y muchos de esos
archivos han sido encontrados. La gente compraba y vendía casas, campos y
huertos, o los alquilaba. Pidieron prestada plata y negociaron condiciones
para devolverla. Contrataron trabajadores para trabajar sus tierras y
establecieron los términos de su empleo, incluyendo incluso vacaciones y
bonificaciones después de la cosecha. Sabiamente, mantuvieron registros de
todas estas transacciones para referencia futura. Aunque los escribas
escribían los documentos, muchos terratenientes probablemente sabían leer y
escribir, al menos en lo que respecta a leer los contratos que les pertenecían.
En la recién adquirida parte sur del imperio de Hammurabi, los campos no se
compraban ni se vendían con frecuencia, aunque la gente sí vendía casas y
huertos con regularidad. 28 Pero la tierra que anteriormente había pertenecido
311
al estado de Larsa ahora era responsabilidad de Hammurabi y le correspondía

a él asignarla y administrarla.
Llevar la cuenta de la tierra en la región de Larsa era responsabilidad de
nuestro segundo funcionario, Shamash-hazir, que tenía el título de "
shassukkum ". 29 Tenía un trabajo complicado. Alrededor de Larsa había
cientos de kilómetros cuadrados de tierra, divididos en campos y huertos,
algunos de ellos en manos privadas, otros pertenecientes al estado y otros a
templos. Una vez que Hammurabi derrotó a Rim-Sin y tomó el control de
Larsa, no afirmó ser dueño de todas las tierras del reino; reconoció y respetó
los derechos de los terratenientes. 30 Pero tenía mucho interés en saber qué
propiedades eran ahora suyas (es decir, qué tierras habían pertenecido
anteriormente al palacio de Rim-Sin), porque tenía un uso para ellas. En lugar
de pagar a los empleados estatales con cebada, Hammurabi concedió el uso de
la tierra a algunos de sus soldados, trabajadores y otros sirvientes para que la
cultivaran y mantuvieran a sus familias. Cuando a los soldados se les pagaba
de esta manera, se llamaba sistema “ ilkum ”: la tierra asignada a un soldado u
otro trabajador era su ilkum , y el trabajo asociado con su cultivo, junto con su
servicio militar, trabajo corvée y los impuestos que pagaba. , también eran
considerados su ilkum . 31
En muchos sentidos, éste era un sistema más sencillo que los salarios
mensuales pagados en cebada y otros productos básicos. No requirió la
redistribución de grandes cantidades de cereales, lana y aceite, ni la
conversión de bienes en plata. No era necesario escribir y conservar múltiples
documentos para registrar los bienes que un hombre había recibido y cuándo
los había recibido. A un hombre simplemente se le asignaba un terreno y él
tomaba el control de él. . . y eso fue todo. Los alimentos que producía
constituían su salario, aunque también tenía que pagar una proporción al
gobierno. Después de todo, era tierra de palacio. Por supuesto, había
restricciones: no podía vender la tierra y es posible que viviera con el temor
de que el rey se la quitara, pero proporcionó estabilidad a su familia.
Otros terrenos palaciegos se concedieron a altos funcionarios de forma muy
parecida, aunque en cantidades mayores, y esto no se llamó ilkum . 32 El
trabajo en la tierra de los altos funcionarios parece haber sido asignado a
empresarios que pagaban una renta fija en productos y plata. El estado les
proporcionó lo necesario para la agricultura, como arados, bueyes de tiro y
agua de riego. 33 Estos hombres podrían potencialmente obtener ganancias si
pudieran producir más en los campos y huertos de lo que el rey anticipaba y, a
su vez, el rey no tenía que preocuparse por encontrar mano de obra estacional
312
para sus campos; los empresarios lo hicieron ellos mismos. Empresarios como
este no sólo trabajaban para el palacio, sino que también cultivaban tierras
para templos y también para terratenientes ricos. 34
El paisaje alrededor de Larsa podría haber parecido bucólico y sencillo
(campo tras campo rectangular que se extendía a lo largo del río hasta el
horizonte, entretejido con canales de irrigación que goteaban suavemente),
pero cada campo tenía una historia individual. Podría ser de propiedad
privada y ser cultivado por su propietario y su familia, o ser propiedad de un
particular pero cultivado por un inquilino o por trabajadores contratados.
Podría ser propiedad del Estado y ser cultivado por un empresario, o ser
propiedad del Estado y adjudicarse a un trabajador como ilkum . Podría ser
propiedad de un templo y ser cultivado por empleados, inquilinos o
trabajadores contratados del templo, o podría ser propiedad de un templo y
estar en manos de un empresario. Las familias ricas que poseían vastas
propiedades privadas también podían funcionar de manera muy parecida a
los templos en la forma en que administraban sus tierras.
En esta situación bizantina llegó Shamash-hazir, tratando valientemente de
rastrear información sobre quién cultivaba y quién era el propietario de cada
campo en su región y enviando informes periódicos al rey. Debió haber salido
regularmente al campo para hablar con la gente mientras araban o
desyerbaban sus campos y mantenían sus acequias. Su primer objetivo era
identificar quién era inquilino y quién era propietario, y descubrir qué
inquilinos trabajaban para propietarios privados y cuáles para el estado de
Larsa. Los propietarios tendrían que demostrar su derecho a la tierra
mostrándole contratos o aportando testigos. El objetivo final de Shamash-
hazir era identificar tierras que Hammurabi pudiera utilizar para concesiones
de tierras y asignaciones de ilkum . En ocasiones, las tierras que habían
pertenecido al estado de Larsa eran confiscadas a la persona que las cultivaba
y reasignadas a uno de los trabajadores de Hammurabi o a miembros del
ejército.
Cuando a un soldado o trabajador se le concedía un ilkum , que le daba el
derecho de cultivar alguna tierra pública, recibía una tablilla de su supervisor,
que llevaba a Shamash-hazir. El acosado funcionario tuvo entonces que
decidir qué campo asignarle. Se dirigió al terreno correspondiente, llevando
consigo a un agrimensor y al hombre que cultivaría la tierra. Es de suponer
que este viaje podría durar horas o incluso días. Larsa era una provincia
grande y Shamash-hazir parece haber supervisado la mayor parte de las
tierras agrícolas del estado. Cuando llegaron al lugar, el topógrafo midió los
313
lados del campo y Shamash-hazir luego simbólicamente clavó una estaca en el

centro, acción que fue presenciada por su nuevo destinatario. 35 ¡ Qué alivio
debe haber sido para este hombre! Ahora tenía medios para mantenerse a sí
mismo y a su familia. Si vivía cerca del campo (que presumiblemente era la
situación ideal) podía cultivarlo él mismo, a menos que su trabajo para el
palacio lo obligara a alejarse de casa. En ese caso, podría poner a trabajar a sus
hijos (si tuvieran edad suficiente) o contratar a un trabajador local. A veces,
sin embargo, el campo estaba simplemente demasiado lejos de donde vivía el
hombre para que alguien de su familia pudiera cultivarlo. Entonces no tuvo
más remedio que contratar a un inquilino de la región, cobrarle el alquiler y
esperar que lo pagara.
Esto podría parecer el fin de la participación de Shamash-hazir en ese campo
en particular, pero a veces, lamentablemente, cometió errores. A veces alguien
más aparecía en ese precioso terreno público y afirmaba que era de su
propiedad y que el nuevo hombre no tenía derecho sobre él. Como se puede
imaginar, el propietario original en tal situación se indignó y no perdió tiempo
en contratar a un escriba para que le escribiera para quejarse, a menudo
directamente al propio rey. Una carta escrita por Hammurabi a Shamash-hazir
señaló que el rey había recibido una queja: “Sin-ishmeani, el . . . jardinero de
citas. . . "Me llamó la atención sobre esto", escribió, y citó al jardinero de
dátiles: "Shamash-hazir se ha apropiado de la tierra de la propiedad de mi
familia y se la ha dado a un soldado". Hammurabi no estaba contento con esto
y reprendió a Shamash-hazir (ver Fig. 11.2 ). El rey escribió: “¿Alguna vez se
nos quitará la tierra perpetua? . . . Devuélvele el campo”. 36
314
Fig. 11.2 Carta del rey Hammurabi de Babilonia a su oficial Shamash-hazir

sobre un campo, mediados del siglo XVIII a. C. (Universidad de Yale, Museo
Peabody)
315
En este caso, resultó que la tierra no era en realidad la que el rey debía haber
otorgado en primer lugar. Pero incluso las tierras públicas que habían sido
entregadas en forma de campos de subsistencia se consideraban “propiedad”,
por así decirlo, de la persona que las había cultivado durante mucho tiempo.
El rey no podía quitárselo arbitrariamente, a menos que el hombre ya no
trabajara para el palacio. Nuevamente Shamash-hazir se encontraría en medio
de una disputa. Un funcionario le escribió quejándose de que un hombre en
particular había disfrutado del control de un campo durante cuarenta años.
Shamash-hazir había propuesto que se lo entregara a otra persona. Pero,
como señaló el autor de la carta, este nuevo hombre “se había presentado al
servicio (sólo) este año”. 37 Esto no era apropiado. La tierra debería haber
permanecido bajo el control de su cultivador de toda la vida. Shamash-hazir
tendría que encontrar un campo diferente para el hombre que era nuevo al
servicio del rey. 38 Al ayudar a sus súbditos de esta manera, Hammurabi pudo
ser más que un señor supremo distante; creó un vínculo con ellos y parecía
estar de su lado. 39 Ellos, a su vez, parecen haber visto al rey con buenos ojos;
la región no se rebeló contra el dominio babilónico durante su reinado.
Shamash-hazir no era el único responsable de asignar las tierras agrícolas
existentes. Hammurabi también dirigió el trabajo intensivo en mano de obra
de abrir nuevos canales (algunos de ellos inicialmente planificados por Rim-
Sin), creando nuevas tierras agrícolas que podrían adjudicarse a soldados y
funcionarios públicos para la agricultura. Una generación más tarde, esas
nuevas tierras fueron entregadas a menudo a soldados de otras tierras, como
los elamitas y casitas, que para entonces luchaban en los ejércitos de
Babilonia. 40
También hubo que mantener el sistema de riego que regaba todos estos
campos. Esto implicó el dragado periódico de los canales, el mantenimiento de
mecanismos de control del agua, como divisores de flujo y compuertas, 41 y la
regulación de los usuarios del agua para garantizar que nadie tomara más de
lo que le correspondía. En una ocasión, Sin-idinnam fue responsable de
asegurarse de que se limpiara un canal principal en la región de Larsa para
que la vecina Uruk obtuviera suficiente agua; Hammurabi le dijo que sólo
tenía tres días para terminar el trabajo; Uruk estaba sufriendo. 42 Asimismo,
Shamash-hazir era responsable de organizar el trabajo de riego local y los
trabajadores que podían ejecutarlo. Entre otras cosas, debía calcular el
número de hombres y el número de días que serían necesarios. Hammurabi
escribió una vez para darle instrucciones de “determinar la (cantidad de)
tierra que es correcto retirar del canal” y enviar informes. 43
316
A veces el nivel de agua de los ríos y canales era demasiado bajo, como en el
caso del canal bloqueado que estaba causando sufrimiento a la población de
Uruk. En otras ocasiones, podía aumentar peligrosamente, especialmente
durante la temporada de inundaciones (que también era, diabólicamente, la
temporada de cosecha). En este caso se necesitaban más trabajadores para
cavar canales de desvío para desviar las aguas de las inundaciones a zonas
donde causarían menos daños. Nuevamente se pidió a Shamash-hazir que se
ocupara de todos los detalles y encontrara suficientes trabajadores locales. 44
En una carta, Shamash-hazir escribió para decirle a Hammurabi que se había
represado una abertura en un río y que “toda el agua se había vertido en el
canal de Edinna”. 45 Le pidió al rey que otros dos funcionarios se hicieran
cargo de esto. El rey respondió, señalando que había hecho tal como Shamash-
hazir le había pedido; había ordenado a estas oficinas que “asignaran la
proporción a sus tropas, fortalecieran la (maldita) apertura. . . , y hacerles
cultivar las tierras del estado que administran”. 46
En estas cartas enviadas y dirigidas a Shamash-hazir y Sin-idinnam podemos
observar los mecanismos que utilizaban para mantener los ríos y canales bajo
control y en buen orden, pero esto no fue sólo un fenómeno de su época.
Sistemas como este existieron a lo largo de la historia de Mesopotamia. Nunca
se pueden descuidar el riego y el control de inundaciones; toda la población de
la región dependía de ellos. Toda persona sujeta al servicio de trabajo corvée
(es decir, la mayor parte de la población masculina) debe haber pasado parte
de su vida adulta en el agotador trabajo de dragado de canales, excavación de
nuevos canales, reconstrucción de divisores de flujo y construcción de diques.
La organización de este trabajo recayó en administradores locales como
Shamash-hazir.
En muchas de las cartas a Shamash-hazir, Hammurabi le recordaba que
conservara o consultara los registros existentes; se mencionan muchas veces
“tablas” e “informes”. La oficina física de Shamash-hazir no ha sido excavada,
pero debe haber incluido salas llenas de documentos que podría consultar si
surgieran disputas. Es posible que las tablillas estuvieran organizadas por
fecha, con etiquetas de arcilla inscritas que identificaban el contenido de los
estantes o cajas para ayudar al administrador a encontrar los documentos que
necesitaba. Se han encontrado etiquetas de este tipo en varios sitios.
Para muchas personas que se quejaban de la asignación de campos, Shamash-
hazir también tenía la tarea de decidir quién tenía razón. Debía “investigar sus
casos y dictarles un veredicto final”. 47 Esto implicó consultar registros y
hablar con testigos y propietarios de tierras. Al menos una vez, Hammurabi
317
llamó a Shamash-hazir para que fuera a verlo y le dijo que trajera tabletas
para dar cuenta de sus actividades. 48 Uno se pregunta cómo se transportaron
las tabletas de manera segura para que fueran fácilmente accesibles y no se
rompieran. Quizás fueron colocados en cajas o cestas, cada uno dedicado a un
caso o período de tiempo particular, y probablemente fueron envueltos para
que no chocaran entre sí. Las asignaciones de tierras y las disputas
probablemente se gestionaron de manera similar en otros reinos de la antigua
Babilonia, por hombres con posiciones similares a las de Shamash-hazir, pero
el suyo es el archivo más extenso que se conserva. 49
Como si Shamash-hazir no tuviera suficiente que hacer, también era
responsable de supervisar el esquileo de ovejas propiedad del palacio de
Larsa. Este no fue un asunto menor. Tuvo lugar en el mes que corresponde a
finales de diciembre y principios de enero, y debe haber involucrado a
decenas de miles de ovejas. El superior de Shamash-hazir, Sin-idinnam,
contrató a 1.000 trabajadores para el trabajo en una ocasión. "Esquilar" es en
realidad un nombre inapropiado. El término acadio era "despuntar". Antes del
final de la Edad del Bronce, las ovejas domésticas no producían lana
continuamente, y la lana podía peinarse o arrancarse cuando se les caía el
pelaje en primavera. 50 Las enormes pilas de lana desplumada se almacenaban
en un edificio exclusivo, conocido como “casa de desplumado”, lista para ser
transformada en hilo y luego en tela.
Aunque hemos vuelto repetidamente a la importancia de los textiles para la
economía mesopotámica, es un poco difícil imaginar la logística real de
gestionar los rebaños de ovejas y cabras. Para los mesopotámicos, mantener la
salud de los animales era tan importante como cultivar sus campos. El cultivo
de trigo, cebada y dátiles es más fácil de seguir en los registros, con todas las
preocupaciones que conlleva sobre el ciclo agrícola estacional, los canales de
riego, el rendimiento de los cultivos, la gestión de los huertos, etc., pero el
enorme número de ovejas y cabras han sido una característica muy visible del
paisaje antiguo, ya que pastaban en las tierras esteparias más allá de los
campos y regularmente eran reunidos en manada para recolectar. Los textiles
de los que se beneficiaron los comerciantes asirios en Anatolia siguieron
siendo fundamentales para la economía mesopotámica durante la antigüedad.
En cierto modo, las ovejas y las cabras eran el producto ideal. Comían pastos
en áreas demasiado secas para el cultivo, las ovejas proporcionaban grandes
cantidades de lana y las cabras leche, y se reproducían con mínima
intervención.
318
Los rebaños de cabras y ovejas constituían una cantidad significativa de la

riqueza de casi todos los templos y palacios, y un “pastor” del rebaño real no
era la figura rústica y sencilla que podría venir a la mente. Los jefes de
pastores debían llevar cuentas de sus propias actividades y de los animales,
llevar la cuenta de todos los productos derivados de los rebaños (como leche,
lana, pieles y corderos) e incluso compensar al rey si las expectativas
cantidades de bienes no llegaron. 51 Cuando moría un animal, traían un
matador para asegurarse de que el cadáver no se desperdiciara: se retiraban y
vendían la piel, la lana e incluso los tendones. 52 El pastor también tuvo que
dar cuenta de esto al rey.
A cambio, el rey estaba atento a las necesidades de los pastores. En una carta a
Shamash-hazir y algunos otros, Hammurabi escribió: “(En cuanto a) los
pastores del ganado vacuno, de las ovejas y de las cabras. . . dos tercios de esos
pastores poseen un campo desde hace mucho tiempo; un tercio de ellos no
tiene campo”. Los pastores que “tenían un campo” ya habían recibido del
palacio tierras para mantener a sus familias. Los demás no. Dado que los
pastores necesitaban estar con sus rebaños, presumiblemente contrataron
agricultores arrendatarios para que cultivaran la tierra para ellos. Esto era
común. Hammurabi continuó su carta, recordándole a Shamash-hazir que le
había escrito sobre esto antes y dándole pautas adicionales:
Cuando os ordené, os dije que dierais campos a los pastores que no

tuvieran campos. Como os he ordenado, no expulsaréis de sus campos a
los pastores que han tenido campos durante mucho tiempo; Dad campos a
los pastores que no tienen campos, según la proporción que os ha sido
dicho. No habrá entre los pastores del ganado vacuno, de las ovejas y de
las cabras, quien me informe que no se le ha dado ningún campo. 53
Hammurabi no quería escuchar ninguna queja al respecto; Shamash-
hazir tuvo que encontrar tierras para sustentar a todos los pastores.
Curiosamente, después de que tuvo lugar el desplumado de las ovejas del rey,
Hammurabi no estuvo interesado en utilizar toda la lana que producían las
ovejas. Ciertamente, parte de ella fue transferida a talleres textiles palaciegos,
quizás en Babilonia, pero quizás también en Larsa, para ser transformada por
los hiladores, tintoreros y tejedores de palacio en textiles para el rey y su
corte. Pero las ovejas producían mucha más lana de la que necesitaba el
palacio. Ahora que a muchos empleados estatales se les pagaba en tierras, en
lugar de alimentos y lana, el resto de la lana de los rebaños de palacio podía
venderse y las ganancias se enviaban a Babilonia. Shep-Sin, el supervisor de
319
los comerciantes, también se involucró aquí, tal como lo hizo en la conversión

de los impuestos de las mercancías a la cebada y la plata. Vendió gran parte de
la lana de las ovejas de palacio a particulares que la procesaban ellos mismos,
y algunos de los cuales sin duda participaban en el tipo de comercio a larga
distancia que llevaba a los comerciantes asirios a Anatolia. Shep-Sin tuvo que
enviar una cantidad fija de plata al palacio por la venta de la lana, pero
nuevamente pudo obtener buenos beneficios de esto, manteniendo la
cantidad que recibió que estaba por encima de lo que se debía al palacio. 54
Hammurabi parece haber estado involucrado en cada detalle del trabajo de
Sin-idinnam y Shamash-hazir. Sus cartas a sus funcionarios en Larsa estaban
bien informadas y reflexivas. Parece haberse preocupado mucho por el
bienestar de sus súbditos y, en muchos casos, los protegió contra la pérdida de
sus tierras o sus medios de vida. Constantemente pedía informes y hacía que
sus funcionarios le enviaran gente a Babilonia si era necesaria su intervención
directa. Sólo sobrevive una pequeña fracción de su correspondencia. Es de
suponer que también escribió a funcionarios de otras provincias de todo el
imperio, y uno sospecha que le importaba lo que sucedía en todas ellas. Parece
haber estado profundamente involucrado en asuntos de todo su imperio, no
sólo con respecto a logros dignos de un año como la construcción de murallas
y la derrota de enemigos, sino incluso con respecto a los intrincados detalles
de la asignación de campos individuales y el cuidado de los territorios.
rebaños de palacio. A cambio, recibió enormes cantidades de riqueza en
impuestos y alquileres de tierras de propiedad palaciega y su imperio
prosperó.
Las leyes de Hammurabi

Hacia el final de su larga vida, Hammurabi decidió publicar una
proclama que se publicaría en público, en grandes estelas de piedra.
Uno de ellos ha sobrevivido intacto y ahora se encuentra en el Museo
del Louvre de París. Es el que describí al comienzo de este capítulo:
dos metros de alto, un bloque de basalto pulido, con una escultura en
relieve de Hammurabi en la parte superior, recibiendo su derecho a
gobernar del dios sol Shamash (Fig. 11.1 ) . 55 Conocemos mejor esta
estela por los cientos de leyes que se conservan en ella (este es el
llamado “Código de Hammurabi”), aunque las leyes no constituyen el
texto completo. 56
La inscripción estaba escrita en una escritura muy arcaica, como si hoy en día
alguien tuviera que utilizar la fuente de la Biblia de Guttenberg, y el texto está
320
escrito en columnas que se leen de arriba a abajo, no en líneas leídas de

izquierda a derecha como era normal en su tiempo. Quizás esto le dio cierta
seriedad al monumento. Las primeras cinco de las cincuenta y una columnas
de texto exponían el derecho de Hammurabi a gobernar y sus logros. Esta
sección la conocemos como el Prólogo (comparable al prólogo de las leyes
anteriores de Ur-Namma) y se traduce al inglés como tres oraciones muy
largas. En la frase intermedia, más larga y agotadora, Hammurabi enfatizó su
generosidad y piedad, y lo hizo una y otra vez. Nombró muchas de las
ciudades que ahora gobernaba y anotó cómo había ayudado a cada una. Era
alguien que “acumula abundancia y plenitud” para Nippur, el “enriquecedor
de la ciudad de Ur”, quien “muestra misericordia con la ciudad de Larsa”, 57 y
así sucesivamente. Recordó a los lectores sus victorias militares,
proclamándose un “guerrero sin igual” y, más floridamente, “la red que atrapa
al enemigo” y “el feroz toro salvaje que cornea al enemigo”. Pero sobre todo
Hammurabi se presentó como un buen tipo en todos los sentidos, un “pastor
del pueblo”, “el dosel protector de la tierra”, “el juicioso” y “el piadoso”. 58
Terminó el Prólogo con la razón de ser de las leyes (que comprende, con
diferencia, la frase más corta de las tres): “Cuando el dios Marduk me ordenó
proporcionar caminos justos para la gente de la tierra (para lograr)
comportamiento adecuado, establecí la verdad y la justicia como declaración
de la tierra, potencié el bienestar del pueblo”. 59 Todo era, dijo, para el pueblo,
se trataba de ser apropiado y veraz, y todo se hacía por orden de Marduk, el
gran dios de Babilonia. Y luego Hammurabi se lanzó a promulgar casi 300
leyes que cubrían muchas circunstancias oscuras de la vida cotidiana pero,
hay que decirlo, no abordaron algunas cuestiones importantes, como cuál
debería ser la pena por asesinato.
Las leyes pintan pequeños cuadros; uno puede imaginarse los casos judiciales
que las generaron, escondiéndose detrás de las palabras. Mire la ley 266, por
ejemplo: “Si en el recinto se declara una epidemia o un león mata, el pastor se
declarará ante el dios, y el dueño del recinto se hará cargo de él por la pérdida.
sostenido en el recinto”. 60 Esto debe haber sucedido, tal vez no con frecuencia,
pero lo suficiente como para justificar la inclusión de la ley en la lista. Un
pastor se despertó y encontró una oveja o una cabra muerta en el recinto
donde se guardaba el rebaño, muerta por una enfermedad. O tal vez varios
animales estaban muertos. O tal vez no era una enfermedad, y el pastor estaba
despierto cuando el animal murió, pero impotente ante un león que con la
misma facilidad podría matar al pastor. Estaba solo, sin testigos. ¿Recuerdas
cómo los pastores que respondían a Shamash-hazir tenían que realizar un
321
seguimiento de cada animal bajo su cuidado e incluso detallar el uso de cada

parte del cadáver de un animal? ¿Fue este pastor responsable de la pérdida?
Estos no eran sus propios animales y no había sido negligente. Habría sido un
momento aterrador. ¿Cómo podría demostrar su inocencia? ¿Tendría que
pagar por la pérdida? Eso podría haber sido financieramente devastador. Pero
los dioses sabían la verdad. Entonces el pastor fue al templo y juró ante el
símbolo de un dios sobre lo que había sucedido, y eso fue suficiente. Él, como
todos los demás, nunca habría hecho un juramento en falso. El propietario del
recinto tuvo que asumir la pérdida.
Puedes leer casi cualquiera de las leyes de esta manera, imaginando, con poco
esfuerzo, el escenario detrás de ellas. Como en la época de Ur-Namma, hay
poca evidencia, en los registros de casos judiciales, de que los jueces
realmente consultaran las leyes o de que alguna vez se impusieron castigos
más severos. Ni siquiera sabemos cómo se aplicaba la pena de muerte básica
en Mesopotamia en aquella época. Cuando una ley pronunció el veredicto de
que “será matado”, ¿qué significó eso? ¿El culpable fue ahorcado? ¿Golpeado
en la cabeza con una maza? Las leyes sólo detallan si la pena de muerte fue
diseñada específicamente para corresponder al delito, pero la pena de muerte
normal nunca se especificó. Probablemente las leyes todavía se redactaban a
partir de precedentes legales; los jueces no tenían la obligación de seguirlas y
parecen haber evitado imponer la pena de muerte excepto en el caso de
delitos verdaderamente atroces. El sistema judicial funcionó de la misma
manera que durante el período Ur III, en gran medida independiente de la ley
escrita. Pero las leyes revelan detalles maravillosos sobre la vida diaria
porque reflejan las preocupaciones que llevaron a las personas a acudir a los
tribunales.
Todo un grupo de leyes se refiere al tipo de hombres para quienes Shamash-
hazir encontró tierras: soldados llamados al servicio militar y recompensados
con propiedades ilkum . Dado que casi todos los hombres sanos del país
estaban sujetos al servicio militar o al servicio de trabajo corvée, o ambos, las
reglas sobre el ilkum eran importantes para muchas familias. 61
Mashum: Soldado
Para ver cómo las leyes reflejaban dilemas reales, tomemos como
ejemplo a un soldado que fue mencionado en dos de las cartas de
Hammurabi a Shamash-hazir: Mashum. Fue uno de los tres soldados
que recibieron del rey una asignación de un campo de 2 bur , un
campo que había sido parte de una propiedad mucho más grande que
322
pertenecía a otro hombre. 62 Su asignación equivalía a unas 32

hectáreas. 63 Un sargento nombrado en la misma carta recibió el doble
y un capitán cuatro veces más. Francamente, no sabemos nada más
que sea específico de Mashum; su nombre sólo aparece en las dos
cartas a Shamash-hazir, ambas discutiendo la misma provisión de
tierras. 64
Como todos los soldados, Mashum tenía la obligación de luchar por el rey a
cambio de la tierra que él y su familia podían trabajar. Las leyes de
Hammurabi eran estrictas con respecto a esta obligación ilkum : Mashum no
podía echarse atrás, ni podía contratar a alguien para que ocupara su lugar. La
ley era categórica; proclamó que si contrataba a un sustituto, “será asesinado;
el que denuncie contra él tomará plena posesión legal de su patrimonio.” 65
Mashum tampoco pudo vender el campo; después de todo, no era suyo para
vender. 66
Sin embargo, estaba protegido de los abusos de sus superiores, o al menos eso
era lo ideal (si se cumplían las leyes). Una ley especificaba que a los capitanes
y sargentos no se les permitía, nada menos que bajo pena de muerte, “tomar
los muebles de la casa de un soldado, oprimir a un soldado, contratar a un
soldado, entregar a un soldado en poder de una persona influyente en un caso
judicial”. , o tomar un regalo que el rey le dio a un soldado”. 67 Hammurabi
pudo haber sido duro en sus exigencias a sus tropas, pero estuvo de su lado
cuando se trataba de posibles abusos por parte de sus oficiales al mando
(aunque, admito, no conozco ningún caso judicial real en el que se impusiera
una pena como esta) .
Durante la mayor parte del año Mashum habría estado en la granja que
Shamash-hazir le había asignado, trabajando la tierra con su familia,
manteniendo los pequeños canales que proporcionaban agua, alimentándose
de la cebada cultivada en los campos, los dátiles de la huerta y las hortalizas
de la huerta, y pagando impuestos por lo que producían. Pero durante un
número determinado de meses del año, Mashum tenía que salir de campaña
para el rey. Por supuesto, ésta era una empresa peligrosa y él estaba en riesgo;
podría morir o podrían hacerle prisionero. Curiosamente, Hammurabi no
especifica en las leyes quién se haría cargo del uso de la tierra si un soldado
como Mashum muriera en campaña. ¿Serían desalojados su esposa e hijos?
¿Adónde irían? No lo sabemos. Es una de las innumerables situaciones sobre
las que el rey no tenía nada que decir en las leyes. Pero Hammurabi sí tuvo en
cuenta que un soldado fuera capturado y encarcelado por el enemigo: en este
caso, el hijo del soldado podría apoderarse de su tierra ilkum , pero sólo si
323
tenía edad suficiente. (De ser así, el hijo de Mashum también tendría que
cumplir con la obligación militar de su padre). 68
Supongamos, sin embargo, que Mashum era un hombre relativamente joven
cuando fue capturado y que su hijo aún era un niño. La esposa de Mashum
habría quedado en una situación terrible. Vivía en una granja que sólo le
pertenecía para trabajar debido al ilkum de su marido , pero su marido ahora
estaba prisionero en algún lugar lejano y ella tenía hijos pequeños que
mantener. Hammurabi había pensado en esto: "Si su hijo es demasiado joven y
no puede realizar el ilkum de su padre , un tercio del campo y del huerto será
entregado a su madre, y su madre lo criará". 69 Un tercio del campo original no
era mucho, pero era suficiente para mantener alimentada a la familia. La
mujer habría trabajado la tierra y cuidado el huerto ella misma, tal vez con la
ayuda de familiares y trabajadores contratados, mientras esperaba
ansiosamente noticias de su marido, y su pequeño hijo anticipaba tener que
hacerse cargo de las responsabilidades de su padre tan pronto como tuviera
edad suficiente. .
¿Y qué pasa con Mashum, encarcelado, como lo hemos imaginado, en una
tierra enemiga de Babilonia? Sorprendentemente, esto era algo bastante
común y existía un mecanismo para su regreso. Sería rescatado. Esto parece
haber sido un hecho, hasta tal punto que podría haber sido más lucrativo para
el enemigo capturar soldados en el campo de batalla que matarlos.
Hammurabi describe el proceso: “un comerciante lo redime y lo ayuda a
regresar a su ciudad”. 70 Ése fue el primer paso. Los comerciantes, en esta
época, estaban prácticamente en todas partes. Tenían dinero para pagar un
rescate, hablaban los idiomas locales y conocían las costumbres locales. Pero,
por supuesto, no habrían pagado el rescate como gesto caritativo. Alguien
tenía que devolverles el dinero. Según las leyes, un soldado rico tenía que
pagar el rescate al comerciante con sus propios fondos. Pero existía una
especie de seguro para los soldados más pobres. "Si no hay medios suficientes
en su patrimonio para redimirlo, será redimido por el templo de su ciudad". 71
Los templos eran instituciones ricas y la mayoría podía afrontar este gasto en
nombre de sus soldados locales. Pero aparentemente esto no fue así para
todos. “Si no hay medios suficientes en el templo de su ciudad para redimirlo,
el palacio lo redimirá”. 72 Uno se pregunta si hubo momentos en que los
sacerdotes o sacerdotisas pensaron que el rey debía pagar los rescates,
incluso si su templo tenía suficiente dinero a mano; Después de todo, no fue el
templo lo que había llevado a las tropas a la campaña. Pero de una forma u
otra, un soldado capturado como Mashum llegaría a casa y se pagaría su
324
rescate. Sólo había una condición al final de esta ley sobre los rescates: “ni su
campo, ni su huerto, ni su casa serán entregados para su redención”. 73 Esos
todavía pertenecían al rey y el poseedor del ilkum no podía venderlos,
intercambiarlos ni regalarlos a nadie más, jamás.
Estos conocimientos sobre las vidas de Mashum y de soldados como él
provienen de sólo un puñado de leyes. Realmente no importa si las leyes se
aplicaron al pie de la letra o no. Por ejemplo, parece que la pena de muerte por
contratar a un sustituto era una ficción, un intento enteramente de disuasión;
Los soldados reclutaban sustitutos para servir en su lugar todo el tiempo y
podían obtener permiso para hacerlo. 74 En cambio, las leyes nos muestran
algunas de las características básicas de sus vidas y las formas en que
Hammurabi deseaba que el sistema funcionara sin problemas. Las leyes hacen
lo mismo con muchos otros aspectos de la vida antigua, proporcionándonos
una idea vívida de lo que le importaba a la gente, de lo que salía mal
habitualmente y de cómo el sistema judicial fue diseñado para ayudar.
Incluso muestran que los pobres fueron tratados de manera diferente que los
ricos, pero en general no de la manera cruel que mucha gente supone. 75 Los
pobres no fueron necesariamente tratados con más dureza que los ricos. Por
ejemplo, las leyes reales de la lex talionis son las siguientes:
Si un awilum ciega los ojos de otro awilum , le cegarán los ojos.
Si le rompe el hueso a otro awilum , le romperán el hueso.
Si ciega el ojo de un plebeyo o le rompe un hueso a un plebeyo, pesará y

entregará sesenta siclos de plata. 76
El término " awilum " significaba "caballero" en el sentido de una
persona con algunos recursos (aunque no necesariamente un hombre
rico). Las únicas leyes sobre estos tipos particulares de lesiones se
refieren a situaciones en las que el perpetrador era un awilum . Así
que, claramente, las clases altas no estaban por encima de la ley. Y la
regla del “ojo por ojo”, si se hubiera aplicado por igual, difícilmente
sería amable con una persona pobre. En ese caso, un hombre pobre
que había sido cegado de un ojo por un hombre más rico no obtendría
de los tribunales nada más que la satisfacción de que su atacante
había corrido la misma suerte. Las leyes, en cambio, multaron a su
atacante con 60 siclos de plata. Esto equivalía a 10.800 granos de
cebada de plata. Según la ley 274, un trabajador textil ganaba 5 granos
de plata al día. 77 Por lo tanto, sesenta siclos de plata representaban el
325
salario de 2.160 días de un trabajador textil: casi seis años. Así que sin
duda el pobre preferiría recibir seis años de salario antes que saber
que el hombre que lo atacó ahora estaba ciego de un ojo.
Con un espíritu similar, Hammurabi dictaminó que los médicos deberían
cobrar a sus pacientes por el tratamiento en una escala móvil dependiendo de
la riqueza. A un awilum se le cobraban 5 shekels por reparar un hueso roto,
mientras que un plebeyo tenía que pagar sólo 3 shekels por exactamente el
mismo procedimiento. 78 Éste no es un sistema que haya sido claramente
inclinado a favor de los ricos. Sin embargo, se ponderaba contra los hombres y
mujeres esclavizados, que eran valorados menos que los plebeyos y los
awilum . Pero incluso ellos tenían algunas protecciones, incluso en situaciones
en las que un esclavo se casaba con una mujer de clase awilum . 79 Las clases
no estaban escritas en piedra; las personas podían casarse fuera de su clase
social. Incluso podían pasar de awilum a plebeyo o de awilum a esclavo si la
vida era dura, especialmente si se endeudaban gravemente.
Este tipo de detalles son los que realmente hacen que las leyes de Hammurabi
sean tan valiosas para nosotros. No es que se escribieran muy temprano, o que
fueran particularmente brutales (en ese momento, no lo eran en absoluto), o
que reflejaran algún tipo de estructura de clases rígida, o que fueran una parte
importante del sistema legal. . Ni siquiera constituyen un código de derecho,
estrictamente hablando. Hay demasiadas lagunas, demasiados delitos y
dilemas legales que simplemente no se abordan. Al igual que Ur-Namma antes
que él, Hammurabi no pretendía que la lista fuera exhaustiva.
Las leyes de Hammurabi están muy bien conservadas, hay muchas y nos dicen
mucho sobre cómo funcionaba la sociedad y el sistema legal. Al igual que
nosotros, los escribas mesopotámicos posteriores pensaron que era útil
estudiar las leyes. Se han encontrado secciones de las leyes de Hammurabi
entre textos escolares de siglos posteriores, aunque, por una vez, también
podemos ver la estela original; no dependemos de las copias posteriores
hechas por estudiantes escribas. Más de mil años después de que se
escribieran por primera vez, un rey asirio llamado Asurbanipal guardaba una
copia de las leyes en la biblioteca de su palacio. Volveremos a él más tarde.
Después de cuarenta y dos columnas de leyes sobre matrimonio y divorcio,
herencia, adopción, comercio, uso de la tierra, irrigación, responsabilidades
profesionales, alquiler de hombres y animales y un intento de control de
precios y salarios, junto con un número relativamente pequeño de leyes sobre
crímenes premeditados como robo, violación y perjurio, Hammurabi añadió
un epílogo. En él afirmó que “mejoré el bienestar de la tierra. Hice que la gente
326
de todos los asentamientos reposara en pastos seguros. No toleré que nadie

los intimidara. . . . Sostuve a la gente de las tierras de Sumer y Acad a salvo en
mi regazo. Prosperaron bajo mi espíritu protector”. También escribió que
promulgó sus leyes “para que los poderosos no hagan daño a los débiles, para
proporcionar caminos justos para los abandonados y las viudas”. 80 Las cartas
que escribió a hombres como Shamash-hazir muestran que esto no era sólo
propaganda. Hammurabi cumplió su promesa y vigiló a las personas que, de
otro modo, podrían haber sido víctimas del sistema porque no eran
importantes ni poderosas.
327
Capítulo 12.
Naditum y los estudiantes
escribanos
Es un hecho curioso que muchas casas privadas del período de la antigua
Babilonia, incluso aquellas que no funcionaban como pequeñas escuelas,
incluían los archivos de las familias que vivían en ellas. 1 Durante el período Ur
III y antes, las tablillas cuneiformes casi siempre se encontraban en edificios
institucionales, donde habían sido escritas y almacenadas por escribas que
trabajaban para el palacio o templo correspondiente. La persona promedio en
esas épocas anteriores tenía poco contacto con la palabra escrita, o incluso
poca necesidad de ella; la escritura cuneiforme era utilizada casi
exclusivamente por las administraciones religiosas y políticas. 2 Pero, a partir
del período Isin-Larsa, algo muy diferente estaba sucediendo. La escritura
comenzó a ser útil y a ser utilizada por personas de muchos niveles de la
sociedad. 3 Esto fue parte del fenómeno más amplio que ya hemos visto en esta
época: la privatización de gran parte de la economía y la pérdida de control
centralizado sobre las vidas de algunas personas por parte del palacio. Las
familias de comerciantes de Ashur podían comerciar en Anatolia sin que el rey
encargara o incluso supervisara sus actividades. Los individuos (al menos en
algunas partes de Mesopotamia) podían comprar y vender tierras y casas. La
gente podría llevarse a los tribunales entre sí. Todas estas acciones requerían
algún tipo de mantenimiento de registros, por lo que resultó valioso saber leer
y escribir. Y con toda esta actividad, la gente viajó más y encontró una mayor
necesidad de mantenerse en contacto entre sí a largas distancias. Para ello,
una carta escrita era mucho más fiable que un mensaje oral. Una vez más,
escribir llenó una necesidad que en realidad no había existido antes para
muchas personas. Los archivos personales encontrados en casas particulares
a menudo incluían cartas y contratos relacionados con las actividades de la
familia y, a veces, también incluían ejercicios de escribas, prueba de que algún
miembro de la familia iba a la escuela. Como resultado, muchos aspectos de la
328
vida diaria se comprenden bien en esta época, particularmente en las ciudades

de Sippar y Nippur.
La ciudad de Sippar
Durante el reinado de Hammurabi, Sippar jugó un papel integral en el
reino. En realidad, estaba formada por dos ciudades: Sippar-
Yahrurum (la ciudad principal) y Sippar-Amnanum (el suburbio),
separadas por 6 kilómetros (3,7 millas) entre sí y a sólo 60 kilómetros
(37 millas) al norte de Babilonia. 4 La ciudad principal (a la que me
referiré simplemente como Sippar) era el hogar del dios de la
sabiduría, Shamash, el mismísimo dios del sol. El templo de Shamash,
el Ebabbar (que significa Templo Blanco), habría sido uno de los
edificios más grandes de Mesopotamia, dominando el lado suroeste
de la ciudad rectangular. El área sagrada de temenos alrededor del
templo de Shamash era inmensa: 8,3 hectáreas (20,5 acres) de
extensión. Ocupaba alrededor de una décima parte de la ciudad. 5
Sippar estaba rodeado por un muro alto y detrás de él había un canal.
Sippar, como Ashur aproximadamente en la misma época, tenía una relación
comercial especial con una tierra lejana. En su caso fue con la ciudad de Susa,
al este de Mesopotamia. La evidencia de este comercio no es tan vasta o
detallada como la que vimos con la colonia asiria en Kanesh, pero eso tal vez
se deba a que no se ha encontrado el barrio comercial de Susa, o porque no se
quemó y, por lo tanto, conservar la documentación. Las tablillas encontradas
en Sippar mencionan a comerciantes que viajaron directamente a Susa, como
un hombre llamado Iddin-Amurru, que fue a Susa para pagar un préstamo que
había obtenido allí. 6 Y, a su vez, un grupo de tablillas encontradas en Susa está
lleno de nombres acadios de sipparianos expatriados, pero casi no mencionan
a ningún pueblo local con nombres elamitas. 7 Los juramentos en estos
contratos se hacen en nombre de Shamash, el dios de su ciudad natal acadia, e
Inshushinak, el dios local de Susa. Claramente Susa estaba bajo dominio local,
pero era el hogar de una comunidad de hombres y mujeres de Sippar, que
probablemente se habían establecido allí para beneficiarse del comercio. Los
sipparianos, no el pueblo de Susa, parecen haber tenido el control de este
comercio.
El propio Hammurabi dedicó mucha atención a embellecer a Sippar y
glorificar a Shamash. En su decimoquinto año, según el nombre de ese año,
Hammurabi “hizo siete estatuas de cobre para Shamash en el templo de
Ebabbar”. 8 A los veintitrés años puso los cimientos de la muralla de la ciudad
329
de Sippar. La construcción de la muralla de la ciudad debió haber durado dos

años y terminó a los veinticinco años, cuando se jactó de que estaba
terminada; Hammurabi había “reconstruido la destruida gran muralla de la
ciudad de Sippar para (los dioses) Shamash y Sherida”. Al año siguiente,
Shamash recibió un gran trono de oro rojizo de manos de Hammurabi (al igual
que los dioses Adad y Sherida). Después de dieciocho nombres de años que en
su mayoría conmemoraban victorias militares, Hammurabi regresó a Sippar al
final de su reinado, en su cuadragésimo tercer año, trabajando nuevamente en
la muralla de la ciudad. Él “hizo el muro de Sippar, la ciudad eterna de
Shamash, con grandes masas de tierra”. Esta preocupación por la muralla de la
ciudad de Sippar se ve incluso en una de sus inscripciones reales: “En ese
momento, para aumentar (la cantidad de) alimentos, construí un dique en los
distritos de riego, construí el muro del gagum sobre él, cavó allí el canal Aya-
ḫegal y vertió abundante agua en él”. 9
Naditum s en Sippar
En esta última inscripción no escribía sobre toda la muralla de la
ciudad; Estaba concentrado en una parte, "el muro del gagum ". El
gagum es un fenómeno fascinante, algo exclusivo del período de la
antigua Babilonia. Era una parte integral de la ciudad de Sippar, un
sector de la ciudad cerca del templo de Ebabbar. Había gagum s en
varias ciudades del reino de Babilonia en ese momento, casi como los
karum s (barrios comerciales) ligeramente anteriores de los
comerciantes asirios en Anatolia. Al igual que los karum , eran lugares
de gran actividad económica, con sus propios funcionarios. En algún
lugar de este barrio de la ciudad se encontraba la “casa del gagum ”,
que albergaba su administración. Sabemos por documentos privados
que las personas que vivían y trabajaban en este sector, conocido
como naditum s, compraban campos, huertos y casas, arrendaban
tierras a inquilinos y prestaban plata con intereses. Su actividad fue
esencial para la prosperidad económica de Sippar en su conjunto. Los
naditum estaban formalmente dedicados al dios Shamash, pero la
riqueza que acumulaban no pasó a ser propiedad del templo; Los
naditum poseían su propia riqueza, que podían transmitir a sus
sucesores o transferir a sus familias. Se podría esperar que estos
naditum hubieran sido hombres poderosos, no muy diferentes de los
comerciantes de la antigua red comercial asiria. Pero los naditum eran
todos mujeres.
330
Sobreviven numerosas tablillas cuneiformes que dan fe de sus actividades,

especialmente cartas, contratos y textos administrativos. Muestran que los
naditum habían nacido en familias ricas y poderosas y no se les permitía
casarse ni criar hijos biológicos (aunque podían adoptar). Estas mujeres
fueron enviadas al gagum. a una edad temprana por sus padres o tutores para
cumplir un propósito religioso, es decir, orar a Shamash por el bienestar de
sus familias. En su correspondencia con familiares y otras personas, las
mujeres hicieron declaraciones piadosas e incluyeron oraciones, reflejando su
devoción religiosa a Shamash y su divina esposa Aya. (Erishti-Aya, naditum y
princesa de Mari, escribió en una carta a Zimri-Lim que se veía a sí misma
como “el emblema de oración que ora constantemente por la vida de su
padre”). 10 Las mujeres pasaron toda su vida como miembros de la gagum ,
sostenidos por la riqueza proporcionada por sus padres y hermanos. Pero no
eran sólo funcionarios religiosos piadosos. Las naditum también eran mujeres
empresarias expertas que trabajaban para el templo, para ellas mismas y para
sus familias.
se recuperaron la mayoría de los documentos del naditum , tuvieron lugar
temprano en la historia de la arqueología, a partir de la década de 1880.
Estaban dirigidos por Hormuzd Rassam, un arqueólogo iraquí que trabaja
para el Museo Británico. 11 Esta era la época de las excavaciones rápidas y a
gran escala, cuando se prestaba poca atención a los detalles del suelo; cuando
un equipo de cientos de trabajadores locales “atacó todos los puntos de la
ciudad”, en palabras de un arqueólogo de Sippar, y se mantuvieron pocos
registros de dónde excavaron o de lo que encontraron. 12 No sorprende, por lo
tanto, que, aunque se recuperaron del sitio entre 70.000 y 80.000 tablillas
cuneiformes, 13 casi no tenemos idea de dónde se encontraron. De hecho,
muchos de ellos fueron comprados en ese momento a la población local que
los había desenterrado, por lo que es posible que ni siquiera los arqueólogos
supieran de dónde procedían.
Esto significa que podemos aprender mucho menos sobre el funcionamiento
del gagum de lo que habría sido cierto si se hubiera registrado el contexto
arqueológico de las tablillas. Si esas tablillas hubieran sido excavadas hoy,
sería posible saber si los naditum individuales guardaban sus propios registros
en sus casas, o si se guardaba un archivo colectivo en el edificio
administrativo, y cómo estaba organizado ese archivo. Afortunadamente,
excavaciones más recientes en Sippar, organizadas por la Universidad de
Bagdad desde 1978, han recuperado alrededor de 200 tablillas y fragmentos
de este mismo período, y muchos de ellos mencionan a mujeres, algunas de las
331
cuales eran claramente naditums y otros funcionarios religiosos (y otros ) .

bien podrían haberlo sido, aunque les falta el título). Todos estos fueron
encontrados en casas particulares, lo que demuestra que los naditum podían
almacenar sus registros en sus hogares. 14 Por supuesto, todavía es posible un
archivo de un templo o un edificio administrativo como fuente de los
documentos anteriores; en las campañas recientes no se excavó ningún
templo o edificio público.
Sabemos por los contratos antiguos que las casas propiedad de los naditum
eran en su mayoría pequeñas: el 42 por ciento de ellas eran más pequeñas que
1 SAR, que era de 36 metros cuadrados (387 pies cuadrados), y un 17,7 por
ciento adicional de ellas eran más pequeñas que 2 SAR o 72 metros cuadrados
(774 pies cuadrados). 15 Una mujer que heredó una “casa” de un tercio de un
SAR, o 12 metros cuadrados (129 pies cuadrados), y este no era un legado
poco común, presumiblemente estaba heredando solo una habitación de
aproximadamente 3 por 4 metros en una casa más grande. edificio. Sería
fascinante ver cómo se estructuraban estas casas.
Las generaciones anteriores de historiadores a menudo pensaban que las
naditum eran monjas antiguas y (basándose en parte en las pequeñas casas
que poseían) las imaginaban viviendo en celdas en un claustro, aisladas del
resto de la ciudad. Pero en algunos de los contratos, las casas de los naditum
se describían como ubicadas en las calles, junto a casas vecinas propiedad de
otras personas que no eran naditum . Además, los naditum eran propietarios
de viviendas, no inquilinos.
Algunas de las casas propiedad de naditum s incluso estaban contiguas a
tabernas, que a su vez también eran propiedad de naditum s. Este hecho choca
con una de las leyes de Hammurabi, que a menudo se ha citado para sugerir
que los naditum tenían que vivir una vida moral tal que ni siquiera podían
entrar a un bar (y mucho menos poseer uno) sin ser ejecutados. La ley
establece: “Si una naditum o una ugbabtum (otro tipo de mujer religiosa) que
no reside dentro del gagum abre (¿la puerta?) una taberna o entra en una
taberna para tomar una cerveza, quemarán a esa mujer”. 16
Resulta que Naditum era dueño de muchas tabernas mencionadas en los
textos de Sippar. 17 La cuestión es que estos propietarios eran todos naditum s
que vivían en el gagum y formaban parte de su estructura administrativa.
Recuerde que la ley de Hammurabi especifica que sólo los naditum s que no
vivían en el gagum serían castigados por abrir o entrar en una taberna. Quizás
la ley no tenía nada que ver con imponer pureza moral a los naditum , sino que
estaba diseñada para proteger a los naditum que eran dueños de negocios y
332
tal vez para mantener el posible monopolio de los gagum sobre la propiedad
de las tabernas. 18
Las excavaciones iraquíes en Sippar en la década de 1980 revelaron una
colección de casas que parecen formar parte del gagum . 19 Estaban al
noroeste del templo de Shamash, alineados a lo largo de calles estrechas (ver
Fig. 12.1 ). El barrio data del mismo período que los documentos naditum
(desde principios hasta mediados del segundo milenio a. C. ) y parece haber
sido planificado, con calles cuidadosamente trazadas y paralelas entre sí. A lo
largo de cada calle, llenando completamente el espacio entre ellas, se alzaban
densos bloques de casas pequeñas, la mayoría de ellas con sólo dos
habitaciones, apiñadas y a menudo compartiendo gruesas paredes. Muchas de
las casas son exactamente del mismo plan. Una puerta en la pared frontal de la
casa se abría hacia el lado izquierdo de la pequeña sala principal, que medía
sólo tres por dos metros. Una puerta en el lado derecho de la pared frontal de
esta habitación conducía a una habitación aún más pequeña en la parte
trasera de la casa, también de tres metros de ancho, pero apenas alrededor de
un metro de profundidad. Dado que esta última habitación siempre compartía
una pared trasera con una casa en la calle contigua, las habitaciones traseras
probablemente no tenían ventanas. Estas estructuras tienen una escala más
cercana a la de las celdas que a las casas, son demasiado pequeñas para una
familia y, sin embargo, parecen haber sido habitadas. 20 No se conoce nada
parecido a estas casas en otras partes de Mesopotamia: no sólo son tan
pequeñas y regulares, sino que Ni siquiera tienen entierros bajo sus pisos. 21
333
Fig. 12.1 Plano de un barrio excavado en Sippar, área V 108, que muestra
una calle con una hilera de casas muy pequeñas de dos habitaciones que
podrían haber pertenecido a naditum s, mediados del siglo XVIII a. C.
(basado en Al-Rawi y Dalley 2000 , iv, figura 4 ).
334
Todo esto tiene sentido si fueran casas gagum . Un solo naditum , que viviera
solo, habría encontrado una casa tan pequeña tal vez estrecha, pero no
inhabitable. El barrio habría estado lleno de mujeres, todas ellas devotas del
dios sol. Sabemos que muchos de los naditum también poseían casas en
Sippar, en otros barrios fuera del gagum ; tal vez no vivían en sus habitaciones
gagum todo el tiempo y a menudo disfrutaban de las habitaciones más
espaciosas de sus segundas residencias. Los naditum fueron enterrados en un
cementerio, lo que también explica la falta de enterramientos debajo de las
casas.
Unas catorce tablillas procedentes de las excavaciones de los años 80 parecen
proceder claramente de este barrio de casas diminutas. 22 Ocho de ellos se
referían a actividades de mujeres, incluidas tres cartas aparentemente escritas
por o para mujeres, 23 un pago de plata de una mujer, 24 un pago de un
préstamo de una mujer, 25 dos préstamos tomados por mujeres, 26 y una nota
que registraba las fechas. entregado a una mujer. 27 Los contratos entre estos
documentos fueron presenciados casi en su totalidad por mujeres, y muchos
de los nombres femeninos eran los típicos de naditum s. Por eso, resulta
tentador ver este barrio como parte del gagum .
Y todavía . . . Seis de los documentos de este grupo de números de excavación
no tienen nada que ver con mujeres, incluidos dos que fueron encontrados
categóricamente allí. 28 Uno de ellos fue encontrado en la sala delantera de una
de las casas de dos habitaciones que piden a gritos ser identificadas como las
viviendas de naditum s. 29 Se registra a dos hombres que tomaron un préstamo
de cebada de otro hombre, y cada testigo fue un hombre. No hay ni un naditum
a la vista. Si esta área fuera el gagum y estas pequeñas casas fueran el hogar
de los naditum , ¿por qué llevarían registros como este?
Curiosamente, otros documentos encontrados durante las excavaciones de los
años 80 y pertenecientes a naditum s fueron encontrados en otro barrio,
marcado por casas espaciosas y mucho menos urbanístico. 30 Aquí también los
naditum no parecen haber sido separados de otras personas; vivieron y
trabajaron con sus hermanos y otros miembros de la familia, sus archivos
entremezclados. 31 Parece que ambos barrios estaban dentro del gagum y que
estaba lejos de ser una institución monástica de mujeres recluidas. Los
Naditum vivían entre personas (hombres y mujeres) que no eran naditum . 32
Otro descubrimiento reciente es que el gagum físico (las casas y otras
propiedades pertenecientes a los naditum s) estaba supervisado por una
institución que también se conocía como gagum . Así como el mercado físico o
“ karum ” en Kanesh también tenía una estructura administrativa con el
335
mismo nombre, también la tenía el gagum . El puesto más alto en su

administración era el de "supervisor de los naditum s". Este funcionario, en la
época de los reyes anteriores a Hammurabi, era generalmente una mujer. 33
Más tarde, los hombres asumieron el cargo. Los hombres también, en todo
momento, ocuparon todos los demás puestos administrativos en el gagum : el
guardián de la puerta del gagum , el escriba de los naditum s, el juez de los
naditum s del gagum , el jefe de la fuerza laboral del gagum , el mensajero de
gagum , etcétera. 34
Las mujeres que vivían allí no eran independientes de los hombres,
evidentemente. Pero tenían más autonomía que la mayoría de las mujeres de
la sociedad, y no hay indicios de que nadie, hombre o mujer, las creyera
incapaces de asumir responsabilidades y tomar iniciativas que generalmente
estaban limitadas a los hombres, ni que serían incapaces de hacer ellos bien.
Después de ser iniciada como naditum , una mujer podía asumir, y de hecho
asumía, diversas responsabilidades económicas, religiosas y legales, tal como
lo habían estado haciendo las sacerdotisas solteras durante siglos en
Mesopotamia. Lo que fue diferente en el período de la antigua Babilonia fue
que comunidades enteras de mujeres solteras vivían juntas y desempeñaban
estos roles. Varias ciudades mesopotámicas de la época albergaban una
comunidad de naditum , muchos de ellos dedicados al dios Marduk, en lugar
de a Shamash, pero el gagum de Sippar es el más conocido debido a las
numerosas tablillas encontradas allí.
En el apogeo de la prosperidad de Sippar, durante el reinado de Hammurabi,
los naditum eran responsables de al menos un tercio de la compra, venta y
arrendamiento de campos y casas en la ciudad. Lejos de estar recluidos en un
claustro, interactuaron con el resto del mundo, hicieron préstamos y se
enriquecieron (es decir, incluso más ricos de lo que ya eran, dado que
comenzaron con riqueza). Al no tener hijos biológicos, no estaban atadas al
ciclo habitual de la mujer premoderna de embarazo, nacimiento, lactancia,
destete y luego nuevamente embarazo, y las demandas que lo acompañan de
cuidar a muchos niños pequeños. En los registros aparecen como mujeres que
se aprovecharon de esta libertad para vengarse. 35 Es posible que los gagum
incluso hubieran estado involucrados en el comercio a larga distancia con
Susa, ayudando a financiar y organizar este lucrativo negocio. 36 Los Naditum
aparecen en textos legales: contratos y casos judiciales. Estaban bastante
dispuestos a llevar a la gente a los tribunales si habían sido perjudicados y a
reunir testigos que respaldaran sus afirmaciones.
336
la vida de un naditum estaba limitada de muchas maneras, a pesar de su

relativa autonomía. Lo más importante es que una mujer no tenía la opción de
convertirse o no en naditum . Esa decisión la tomó su padre incluso antes de
que ella llegara a la adolescencia.
Es un poco enigmático cómo empezó la institución en primer lugar. ¿Por qué
un padre rico ( casi todos los naditum provenían de familias ricas y
poderosas) elegiría a una de sus hijas pequeñas y la enviaría a un gagum para
vivir allí por el resto de su vida? No era una opción barata; tuvo que
proporcionarle una dote considerable, equivalente a la herencia que le daría a
uno de sus hijos. Y, a diferencia de una herencia, el padre tenía que
entregársela antes de morir. Una naditum llamada Shat-Aya recibió una gran
cantidad de riqueza como dote cuando se convirtió en naditum . Incluía bienes
inmuebles (cinco campos, un huerto con una torre, una casa grande, una
taberna y varias tiendas en la calle principal de Sippar), además de metales
(4,5 kilogramos o 10 libras de plata y 9 kilogramos o 20 libras de plata).
cobre), animales (bueyes, vacas y ovejas), enseres domésticos y veinte
esclavos. 37 El motivo de la decisión de dedicarla a una vida en el gagum debe
haber sido en parte lo que los mesopotámicos de la época decían que era:
tener un representante de la familia que cultivara una relación cercana con el
dios del sol, quien luego cuidaría de todos ellos. . Nunca debemos subestimar
cuán profundamente creían los mesopotámicos en el poder de sus dioses y
cuánto anhelaban encontrar formas de influir en ellos. El naditum era una
versión viva y respirable de las estatuas del Dinástico Temprano colocadas en
los templos para orar por la vida y la salud de la familia del hombre o la mujer
que representaban.
Pero la decisión de un padre de colocar a su hija en un gagum puede haber
sido tanto pragmática como piadosa. Las mujeres de élite tenían pocas
opciones en cuanto a sus perspectivas matrimoniales. Rara vez se casaban por
debajo de su rango o fuera de su grupo percibido. Si no se pudiera encontrar
un marido apropiado, una hija podría ser dedicada a un dios y la familia no
sólo habría salvado las apariencias; se hubieran beneficiado. 38
Muchos naditum tenían reputación de gestionar e incrementar con éxito la
riqueza de sus familias. Después de la muerte de un naditum , su dote (junto
con cualquier riqueza adicional que hubiera logrado acumular mediante el
arrendamiento de campos, el préstamo de plata o el alquiler de esclavos)
podía revertir a sus hermanos. Esta parecía haber sido una buena estrategia
de inversión. La dote dada a una mujer no naditum cuando se casaba, por el
contrario, abandonaba a la familia de su padre y era controlada por su marido.
337
Ella seguía siendo propietaria de su dote y ésta pasaba a sus hijos, pero ya no
contribuía a la riqueza de su padre ni de sus hermanos. El hecho de que
muchos naditum procedieran de familias que enviaron a varias niñas al gagum
, generación tras generación, sugiere que se consideró una decisión sabia, ya
sea económica o religiosa, o ambas.
Awat-Aya: Iniciar Naditum

En cualquier caso, cualquiera que fuera el motivo por el que se elegía a una
niña, se reunía su dote y llegaba el día en que ella entraría en el gagum . Esto
tuvo lugar durante un festival de tres días, el " sebut shattim ", que se
celebraba en honor a Shamash cada diciembre o enero. Se sabe que unas 300
mujeres vivieron en el gagum de Sippar durante el reinado de Hammurabi, 39
de modo que quizá unas cuantas niñas participaban en la iniciación cada año.
Una niña que pasó por esto se llamaba Awat-Aya. 40 La gagum llevó una cuenta
de los gastos involucrados en su iniciación, y ese registro sobrevive y nos da
una idea de cómo podría haber sido la experiencia. 41
Los participantes parecen haber pensado en la iniciación como un tipo de
boda, pero en la que una niña como Awat-Aya debía casarse espiritualmente
con el dios del sol. Después de todo, ella trajo consigo una dote y no había
ningún novio humano involucrado, solo Shamash.
Como en una boda normal, la riqueza no fluyó en una sola dirección; el
administrador del gagum también entregó un regalo al padre de la niña. En el
caso de Awat-Aya, su padre había muerto antes de su incorporación como
naditum , por lo que el regalo lo hizo el gagum a su hermano mayor, Mar-
ersetim. La tablilla enumera lo que le dieron: “3 . . . embarcaciones, 2 peces, 1 .
. . cuenco de 1 sila de capacidad”, con su valor agregado útilmente: equivalían
a medio siclo de plata. Todo esto fue, dice el texto, “cuando la joven entró en el
gagum ”. Su hermano también recibió “un siclo de plata [y] un cinturón”. 42 El
administrador del gagum hizo un regalo a la propia iniciada Awat-Aya en ese
momento, “un siclo de plata por dos anillos”. La lista continuaba y concluía con
una declaración de que todo el regalo valía “en total 4 3/5 siclos, 25 granos de
plata”. Es revelador que este regalo se llame " biblum ", que era el término
para un regalo de compromiso. Awat-Aya estaba comprometida, pero no con
un hombre humano.
Incluso el equivalente sumerio del término acadio “ naditum ” confirma esta
analogía. En sumerio, se la llamaba “ lukur ” de Shamash, que también era el
término para designar a la segunda esposa de un hombre. La primera esposa
del dios fue la diosa Aya. La iniciada se convirtió, en cierto modo, en una de las
338
segundas esposas de Shamash. No hubo ningún voto de castidad involucrado;

naditum s no podía casarse con hombres humanos ni criar hijos biológicos,
pero no se ha encontrado nada escrito que insista en su castidad. Por otro
lado, tampoco se ha encontrado nada que sugiera que se dedicaran a la
prostitución o a cualquier tipo de ritual de “matrimonio sagrado” con un
hombre que representara al dios.
El evento de iniciación de tres días parece haber sido una celebración feliz,
que las niñas que estaban siendo admitidas disfrutaron y recordaron con
cariño. El “hilo de Shamash” fue colocado en el brazo de una niña; esto la
distinguía de sus amigos y familiares; claramente fue un honor recibirlo. 43 Lo
más notable aún es que los nuevos miembros fueron llevados a la presencia de
los propios dioses, probablemente en el mismo corazón del templo de
Ebabbar. A ningún civil se le permitiría este privilegio. Las estatuas de
Shamash y Aya probablemente estaban hechas de metales preciosos, vestían
ropas exquisitas, cada una colocada en lo alto de un estrado y sentada en un
trono. Debieron brillar a la luz de las lámparas del santo santuario, que habría
tenido pocas ventanas. Un naditum recordaba con cariño este momento. Le
escribió a una amiga que “Cuando te vi, me alegré mucho de tu llegada. . . tal
como estaba cuando entré al gagum y pude ver el rostro de mi amante (la
diosa)”. 44
Algunas de las niñas adoptaron un nuevo nombre en este momento, uno que
era apropiado a su papel como devotas del dios sol. El nombre de Amat-Aya
era popular. Significaba "sirvienta de (la diosa) Aya". Se sabe que más de cien
naditums en Sippar, por ejemplo, recibieron el nombre de Amat-Shamash
(“sirvienta de Shamash”). Erishti-Shamash era otra elección popular
(“solicitud de Shamash”), y muchos otros nombres honraban a Aya, la divina
esposa de Shamash. 45
En el transcurso de los tres días de la celebración del sebut shattim , se
distribuyó la comida y se registró cuidadosamente en la tablilla relativa a la
iniciación de Awat-Aya. Las comidas incluían carne (como la de “tendones del
cuello de un buey” y “una paleta de oveja”), pescado y harina, y las listas
incluyen varios recipientes que debieron contener aceite. El tercer y último
día hubo “1/3 de siclo por la cerveza que bebieron las jóvenes”. En cada
ocasión, el meticuloso escriba gagum anotaba no sólo qué alimentos se habían
distribuido sino exactamente cuánto valía en plata.
El segundo día, los iniciados participaron en el “día conmemorativo de los
naditum s”, cuando parecen haber ido al cementerio para realizar ritos para
las mujeres que los habían precedido. Normalmente, los miembros de la
339
familia realizaban estos ritos ancestrales; Para los nuevos naditum , este día
conmemorativo les brindó la seguridad de que, aunque nunca tendrían hijos
biológicos, su nueva familia de mujeres religiosas estaría allí para ellos
durante toda su vida e incluso después de su muerte. 46
No está claro cómo pasaron los iniciados sus primeros años.
Sorprendentemente ausente de la dote que conocemos, la de Shat-Aya, había
una casa en el propio gagum , aunque ella debe haber tenido un lugar para
vivir allí. Sin duda, la mayoría de las niñas se estaban uniendo, en cierto modo,
a una rama de su familia que ya estaba establecida en el gagum . Muchos de
ellos probablemente tenían una tía que ya era naditum y con la que podían
vivir hasta adquirir sus propias habitaciones o casas.
Las niñas aprendieron con los naditum mayores , quienes presumiblemente las
ayudaron a administrar las propiedades de su dote. Muchas, si no la mayoría,
de las niñas aprendieron a leer y escribir. Muchos de sus registros no incluyen
a un escriba porque fueron claramente escritos por la propia naditum y no
necesitaba contratar a un escriba. De hecho, algunos textos legales mencionan
específicamente a un naditum que podía escribir tablillas. Otros registros sí
dan crédito a un escriba y ese escriba a veces era una mujer. 47
Una mujer llamada Humta-Adad, que vivía en una casa en Sippar que fue
excavada durante la década de 1980, pudo haber sido maestra de escribas.
Ella no era una naditum , pero era una sacerdotisa, llamada qadishtum , devota
del dios de la tormenta Adad. 48 Su casa hacía esquina y la puerta de entrada
daba a una calle ancha. La casa era larga y estrecha, con tres habitaciones
seguidas, una detrás de otra. 49 La trastienda contenía un frasco lleno de
tablillas cuneiformes, incluidos muchos contratos relacionados con los
negocios de Humta-Adad y los de su hermano. Sin embargo, su archivo no se
limitó a los contratos. Humta-Adad también conservaba encantamientos, un
himno y, lo que es revelador, tablillas de ejercicios escolares. 50 Es posible que
haya aceptado alumnas que venían a su casa a estudiar.
Amat-Shamash: un Naditum que necesita ayuda

Los naditum no podían obtener todo lo que necesitaban en el gagum , y en
ocasiones tenían que recurrir a sus hermanos y otros familiares en busca de
apoyo y en ocasiones de comida, a cambio de las oraciones que ofrecían a los
dioses. Un buen ejemplo se ve en una carta encontrada en el sitio de Tell al-
Rimah enviada por una de las muchas mujeres llamada Amat-Shamash. Esta
Amat-Shamash, que vivía en Sippar, era hermana de Iltani, la reina de un reino
llamado Karana, a quien le escribía. Comenzó la carta con una bendición
340
clásica utilizada por los naditum en su correspondencia: “¡Que mi Señor (el

dios del sol Shamash) y mi Señora (la diosa Aya) os concedan la vida eterna
por mi causa!” 51 Continuó la carta con una historia: el marido de Iltani, el rey
Aqba-hammu, había visitado a Amat-Shamash en Sippar, donde ella “lo
estimaba mucho, como correspondía a mi condición de naditum, y él también
me estimaba especialmente ” . El rey, su cuñado, prometió que, según sus
propias palabras, “le enviarían todo lo que necesitara en un barco
completamente cargado”. A cambio, él le pidió que “ruega por mí ante tu
Señor”. Después de todo, esto fue lo que hicieron los naditum : interceder ante
el dios del sol Shamash en nombre de los miembros de su familia. Un barco
lleno de suministros era sin duda un intercambio razonable por eso. Así que
ella hizo un seguimiento y le escribió al rey Aqba-hammu, quien le envió dos
sirvientes: no exactamente un barco lleno de suministros, pero
aparentemente un buen sustituto. 52
A juzgar por esta y otras cartas, desde y hacia los naditum s, las oraciones que
ofrecían a los dioses representaban una parte importante de sus deberes.
Oraron a Shamash por protección de los hombres de sus familias, y a Aya, su
esposa, por protección de las mujeres. Parece que hubo sacrificios por la
mañana y por la tarde en los que oraban los naditum ; tal vez asistían
regularmente al templo con este propósito. A veces incluso proporcionaban
corderos para el sacrificio. 53
Idealmente, sus familiares, como Aqba-hammu, apreciaban estas
intervenciones con los dioses y, en cierto modo, pagaban a los naditum por sus
servicios proporcionándoles regalos y comida. Pero algunos miembros de la
familia se mostraron menos comunicativos y esto podría molestar a un
naditum . En la carta de Amat-Shamash, su tono cambió al abordar lo que
claramente vio como negligencia por parte de su hermana. Amat-Shamash
quería que Iltani se comportara más como su marido Aqba-hammu. Resulta
que Iltani nunca le había pedido a Amat-Shamash que ofreciera oraciones por
ella y (quizás como resultado) no le había enviado regalos. “Nunca me envían
un frasco de buen aceite”, se quejó Amat-Shamash, “nada en absoluto”.
Pero sea como fuere, tenía una preocupación más apremiante y necesitaba la
ayuda de su hermana. Y continuó: “los esclavos que me dio mi padre han
envejecido”. Su padre le había proporcionado estos esclavos como parte de su
dote, pero eso fue hace algún tiempo. Ella escribió que había enviado media
mina de plata al rey y quería que él le enviara "esclavos que habían sido
capturados recientemente y eran duros". Iltani necesitaría interceder ante el
rey en nombre de Amat-Shamash para poder realizar esta solicitud. Pero
341
Amat-Shamash no le estaba pidiendo a su hermana que hiciera esto en vano;

incluyó en su carta algo de “lana blanca de primera calidad para una peluca y
una canasta de camarones”. 54
Había algunas cosas que los naditum podían adquirir fácilmente; otros sólo
fueron posibles con la ayuda de miembros de la familia. Para Amat-Shamash,
los esclavos parecen haber entrado en la última categoría. Su carta no se
diferencia de muchas cartas de la antigua Babilonia escritas de un hermano a
otro; Una mujer necesitaba algo que estuviera disponible en la ciudad de su
hermano, así que lo solicitó y envió a cambio artículos que presumiblemente
su hermano necesitaba. La diferencia radica en el hecho de que una cosa que
un naditum podía ofrecer a cambio de bienes era acceso directo al dios sol y su
divina esposa.
Naditum s en la vejez
A medida que crecieron, los naditum dependieron cada vez más de sus
sobrinas, que también eran naditum , y muchos optaron por adoptar una
sobrina como hija, o incluso adoptar más de una sobrina. Estas mujeres más
jóvenes cuidaron de sus madres adoptivas y ayudaron a administrar sus
propiedades. El gagum en sí no era una organización preocupada por el
bienestar de sus miembros en la vejez (en esto, nuevamente, no eran como
conventos); Los naditum tuvieron que cuidarse por sí mismos.
Esta nueva relación de sobrina como hija adoptiva funcionó muy bien para las
mujeres involucradas, pero complicó toda la situación de la herencia. Los
hermanos y parientes varones de un naditum mayor generalmente parecen
haber asumido que su riqueza regresaría a ellos. Pero ella tenía la última
palabra sobre adónde iba su herencia, y muchos naditum escribieron
testamentos en los que sus propiedades pasarían a su hija o hijas adoptivas.
(Los Naditum tendían a tener vidas más largas que otros miembros de su
familia y a menudo sobrevivían a sus hermanos. Parecen haber estado aún
menos inclinados, en sus testamentos, a legar su riqueza a sus sobrinos). Un
buen número de las hijas de los Naditum . terminaron en los tribunales,
luchando contra los hermanos de sus madres adoptivas (uno de los cuales
podría, por supuesto, ser el propio padre biológico de la mujer) por el derecho
a su propiedad.
Una mujer sin una sobrina en el gagum tenía otra opción: podía adoptar a uno
de sus esclavos para que la cuidara en su vejez. 55 Sorprendentemente, no se
trataba sólo de mujeres. En ocasiones también se adoptaban esclavos varones.
Conservaron su condición de esclavos, incluso convirtiéndose en hijo o hija
342
del naditum . A diferencia de las sobrinas, no heredaron mucho tras su muerte.

Sin embargo, obtuvieron su libertad.
Elletum: un estudiante escriba en Nippur

Sippar fue una de las muchas ciudades que albergaron naditum
durante el reinado de Hammurabi; Otro centro importante para ellos
estaba en Nippur, hogar de Enlil, el gran dios de toda la región
mesopotámica. Nippur estaba al norte de Isin y al sur de Babilonia, y
durante el reinado de Hammurabi había sido una ciudad importante
durante cientos de años. En Nippur, el derecho de las mujeres a
convertirse en naditums se había mantenido estrictamente dentro de
ciertas familias que habían vivido en la ciudad durante un largo
período de tiempo. 56 Como en Sippar, los naditum podían poseer
casas contiguas a las de personas que no estaban afiliadas a su
comunidad religiosa. 57 Uno de los barrios de Nippur que albergaba un
naditum nos interesa por otra razón. También fue el emplazamiento
de una casa que merece una visita especial.
Como en casi todas las ciudades mesopotámicas, las casas de este barrio de
Nippur (apodado área TA por los excavadores) estaban densamente apiñadas
a lo largo de calles que zigzagueaban y chocaban entre sí en lugares
inverosímiles. Un amplio bulevar podía llegar a un cruce sólo para continuar
más allá como nada más que un estrecho callejón; las esquinas se adentraban
en las calles; Las calles terminaban en las puertas de entrada. Dentro de los
edificios, se podría haber agregado un muro a través de una habitación o patio
para dividir lo que había sido una casa grande en dos más pequeñas. Esta no
era una comunidad planificada. Con el tiempo, los constructores habían
respetado la necesidad de que ciertas carreteras siguieran siendo lo
suficientemente anchas para el paso de carros y peatones, pero las curvas
abruptas debieron provocar atascos y muchos gritos de vez en cuando.
Cerca de un giro en ángulo recto en una carretera principal había una casa a la
que los arqueólogos se referían como Casa F (ver Fig. 12.2 ). Estaba a 250
metros (820 pies) al sur del gran templo de Enlil, 58 y fue excavado por
equipos de la Universidad de Chicago y la Universidad de Pensilvania en 1951
y 1952. Enseguida demostró ser un lugar inusual. Allí se encontraron más de
1.400 tablillas, una cantidad fenomenal para lo que al principio parecía una
casa corriente en un barrio corriente.
343
Fig. 12.2 Plano de la Casa F en Nippur, mediados del siglo XVIII a. C. (basado
en Robson 2001 , 41, Fig. 3 ).
344
Las tablillas cuneiformes abundaban en la casa que, en un momento de su

remodelación, se habían reutilizado como material de construcción. 59 ¿Por
qué se había escrito tanto aquí? No era un lugar grande; contaba con sólo unos
45 metros cuadrados (484 pies cuadrados) de espacio habitable. Había dos
patios, uno rodeado por tres habitaciones pequeñas y otro más grande en la
parte trasera de la casa. 60 Los excavadores encontraron un horno para
cocinar, vasijas rotas e incluso un fragmento de una versión de arcilla de un
juego de mesa también conocido en las tumbas reales de Ur. Alguien había
vivido allí, cocinado, pasado el tiempo jugando con amigos, dormido en el
tejado. 61 Pero ese mismo alguien también había enseñado allí, y eso es lo que
hace que la Casa F sea un lugar tan fascinante para visitar. Finalmente,
después de estar tan agradecidos por las obras literarias que los alumnos
escribanos mantuvieron vivas a través de sus estudios, podemos visitar una
de sus escuelas. 62
Al visitar la Casa F, el huésped quedaría sorprendido por curiosas
instalaciones en tres lugares de las habitaciones. Se trataba de contenedores
de barro rectangulares impermeables empotrados en el suelo. Los estudiantes
los usaron para reciclar sus tabletas. Una vez realizado un ejercicio escrito, la
valiosa arcilla se podía convertir nuevamente en una tableta prístina para el
siguiente ejercicio. O, como en el caso de muchas tabletas rectangulares en la
Casa F, las tabletas abandonadas y no deseadas podrían apilarse para
construir bancos, o incluso apilarse y enlucirse para crear nuevos
contenedores para reciclar otras tabletas. 63
Con el crecimiento de la alfabetización en el período de la antigua Babilonia,
uno podría esperar encontrar la inauguración de una nueva gran institución
correspondiente, la escuela, donde más personas pudieran aprender esta
importante habilidad de la escritura. Por extraño que parezca, parece ser todo
lo contrario. En el anterior período Ur III probablemente existían grandes
escuelas, dirigidas por las grandes casas del palacio y los templos, en parte
para preparar a los funcionarios públicos para llevar esos miles de registros
de ovejas, cebada, cerveza, lana, etc. Los reyes de Ur III también tenían una
razón más personal para promover escuelas de escribas: su propia
inmortalidad. El rey Shulgi había expresado esta esperanza en un himno para
sí mismo: “Que mis himnos estén en boca de todos; que las canciones sobre mí
no pasen de la memoria. Para que la fama de mi alabanza. . . nunca serán
olvidados, los he hecho escribir línea por línea en la Casa de la Sabiduría de
Nisaba con escritura santa y celestial, como grandes obras de erudición. Nadie
dejará jamás que nada de esto pase de la memoria”. 64 La “Casa de la Sabiduría
345
de Nisaba” podría haber sido una escuela de escribas asociada con el templo
de Nisaba. 65 Los escribas fueron entrenados allí para dirigir la administración
del rey y al mismo tiempo memorizar y copiar la propaganda real.
Las escuelas Ur III pueden haber educado a decenas o incluso cientos de
estudiantes a la vez. 66 Pero en el período de la antigua Babilonia, la educación
se privatizó más, al igual que la economía. Si querías que tu hijo supiera leer y
escribir, lo enviabas a casa de un escriba para que aprendiera de un maestro,
tal como hacían las mujeres naditum con las niñas que aprendían a leer y
escribir en Sippar. En muchos lugares del Cercano Oriente se pueden
encontrar pruebas de este tipo de pequeñas escuelas de escribas en las casas.
El maestro escriba que vivía en la Casa F (cuyo nombre lamentablemente
desconocemos) aceptó estudiantes intelectualmente ambiciosos. Se estaban
entrenando para convertirse no sólo en escribas sino también en eruditos.
Mantendrían vivas grandes obras en sumerio y dedicaron años de sus vidas a
esta búsqueda. No está claro cuántos estudiantes estudiaron allí ni durante
cuánto tiempo continuaron sus estudios, pero la casa solo podría haber
albergado a unos pocos estudiantes a la vez. 67 Sólo un escriba firmó su
nombre en cualquiera de los cientos de tablillas escolares encontradas en la
casa. Este era un joven llamado Elletum. 68 Las tablillas encontradas en la Casa
F nos permiten seguir a un joven escriba como Elletum a través de las
diferentes etapas de su formación.
Cuando era niño, Elletum todavía vivía en casa con sus padres y caminaba
hasta la Casa F, la escuela cercana a la que asistía durante el día. Casi todas las
casas del vecindario contenían al menos algunas tablillas de ejercicios
escolares cuando fueron excavadas, por lo que parece probable que la
mayoría de las familias enviaron al menos a uno de sus hijos a uno de los
maestros locales que enseñaban en sus casas. 69 Es posible que Elletum tuviera
tan solo cinco o seis años cuando comenzó a asistir a la escuela. Un ejercicio
de escriba del período Ur III describe la jornada de un niño. Fue escrito por un
hombre que recuerda su infancia. “Cuando me levanté temprano en la
mañana”, escribió el autor, “me enfrenté a mi madre y le dije: '¡Dame mi
almuerzo, quiero ir a la escuela!' Mi madre me dio dos panecillos y me puse en
camino”. 70 Elletum habría llegado a la puerta de la Casa F a una hora
determinada del día, quizás temiendo la ira del “responsable de la
puntualidad” que reprendía a los estudiantes si llegaban tarde. Giró a la
derecha desde el vestíbulo de la casa y pasó a un patio, con bancos y
contenedores de reciclaje de tabletas. Aquí era donde los chicos recibían sus
lecciones. 71 Más allá había una sala donde se almacenaban las tablillas y
346
donde se excavaron casi 1.000 tablillas escolares. 72 Como lo expresó el autor

de Ur III, “Entré delante de mi maestro e hice una reverencia respetuosa” 73
luego tomó asiento en un banco, junto a un puñado de otros estudiantes, y
comenzó su tarea escolar.
El plan de estudios seguido por los estudiantes principiantes comenzaba con
el proceso mecánico de simplemente conseguir un lápiz para hacer lo que
querían, cuando se presionaba sobre arcilla. 74 Esto es más difícil de lo que
imaginas. El lápiz estaba hecho de caña o hueso con una punta fina que creaba
una ligera forma de cuña cuando se grababa en la arcilla en ángulo. Los
estudiantes escribas practicaron las líneas verticales, líneas horizontales y
cuñas angulares que formaban los signos más complejos que necesitarían
componer más tarde, y lo hicieron una y otra vez. El maestro inspeccionó cada
tableta y luego la limpió o la envió a la papelera de reciclaje. Luego, los
estudiantes pasaron a signos simples que requirieron más de un trazo del
lápiz, y de allí, a su vez, avanzaron a lo que se llama ejercicios tu-ta-ti: copiar
signos que estaban relacionados por sonido, que tenían el mismo sonido.
primera consonante y diferentes sonidos vocálicos. 75
Los primeros intentos de escribir se realizaban a menudo en tablillas
redondas, que sólo se utilizaban en la escuela (véase la figura 12.3 ). La letra
de los niños en estas tabletas escolares es grande y, a menudo,
encantadoramente torpe en comparación con el claro ejemplo del maestro.
Uno puede imaginarse a Elletum sentado en su banco a la sombra, encorvado
sobre su tableta, luchando para que su lápiz produzca las líneas y ángulos
correctos.
347
Fig. 12.3 Tablilla redonda de ejercicios escolares, en la que un estudiante

principiante practicaba la escritura del nombre del dios Urash, período de la
antigua Babilonia. (Museo Metropolitano de Arte)
348
Esta parte del proceso probablemente no se diferenciaba de muchos

aprendizajes en otros tipos de oficios. Si ibas a aprender a hacer vasijas, por
ejemplo, probablemente pasarías meses simplemente enrollando arcilla, o
copiando patrones en pedazos de cerámica rota para hacerlos bien, o girando
el torno de alfarería para tu maestro. Nadie habría confiado en ti para hacer o
decorar una maceta de inmediato. De manera similar, un aprendiz de escriba
probablemente trabajó duro durante años antes de que le dieran palabras
reales para escribir.
Cuando su letra finalmente fue lo suficientemente clara como para seguir
adelante (cuando sus signos cuneiformes fueron lo suficientemente pequeños
y lo suficientemente controlados), a Elletum se le habría permitido comenzar
a copiar listas de nombres personales sumerios y acadios. Esto puede parecer
bastante arbitrario como elección de qué escribir pero, como hemos visto, el
nombre de todos tenía un significado como frase u oración corta. Por lo
general, tenían que ver con la devoción a un dios en particular, como el
nombre Sin-idinnam, que significaba “el dios Sin me dio [un hijo]”, por lo que
el propósito de aprenderlos era doble. Obviamente, un escriba necesitaría
saber cómo escribir nombres a lo largo de su carrera, pero de esta manera
también aprendió a practicar con los nombres de dioses y verbos simples.
Y así siguió, mientras Elletum seguía asistiendo a la escuela año tras año,
pasando gradualmente a copiar palabras más complicadas y luego a
memorizar la ortografía de cientos, o incluso miles, de sustantivos. 76 El plan
de estudios variaba un poco, dependiendo de las elecciones hechas por el
maestro escriba que impartía la enseñanza. Por alguna razón, la maestra de la
Casa F prescindió de las listas tu-ta-ti, por ejemplo. 77 Pero las listas que los
estudiantes aprendieron estaban notablemente estandarizadas, transmitidas
de una generación de escribas a otra a lo largo de siglos y compartidas desde
Siria hasta Mesopotamia y Elam. 78 A lo largo de su educación primaria, un
escriba estudió un conjunto estándar de veinticuatro tablillas grandes que
contenían un total de 3.300 líneas, en las que solo se enumeraban los
sustantivos. No eran diccionarios ni enciclopedias, sólo listas. El maestro debe
haber proporcionado una traducción oral del sumerio al acadio, el idioma
propio de los escribas. 79 Cuando llegaron a las listas de profesiones, los
jóvenes escribas estaban aprendiendo de un volumen tan antiguo que muchas
de las palabras probablemente nunca se usaron fuera del aula. 80 Fue, de
hecho, una lista de profesiones, copiada por Elletum y finalmente abandonada
en la casa, la que nos proporciona su nombre. 81
349
Para entonces, a Elletum y sus compañeros de clase a veces les daban un tipo
diferente de tableta para escribir. El maestro escriba escribió las líneas
relevantes que el estudiante debía aprender en el lado izquierdo de una
tablilla rectangular. El estudiante copió obedientemente las líneas del lado
derecho. Después de que su maestro vio (y presumiblemente criticó) el
trabajo del estudiante, no recicló la tableta; eso sería un desperdicio del
hermoso ejemplar del maestro a la izquierda. En lugar de eso, el escriba limpió
su propio trabajo con un borrador de piedra, o simplemente con los dedos (a
menudo se pueden ver las huellas dactilares del escriba cuando hizo esto) y lo
intentó de nuevo. 82 O tal vez le pasó la tableta de ejercicios a un compañero de
estudios y comenzó a trabajar en una nueva lista de sustantivos.
Si esto suena aburrido, es casi seguro que lo fue. De hecho, si un escriba, como
muchos de los estudiantes de la Casa F, continuaba su formación más allá de
las etapas elementales, tenía la oportunidad de copiar ensayos que le
recordaban lo aburrido y rígido que era el sistema educativo, como el citado
anteriormente. Satirizó la experiencia de un niño educado en una de las
grandes escuelas que habían existido en el período Ur III cuando se escribió.
Los maestros escribas todavía utilizaban este ensayo como parte del plan de
estudios en el período de la antigua Babilonia. Otro pasaje nos da una idea de
las reglas que debía seguir un estudiante:
El monitor de la puerta (dijo): "¿Por qué saliste sin mi permiso?" El me

venció.
El monitor de la jarra: “¿Por qué tomaste [agua o cerveza] sin mi

permiso?” El me venció.
El monitor sumerio: "¡Hablaste en acadio!" El me venció.
Mi maestro: "¡Tu letra no es nada buena!" El me venció. 83

Un maestro escribano de la Antigua Babilonia que enseñaba en su casa, como
el dueño de la Casa F, no habría tenido espacio para ninguno de los monitores
que se mencionan en esta tarea escolar. Pero el plan de estudios básico no
había cambiado mucho desde el período Ur III, y quizás el castigo corporal
tampoco había cambiado. Nuestro escriba bien podría haber vivido con miedo
a las palizas de su maestro.
Sin embargo, antes de que Elletum llegara al punto de copiar estas historias
sobre la escuela (antes de comenzar el plan de estudios avanzado), se
encontró con una nueva materia de estudio: las matemáticas. Casi al mismo
350
tiempo que los estudiantes aprendían a escribir los nombres de profesiones y

títulos, comenzaron a memorizar tablas de multiplicación y recíprocas, a
aprender los sistemas utilizados para pesos y medidas y a copiar los signos
relevantes. 84
Sabemos que el maestro escriba de la Casa F enseñaba matemáticas
elementales a sus alumnos porque el 9 por ciento de las 1.425 tablillas
encontradas allí eran matemáticas, 85 de las cuales comprendían en su mayoría
listas y tablas que los estudiantes necesitaban memorizar (ver figura 12.4 ). 86
Estos incluían multiplicación, recíprocos, raíces cuadradas y raíces cúbicas.
Pero algunas otras escuelas de escribas en Nippur y otros lugares estaban
dirigidas por matemáticos. Además del plan de estudios de primaria, sus
estudiantes dominaban la aritmética y discutían problemas planteados
complejos. Los matemáticos que dirigían estas escuelas también idearon
problemas matemáticos creativos para compartir con otros matemáticos.
Algunos documentos matemáticos entre sus registros no eran para enseñar en
absoluto, sino simplemente para comunicar ideas con colegas. 87
351
Fig. 12.4 Tablilla cuneiforme con una tabla de multiplicar, época de la

antigua Babilonia. (Museo Metropolitano de Arte)
Las matemáticas mesopotámicas alcanzaron su apogeo en el período de la
antigua Babilonia; De esta época sobrevive más evidencia de aprendizaje e
investigación matemática que de cualquier otra en la historia antigua de la
región. 88 El sistema sexagesimal que encontramos en las primeras tablillas de
Uruk 89 todavía estaba en uso; nunca fue suplantado en el antiguo Cercano
352
Oriente. Tener 60 como número base parece haber funcionado muy bien en
todos los usos prácticos de las matemáticas, que giraban principalmente en
torno a medir y dividir la tierra, y organizar y proveer a los trabajadores. Al
comienzo de este período, los escribas habían inventado un sistema de valor
posicional para ayudar en los cálculos y como una forma de transferir de un
sistema de pesos y medidas a otro. Las unidades más grandes estaban a la
izquierda, seguidas por unidades progresivamente más pequeñas. Por tanto,
un número escrito con los signos cuneiformes que leeríamos como 17 24 se
entendía que indicaba (17 × 60) + 24 = 1.020 + 24 = 1.044, mientras que un
número escrito 24 17 equivalía a (24 × 60) + 17 = 1.440 . + 17 = 1.457. 90 Por
primera vez, los valores posicionales de los números tenían significado.
La historiadora Eleanor Robson ha realizado una extensa investigación tanto
sobre la estructura como sobre el entorno social de las matemáticas
mesopotámicas. Sostiene que una de las razones del creciente énfasis en las
matemáticas en esta época puede residir en las propias prioridades de los
reyes. Muchos de los reyes de la antigua Babilonia pusieron énfasis no sólo en
promover la justicia en términos de buscar pruebas y tomar decisiones justas,
sino también en el tipo de justicia que exigía precisión en las mediciones. 91
Querían asegurarse de que los campos asignados por hombres como
Shamash-hazir tuvieran exactamente el tamaño registrado, que un huerto
heredado se dividiera equitativamente entre los hermanos, que los templos
que los reyes encargaron estuvieran bien diseñados y construidos, y que los
trabajadores recibieran un salario justo. correspondiente al número de días
trabajados. Los hombres alfabetizados (y algunas mujeres) que asumieron la
responsabilidad de todos estos aspectos de la administración necesitaban
comprender números, pesos, medidas y geometría. Tuvieron que aprenderlo
todo en la escuela. Pero lo aprendieron de maneras que no se parecen mucho
al pensamiento matemático actual, y no sólo por su sistema de base 60. Los
escribas produjeron muy pocos diagramas (incluso cuando se discutieron
principios geométricos) y pensaron en números sin usar ecuaciones.
Encontraron respuestas precisas a sus problemas matemáticos del mundo
real (e imaginarios), pero lo hicieron en oraciones llenas de verbos como
"añadir", "dar la vuelta", "acumular", "romper" y "arrancar". ”, en lugar de los
símbolos abstractos que se utilizan hoy en día, como +, −, ×, ÷ y √. 92
Aunque las matemáticas se han seguido practicando en Irak desde la época de
estos primeros matemáticos, gran parte del conocimiento matemático de la
antigua Babilonia se perdió con el colapso de esta era, y resulta que incluso las
formas posteriores de las matemáticas mesopotámicas probablemente no lo
353
hicieron. tener una influencia discernible en los pensadores griegos. 93 Los

griegos parecen haber redescubierto e inventado nuevas formas de abordar
problemas matemáticos que habían sido resueltos más de mil años antes.
Volviendo a la Casa F, el plan de estudios elemental seguido por Elletum
terminaba con el estudio de contratos y refranes. Los escribas copiaban
muestras de documentos legales realistas que podían emular más adelante
cuando trabajaban en el mundo real. 94 Los proverbios parecen a primera vista
dichos sabios que tal vez reflejan la tradición popular. Eran concisos, a veces
divertidos, y pueden haber sonado fieles a los escribas en formas que a
menudo no podemos entender. Pero algunos eruditos han sugerido que es
posible que hayamos entendido mal estos proverbios. Quizás después de todo
no fueran frases muy conocidas; tal vez fueron escritos sólo para el plan de
estudios, específicamente para enseñar gramática. Esto explicaría por qué
algunas de ellas no tienen ningún sentido. 95
Este parece haber sido el punto del plan de estudios en el que muchos jóvenes
terminaron su formación como escribas. Tenían habilidades matemáticas
rudimentarias y llevaban consigo sus tablas de multiplicar y otras tabletas
útiles para consultarlas en el futuro. 96 Habían aprendido a escribir; habían
dominado los sustantivos y verbos que necesitaban. Podían leer y escribir
cartas y contratos. Pero es posible que algunos de estos antiguos alumnos
hayan escrito poco en sus vidas después de esto. Para muchas personas habría
sido suficiente poder leer los contratos, cartas y listas que les llegaban en la
vida cotidiana. Siempre podrían contratar a un escriba más avanzado si
necesitaran escribir un documento.
En la Casa F, sin embargo, la mayoría de los estudiantes escribas parecen
haberse quedado para recibir la formación avanzada en sumerio que era la
verdadera experiencia de su maestro. Estos jóvenes no sólo estaban
aprendiendo un oficio que podrían utilizar para un trabajo; se estaban
convirtiendo en eruditos que pertenecerían a una comunidad intelectual de
élite, familiarizada con el sumerio y su literatura. 97 El sumerio ya no era una
lengua hablada en aquella época. 98 El intenso enfoque en él fue, en cierto
modo, un intento de aferrarse a lo que consideraban una edad de oro en el
pasado, e incluso de definir una cultura sumeria que trajo orden y autoridad a
lo que para ellos era el mundo moderno. . 99 Si lo piensas bien, el estudio en
profundidad de viejas historias e himnos en una lengua muerta no era algo
particularmente práctico. El hecho de que existiera este mundo literario
muestra que su cultura permitía un espacio para la reflexión y actividades
intelectuales bastante separadas de las necesidades del palacio y los dioses. Es
354
posible que Elletum estuviera entre los estudiantes que se quedaron.

Posteriormente, después de haber terminado sus estudios, su nombre aparece
como testigo de tres contratos encontrados en este mismo lugar del pueblo;
100 parece haberse convertido en miembro de una comunidad de hombres
alfabetizados y poderosos.
Todo el plan de estudios de formación avanzada estaba diseñado para
exponer a los escribas a la literatura sumeria. Como no hablaban sumerio de
forma nativa, el plan de estudios introdujo gradualmente una gramática más
complicada con el tiempo. Alrededor de 600 de las tablillas de la Casa F
incluían extractos de obras literarias sumerias; esto era obviamente una parte
crucial del plan de estudios. 101
Suponiendo que, de hecho, continuara en la escuela, Elletum habría
comenzado sus estudios avanzados con cuatro obras literarias que casi todos
los escribas copiaban al comienzo de sus estudios de literatura. No eran
poemas ni cuentos épicos; todos eran himnos. Su aparición en los programas
de formación de escribas es tan uniforme y ubicua que se les ha denominado
la Tétrada. 102 Tres de los himnos estaban dedicados a reyes muertos, todos
ellos gobernantes de Isin, lo que sugiere que esta parte del plan de estudios
tuvo sus raíces en el apogeo del poder de Isin, antes de que Hammurabi
pusiera esa región bajo control babilónico. El cuarto himno de la Tétrada
estaba dedicado a la diosa Nisaba, que velaba por los escribas. Estos himnos
fueron elegidos sabiamente por su sencillez sumeria y por la forma en que las
formas verbales se volvieron gradualmente más complejas. 103
Los estudiantes escribas luego pasaron a otros textos sumerios más
complicados. Se encontraron diez obras literarias más con una gramática más
difícil (ahora denominada Década) en múltiples copias en la Casa F. 104 Otras
catorce obras literarias parecen haber sido las favoritas del maestro. Hizo que
los estudiantes escribieran muchos himnos, historias sobre dioses y héroes y
cuentos de la escuela de escribas. Éstas y otras obras literarias se utilizaban
con tanta frecuencia que, de hecho, aparecían enumeradas en catálogos en
tablillas de arcilla, del mismo modo que se enumeran las lecturas asignadas en
un programa de estudios. La secuencia de las obras puede parecernos extraña.
Los estudiantes no estudiaban mitos, luego encantamientos, luego himnos,
luego lamentaciones, por ejemplo. Todos los géneros estaban mezclados. No
parecen haber servido como instrucción religiosa, ni siquiera, en ese
momento, como propaganda para los reyes (los honrados llevaban mucho
tiempo muertos), aunque algunos de ellos plantearon algunas preguntas
filosóficamente interesantes.
355
En el curso de sus estudios avanzados, es casi seguro que Elletum copió y

memorizó historias pertenecientes a un antiguo héroe y rey de Uruk conocido
como Gilgamesh. Es otro de los grandes nombres de la historia del antiguo
Cercano Oriente, como Sargón y Hammurabi, pero la conocida epopeya sobre
su búsqueda de la inmortalidad aún no se había escrito en tiempos de Elletum.
Hasta el período de la antigua Babilonia, Gilgamesh había sido conocido como
Bilgames, y aparecía como el héroe de varios poemas sumerios que se habían
transmitido oralmente a lo largo de generaciones. En algún momento durante
el período Ur III, los escribas comenzaron a escribir estos cuentos y a
utilizarlos como ejercicios escolares. Cientos de años después, alrededor del
siglo XIII a. C. , estos poemas y otras obras sobre el héroe acabaron por
inspirar a un autor llamado Sin-leqi-unnini a escribir la versión de la Epopeya
de Gilgamesh que hoy es muy conocida, pero que aún estaba lejana. en el
futuro cuando Elletum estuviera en la escuela.
En la Casa F todavía se estaban estudiando tres de los antiguos poemas
sumerios de Ur III sobre las aventuras de Bilgames y su sirviente Enkidu. 105
Estas historias compartían un tema: al igual que en la epopeya posterior,
Bilgames no quería ser olvidado; Estaba buscando algún tipo de inmortalidad.
Una historia cita a Bilgames diciendo con desesperación: "Mi mirada se posó
en un cadáver que flotaba río abajo, flotando en el agua: yo también seré así,
así seré". 106 Para evitar este final ignominioso, Bilgames se propuso hacerse
famoso negociando y engañando a un monstruo gigante llamado Huwawa que
vivía en un lejano bosque de cedros (aunque Enkidu terminó matando a
Huwawa, en contra de los deseos de Bilgames). En otra historia que Ellatum
habría copiado, Bilgames y Enkidu, quizás buscando nuevamente notoriedad,
mataron a un toro sagrado, el Toro del Cielo, que había sido enviado a la
Tierra por la diosa Inana. 107 La tercera historia sumeria trataba sobre
Bilgames, Enkidu y el Inframundo.
Pero una de las obras copiadas por un estudiante de escribas era diferente en
muchos aspectos: era relativamente nueva en ese momento y más ambiciosa
que los cuentos anteriores. El nombre de Bilgames se había cambiado a
Gilgamesh y el cuento estaba escrito en el idioma acadio contemporáneo
(aunque el texto era bilingüe e incluía también una traducción al antiguo
sumerio). 108 Los arqueólogos encontraron un fragmento de esta nueva obra
sobre Gilgamesh en la Casa F, y puede combinarse con otros fragmentos de
otros lugares para tener una idea de lo que había logrado su autor.
Aparentemente fue la primera versión de la Epopeya de Gilgamesh, quizás el
poema épico más antiguo jamás escrito, y abordó temas de amistad, fama,
356
realeza y miedo a la muerte, de maneras que aún hoy resultan convincentes.

Esta temprana epopeya contenía muchos de los acontecimientos repetidos
por Sin-leqi-unnini en su versión posterior, que los mesopotámicos llamaron
“El que vio todo”, desde su primera línea. El título de toda obra literaria era su
primera línea.
Se desconoce el nombre del autor de la anterior epopeya de la antigua
Babilonia, y gran parte de la historia falta en los fragmentos que se han
encontrado, pero era claramente una obra maestra que integraba ideas de
muchas historias sumerias anteriores. Se llamó (nuevamente después de su
primera línea) "Superando a todos los demás reyes". 109 Elletum bien podría
haber estado familiarizado con toda la epopeya, aunque sólo una pequeña
parte fue recuperada de la escuela donde estudió.
El autor de “Superando a todos los demás reyes” promovió el personaje de
Enkidu a una posición más alta que antes: ahora era amigo e igual de
Gilgamesh, no su sirviente. Los amigos todavía lucharon contra Huwawa, y
todavía lo hicieron por fama, para que “[Un nombre que] es eterno lo
estableceré para siempre”, como lo expresó Gilgamesh, 110 pero ahora no
había negociación con el gigante ; Siempre tuvieron la intención de matarlo. 111
En un segmento faltante de la epopeya, Enkidu murió, dejando a Gilgamesh
devastado por la pérdida de su amigo. El autor captó la angustia del rey y su
negativa a creer que Enkidu pudiera haber desaparecido:
“Enkidu a quien amaba tan profundamente,
quien conmigo pasó por todos los peligros:
fue al destino de los hombres mortales.
Llorando por él día y noche,
No entregué su cuerpo para sepultarlo.
'¡Quizás mi amigo se levante ante mi grito!'
durante siete días y siete noches,
hasta que le cayó un gusano por la nariz”.
Después de este shock y de la profunda tristeza que generó,
Gilgamesh decidió que ya no era suficiente para él alcanzar una fama
duradera. Quería vivir para siempre. Temía a la muerte como nunca
antes.
En el curso de sus andanzas después de la muerte de Enkidu, Gilgamesh se
encontró con una mujer propietaria de una taberna. Su consejo para él es
extraordinario. Considere que Gilgamesh era un rey poderoso en esta historia,
uno que tuvo muchas aventuras heroicas, que dirigió guerreros e incluso
conversaba regularmente con los dioses. Ella le dijo:
357
“Oh Gilgamesh, ¿a dónde vagas?

La vida que buscas nunca la encontrarás:
cuando los dioses crearon a la humanidad,
muerte que dispensaron a la humanidad,
vida que guardaron para sí mismos.
Pero tú, Gilgamesh, deja que tu barriga se llene,
¡Disfruta siempre de día y de noche!
Alégrate cada día,
¡Baila y juega día y noche!
Deja que tu ropa esté limpia,
¡Que te laven la cabeza, que te bañes en agua!
Mira al niño que toma tu mano,
¡Deja que tu esposa disfrute de tu repetido abrazo!
Porque tal es el destino [de los hombres mortales]” 112
El tabernero no le dijo a Gilgamesh que fuera un héroe, que luchara, que se
hiciera un nombre. Ella le dijo que regresara a casa, que fuera un esposo y
padre devoto, que cuidara su cuerpo y su ropa y que fuera feliz. Debería
disfrutar la vida que tenía, no seguir buscando la vida eterna. Y, dijo, los
aspectos más importantes de la vida a disfrutar eran aquellos que compartía
con casi todos sus súbditos: la comida, el baile, la limpieza, el hogar y la
familia.
Gilgamesh no prestó mucha atención al mensaje del tabernero; Continuó su
búsqueda, persiguiendo al único hombre que se sabe que había vencido a la
muerte, un héroe llamado (en esta versión) Uta-naishtim. No tenemos el final
de la versión antigua babilónica de la epopeya, pero podría haber coincidido
con la versión posterior. Si es así, Gilgamesh finalmente llegó a Uta-naishtim y
le preguntó el secreto de la vida eterna. Sin embargo, ese secreto estaba fuera
del alcance de Gilgamesh. Uta-naishtim solo había recibido este regalo de los
dioses porque había logrado sobrevivir a una inundación mundial
construyendo un barco y capeando la tormenta con su familia y muchos
animales. Esta versión anterior del Noé bíblico asumió varios nombres
diferentes en la literatura mesopotámica, pero su personaje fue siempre el
mismo, al igual que los lineamientos básicos de la historia. Después de
aterrizar su barco en la cima de una montaña y dar gracias a los dioses por su
supervivencia, los dioses a su vez le dieron la vida eterna.
En la versión posterior de la Epopeya de Gilgamesh, el superviviente de la
inundación (llamado allí Ut-napishtim) se compadeció de Gilgamesh después
de contar su historia y le dijo cómo obtener una planta que le haría joven otra
358
vez. Pero no pudo retener la planta y dejó que una serpiente la encontrara.
Finalmente, Gilgamesh regresó a su ciudad natal de Uruk, aparentemente
reconciliado por fin con su propia mortalidad y orgulloso de la ciudad que
gobernaba.
Es imposible decir cuánto de esto pudo haber estado en la versión antigua
babilónica, pero es casi seguro que Gilgamesh se encontró con Uta-naishtim y
probablemente escuchó su historia sobre cómo obtuvo la inmortalidad. Quizás
Elletum, mientras copiaba la historia, se sintió conmovido por el discurso del
tabernero o provocado por las ideas de muerte e inmortalidad. La historia de
Gilgamesh perduró durante siglos. En nuestra época, las traducciones y
recuentos de la epopeya posterior todavía inspiran a los lectores.
No tenemos forma de saber qué enseñó el gran maestro a sus alumnos sobre
Gilgamesh (o cualquier otra obra literaria). Gran parte de la instrucción debe
haber sido oral; tal vez el maestro incitó a sus alumnos a pensar en los
significados y ramificaciones de la literatura que leían.
Cuando hubieron aprendido todo lo que pudieron de su maestro, los escribas
habrían sido empleados de muchas maneras: tal vez en el palacio, o en un
templo, o como médicos, adivinos, jueces o agrimensores, o para registrar
casos y contratos judiciales. . Su alfabetización fue valiosa. También parecen
haber participado en discusiones académicas con otros y, en ocasiones, haber
recopilado y copiado obras importantes. Estaban interesados en las antiguas
formas de escribir signos, los significados arcaicos de las palabras y, en
general, la historia y estructura de su sistema de escritura. 113 Es casi seguro
que algunos de ellos comenzaron a aceptar estudiantes propios, continuando
el ciclo.
Sin embargo, no todas las personas alfabetizadas compartieron esta
experiencia. Las personas como los comerciantes que comerciaban en
Anatolia probablemente tenían una educación mucho más rudimentaria que
los escribas de la Casa F. Los comerciantes habrían sido aprendices de un
escriba (probablemente en casa de alguien) durante el tiempo suficiente para
aprender los signos necesarios para escribir una carta en acadio. o para llevar
un registro de una venta o una deuda, y luego dejaron de hacerlo. No
necesitaban dominar el antiguo lenguaje literario sumerio. Las cartas que se
escribieron incluían muy pocos logogramas, que eran signos sumerios que
representaban palabras completas. Los logogramas se utilizaban como
abreviaturas rápidas de sus equivalentes acadios y eran empleados por
escribas con educación avanzada. Algunos de los comerciantes asirios
utilizaban regularmente sólo unas pocas docenas de signos cuneiformes, un
359
número relativamente fácil de aprender. 114 Aunque algunas de sus cartas

estaban escritas meticulosamente con una letra fina, en otras ocasiones la
letra de las cartas podía ser descuidada, dejando espacios aquí y allá. En estos
casos, la escritura era completamente utilitaria. Hizo el trabajo. Si un
comerciante asirio hubiera encontrado un poema épico o un himno sumerio,
tal vez no habría podido entenderlo.
A medida que la alfabetización se generalizó en el período de la antigua
Babilonia, el estilo de escritura se volvió más eficiente. Esto no se aplicaba
sólo a los comerciantes asirios. En toda Mesopotamia, un estilo cursivo que
variaba región tras región reemplazó la caligrafía formal de los escribas de Ur
III. 115 Los escribas ahora necesitaban poder tomar dictados, por lo que tenían
que poder escribir rápido. Los adornos innecesarios (o sus equivalentes en
forma de cuña) desaparecieron. Si alguien más pudiera entender lo que
escribiste, sería suficiente.
Las mujeres naditum de Sippar y los escribas de Nippur se encontraban entre
los cientos de miles de personas que debieron haberse beneficiado de la
relativa estabilidad de Mesopotamia en la época de Hammurabi. En estos
capítulos sobre principios del segundo milenio, hemos tocado sólo unas pocas
puertas, por así decirlo, examinando por un momento el negocio textil de
Ashur-idi, las luchas de Shamash-hazir por confirmar los reclamos
territoriales de pastores y soldados, los Awat -La ceremonia de iniciación llena
de banquete de Aya y el aula de Elletum, mientras pasa por los registros de
innumerables otros momentos y otras vidas. Esta fase de mediados del
segundo milenio A.C. nos brinda muchas opciones de puertas a las que tocar
porque la alfabetización ya no estaba confinada a las grandes instituciones.
Por fin los particulares habían empezado a utilizar la escritura, y sus cartas,
contratos y listas, que a menudo se encontraban en sus propias casas,
arrojaban una luz mucho más brillante que antes sobre personas que no
necesariamente trabajaban para el palacio o para un templo.
360
Capítulo 13.
Barberos, mercenarios y
exiliados
Los jóvenes escribas continuaron estudiando para convertirse en eruditos en
la Casa F de Nippur durante todo el reinado de Hammurabi, pero poco
después de su muerte, el mundo que los rodeaba enfrentó una agitación
creciente. La cálida relación que Hammurabi parece haber logrado con sus
súbditos y la lealtad que inspiró no continuaron durante el reinado de su hijo,
Samsu-iluna (1749-1712 a. C. ) . En los años octavo y noveno del reinado de
Samsu-iluna, los pueblos del sur de su imperio comenzaron a rebelarse,
declarando su independencia y colocando gobernantes locales en los tronos
de sus nuevos y pequeños reinos. En 1739 A . C. , la Casa F fue abandonada,
junto con gran parte de su vecindario en Nippur, y la escuela de escribas
nunca se restableció. En Larsa, un hombre que se convirtió en rey tomó el
nombre de Rim-Sin (1741-1736 a. C.), tal vez con la esperanza de capturar la
magia (y la legitimidad) asociada con el gran Rim-Sin I, el último rey que
gobernó una Larsa independiente; tomó el control de Nippur. Samsu-iluna
estaba muy ocupado luchando contra estos rebeldes y los mencionaba con
frecuencia en los nombres de sus años. En cuatro años, del año 9 al 13, había
luchado contra un pueblo llamado Kassites, junto con las tierras de Ida-Maras
y Eshnunna en el norte, y Uruk, Ur, Larsa, Isin, Kisurra y otras tierras al norte.
sur. 1 El rey de Uruk, recientemente independizado, también estaba luchando
en las mismas regiones, contra muchos de los mismos enemigos, incluidos
Eshnunna e Isin, 2 aunque no estaba del lado de Samsu-iluna de Babilonia. Fue
una época tumultuosa.
El propio Samsu-iluna escribió sobre esta era de guerra en una inscripción,
aunque la presentó como una victoria gloriosa: “en aquel tiempo derroté con
armas, ocho veces en el transcurso de un año, la totalidad de la tierra de
Sumer y Acad. que se había vuelto hostil contra mí. Convertí las ciudades de
mis enemigos en escombros y ruinas. Arranqué de la tierra las raíces de los
361
enemigos y de los malvados. Hice habitar a toda la nación según mi decreto”. 3

¿Cuánto de esto era cierto?
Parece haber tenido éxito en la batalla contra Larsa, de la cual se jactaba de
que “no había pasado ni la mitad del año cuando él (Samsu-iluna) mató a Rim-
Sin (II), quien había provocado la rebelión de Emutbala, (y) quien había sido
elevado al reinado de Larsa. En la tierra de Kish levantó un túmulo sobre él”.
Pero el resto de los alardes de Samsu-iluna suenan huecas: “Mató a veintiséis
reyes rebeldes, sus enemigos; los destruyó a todos. Derrotó a Iluni, el rey de
Eshnunna, uno que no había acatado sus decretos, se lo llevó con un collar y le
degolló. Hizo que la totalidad de Sumer y Acad estuvieran en paz, hizo que las
cuatro partes cumplieran con su decreto”. 4 Si todo eso hubiera sido cierto,
¿por qué Samsu-iluna dejó de conmemorar las campañas del sur en nombres
de años después de su decimotercer año? En cambio, parece haber renunciado
a intentar controlar esas tierras. La “totalidad de Sumer y Acad” en realidad no
estaba en paz, en absoluto, e Isin, justo al sur de Babilonia, probablemente era
ahora la frontera sur de su imperio. 5 En la época del año veintiocho de Samsu-
iluna, incluso el Isin local, tan cercano a Babilonia, estaba fuera de su alcance;
no se han encontrado allí tablillas que datan de los nombres de sus años
después de su año veintisiete. 6
El sur sufría no sólo guerras locales sino también una sequía que afectó a gran
parte del Cercano Oriente. 7 Por supuesto, nunca llovió mucho en el sur de
Mesopotamia, pero las lluvias también habían disminuido en Anatolia en esa
época, lo que significa que los grandes ríos Tigris y Éufrates estaban más bajos
en sus lechos, y el agua de los ríos era esencial para toda la vida en el sur de
Mesopotamia. sur. Sin suficiente cantidad, la gente no podía cultivar, no podía
transportar mercancías por el río y podía morir de hambre.
Los arqueólogos buscaron niveles de ocupación que dataran de esta época en
las grandes ciudades que habían dominado la historia de Mesopotamia
durante tantos siglos, pero no encontraron nada. Ciudades del sur como Ur,
Uruk, Isin, Girsu, Larsa y Eridu, todas ellas hogar de la brillante cultura de las
ciudades-estado sumerias y que continuaron prosperando bajo los reyes
acadios y durante la Tercera Dinastía de Ur. todos fueron abandonados al
menos parcialmente durante el reinado de Samsu-iluna. 8
Justo cuando quisiéramos saber más sobre esto, los escribas nos fallan. Pocos
documentos quedaron tirados alrededor de las casas o edificios públicos en
estas ciudades recientemente vacías, por lo que no está claro en qué medida la
crisis fue causada por la sequía. Probablemente la gente también sufrió
hambrunas o enfermedades. Incluso Nippur, hogar de todos aquellos jóvenes
362
escribas ansiosos que habían estado aprendiendo su literatura esotérica

sumeria del gran maestro de la Casa F, incluso allí los textos guardaron
silencio por un tiempo. 9 Algunos de los residentes aguantaron, esperando un
futuro mejor. Algunos se alejaron. Sin duda, muchos murieron.
Un nuevo reino, que se hacía llamar Sealand, se materializó para gobernar la
aparentemente despoblada región sur. Debió estar centrado en las marismas
al sur de Ur. Sus reyes pudieron reunir tropas para luchar contra Samsu-iluna
y tomar el control de Nippur en el año veintinueve de Samsu-iluna. Sealand
seguiría siendo una espina clavada en el costado de los reyes babilónicos
durante más de un siglo.
Campañas del norte de Samsu-iluna

Babilonia podría haber vuelto a ser uno de los estados más pequeños de la
región, ya que su otrora impresionante imperio duró solo unas pocas décadas.
Pero Samsu-iluna compensó las pérdidas en el sur intentando expandir su
imperio hacia el norte, incluso más allá de las regiones que su padre
Hammurabi había podido conquistar. Se jactó, en nombre de su vigésimo
sexto año, de que había supervisado la extracción de piedra en el lejano
Amurru, al noroeste, y sabemos por descubrimientos arqueológicos en Siria
que esta afirmación no era sólo palabrería. Samsu-iluna controlaba una ciudad
guarnición en el Éufrates llamada Harradum; los documentos de allí datan de
su reinado, que comenzó en el año veintiséis. Dos años más tarde, en su
vigésimo octavo año, atacó a dos reyes llamados Yadih-abum y Muti-hurshan y
“[los] aplastó como una montaña con su aterradora . . . arma y su maza”. 10
Estaba tan orgulloso de esta victoria que nombró los tres años siguientes con
el mismo nombre.
Gimil-Ninkarrak: un barbero jefe y sus vecinos

Desafortunadamente, no tenemos idea de quién era Muti-hurshan ni dónde
gobernaba, pero sí sabemos algo sobre el otro enemigo de Samsu-iluna, Yadih-
Abum. Este rey, más conocido como Yadih-Abu, 11 gobernaba una tierra que se
encontraba justo más allá del límite norte de las conquistas de Hammurabi, en
el río Éufrates en Siria. Este era el reino centrado en Terqa que continuó bajo
el reinado de reyes locales después de la destrucción de la vecina Mari. La
tierra probablemente se llamaba Hana (al menos eso fue cierto más adelante
en su existencia), pero en este momento no sabemos su nombre porque
ninguno de los textos conocidos lo menciona. Hana no es un reino muy
363
conocido, pero fue notablemente resistente durante esos siglos. Su historia

independiente apenas comenzaba durante el reinado de Samsu-iluna.
Como suele ser el caso en la historia y la arqueología de Mesopotamia, el fuego
y la furia de la retórica del rey en el nombre de su año se reflejan en el terreno
por. . . nada en absoluto. Samsu-iluna afirmó haber “aplastado” a Yadih-abu,
pero la ciudad capital de ese rey, Terqa, parece haber funcionado
perfectamente durante todo el reinado de Yadih-abu y durante el reinado de
su sucesor, el rey Kashtiliashu, y más allá. Las excavaciones allí no muestran
signos de tropas babilónicas ni de presencia babilónica en absoluto en este
momento. Los arqueólogos ni siquiera han encontrado ningún texto que data
del reinado de Samsu-iluna. Pero no es imposible que la ciudad de Terqa haya
estado brevemente bajo el dominio directo de Babilonia y que todavía no
tengamos documentos que lo demuestren.
En su trigésimo tercer año, Samsu-iluna se jactaba en el nombre de su año de
haber “restaurado completamente todos los ladrillos de la ciudad de
Saggaratu”. 12 Saggaratu estaba al norte de Terqa; de hecho, era donde Zimri-
Lim de Mari había concertado un encuentro con su esposa Shibtu con un
conjunto de siete músicos sólo unas décadas antes. Es muy poco probable que
el rey de Babilonia pudiera reclamar el crédito por este proyecto de
construcción a menos que al menos estuviera en marcha (aunque “ todo el
ladrillo” tiene un cierto tono hiperbólico). Así que Samsu-iluna probablemente
tenía presencia en la región alrededor de Terqa.
En Terqa, sólo se ha excavado una pequeña parte de la ciudad de este período,
y probablemente no sea el barrio que Yadih-Abu habría elegido para que lo
visitaran las generaciones futuras. No es su palacio, ni el gran templo de
Dagan, ni la muralla de la ciudad. Esos grandes edificios sufrieron uno de dos
destinos posibles. O todavía están allí, pero escondidos debajo de la aldea
moderna, llamada Ashara, que todavía se encuentra en la cima del tell, o hace
mucho que cayeron al Éufrates. El río cortó la mayor parte del tell en algún
momento de su historia, dejando solo un tramo semicircular en pie, como un
pastel a medio comer. Sin embargo, lo que se encontró en Terqa fue un
conjunto de casas y un pequeño santuario vecinal de esta época, agrupados a
lo largo de un estrecho callejón justo en lo que ahora es el borde del tell (ver
Fig. 13.1 ) . Una de las casas fue cortada por la erosión del río hace siglos, de
modo que la mitad de su despensa estaba llena de ollas y la otra mitad estaba
completamente desaparecida, en su lugar estaba el lado escarpado del
acantilado del tell. 13
364
Fig. 13.1 Plano del Área C de Terqa, finales del siglo XVIII a. C. Gimil-
Ninkarrak parece haber vivido en el edificio contiguo al templo, su vecino
Puzurum vivía al otro lado de la calle en el edificio STCA (Publicaciones
Undena, Rouault 1984, ix, Fig. 1 ) .
365
Entre los habitantes del barrio que descubrieron los excavadores, el hombre
más influyente se llamaba Gimil-Ninkarrak (estuvo activo c. 1710-1680 a. C. ).
14 Doce documentos lo nombran, y varios de ellos fueron encontrados en una
casa donde probablemente vivía, al lado del santuario. 15 Uno de ellos revela
que se desempeñaba como barbero jefe. 16 Esta era una posición exaltada. Un
jefe de barbero hacía mucho más que afeitarse y cortar el pelo; Con su afilada
espada cerca regularmente de las gargantas de muchos hombres poderosos de
la corte, Gimil-Ninkarrak, comprensiblemente, habría sido uno de los asesores
más confiables del rey local. Esto fue cierto para los barberos a lo largo de la
historia de Mesopotamia.
Gimil-Ninkarrak, como barbero jefe, habría supervisado el trabajo de los
barberos en todo Terqa. Los barberos eran profesionales que afeitaban el
cabello de todas las clases de hombres. 17 Los textos de Ur III muestran que, en
lugar de establecerse en un lugar de trabajo permanente, los barberos parecen
haber viajado hasta sus clientes, llevando madera de sauce para calentar agua
y taburetes para que sus clientes se sentaran. 18 Pero también había “lugares
de baño”, donde parece que algunos clientes iban regularmente a afeitarse.
¿Y quién necesitaba afeitarse? Anteriormente, en la época del Dinástico
Temprano y durante el período Ur III, algunos hombres aparecían en
esculturas con la cabeza y la barba completamente afeitadas. Gudea nunca usó
barba en ninguna de sus muchas estatuas. Se habría contratado regularmente
a barberos para mantener a esos hombres bien afeitados. Usaban una navaja
de cobre llamada naglabu que también usaban los cirujanos, 19 y
definitivamente había una conexión entre los barberos y la cirugía, tal vez no
sea sorprendente, ya que se confiaba en que los barberos usaran cuchillos
afilados con mucho cuidado.
Los hombres se dejaban crecer la barba en la época de Gimil-Ninkarrak, el
período de la antigua Babilonia, pero todavía había trabajo para los barberos.
Las obras de arte muestran que las barbas de los hombres de alto rango
estaban perfectamente peinadas, a veces formando largos rizos. También
habría que cortar y darle forma a la barba y el cabello, y afeitar el vello facial
no deseado. Según las leyes de Hammurabi, los barberos también tenían la
tarea de afeitar las cabezas de hombres y mujeres esclavizados de una manera
que los diferenciara del resto de la población. Esta era una responsabilidad
seria porque un barbero también podía proporcionar la llave a un esclavo
fugitivo para pasar desapercibido. Si una persona esclavizada pudiera
convencer a un barbero de que le afeitara su “mechón de esclavo”, sería
posible integrarse en la sociedad. Las leyes estipulaban un castigo severo si un
366
barbero hacía esto a sabiendas, pero si lo habían engañado, no sería castigado.

20
Se podría pensar que un esclavo fugitivo calvo aún se destacaría en una

comunidad llena de hombres con cabello largo y barba, pero parece que los
hombres que trabajaban en los templos todavía se afeitaban por razones de
pureza ritual. Los templos podían contratar barberos por este motivo. 21 Pero
los barberos tenían muchas otras responsabilidades además de afeitarse. Se
los mencionaba más a menudo como administradores que como personas
involucradas en cortar o afeitar el cabello. 22 A menudo asumían
responsabilidades importantes y varios de ellos recibieron sellos cilíndricos
de su rey, una señal segura de estima real. 23
Esto también se aplica a Gimil-Ninkarrak. Era el orgulloso propietario de un
hermoso sello cilíndrico que había sido un regalo del rey Kashtiliashu (el
sucesor de Yadih-Abu, el rey que había luchado contra Samsu-iluna de
Babilonia). Estaba grabada con la imagen de una diosa, junto con el nombre de
Gimil-Ninkarrak y el nombre de su padre. La inscripción también señalaba que
Gimil-Ninkarrak era el “sirviente de Kashtiliashu”. El sello tenía tapas de oro
en la parte superior e inferior, cada una de ellas intrincadamente decorada
con diminutas cuentas de oro granulado dispuestas en formas triangulares. El
sello en sí no sobrevive, pero lo puso en algunos de sus documentos, por lo
que tenemos su impresión. 24
En los documentos de la casa de Gimil-Ninkarrak, de los de sus vecinos y del
santuario de la diosa Ninkarrak, emerge toda una comunidad. Las personas
allí no tenían la intención de que estos registros sobrevivieran; nadie los había
curado ni los había colocado cuidadosamente en frascos para su custodia.
Estaban esparcidos por ahí como basura textual, que ya no era necesaria,
molidos en pisos de tierra o dejados en su lugar cuando una habitación se
quemó, sin ser lo suficientemente importantes como para recuperarlos. Entre
ellos se encuentran los culpables habituales, los tipos de documentos que a
menudo se encuentran en los hogares de la antigua Babilonia: contratos para
la compra de campos y casas y para el alquiler de trabajadores, acuerdos de
préstamo, listas de personas que reciben raciones, cartas, unas cuantas
tablillas de ejercicios escolares. Aunque en ellos se mencionan decenas de
personas, predominan cinco familias. Se conocían desde hacía al menos cuatro
generaciones. Eran vecinos unos de otros y poseían campos contiguos. Fueron
testigos de los contratos de los demás. Algunos de ellos eran, claramente,
amigos. Los nombres de muchos miembros de las familias aparecen en una
lista de ofrendas a Ninkarrak que parece haber sido exhibida en su santuario,
367
por lo que las familias también estaban unidas en su devoción a la diosa

vecina. De acuerdo con su importancia para la comunidad local, el nombre de
Gimil-Ninkarrak está cerca de la cima de la lista, sólo detrás del rey y un
dignatario. 25
Es posible que sus deberes como barbero jefe lo llevaran a la corte del rey de
vez en cuando, pero la mayor parte del tiempo, la vida de Gimil-Ninkarrak
parece haber sido muy similar a la de sus vecinos. Como ellos, era dueño de
campos y contrataba trabajadores para que le ayudaran en la agricultura.
Estuvo disponible cuando sus amigos y familiares necesitaron testigos para
sus contratos, y ellos, a su vez, aparecieron cuando él los necesitó para
presenciar la formulación de sus propios contratos. Contrató a un hombre
más joven, un escriba llamado Pagirum, para que redactara uno de estos
documentos. Pagirum y Gimil-Ninkarrak parecen haberse conocido bien; de
hecho, Pagirum probablemente también trabajó para el rey de alguna manera,
porque más tarde recibió una concesión real de tierras. Y aquí está una de
esas pistas que nos dejan con la duda: cada hombre tuvo un hijo, que sepamos,
y cada uno llamó a su hijo Iddin-Addu. 26 Tanto Gimil-Ninkarrak como Pagirum
podrían haber explicado esta aparente coincidencia a cualquiera que hubiera
preguntado. Quizás compartían un amigo o pariente cuyo nombre era Iddin-
Addu y nombraron a sus hijos en su honor. Quizás sus dos hijos recibieron su
nombre en honor a un presagio del dios Addu. O tal vez realmente fue sólo
una coincidencia. Cualquiera que sea el caso, cualquier persona posterior
descrita como “el hijo de Iddin-Addu” podría haber sido nieto de Gimil-
Ninkarrak o nieto de su amigo Pagirum. No podemos saberlo. El hecho de que
ciertos nombres fueran populares y utilizados con frecuencia dentro de una
comunidad hace que sea singularmente difícil reconstruir árboles
genealógicos desde nuestra distancia de más de 3.700 años.
Abi-eshuh de Babilonia: un rey y su madre

Después de la muerte de Samsu-iluna en 1712 a. C. , su hijo Abi-eshuh (1711-
1684 a. C. ) tomó el trono en Babilonia. Parece haber estado obsesionado con
abordar la crisis en el sur y poner fin al poder de Sealand. Después de lo que
debió haber sido una extensa consulta con ingenieros y asesores, se le ocurrió
una idea novedosa y, francamente, cruel sobre cómo hacer esto, una idea que
parece no haber sido probada antes pero que fue emulada muchas veces en la
historia posterior . Si se pudiera secar las marismas del sur, los reyes de
Sealand quedarían lisiados y su pueblo moriría. La naturaleza ya estaba
haciendo un buen trabajo al privar de agua al sur de Mesopotamia; sin duda el
368
rey lo sabía. Pero ¿y si pudiera acelerar este proceso? ¿Y qué pasaría si el

mismo plan pudiera proporcionar más agua a las ciudades que esperaba
recuperar y volver a poner bajo control babilónico?
La idea maquiavélica de Abi-eshuh era construir una presa a través del Tigris
y canalizar el agua del Tigris hacia el oeste, hacia el Éufrates. Las ciudades
aguas abajo del Tigris quedarían devastadas por la pérdida de agua, mientras
que las ciudades aguas abajo del Éufrates recibirían una nueva infusión de
agua y esperanza. 27 Dio la casualidad de que el abuelo de Abi-eshuh,
Hammurabi, ya había proporcionado una de las claves para hacer esto posible.
Allá por el año 33 del reinado de Hammurabi había conmemorado la
construcción de un canal, al que modestamente había llamado “Hammurabi es
la abundancia del pueblo”. 28 Fluyó desde el Tigris hasta el Éufrates en un
punto donde corren relativamente juntos y desde allí continuó hacia el sur.
Hammurabi había dicho que el canal “establecería aguas eternas de
abundancia para Nippur, Eridu, Ur, Larsa, Uruk e Isin”. 29 En tiempos de
Hammurabi, todavía fluía abundante agua por el Tigris más allá del canal para
abastecer a las antiguas ciudades de Umma, Girsu y Lagash que se
encontraban a lo largo de sus orillas. Sin embargo, en lo que a Abi-eshuh
parece haber estado preocupado, no valía la pena salvar esas ciudades del
Tigris, no si eso significaba que podía deshacerse de los reyes de Sealand y
devastar las zonas pantanosas en las que ellos y sus súbditos vivían. .
Este no era un proyecto que pudiera realizarse sin el apoyo de los dioses, por
lo que Abi-eshuh obedientemente los consultó a través de oráculos. Uno de
estos oráculos fue registrado y se convirtió en un documento histórico,
copiado por los escribas una y otra vez, de modo que la versión que tenemos
del mismo fue escrita siglos después del reinado de Abi-eshuh. 30 Señala que
una vez finalizada toda la planificación, se sacrificaba un cordero y el adivino
extraía su hígado para examinar sus partes, “leerlas” y dar respuesta a la
siguiente pregunta:
Dentro del mes Abu, hasta su día treinta, (en) el día que él (Abi-eshuh)
identificó, pensó y planeó, el día que pretende y desea, en caso de que (las
tropas) abran una ataguía en el este. orilla del Tigris, ¿deberían colocarse
a lo ancho y a lo largo, amontonar cañas y tierra y hacer así una barrera?
31
El adivino preguntaba no sólo si los dioses pensaban que la presa era una
buena idea, sino también si aprobaban la fecha que el rey había elegido para
comenzar las obras. Es curioso ver cómo el entusiasmo de Abi-eshuh por el
369
proyecto se refleja en la pregunta: había “pensado y planeado” el proyecto; él

“tiene la intención y desea” una fecha particular. ¿Estaba tratando de influir en
los dioses para que dijeran que sí?
La pregunta del oráculo continuó con más detalles sobre la presa. ¿La
respuesta de los dioses? Sí. Él debería hacerlo. 32 Los trabajos comenzaron
inmediatamente.
Consultar con los órganos internos de los animales sacrificados, conocido
como extispicy, era una forma rutinaria de recibir comunicaciones de los
dioses. Implicaba una especie de pensamiento científico, en el sentido de que
los adivinos creían en hacer observaciones, escribir informes y consultarlos
más tarde con la esperanza de anticipar eventos futuros. (Aunque, por
supuesto, no encontraríamos una conexión científica entre la forma de un
hígado y el éxito de un proyecto militar o de construcción). Los adivinos que
se entrenaban en la lectura de oráculos llevaban registros; este tipo de
sacerdotes siempre fueron alfabetizados. Examinaremos su trabajo más
adelante. 33
Ahora no queda nada de su madre, pero Abi-eshuh estaba profundamente
orgulloso de ella. Llamó al año en que se construyó “el año en que el rey Abi-
eshuh, por el exaltado poder de Marduk, colocó una presa en el Tigris”. 34 Y
luego rápidamente se dio cuenta de que su fabulosa presa necesitaba
protección y mantenimiento. Sin duda, la gente que aún vivía río abajo estaba
furiosa y aterrorizada. ¿Dónde estaba el agua que necesitaban para sus
cultivos? ¿Cómo podrían navegar en botes en un río que se había reducido a
un hilo de agua? Una presa hecha de tierra y juncos era vulnerable no sólo a la
presión del agua que ahora barría hacia el oeste, por el canal de Hammurabi y
hacia el Éufrates, sino también a los ataques de personas que sufrían sus
efectos y sin duda estaban decididas a romperla. abajo. El rey se dedicó a
construir un fuerte junto a la presa, al que dotaría de tropas. Lo llamó Fort-
Abi-eshuh, o Dur-Abi-eshuh en acadio. Este fuerte también fue objeto de un
nombre de año: “El año en que el rey Abi-eshuh construyó Dur-Abi-eshuh
sobre la barrera del Tigris”. 35 En realidad, no fue el primer fuerte al que le
puso su nombre. Ya existía otro en el Éufrates, donde se unía con él el antiguo
canal de Hammurabi. 36
Ahora que estaba en modo de construcción de fuertes, Abi-eshuh construyó y
dirigió fuertes en siete lugares a lo largo del Éufrates, incluyendo Nippur (que
estaba nuevamente bajo control babilónico) 37 y Uruk. 38 Abi-eshuh y los reyes
de Babilonia que lo sucedieron confiaron fuertemente en fuertes armados
para gobernar su tierra; al menos veintiocho fuertes estaban en
370
funcionamiento en todo el país, aunque en ese momento el reino de Babilonia

contaba sólo con cuatro ciudades reales: Babilonia, Sippar, Dilbat y Kish. 39
Sabemos sobre el mundo de Dur-Abi-eshuh porque allí se escribieron y
publicaron cientos de tablillas. 40 Estos registros muestran que, aunque el sur
sufría una sequía, no estaba completamente vacío de gente, al menos no a lo
largo del Éufrates. Las ciudades a orillas del Tigris, por el contrario, sufrieron
tal como Abi-eshuh debió haber planeado. Los arqueólogos que trabajaron allí
no encontraron más que pueblos fantasmas durante esta época. 41
Marduk-lamassashu e Ibni-Sin: un visir y un comandante en Dur-Abi-

eshuh
Durante el reinado de Abi-eshuh, las tropas viajaron fácilmente en
botes arriba y abajo del Éufrates. También navegaron desde el
Éufrates hasta el Tigris y viceversa, a lo largo del canal de Hammurabi,
que era lo suficientemente ancho y profundo para el tráfico de barcos.
Uno de los documentos administrativos registraba las raciones de
cerveza para un viaje realizado por doce aurigas entre los dos fuertes
del mismo nombre:
6 tinas de cerveza. . . como provisiones de viaje para 12 aurigas que fueron

en barco desde Dur-Abi-eshuh en la presa del Tigris hasta Dur-Abi-eshuh
en la desembocadura del canal Hammurabi-es-la-abundancia-del-pueblo y
han regresado.
(Las tinas de cerveza) les fueron entregadas cuando las tropas

permanecieron en Dur-Abi-eshuh en la desembocadura del canal
Hammurabi-es-la-abundancia-del-pueblo. 42
Los fuertes estaban tripulados no sólo por hombres babilónicos, sino
también por mercenarios de tierras vecinas, incluidos algunos que
recientemente habían sido enemigos de Babilonia. 43 Algunos soldados
y oficiales al mando fueron identificados por su nacionalidad
(incluidos kasitas, suteanos y elamitas) y algunos por sus ciudades de
origen. Los hombres procedían de lugares tan lejanos como Alepo en
Siria (la antigua Halab) y Arrapha en el extremo norte de
Mesopotamia. 44 Este fue un fenómeno generalizado en esta época; El
ejército babilónico estaba tripulado por miles de mercenarios
extranjeros. 45 Sin duda hablaban muchos idiomas diferentes, pero
371
compartían un empleador común y todos recibían un salario mensual.

Los escribas llevaron la cuenta de todo ello.
Varios hombres aparecen una y otra vez en los registros: hombres como el
copero de nombre patriótico Hammurabi-lu-dari a quien, en el año veinte del
reinado de Abi-eshuh, a menudo se le encomendaba la responsabilidad de
recibir la cebada que sería asignado a tropas y trabajadores. 46 Tenía un sello
con inscripción, que a veces utilizaba para sellar la tablilla de recibo
correspondiente.
Otra figura impresionante que debió ser una visión familiar en Dur-Abi-eshuh
fue el visir Marduk-lamassashu. En los años 19 al 21 del reinado de Abi-eshuh,
trabajó a menudo con un comandante llamado Ibni-Sin (y a veces, en el año
21, con dos comandantes ambos llamados Ibni-Sin, lo que debe haber sido
causa de cierta confusión). La frase estándar en la que aparecían sus nombres
era: “(La cebada) les fue dada (a los artesanos, o tropas, o grupos particulares
de soldados, enumerados arriba en esta sección), cuando las tropas
permanecieron en Dur-Abi-eshuh en el salida del Canal Hammurabi-es-la-
abundancia-del-pueblo” y luego vinieron los nombres de los hombres que
supervisaban las tropas en esa ocasión: “con Balassu-lirik, el supervisor de los
barberos, Marduk-lamassashu, el visir, Sumu-hammu, el comandante, Ibni-Sin,
el comandante, e Ibni-Sin, el comandante”. 47
Uno no puede dejar de preguntarse cómo eran estos hombres. Balassu-lirik, el
supervisor de los barberos, podría haber sido el hombre más poderoso de este
equipo; como vimos con Gimil-Ninkarrak en Terqa, se trataba de un puesto
dotado de más influencia de la que uno podría pensar. Marduk-lamassashu,
como visir, también habría contado con la atención del rey. Es de suponer que
viajaba regularmente con las tropas y sus comandantes entre Babilonia y Dur-
Abi-eshuh. ¿Estaba distante y remoto, o charlaba a veces con Ibni-Sin mientras
supervisaban juntos a las tropas? No hay manera de saberlo. Marduk-
lamassashu vivió hasta el reinado del siguiente rey, Ammi-ditana, y todavía
mantuvo su poderosa posición. 48 La mayoría de estos individuos estaban
completamente perdidos en la historia hasta que la reciente publicación de
estos registros nos trajo una pequeña ventana a su mundo, vislumbrada
(como suele ser el caso) a través de los prosaicos registros de distribuciones
de cebada y cerveza.
Entonces, ¿tuvo éxito el diabólico plan de Abi-eshuh? ¿Derrotó al rey Ili-ma-ilu
de Sealand privando a su país del agua? De nada. Una crónica posterior
recordó este momento: “Abi-eshuh, hijo de Samsu-iluna, intentó derrotar a Ili-
372
ma-ilu, por lo que decidió represar el Tigris, pero aunque represó el Tigris, no
derrotó a Ili-ma-ilu”. 49
Sin embargo, los fuertes que llevan el nombre de Abi-eshuh continuaron
ocupados y tripulados durante un siglo más, durante los reinados de los reyes
posteriores de Babilonia: Ammi-ditana (1683-1647 a. C.), Ammi-saduqa
(1646-1626 a . C. ) y Samsu-ditana (1625-1595 A . C. ). Y los reyes de Sealand,
cuya patria en realidad no había sido devastada como resultado del canal de
Abi-eshuh, continuaron causándoles frecuentes dificultades. Aunque los reyes
babilónicos mantuvieron un fuerte hasta el sur en Uruk, era un puesto de
avanzada solitario; El control babilónico en realidad no se extendió más allá
de Nippur (que estaba justo al sur de Dur-Abi-eshuh en el Éufrates). Incluso
en Nippur, la vida era dramáticamente diferente de los cómodos tiempos de
los escribas de la Casa F. Esa era anterior debe haber parecido un mundo
diferente.
Abandono de la ciudad de Nippur

La ciudad de Nippur había sido en gran parte abandonada después del
trigésimo año del reinado de Samsu-iluna. 50 Pero su vasto e
imponente templo, llamado Ekur, todavía estaba allí. No se podía
cerrar; después de todo, era el hogar de Enlil, el más grande de los
dioses sumerios, y había sido el lugar más sagrado del sur de
Mesopotamia al menos desde que comenzó la escritura en el período
dinástico temprano, casi mil años antes. Un grupo de sacerdotes y
funcionarios todavía vivían y trabajaban allí durante todo el reinado
de Abi-eshuh y hasta el reinado de Ammi-ditana. Pero su paz se
rompió en el undécimo año de Ammi-ditana (1672 a. C. ), cuando la
ciudad de Nippur fue violentamente atacada por tropas de Sealand.
Las personas que todavía vivían en Nippur se vieron obligadas a huir al norte,
a Dur-Abi-eshuh, donde estarían a salvo detrás de los muros del fuerte.
Algunos funcionarios de Dur-Abi-eshuh escribieron para informarle al rey
sobre su llegada desde Nippur y guardaron una copia de la carta para los
archivos del fuerte:
A nuestro Señor (Ammi-ditana) habla. Así informad a vuestros siervos:
La ciudad de nuestro Señor (Dur-Abi-eshuh) y las tropas están bien.
373
En el mes undécimo, en el día veintiocho, los ciudadanos de Nippur que

huyeron de Nippur a Zibbat-Narim (probablemente otro nombre para
Dur-Abi-eshuh), nos hablaron de la siguiente manera: “En el mes
undécimo, en el día diecinueve Quinientos enemigos con équidos y
reclutas llegaron a Nippur. Entraron en el templo de Ekur”. 51
Esto fue una catástrofe. Las tropas enemigas no sólo habían
traspasado las murallas de la ciudad, sino que habían entrado en el
santuario sagrado de Enlil y ahora estaban dentro y dañando sus
espacios sagrados. Desafortunadamente, las siguientes líneas de la
carta están rotas, pero está claro que los enemigos se lanzaron a un
alboroto de destrucción y saqueo: “Los muros del templo fueron
traspasados (?). . . Robaron. . .” Pero entonces, de alguna manera, la
gente de Nippur pudo defenderse. La marea cambió. “Se asustaron.
Los jinetes (?) se pusieron a cubierto y huyeron”. 52
Sin embargo, las fuerzas de Sealand no habían terminado con Nippur. Sólo seis
días después, estaban de regreso: “En el mes undécimo, el día veinticinco,
trescientos enemigos con équidos entraron de nuevo en el Ekur”. Una vez más,
el texto se rompe en un punto crucial, pero nuevamente las fuerzas que
defendían Nippur obtuvieron, tal vez sorprendentemente, la victoria. Tras la
pausa leemos que “el enemigo ha sido derrotado”. Algo así como. El escritor,
continuando citando a las personas que habían huido de Nippur, añadió: “Sin
embargo, el enemigo sigue llegando a Nippur a diario”. 53 La carta fue enviada
al rey Ammi-ditana por dos hombres descritos como “mensajeros urgentes”.
Nippur continuó sufriendo; esto fue mencionado en los documentos de Dur-
Abi-eshuh por última vez durante el reinado del rey Ammi-saduqa. Pero para
entonces, con el Ekur original en ruinas y en manos enemigas, se había
construido una nueva versión del templo de Ekur en los barrios más seguros
de Dur-Abi-eshuh, el del Tigris. 54 Sin embargo, la gente todavía esperaba que
algún día el templo original fuera restaurado para que Enlil pudiera regresar a
su antiguo hogar. La inscripción del sello de un hombre dice lastimeramente:
“Que [el escriba] Nanna-mesha, que venera al dios Marduk, (viva para) ver la
restauración del templo de Ekur y de Nippur”. 55
Enlil-mansum: Oficial del templo

Mientras tanto, los funcionarios exiliados del templo de Ekur
continuaron trabajando en apoyo de Enlil desde sus nuevos cuarteles
en Dur-Abi-eshuh. Un funcionario llamado Enlil-mansum tenía el
título de " neshakkum de Enlil". Hubo varios hombres con este título,
374
pero no está claro exactamente qué hicieron. 56 Enlil-mansum

probablemente tuvo un papel religioso, pero las tablillas que
sobreviven de su carrera profesional pertenecen a sus actividades
comerciales. 57
Enlil-mansum tenía estrechos vínculos con un hombre importante de Sippar:
Marduk-mushallim, que gestionaba las finanzas del palacio. 58 De hecho,
Marduk-mushallim era un confidente especial del rey Ammi-saduqa. En un
año particularmente difícil, el rey le escribió para advertirle de posibles
ataques a Sippar y, a cambio, Marduk-mushallim fue completamente leal al
rey. 59 En una ocasión incluso alertó a un superior (no está claro quién era) de
que uno de sus compañeros funcionarios en Sippar no estaba siguiendo las
órdenes del rey. Cuando Marduk-mushallim objetó el comportamiento, este
hombre le dijo: "No aceptes su orden (del rey)". 60 Marduk-mushallim no tenía
nada que ver con tal insubordinación. Se apresuró a redactar su carta,
asegurando a su jefe que seguiría las órdenes, al tiempo que revelaba la
traición de su colega.
Marduk-mushallim a veces financió los negocios de Enlil-mansum. Los
contratos que redactaron mencionan a varios hombres que trabajaron como
mensajeros o comerciantes para Enlil-mansum o fueron testigos de sus
contratos. Estas tablillas nos dan una idea de los estrechos vínculos entre las
personas que vivían y trabajaban en Dur-Abi-eshuh en ese momento.
Nanna-mesha (el de la melancólica inscripción del sello) era miembro de esta
comunidad. No era sólo un escriba. Al igual que Enlil-mansum, era un
neshakkum del templo de Enlil. No es de extrañar que la inscripción de su sello
lamentara la pérdida del templo. Los dos hombres trabajaron juntos y Nanna-
mesha apareció como testigo de uno de los contratos de Enlil-mansum que
ayuda a revelar lo que sus comerciantes le compraban en sus viajes de
negocios.
Este contrato era para la compra de una mujer esclavizada “de la ciudad de
Awil-ili”. 61 Enlil-mansum pagó 12 siclos de plata por ella. Probablemente
estaba destinada al templo, más que a su propia casa. Las cláusulas terminan
señalando que habría “tres días para la investigación, un mes para la
epilepsia” y que “él (Enlil-mansum) será responsable de las reclamaciones
sobre ella de acuerdo con el reglamento real”. 62 Casi todas las ventas de
esclavos terminaron de esta manera. La epilepsia era una preocupación
particular, ya que se creía que era causada por los dioses. 63
Todos los documentos de venta que mencionan a Enlil-mansum fueron para la
compra de esclavos, en su mayoría mujeres pero algunos hombres. Muchos de
375
los esclavos procedían de ciudades distantes de Elam, Gutium, Subartu y

Andarig. 64 Parece que no hubo “mercados” donde se pudieran comprar
esclavos dentro de Babilonia durante esta época; tal vez nunca lo hubo. La
gente generalmente perdió su libertad como resultado de endeudarse; Esto
sucedió en todos los ámbitos. Entonces, cuando el templo de Enlil quiso
comprar esclavos, parece que no pudo hacerlo localmente. Enlil-mansum
envió a sus comerciantes a regiones lejanas con este fin; podía confiar en que,
para los esclavos allí, a diferencia de aquellos con raíces locales, su estatus no
cambiaría. No importa la razón por la que fueron esclavizados originalmente,
no serían liberados en Dur-Abi-eshuh como resultado de, digamos, resolver un
contrato o pagar una deuda. 65 Quedarían atrapados en la esclavitud de por
vida, lejos de sus países de origen. Los impasibles contratos de Enlil-mansum
no nos dicen nada del dolor que esto debe haber ocasionado. El templo de
Enlil parece haber tenido una demanda constante de hombres y mujeres
esclavizados.
Ahunatum, un hijo de Enlil-mansum, se metió en serios problemas, tal vez
durante una misión comercial ya sea para su familia o para el templo de Enlil.
Fue capturado en algún momento durante el segundo año del rey Samsu-
ditana (1625-1595 A. C. ) y tomado como rehén. Alguien debió enviar una
petición de rescate a su padre, Enlil-mansum, y era por una enorme cantidad
de plata: una mina entera. 66 Esto fue hacia el final de la carrera de Enlil-
mansum; probablemente ya era mayor y no habría podido hacer él mismo el
viaje comercial.
¿Este secuestro fue un susto? O tal vez Enlil-mansum no se sorprendió
demasiado al recibir la solicitud de rescate; en esta época, los secuestros de
comerciantes fluviales parecen haberse vuelto bastante comunes. 67 En
cualquier caso, Enlil-mansum decidió pagar el rescate y de alguna manera
reunió la plata. Confió el pago a un comerciante que se dirigía a la región
donde se encontraba detenido Ahunatum y conseguiría que los
secuestradores liberaran a su hijo. 68 También le dio al comerciante algo de
aceite para obtener un burro “para un transporte seguro” y lo puso todo en un
contrato.
No sabemos cómo terminó esta historia; no sobrevive ningún registro del
regreso de Ahunatum, ni sabemos cuándo o cómo murió Enlil-mansum.
Todavía estaba vivo dos años después del secuestro, prestando plata a otro
hombre, no para un viaje de larga distancia para comprar esclavos sino para
comprar cebada localmente. 69
376
Nueve años después, el hermano de Enlil-mansum parece haberse hecho

cargo de su negocio. Él también era un neshakkum , vivía en Dur-Abi-eshuh, y
en una ocasión prestó plata a un cocinero y a su esposa, para que le
devolvieran el dinero en cebada. 70 La pena por no devolver la cebada era
dura: ¡medio siclo de plata adicional por cada siclo prestado! Los
desagradables negocios de la familia continuaron, al menos durante un
tiempo, hasta que los registros llegan a un final abrupto, en un momento en
que toda Babilonia estaba sumida en el caos.
Hattusili I: la expansión del imperio hitita

A mediados del siglo XVII a. C. , durante la misma época en que Enlil-
mansum realizaba sus expediciones comerciales, y los reyes Ammi-
saduqa y, más tarde, Samsu-ditana de Babilonia luchaban por
conservar los vestigios del imperio que su predecesor Hammurabi
había creado un siglo antes, un reino en Anatolia estaba cambiando de
maneras que tuvieron un impacto duradero en todo el Cercano
Oriente.
Las personas que vivían en la meseta de Anatolia eran descendientes de la
población que había vivido allí durante la época de las antiguas colonias
asirias en Kanesh, y todavía hablaban el mismo idioma, al que llamaban
neshita, pero nosotros llamamos hitita. El hitita era una lengua indoeuropea,
la más antigua que se escribió. Las lenguas indoeuropeas habían existido
mucho antes de esto y ya se habían diferenciado dramáticamente del
protoindoeuropeo, que era el ancestro compartido del antiguo hitita, celta,
latín, griego, germánico, persa antiguo, sánscrito y todos sus descendientes
indoeuropeos. , incluidos el persa y el hindi modernos, y la mayoría de los
idiomas europeos modernos, como el inglés, alemán, español, francés, checo,
polaco y todos los demás idiomas germánicos, romances y eslavos.
Alrededor de 1750 a. C. , se estableció una nueva capital en lo alto de la meseta
de Anatolia, en un sitio que ahora se llama Boğazköy, a 200 kilómetros (124
millas) al este de la actual Ankara. Allí existía una ciudad desde antes de la
época de las colonias asirias, aunque había sido abandonada. Pero era un
lugar ideal para una capital bien defendida, con escarpados acantilados en
ambos lados, tallados por ríos que fluían a través del paisaje rocoso. La ciudad
se llamó Hattusa y, durante los años siguientes, se convirtió en el hogar de
numerosos palacios, templos y formidables fortificaciones, además de
extensos distritos residenciales. Durante las excavaciones se encontraron allí
377
miles de tablillas cuneiformes, que aportan gran parte de nuestro

conocimiento de la historia hitita.
El rey que eligió Hattusa como su capital pudo haber gobernado originalmente
desde Kanesh (también llamado Nesha), 72 y tomó el nombre de Hattusili,
“hombre de Hattusa”, probablemente en honor a su nueva capital. Dado que
varios reyes posteriores adoptaron el mismo nombre, para nosotros es
Hattusili I (1650-1620 a. C. ). Hattusili no inventó la idea de un imperio de
Anatolia; su predecesor Labarna había hecho muchos progresos en ese
sentido, conquistando muchos reinos más pequeños. Pero Hattusili escribió
sobre sus conquistas en escritura cuneiforme, por lo que sabemos mucho más
sobre él y sus conquistas fueron más extensas.
En sus anales describió poco más que batallas e incursiones, y a menudo se
jactaba de que, después de destruir una ciudad, "tomaba posesión de sus
propiedades y se las llevaba a Hattusa". 73 Para un rey hitita se volvió
importante demostrar su destreza en el campo de batalla y superar a sus
predecesores en sus conquistas. 74 Es posible que Hattusili I haya iniciado este
modelo de realeza. Al igual que los reyes mesopotámicos, Hattusili creía que
los dioses lo habían elegido para gobernar. Escribió: “A mí, el rey, el Dios Sol y
el Dios de la Tormenta me han confiado mi país y mi casa (el palacio) y yo, el
rey, protegeré mi país y mi casa”. 75
Hattusili I incluso llevó a su ejército a una campaña más allá de Anatolia; en al
menos dos ocasiones cruzaron las Montañas Tauro y se trasladaron al sur,
hacia Siria, donde el rey continuó con su costumbre de destrucción y saqueo,
esta vez en el próspero y de larga data reino de Yamhad (el antiguo aliado de
Mari). Pero las tropas hititas no podían permanecer mucho tiempo en Siria
mientras luchaban allí. A finales de otoño tenían que estar en casa. Las nieves
en la meseta de Anatolia hacían imposible viajar durante los meses de
invierno.
Sin embargo, Hattusili no destruyó Alepo, la capital de Yamhad. Ese particular
acto de violencia fue cometido por su nieto y sucesor, Mursili I (1620-1590 a.
C. ), alardeando una vez más de haber superado los logros de los reyes que le
precedieron.
Uno de los beneficios de estas campañas sirias fue que los hititas decidieron
adoptar el sistema de escritura cuneiforme que encontraron allí. 76 Los
escribas hititas probablemente aprendieron a escribir en acadio y sumerio en
cuneiforme de maestros sirios que establecieron escuelas en Hatti, al menos al
principio. Posteriormente, los escribas adaptaron la escritura cuneiforme para
poder registrar su propia lengua hitita. Los primeros documentos, como los
378
anales de Hattusili I, sólo sobreviven porque los escribas los copiaron y

recopiaron.
Aunque los reyes hititas fueron responsables de sus brutales campañas de
conquista en esa época y no se disculparon por ello, la vida cotidiana en el
corazón hitita no era más violenta que en otras partes del Cercano Oriente. Sí,
los hombres eran llamados regularmente a campaña y debieron haber
presenciado y participado en terribles derramamientos de sangre y
destrucción, 77 pero en casa ellos y sus familias cultivaban, comerciaban, iban a
la corte, se casaban y adoraban a los dioses de manera muy similar a sus
vecinos sirios y mesopotámicos. . Las numerosas tablillas cuneiformes
encontradas en Hattusa dan fe de ello.
Samsu-ditana de Babilonia: el fin de la dinastía de Hammurabi

El rey Samsu-ditana resultó ser el último rey de Babilonia en esta era.
Algunas fuerzas enemigas destruyeron y saquearon Babilonia en 1595
a. C. , pero no sabemos cómo sucedió esto ni qué condujo a ello. Como
en una buena historia de detectives, quedan pistas tentadoras, pero
no podemos estar seguros de lo que significan.
Las pistas aparecen en documentos, la mayoría de los cuales fueron escritos
mucho más tarde, y por pueblos que para entonces se habían vuelto
poderosos en la región. 78 Uno de los documentos era una inscripción hitita
posterior, y a menudo se ha asumido que los hititas fueron los únicos
agresores contra Babilonia. El fin de Babilonia se menciona en sólo dos frases
crípticas de la inscripción: “Más tarde él (Mursili I) fue a Babilonia. Destruyó
Babilonia y luchó contra las [tropas] hurritas. Los deportados de Babilonia [y]
sus bienes los guardaba en Hattusa (su capital)”. 79 Según esto, fueron los
hititas quienes atacaron y saquearon Babilonia, llevándose consigo cautivos y
botín (como lo habían hecho en Siria). Pero ¿por qué los hititas se encontraron
luchando contra los hurritas aparentemente en Babilonia? Los hurritas vivían
lejos de Babilonia, en el norte de Siria. Estuvieron involucrados más pueblos
además de los hititas y babilonios.
Otra pista textual se encuentra en un documento de Babilonia.
Sorprendentemente, no dice nada sobre los hititas, aunque sí describe una
época caótica en el reinado del rey Samsu-ditana: “Cuando en la época de
Samsu-ditana las fronteras de Sumer y Acad fueron alteradas por la
beligerancia de los amorreos, los Tras el levantamiento de los hanaeos y el
ejército de las casitas, el diseño de la tierra había sido borrado y sus fronteras
deshechas”. 80 Este escritor nos quiere hacer creer que tres grupos de
379
personas no hititas fueron responsables de la caótica “destrucción” de las

fronteras del reino babilónico: los amorreos, los hanaeos y los casitas. A los
amorreos ya los hemos conocido; Incluso Hammurabi era amorreo. Para
entonces, vivían en prácticamente todas partes de Siria y Mesopotamia. Los
hanaeanos eran el pueblo que vivía al norte del imperio babilónico de
Hammurabi en lo que ahora probablemente se llamaba el reino de Hana, la
zona donde había vivido el barbero Gimil-Ninkarrak durante el reinado de
Kashtiliashu. Las casitas eran relativamente nuevos en Mesopotamia, pero
habían sido mencionados como alborotadores desde poco después de la
muerte de Hammurabi. Hablaban un idioma que no tenía ninguna relación con
el acadio y el amorreo y es posible que se originaran en regiones al norte de
Babilonia. Por lo tanto, parece que los ataques a Babilonia pueden haber
venido de todas direcciones.
Otra teoría, propuesta por el historiador Seth Richardson, es que antes de que
el reino fuera atacado desde fuera ya se había ido desintegrando desde dentro.
81 Las fortalezas, como las dos Dur-Abi-Eshuh, estaban repartidas por todo el
campo en esta época y, como hemos visto, estaban dotadas de soldados

mercenarios de muy diferentes tierras. Es posible que a estos soldados se les
haya pagado para luchar contra los enemigos de Babilonia, pero su lealtad al
rey de Babilonia era mínima. Los mercenarios podrían haber sido inspirados
por los señores de la guerra para rebelarse y podrían haber sido responsables
de la desaparición de la dinastía Hammurabi. 82
Se ha encontrado evidencia arqueológica que apoya la idea de un período
violento dentro de Babilonia décadas antes del final de la dinastía. Por
ejemplo, una casa en Sippar-Amnanum había sido el hogar de un sacerdote de
la lamentación llamado Ur-Utu cuya vida dio un vuelco tal vez debido a esa
rebelión. Tuvo lugar en el año dieciocho del rey Ammi-saduqa (el penúltimo
rey de la dinastía babilónica). 83 Ur-Utu vivía en una cómoda casa en Sippar-
Amnanum donde había crecido, y allí guardaba un archivo de más de 2.000
tablillas. 84 Acababa de comenzar la renovación de la casa cuando de repente
tuvo que evacuar. Las fuerzas hostiles ya debían haber estado en las calles
cuando Ur-Utu estaba revisando sus tablillas cuneiformes, tratando
frenéticamente de encontrar las que eran más importantes para él. No podía
irse sin un grupo de contratos relativos a bienes raíces (estos databan de
cientos de años atrás), que demostraban que tenía los derechos sobre sus
extensos campos, y también necesitaba tomar algunos contratos para
préstamos que aún estaban pendientes ; mucha gente le debía plata y cebada.
380
Tenía las pastillas en una caja y corría por su casa. Debió haber escuchado a
los soldados afuera de la puerta y los gritos de sus vecinos. Entonces, de
repente, su casa estaba en llamas, el techo de madera ardía ferozmente, y él
sólo tuvo que correr. Tropezó y dejó caer la caja de pastillas. Ya era demasiado
tarde para salvarlos; el fuego estaba fuera de control. Ur-Utu huyó para salvar
su vida.
Si Ur-Utu sobrevivió al ataque, o decidió que no necesitaba su archivo (ni
siquiera las tabletas que había estado tratando de llevarse) o no se le permitió
el acceso a su casa después de que se apagó el incendio. Nunca regresó para
limpiar el desastre causado por el incendio, ni para recuperar sus posesiones,
ni nadie más. 85 Su hogar ancestral fue abandonado, y pronto lo mismo sucedió
con toda la ciudad de Sippar-Amnanum que lo rodeaba. 86 Las tablillas de Ur-
Utu permanecieron exactamente donde estaban durante más de 3.500 años
hasta que fueron descubiertas por los arqueólogos, que pudieron reconstruir
los últimos minutos de su fuga a través de extraños grupos de tablillas en las
habitaciones y en el suelo. 87 Si una rebelión interna babilónica trajo
devastación a Sippar-Amnanum, fue seguida por una invasión más allá de las
fronteras babilónicas.
Samsu-ditana siempre ha sido considerado el desafortunado descendiente
final de Hammurabi, el rey que presenció esta invasión de la gran ciudad de
Babilonia y tal vez murió como resultado. Pero ninguna inscripción de la
época de Samsu-ditana lo identifica como pariente de los reyes anteriores.
Quizás él mismo fue uno de los señores de la guerra, que lideró la destrucción
de ciudades y casas, como la de Ur-Utu, antes de usurpar el trono. 88
No importa quién fuera, Samsu-ditana perdió gradualmente el control de las
ciudades restantes dentro del reino babilónico a lo largo de su reinado. Los
hanaeos, los amorreos y las casitas desempeñaron un papel en esto, por no
hablar de los hurritas, los elamitas y los habitantes de Sealand, que parecen
haber estado también involucrados. 89 Debió ser una época inestable y
peligrosa. 90 La incursión hitita en Babilonia, dirigida por el rey Mursili I,
podría haber sido el último clavo en el ataúd de un reino que llevaba décadas
colapsando. No es de extrañar que durante mucho tiempo después casi no se
escribiera ningún documento.
La brecha en los registros que siguen a este período es realmente
sorprendente. El siglo XVI a. C. es una verdadera “Edad Oscura”, no en un
sentido anticuado y peyorativo, sino como una época de la que no sabemos
casi nada, como si se hubieran apagado las luces. Los escribas de Mesopotamia
y otras partes del Cercano Oriente parecen no haber sido necesarios y han
381
dejado de aceptar estudiantes. Incluso algunos conocimientos matemáticos se

perdieron definitivamente cuando las escuelas de escribas cerraron sus
puertas.
que sólo dos reinos mesopotámicos del siglo XVI a. C. SIGUIERON produciendo
documentos. Uno era Sealand en el sur, 91 y el otro era Hana en el norte, 92 pero
ninguno de los dos se entiende bien. Quizás en el futuro ayuden a comprender
mejor esta era. Los hititas también continuaron produciendo algunos
documentos durante este tiempo, aunque Hatti entró en crisis después de su
ataque a Babilonia.
Un texto escrito durante la Edad Oscura (pero que sólo se conserva en una
copia posterior) nos permite vislumbrar una mejora en las relaciones entre
los hititas y sus vecinos babilónicos. 93 Muestra que los reyes hititas
comenzaron a tomar medidas tentativas para unirse a la comunidad
diplomática internacional. El documento se llama inscripción Agum-Kakrime y
revela un nuevo mundo sorprendente, aunque todavía vagamente discernible,
después del final de la dinastía Hammurabi, en la que una dinastía casita había
tomado el control de Babilonia. Las casitas, como recordarán, eran uno de los
grupos que proporcionaron soldados mercenarios a los reyes babilónicos
anteriores y que habían estado entre los grupos que amenazaban a Babilonia.
Ahora estaban a cargo en Mesopotamia y lo siguieron siendo durante siglos.
Un rey casita de Babilonia llamado Agum había logrado convencer a los hititas
de que devolvieran a Babilonia los dioses estatales Marduk y Sarpanitum. Las
estatuas de los dioses fueron tomadas durante el ataque hitita y parecen
haber permanecido como rehenes durante veinticuatro años. Los babilonios,
por supuesto, estaban desesperados por recuperarlos. La misión de Agum
debe haber implicado negociaciones diplomáticas, presumiblemente con
cartas y mensajeros que iban y venían entre Babilonia y la capital hitita. Sin
embargo, finalmente, cuando los dioses regresaron a casa, Agum señala que
fueron enviados desde Hana, a medio camino entre Hatti y Babilonia. Este
traslado pacífico de los dioses de regreso a su tierra natal nos da un anticipo
de la próxima era, una que eventualmente se convirtió en un modelo de
diplomacia y cooperación internacional.
382
PARTE VI
LA EDAD DEL BRONCE FINAL,

1550-1000 A. C.
383
Capítulo 14.
Empresarios, aurigas y
traductores
Durante la DÉCADA DE 1420 a. C., Ilim-ilimma era un hombre a tener en
cuenta en la ciudad de Alalakh, situada en el norte de Levante. 1 Había nacido
en una familia a la que le iba bien (su padre, Tuttu, era un hombre de
negocios) e Ilim-ilimma ocupaba un lugar entre los poderosos de la ciudad. A
juzgar por los pocos documentos que se conservan de su archivo, pasó tiempo
con la familia real local y con los generales del ejército, pero no tuvo reparos
en enriquecerse con las desgracias de los demás. Pero sólo sabemos de él por
contratos y listas; Sería bueno pensar que era un hombre más amable de lo
que uno podría concluir por lo que dejó atrás aunque, sinceramente, parece
poco probable.
Los documentos que nos hablan de Ilim-ilimma y de muchos otros ciudadanos
de Alalakh fueron excavados por Leonard Woolley cuando dirigió una
expedición arqueológica allí en las décadas de 1930 y 1940. Se trataba del
mismo excavador británico que había encontrado las tumbas reales de Ur una
década antes, y que había sido nombrado caballero en 1935 por sus
descubrimientos arqueológicos: ahora era Sir Leonard. Descubrió cientos de
tablillas en el palacio de piedra finamente construido de Alalakh, en lo que
denominó Nivel IV de la existencia de la ciudad, que data aproximadamente
del siglo XV A.C. Nueve de estos documentos pertenecen a Ilim-ilimma, hijo de
Tuttu, lo suficiente para vislumbrar su vida y desear saber más. 2
Ilim-ilimma tenía un nombre inusual. Había sido el nombre de uno de los
primeros reyes de Alalakh, y también lo compartió con el hijo del actual rey
local. Era lo suficientemente importante como para que su archivo personal se
guardara (y finalmente se encontrara) en el palacio de ese rey, por lo que
parece haber sido cercano a la familia real; incluso podría haber sido
nombrado en honor del rey anterior. 3 Uno se pregunta si tener el mismo
nombre que el príncipe heredero fue motivo de molestia para Ilim-ilimma, o si
tal vez fue una ventaja. En cualquier caso, sabemos con certeza que él y el
príncipe heredero no eran el mismo hombre, aunque sí se conocían. 4 Los
nombres de ambos estaban incluidos en un documento redactado por un
384
escriba de palacio, una lista de caballos que habían sido asignados a personas
importantes. Ilim-ilimma el príncipe e Ilim-ilimma hijo de Tuttu recibieron
cada uno un par de yeguas. 5 Es casi seguro que ambos hombres usaron estas
yeguas para tirar de sus carros en la batalla. En su época, la guerra con carros
se había convertido en una parte crucial de cualquier compromiso militar.
Una de las razones de esta transformación de la estrategia militar fue que la
tecnología de fabricación de carros había mejorado enormemente. Casi no se
parecían en nada a sus torpes predecesores. Ser auriga en la guerra puede
haber sido peligroso en su época, pero también era prestigioso. Atrás
quedaron las cajas de madera con ruedas de madera maciza, arrastradas por
burros, que se habían utilizado desde el período Dinástico Temprano. En su
lugar había vehículos ligeros tirados por caballos con ruedas de dos radios
que podían alcanzar altas velocidades y podían maniobrarse fácilmente. Se
utilizaron no sólo en Alalakh sino en muchas regiones del Cercano Oriente,
incluido Egipto (ver Fig. 14.1 ).
385
Fig. 14.1 Escultura en relieve que muestra un carro con ruedas de radios,
procedente de Amarna, Egipto, 1352-1336 a. C. (Museo Metropolitano de
Arte)
En cada carro viajaban dos hombres: un arquero, como Ilim-ilimma, y un
conductor que también sostenía un escudo para protegerlos a ambos. Los
caballos habían sido domesticados durante algún tiempo y ahora estaban
siendo entrenados para tirar de estos carros. Los caballos eran más rápidos y
más grandes que los burros, que habían sido tan valorados en el pasado, y los
reyes ahora buscaban comprar y criar los mejores caballos disponibles y
contrataban entrenadores de caballos. Las fuerzas de carros eran caras de
386
mantener y entrenar, pero la inversión valía la pena, incluso era necesaria,

para una potencia importante. 6
Los eruditos solían proponer teorías sobre dónde se inventó esta nueva forma
de carro y otras teorías sobre cómo el reino responsable del desarrollo podría
haber obtenido una ventaja importante sobre sus vecinos en la guerra. Pero
realmente no hay manera de saber de dónde vino el nuevo diseño de carro,
porque todos los reinos del Cercano Oriente de la época lo adoptaron
prácticamente al mismo tiempo. El mismo diseño básico de carro incluso llegó
hasta China, que en ese momento estaba gobernada por la dinastía Shang;
Parece que una vez que cualquier líder vio esta maravilla tecnológica, encargó
a sus ingenieros la tarea de intentar construir sus propios carros.
Alalakh antes de la Edad del Bronce Final: una ciudad en la frontera

Habría sido importante que las fuerzas de Alalakh dominaran la guerra de
carros, porque la ciudad estaba situada en un lugar no muy diferente al de
Kisurra durante el anterior período Isin-Larsa (aunque a cientos de
kilómetros de distancia): estaba justo en la frontera entre dos reinos
poderosos, Hatti en Anatolia y un nuevo estado llamado Mittani en Siria. Antes
de saber más sobre Ilim-ilimma y su mundo, debemos comprender un poco
sobre la historia de su ciudad, Alalakh, y del imperio de Mittani. Los
movimientos imperialistas de Hatti y Mittani ya habían golpeado a Alalakh
antes de la época de Ilim-ilimma.
387
Mapa 3 El Cercano Oriente del 1500 al 1000 a.C.

El entorno de Alalakh, en el valle de Amuq, en el norte de Levante, era
engañosamente bucólico. El valle estaba verde con vegetación gracias a las
388
abundantes lluvias y estaba acogedoramente rodeado en la mayor parte de las

direcciones por colinas bajas. Al oeste, las montañas Amanus se alzaban
mucho más arriba en el horizonte, con sus laderas cubiertas por bosques de
cedros. 7 Alalakh se encontraba cerca del río Orontes, que serpentea por el
valle. Aunque no era navegable, el río había abierto un paso a través de las
montañas Amanus, proporcionando un camino relativamente fácil hacia el
Mediterráneo. 8 Otras rutas antiguas pasaban por el valle, desde Egipto en el
sur hasta Anatolia al norte, y desde la costa mediterránea hasta Babilonia y
Asiria al este. Los bosques de cedros de la cordillera de Amanus habían
proporcionado durante mucho tiempo madera para los proyectos de
construcción babilónicos; Alalakh estaba en una situación ideal para
aprovechar el comercio. Además, disfrutaba de un clima relativamente
templado, de modo que incluso en verano los vientos frescos de los Montes
Tauro impedían que el clima se volviera insoportablemente caluroso. Los
cultivos florecieron. La piedra estaba disponible para la construcción. El valle
de Amuq era un lugar ideal para establecerse y, como era de esperar, la gente
había vivido allí durante miles de años.
Desafortunadamente, sin embargo, esas mismas ventajas convirtieron a
Alalakh y su región en una especie de objetivo para potencias mayores. No era
una gran ciudad, sólo tenía 22 hectáreas (54 acres) de extensión, con un
palacio relativamente pequeño pero bien construido, templos a los dioses
locales y una economía floreciente. Casi siempre estuvo sujeto a un reino más
fuerte en la región. Durante el período de la antigua Babilonia, esto había sido
Yamhad, con su capital en Alepo. En un momento dado, Zimri-Lim de Mari
había decidido que quería controlar Alalakh, por lo que se había ofrecido a
comprar toda la ciudad a su aliado, el rey de Yamhad. 9 No te sorprenderá
saber que fracasó. El rey de Yamhad se aferró a este tesoro de ciudad.
A finales del período de la antigua Babilonia, el destino de Alalakh cambió. Fue
una de las primeras ciudades del norte de Siria en ser atacada y destruida por
los hititas cuando comenzaron las hostilidades contra Yamhad en 1600 a. C ..
Probablemente Alalakh sufrió más estragos cuando el rey hitita Mursili I
trasladó tropas más allá de Siria a Babilonia en 1595. Pero después, el pueblo
de Alalakh reconstruyó y volvió a ocupar su ciudad.
Los hititas no olvidaron su interés por esta zona; Regresaron varias veces.
Hacia el 1500 a. C. , Mittani y Egipto compartían el deseo de los hititas de
controlar el valle de Amuq y la costa mediterránea.
389
Los desconcertantes comienzos de Mittani: un imperio poco conocido

Una nueva era, que comenzó alrededor de 1550 a. C. y duró más de 300 años,
se conoce como Edad del Bronce Final y, en muchos aspectos, fue
sorprendentemente diferente de todo lo anterior. Aunque el período comenzó
con un estallido de antagonismo y guerra, con el tiempo (después de la vida de
Ilim-ilimma) la Edad del Bronce Final resultó estar entre las eras más pacíficas
de la historia del antiguo Cercano Oriente, con las grandes potencias de
Egipto, Hatti, Mittani, Babilonia y (más tarde) Asiria eligieron en su mayoría
interactuar y cooperar juntos en lugar de luchar entre sí. Marcó una era
internacional de alianza o “hermandad” entre grandes reyes.
Una vez establecida esta hermandad, un ejército de mensajeros, diplomáticos
y traductores trabajó incesantemente para mantenerla. Casi siempre estaban
en movimiento, viajando de un país a otro por las carreteras muy transitadas
que hemos encontrado antes, incluso a través del valle de Amuq y su capital
provincial, Alalakh, y por rutas más nuevas a tierras que anteriormente habían
estado fuera de la órbita. de los estados del Cercano Oriente.
Sin embargo, la paz en la Edad del Bronce Final fue difícil de lograr y tardó
casi un siglo en establecerse. Los primeros reyes del nuevo estado de Mittani
parecen haber tenido poco interés en quedarse solos en la región de Habur en
el norte de Siria, donde tenían su ciudad capital, Washshukanni. Esta era la
misma zona desde la que Shamshi-Adad había gobernado su imperio de la Alta
Mesopotamia 300 años antes. A lo largo del siglo XV a. C. , Mittani expandió
agresivamente sus fronteras al oeste, hasta el Mediterráneo y al este, hasta
Asiria, y finalmente gobernó un imperio aún mayor que el que había
controlado Shamshi-Adad. Muy temprano en esta expansión, la ciudad de
Alalakh una vez más quedó sujeta a las fuerzas mayores que la rodeaban y
quedó subsumida en el reino de Mittani.
Se recordó y registró la historia de cómo Alalakh se unió a Mittani. A
principios del siglo XV a. C., un rey local de Alalakh llamado Idrimi reunió
aliados que intentaron luchar contra el nuevo ejército imperialista Mittaniano,
pero finalmente se rindió y se unió al reino, jurando lealtad a su rey y
convirtiéndose en su vasallo. 10 La historia de su vida fue escrita como una
autobiografía tallada en escritura cuneiforme en una estatua suya de aspecto
bastante desolado, que fue excavada por Woolley y ahora se encuentra en el
Museo Británico (ver Fig. 14.2 ) . Mittani estaba devorando zonas al oeste de
su corazón y, sin duda, muchos otros príncipes locales experimentaron el
mismo destino que Idrimi.
390
Fig. 14.2 Estatua de piedra del rey Idrimi de Alalakh, con su autobiografía
inscrita, de Alalakh, siglo XVI a. C. (© Los Fideicomisarios del Museo
Británico)
391
Se podría esperar que un reino tan dominante como Mittani hubiera dejado
un gran tesoro de documentos, como la autobiografía de Idrimi y otras
inscripciones reales, a partir de los cuales podríamos reconstruir los detalles
de su historia política, social y económica. Pero, de hecho, el relato de Idrimi
es único y Mitani es probablemente la potencia menos conocida de cualquier
gran potencia en cualquier época de la historia mesopotámica. No sobreviven
inscripciones reales más allá de breves líneas de texto en sellos cilíndricos. No
tenemos imágenes de los reyes mitanos. Sólo unas pocas docenas de
documentos existentes mencionan siquiera a los reyes. El problema es que,
aunque debieron escribirse miles de documentos en los palacios y templos de
Mittani, no han sido encontrados. Incluso las tablillas excavadas en ciudades
provinciales gobernadas por los reyes de Mittani (como Alalakh y una ciudad
llamada Nuzi en el norte de Irak) rara vez mencionan a los grandes reyes que
las controlaban.
Esto significa que hay muchas cosas que no sabemos sobre Mittani. No
sabemos, por ejemplo, la ubicación exacta de su capital en la región de Habur,
ni la secuencia de sus reyes, ni la duración de sus reinados, ni la estructura de
gobierno. Incluso el nombre del reino en sí es incierto. El nombre Mittani fue
escrito de varias maneras diferentes por sus reyes, en sus sellos cilíndricos y
en sus letras, 11 y los escribas en otras tierras escribieron la misma palabra de
dos maneras más. 12 Pero la tierra también tenía varios nombres
completamente diferentes, dependiendo de quién escribiera sobre ella. Para
los egipcios, Mittani se llamaba Naharina; los hititas se referían a ella como la
tierra hurri (por sus habitantes hurritas); y los babilonios (y los propios
mitanos, de hecho) a menudo lo llamaban Hanigalbat. Todos los términos
parecen haberse referido al mismo lugar.
Es de suponer que cuando se identifique y excave la ciudad capital de Mittani,
Washshukanni, se encontrarán 13 tablillas más y se abrirá un campo
completamente nuevo de estudios cuneiformes. Pero por ahora, sólo tenemos
pistas y fragmentos, y una clara sensación de que nos estamos perdiendo una
gran parte de la historia del antiguo Cercano Oriente.
Particularmente desconcertantes son los nombres de los reyes. Aunque el
corazón de Mittani era el hogar de hablantes de la lengua hurrita, sus
gobernantes tenían nombres de tronos que no tenían sentido en hurrita. En
cambio, sus nombres consistían en frases en indoario, un idioma que más
tarde se habló en el norte de la India. No existe ninguna explicación obvia para
esto, especialmente si se considera que no hay evidencia de que nadie en
Mittani (ni siquiera los reyes) hablara una lengua indo-aria. 14 Los reyes, al
392
igual que sus súbditos, eran hablantes nativos del hurrita y tenían nombres
personales hurritas antes de asumir nombres de trono indoarios. Es cierto
que algunos términos indoarios aparecen en los textos mitanianos (muy
pocos), pero hasta donde sabemos, casi nadie sabía lo que significaban.
Ciertamente no se trataba de una situación (como se ha descrito a menudo) en
la que una élite indo-aria gobernaba a una población hurrita. Mittani era un
estado de habla hurrita con una familia real hurrita, que debió haber tenido
algún tipo de contacto con una población de habla indoaria, de la que
obtuvieron sus nombres oficiales. 15 Cómo sucedió eso es una incógnita.
Otras potencias también comenzaron a mostrar sus músculos a principios del
siglo XV a. C. e intentar afirmar su dominio sobre sus vecinos. Al norte y al este
de Mittani se encontraba la tierra de Hatti, que se hizo más fuerte que antes.
Como ocurrió en Mittani, los líderes de Hatti estaban deseosos de tomar el
control de la costa del norte de Siria, junto con el valle costero de Kizzuwatna,
en el extremo noreste de la costa mediterránea.
Egipto, bajo el faraón de la XVIII Dinastía Tutmosis I (c. 1506-1493), estaba en
el mismo estado de ánimo expansionista y envió tropas más al norte que
nunca. Puede que Tutmosis I supusiera que podría tomar fácilmente el control
de toda la costa oriental del Mediterráneo, pero en el norte de Siria se
encontró con fuerzas mitanas, que frenaron por el momento cualquier idea
egipcia de extender su imperio más allá de Canaán.
El interés compartido de los gobernantes de Hatti, Mittani y Egipto en tomar
el control de esta sección del norte del Levante puede haber tenido algo que
ver con los bosques de cedros que crecían allí, las rutas comerciales que
pasaban por allí y el acceso a los transportes marítimos. comercio. Este fue el
mismo período que vio el crecimiento de un reino en la cercana isla
mediterránea de Chipre, conocida como Alashiya, que estaba a sólo 71
kilómetros (44 millas) al sur de la costa de Hatti, y 105 kilómetros (65 millas)
al oeste de la costa de Mittani. Alashiya era rica gracias a los vastos
suministros de mineral de cobre en sus montañas. Mientras tanto, más al
oeste, en Grecia, la cultura micénica comenzaba a florecer. También dependía
profundamente del comercio.
Lejos de la costa y al sur de Mittani, Babilonia continuó gobernada por una
dinastía de reyes con nombres casitas. Miraron en una dirección diferente
para su expansión; no estaban interesados en luchar contra los otros reyes
hambrientos de tierras en el norte de Levante. En lugar de ello, giraron hacia
el sur para expandirse, apoderándose de la región que se conocía como
393
Sealand en 1475 a. C. y continuando hacia el sur en el Golfo Pérsico para tomar

el control de la tierra de Dilmun (Bahréin). 16
Más tarde, un rey mittano llamado Saushtatar, que vivió en las últimas
décadas del siglo XV a. C., expandió el Imperio mittano hasta su máxima
extensión. Parece haber sido recordado en las generaciones posteriores como
el gran héroe del imperio. Fue su sello cilíndrico el que los reyes posteriores
de su dinastía continuaron usando cuando sellaron tablillas de arcilla. Y fue
durante su reinado que Ilim-ilimma, hijo de Tuttu, vivió.
Ilim-ilimma: auriga y prestamista en Alalakh

El siglo XV a. C. fue, por tanto, una época de cambios y una época en la
que las guerras perturbaban con frecuencia la vida de los pueblos del
antiguo Cercano Oriente, especialmente en el Levante. Cada uno de los
reinos desarrolló nuevas estrategias para emplear en sus batallas
contra sus vecinos. Para los reyes de Mittani, un enfoque era asignar a
sus ciudadanos a clases sociales bien definidas y exigir diferentes
tipos de servicios estatales a los miembros de cada clase. Esta no era
una vieja tradición en la región de Alalakh. No hay señales de ello
antes de que los reyes de Mittani tomaran el poder allí. Pero poco
después de que Alalakh fuera capturado y llevado al reino de Mittani,
el gobierno se dedicó a organizar a su población en clases. 17
Esto nos lleva de regreso a Ilim-ilimma. Las clases en Alalakh se habían
establecido antes de su vida, y sabemos que era miembro de una clase social
llamada maryanni . Esto significaba que, en tiempos de guerra, habría servido
como guerrero en carro.
El nombre de Ilim-ilimma apareció en una lista de treinta y cuatro hombres
maryanni , que representaban la élite de la ciudad. 18 La lista era uno de los
muchos registros del censo conservados en el palacio de Alalakh que
registraban los nombres de las personas junto con sus clases sociales. Aunque
esta preocupación por la clase social era un fenómeno nuevo, parece haberse
extendido por todo Mittani. Las administraciones de los primeros reinos del
Cercano Oriente tenían poco interés en definir a las personas por clase social.
Aunque en sus leyes Hammurabi había hecho algunas distinciones entre los
individuos libres entre una clase superior (los awilum ) y una clase inferior de
plebeyos, en otros contextos estos términos rara vez se usaban en asociación
con personas con nombre real. Ni siquiera está claro cómo o en qué ocasiones
se distinguían las dos clases en la época de la antigua Babilonia. En Mittani, sin
embargo, la clase social era una parte importante de la identidad.
394
Las cuatro clases enumeradas en los registros del censo en Alalakh y en otra
ciudad de Mittan llamada Nuzi, muy al este, eran las siguientes. Los maryanni
—hombres como Ilim-ilimma— constituían la élite de la sociedad. Las otras
clases eran conocidas como las “liberadas”; “hacedores de servicio ilku ” o
“campesinos”; y “inquilinos” o “pobres”.
Según la historiadora Eva von Dassow, los maryanni se distinguían del resto
de la sociedad por su derecho a luchar en carros y su exención de deberes
laborales corvée, como el trabajo en proyectos de construcción estatales. 19 El
término maryanni proviene de una palabra prestada indo-aria, márya , que
significa “(joven) hombre”. (El - nni al final era una terminación de palabra
hurrita). Pero al este, en Nuzi, los censistas no usaron esta palabra. Llamaban
a los hombres de esta clase “jinetes de carros”, usando un término acadio, 20
que confirma que la lucha en carros era una característica distintiva de los
hombres de esta clase en ambas ciudades. Es de suponer que lo mismo ocurrió
en todo Mittani.
Los individuos “liberados” eran artesanos y especialistas en campos como el
adiestramiento de caballos. Trabajaron para las grandes instituciones y para
los maryanni . Estas personas merecían la designación de “liberados”, no
porque aparentemente hubieran sido liberados de la esclavitud, sino porque,
al igual que las élites, fueron liberados de realizar trabajos corvée.
Los siguientes fueron los campesinos, que constituían la masa de la población.
Trabajaron duro, cultivando los campos y huertos ilku que les habían asignado
para sustentar a sus familias, 21 al igual que sus homólogos durante el período
de la Antigua Babilonia. También debían presentarse cuando los convocaban
para realizar tareas de trabajo corvée y para el servicio militar obligatorio. 22
Estos hombres no tenían carros; sirvieron en la infantería.
En el escalón más bajo de la sociedad estaban los arrendatarios que, a
diferencia de los de las otras tres clases, habían perdido sus derechos sobre la
tierra. Estos hombres cultivaban la tierra para otros y pagaban alquiler, pero
todavía estaban sujetos al servicio militar y corvée. 23
Quizás hayas notado que, en este sistema de clases, ningún hombre estaba
exento del servicio militar. Sin importar a qué clase pertenecieran, los
hombres luchaban por el rey de Mittani cuando los necesitaba. Si estaba de
humor para expandir su imperio, o si necesitaba defender la tierra contra los
egipcios o los hititas, los llamaban. Las tropas de Alalakh incluso lucharon de
vez en cuando contra reinos que deberían haber sido sus aliados: otros reinos
que se encontraban dentro del Imperio Mittaniano. Esto sucedió al menos una
vez durante la vida de Ilim-ilimma. Un tratado encontrado en el palacio de
395
Alalakh fue negociado después de una guerra entre el rey de Alalakh y el rey
de una tierra vecina llamada Tunip, 24 ambos vasallos del rey de Mittani.
Aunque es casi seguro que Ilim-ilimma, hijo de Tuttu, luchó en esta batalla
contra Tunip, y quizás también en otras ocasiones, los registros que
sobreviven de Alalakh no nos dicen nada sobre sus hazañas en el campo de
batalla. En cambio, arrojan luz sobre sus transacciones privadas y su claro
deseo de aumentar su riqueza personal.
Era un astuto hombre de negocios. Al menos en tres ocasiones prestó plata a
conciudadanos. Dos de esos préstamos estipulaban que los prestatarios (y, en
un caso, también la esposa del prestatario) trabajarían en su casa como
sirvientes contratados hasta que hubieran pagado sus deudas. 25 Este tipo de
préstamo parece haber sido poco común y habría sido un desafío para los
deudores, quienes tenían que atender físicamente a su acreedor mientras
acumulaban el dinero que necesitaban para pagar el préstamo con intereses .
Ilim-ilimma hizo redactar contratos que establecían todos los detalles de los
acuerdos, que guardó en su archivo.
Ilim-ilimma también compró dos mujeres, presumiblemente como esclavas,
una de ellas por un precio prohibitivamente alto de 1.000 shekels. 26 El precio
normal por una mujer esclavizada era de unos 50 siclos, que era, de hecho, el
precio de la segunda mujer que compró. 27 ¿Por qué la primera mujer valió
veinte veces más? No fue un error de escriba: el número 1.000 estaba escrito
claramente como una palabra, e Ilim-ilimma pagó a siete vendedores (seis
hombres y una mujer) por la mujer esclavizada; se trataba de un número de
vendedores mucho mayor de lo habitual. Simplemente no sabemos por qué
pagó tanto. Quizás fuera un músico o una artesana talentosa. 28 Pero no se
sabe nada más sobre ella. El contrato ni siquiera proporciona su nombre.
En una transacción legalmente complicada, Ilim-ilimma se hizo adoptar por
otro hombre. 29 La “adopción” fue diseñada para que Ilim-ilimma pudiera
heredar legalmente la riqueza de su “padre” después de la muerte de ese
hombre. El hombre mayor no tenía salida; Las cláusulas del contrato
requerían que, si no respetaba el contrato, perdería todos sus bienes y, por
supuesto, se los perdería a Ilim-ilimma. La propiedad de Ilim-ilimma estaba
protegida. Si incumplía el contrato, lo único que perdería sería el derecho a
heredar la riqueza del hombre que supuestamente lo había adoptado. 30
Claramente, esta no fue una adopción real. Ni siquiera fue creado porque Ilim-
ilimma sintiera la necesidad de un padre; él ya era un adulto en ese momento
y, en cualquier caso, Tuttu había desempeñado ese papel en su vida (aunque
probablemente Tuttu ya estuviera muerto). Más bien, era una forma para que
396
Ilim-ilimma obtuviera el control del patrimonio de un hombre que debía

haber estado, de alguna manera, en deuda con él, un hombre cuyos parientes
reales perdieron su herencia como resultado.
Todos los contratos que registran estas transacciones comienzan con la
misma frase. El escriba escribió, cada vez, que los acontecimientos descritos
tuvieron lugar “en presencia” del rey de Alalakh. El rey también selló cada
tablilla en la parte superior del frente.
Esto no solo era cierto para los contratos de Ilim-ilimma, sino también para
todos los contratos encontrados en el Nivel IV de ocupación de la ciudad. El
rey estaba profundamente involucrado en las actividades comerciales de la
gente de su círculo cercano y se esforzaba por estar presente siempre que
realizaban transacciones importantes. Los testigos de estos contratos también
eran a menudo miembros de alto rango de la corte y de la sociedad, algunos de
los cuales habían figurado en la tablilla de los hombres maryanni en Alalakh. 31
Pero todas las tablillas de las excavaciones de Woolley se encontraron en el
propio palacio del rey. Quizás los contratos almacenados en casas privadas
podrían ser diferentes, con menos participación del rey local.
Cuando el propio rey de Alalakh era objeto de transacciones o litigios
importantes, era el gran rey de Mittani en cuya presencia debía redactarse el
contrato. Esto fue cierto en el caso de dos contratos encontrados en Alalakh.
Para ambos, el rey Saushtatar parece haber viajado desde su ciudad capital
para decidir los casos. 32 Es sorprendente que estos contratos, a diferencia de
casi todos los escritos antes de esta época, no incluyeran ningún testigo.
Parece que la presencia del gran rey y su sello en la tablilla eliminaron la
habitual necesidad de otros testigos; la tablilla en sí misma aparentemente era
prueba suficiente.
Esto no sólo fue cierto en Alalakh; También se han encontrado en otras
ciudades contratos redactados en presencia del gran rey de Mittani. Lo mismo
ocurrió con muchos contratos escritos en tierras hititas. Y cada vez que el gran
rey estaba presente, su sello real estaba impreso en la tabla. En toda Siria y
Anatolia, los grandes reyes parecen haber estado más dispuestos que en
épocas anteriores a viajar por sus reinos para servir como jueces y testigos en
importantes casos judiciales y contratos. Y, sin embargo, cuando nos fijamos
en la mayoría de las tablillas de los grandes reinos de Mittani y Hatti, fueron
los reyes locales (los vasallos de los grandes reyes) quienes estuvieron más
directamente involucrados y quienes tuvieron el mayor impacto en la vida de
las personas. .
397
La carrera de Ilim-ilimma abarcó dos generaciones de reyes de Alalakh. Con el

tiempo, el príncipe heredero que compartía su nombre se convirtió en rey y él,
a su vez, estuvo presente como rey cuando Ilim-ilimma necesitaba que se
redactaran contratos. En una de esas ocasiones, toda una familia cananea
(padre, madre e hijo) necesitaba pedir prestados 24 siclos de plata a Ilim-
ilimma. 33 Él estuvo de acuerdo. El hombre se llamaba Ba‛laya y su profesión
figuraba como “cazador”. Sorprendentemente, dado el evidente amor de Ilim-
ilimma por la plata, estuvo dispuesto a aceptar el interés del préstamo en
forma de 200 tórtolas. Presumiblemente, el cazador capturaría estas aves, y
debieron haber valido al menos el valor del pago de intereses. ¿Los pájaros
iban a ser entregados vivos o muertos? El contrato no lo especifica. Si los
entregara muertos, no habrían servido como alimento por mucho tiempo,
debido a la falta de refrigeración. Si Balaya los liberó con vida, ¿Ilim-ilimma
poseía un palomar en el que podría albergarlos a todos? De cualquier manera,
no habría ninguna negociación sobre este pago de intereses. Si las 200 tórtolas
no aparecían a principios de año, Ba‛laya sería encarcelado, y “si Ba‛laya huye,
desaparece o muere, su esposa, sus hijos y sus bienes sirven de depósito
para... . . . (el préstamo)." 34
No sabemos el destino de Balaya, su esposa y su hijo, ni de las tórtolas.
Tampoco conocemos el destino de Ilim-ilimma hijo de Tuttu. Su homónimo, el
rey local Ilim-ilimma, fue el último rey que vivió en el palacio Alalakh de nivel
IV. Quizás el rey trasladó la capital a otra ciudad de la región. 35 Si es así, quizás
Ilim-ilimma, hijo de Tuttu, también se mudó allí, aunque dejó sus contratos
escritos.
Aperturas diplomáticas y el logro de la paz internacional

Alalakh acabó siendo destruida nuevamente en el transcurso de otra
batalla por la región. El saqueo fue probablemente nuevamente obra
de tropas hititas, pero es posible que hayan estado luchando en
colaboración con el reino vecino de Tunip. Alalakh y Tunip habían
estado unidos por un tratado de paz, pero una de las partes parece
haberlo roto. 36
Los combates en Alalakh (entre Mittani y Hatti, y con las tierras vecinas)
debieron parecer interminables y sólo empeoraron cuando Egipto volvió a
involucrarse. Durante el mismo reinado de Saushtatar de Mittani (y por lo
tanto probablemente durante la vida de Ilim-ilimma), el faraón Tutmosis III (c.
1479-1425 a. C. ) reunió una gran fuerza de soldados y marchó hacia Mitani
desde el sur. El choque entre grandes potencias en el norte de Levante
398
probablemente se cobró muchas vidas y destruyó propiedades en una amplia

zona. Tutmosis afirmó haber eliminado una gran cantidad de riqueza de
Mittana que transfirió a Egipto cuando regresó (aunque Mittani permaneció
invicto, a pesar de las afirmaciones de victoria de Tutmosis III).
Quizás fue una sorpresa para cada uno de estos gobernantes imperialistas (los
reyes de Mittani, Egipto y Hatti) descubrir que la victoria no era un hecho
cuando iban a la guerra entre sí. Ninguno de ellos tuvo problemas para
apoderarse de potencias menores: Egipto había conquistado la vecina Canaán
al norte y Nubia al sur; Hatti había conquistado muchas tierras en Anatolia;
Mittani había conquistado Asiria y la mayor parte de Siria. Pero al enfrentarse
entre sí, ninguno de ellos parece haber avanzado mucho . El valle costero de
Kizzuwatna, por ejemplo, pasó de un lado a otro entre Hatti y Mittani mientras
luchaban repetidamente por su control. Los reyes murieron y fueron
sucedidos por sus hijos y las batallas continuaron. Pero en algún momento, los
reyes de las tres tierras parecen haber llegado a la conclusión de que cada uno
era incapaz de conquistar a los demás. 37
El siguiente paso en su relación fue notable. El anteriormente beligerante
faraón Amenhotep II (1427-1400 a. C. ), que con sus tropas había hecho una
feroz campaña contra Mittani al comienzo de su reinado, cesó repentinamente
sus actividades militares en su noveno año. En cambio, se jactaba de las
riquezas que llegaban a Egipto de los reyes de Hatti, Babilonia y Mitani. “Cada
uno”, escribió, “trató de superar a su homólogo con obsequios de todos los
países extranjeros”. 38
Sin embargo, no importa lo que Amenhotep II quisiera hacer creer a sus
súbditos, estos obsequios no representaban tributos enviados a Egipto por los
otros reyes. Es casi seguro que las cuatro grandes potencias habían llegado a
un acuerdo compartido. En lugar de luchar entre sí y saquear las tierras de los
demás, se dieron cuenta de que podían obtener el mismo beneficio
intercambiando voluntaria y formalmente bienes de lujo, tal como lo habían
hecho los reyes mesopotámicos durante al menos mil años, desde la época de
los reyes de Ebla. Amenhotep II simplemente no mencionó a sus súbditos el
oro que envió al extranjero a cambio de los “regalos” enviados por sus nuevos
aliados. Había comenzado una nueva era de paz.
Sabemos que, una generación más tarde (y tal vez ya en la época de
Amenhotep II), estas cuatro grandes potencias habían negociado tratados de
paz, entablaban relaciones diplomáticas formales e incluso se habían
convertido en miembros de las familias de las demás a través de matrimonios
dinásticos. Sorprendentemente, todos aceptaron el sistema diplomático
399
mesopotámico en su totalidad, hasta el punto de escribirse entre sí sólo en

cuneiforme en tablillas de arcilla y casi siempre en acadio, que era la lengua
nativa únicamente de los babilonios.
Todos sus enviados adoptaron el mismo conjunto de convenciones, la mayoría
de las cuales ya tenían una historia de un milenio. Estas reglas se observaron
tan cuidadosamente que debieron haberlas aprendido los enviados en lugar
de haberlas adquirido mediante la observación. Aunque los reyes individuales
ocasionalmente intentaron superar los límites, podían esperar que sus aliados
retrocedieran cuando lo hicieran; La adhesión al sistema era parte de ser
miembro de la hermandad.
Las siguientes fueron las reglas (probablemente no escritas):
Primero, con respecto a los títulos, cada rey debía ser considerado igual, el
“hermano” de su aliado. Cada uno se consideraba a sí mismo y a sus aliados
“grandes reyes”, y estos títulos (hermano y gran rey) no podían ser utilizados
por reyes fuera de la hermandad sin permiso.
En segundo lugar, cada rey elegía diplomáticos experimentados para que lo
representaran en las cortes de sus aliados, y se esperaba que los enviados
visitaran la corte del aliado al menos una vez al año. Viajaban en parejas, uno
de cada una de las dos cortes que constituían esa alianza en particular. En
determinadas circunstancias, un enviado podía ser detenido en el palacio del
aliado, pero esta detención debía explicarse en una carta transportada por un
mensajero independiente. Los enviados eran los ojos y oídos de sus
empleadores reales y debían ser tratados bien, recibiendo banquetes y
obsequios personales a su llegada a la corte extranjera. Incluso los
diplomáticos detenidos vivían cómodamente.
En tercer lugar, se escribían cartas regularmente. Cuando un enviado viajaba a
otra corte, llevaba una carta de su rey, escrita en la lengua franca acadia en
una sola tablilla de arcilla. Cada una de estas cartas comenzaba con un saludo
formulado en el que el rey enviaba deseos de bienestar a su “hermano” y en el
que le aseguraba que todo estaba bien para él también. En sus cartas, los reyes
tuvieron cuidado de nunca mostrar debilidad o sugerir siquiera un indicio de
diferencia de estatus o riqueza entre ellos. Eran iguales, punto. Como escribió
un rey babilónico al faraón egipcio: “Además, según me han dicho, en el país
de mi hermano todo está disponible y mi hermano no necesita absolutamente
nada. Además, en mi país también todo está disponible y yo, por mi parte, no
necesito absolutamente nada”. 39 Esto era evidentemente falso, ya que una de
las razones principales de su alianza era obtener bienes unos de otros, pero
admitir eso habría sido un signo de debilidad. También parece haber sido tabú
400
en las cartas hacer ruido de sables. Los reyes nunca se amenazaron entre sí,
por muy molestos que estuvieran (y ciertamente se molestaron).
Cuarto, los enviados casi siempre transportaban valiosos “obsequios de
felicitación” de un rey a otro. Estos tenían que ser de aproximadamente el
mismo valor y representar bienes de lujo a los que el rey que los enviaba tenía
acceso: oro, plata, caballos, carros, lapislázuli, perfumes, etc. Un rey podía
solicitar un regalo particular a su aliado pero tenía que depender de la buena
voluntad del aliado para enviarlo; no existían mecanismos de aplicación. No se
trataba de relaciones comerciales con facturas y recibos; se basaban en la
confianza. El intercambio de obsequios de lujo era el incentivo que mantenía a
los reyes comprometidos entre sí y, a menudo, también era el principal punto
doloroso entre ellos. Casi ninguno de los otros reyes pensó jamás que el
faraón les había enviado suficiente oro.
Quinto, los reyes se casaron unos con otros con las hijas. Bueno, esto fue cierto
para todos los países excepto Egipto. Los reyes egipcios acordaron mantener
todas las prácticas en las que los mesopotámicos habían estado insistiendo en
su sistema diplomático durante siglos. . . hasta que llegó el tema de los
matrimonios. Estaban felices de aceptar novias reales de otras tierras, pero
como dijo un faraón: “Desde tiempos inmemoriales ninguna hija del rey de
Egipto[pt] es dada a nadie”. 40 Esto no era negociable. Las princesas egipcias
no llegarían a las cortes extranjeras con dotes y séquitos de sirvientes. En
cambio, se quedarían en Egipto. Pero los otros reyes no parecen haberse
enfadado demasiado. Los matrimonios podían realizarse en cualquier
dirección entre iguales; Realmente no importaba qué rey envió una princesa y
qué rey recibió una como novia. Dado que los reyes mesopotámicos nunca
parecen haberse casado con las hijas de sus vasallos, la ligera ventaja, en su
opinión, residía en ser suegro y no yerno. El faraón, por otro lado, recogía
novias extranjeras como si representaran un tributo.
Y, finalmente, todos los reyes negociaron y respetaron los tratados de paz.
Desafortunadamente, ninguno de los tratados de paz entre los grandes reyes
de esta época sobrevive, pero fueron mencionados en las cartas y sabemos
que fueron jurados en nombre de los dioses de ambas tierras.
Este fue simplemente un momento histórico notable. Estos poderosos reyes
que nunca se habían conocido (como ocasionalmente admitían) y cuyas
tierras habían sido recientemente enemigas, decidieron dejar de lado su
orgullo y sus pomposas afirmaciones de dominación mundial y colaborar. El
objetivo era bastante egoísta (la adquisición de más riqueza), pero también
parecen haber disfrutado de la paz que conllevaba.
401
Sabemos de todo esto porque los faraones egipcios guardaban su

correspondencia internacional en una sala especial de archivos del palacio y,
increíblemente, las cartas sobrevivieron allí bajo tierra durante miles de años
antes de ser descubiertas a finales del siglo XIX de nuestra era . El sitio tiene el
nombre moderno de Amarna, que ha dado su nombre a las propias tablillas
(las cartas de Amarna) y a todo el “período de Amarna” que documentan. El
contraste con el caos del siglo XV es marcado y debe haber sido un alivio para
la gente de todos los imperios, pero especialmente en aquellas regiones por
las que se había luchado durante tanto tiempo.
Por tanto, nuestra atención pasará de los aurigas a los diplomáticos, y
especialmente a los traductores, porque todo el sistema dependía de ellos.
Como sigue siendo cierto hoy en día, un traductor era responsable de
comunicar ideas que habían sido formuladas en un idioma transmitiéndolas a
otro, sin cambiar el significado. Durante esta era particular, la relación
continua entre las grandes potencias podría depender de la capacidad de un
traductor para transmitir el mensaje correctamente.
Ser traductor era una profesión muy antigua. Incluso antes de que se
construyeran las primeras ciudades, los hablantes de sumerio y acadio
compartían los valles de los ríos Éufrates y Tigris y debieron poder
comunicarse entre sí. Como hemos visto, poco después de que se inventara la
escritura cuneiforme, los escribas descubrieron cómo utilizar la escritura para
escribir en idiomas distintos del sumerio; en el período Dinástico Temprano
se había adaptado para registrar el acadio y el eblaita. Un glosario encontrado
en Ebla que enumera palabras sumerias y sus equivalentes eblaitas es el
ejemplo más antiguo conocido de un intento sistemático de correlacionar
palabras de un idioma con otro. De esto sabemos que la gente era consciente
de que era posible expresar las mismas ideas utilizando lenguajes
completamente diferentes y no relacionados para hacerlo. Pero es casi seguro
que este descubrimiento fue anterior al período que abarca este libro; tuvo
lugar antes del desarrollo de las ciudades. Antes de esto, la gente había estado
comerciando a largas distancias durante miles de años, y durante al menos
decenas de miles de años se habían hablado idiomas que eran tan sofisticados
como los que se utilizan hoy en día. Ya hace 400.000 años, el Homo erectus era
capaz de hablar, 41 y los cazadores y recolectores del Homo sapiens se
comunicaban entre sí sin dificultad. El lenguaje hizo posible que los humanos
se establecieran en todo el mundo. Inimaginablemente mucho antes de que a
alguien se le ocurriera escribir idiomas y enumerar sus vocabularios,
402
humanos de lugares distantes ya habían entrado en contacto entre sí y

encontrado formas de comunicarse.
Hane de Egipto: un traductor

La mayoría de los traductores del período de Amarna permanecen
anónimos, ni siquiera son mencionados por los escribas, enviados,
reyes o reinas que dependían de ellos, pero sí conocemos los nombres
de un par de ellos. Uno de ellos era un hombre llamado Hane que vivió
a mediados del siglo XIV A.C. Debió haber crecido en Egipto (su
nombre parece ser egipcio), pero hablaba con fluidez el acadio y
probablemente también el hurrita.
Hane recibe sólo una breve mención, en una carta escrita por un rey muy
detallado de Mittani llamado Tushratta (mediados del siglo XIV a. C. ). 42 El rey
estaba escribiendo a su aliado, Amenhotep III de Egipto (1386-1349 A. C. ),
sobre un matrimonio que se estaba celebrando entre sus familias; el faraón
estaba a punto de casarse con la hija de Tushratta. Según los estándares
habituales de Tushratta, se trataba de una carta breve (sólo cuarenta y una
líneas) y se lee como un suspiro de alivio.
La hija de Tushratta, Tadu-Hepa, había partido recientemente hacia Egipto,
viajando con su dote (que incluía más de 1.500 artículos, muchos de ellos
inmensamente valiosos), un enorme tesoro separado de regalos para el rey
Amenhotep III y 300 asistentes. Estaban acompañados por innumerables
guardias egipcios. 43 En su carta, su padre escribió : “He dado a mi hija por
esposa a mi hermano, a quien amo”. 44 Meses de planificación y negociación
finalmente habían llegado a su fin, y ahora el rey sólo podía esperar y rezar
para que la princesa y sus fabulosos regalos llegaran sanos y salvos a Egipto y
que Amenhotep III aprobara a esta nueva novia, a quien aún no había reunió.
Tushratta luego lanzó lo que casi suena como una oración: “Que (los dioses
hurritas) Shimigi y Shaushka vayan delante de ella. Que la hagan la imagen del
corazón de mi hermano. Y que mi hermano se regocije en ese día. Que Shimigi
y Shau[shka] le den a mi hermano una gran bendición y una alegría
maravillosa. Que [lo bendigan] y que mi hermano viva para siempre”. 45 Se
puede sentir en sus palabras su ferviente deseo de que el matrimonio fuera un
éxito.
En este punto, cambió de tema y pasó a elogiar a los dos funcionarios egipcios
que habían hecho más para llevar los planes de matrimonio a una conclusión
exitosa: Mane, el enviado, y Hane, el traductor. Este pasaje es uno de los más
cálidos y elogiosos de toda la correspondencia internacional de Amarna entre
403
grandes reyes. Tushratta escribió sobre los hombres egipcios que “su informe
fue excelente” y que “en todo lo relacionado con ellos, nunca había visto
hombres con esa apariencia”. 46 En consecuencia, Tushratta dijo que había
“ex[altado]” a los dos hombres “como dioses” y les había “dado muchos
regalos y los había tratado muy amablemente”. También oró por ellos: “Que
mis dioses y los dioses de mi hermano los protejan”. 47
La mayoría de los grandes reyes de esta época eran mucho más cautelosos
cuando se escribían entre sí, y algunos, incluido Amenhotep III, no dudaban en
culpar a los enviados por cometer errores o poner en peligro las buenas
relaciones entre ellos y sus aliados. 48 Tushratta no jugó estos juegos;
admiraba al enviado egipcio Mane y estaba feliz de hacérselo saber al faraón.
Incluso pidió específicamente que en ocasiones enviaran a Mane a Mittani;
Mane era el claro favorito del rey Mittaniano entre los enviados de la corte
egipcia. Las contribuciones de Hane como intérprete durante las
negociaciones matrimoniales también debieron ser ejemplares para merecer
este raro elogio, aunque en todas las demás cartas de Tushratta se asume la
presencia de un traductor, pero no se reconoce.
Cuando Tushratta estaba dictando esta carta, Mane y Hane probablemente ya
estaban de camino a Egipto, acompañando a la princesa Tadu-Hepa y su
extenso cortejo nupcial. El propio escriba de Tushratta escribió sus palabras y
señala en la carta que un enviado de Mittan llamado Nahramashshi llevaría la
carta a Egipto. La carta estaba en acadio, pero Tushratta no la había escrito así.
Habría dictado la carta en su hurrita natal y uno de sus propios traductores la
había traducido al acadio.
Tushratta luego aprobó la carta (probablemente haciendo que un escriba se la
leyera) y se la entregó a Nahramashshi. También le confió obsequios
extravagantes para el faraón: “una nahra pulida para hacer espejos” y “un
maninnu -collar de lapislázuli puro, lapislázuli puro y de oro”. 49 Resaltó el
preciado lapislázuli repitiéndolo dos veces. 50 Tushratta esperaba que el collar
simbolizara una alianza duradera entre las dos tierras; escribió: “¡Que
descanse sobre el cuello de mi hermano durante cien mil años!” 51
Sin duda, el enviado de Mittan, Nahramashshi, estuvo acompañado en su viaje
a Egipto por una guardia armada para proteger los valiosos regalos, y
probablemente también por un enviado egipcio que regresaba a su propio
país. Nahramashshi y su pequeño grupo probablemente alcanzaron al séquito
de la princesa en el camino; podrían viajar mucho más rápido que su difícil
procesión.
404
Tan pronto como este grupo llegó a la frontera egipcia, se habría necesitado a
Hane regularmente para que sirviera como voz de la expedición: haciendo los
preparativos, saludando a los funcionarios y traduciendo para el equipo
mitaniano. Sin duda, varias personas del grupo eran bilingües, pero Hane
tenía una autoridad particular como traductor oficial del faraón.
Una vez que el grupo llegó a la corte de Amenhotep III y los enviados y
traductores obtuvieron una audiencia, Nahramashshi saludó al faraón en
nombre de Tushratta y le dio una descripción general de lo que había en la
carta del rey de Mittan. 52 Cuando terminó, habría sido el propio escriba del
faraón quien leyó en voz alta la carta de Tushratta en acadio a Amenhotep III,
y Hane quien la tradujo al egipcio. 53 En estas circunstancias, cada rey confiaba
más en sus propios traductores que en los de sus aliados. 54
Cuando Amenhotep III escuchó el mensaje de la carta, ya había sido traducido
dos veces. Las palabras hurritas de Tushratta se habían convertido, gracias al
trabajo de uno de los propios escribas de Tushratta, en la carta acadia, que a
su vez había sido transformada oralmente en un mensaje en egipcio por Hane.
El acadio constituía una lengua franca útil, pero aquí había mucho margen
para que se introdujeran errores o malentendidos. Los corresponsales eran
conscientes de ello y, en ocasiones, un rey añadía palabras para asegurar a su
aliado sus buenas intenciones. En una carta posterior a Amenhotep III,
Tushratta declaró que, sin importar cómo resulten sus palabras cuando se
traduzcan, “La palabra que Mane comunicará a mi hermano es amable y
verdadera. . . . No es malo (ni) hostil hacia mi hermano”. 55 Podría haber sido
particularmente importante incluir este descargo de responsabilidad en esta
carta en particular porque (a diferencia de cualquier otra) había sido escrita
en el hurrita nativo de Tushratta, no en acadio. Es de suponer que nadie en la
corte egipcia habría sido entrenado para leer el hurrita, por lo que traducir la
carta al egipcio para que la escuchara el rey podría haber sido un desafío.
Amenhotep III podría haber dependido de un escriba mitano para la
traducción, pero el egipcio de ese hombre podría haber sido menos experto de
lo que deseaba el faraón. El hecho de que la carta tuviera la friolera de 493
líneas no facilitó las cosas. 56
Para apoyar la comunicación multilingüe entre reyes había un sistema
educativo en el que a los escribas y traductores de todo el Cercano Oriente se
les enseñaba a leer y escribir en un estilo estándar de acadio. 57 Hane
ciertamente había ido a la escuela en Egipto. Habría aprendido a escribir su
lengua egipcia nativa tanto en jeroglíficos como en escritura hierática cursiva
pero, a diferencia de la mayoría de los escribas egipcios, también dominaba la
405
lengua acadia y la escritura cuneiforme. Podría ser que Hane hubiera crecido
escuchando y hablando acadio además de egipcio. Muchas mujeres en la corte
egipcia hablaban acadio como lengua materna: princesas de Babilonia que
estaban casadas con el rey, por ejemplo, junto con sus cientos de asistentes. Si
Hane hubiera sido hijo de una dama de honor o de un músico babilónico, su
madre podría haberlo alentado a hablar su idioma y haber sido bilingüe desde
su nacimiento. Por otro lado, podría haber sido hijo de un traductor de la
corte, ya que las profesiones tendían a ser hereditarias. Si es así,
probablemente su padre le habló en acadio cuando era niño, para prepararlo
para su futura carrera.
Podemos vislumbrar la educación de Hane a partir de veintinueve tablillas de
ejercicios para escribas que fueron escritas por los estudiantes de la escuela
de la corte egipcia, que estaba ubicada cerca de la oficina de registros en
Amarna. 58 Muestran que, al igual que un escriba mesopotámico que aprende a
escribir su propio idioma, Hane comenzó su formación cuneiforme
aprendiendo a escribir signos en arcilla (los ejercicios tu-ta-ti), 59 después de
lo cual pasó a listas léxicas y nombres. . Con el tiempo, se le pidió que copiara
obras literarias y mitos. 60
Las tablillas escolares de Amarna fueron escritas por una generación
posterior de estudiantes que estudiaron en la escuela sucesora de la corte a la
que había asistido Hane. Las tablillas de Amarna muestran que, poco después
de unirse a la alianza de grandes reyes, un faraón (quizás Amenhotep II) debió
invitar a un erudito mesopotámico a crear la escuela para que los escribas y
traductores egipcios estuvieran preparados para ayudar a sus reyes a
participar en las negociaciones diplomáticas internacionales. intercambios.
Incluso es posible identificar el origen del fundador de esta escuela; El plan de
estudios que eligió es el mismo que se encuentra en una ciudad llamada Emar
en el Éufrates en Siria. 61 Emar habría sido gobernada por Mittani en ese
momento, por lo que la escuela egipcia tuvo un fundador mittanio.
(Volveremos a Emar en el Capítulo 16. )
Una tablilla encontrada en Amarna incluso incluía una lista de algunas
palabras egipcias y sus equivalentes acadios, pero este no era un texto escolar
normal y no tenía el tipo de escritura que los escribas egipcios usaban para la
escritura cuneiforme. 62 Parece, en cambio, haber sido escrito por alguien que
creció hablando acadio, alguien que escribía con una caligrafía cuneiforme
mesopotámica segura y estaba aprendiendo a hablar egipcio. 63 Las palabras
egipcias estaban escritas fonéticamente en cuneiforme en una columna a la
izquierda, con sus equivalentes acadios a la derecha. Las palabras incluyen
406
términos tan útiles como casa, puerta, cerrojo, enchufe, silla, cama y mesa,
junto con términos para números (escritos en números en el lado acadio, pero
fonéticamente en egipcio). 64 El escriba que lo escribió incluso, sin darse
cuenta, añadió una terminación en caso acadio a una palabra egipcia, algo que
no habría hecho un egipcio. 65 Tendemos a pensar que el egipcio es una lengua
antigua que se escribía únicamente en escritura jeroglífica y hierática, pero
esta lista muestra que incluso el egipcio podía escribirse en escritura
cuneiforme. Hipotéticamente, lo contrario también era cierto y el acadio
podría haberse escrito en jeroglíficos, pero los jeroglíficos generalmente no se
usaban para registrar otros idiomas. Los guiones no son lo mismo que los
idiomas. Así como cualquier idioma puede escribirse fonéticamente usando
nuestro alfabeto latino (algunos con más dificultad que otros), cualquier
idioma podría hipotéticamente escribirse fonéticamente en cuneiforme. En
algunos idiomas surgieron más dificultades, especialmente porque los signos
cuneiformes comprendían sílabas, no consonantes y vocales individuales,
pero esto no impidió que los escribas lo intentaran.
Una vez que dominó ambos idiomas y escrituras, Hane comenzó su carrera en
la administración pública egipcia, ganándose finalmente la confianza del
faraón hasta tal punto que fue nombrado traductor egipcio en la corte de
Mittani . En esta capacidad, siempre trabajó con otros hombres, como los
escribas egipcios que escribieron y leyeron las cartas, los enviados egipcios
(como su colega Mane) que las transportaron y negociaron para su rey, y sus
homólogos en la corte de Mittani.
Estos hombres compartieron experiencias que pocos de sus contemporáneos
podían imaginar. Tenían acceso a algunas de las zonas más exclusivas de los
palacios reales, no sólo en su tierra natal sino también en otras tierras;
hablaron en persona con los grandes reyes de ambas tierras. A diferencia
incluso de los propios reyes, entendían la etiqueta en la corte del rey aliado:
cuándo lavarse las manos, cuándo inclinarse, cuándo hablar, lo que implicaba
la disposición de los asientos en los banquetes. Vieron con sus propios ojos
cuánto oro adornaba los muebles y las paredes, y cómo eran tratados los
sirvientes. Oyeron tocar a los músicos de la corte y comieron la mejor comida.
Los hombres también compartieron la experiencia del agotador viaje que
implica ir de un tribunal a otro. Desde la ciudad capital de Mittani hasta la
capital de Egipto había un viaje de ida de unos 2.400 kilómetros (1.500
millas). Viajando al ritmo normal de 24 kilómetros (15 millas) por día, el viaje
habría durado más de tres meses. Afortunadamente, las tierras por las que
pasaron estaban en paz entre sí, y en su mayoría estaban sujetas a Mittani o a
407
Egipto, aunque los bandidos siempre representaban una amenaza. Mientras

viajaban, los hombres debieron haber hablado entre sí, lo que plantea la
pregunta: ¿en qué idioma? Todos ellos debían ser al menos bilingües, y
probablemente multilingües, capaces de conversar entre sí en sus propias
lenguas egipcia y hurrita, así como en la lengua franca acadia. Probablemente
incluso entendían las lenguas semíticas relacionadas que se hablaban en las
tierras mediterráneas por las que pasaban. Pero probablemente sólo los
traductores oficiales como Hane habían sido capacitados para escribir con
confianza en más de un idioma.
A veces, sin embargo, incluso un traductor podría tener dificultades. Los
conceptos que eran claros en un idioma no siempre tenían un equivalente
obvio en otro. Incluso los términos traducidos directamente podrían haber
tenido matices diferentes. Por supuesto, esto sigue siendo válido para todas
las traducciones actuales. Particularmente complicada para Hane debe haber
sido la idea de “amor”, que en acadio era el verbo ramu . Quizás hayas notado,
en la carta que comienza esta sección, que el rey Tushratta de Mittani llamó a
Amenhotep III “mi hermano, a quien amo”. 66 Escribió mucho sobre su amor
por el faraón, mucho más que cualquier otro de los grandes reyes. La añadía a
la fórmula de saludo casi siempre y, en el cuerpo de sus cartas, aparecía una
versión de la palabra “amor”, en promedio, una vez cada trece líneas. 67 En la
primera carta de Tushratta a Amenhotep III, en la que proponía restablecer
una antigua alianza entre sus dos tierras, justificó esta propuesta en términos
del amor entre sus antepasados: “Mi padre te amaba y tú, además, en cuanto a
mi padre, tú lo amaste y mi padre, por (ese) amor, [te] dio a mi hermana (por
esposa)”. 68 En la mente de Tushratta, toda la hermandad, incluidos los
matrimonios diplomáticos, se basaba en el amor que los reyes tenían entre sí,
a pesar de que nunca se habían conocido.
Lo extraño es que Tushratta estaba solo en esto. Ninguno de los otros grandes
reyes mencionó jamás en sus cartas amarse unos a otros. Sí se refirieron a
sentimientos de amistad y hermandad hacia sus aliados, pero no de amor.
¿Tushratta era mucho más afectuoso que sus compañeros reyes?
Posiblemente. Hay algunos indicios de que los habitantes de Mittan hablaban
más sobre el amor, al menos dentro de sus relaciones diplomáticas, que la
gente de otros países. 69 Pero el mensaje de Tushratta podría haber sido
interpretado de manera diferente por el faraón. Lo quisiera o no, sus cartas al
rey egipcio expresaban un sutil mensaje de sumisión.
Verá, durante siglos, cuando alguien escribía sobre el amor en una carta
acadia, solía ser una declaración de lealtad, que era otro significado del verbo
408
" ramu ". 70 Alguien que comenzaba una carta con el saludo “¡A fulano de tal,
habla! Esto es lo que dice fulano de tal que te ama”, 71 el escritor tendía a tener
un estatus inferior al del destinatario. Equals rara vez, o nunca, escribió de
esta manera en acadio pero, como hablante nativo de hurrita, es posible que
Tushratta no lo supiera.
El amor surgió en otros contextos en las cartas, pero no solía aparecer como
una forma de indicar afecto. Por ejemplo, un escritor podría utilizarlo como
una especie de chantaje emocional. El rey de Babilonia hizo esto en la única
carta de Amarna escrita por un gran rey (aparte de Tushratta) que
mencionaba el amor. Le escribió al faraón: “Si me amas, ellos (algunos líderes
asirios) no harán ningún negocio”. 72 Ese “si” era una forma de irritar al faraón,
con el subtexto entendido de que, si no hacía lo que se le pedía, no era un
verdadero aliado.
Así que “amar” era un verbo complicado, y cuando Tushratta habló en hurrita
de amar al faraón, podría haber querido decir algo muy diferente de las
connotaciones que la frase adquirió en acadio y, por lo que sabemos,
Amenhotep III pudo haber entendido algo. otra vez cuando lo escuchó en
egipcio. Los grandes reyes estaban constantemente compitiendo por su
estatus. Aunque eran iguales, también eran maestros en intentos sutiles de
elevarse por encima del resto. Tushratta parece haber errado en la dirección
equivocada. En su deseo de enfatizar lo cerca que se sentía de Amenhotep III,
hizo parecer un rey menos importante.
¿Estaba el traductor mitaniano consciente de este matiz? ¿Fue Hane, como
traductor egipcio? Posiblemente no, a menos que hubieran crecido
completamente inmersos en el acadio. Los hablantes nativos entienden
sutilezas que van más allá de la traducción.
De otra manera, se podría haber visto a Tushratta como un poco humillado
ante el faraón, ya sea conscientemente o no. Tenía una curiosa costumbre
cuando escribía al rey egipcio: evitaba llamarlo “tú”. En cambio, escribió
repetidamente en tercera persona sobre “mi hermano”. Esto puede haber sido
pensado como un recordatorio de su alianza e igualdad, por supuesto, pero los
vasallos y sirvientes casi siempre usaban la tercera persona cuando escribían
a los reyes. Los otros grandes reyes estaban felices de referirse unos a otros
como "tú". 73 Tushratta tuvo cada vez menos éxito en lograr que el faraón
respondiera a sus cartas. Su tono servil quizá no hubiera ayudado.
En otra ocasión que dependió de traductores, Amenhotep III quiso desarrollar
una alianza con un rey en la tierra de Arzawa, en Anatolia occidental, y
nuevamente vemos que los problemas lingüísticos se introducen en las
409
relaciones diplomáticas. El vecino de Arzawa, el Imperio hitita, estaba

sufriendo un período de decadencia, por lo que correspondía al rey egipcio
crear una alianza con la nueva y poderosa tierra de Arzawa y, por supuesto,
casarse con una princesa de Arzawa. Amenhotep III parece haber enviado un
enviado a través del Mediterráneo con un mensaje oral expresando este
interés, pero aparentemente no envió la carta correspondiente. Quizás pensó
que era probable que nadie en la corte de Arzawan supiera leer acadio. Si es
así, tenía razón; Tarhundaradu, el rey de Arzawa, quería responder al mensaje
del faraón por escrito, pero no era miembro de la red diplomática
internacional y no tenía entre su personal escribas formados en acadio que
pudieran redactar una respuesta. (Tampoco habría tenido escribas que
pudieran escribir en egipcio; parece que casi nadie los tenía, fuera de Egipto).
Así que Tarhundaradu respondió en hitita en una carta que se extendía a lo
largo de dos tablillas (lo cual era muy inusual, especialmente para una carta
relativamente corta), de las cuales sólo una sobrevive: la segunda mitad de la
carta. No se parece a ninguna otra carta internacional. Tarhundaradu estaba
claramente molesto por la forma en que el faraón se había puesto en contacto
con él. Dijo que no confiaba en el mensajero egipcio, Kalbaya, y que
“transmitió [el mensaje] oralmente, pero no estaba escrito en la tablilla”. 74
Exigió ser tratado apropiadamente: “Así que envíame rápidamente a Kalbaya
junto con mi mensajero, y escríbeme en una tablilla acerca de este asunto”.
Es conmovedor que el escriba de Arzawan que escribió la carta incluyera una
posdata privada para su homólogo en Egipto. Después de terminar el mensaje
del rey, añadió una elaborada bendición al “escriba que lee en voz alta esta
tablilla”, tal vez con la esperanza de que los dioses ayudaran al escriba egipcio
a comprender lo que había escrito, y luego le pidió que agregara una posdata a
su propio regreso. carta: “Tú, escriba, por favor escríbeme y pon tu nombre al
final”. 75 También abogó por que las cartas futuras se escribieran en hitita:
“Escribe siempre en hitita las tablillas que traen aquí”.
Una vez más, uno puede imaginar la dificultad que enfrentaron los escribas
egipcios cuando el mensajero de Arzawan llegó con esta carta en hitita. Es de
suponer que el tribunal fue buscado en busca de algún escriba que supiera
leer y escribir en hitita y que pudiera traducir la carta de Arzawa y luego
traducir y registrar la respuesta del faraón. Parece que una de las esposas de
Amenhotep III era de Kaska, 76 una tierra al norte de Hatti; tal vez uno de sus
asistentes alfabetizados ayudó.
A cambio, se escribió debidamente una carta en la que Amenhotep III no se
refería a Tarhundaradu como un “hermano” o un “gran rey”, aunque
410
continuaba con sus planes de alianza y matrimonio diplomático. 77 De hecho, la

carta estaba en hitita, pero, como señaló su editor moderno, el escriba egipcio
“escribe en un hitita muy torpe y defectuoso, lo que demuestra que no era un
muy buen traductor del idioma egipcio del faraón”. 78 Curiosamente, sin
embargo, la carta se encontró en Amarna: no había sido enviada. Quizás la
tablilla que tenemos era un borrador y el hitita en la versión final estaba más
pulido. O tal vez llegó la noticia de que el poder de Hatti estaba aumentando
de nuevo, por lo que Amenhotep III echó por tierra sus planes de alianza con
Arzawa. La corte de Hattusa, la capital hitita, al igual que la de Tebas,
albergaba una escuela que formaba a sus escribas en acadio. La relación
egipcia con el gran rey de Hatti sería entre iguales y sería mucho más fácil de
mantener. El rey de Hatti, a diferencia del rey de Arzawa, conocía las reglas.
411
Capítulo 15.
Destinatarios de regalos y
suegros reales
Las cartas de Amarna nos brindan una visión privilegiada de las
cortes reales y la diplomacia en la Edad del Bronce Final, pero muchos
otros documentos cuneiformes sobreviven de esta época.
Proporcionan vislumbres de muchas personas que se vieron afectadas
por los reyes y el espíritu internacional de la época.
Abi-hunni: Destinatario de una Casa del Rey de Hana

Abi-hunni era un individuo del que sólo sobrevive un documento.
Vivió toda una vida en la que, sin duda, tuvo una profesión, una
familia, amigos, vecinos, una casa, unos campos. Tenía sus comidas
favoritas y tal vez era un experto en el juego de mesa local, o tal vez
era conocido por su voz para cantar o su habilidad con los números.
Pero todo eso se acabó. Todo lo que sabemos sobre él se basa en un
solo texto. 1 Pero lo sorprendente es que esto lo hace increíblemente
afortunado. Al menos dejó una pequeña mella en la historia, a
diferencia de millones de otras personas que vivieron en el antiguo
Cercano Oriente. Su documento se publicó en 1897, 2 y sigue siendo el
único testigo no sólo de la vida de Abi-hunni sino de la época de un
rey llamado Ishar-Lim de Hana, en el este de Siria. Abi-hunni, el rey
Ishar-Lim y los otros catorce hombres nombrados en la misma tablilla
son los únicos individuos cuyos nombres sobreviven, hasta ahora, de
todo el reinado. Ishar-Lim gobernó en algún momento a finales del
siglo XV o principios del siglo XIV A.C. 3 Dada la situación internacional
de esa época, es poco probable que Hana fuera independiente. Aunque
los reyes Hana emitieron sus propios nombres de años,
probablemente eran vasallos de una de las grandes potencias:
Babilonia o Mittani, o (más tarde) Asiria.
412
Los otros reyes que gobernaron Hana durante la misma época tuvieron la
misma mala suerte que Ishar-Lim en términos de su legado. Aunque
presumiblemente se escribieron miles de documentos durante sus reinados
(cada uno de los cuales parece haber durado un promedio de al menos veinte
años, ya que el hijo siguió al padre en el trono durante generaciones), hasta
ahora sólo han aparecido una o dos tablillas fechadas en cada rey.
Abi-hunni es interesante porque recibió un generoso regalo del rey Ishar-Lim:
una pequeña casa en la ciudad de Terqa. Su interacción fue parte de una
tendencia de la Edad del Bronce Final, una tendencia que se observa desde
Hatti hasta Siria y Babilonia. Los reyes concedían cada vez más casas, campos,
huertos e incluso ciudades enteras a sus amigos de confianza, funcionarios,
vasallos e incluso, al parecer, a ciudadanos normales.
La nueva casa de Abi-hunni tenía sólo 2⅔ SAR de extensión, o unos 60 metros
cuadrados (aprox. 650 pies cuadrados). Pero el regalo se consideró lo
suficientemente significativo como para que el rey pareciera haber estado
físicamente presente en la ceremonia cuando se redactó el contrato para el
regalo. Ningún regalo real era demasiado pequeño para la participación
directa del rey. El rey Ishar-Lim puso su propio sello al margen del contrato.
Era un impresionante sello cilíndrico, con tapas doradas en cada extremo
decoradas con triángulos granulados. La presencia de un rey en la creación de
un contrato era una tradición no sólo en Hana, sino que también se estaba
volviendo común en todo el Cercano Oriente. Los reyes de esta época acudían
a las ceremonias, sello en mano, para supervisar numerosos asuntos legales.
Ya hemos visto esto en el caso de Ilim-ilimma hijo de Tuttu en Alalakh; los
escribas a menudo señalaban específicamente que tales procedimientos se
llevaban a cabo “en presencia” del rey. Por otro lado, esta frase no se utilizó en
los registros de concesiones de tierras reales. Algo que tenía lugar “en
presencia” del rey era una transacción de la que él era testigo. En una
donación de tierras reales, fue uno de los protagonistas principales.
El escriba que registró el regalo a Abi-hunni anotó cuidadosamente que la casa
de Abi-hunni estaba en una plaza del pueblo llamada “la plaza de la tierra”, y
que los edificios en los otros tres lados de su casa pertenecían todos al palacio.
En todas partes, una gran cantidad de tierra perteneció a los distintos palacios
de la Edad del Bronce Final. El escriba también señaló que la casa no podía ser
reclamada por otra persona, incluso en los casos de un edicto que liberaba a
los prestatarios de la deuda. Es de suponer que esto significaba que
anteriormente había sido el hogar de otra familia que podría haber intentado
recuperarlo. Esa persona tendría que pagar una enorme multa de diez minas
413
de plata, y la tablilla señala que “su cabeza quedará untada con asfalto
caliente”. 4 Esto suena terriblemente doloroso pero, en Hana, había sido la
pena estándar por impugnar un contrato inmobiliario durante siglos, y uno
tiene la sensación de que ahora era sólo una cláusula legal requerida, no una
amenaza real.
Luego, el escriba enumeró los testigos que habían estado presentes en lo que
debió haber sido un día feliz para Abi-hunni. Parecen casi ridículamente
potentes para la transferencia de una casa tan pequeña. El primer testigo fue
el príncipe heredero. Luego vino otro príncipe, seguido de un “gran juez”, el
supervisor de los adivinos y el supervisor de los ministros, y luego otros
cuatro hombres, entre ellos un sacerdote. Es cierto que Hana no era una
potencia del tamaño de Mittani o Babilonia, y es posible que la corte real
estuviera ubicada en la ciudad de Terqa, donde se encontraba la nueva casa de
Abi-hunni. Entonces quizás no fue tan difícil reunir a los líderes del reino
cuando se redactó el contrato. Aún así, este tipo de hombres distinguidos a
menudo sirvieron como testigos de donaciones de tierras reales, no sólo en
Hana sino en otros lugares, y ellos (y el rey) a menudo tuvieron que viajar
distancias considerables para estar presentes. 5 La donación de tierras
representa lo que aparentemente fue una estrategia exitosa para los reyes de
esta época en muchas regiones; de esta manera, los reyes eran accesibles y
visibles para sus súbditos, y recompensaban el servicio leal con obsequios que
tenían un impacto en las vidas: concesiones de bienes raíces. Sin embargo, no
está claro qué impacto podría haber tenido esto en las personas más pobres
de la sociedad, las que realmente trabajan en el campo. ¿Fueron transferidos
junto con el terreno? ¿Tenían derecho a irse si así lo deseaban? ¿Cambiaron
mucho sus vidas cuando alguien nuevo llegó al poder? Algunas de las
concesiones de tierras reales fueron sorprendentemente pequeñas y se
otorgaron a personas que de otro modo serían desconocidas, hombres como
Abi-hunni, cada uno de los cuales fue identificado por el nombre de su padre,
no por su prestigiosa posición. El compromiso de la realeza con la población
parece no haber sido sólo entre la élite.
Concesiones de tierras reales y lealtad

Los campos y huertos seguían siendo el núcleo de la economía del
Cercano Oriente, como siempre había sido así. La propiedad de tierras
agrícolas era importante incluso para hombres cuyos trabajos
oficiales excluían por completo cualquier posibilidad de que pudieran
trabajar la tierra ellos mismos. Asimismo, ser propietario de una casa
414
o tener derecho a vivir en ella creaba estabilidad para una familia. Por
lo general, la gente no vendía una casa familiar a menos que se viera
obligada a hacerlo por crisis fuera de su control, por lo que los
miembros de la misma familia a menudo vivían en una casa durante
generaciones. La adquisición de una nueva casa por parte de Abi-
hunni probablemente también representó la trágica pérdida de otra
familia; tal vez las deudas los habían obligado a mudarse. De hecho, en
las concesiones de tierras reales hititas, la persona a quien se le había
quitado la tierra figuraba junto con la persona a quien se la estaba
entregando ahora.
¿Qué podría hacer más querido a un funcionario por su rey que recibir una
casa o un campo? En la Edad del Bronce Final, incluso los vasallos se
beneficiaban de este sistema. En la región de Nuzi, cerca de la frontera
oriental de Mittani, el rey de Mittan había donado ciudades enteras a sus
vasallos y a sus familiares. En un momento dado, tuvo que cambiar la
propiedad de un distrito de un líder local a otro. Escribió una carta ordenando
a un líder local su decisión: “A Ithiya, habla. Así dice el rey: [Con respecto al
distrito de] Paharrashe, que anteriormente le di a (la reina) Amminaia, ahora
de sus confines le he asignado una ciudad a Ugi”. 6 El hombre llamado Ugi
obviamente se benefició de esto, pero Amminaia sería compensada. El rey
continuó, refiriéndose al hombre a quien le estaba escribiendo: “Tu propia
ciudad la he asignado al distrito de (la reina) Amminaia”. La carta estaba
impresa con el sello real. Esto era necesario para cualquier cambio que se
hiciera respecto del control de las tierras reales. Las concesiones de tierras
representaban una forma ingeniosa y aparentemente exitosa para que un rey
engendrara lealtad entre su corte, vasallos y funcionarios.
Sorprendentemente, los contratos de concesión de tierras de toda la región
rara vez mencionan lo que se suponía que el destinatario debía hacer a
cambio. Estas no eran tierras ilku que requirieran servicio militar o trabajo
corvée. Pero este tipo de subvenciones no eran nuevas en la Edad del Bronce
Final. Incluso en el período de la antigua Babilonia, los reyes del Éufrates
medio (en la región que más tarde se conoció como Hana) a veces concedían
tierras de la misma manera. 7 Las concesiones reales parecen haber sido
obsequios reales, recompensas por un servicio leal, algo por lo que dedicar
una carrera a trabajar. Sorprendentemente, tampoco tenían fecha de
finalización. En Babilonia, la mayoría de los obsequios hechos por los reyes
decían específicamente que eran para siempre y que podían transmitirse a los
415
descendientes del destinatario. El rey “concedió (la tierra) a (nombre del

destinatario), su sirviente, para un futuro lejano”. 8
Debido a que las donaciones de tierras y casas eran tan valiosas, y debido a
que sus descendientes las heredaron, los destinatarios querían mantener los
contratos que las registraban lo más seguros posible y durante el mayor
tiempo posible. Los contratos inmobiliarios siempre se habían conservado por
más tiempo que cualquier otro documento legal. Sorprendentemente, algunas
de las primeras tablillas del período dinástico temprano estaban hechas de
piedra (en la que los escribas habían grabado meticulosamente los signos
cuneiformes) simplemente porque pertenecían a la tierra. 9 Más adelante, tal
vez recuerdes que Ur-Utu, el sacerdote de la lamentación en Sippar que
intentaba rescatar documentos de su casa en llamas, se centró en aquellos que
registraban sus derechos sobre bienes raíces. Y los contratos de tierras
también aparecen en cantidades desproporcionadas desde la Edad del Bronce
Final. En la ciudad de Terqa, en la tierra de Hana, por ejemplo, los excavadores
encontraron dos tinajas que contenían registros de concesiones de tierras
reales que se remontaban a unos 200 años atrás. 10 Mucho después de que
otros documentos de un archivo familiar hubieran sido desechados o
reciclados, los que demostraban la propiedad o los derechos de uso de
campos, huertos y casas debían mantenerse a salvo.
Sin embargo, sin la impresión del sello del rey, las concesiones reales no
tenían significado. 11 En Hatti, los reyes sellaban dicho contrato justo en el
centro de la tablilla, utilizando sus impresionantes sellos redondos. 12 En la
ciudad costera de Ugarit, el rey hizo rodar su sello en la parte superior del
frente de la tablilla. 13 reyes de Mittani hicieron rodar el suyo por el centro de
la parte posterior de la tableta. 14 Y en Hana, como hemos visto, el rey rodó su
sello en el margen izquierdo. No importa dónde apareciera la impresión del
sello, era crucial y estaba sola. Nadie más necesitaba sellar la tablilla una vez
que el rey lo había hecho.
En Babilonia, a partir del siglo XIV A . C. 15 , algunos beneficiarios de
concesiones reales de tierras dieron un paso más en la preservación de los
registros. Hicieron que los talladores de piedra reprodujeran el texto de la
tablilla de arcilla sellada original en una roca de piedra pulida, 16 con el
agregado de maldiciones a cualquiera que pudiera quitarles los derechos
relatados en el texto, junto con símbolos de los dioses que harían cumplir el
acuerdo y las maldiciones. Estos pequeños monumentos se conocen como
kudurru y casi todos ellos registran donaciones reales de tierras agrícolas u
otras fuentes de ingresos perpetuos. 17 Luego se instaló el kudurru en un
416
templo. 18 Los templos se habían convertido en mucho más que lugares para
adorar y proveer a los dioses; se habían convertido en depósitos de muchos
tipos diferentes de objetos diseñados para recordar a los dioses las peticiones
que se les habían hecho. Estos incluían no sólo los kudurru sino también
estatuas de la realeza y otros individuos que habían sido colocados allí para
recordar a los dioses que debían velar por ellos.
De modo que Abi-hunni no fue el único que recibió la generosidad del rey, y
presumiblemente se benefició de la casa que recibió. Los contratos y kudurru
muestran que los grandes reyes de Hatti, Mittani y Babilonia, junto con los
reyes menores de Hana, Ugarit y Alalakh, y probablemente otros estados
vasallos, se habían involucrado mucho más personalmente con sus
funcionarios y súbditos durante esta vez, como se ve en la aparición de las
impresiones de los sellos de los reyes en lo que de otro modo podrían parecer
haber sido transacciones privadas, y en los numerosos documentos
redactados en su presencia. También habían reclamado el derecho a controlar
más tierras, incluso al mismo tiempo que las regalaban. Las ventas de tierras
se volvieron mucho menos comunes que en el período de la antigua Babilonia.
Si recibiste una concesión de un campo o una casa del rey, parece que no
podrías luego darte la vuelta y venderlo. Las concesiones de tierras reales bien
pueden haber ayudado a crear estabilidad interna dentro de estos grandes
reinos durante los siglos XV y XIV A.C. Da la impresión de que fue una época
marcada por menos rebeliones que en épocas anteriores.
El mismo énfasis en las relaciones personales prevaleció en la diplomacia
internacional. Es posible que los reyes nunca se conocieran, pero sus cartas
muestran que de todos modos sentían conexiones profundamente personales
entre sí. Esto se debió en parte a que la visita de un enviado y traductor se
convirtió, en cierto modo, en un sustituto de la visita del propio rey. Los
enviados se presentaban periódicamente, leían las cartas de su soberano y
explicaban sus ideas, recibían obsequios y eran agasajados en banquetes. El
rey podía jactarse de lo bien que trataba a un enviado, de que “le mostraba
grandes honores”. 19 Los mejores de estos embajadores también parecen
haber sido muy apreciados, señalados para elogios por el rey aliado, como en
el caso del traductor Hane, a quien conociste en el capítulo anterior. 20
Hicieron que la hermandad fuera algo personal, no sólo algo que existía en
palabras incorpóreas sobre arcilla.
Pero quizás lo más importante es que los matrimonios entre las familias
reales de todo el Cercano Oriente crearon vínculos poderosos entre los reyes.
Sus alianzas no se basaron sólo en tratados, confianza y obsequios; las familias
417
reales en tierras remotas se convirtieron en parientes reales. A lo largo de este

libro he mencionado lo importante que era la familia como elemento
fundamental sobre el que se basaba toda la sociedad, mucho más que la clase
social, la ciudadanía o cualquier otra forma en que las personas puedan
dividirse o unirse en identidad. Una vez que los reyes tuvieron familiares en
otros estados, crearon una obligación que era difícil de romper. Cuando
Tushratta de Mittani declaró, después de que su hija se casara con el faraón
egipcio, que “nosotros, entre nosotros, somos uno, la tierra hurrita y la tierra
de Egipto... . . Yo soy el rey de Egipto y mi hermano es el rey de la tierra
hurrita”, 21 expresaba una percepción común. Sus familias y tierras habían sido
unidas. Y así como se suponía que las concesiones de tierras reales debían ser
mantenidas a perpetuidad por los descendientes del destinatario, también se
suponía que las alianzas entre las casas reales serían para siempre.
Estos lazos seguros entre los grandes reyes significaron que Amenhotep III de
Egipto nunca tuvo que enviar tropas en campaña y, tal vez en consecuencia,
acumuló riquezas inimaginables. Como sus hermanos reyes nunca se
cansaban de recordarle (con envidia no demasiado disimulada), “En Egipto, el
oro abunda más que la tierra”. 22 Pero sus aliados tampoco estaban sufriendo
financieramente. Tushratta de Mittani (mediados del siglo XIV a. C. ) y Burna-
Buriash II de Babilonia (c. 1359-1333 a. C. ) pudieron reunir dotes realmente
enormes para sus hijas junto con regalos para el faraón cuando las princesas
se casaron con reyes egipcios. 23 y sin duda hicieron lo mismo con otras hijas
que se casaron con otros grandes reyes.
Los hijos de Burna-Buriash II de Babilonia: fortaleciendo alianzas

Pasamos ahora a un ejemplo notable de la red de matrimonios que
unió a los reyes en el siglo XIV A.C. 24 Todo giraba en torno al rey
babilónico llamado Burna-Buriash II. Siguió a su padre al trono
alrededor de 1359 A . C. , como uno más en la larga línea de reyes con
nombres casitas. 25 Aunque aún no se han encontrado sus propios
archivos, han aparecido documentos que lo mencionan, o incluso
escritos por él, en sitios de Egipto, Turquía, Irak, Irán e incluso Grecia.
26 Tenía familiares prácticamente en todas partes (aunque hay que
admitir que probablemente no se los encontraría en Grecia).

Burna-Buriash II era un diplomático inteligente. Como resultado de sus
esfuerzos en la negociación matrimonial, terminó estando relacionado con
reyes de cuatro estados principales que dominaron este período, y cada uno
de estos reyes tuvo un impacto enorme en la historia de la Edad del Bronce
418
Final. Burna-Buriash II se convirtió en suegro del rey Akenatón de Egipto (c.

1353-1336 A. C. ), del rey Suppiluliuma I de Hatti (c. 1344-1322 a. C. ) y del
rey Untash-Napirisha de Elam (c. . 1340-1300 A. C. ), y se convirtió en yerno
del rey Ashur-uballit I de Asiria (c. 1363-1328 a. C. ). Quizás no fue hasta la
época de la reina Victoria de Gran Bretaña que los hijos y nietos de un
monarca estuvieron tan entrelazados con las familias reales de otros estados.
Sin embargo, Burna-Buriash II excluyó notablemente a Mittani de su red.
Parece que durante el reinado de Burna-Buriash, Tushratta, el rey de Mittani,
estaba siendo gradualmente excluido de la hermandad de reyes. La hija de
Tushratta se había casado con el faraón egipcio Amenhotep III cuando ese rey
era anciano, como vimos en el capítulo anterior, y había sido tomada como
esposa del siguiente faraón, Akenatón, pero Tushratta de Mittani parece no
haber estado relacionada por matrimonio con cualquiera de los otros grandes
reyes de la época. Incluso Akenatón no fue muy amigable con él. Las cartas de
Tushratta a Akenatón se volvieron cada vez más aterradoras; Mittani parecía
haber estado perdiendo su posición entre las grandes potencias y Tushratta
temía por su futuro.
Para Burna-Burniash II de Babilonia fue una gran ventaja tener hijas. Desde el
período Dinástico Temprano, las hijas eran importantes para cualquier rey.
Hipotéticamente necesitaba sólo un hijo para asumir el trono después de su
muerte, pero cada hija adulta podía casarse y crear un vínculo familiar con
otro monarca. Parece probable que las hijas fueran educadas para prepararse
para ese futuro. De hecho, parece haber existido una escuela para príncipes,
princesas e hijos de funcionarios de la corte en la ciudad de Nippur en
Babilonia durante el reinado de Burna-Buriash II, donde se educaba a los hijos
de hombres de alto rango de todo el reino. 27 Como en la época de Zimri-Lim
de Mari, estas chicas de élite, y en este caso los chicos, parecen haber sido
formados principalmente en música. La escuela fue mencionada en varias
cartas de un médico sobre un ataque de enfermedad entre los estudiantes. 28
Mencionó a dos cantantes que habían enfermado pero que ahora se habían
recuperado: “las hijas de Kuru y Ahuni están bien, su salud es buena. Si mi
señor así lo ordena, ambos pueden irse y asistir a la escuela nuevamente”. 29
Entre las otras muchachas a quienes había tratado estaba la hija del
gobernador babilónico en el estado vasallo de Dilmun. 30 Un segundo médico
trató a una “princesa que sufría repetidos ataques de fiebre”. 31 Quizás esta
fuera una de las hijas del propio Burna-Buriash. En cualquier caso, las
princesas babilónicas que acabaron casadas con sus tres poderosos maridos
419
parecen haber estado bien preparadas para afrontar sus nombramientos

como reinas en cortes extranjeras.
No estaban solos cuando llegaron para casarse; cada una se habría llevado a
cientos de asistentes y funcionarios desde casa. Sin duda, las mujeres
escribieron a su padre, quien a su vez les enviaba regalos y mensajes cada vez
que sus enviados las visitaban. Burna-Buriash II también habría esperado que
le enviaran regalos a cambio. El anterior rey babilónico había escrito al faraón
acerca de esto: “En cuanto a mis hijas que están casadas con reyes que son mis
vecinos, si mis enviados [van] allí, conversan con ellas, y me envían un
presente." 32 Sería fascinante saber si las mujeres también mantuvieron
correspondencia entre ellas. Si es así, tal vez compararon notas sobre sus
vidas.
La esposa babilónica de Akenatón en Egipto

Amenhotep III de Egipto todavía estaba vivo cuando Burna-Buriash II llegó al
poder, por lo que una de las primeras prioridades del rey babilónico fue
enviar una carta al faraón confirmando que seguiría manteniendo la alianza
que su padre había disfrutado con Egipto. La carta era breve y Burna-Buriash
fue al grano rápidamente: “Así como antes tú y mi padre éramos amigos el uno
con el otro, ahora tú y yo [deberíamos] ser [amistosos] con el otro. otro]." 33
Desafortunadamente, Amenhotep III murió poco después, pero Burna-Buriash
no se dejó intimidar. Estaba decidido a continuar la alianza de su familia con
Egipto, por lo que continuó escribiendo regularmente (aunque a menudo con
bastante frialdad) al nuevo faraón, Akenatón. La hermana de Burna-Buriash
había estado casada con Amenhotep III, 34 y él pronto envió un mensajero y un
intérprete a Egipto, proponiendo un nuevo matrimonio para unir sus tierras.
35 Sugirió que una de sus hijas, cuyo nombre lamentablemente desconocemos,
podría casarse con Akenatón. El faraón accedió y envió a su propio mensajero

e intérprete para formalizar el compromiso, ungiendo a la princesa con aceite.
36 La princesa luego escribió al faraón; ella es la única de las hermanas de
quien se conserva una carta. Es posible que en ese momento fuera una
adolescente. No mencionó su nombre ni el de Akenatón, con quien se casaría.
El rey era “mi señor” y ella era sólo “la princesa”. 37 La carta nos dice poco
sobre ella, siendo su punto principal su subordinación a él: “En presencia de
mi señor, así, me [postro], diciendo: 'Desde . . . mi enviado ha traído telas de
colores, a vuestras ciudades y a vuestra casa, que esté bien. No murmures en
tu corazón ni me impongas oscuridad.' ” 38 Hasta el momento todo iba bien. No
se quedaron así.
420
Burna-Buriash II era una especie de experto en matrimonios diplomáticos y

tenía tendencia a ver insultos en todas partes, incluso cuando no eran
intencionados. Entonces, cuando la delegación egipcia llegó con sólo cinco
carros para transportar a su hija a Egipto, no estaba nada contento. Esto no
era lo suficientemente grandioso para el gusto de Burna-Buriash. Escribió al
faraón para protestar: su hermana había estado acompañada por 3.000
soldados cuando partió para casarse con Amenhotep III, dijo, y esa había sido
una escolta adecuada. 39 Pero sus sentimientos heridos se calmaron de alguna
manera, así que reunió una dote 40 y envió a su hija a casarse con Akenatón. A
su vez, el faraón envió una gratificante y extravagante colección de regalos a
Burna-Buriash. 41
Si más tarde supo de sus hermanas después de casarse con los reyes de Hatti y
Elam, esta princesa babilónica podría haberse sentido decepcionada con su
estatus en Egipto en comparación; ella era miembro de un grupo numeroso,
bastante impotente, de esposas extranjeras, todas ellas completamente
eclipsadas por la esposa principal de Akenatón, Nefertiti, que era
prácticamente su cogobernante. 42 La tía de la princesa babilónica había
estado en una situación similar una generación antes: esta mujer había pasado
tan desapercibida entre las mujeres del palacio que el faraón no estaba seguro
de qué esposa era. Ni siquiera estaba seguro de si todavía estaba viva cuando
Burna-Buriash II le escribió para preguntar por ella. 43
La sobrina de esa mujer, la nueva esposa babilónica de Akenatón, ciertamente
no tuvo una vida aburrida. La corte de Akenatón puede haber sido la más
internacional de todas durante esta época, dada la presencia de sus
numerosas esposas extranjeras y el hecho de que cada una de ellas pudo
haber traído consigo a más de 300 asistentes desde su tierra natal. 44
Durante el reinado de Akenatón, cambió la religión estatal, cerró la mayoría
de los templos y construyó una nueva capital en Amarna (donde más tarde se
encontraron las cartas diplomáticas), a la que trasladó toda su corte, incluidas
todas sus esposas y su séquito. 45 La hija de Burna-Buriash vivió esta
extraordinaria época de primera mano, aunque podría haber sido traumático
vivirla. Probablemente no tuvo más remedio que adorar al amado dios sol de
Akenatón, Atón, con exclusión de otras deidades, incluso sus dioses de Mittani.
Akenatón lo requirió.
Tawananna: la esposa babilónica de Suppiluliuma en Hatti

La siguiente hija de Burna-Buriash, que se casó con el rey hitita
Suppiluliuma I, desempeñó un papel mucho más destacado en su
421
hogar adoptivo, pero a un precio: no era nada popular. Su padre había

estado gobernando en Babilonia durante al menos catorce años
cuando Suppiluliuma llegó al poder en Hatti alrededor de 1344 A.C.
Burna-Buriash debió reconocer la necesidad de tener de su lado al
guerrero e impulsivo rey hitita, por lo que continuó con su programa
de unir a todas las grandes potencias como miembros de su familia.
En algún momento, Burna-Buriash pudo convencer a Suppiluliuma de
aceptar un tratado de paz y un matrimonio diplomático entre sus dos
tierras.
Lo que es casi increíble es que Suppiluliuma también accedió a degradar a su
antigua esposa principal, Henti, para que la princesa babilónica pudiera
asumir su posición más alta como reina. 46 Henti había sido más que una
esposa para Suppiluliuma; para empezar, ella parece haber sido la razón
misma por la que pudo reclamar el trono. Los historiadores han podido
reconstruir lo que pudo haber sucedido. El sello de Henti, cuando estaba
casada con Suppiluliuma, llevaba la siguiente inscripción: "Sello de Henti, Gran
Q[uee]n, hija del Gran Rey, Héroe". 47 Así que Henti era hija del anterior rey
hitita, Tudhaliya III, y tal vez sólo casándose con ella Suppiluliuma tuvo algún
derecho al trono. 48 El rey anterior había elegido como sucesor a su hijo, que
recibió su nombre, otro Tudhaliya. Este joven tomó debidamente el trono
después de la muerte de su padre, y los miembros de la familia real, todos los
cortesanos y todo el ejército hitita juraron apoyarlo. Suppiluliuma, su cuñado,
hizo este juramento, junto con los demás.
Pero Suppiluliuma no estaba contento con su estatus. Aunque aparentemente
no era un príncipe, sólo el marido de una princesa, quería ser rey. Como dijo
más tarde su propio hijo: “[Pero cuando mi padre] maltrató a Tudhaliya, todos
[los príncipes, los nobles], los comandantes de miles y los oficiales de Hattusa
[se pasaron] a mi [padre]. Aunque le había hecho un juramento, [apresaron] a
Tudhaliya y [lo mataron]. Además, mataron a los de sus hermanos que
[estaban junto a él]”. 49 Aunque Suppiluliuma afirmó más tarde ser hijo de
Tudhaliya III, es posible que haya estado usando el término “hijo” de manera
muy vaga.
Se podría pensar que el apoyo de la reina Henti fue crucial para la aceptación
de Suppiluliuma como rey. La pareja tuvo hijos poderosos, en particular el
príncipe heredero Mursili, quien también estaba profundamente apegado a su
madre. Pero Suppiluliuma parece haber decidido que no necesitaba a Henti, y
su degradación y exilio deben haber sacudido a la corte hitita. La princesa
babilónica llegó a lo que debió haber sido una vorágine política.
422
Inmediatamente habría enfrentado la ira y la hostilidad de personas que

nunca antes había conocido. No pudo haber ayudado el hecho de que
probablemente fuera más joven que muchos de los hijos de su marido real.
No sabemos su nombre original, pero le dieron el título de Tawananna, la
designación tradicional utilizada para la gran reina en Hatti. El legado de
Tawananna está algo empañado por el hecho de que la única persona que
escribió sobre ella fue su hijastro, el sucesor de Suppiluliuma I, Mursili II
(1321-1295 a. C.), y él la despreciaba. Pero, leyendo entre líneas, queda claro
que ella estaba lejos de dejarse intimidar por sus adversarios. Fue nombrada
para el puesto de sacerdotisa, 50 y se le dio un control considerable sobre los
recursos. 51 Es posible que a sus enemigos les hubiera molestado esto, pero no
pudieron hacer nada al respecto mientras el rey viviera.
Mientras tanto, su marido, el rey Suppiluliuma, se embarcó en una carrera
mucho más militarista que la de sus compañeros grandes reyes. Escribió al
faraón de Egipto en términos amistosos acerca de mantener su alianza e
iniciar un nuevo matrimonio diplomático, 52 pero parece que le importaba
poco la paz que sus hermanos reyes habían establecido y trabajado duro para
mantener. Suppiluliuma hizo campaña con su ejército más allá de las fronteras
hititas hacia Siria, destruyendo ciudades a su paso. Claramente tenía la mira
puesta en el rey Tushratta y en apoderarse de las tierras controladas por
Mittani.
Aunque Suppiluliuma no logró conquistar Mitani, el largo reinado de
Tushratta allí llegó a su fin durante el reinado de Suppiluliuma. Trágicamente,
el rey de Mittan fue asesinado por uno de sus propios hijos (aunque los
registros no nos dicen cuál). En lo que había sido la mitad oriental de su reino,
Asiria aprovechó la agitación resultante para reclamar su independencia. La
mitad occidental restante del Imperio Mittaniano fue reclamada por al menos
dos hijos diferentes del rey asesinado. Uno de ellos, cuyo nombre era
Shattiwaza, se apresuró, casi solo, a Babilonia para tratar de ganarse el apoyo
de su rey Burna-Buriash II, el hombre que era tan central en la red de grandes
reyes. ¿Seguramente ayudaría a restaurar la estabilidad en Mittani? Pero no,
Burna-Buriash no tenía ningún interés en ayudar al futuro rey. 53 De hecho, el
príncipe mitano tuvo que huir para salvar su vida.
En cambio, Shattiwaza recurrió a Suppiluliuma en Hatti en busca de ayuda
contra su hermano y contra los asirios. El rey hitita estuvo de acuerdo y,
finalmente, juntos salieron victoriosos. Pero a cambio de su ayuda,
Suppiluliuma se aseguró de que Shattiwaza, como nuevo rey de Mittani, ya no
pudiera contarse entre la hermandad de grandes reyes. En cambio, Mittani se
423
convirtió en un estado dependiente de Hatti. Aunque su acuerdo terminó con

un matrimonio diplomático, la princesa hitita se casaba con un rey menor, no
igual a su padre. 54
Suppiluliuma incluso atacó territorio egipcio en el Levante durante la DÉCADA
DE 1320 a. C., quizás durante el reinado del joven rey Tutankamón, tras la
muerte de Akenatón. Al hacerlo, Suppiluliuma estaba rompiendo los términos
de su tratado con Egipto. Una vez más, como cuando mató a su cuñado para
convertirse en rey de Hatti, no parece haberse sentido limitado por las reglas
y tradiciones seguidas por sus compañeros grandes reyes. Pero, a los ojos de
sus contemporáneos, sufrió por su arrogancia. Los dioses se vengaron de él.
Después de la campaña de Suppiluliuma en territorio egipcio, una plaga fatal
comenzó a extenderse por Hatti. Los eruditos creen que podrían haberlo
llevado allí prisioneros de guerra egipcios, pero el hijo de Suppiluliuma estaba
convencido de que fue su padre quien provocó este desastre en su tierra.
Después de todo, el rey hitita había roto el juramento que había hecho de
apoyar a su cuñado como rey hitita, y los dioses siempre castigaban a las
personas que rompían los juramentos. Como prueba de ello, una de las
primeras víctimas de la plaga, alrededor de 1322 A. C. , fue el propio rey
Suppiluliuma. Durante los años siguientes, mucha gente murió y nadie sabía
cómo evitar contagiarse. Esta no era una enfermedad normal como las que
habían preocupado a Zimri-Lim de Mari cuando surgieron en su palacio. Esto
fue aterrador.
Pero la reina nacida en Babilonia, Tawananna, hija de Burna-Buriash II, no
parece haberse visto afectada; ella siguió viviendo. Por tradición, la reina
hitita tenía derecho a conservar su título y responsabilidades hasta su muerte,
por lo que Tawananna continuó sirviendo como sacerdotisa después de la
muerte de Suppiluliuma. Pero esto fue demasiado para su hijo, el nuevo rey,
Mursili II. Por supuesto, siempre había odiado a Tawananna por reemplazar a
su madre, pero eso no fue todo. La acusó de despilfarrar riquezas, introducir
prácticas babilónicas extranjeras y, en general, causar estragos en el ordenado
mundo de la corte hitita. Él escribió: “Algunas cosas las trajo de la tierra de
Sanhara (Babilonia). Otros en Hatti [. . .] a la población que entregó (?). Ella no
dejó nada. . . . Ella destruyó la casa de mi padre”. 55 Más traumática para
Mursili II fue su creencia de que Tawananna había matado a su propia esposa,
a quien claramente amaba mucho. Escribió que “mientras era reina, siguió
[maldiciendo] a [mi esposa] hasta matarla”. 56 ¿La reina nacida en Babilonia
realmente odiaba tanto a su nuera política que invocó a los dioses para que la
mataran? No tenemos idea, pero Mursili creía profundamente que ésta era la
424
causa de la muerte de su esposa. Se lamentó: “Porque ella la mató, a lo largo de

los días de la vida [mi alma] desciende al oscuro inframundo [por su cuenta]. .
. . ¿No reconocéis vosotros, dioses, de quién es el castigo? 57
Mursili II consultó los oráculos y le dijeron que, si así lo deseaba, podía
ejecutar legítimamente a Tawananna. Es posible que ella fuera consciente de
ello y sin duda temía por su seguridad. Pero el rey decidió, en cambio,
destituirla de su puesto de sacerdotisa, 58 someterla a juicio y desterrarla de la
capital. 59 Luego compuso una oración a los dioses para explicarse y
argumentar que, honestamente, la había tratado bien, considerando su
comportamiento. Como él escribió: “Le di una casa. No le falta nada a su deseo.
Tiene comida y bebida. Todo está a su disposición. A ella no le falta nada. Ella
esta viva. Ella contempla el sol del cielo con sus ojos”. 60 Entonces, argumentó,
los dioses no deberían oponerse a lo que hizo. Después de todo, el suyo no
había sido un castigo muy duro. Mursili II sólo había destituido a Tawananna
de su puesto de sacerdotisa, y sólo después de que un oráculo le diera permiso
para hacerlo.
Aún así, la plaga continuó. Mursili escribió, en una de varias oraciones a los
dioses, que “una plaga estalló en Hatti, y Hatti ha sido arrasada por la plaga. . . .
Éste es el vigésimo año”. 61 Oró a los dioses para que pusieran fin a la miseria
del pueblo: “Oh dioses, señores míos. Envía la plaga [lejos]. . . . Que tengas
buena disposición hacia Hatti. Que [la plaga] disminuya una vez más”. Veinte
años es mucho tiempo para que un país sufra una plaga, pero finalmente
retrocedió. En cuanto a Tawananna, la hija de Burna-Buriash II,
lamentablemente no tenemos constancia de lo que le sucedió después de su
destierro.
Napir-Asu: la esposa babilónica de Untash-Napirisha en Elam

La tercera hija de Burna-Buriash II de Babilonia en casarse con un rey
poderoso podría haberse considerado en la mejor situación que
cualquiera de sus hermanas. No desapareció entre una multitud de
esposas extranjeras y no fue odiada cuando llegó a su nuevo palacio.
Para ella tenemos incluso un nombre más que un título: se llamaba
Napir-Asu. 62 Ese era su nombre elamita, de todos modos; Una vez
más, no sabemos el nombre que usaba antes de casarse.
Elam, la tierra inmediatamente al este de Babilonia, se extendía desde la
llanura aluvial del río Tigris hasta las montañas Zagros en lo que hoy es Irán.
63 Aunque había sido una potencia importante en siglos anteriores, ahora no
era miembro de la gran hermandad de reyes, al menos no desde la perspectiva
425
del rey de Egipto. No apareció ninguna carta del rey de Elam entre las cartas
de Amarna. Pero Burna-Buriash II todavía podría haber considerado a la
vecina Elam como una gran potencia; su rey era su aliado más cercano.
Sorprendentemente, Burna-Buriash II ya estaba estrechamente relacionado
con la familia real elamita, incluso antes de que su hija se casara con el rey de
allí. Ese rey, Untash-Napirisha, era primo hermano de Burna-Buriash: ambos
eran nietos de un rey babilónico llamado Kurigalzu I (principios del siglo XIV
a. C. ). 64 Durante generaciones, los reyes elamitas se habían casado con
princesas babilónicas; Untash-Napirisha fue al menos el tercer rey elamita de
su dinastía en hacerlo (y dos reyes más hicieron lo mismo después de él). 65 La
mujer con la que eligió casarse era hija de su primo Burna-Buriash II.
Untash-Napirisha parece haber llegado al poder sólo siete años antes de la
muerte de su aliado babilónico alrededor de 1333 a. C. , 66 pero la hija de
Burna-Buriash, la reina Napir-Asu, pudo haber nacido cuando su padre
llevaba muchos años en el trono. . En cualquier caso, ella debe haber sido de la
misma generación que su marido, a pesar de que se casó con él en un
momento en que su padre se acercaba al final de su reinado de veintisiete
años.
El rey elamita probablemente hablaba acadio además de su lengua materna,
ya que lo había aprendido de la princesa babilónica que era su madre, por lo
que Napir-Asu pudo haber encontrado el palacio de su marido más familiar y
acogedor de lo que habría sido para sus hermanas en Egipto y Hatti. También
tenía mayor prestigio que incluso su hermana Tawananna; su hijo (a
diferencia de los hijos de sus hermanas en Egipto y Hatti) finalmente se
convirtió en rey: el rey de Elam. 67 La relación entre las tierras de Babilonia y
Elam fue profunda y, durante mucho tiempo, inquebrantable.
Sin embargo, no se sabe casi nada sobre la vida de Napir-Asu en Elam, aparte
de que ella era reina y que su hijo finalmente se convirtió en rey. Su marido
nunca parece haber mencionado sus actividades en ninguna de sus muchas
inscripciones. Sin embargo, está representada en una alta estela de piedra que
Untash-Napirisha dedicó a los dioses, de pie detrás de él con los brazos
cruzados. (Su nombre aparece en uno de sus brazos.) 68
Napir-Asu, sin embargo, dejó algo que casi no tenemos de nadie más en su
familia: una extraordinaria estatua independiente de ella misma que ella había
encargado (ver Fig. 15.1 ). Sorprendentemente, no sobrevive ninguna imagen
de su padre Burna-Buriash II, ni de ninguna de sus hermanas en Egipto y
Hatti, ni siquiera de su engrandecido cuñado Suppiluliuma I de Hatti. La
estatua de Napir-Asu es una de las figuras de bronce más grandes y pesadas
426
que han sobrevivido del antiguo Cercano Oriente, y se dice que es la obra de
arte más conocida de Elam. 69 Mide 1,29 metros de alto (4,23 pies) y habría
sido de tamaño natural si su cabeza hubiera sobrevivido, lo cual,
lamentablemente, no sucedió. La estatua pesa la increíble cantidad de 1.750
kilogramos (3.860 libras, casi 2 toneladas) y fue descubierta en 1903 durante
unas excavaciones en la antigua capital elamita de Susa. 70
427
Fig. 15.1 Estatua de bronce de la reina Napir-Asu de Elam, procedente de

Susa, de mediados a finales del siglo XIV a. C. (© RMN-Grand Palais/Art
Resource, Nueva York/Art Resource)
428
Los antiguos bronceadores fundieron el exterior de la estatua en cobre casi

puro utilizando la técnica de la cera perdida, pero falta el núcleo interior de
arcilla sobre el que se fundió. Por una razón que se nos escapa pero que tenía
sentido para los bronceadores, se eliminó la arcilla y la estatua se rellenó con
bronce sólido (se añadió un 11 por ciento de estaño al cobre). 71 Esto
representó una enorme cantidad de esfuerzo y gasto para crear un núcleo
sólido que no sólo fuera invisible para el espectador, sino que realmente no
fuera necesario; su estatua bien podría haber quedado hueca. 72 Es imposible
saber cuántas otras estatuas sólidas de bronce existieron, porque la mayoría
de los objetos metálicos se habían fundido mucho antes de que los
arqueólogos modernos vinieran a buscarlos. Lo que está claro, sin embargo, es
que Napir-Asu era una reina importante y merecía una escultura elaborada. Es
posible que el exterior de cobre incluso haya estado recubierto de oro o plata.
73 Como las otras estatuas reales que hemos encontrado con tanta frecuencia,
la suya habría sido instalada en un templo para orar a los dioses y recibir
ofrendas. La inscripción estaba escrita en elamita, en primera persona, y
Napir-Asu no se anduvo con rodeos. Ella quería que esta estatua sobreviviera:
Yo, Napir-Asu, (soy) esposa de Untash-Napirisha. El que se apodere de mi

estatua, el que la destruya, el que destruya su inscripción, el que borre mi
nombre, que sea herido por la maldición de (el dios) Napirisha, de (el
dios) Kiririsha y de (el dios) ) Inshushinak, que su nombre se extinguirá,
que su descendencia será estéril, que las fuerzas de Beltiya, la gran diosa,
caerán sobre él. Esta es la oferta de Napir-Asu. 74
La maldición realmente no funcionó, ya que la cabeza de su estatua había sido
"aplastada" y removida mucho antes de que se encontrara la estatua. Pero al
menos el cuerpo permanece y es majestuoso. Napir-Asu está vestido con lo
que debe haber sido una de las mejores ropas producidas en el palacio
elamita. Llevaba tres prendas: un vestido de manga corta, que constaba de un
top bordado con pequeños círculos y una falda de volantes con flecos en la
parte inferior; un chal sobre sus hombros; y un volante elaboradamente
decorado alrededor de su cintura. También llevaba joyas: cuatro pulseras en
cada brazo y un anillo en el anular de la mano izquierda. Aunque nos falta la
cabeza, es seguro asumir que llevaba el cabello a la moda elamita de la época,
en un grueso rollo trenzado alrededor de su cabeza. 75
El rey Untash-Napirisha gobernaba Elam en una época de gran fortaleza para
su dinastía, cuando los antiguos reinos de Susa, en la llanura, y Anshan, en las
tierras altas, estaban unidos bajo el gobierno de Elam. 76 Enviados y
429
mensajeros debieron viajar regularmente entre la corte babilónica de Burna-

Buriash II y la de su yerno y primo Untash-Napirisha. Sólo unos 450
kilómetros (280 millas) separaban sus capitales: solo tomaba un mes caminar
en cada sentido, y quizás la mitad en carro. Así que Burna-Buriash debe haber
oído mucho sobre los proyectos de construcción del ambicioso rey elamita.
Untash-Napirisha no se limitó a construir y reconstruir muchas estructuras en
la tradicional capital elamita de Susa (aunque también lo hizo), sino que
decidió construir una capital completamente nueva. Le puso su propio
nombre: Al Untash-Napirisha, que significaba "Ciudad de Untash-Napirisha".
Incluso parece haber esperado que la ciudad reemplazara a Susa, no sólo
como capital política, sino también como centro de culto a los dioses elamitas
tanto de las tierras altas de Anshan como de las tierras bajas de Susa. 77 La
ciudad se convirtió en el hogar de veinticinco templos dedicados a diferentes
dioses, todos construidos prácticamente simultáneamente por arquitectos y
trabajadores durante la época de Untash-Napirisha. Debió haber sentido muy
fuertemente su deseo de unir a las deidades de la tierra en un solo lugar y, al
hacerlo, unir también la tierra de Elam.
Compartía el deseo de una nueva capital política y religiosa no sólo con su
contemporáneo egipcio, Akenatón (que había construido su capital en
Amarna), sino también con su propio abuelo babilónico (y el de Burna-
Buriash II), Kurigalzu I, que había construido una impresionante nueva capital
en Babilonia y también le había puesto su nombre: Dur-Kurigalzu. Contaba
con un enorme zigurat, cuyo núcleo todavía se encuentra hoy cerca de la
moderna Bagdad.
La ubicación elegida por Untash-Napirisha para su nueva ciudad fue un sitio
que ahora se llama Chogha Zanbil, a sólo 40 kilómetros (25 millas) al sureste
de Susa. Era un lugar espectacular en un altiplano, con vistas a un amplio y
verde valle fluvial. Cuando la ciudad fue excavada en los años 1950 y
principios de los 1960 por un equipo arqueológico francés, demostró estar en
excelentes condiciones. La mayoría de las ciudades antiguas estuvieron
ocupadas continuamente durante siglos o milenios, lo que dificulta extraer los
detalles sobre una época particular a partir de los numerosos niveles de
ocupación. Chogha Zanbil parece haber sido ideado por Untash-Napirisha, 78
construido con un coste enorme, pero prácticamente abandonado tras su
muerte. Lo mismo ocurrió con la ciudad capital de Akenatón. Ambos están
congelados en el tiempo en el momento en que ya no interesaban a los
sucesores de los reyes. En caso de que hubiera alguna duda sobre quién era el
responsable de las maravillas de su nueva ciudad, Untash-Napirisha insertó
430
sutilmente su nombre por todas partes. En los edificios aparecen

inscripciones de ladrillo que lo identifican; Los pomos de terracota vidriados
en azul y verde que decoraban el santuario en la parte superior del zigurat
llevaban su nombre (ver Fig. 15.2 ).
431
Fig. 15.2 Pomo vidriado con el nombre del rey Untash-napirisha de Elam, de
Chogha Zanbil, 1340-1300 a. C. (Museo Metropolitano de Arte)
432
Ese zigurat fue extraordinario. Mientras que la mayoría de los zigurats

mesopotámicos se han erosionado a lo largo de los milenios hasta alcanzar su
nivel más bajo (si es que existe), cuatro de las cinco etapas posibles del zigurat
en Chogha Zanbil todavía estaban en pie cuando se excavaron, encerradas
dentro del montículo en el centro del sitio, como un insecto conservado en
ámbar. Los arqueólogos descubrieron escaleras por las que aún se podía
subir, exteriores para los dos primeros niveles e interiores superiores, además
de restos de una puerta decorada con un mosaico de vidrio blanco y negro, 79
e incluso una puerta con su arco aún intacto . . 80 En lo alto de la estructura, un
santuario dedicado al gran dios de Susa, Inshushinak (su nombre significa
literalmente “dios de Susa”) habría brillado a la luz del sol, con ladrillos
vidriados salpicados de plata y oro, y con esas brillantes terracotas. pomos
que llevan el nombre del rey.
El zigurat medía más de 51 metros (165 pies) de altura 81 y había sido
construido de forma sorprendente. Antes de que se construyera la torre, se
construyó una gran estructura cuadrada de un piso alrededor de un gran
patio. Incorporaba dos templos a Inshushinak y algunos almacenes. 82
Posteriormente, el patio fue elegido como ubicación del zigurat. Por lo tanto ,
todos los millones de ladrillos para la sólida torre escalonada 83 debieron
haber sido transportados a través de las puertas y portales del edificio
cuadrado en la base. Las puertas interiores del templo cuadrado, que
anteriormente conducían al patio, ahora conducían justo a la masa de ladrillo
del zigurat, y muchas de estas puertas estaban bloqueadas.
Al igual que los zigurats mesopotámicos anteriores del período Ur III, el de
Untash-Napirisha estaba hecho en gran parte de ladrillo secado al sol, pero
con una fachada de 2 metros (6,6 pies) de espesor de ladrillos cocidos al
horno. Los ladrillos de cada undécima capa tenían inscripciones para
identificar al rey y al dios Inshushinak. 84 esteras de caña colocadas entre las
capas dieron fuerza a la estructura, y el arquitecto desconocido también
incorporó treinta y ocho canales de drenaje para evitar daños por lluvia. 85 Era
un edificio bellamente diseñado que resistió los elementos hasta que
finalmente quedó sepultado en un montículo de tierra.
Untash-Napirisha cumplió el papel de rey-constructor mejor que casi
cualquier rey del Cercano Oriente. Sobreviven inscripciones que dan fe de su
trabajo en más de cincuenta edificios, muchos de los cuales inició en Chogha
Zanbil. Él, como otros reyes de la época, parece haberse beneficiado de la
escasez de conflictos militares; tenía el tiempo y el dinero disponibles para
crear edificios espectaculares. También tenía control sobre la mano de obra
433
necesaria. Como en todos los períodos de proyectos de construcción

generalizados, hombres de todo el país habrían sido llamados a realizar tareas
de trabajo corvée y puestos a trabajar en todos los trabajos necesarios en la
construcción.
Los excavadores inicialmente pensaron que la antigua ciudad de Chogha
Zanbil era sólo un lugar de peregrinación, no un lugar donde vivía gente, pero
esa teoría ahora está en duda. Ciertamente, parece que existieron edificios
residenciales dentro de las 100 hectáreas (aprox. 247 acres) de la ciudad, por
lo que la gente vivía allí. Pero parece que los administradores de Untash-
Napirisha no compartían su entusiasmo por la nueva ciudad. Aparentemente,
tan pronto como llegó la noticia de que el rey había muerto, los materiales de
construcción que habían sido preparados para la construcción futura fueron
abandonados, sin ceremonias, justo donde estaban almacenados. Todavía
estaban allí cuando llegaron los arqueólogos miles de años después.
Debajo de un edificio parecido a un palacio en el complejo ceremonial de
Chogha Zanbil, los arqueólogos descubrieron cinco tumbas abovedadas bien
construidas a las que se llegaba por escaleras. 86 Es posible que estos hayan
albergado los entierros de la familia real. 87 Una cosa extraña acerca de los
entierros es que ocho de los cuerpos fueron cremados, lo que no parece haber
sido una tradición elamita anteriormente. 88 Sólo uno de los cuerpos
permaneció intacto: el de una mujer que tenía entre cuarenta y sesenta años
en el momento de su muerte. 89 La habían colocado cuidadosamente sobre una
plataforma de ladrillos, acostada sobre su lado izquierdo. Cerca de ella, en la
misma plataforma, se encontraban los restos cremados de otros dos
individuos, acompañados de joyas y armas que parecen haber sido incluidas
en sus cremaciones, todo envuelto en tela roja. 90 Es tentador estar de acuerdo
con la interpretación de los excavadores, quienes concluyeron que sólo los
miembros de la familia real elamita fueron cremados y que el cuerpo de la
mujer era el de una princesa extranjera cuya cultura prohibía la cremación. 91
Dado que las princesas extranjeras que se sabe que se casaron con reyes
elamitas eran babilónicas, tal vez se trataba de la propia Napir-Asu, enterrada
junto a los restos de su marido Untash-Napirisha. De ser así, fue enterrada con
la familia que había adquirido mediante el matrimonio y todavía era venerada
en el momento de su muerte.
El edificio encima de las tumbas contenía muchas copas, platos y cucharas. 92
Quizás estos se usaron durante las fiestas en honor de los miembros de la
realeza muertos que fueron enterrados debajo. 93 El patio del edificio pudo
haber sido el lugar de sacrificios de animales. En Elam en esta época, como
434
había sucedido en Mesopotamia durante muchos miles de años, los reyes del
pasado no fueron olvidados. Continuaron siendo adorados, recordados en los
festivales y recibiendo regalos. La estatua de bronce de Napir-Asu
originalmente podría haber estado aquí encima de su tumba con las estatuas
de otros reyes y reinas muertos, manteniendo vivos sus espíritus y recuerdos.
La era posterior a la muerte de Untash-Napirisha de Elam fue algo caótica,
pero finalmente fue sucedido por su hijo Kidin-Hutran II (principios del siglo
XIII a. C. ). Parece que Kidin-Hutran debía ser un niño cuando murió su padre,
porque otros dos parientes gobernaron antes de que él ascendiera al trono. 94
La madre del joven rey era Napir-Asu, por lo que era nieto de Burna-Buriash II
por parte de su madre, y bisnieto del rey Kurigalzu I por ambos lados de su
familia. Aunque creció en Elam y hablaba elamita como lengua materna, la
herencia genética de Kidin-Hutran II era tres cuartas partes (o más)
babilónica.
Para entonces, había hijos y nietos del rey babilónico Burna-Buriash II en casi
todas las familias reales importantes del Cercano Oriente, tal como él había
deseado.
No le sorprenderá saber que Kidin-Hutran II se casó con otra princesa
babilónica. También pudo haber sido el autor de una carta notable, escrita por
un rey de Elam a un rey de Babilonia (ninguno de cuyos nombres aparece en
la carta). Después de tantas generaciones de matrimonios mixtos con
Babilonia, este rey elamita sintió que tenía derecho a gobernar no sólo su
propia tierra, sino también la tierra de su esposa, madre y abuela: Babilonia.
Despotricó que, como “descendiente de la hija mayor del poderoso rey
(babilónico) Kurigalzu, (¿por qué) no me siento en el trono de la tierra de
Babilonia?” 95 Las familias reales se habían entrelazado tanto, no sólo entre
Babilonia y Elam sino en todo el Cercano Oriente, que el viejo tópico de que
“mi casa es tu casa” (que tan a menudo se decía después de un matrimonio
diplomático) había llegado a parecer una promesa. ¿Por qué un hombre como
Kidin-Hutran II, con tantos reyes babilónicos entre sus antepasados, no estaba
en la fila para el trono de Babilonia? ¿Por qué un detalle menor, como el hecho
de que él ya era el rey de Elam, debería interponerse en el camino?
Este nuevo sentimiento de derecho al trono babilónico por parte de los reyes
elamitas creó una brecha entre los antiguos aliados. En el siglo siguiente, esto
condujo a la guerra.
435
Muballitat-Sherua: la esposa asiria de Burna-Buriash II en Babilonia

Mientras las tres princesas babilónicas negociaban su camino a través
de los mundos en los que se habían casado, su padre Burna-Buriash II
había hecho un matrimonio más con un líder extranjero, pero esta vez
no involucraba a una de sus hijas. El propio Burna-Buriash,
probablemente de mediana edad y que ya había enviado hijas
mayores a otras cortes, decidió casarse con una princesa extranjera.
Su nombre era Muballitat-Sherua y era hija del rey asirio Ashur-
uballit I (1365-1330 a. C. ). 96
Incluso antes de la desintegración de la tierra de Mittani, el rey asirio (que en
ese momento todavía era vasallo de Mittani) había estado ansioso por la
independencia y había hecho campaña para unirse a la gran hermandad del
rey. Ashur-uballit había adoptado el título de “rey de Asiria” (fue el primer
gobernante en hacerlo), aparentemente mientras el rey Tushratta de Mittani
todavía estaba vivo, e incluso había enviado mensajeros a Egipto con una
breve carta provisional y algunos regalos. para el faraón Akenatón. 97 Burna-
Buriash II de Babilonia, que protegía los privilegios de los grandes reyes, se
molestó cuando se enteró de esto. Le escribió al faraón diciéndole que
despidiera a los asirios: “Ahora bien, en cuanto a mis vasallos asirios, no fui yo
quien te los envió. ¿Por qué han venido por iniciativa propia a su país? Si me
amas, no harán ningún negocio. Envíamelos con las manos vacías”. 98 Según
Burna-Buriash, Ashur-uballit no tenía por qué enviar embajadores a Egipto,
no era lo suficientemente importante. Pero esa frase sobre “mis vasallos
asirios” es extraña. Si los asirios eran vasallos de alguien en ese momento, era
de Mittani. A menos que nos perdamos un episodio en el que el rey babilónico
se apoderó de Asiria (lo que parece muy improbable), Burna-Buriash II estaba
mintiendo. (Ver figura 15.3 )
Pero después del colapso de Mittani, cuando Asiria era realmente
independiente, el faraón Akenatón aparentemente cedió y dio la bienvenida a
Asiria a la hermandad como una nueva gran potencia. En su siguiente carta de
Amarna al faraón, Ashur-uballit I de Asiria se refirió a sí mismo como un “gran
rey” y “hermano” de Akenatón. 99 También fue tan exigente como los otros
grandes reyes, incluso incluyendo su observación común de que “el oro en
vuestra tierra es tierra”, 100 antes de pedir una gran cantidad.
En algún momento, quizás poco después de la muerte de Tushratta de Mittani,
Ashur-uballit I también debió enviar mensajeros a Babilonia para preguntar
acerca de una alianza y un matrimonio diplomático. Parece que Burna-Buriash
II superó su enfado con el advenedizo rey y cedió. Ciertamente buscó alianzas
436
con todas las demás potencias importantes, y Asiria se encontraba justo al

otro lado de su frontera norte. No habría querido una relación hostil con un
reino independiente y agresivo tan cerca de casa. La princesa Muballitat-
Sherua de Asiria se mudó a Babilonia y luego dio a luz al menos a un hijo.
437
438
Fig. 15.3 Carta del rey Ashur-uballit I de Asiria al rey de

Egipto, encontrada en Amarna, Egipto, c. 1340 a. C. (Museo
Cuando Burna-Buriash II murió alrededor de 1333 a. C. , el príncipe que lo
sucedió fue Kara-hardash (1333 a. C.), su hijo pequeño con su esposa asiria,
Muballitat-Sherua. 101 Quizás este hijo había saltado adelante en la línea de
sucesión, pasando a sus hermanos mayores, porque el rey asirio había
insistido en ello. No podemos saberlo con certeza porque sobreviven muy
pocos documentos.
Sin embargo, los babilonios no estaban contentos con esta elección y no
aceptaron al joven Kara-hardash como rey. Fue derrocado al cabo de un año y
sustituido por un usurpador. 102 Sabemos esto por una crónica posterior
llamada Historia Sincronística, que también nos dice que Ashur-uballit I de
Asiria estaba igualmente disgustado con la decisión de los babilonios de
expulsar a su nieto. Decidió hacer algo al respecto: rápidamente envió tropas a
Babilonia. Sus fuerzas asirias lograron deponer al usurpador y reemplazarlo
por otro hijo de Burna-Buriash II. El reinado de este hijo fue un éxito; reinó en
Babilonia durante veinticinco años. 103 Estos acontecimientos se describen en
unas pocas frases concisas en la crónica, pero está claro que en el plazo de un
año, 1333 a. C. , los babilonios estaban gobernados por tres reyes sucesivos y
mutuamente antagónicos. Debió ser una época angustiosa, muy diferente de
los tranquilos años del reinado de Burna-Buriash II.
El caos del año también había sentado un nuevo precedente: Asiria había
intervenido militarmente en la política babilónica. Esta no fue la última vez
que esto sucedería. Los reyes asirios que sucedieron a Ashur-uballit I querían
crear un imperio. El cortés sistema diplomático del anterior período de
Amarna no iba a limitarlos.
439
Capítulo 16.
Negociadores, comerciantes
marítimos y víctimas del hambre
de ánimo en todo el Cercano Oriente cambió ligeramente a mediados del siglo
XIII A.C. La estabilidad generalmente pacífica del período de Amarna se
mantuvo en algunos lugares pero flaqueó en otros. Sin Mittani, los viejos
aliados se gruñían unos a otros a través de fronteras en disputa o escribían
cartas ansiosas, preocupados por la agresión de enemigos anónimos.
En Egipto, el faraón Ramsés II (1279-1213 a. C. ) dominó casi todo el siglo XIII
a . C. Probablemente nació alrededor de 1303 A. C. y vivió unos notables
noventa años; sus doce hijos mayores fallecieron antes que él. Devolvió a
Egipto a la cima de la riqueza y el poder y se atribuyó el mérito de haber
creado más monumentos que cualquier rey anterior a él. De hecho, muchos de
ellos los había encargado, pero también se apropió de edificios de reyes
anteriores reemplazando sus nombres inscritos por los suyos. Erigió colosales
estatuas de piedra de sí mismo en todo Egipto, que fueron veneradas por la
población como intermediarios entre el pueblo y los dioses. 1 Los reyes
egipcios siempre habían sido considerados al menos en cierta medida divinos,
pero el culto a Ramsés II era más visible que el de la mayoría. Debe haber
llegado a parecer casi inmortal. En el momento de su muerte, casi nadie vivo
en Egipto habría recordado un mundo en el que él no fuera faraón.
Pero al comienzo de su reinado, cuando nadie tenía idea de que su reinado
sería tan largo y tan dominante, su relación con los hititas fue tensa, ya que
cada imperio intentó expandir su control en el Levante. Entraron en batalla
unos contra otros por su frontera, y se enfrentaron en la disputada ciudad de
Cades en Canaán en 1274 A.C. Por lo que aparentemente fue la primera vez,
los grandes reyes de Egipto y Hatti finalmente estaban en el mismo lugar, pero
allí se enfrentaban como enemigos, con sus carros e infantería dispuestos para
matar. Ramsés II reclamó una gran victoria, pero la frontera no se movió. El
resultado fue un punto muerto.
440
Mientras tanto, en Elam, los reyes se volvieron cada vez más antagonistas de
Babilonia y seguían creyendo que la larga línea de reinas babilónicas de su
ascendencia les daba derecho a intervenir allí, e incluso a gobernar. En Asiria,
los reyes imperialistas ampliaron las fronteras de su imperio. Los asirios
conquistaron lo que quedaba de Mittani (que ya era una sombra de lo que era
antes) alrededor del año 1250 a . C. Crearon allí un nuevo reino vasallo,
gobernado por el hijo del rey de Asiria y centrado en una ciudad llamada Dur-
Katlimmu en el río Habur. Durante esta era, conocida como el período asirio
medio, el gobierno comenzó a deportar a miles de personas conquistadas de
una parte del imperio a otra. Las campañas militares se hicieron cada vez más
comunes y las otras grandes potencias empezaron a preocuparse; Asiria no
estaba siguiendo las viejas reglas.
Desde su corazón en Anatolia, Hatti había extendido su control directo al sur y
al este hasta el Éufrates, con un virrey en la ciudad de Carquemis controlando
la región en Siria, creando una frontera disputada entre Hatti y Asiria que a
veces corría a lo largo del Éufrates.
En retrospectiva, tendemos a ver esta era como una era que se encaminaba
hacia la catástrofe, con cada uno de los grandes reinos encaminándose hacia el
colapso que se produjo a principios del siglo XII A.C. Pero la gente que vivía en
ese momento ignoraba felizmente el futuro. Vivían cada día como llegaba.
Probablemente no eran conscientes de que la vida había sido más pacífica un
siglo antes. Nacieron en un mundo incierto y nervioso, y era el único que
conocían. En esa época, algunas personas podían vivir una vida plena y
placentera, mientras que otras sufrían privaciones y vivían con miedo.
Hattusili III y Puduhepa: una pareja real hitita que continúa con las
tradiciones diplomáticas
A pesar de estas hostilidades latentes de mediados del siglo XIII a. C. , los
enviados siguieron viajando entre las capitales, se siguieron forjando tratados
de paz, se continuaron concertando matrimonios diplomáticos y se
intercambiaron obsequios de lujo. Los hábitos internacionales que habían
comenzado en el período de Amarna ya estaban profundamente arraigados y
ayudaron a mantener la paz en algunas regiones, incluso cuando se libraban
batallas en otros lugares.
Ahora las nuevas generaciones de reyes y reinas dictaban y enviaban cartas,
casi 200 años después de que se produjeran las primeras propuestas
diplomáticas entre los grandes reyes de Egipto, Mittani, Hatti y Babilonia. Los
líderes siguieron muchos de los viejos patrones de discurso diplomático. 2
441
Durante las excavaciones en la capital hitita de Hattusa se descubrió una

colección de estas cartas, y algunas de ellas revelan las preocupaciones de un
REY HITITA del siglo XIII a. C. llamado Hattusili III (1267-1237 a. C. ).
Hattusili III había llegado al poder sin escrúpulos, no muy diferente de su
predecesor Suppiluliuma I, usurpando el trono a un pariente que era el rey
legítimo, aunque joven e inexperto. 3 En el caso de Hattusili III, se trataba de su
sobrino, no de su cuñado, y el joven huyó al exilio en lugar de ser asesinado.
Pero, más de lo que había sido cierto para Suppiluliuma, Hattusili III parece
haberse preocupado por su legitimidad y por posibles usurpadores, por lo que
necesitaba todo el apoyo que pudo reunir de cualquier aliado entre los otros
grandes reyes.
A juzgar por las cartas, su esposa, la reina Puduhepa, tomó la iniciativa en gran
parte del trabajo diplomático internacional. Hattusili III estaba enfermo a
menudo y Puduhepa aparentemente tenía una energía ilimitada y un gran
interés en dirigir el imperio. 4 A diferencia de tantas reinas, ella no era
princesa de nacimiento. Había sido sacerdotisa de la diosa Ishtar y había
vivido en la región alrededor de Kizzuwatna cuando Hattusili la conoció y se
casó. Su unión, a diferencia de la mayoría, parece haber sido por amor más
que por una ventaja política. Hattusili escribió que “nos unimos (en
matrimonio), y la diosa (Ishtar) nos dio el amor de marido y mujer”. 5
Después de derrocar a su sobrino, Hattusili III no pudo convencer al rey asirio
de que apoyara su inestable reclamo al trono, pero finalmente el rey
babilónico lo hizo, al igual que el faraón egipcio Ramsés II. Esto marcó una
mejora dramática en las relaciones entre las dos tierras después de su
violento enfrentamiento en Kadesh. En 1258 A. C. , Hattusili y Ramsés
continuaron negociando y confirmando un tratado de paz, que sobrevive en
una versión hitita y egipcia. 6 Hattusili debe haberse sentido muy aliviado de
tener un aliado tan poderoso de su lado, no sólo para asegurar su derecho al
trono hitita, sino también porque ambos reyes parecen haber temido el
creciente poder de Asiria.
El documento que redactaron a menudo se denomina “el primer tratado de
paz del mundo”, pero eso es un poco engañoso. Antes de esto, habían existido
muchos otros tratados de paz entre estados del antiguo Cercano Oriente, y
algunos de ellos han sobrevivido, desde el tratado entre Ebla y Abarsal más de
mil años antes, hasta el tratado entre Alalakh y Tunip en el siglo XV A.C.
También está claro que existieron tratados de paz entre todas las potencias
principales en el período de Amarna, pero no se han encontrado.
442
Entonces, por pura casualidad, éste entre Ramsés II y Hattusili III es el tratado
de paz más antiguo que se conserva entre grandes potencias que se
reconocían mutuamente como iguales (ver figura 16.1 ). Sin embargo, el hecho
de que no fuera el primero no disminuye su importancia. Es un documento
poderoso e inspirador que establece claramente que el objetivo de ambos
países era una paz duradera. Los reyes se comprometieron a “establecer
buena paz y buena hermandad en [las relaciones] de Egipto con Hatti para
siempre. . . . Desde el principio de los tiempos y para siempre [mediante un
tratado] el dios no ha permitido que se haga guerra entre ellos”. 7 Este
compromiso de evitar la guerra te deja sin aliento: lo presentaron como
absoluto y eterno, y era lo que los dioses ordenaron.
443
Fig. 16.1 Tratado de paz entre el rey Ramsés II de Egipto y el rey Hattusili
III de Hatti, 1259 a.C. (Peter Horree/Foto de stock de Alamy)
444
Las cláusulas específicas del tratado incluían el compromiso de los reyes con
una hermandad pacífica continua, su acuerdo de no atacarse militarmente
entre sí, sus promesas de apoyarse mutuamente si fueran atacados por un
enemigo o enfrentaran rebeliones internas, y su apoyo. para el sucesor
designado por el otro si su posición se viera amenazada. Esto último es un
poco falso; cuando el propio Hattusili III usurpó el trono, trató a su sobrino, el
sucesor designado de su hermano el rey, exactamente en la forma que el
tratado condenaba. Por supuesto, esa puede ser la razón por la que temía por
su propio hijo. La sucesión pacífica al trono había sido un problema constante
en Hatti.
Aproximadamente la mitad del tratado incluía disposiciones para el
tratamiento de los fugitivos y compromisos de extraditarlos a sus países de
origen. Esta debe haber sido una cuestión particularmente desconcertante, a
juzgar por el nivel de detalle de las numerosas cláusulas.
Al tratado de paz le seguiría, como siempre, un matrimonio diplomático. La
reina hitita Puduhepa se hizo cargo de estas negociaciones. Durante las
excavaciones en Hattusa se encontró un borrador de una notable carta escrita
por Puduhepa a Ramsés II. 8 Puduhepa, hablando en hitita, había dictado sus
ideas para la carta a un escriba, y este es el borrador que sobrevive; la versión
final de la carta que fue enviada a Egipto habría sido traducida al acadio. Está
claro que, en el momento en que se redactó el borrador, se habían acordado
los términos básicos del matrimonio entre Ramsés y la princesa hitita.
Claramente, varias cartas entre Puduhepa y Ramsés habían precedido a ésta.
Sin embargo, el faraón egipcio y la reina hitita habían llegado a un punto
conflictivo.
Puduhepa estaba tratando de arreglar las cosas. Señaló que en una carta
anterior le había escrito a Ramsés: "Te daré una hija". 9 Cuando, al cabo de un
tiempo, no apareció ninguna princesa, Ramsés debió escribir algo brusco en
respuesta, tal vez para intentar acelerar el proceso, pero esto molestó a la
reina Puduhepa, quien claramente le había respondido con cierta molestia.
Entonces Ramsés II volvió a intentarlo: “Me la has negado. ¡Y ahora incluso
estás enojado conmigo! ¿Por qué no me la has dado ahora? 10
El faraón estaba acostumbrado a conseguir lo que quería, y dudo que mucha
gente en su propia corte se hubiera atrevido a estar en desacuerdo con él de
alguna manera, y mucho menos a enfadarse. Este era el rey que había
construido tantos monumentos a sí mismo en todo Egipto. En ese momento,
estaba en el proceso de construcción del templo de Abu Simbel en el Nilo, cuya
entrada iba a estar decorada con cuatro esculturas colosales de él mismo
445
talladas en la roca viva. Cada estatua medía 20 metros (66 pies) de altura, por
lo que tallar el frente del templo representó una hazaña a la escala del
monumento del Monte Rushmore en los Estados Unidos, pero dedicado
únicamente a él. Ramsés siempre obtuvo lo que exigió; entonces, ¿por qué
Puduhepa retrasaba la llegada de su nueva reina?
Parece haber estado completamente exasperado y señaló: “Le escribo a mi
hermana (Puduhepa) que retener a la hija no está bien”. 11 Ella a su vez
respondió que estaría dispuesta a acelerar las cosas (“¡Puedo darme prisa!”),
pero no estaba contenta con el tono de las cartas de Ramsés: “Pero mi
hermano (Ramsés) no ha aceptado en su propia Tenga en cuenta mi condición
de hermana y mi dignidad”. Haga una pausa por un momento para considerar
esto; es una declaración notable. Rara vez una mujer exigía respeto e igualdad
de estatus con los hombres (al menos por escrito), pero Puduhepa no tenía
tales escrúpulos. Quería que Ramsés la tratara como a su “hermana”, su igual,
del mismo modo que Hattusili III era su “hermano”, así que fue directo y lo
dijo.
Puduhepa finalmente explicó el motivo del retraso en el envío de la princesa.
Se debió a que, aunque estaba reuniendo una dote adecuada para su hija, los
tiempos eran difíciles. “¿Qué civiles cautivos, vacas y ovejas debo darle (como
dote) a mi hija? En mis tierras ni siquiera tengo cebada”. 12 La cebada que le
faltaba era presumiblemente el forraje necesario para el ganado vacuno y
ovino. Este fue un cambio con respecto al viejo hábito de la era de Amarna de
no admitir nunca la debilidad. Parece que los bienes eran más difíciles de
conseguir que antes. La escasez de cebada que mencionó Puduhepa
presagiaba una hambruna que paralizaría gran parte del Cercano Oriente a
finales del siglo XIII A.C.
Puduhepa prometió que proporcionaría una dote para su hija y que el faraón
la aprobaría. Habría sido un error, dijo, haber enviado a su hija antes de que
todo estuviera organizado: “Si hubiera enviado la hija a mi hermano
precipitadamente, o si no te hubiera dado (los regalos apropiados) para mi
hermano <o para > su hermana, ¿qué habría dicho mi hermano?” Imaginó
(probablemente correctamente) que Ramsés habría considerado una dote
inadecuada como un desaire peor que una novia que llega tarde.
Hacia el final de la carta, Puduhepa aseguró a Ramsés II que del matrimonio se
derivarían los beneficios habituales: “Y ahora sé que Egipto y Hatti se
convertirán en un solo país”. Esto sucedería porque Ramsés II no tuvo
elección; los dioses lo habían querido. En tono autoritario escribió: “La Reina
sabe por eso cómo celebrarás (el matrimonio) por consideración a mi
446
dignidad. La deidad que me instaló en este lugar no me niega nada. . . . (La

deidad) no me ha negado la felicidad. Tú, como yerno, tomarás a mi hija en
matrimonio”. 13 Uno no puede evitar admirar su confianza en sí misma. El gran
Ramsés II haría lo que ella le ordenara.
Finalmente, la dote estuvo lista, momento en el que Ramsés II envió enviados
para ungir a la princesa con aceite (y así formalizar el matrimonio). En 1246 a.
C. , la princesa partió con su séquito, guardias y dote, tal como lo habían hecho
tantas princesas durante tantos siglos, cada una siguiendo las órdenes de su
padre o, en este caso, de su madre. Ramsés escribió tanto a Puduhepa como a
Hattusili III que "¡El Dios Sol, el Dios de la Tormenta, los Dioses de la Tierra de
Egipto, los Dioses de la Tierra de Hatti han concedido que nuestros dos
grandes países estén unidos para siempre!" 14
Una vez que la conoció, el faraón quedó profundamente enamorado de la
princesa hitita, y ella adoptó el nombre egipcio de Maat-Hor-Neferure. El
matrimonio fue un éxito y la alianza entre Egipto y Hatti volvió a terreno
firme. 15
Sin embargo, esa sequía en Hatti era preocupante, y Hattusili III también
estaba preocupado por la amenaza de Asiria y la hostilidad de un grupo de
personas llamado los arameos. En un momento dado, le escribió a su
“hermano” rey de Babilonia, quejándose de los problemas que estaba teniendo
el rey de Babilonia para hacer llegar a sus mensajeros a Hatti. Sin nombrar al
enemigo, lo animó a “¡ir a un país enemigo y atacar al enemigo!”. 16 Ningún rey
del anterior período de Amarna había promovido la agresión armada de
forma tan transparente. Su mundo estaba cambiando.
El enemigo al que se refería Hattusili III bien podría haber sido los asirios y, en
particular, el rey asirio medio Tukulti-Ninurta I (1243-1207 a. C. ). Este rey
resultó ser una verdadera amenaza para sus vecinos; Tukulti-Ninurta I incluso
pudo tomar el control de Babilonia y llevar cautivo al rey babilónico. Desde la
época del rey asirio Ashur-uballit I, Babilonia había sido blanco del interés y la
agresión asiria, y así siguió siendo durante cientos de años. La conquista de
Tukulti-Ninurta desencadenó una serie de conflictos en Babilonia, incluidos
ataques de los elamitas, rebeliones babilónicas contra el rey vasallo instalado
por los asirios y un segundo ataque de Tukulti-Ninurta I. Esta vez copió la
estrategia que tenían los hititas . utilizado 400 años antes: secuestró la estatua
del dios de la ciudad Marduk y la llevó a Asiria. Posteriormente, otra rebelión
liberó el sur de Babilonia (la región que alguna vez había sido Sumeria),
mientras que los asirios todavía controlaban el norte de Babilonia. 17
447
El Reino de Ugarit
Después de la muerte de Hattusili III, su hijo tomó el trono hitita, pero
Puduhepa todavía sirvió como reina de Hatti y mantuvo el mismo estilo
imperturbable en su correspondencia. Como todas las reinas hititas, el título
de Puduhepa no se vio afectado por la muerte de su marido, 18 y continuó
estando a cargo de muchos aspectos de las relaciones exteriores del gobierno
hitita. La esposa del nuevo rey tendría que esperar para convertirse en reina
hasta que Puduhepa falleciera.
A finales de la DÉCADA DE 1220 a. C., Puduhepa se enfrentaba a un problema
en el reino vasallo de Ugarit en la costa mediterránea. A pesar de los tratados
de paz del período de Amarna, los hititas habían arrebatado Ugarit a Egipto
alrededor del año 1350 a. C. , y había sido una joya como premio. La capital se
extendía sobre 30 hectáreas (74 acres), 19 albergaba a unas 8.000 personas, 20
y se encontraba en un lugar ideal para el comercio. Estaba justo donde la
carretera del Éufrates llegaba al Mediterráneo, directamente en una carretera
costera de Hatti a Egipto, y en el lugar perfecto para que los barcos de Egipto,
Alashiya (Chipre) y el Egeo atracaran en el Levante. De hecho, el reino más
amplio de Ugarit, que se extendía más allá de la ciudad, contaba con ocho
puertos. 21 Al norte, el verde valle de Ugarit estaba dominado por la montaña
sagrada ahora conocida como Jebel al-Aqra. Al oeste estaba la línea azul del
horizonte del Mediterráneo. Desde un punto de vista cerca de los templos de
Baal y Dagan en la alta acrópolis de la ciudad, se podían observar las idas y
venidas de los barcos mercantes en el puerto.
Ugarit ya había sido próspero durante milenios; la gente se había asentado allí
por primera vez alrededor del 6000 A . C. 22 Al igual que Alalakh, Ugarit era un
lugar atractivo para vivir, en un valle de olivos, vides y campos de cebada, y
había demostrado ser un imán para personas de muchas tierras. Desde el siglo
XIV al XII A. C. , la población diversa y multilingüe de Ugarit produjo
documentos en cinco escrituras (incluida la escritura chipro-minoica, que se
utilizaba en la isla de Chipre y aún no está descifrada). 23 Estas escrituras
registraron una gran cantidad de idiomas diferentes: el ugarítico local (una
lengua semítica occidental), el acadio, el sumerio, el hitita, el hurrita, el egipcio
e incluso el griego micénico. El innovador pueblo de Ugarit desarrolló uno de
los primeros alfabetos del mundo para registrar su idioma. Los signos estaban
formados por formas de cuña familiares en escritura cuneiforme, pero cada
signo representaba una consonante o vocal en lugar de una sílaba completa.
Esto hizo que la escritura ugarítica fuera mucho más fácil de dominar que la
cuneiforme convencional, ya que tenía sólo treinta signos, en lugar de cientos.
448
Los alfabetos latino, griego, árabe y hebreo modernos tienen un ancestro

diferente, una escritura creada en Canaán aproximadamente al mismo tiempo,
pero el principio alfabético era similar para ambos.
Al igual que Ashur en el período del antiguo Asirio, la economía de Ugarit
estaba dominada por comerciantes que realizaban un amplio comercio. Pero,
a diferencia de Ashur, el rey local era un hombre poderoso. Como aparente
propietario de todos los bienes inmuebles, otorgó concesiones de campos,
huertos y casas a sus funcionarios y favoritos, imprimiendo su sello cada vez
en la tablilla que registraba la escritura, como en Alalakh y muchos otros
reinos del Bronce Final. Edad. 24 El sistema funcionó bien y la ciudad prosperó.
Había algo que parecía muy sólido y permanente en Ugarit. Las paredes de las
casas estaban construidas con piedra finamente tallada y con piedras toscas
que encajaban como un rompecabezas, con techos de vigas de madera.
Muchas de estas murallas todavía tenían una altura considerable cuando
fueron excavadas, a pesar de que la ciudad finalmente había sido conquistada
e incendiada por los invasores. 25 Después de la excavación de un vecindario,
los visitantes del sitio arqueológico podían caminar por las calles, observando
los canales de alcantarillado de piedra bien construidos y las calles estrechas y
cuidadosamente planificadas; Incluso podían subir las escaleras de piedra de
las casas (aunque, por supuesto, ya no conducían a los segundos pisos).
El rey y la reina de Ugarit vivían en un palacio que se extendía sobre una
hectárea entera (3 acres) 26 y estaba construido alrededor de seis patios y un
jardín amurallado. Tenía noventa habitaciones sólo en la planta baja y era
famosa entre los príncipes locales por su magnificencia. La ciudad se había
enriquecido como intermediaria en el comercio entre muchas tierras y gracias
a la explotación de conchas de murex encontradas en el mar de esa zona, que
producían un tinte vívido y valioso de azul a púrpura. La familia real de Ugarit,
como puedes imaginar, vivía con estilo.
Durante el período de Amarna, el rey de Ugarit había escrito al faraón egipcio
casi como si fueran iguales; Su tono era mucho más asertivo que el de otros
príncipes cananeos. Parece que esta actitud no había cambiado entre los reyes
posteriores de Ugarit y, volviendo a la reina Puduhepa, este fue el problema
que enfrentó en Ugarit. Quería que el rey Niqmaddu III de Ugarit (c. 1225-
1215 a. C. ) se comportara más como un vasallo. Después de todo, él era uno.
Puduhepa (que ya debía ser bastante anciano) desaprobó profundamente el
comportamiento del rey ugarítico y no dudó en comunicárselo en una carta. 27
Se suponía que los vasallos visitaban regularmente al rey y a la reina hititas,
pero, escribió, “a mí no habéis venido [. . . y] tu grupo de mensajeros no me los
449
has enviado”. 28 No mencionó si Niqmaddu había visitado a su hijo, el rey

hitita. Lo que preocupaba a Puduhepa era que a Niqmaddu se le pedía
específicamente que la viera , y él no lo había hecho. Niqmaddu también
estaba obligado por un tratado a enviar oro a sus señores, pero sólo el rey
había recibido oro de él. ¿Dónde estaba el oro de Puduhepa? Ella escribió que
“[tú] [no] me lo has remitido (el oro); (sólo) al Sol (el rey de Hatti) has [usted]
remitido [el oro]”. Esto puede haberse convertido en una especie de incidente
diplomático; Uno de los funcionarios de Niqmaddu fue capturado y
encadenado por las autoridades hititas cuando viajaba por Kizzuwatna, “a
causa de los regalos”. 29 Éstos, presumiblemente, eran los regalos que el rey de
Ugarit no había enviado.
El resto de la carta de Puduhepa se refería a las caravanas de Egipto que
pasaron por Ugarit, con detalles sobre las rutas que tomaron. Los obsequios
de lujo seguían circulando regularmente entre las grandes potencias; muchas
cartas lo atestiguan.
A juzgar por las cartas intercambiadas entre los reyes de Ugarit y los reyes y la
reina de Hatti, los reyes de Ugarit tenían la costumbre de despreciar a sus
señores supremos. 30 Niqmaddu III no cometió sólo el único error que tanto
molestó a Puduhepa y provocó su carta. Hizo todo tipo de cosas que
molestaron a los líderes hititas. Impidió que los funcionarios hititas
regresaran a casa desde Ugarit, envió regalos insignificantes al rey y a la reina
de Hatti, faltó a sus citas para visitarlos y en una ocasión no envió 200
hombres a Alalakh para ayudar con un proyecto de construcción, como había
sido dirigido a hacer. Niqmaddu III parece haber ignorado intencionadamente
los protocolos normales. Actuó más como un gran rey desencantado que como
un vasallo servil. Sus sucesores hicieron lo mismo, y cada vez de forma más
descarada. 31 Los gobernantes hititas amenazaban constantemente a estos
reyes vasallos de Ugarit con castigos. Al final, sin embargo, no pasó nada;
Parecen haber decidido no molestarse. Al menos los reyes de Ugarit no se
rebelaban activamente y el reino era un motor económico que beneficiaba a
Hatti.
Urtenu: un comerciante marítimo

Sorprendentemente, algunas de las cartas enviadas y recibidas por los reyes y
reinas de Ugarit no aparecieron en el palacio real sino en una gran casa
privada de Ugarit. La casa fue excavada entre 1986 y 1990 y se demostró que
pertenecía a un hombre con el nombre hurrita de Urtenu. 32 No está claro por
qué el rey confió en él para almacenar su correspondencia. Su archivo incluía
450
algunas cartas de la reina de Ugarit a Urtenu, pero también cartas entre los
gobernantes de Ugarit y los reyes de Hatti, Egipto y Alashiya. 33 ¿ Por qué
estaban en casa de Urtenu? Ni siquiera fue alcalde, comandante o gobernador;
él era un comerciante.
Su casa tenía un tamaño impresionante: más de 250 metros cuadrados (2691
pies cuadrados) de extensión en la planta baja, 34 con escaleras que conducían
a más habitaciones en un segundo piso. Los antepasados de Urtenu habían
sido enterrados en una tumba pavimentada y bien construida debajo de una
habitación en la planta baja. 35 Desafortunadamente, la tumba fue saqueada en
algún momento de la antigüedad, pero los escombros que dejaron los ladrones
atestiguaban la riqueza de la familia: fragmentos de vasijas importadas de
Grecia y jarrones de alabastro y serpentina yacían esparcidos por todas
partes. En otras partes de la casa, los arqueólogos encontraron más piezas de
cerámica importada y jarrones de piedra, junto con objetos de metal, 36 y una
impresión de un escarabajo de Ramsés II. 37 Urtenu incluso poseía un carro,
que había sido desmantelado para guardarlo en su casa. Como en Alalakh,
poseer un carro era un signo de alto estatus social. 38 Y luego estaban las
tablillas cuneiformes, más de 650 en total, incluidos relatos, algunas obras
literarias y académicas (incluido un fragmento de la Epopeya de Gilgamesh),
39 y muchas cartas. El ochenta por ciento de ellos fueron escritos en acadio,
pero muchos otros están en el idioma local ugarítico. 40 Muestran que Urtenu
estuvo activo a finales del siglo XIII y principios del XII, una época de
crecientes dificultades en Siria y en todo el Cercano Oriente. 41
Las tablillas revelan que Urtenu era un poderoso comerciante, asociado de un
hombre de negocios igualmente poderoso llamado Shipti-Ba'al, yerno y agente
de la reina de Ugarit. 42 Quizás esta conexión explique cómo la
correspondencia real terminó de alguna manera en la casa de Urtenu. De
hecho, el propio Urtenu podría haber sido descendiente de la hija de un rey;
De cualquier manera, estuvo estrechamente asociado con la familia real. 43
En un momento dado, una reina de Ugarit le escribió a Urtenu en la más
estricta confidencialidad. Por alguna razón, ella estaba escribiendo desde un
barco para hacerle saber adónde viajaría a continuación. Uno puede
imaginarla dictando la carta desde su camarote o en cubierta, mientras el
escriba se estabilizaba para mantener su letra legible. “Estaba en el mar
cuando te entregué este documento (para que te lo entregaran)”, dijo. 44 Luego
le dijo dónde se había alojado la noche anterior y dónde se alojaría las tres
noches siguientes. “Ahora estás informado”, escribió. El resto de la carta es un
poco difícil de seguir, pero tenía algo que ver con una casa y con una mujer
451
que serviría como garantía para Urtenu y que luego viajaría hasta la reina.
Quizás por eso la reina había incluido su itinerario: para que la mujer pudiera
encontrarla. Este asunto era de máximo secreto. La reina advirtió a Urtenu:
“En cuanto a ti, ni una palabra debe escapar de tu boca”. ¿Y si la mujer
anónima no acudía a la reina? Pues “ella (la mujer) enviará un mensaje al rey y
podrás despedirte con un beso en la cabeza”.
En la misma tablilla se había añadido un segundo mensaje, de un hombre
llamado Ilimilku; tal vez había escrito ambas letras en la tablilla. Ciertamente
la reina confiaba en él y llamó a Urtenu "mi hermano". Explicó lo que Urtenu
tenía que hacer a continuación: “Lo que debes hacer es apoderarte de la casa
por mí. Además, debes reconocer que la reina también se ha ido”. Luego
reiteró el mensaje de la reina: “debéis guardar absolutamente silencio (sobre
todo esto) en Ugarit”. 45 ¿Qué estaba pasando aquí? ¿Se estaba escapando la
reina? Claramente no quería que el rey supiera de su plan.
Una princesa hitita estaba, por esta misma época, casada con un rey de Ugarit
y luego divorciada de él. 46 Quizás la princesa hitita divorciada fue la reina que
escribió la carta y confiaba en Urtenu para poner en orden sus asuntos en
Ugarit después de su huida. 47
La reina de Ugarit (quizás la misma, o una reina anterior o posterior) participó
activamente en el comercio; escribió y recibió muchas cartas encontradas en
casa de Urtenu. Desafortunadamente, en la correspondencia solo se la
identifica como “la reina”, por lo que se desconoce su nombre. Una carta de un
gobernador a “la reina” incluía un informe de los bienes que le había enviado,
entre ellos cebada, aceite para lámparas, vinagre, aceitunas y aceite
perfumado con mirra. 48
Urtenu y Shipti-Ba'al comerciaban, a menudo en nombre de la reina, por todo
el Mediterráneo oriental, desde la ciudad de Emar en el Éufrates hasta la isla
de Alashiya (Chipre), hasta la capital provincial de Carquemis al noreste de
Ugarit. e incluso a Egipto. 49 Sus conexiones y acuerdos beneficiaron al estado,
pero también resultaron en una buena ganancia para ellos mismos. Esto no
parece haber sido considerado un conflicto de intereses.
Un tercer hombre, llamado Dagan-belu, realizaba gran parte de los viajes y el
comercio de la empresa, manteniendo informados a Urtenu y Shipti-Ba'al de
sus actividades por carta. Dagan-belu trabajaba a menudo en la ciudad de
Emar, a unos 280 kilómetros (174 millas) tierra adentro, a orillas del Éufrates.
Tenía estrechos vínculos allí y es posible que incluso originalmente fuera
nativo de la región. 50 Los hijos de Dagan-belu, junto con el hijo y la hermana
de Urtenu, también participaron en sus empresas comerciales. 51 Al igual que
452
en Ashur siglos antes, el negocio de Urtenu era un asunto familiar, aunque en

este caso también estaba estrechamente vinculado a la familia real.
Los productos que exportaban iban desde lana teñida de púrpura hasta
alumbre y aceite. El aceite de oliva era un producto importante en Ugarit; Las
excavaciones allí descubrieron un taller petrolero que podría haber producido
grandes cantidades, posiblemente para la exportación. 52 Un área particular de
su especialización era la cría y el comercio de caballos y también su
suministro para intercambios de regalos de lujo instigados por la familia real.
La casa de Urtenu estaba junto a un establo, donde pudo haber alojado a los
animales, y los documentos muestran que ayudó a administrar los caballos
para el palacio. 53 Además, las cartas muestran que los hombres se dedicaban
al negocio de exportar e importar lingotes de cobre y estaño, madera, 54 vino,
cerveza y cebada. 55 La casa de Urtenu debe haber sido un lugar concurrido, y
durante los tiempos en que Ugarit estaba en paz, debieron pasar por allí
mensajeros y comerciantes que hablaban cualquier cantidad de lenguas
nativas, tal vez revisando a los potros en el establo, dejando cartas o haciendo
arreglos para recoger a los potros en el establo. recogió tela púrpura de un
almacén.
Varias cartas del archivo de Urtenu pertenecen a hombres y mercancías que
habían viajado en barco. El tráfico marítimo había sido intenso en la era
pacífica y estable entre MEDIADOS del siglo XV y mediados del XIII a. C. ,
dominado por barcos que transportaban todos los bienes mencionados en el
archivo de Urtenu, junto con otros materiales como el vidrio. Estos barcos
navegaban regularmente por una red de puertos del Mediterráneo, siendo
Ugarit un centro crucial de la red. 56
Los primeros comerciantes babilónicos en Ashur se habían apegado a las
rutas terrestres y transportaban mercancías en burros, pero los comerciantes
de la Edad del Bronce Final se habían dirigido al Mediterráneo. Las
tripulaciones de sus barcos desempeñaron un papel vital (aunque anónimo)
en el mantenimiento de las relaciones comerciales y diplomáticas entre las
grandes potencias y sus vasallos.
Aparentemente, la reina de Ugarit no era inusual en tener un agente comercial
como Shipti-Ba'al trabajando directamente para ella. Los barcos parecen
haber sido a menudo propiedad de familias reales, y las transacciones a larga
distancia caían dentro de su competencia. 57
Los barcos de esta época estaban construidos de forma robusta para viajar
por mar. Aunque las tripulaciones y los capitanes no podían evitar peligros
inesperados como el mal tiempo y el mar embravecido, los marineros eran
453
expertos en afrontar las crisis y podían descubrir su ubicación incluso en mar

abierto; no tenían que abrazar la costa. 58
Sin embargo, no todos los barcos llegaron a sus destinos. Un naufragio podría
representar la pérdida de una gran cantidad de riqueza. Cerca de un lugar
llamado Ulu Burun, frente a la costa de Turquía, arqueólogos submarinos
descubrieron en las décadas de 1980 y 1990 los restos de un barco de doce
metros de largo que viajaba desde Chipre, probablemente en ruta hacia el
Egeo, alrededor del año 1300 A.C. . 59 Su dominio estaba repleto de riquezas.
En el fondo del mar, todavía alineados sobre las antiguas tablas de madera del
casco, había más de 9.000 kilogramos (10 toneladas) de lingotes de cobre, más
de 900 kilogramos (una tonelada) de lingotes de estaño, más de 300
kilogramos (700 libras ) de lingotes de vidrio y decenas de frascos que
contenían aceites y otras sustancias, junto con muchos artículos de lujo más
pequeños. 60 A juzgar por sus posesiones, los miembros de la tripulación
parecen haber sido cananeos (aunque no hay manera de saber de qué ciudad-
estado), y dos diplomáticos micénicos también estaban a bordo. Mucha gente
debe haber quedado devastada por la noticia del naufragio: la firma mercantil
cananea y la casa real que patrocinaron el barco, junto con el rey de Alashiya
cuyos lingotes de cobre se perdieron antes de ser entregados, y los muchos
posibles destinatarios de las mercancías en la carga. Si también se hubieran
perdido vidas, la tragedia representada por el desastre habría tenido un
impacto de por vida en las familias de las víctimas.
Otro naufragio tuvo un desenlace más feliz. Varios barcos habían partido de
Ugarit hacia Egipto, cargados de cereales. Esto puede parecer un caso de
transportar carbón a Newcastle (Egipto era más rico en cereales que casi
cualquier otro país), pero, sea como fuere, los barcos “naufragaron cerca de
Tiro cuando se vieron atrapados en una fuerte tormenta”. 61 El puerto de Tiro
estaba a unos 270 kilómetros (168 millas) al sur de Ugarit. Este mensaje vino
del rey de Tiro en una carta al rey de Ugarit, su “hermano” y aliado. Sin duda,
los barcos de Tiro habían sufrido crisis similares en el pasado.
Afortunadamente, el puerto de Tiro contaba con expertos dispuestos a ayudar.
El rey de Tiro escribió que “el salvador, sin embargo, pudo sacar todo el
(cargamento de) grano que tenía en su poder”. El grano, “así como toda la
gente y sus alimentos”, habían sido recuperados, y los barcos “han podido
atracar en Acco”. Acco estaba unos kilómetros más al sur. Esto debió ser un
gran alivio para el rey de Ugarit. Probablemente sus barcos podrían incluso
volver a estar en condiciones de navegar. “Mi hermano no se preocupe”, fue el
mensaje final y reconfortante del rey de Tiro.
454
Un siglo más tarde, a finales del siglo XIII a. C., aquellos barcos que
transportaban cereales no habrían sido enviados desde Ugarit a Egipto. De
repente escasearon los cereales; cualquier alimento producido se habría
utilizado para alimentar a la población local. Una carta encontrada en la casa
de Urtenu fue escrita al rey de Ugarit por alguien que necesitaba
urgentemente ayuda: “¡No se pueden conseguir cereales básicos tuyos! ¡(La
gente de) la casa de tu siervo morirá de hambre! 62 Pero el rey de Ugarit no
estaba en condiciones de ayudar. Desesperado, le escribió al rey hitita, pero el
rey hitita no se mostró comunicativo y le respondió: “Ahora, en cuanto al
hecho de que has enviado una tabla a tu Sol, tu amo”, este fue el término usado
para el rey hitita. , quien se refirió a sí mismo en tercera persona: “en cuanto a
la comida, en el sentido de que no hay comida en vuestra tierra: (sepan que) el
Sol mismo está pereciendo”. 63 Así que el rey de Ugarit intentó pedir ayuda al
rey de Egipto: “[En] la tierra de Ugarit hay un hambre severa: Que mi Señor
salve [la tierra de Ugarit], y que el rey dé grano para salvar mi vida . . . y salvar
a los ciudadanos de la tierra de Ugarit”. 64 Egipto tenía un suministro de
cereales más fiable que sus vecinos, porque no dependía de las precipitaciones
de la zona mediterránea. El Nilo se inundaba todos los años como resultado de
las lluvias en África central, por lo que los campos allí casi siempre eran
productivos. Pero el rey egipcio no envió grano. Su carta llegó con objetos de
oro, textiles y pescado seco. 65
Fuera de Egipto, sin embargo, parece que todos en la región estaban
sufriendo. El rey y la reina hititas dejaron de acosar al rey de Ugarit para que
visitara su palacio, les enviara oro y actuara más como un vasallo obediente.
Tenían muchas otras preocupaciones mientras luchaban por hacer frente a
una hambruna creciente. 66 Los científicos climáticos modernos que investigan
la antigua región del Mediterráneo confirman la sensación que se desprende
de los textos antiguos: “Todo el Mediterráneo oriental experimentó
condiciones áridas en 3000 ± 300 pb [antes del presente], que puede haber
sido la época más seca del siglo XIX. Todo el Holoceno en esta área”. 67 Esta
sequía fue devastadora para áreas que dependían de la lluvia para regar sus
cultivos: áreas como Grecia, Anatolia y la costa de Siria. El lugar era un
polvorín a punto de explotar.
El Reino de Emar
Más evidencia del ambiente de crisis en esta era proviene de la ciudad de
Emar, donde parece haber tenido su sede Dagan-belu, el socio comercial de
Urtenu. Como hemos visto, Emar estaba a una semana de viaje tierra adentro
455
desde Ugarit, a orillas del Éufrates. Ya había sido una ciudad destacada mil
años antes, cuando se encontraba dentro del reino del Dinástico Temprano de
Ebla. Las excavaciones en Emar han expuesto niveles que datan del siglo XIV a
principios del XII a. C. , en los que se encontraron alrededor de 800 tablillas y
fragmentos cuneiformes. 68 Muchas de estas tablillas revelan algo de la
incertidumbre y el miedo que marcaron el final de la Edad del Bronce Final.
En el siglo XIII a. C. , Emar fue el hogar de una dinastía de reyes locales, pero
no eran particularmente poderosos. Un edificio relativamente pequeño que ha
sido identificado como su palacio no parece palaciego. 69 O no se encontró el
palacio real o los reyes vivían muy modestamente. Las tablillas a menudo
mencionan un consejo de ancianos que tenían un poder significativo. En
ocasiones los ancianos parecen haber desempeñado roles más importantes
que los del rey, y el rey aparecía a menudo como testigo de documentos en los
que el papel principal lo desempeñaban estos ancianos de la ciudad.
Uno de los descubrimientos más notables entre las tablillas de Emar fue el
relato de una fiesta religiosa que era vital para la vida de la población local.
Las descripciones detalladas de las fiestas religiosas son raras en el antiguo
Cercano Oriente, pero ésta nos da una idea de cómo la gente del pueblo a
veces tenía la oportunidad de interactuar con los grandes dioses. El festival
era conocido como zukru , y se celebraba una vez al año, con una versión más
larga y elaborada cada siete años. En el centro de la celebración estaba el gran
dios de la región, Dagan, el dios del grano. 70
El primer día de la versión larga del festival, la gente de Emar se habría
reunido en las calles con anticipación. El momento de la aparición de Dagan
debe haber sido eléctrico: allí estaba, entre su gente, probablemente como una
estatua masculina de tamaño natural hecha de piedra pulida u oro con
incrustaciones de gemas y vestido con ropas coloridas. La tablilla señala que
“su rostro (estaba) descubierto”; el dios podía mirar a su pueblo, tal como
ellos lo miraban a él. Se invitó al pueblo de Emar a seguirlo a un lugar fuera de
la ciudad “en procesión . . . a la puerta de las piedras rectas”. 71 Estas piedras
verticales formaban una especie de santuario.
Una vez allí, los sacerdotes realizaban rituales y ofrecían sacrificios a Dagan y
a otros dioses que (como estatuas) se habían unido a la celebración. El templo
proporcionaba comida y bebida al pueblo; Esta era una ocasión pública, una
fiesta de dioses y ciudadanos. No se parecía en nada a la existencia cotidiana
de los dioses, que era privada y escondida dentro de los muros del templo.
“Después de sacrificar, comer y beber, cubren su rostro (el del dios)”, 72 señala
el autor. “Justo antes de la tarde”, cuando la luz se atenuaba en el cielo, el dios
456
regresó a la ciudad en “el carro de Dagan”, que “pasa entre las piedras
verticales”. 73 El término “carro” probablemente no hace justicia a lo que debió
ser un carruaje impresionante.
Este paso dentro y fuera de la ciudad para rituales y sacrificios tuvo lugar
cuatro veces durante siete días, tiempo durante el cual el rostro de la estatua a
veces estaba cubierto con un velo, pero ocasionalmente se volvía a descubrir
para que todos lo vieran, especialmente en su último regreso a la ciudad el
séptimo día de la fiesta. 74 El rostro de la estatua fue enfatizado una y otra vez
en este ritual. Para la gente, como hemos visto tantas veces, la estatua era el
dios y sus vínculos con su pueblo se reforzaban cuando podían ver su rostro
directamente. 75
Rituales religiosos como éste fortalecieron la idea de que la vida tenía un
patrón, una previsibilidad, y que los dioses y los humanos trabajaban juntos
para mantener el mundo en orden. El zukru también enfatizó simbólicamente
el poder de Dagan tanto sobre el campo (cuando partió para visitar el
santuario de piedras) como sobre la ciudad. 76 Los festivales en otras ciudades
sin duda tenían características similares. Pero, a pesar de la celebración
regular del festival zukru , hacia el año 1200 a. C. la vida en Emar se estaba
volviendo cada vez más impredecible.
A finales del siglo XIII, Emar, al igual que Ugarit, era una provincia dentro del
Imperio hitita. Un primer indicio de que su mundo estaba cambiando se
produjo cuando la dinastía local se derrumbó, tal vez debido a una revuelta
entre los habitantes de Emar contra su rey. Esta crisis no parece haber sido
causada por los hititas, y Emar no era un lugar particularmente importante en
el Imperio hitita, pero como ahora carecía de una autoridad local, la
administración imperial intervino.
En lugar del antiguo rey de Emar y del consejo de ancianos, asumió el cargo un
hombre que ostentaba el título de Supervisor de la Tierra. 77 Representó al rey
de la tierra de Carquemis, quien era, a su vez, virrey del propio rey hitita. La
supervisión de los funcionarios hititas en los asuntos locales se volvió mucho
más obvia en este momento, con sus sellos y nombres apareciendo en muchos
documentos. 78
Por lo que los historiadores pueden deducir de los documentos, Emar luchó a
través de una especie de confusión de crisis políticas y económicas. Las
palabras del pueblo de Emar nos hacen saber que vivieron tiempos difíciles.
Se escribieron muchos documentos durante años a los que los escritores se
referían como “el año de angustia” o “el año de angustia y guerra”. 79 Las
historias que cuentan reflejan una época caótica, a finales del siglo XIII y
457
principios del XII a. C. , cuando no sólo sufrían la misma hambruna regional

que afectó a Ugarit y Hatti, sino que la ciudad también fue atacada
repetidamente, y algunos del pueblo de Emar luchaba sólo por sobrevivir. 80
Allá por el siglo XIV a. C. , Emar se había instalado de forma segura en el
corazón del reino de Mittani pero, a finales del siglo XIII, cuando Mittani se
fue, el Éufrates marcó el límite entre el Imperio hitita y la tierra de Asiria, y
Emar Estaba justo en el Éufrates, justo en ese límite. Esos “años de angustia y
guerra” sucedieron una y otra vez, y la angustia fue muy real.
Hay muchas cosas inciertas sobre el panorama general de la vida en Emar,
pero las tabletas pueden llevarnos muy íntimamente a las vidas de algunas
personas que vivieron allí. En medio de todas las incertidumbres, siete
tabletas brindan una historia clara, capturando vívidamente las dificultades y
decisiones imposibles que enfrenta una joven familia en particular en este
momento tan difícil.
Ku'e, Zadamma y sus hijos: una familia que enfrenta el hambre

La historia de la familia comenzó en una época más feliz, cuando un hombre
llamado Zadamma y una mujer llamada Ku'e se casaron. No estaban entre la
élite de Emar; no conocemos sus profesiones, pero estaban lejos de ser ricos.
El padre de Zadamma era de un lugar llamado Shatappa, pero la joven pareja
no vivía allí; se habían establecido en Emar. 81
Con el tiempo, Ku'e dio a luz a una niña. Los padres la llamaron Ba'la-bia. 82
Probablemente pasó por todas las etapas normales de la niñez, aprendiendo a
gatear y luego a caminar, sonriendo y balbuceando a sus padres, y
comenzando a hablar. Poco después de su nacimiento, su madre volvió a
quedar embarazada. Esta vez debe haber sido un embarazo difícil porque
estaba embarazada de gemelos. Los bebés, llamados Ba'la-belu e Ishma'-
Dagan, nacieron sanos y parecen haber sido poco más de un año menores que
su hermana. Pero en ese momento, la vida de su madre Ku'e comenzó a
desmoronarse. 83
No sabemos por qué, pero su marido abandonó a la familia y Ku'e no tenía
forma de mantenerse a sí misma y a sus hijos. Era uno de “los años de
angustia”, y la angustia afectaba a todos en Emar. Uno puede imaginarse la
miseria de Ku'e, amamantando a sus bebés, cuidando a su hija apenas
pequeña, sin suficiente dinero para comida. Si esta hubiera sido una situación
en la que Ku'e estuviera endeudado y la pequeña Ba'la-bia fuera mayor, podría
haber entregado a su hija a su acreedor para que trabajara para él hasta que
saldara la deuda. Si hubiera podido mantener a dos de sus hijos pero no a los
458
tres, podría haber dado a uno de ellos en adopción. Pero Ba'la-bia era
demasiado joven para trabajar y Ku'e necesitaba dinero simplemente para
vivir. Tomó lo que debió ser una decisión desgarradora: vendería a su hija. Ya
nos hemos encontrado con este fenómeno antes, en el período Ur III, cuando
una familia tuvo que vender a un niño como esclavo porque esa era la única
manera de que el niño pudiera alimentarse y vivir, y que los padres pudieran
sobrevivir. Pero en Emar en ese momento, casi todos estaban sufriendo.
Una mujer llamada Anat-ummi accedió a comprar la pequeña Ba'la-bia. 84 Se
redactó un contrato y en él el escriba citó las palabras de la madre, Ku'e: “Mi
marido se fue; [nuestros hijos] (eran todos) bebés [y yo no tenía (nadie)] que
pudiera alimentarlos. Por lo tanto, he vendido a mi hija Ba'la-bia para que sea
hija de Anat-ummi. . . y (así) podría alimentar a los (otros) niños pequeños
(míos) durante el año de hambruna”. 85
El precio del bebé fue de 30 shekels, lo que habría sido suficiente para que
Ku'e se mantuviera a ella y a sus gemelos durante bastante tiempo. Para Anat-
ummi, comprar un bebé era una propuesta arriesgada, dado que al menos el
40 por ciento de los niños morían en la niñez (esto no sólo era cierto en la
antigua Mesopotamia, sino que era cierto en todo el mundo hasta mediados
del siglo XVIII de nuestra era). 86 Pero, como especifica el contrato, Anat-ummi
planeó que Ba'la-bia fuera su hija. Quizás el pago representó una bondad hacia
Ku'e; Anat-ummi podría haber adoptado a la bebé sin pagar por ella.
Desafortunadamente, Anat-ummi nunca consiguió el dinero, por lo que Ku'e
se llevó a Ba'la-bia de regreso. 87
Lo siguiente que supimos de Ku'e fue escrito un año después. Su marido
Zadamma había regresado a casa. Sin embargo, la situación financiera no
había mejorado para la joven familia de Ku'e. Había dado a luz a otro bebé,
una niña llamada Ba'la-ummi, y eran tan pobres como antes. Es posible que
toda la familia estuviera pasando hambre. 88 Ku'e y su esposo Zadamma
tomaron la desesperada decisión de vender a sus cuatro hijos. El contrato de
venta lo expone todo desapasionadamente:
Zadamma y Ku'e, su esposa, han vendido a sus dos hijos y sus dos hijas –
Ba'la-bia, Ba'la-belu, Ishma'-Dagan y Ba'la-ummi, una hija de pecho- a
esclavitud por 60 siclos de plata, el precio total, a Ba'lu-malik, el adivino.
Si alguien demanda para reclamar a los cuatro hijos de Zadamma, debe
entregar a otras diez personas como compensación a Ba'lu-malik. Y ahora
Zadamma, su padre, y Ku'e, su madre, han puesto sus pies en arcilla. 89
459
Esta vez, la transacción se realizó. Sin embargo, el precio de 60 siclos

no era mucho, considerando que el niño Ba'la-bia solo debía haberse
vendido por 30 siclos. Al incluir una cláusula de reembolso, el
comprador admitió implícitamente que se trataba de un precio bajo.
Cuando las personas eran compradas por lo que se consideraba un
precio justo, el escriba no indicaba una manera para que alguien
pudiera “demandar para reclamarlas”. 90
Luego está esa cláusula de que los padres han “presionado los pies (de sus
hijos) en arcilla”. Eso no era una metáfora; literalmente lo habían hecho. Los
arqueólogos encontraron las diminutas huellas de arcilla de los tres niños
mayores (ver Fig. 16.2 ). 91
460
Fig. 16.2 Huellas de dos de los hijos de Ku'e prensadas en arcilla y selladas e
inscritas por testigos, de Emar, principios del siglo XII a. C. (basado en el
Museo Nacional de Alepo M10561, M8649 en Fortin 1999, 286 ) .
Ba'la-bia, de dos años, y Ba'la-belu e Ishma'-Dagan, de un año, debieron haber
sido sostenidos por su madre Ku'e mientras cada niño, por turno, colocaba su
pie derecho sobre un bulto. de arcilla y pisó con fuerza. El bebé Ba'la-ummi
461
era demasiado pequeño en ese momento; no dejó ninguna huella en el barro.

Luego, los trozos de arcilla con las huellas se entregaron al escriba y a los
testigos reunidos y se trataron como si fueran documentos. En ellos estaban
escritos los nombres de los niños. Uno de ellos dice: “El pie de Ba'la-belu, hijo
de Zadamma, hijo de Karbu, el hombre de Shatappa”, y se agregaron
inscripciones equivalentes para los otros dos niños en sus respectivas huellas.
92 Los testigos que estuvieron presentes en la transacción luego rodaron sus
sellos sobre la arcilla alrededor de las huellas. 93

Uno de estos hombres era el supervisor hitita, 94 lo cual parece sorprendente.
¿Por qué un hombre tan importante como el supervisor hitita habría estado
presente en la compra de cuatro niños pobres, el mayor de ellos no tenía más
de dos años? 95 Quizás fue porque Ba'lu-malik, que estaba comprando a los
niños, era un hombre importante en Emar. Su familia, conocida como la
familia Zu-Ba'la, por el nombre de un antepasado, vivía y trabajaba en un gran
edificio llamado M-1 por los arqueólogos. 96 Un hombre en cada generación de
la familia tomó el título de “Adivino de los dioses de Emar”, 97 pero parece que
sirvieron principalmente como administradores. 98 Ba'lu-malik era un maestro
y era lo suficientemente importante como para ser de interés para la corte de
Carquemis. 99 Aparentemente, incluso una transacción íntima como esta
adopción justificaba la participación del Supervisor.
Como la bebé Ba'la-ummi aún no había sido destetada, presumiblemente se le
permitió quedarse con su madre unos meses más; su huella no habría sido
tomada hasta que fuera entregada a la casa de Ba'lu-malik. 100 Pero los hijos
mayores debieron haber abandonado su hogar definitivamente una vez que se
completó el contrato.
¿Quién los crió? ¿Tenía intención Ba'lu-malik de criarlos en su casa como
familia (como aparentemente había intentado hacer Anat-ummi cuando
propuso comprar a la niña mayor), o iba a ponerlos a trabajar como esclavos?
Llama la atención que ninguna cláusula del contrato indique qué trabajo
harían los niños. En los contratos de adopción, los padres adoptivos a menudo
se comprometían a enseñar a sus hijos una profesión, preparándolos así para
vivir de forma independiente. ¿Ba'lu-malik tenía la intención de que los niños
se convirtieran en adivinos como él de todos modos? En caso negativo,
¿fueron puestos a trabajar tan pronto como pudieron ayudar en el hogar?
No lo sabemos. Tampoco sabemos si los niños volvieron a ver a sus padres
Ku'e y Zadamma. No tenían esperanzas de ser manumitidos. Reclamarlos les
habría costado a sus padres más de lo que jamás habrían podido acumular:
según el contrato, se les habría exigido proporcionar diez personas
462
(esclavizadas) a cambio de sus hijos. La venta de niños apenas se consideraba

normal en Emar; de hecho, fue condenado 101 y tuvo que justificarse por haber
sido causado por condiciones extraordinariamente difíciles. 102 Pero los
tiempos eran extremadamente difíciles al final de la Edad del Bronce.
El fin de la Edad del Bronce Final

Los gobernantes hititas parecen haber perdido el control de Emar durante los
primeros años del siglo XII; El último supervisor allí era un hombre con el
nombre local de Ahi-malik que parece no haber respondido a los funcionarios
hititas. 103 Los “años de angustia y guerra” mencionados en las tablillas
culminaron con la destrucción violenta de la ciudad alrededor de 1180 a. C. ,
104 y evidentemente ninguna fuerza hitita llegó para luchar contra los
invasores. Al final, la ciudad quedó devastada. La población huyó.

Probablemente esto significó poca diferencia para el propio pueblo de Emar
que los atacó. La tragedia fue simplemente que sucedió. Emar no fue
reocupada.
Ugarit sufrió la misma suerte aproximadamente en la misma época, entre
1190 y 1185 A.C. Allí también ardió toda la ciudad. Aunque, como hemos visto,
muchos textos mencionaban el hambre y la escasez de cereales en los últimos
años antes del ataque, los habitantes de Ugarit parecen haber podido seguir
comerciando y viviendo, aunque en circunstancias difíciles. Luego, unas
cuantas menciones de barcos enemigos sugieren que algo andaba mal,
seguidas de un mensaje urgente. El rey de Ugarit escribió a su señor supremo
en Carquemis: “Que mi señor sepa que ahora las fuerzas enemigas están
estacionadas en Ra'shu (uno de los puertos de Ugarit) y sus fuerzas de
vanguardia fueron enviadas a Ugarit”. 105 Al parecer la carta nunca fue
enviada. Los enemigos, que habían llegado por mar, no le dieron tiempo. De
repente la ciudad de Ugarit fue atacada.
Los arqueólogos encontraron numerosas puntas de flecha en el nivel de
destrucción, pero los habitantes de la ciudad abandonaron sus hogares antes
del final. 106 Al igual que Emar, la ciudad permaneció deshabitada durante
siglos. Personas como Urtenu nunca se aventuraron a regresar a su devastada
comunidad, ni siquiera para recuperar documentos importantes de sus casas.
Es de esperar que Urtenu y su familia, junto con la familia real de Ugarit y
otros ciudadanos, se mudaran a otra parte y lograran reconstruir sus vidas. El
pueblo de Ugarit no estaba solo. Varias ciudades a lo largo de la costa del
Mediterráneo fueron atacadas y destruidas, todo ello a los pocos años de la
463
destrucción de Ugarit. Muchas personas debían haber estado en movimiento,

buscando un lugar seguro donde vivir.
He llegado hasta aquí en este capítulo sin mencionar a los Pueblos del Mar, y
dudo en hacerlo incluso ahora. Durante décadas proporcionaron una clara
explicación de las crisis del final de la Edad del Bronce Final. Más
recientemente se ha debatido ampliamente su influencia, e incluso su propia
existencia.
Los “Pueblos del Mar” es el nombre moderno de un grupo de invasores y
colonos que aparecieron en Egipto durante el reinado de Ramsés III (1186-
1155 a. C.); Llegaron a mediados del siglo XII A.C. Los egipcios no los llamaron
Pueblos del Mar, simplemente nombraron a los grupos constituyentes
individualmente; eran conocidos como Denyen, Ekwesh, Shekelesh, Sherden y
Weshesh. Todos estos pueblos fueron descritos como “del mar” o “en sus
islas”. Otros, los Lukka, Peleset y Tjeker, aunque no específicamente del “mar”,
fueron agrupados con ellos y han sido incluidos en la denominación “Pueblos
del Mar”. Después de que Egipto experimentara enredos iniciales con los
Pueblos del Mar en el siglo XIII y principios del XII a. C. , DURANTE los
reinados de Ramsés II y su sucesor Merneptah, Ramsés III reclamó una gran
victoria contra siete de estos grupos. Conmemoró esta victoria en detalle en
esculturas en relieve en las paredes de su templo mortuorio en Medinet Habu.
Se muestra a los invasores luchando (y perdiendo dramáticamente) contra los
egipcios durante el transcurso de una batalla naval salvaje y claustrofóbica.
Una inscripción en Medinet Habu atribuye a los Pueblos del Mar la
destrucción de muchas otras tierras durante el octavo año del reinado de
Ramsés III: “Ninguna tierra pudo resistir ante sus armas, desde Hatti, Kode,
Carquemis, Arzawa y Alashiya en adelante, quedando aislada en [una vez]. . . .
Impusieron sus manos sobre las tierras hasta el contorno de la tierra, con el
corazón confiado y confiado: '¡Nuestros planes tendrán éxito!' ” 107
Así que parece probable que fuera algún contingente de los Pueblos del Mar el
que atacara a Ugarit, 108 y también a Alashiya (Chipre), pero Emar y Hatti se
enfrentaron a enemigos diferentes. De hecho, la ciudad capital de Hattusa fue
atacada y destruida alrededor del año 1200 A. C. , aunque no está claro quién
fue el responsable. Hattusa estaba demasiado tierra adentro para haber sido
víctima de los Pueblos del Mar. Probablemente fue atacada por personas
situadas al norte, aunque es posible que la ciudad haya sido abandonada en
gran medida antes de que llegaran los atacantes.
Incluso algunas ciudades micénicas, muy al oeste, se derrumbaron, y es
posible que los griegos hayan recordado un recuerdo popular lejano de las
464
perturbaciones de esta época caótica en las obras de Homero. Según Homero

en su poema épico La Ilíada, la Guerra de Troya se libró (en lo que para ellos
era un pasado lejano) entre griegos heroicos y el pueblo de Troya, que vivía en
la costa de Anatolia. Como en la Epopeya de Gilgamesh en Mesopotamia,
Homero incluyó interacciones entre humanos y dioses, y muchos elementos
míticos en su cuento (si es que Homero era una persona real, pero ese es otro
tema). Pero puede haber una pizca de verdad histórica en la historia, porque
si alguna vez hubo un momento en el que griegos y troyanos pudieron haber
estado luchando en la costa de Anatolia, fue durante las perturbaciones de
finales de la Edad del Bronce Final, cuando los griegos probablemente estaban
arrastrados por los acontecimientos.
Los académicos han propuesto numerosas teorías que identifican quiénes
eran los Pueblos del Mar y por qué estaban en movimiento, 109 mientras que
otros han postulado que en realidad nadie estaba en movimiento. Teorías
recientes sugieren que lo que los egipcios describieron como una invasión en
la época de Ramsés III en realidad fue una migración de muchos pueblos a
muchos lugares en el borde oriental del Mediterráneo que tuvo lugar durante
hasta cincuenta años. 110 Para nuestros propósitos, lo importante es que, en el
contexto de una sequía y una hambruna devastadoras, el sistema
internacional que había caracterizado dos siglos y medio de la Edad del
Bronce Final llegó a un final dramático y desordenado.
Esto no fue sólo cierto en la región del Mediterráneo oriental. Todas las
antiguas grandes potencias sufrieron. En Asiria, la suerte del rey Tukulti-
Ninurta I no duró mucho. Después de construir el Imperio Asirio Medio en su
mayor extensión, apoderarse de Siria y conquistar Babilonia, decidió que
necesitaba una nueva ciudad capital. En esto, estaba emulando a los reyes
anteriores de la Edad del Bronce Final, Kurigalzu de Babilonia, Akenatón de
Egipto y Untash-napirisha de Elam. Le puso su propio nombre a la ciudad, Kar
Tukulti-Ninurta, y, al igual que la capital de Untash-napirisha, estaba
destinada a ser “una morada de los dioses”. 111 Pero antes de que pudiera
disfrutar de su ciudad por mucho tiempo, el rey fue asesinado allí, como
resultado de una conspiración de sus propios hijos. Su muerte en 1207 a. C.
dio origen a un período de caos y marcó el comienzo de una era de decadencia
para Asiria; Los reyes posteriores demostraron ser incapaces de conservar el
imperio.
Babilonia y Elam también se vieron afectadas por la inestabilidad de esta
época, ya que los reyes elamitas continuaron sus ataques contra Babilonia, de
manera particularmente dramática en 1158 a. C. , cuando el rey elamita
465
Shutruk-Nahhunte trajo consigo algunas de las estatuas y estelas más

importantes de Mesopotamia. Susa. 112 Mostró con orgullo su botín por toda la
ciudadela: estatuas de reyes acadios, la estela de la ley de Hammurabi, la
estela de la victoria de Naram-Sin, muchas piedras kudurru y otras estelas. En
algunos de ellos hizo que los albañiles cincelaran la inscripción original y la
reemplazaran con una propia. 113 Las esculturas aún se encontraban en Susa
cuando fueron descubiertas durante unas excavaciones realizadas allí a
principios del siglo XX de nuestra era; los babilonios nunca los recuperaron.
La dinastía Kassite perdió el poder en Babilonia poco después, reemplazada
por una dinastía con sede en la ciudad de Isin.
Una destrucción aún peor fue infligida en Babilonia por Elam bajo su siguiente
rey, Kutir-Nahhunte, quien saqueó y quemó templos en todo el país. Para
horror de los babilonios, incluso robó la estatua de Marduk, el más grande de
todos los dioses, y se la llevó consigo a Susa. 114 La estatua no había estado en
casa por mucho tiempo, desde su regreso de Asiria, donde fue llevada por
Tukulti-Ninurta I, y ahora el dios se había ido una vez más. Sólo fue
recuperada cuando un rey babilónico llamado Nabucodonosor I atacó Susa en
1110 A. C. y trajo a Marduk a casa.
Muchas ciudades de Babilonia fueron abandonadas a finales del siglo XII y XI.
Esto puede deberse a que el Éufrates parece haber desviado su curso de las
ciudades. La llanura era tan plana en el sur que, después de una inundación,
siempre existía la posibilidad de que el río no volviera a su cauce original.
Legiones de trabajadores de mitigación de inundaciones habían trabajado, en
siglos pasados, para evitar esto, manteniendo diques, cortando canales de
inundación y manteniendo embalses. Pero quizás en este período
simplemente no existía la mano de obra para mantener el río en su curso
normal, dejando a las antiguas ciudades privadas de agua y a los campos
imposibles de irrigar.
Poco después de la muerte de Tukulti-Ninurta I, Asiria no sólo perdió el
control de Babilonia, sino que regiones del centro y norte de Siria obtuvieron
la independencia, y muchas de ellas se convirtieron en el hogar de estados
arameos. Pero, en medio de todo este desorden, el corazón de Asiria se
benefició de una gran ventaja en comparación con el resto del Cercano
Oriente. La misma dinastía permaneció en el trono, generación tras
generación a lo largo de esta era. Los reyes asirios continuaron manteniendo
una fuerza militar disciplinada que no tenía igual. En última instancia, esto le
dio a Asiria un beneficio incomparable, e incluso durante el siglo siguiente,
466
cuando todas las grandes potencias se habían derrumbado, los reyes de Asiria
nunca abandonaron su objetivo de gobernar el mundo entero.
467
PARTE VII
EL PRIMER MILENIO,
1000-323 A. C.
468
Capítulo 17.
Constructores de imperios,
escultores y deportados
El año 1200 a. C. se considera tradicionalmente como el comienzo de la Edad
del Hierro en el Cercano Oriente, la tercera fase del patrón de la Edad de
Piedra-Bronce-Hierro en la historia antigua inventado por los eruditos en el
siglo XIX. Pero el momento de la división entre la Edad del Bronce y la Edad
del Hierro es bastante arbitrario. La evidencia más antigua conocida de
fundición de hierro se encontró en Anatolia, en un sitio que estuvo ocupado
mucho antes, durante el período de las colonias asirias, pero parece haber
tenido poco impacto y la tecnología no se extendió en ese momento. 1
Alrededor del AÑO 1000 a. C., hay más pruebas de la fundición de hierro en
Anatolia y en el Levante, pero, incluso entonces, no cambió mucho de
inmediato, ni siquiera para las personas que tenían acceso a él. El hierro
primitivo no era necesariamente superior al bronce en resistencia o
disponibilidad, y no se adoptó instantáneamente. Con el tiempo, el hierro
reemplazó al bronce como metal elegido para armas y herramientas, pero este
cambio tomó muchas generaciones. 2
Pequeños reinos en los siglos XI y X a . C.

Durante los dos primeros siglos de la Edad del Hierro, después de la
hambruna y la destrucción que marcaron el final de la Edad del Bronce Final,
ninguna gran potencia dominó ninguna parte de la región, ni en el Levante,
Anatolia, Siria, Mesopotamia o Elam (Mapa) . 4 ). Si la tecnología del hierro
marcó alguna diferencia en la vida de las personas, es difícil de detectar.
Siguieron existiendo pequeños reinos, pero pocos de ellos produjeron muchos
registros. Probablemente no necesitaban registros escritos de la misma
manera que antes, cuando vastas administraciones llevaban la cuenta de los
impuestos, los trabajadores corvée, el reclutamiento militar y la redistribución
de recursos, y cuando las cartas diplomáticas se escribían y entregaban a
largas distancias. Los gobernantes de los reinos más pequeños de los siglos XI
y X a. C. TENÍAN menos usos para la escritura y dejaron sólo unos pocos
469
documentos. Incluso Egipto cayó en una época de desunión política y

debilidad económica durante el siglo XI y la primera mitad del siglo X A.C. Al
igual que en el siglo XVI a. C. , a esta época se la suele denominar “Edad
Oscura” simplemente porque sabemos muy poco sobre ella.
470
Mapa 4 El Cercano Oriente del 1000 al 323 a.C.

Tres de los pueblos que florecieron entre los siglos XI y X a. C. finalmente
tuvieron una poderosa influencia en los acontecimientos futuros. Ninguno de
471
ellos mantuvo registros en cuneiforme, por lo que no se ajustan exactamente

al perfil de las culturas analizadas en este libro, pero fueron demasiado
influyentes para omitirlos aquí.
Uno eran los arameos. Durante los siglos siguientes, su idioma arameo se
convirtió en el idioma más hablado y escrito en el Cercano Oriente, aunque
nunca gobernaron un imperio ni conquistaron otras regiones.
Los orígenes de este grupo son bastante oscuros. Las inscripciones de los
reyes asirios medios de finales del siglo XII a. C. incluyen algunas de las
primeras referencias a los arameos, cuya tierra natal parece haber estado al
norte del Éufrates, entre los ríos Balikh y Habur. 3 Es posible que hubieran
vivido en esta región durante siglos, o que hubieran llegado de otro lugar.
Simplemente no lo sabemos.
Aunque hablaban un idioma común, no eran, estrictamente hablando, un solo
pueblo. Varios grupos diferentes de habla aramea, a menudo descritos como
tribus, se habían extendido por una gran área. 4 A la mayoría de los reinos
arameos de Siria y el norte de Mesopotamia se les llamaba la “Casa de” algún
ancestro compartido. 5 Como tantos grupos mesopotámicos, el sentido de
parentesco de los arameos con algún tipo de hogar más grande (ya sea real o
mítico) parece haber sido una fuente principal de sus sentimientos de
identidad.
Por razones difíciles de explicar, en el primer milenio A . C. , el arameo había
reemplazado en gran medida al acadio en Mesopotamia y al hurrita en Siria
como lengua hablada más común en el Cercano Oriente. El arameo sólo creció
en influencia hasta mediados del primer milenio A. C. y, aunque más tarde fue
reemplazado como lengua franca en la región por el griego y luego el árabe,
todavía se habla en algunas comunidades en la actualidad. 6
El arameo es una lengua semítica, como el acadio, y los hablantes de arameo y
acadio probablemente podrían entenderse razonablemente bien sin
traducción. Sin embargo, el arameo tenía una ventaja: era mucho más fácil de
escribir. Y eso fue gracias al segundo grupo de personas que floreció en esta
época: los fenicios.
no se los llamaba fenicios durante el siglo XI A.C. Ese término sólo se utilizó
para ellos mucho más tarde. Josephine Quinn, historiadora de la Universidad
de Oxford, ha sostenido que los llamados fenicios ni siquiera tenían un sentido
de identidad compartida como pueblo. 7 El área identificada como Fenicia por
los griegos y romanos posteriores era una franja de tierra en la costa de
Canaán, de sólo unos 240 kilómetros (150 millas) de norte a sur y apenas 50
kilómetros (30 millas) de oeste a este en su parte más ancha. punto. No estaba
472
unido bajo un solo gobierno; En el siglo XI a. C. , la zona albergaba cuatro

reinos diminutos: Arwad, Biblos, Sidón y Tiro. Los habitantes de estas
ciudades se especializaron en el comercio marítimo, de manera similar a sus
predecesores empresariales en Ugarit. Incluso comerciaban con los mismos
bienes que los ugaritanos, especialmente tinte púrpura y cedro. Habían estado
sujetos a Egipto durante la Edad del Bronce Final, pero florecieron como
pequeños reinos separados después del colapso de las grandes potencias. Al
igual que el pueblo de Ugarit, utilizaban una escritura alfabética, y la suya es la
que tomaron prestada para escribir el arameo, y que también dio origen a
todos los alfabetos europeos y de Oriente Próximo posteriores.
Su alfabeto tenía sólo veintidós letras, todas ellas consonantes, lo que la
convertía en una escritura más sencilla de aprender que la cuneiforme acadia,
para la cual era necesario aprender al menos 200 signos. Los signos
alfabéticos en sí también eran más fáciles de escribir, ya que consistían en
formas bastante simples que cualquiera podía dibujar, en contraste con las
complicadas construcciones cuneiformes de numerosas cuñas, cada una
impresa por separado con un lápiz. Una vez desarrollado el alfabeto, fue
adoptado en muchas de las regiones con las que los fenicios entraron en
contacto. Y como eran comerciantes, acabaron estando en contacto con
muchísimas regiones del Mediterráneo.
El tercer pueblo que floreció en la era de los pequeños reinos fueron los
israelitas, vecinos del sur de los fenicios, con quienes comerciaban.
Conocemos su historia porque los israelitas desarrollaron una tradición de
escribir sobre su pasado, lo que dio como resultado la Biblia hebrea. Es una de
las fuentes más notables de la historia antigua, escrita por muchos autores
diferentes durante más de mil años. Es posible que algunos de los primeros
pasajes de la Biblia se escribieran durante esta época, el siglo XI a. C. , cuando
se fundó por primera vez el reino de Israel.
Durante la mayor parte de la Edad del Bronce Final, no se conocen referencias
a los israelitas (fuera de la Biblia) en Canaán, Egipto ni ningún otro lugar. Las
ciudades de la región, cuando se escribieron las cartas de Amarna, por
ejemplo, estaban claramente ocupadas por cananeos. Pero el faraón egipcio
Merneptah (1213-1204 a. C. ) registró, en una lista de sus conquistas
cananeas, que “Israel ha sido arrasada y su descendencia no”. 8 Por lo tanto,
parece que a finales del siglo XIII a. C. los israelitas vivían en Canaán. Según la
Biblia, el reino de Israel se formó más tarde, bajo un rey llamado Saúl, y
permaneció unificado bajo los reyes David y Salomón. Posteriormente se
dividió en dos reinos. Israel, en el norte, retuvo el nombre original de la tierra,
473
pero finalmente creó una nueva capital en una ciudad llamada Samaria,
mientras que Judá, en el sur, mantuvo la capital israelita en Jerusalén. Esta
división tuvo lugar alrededor del 925 A. C. , apenas unos años antes de que los
asirios iniciaran una expansión militar sin precedentes, a la que volveremos. 9
Los israelitas, al igual que los arameos, adoptaron la escritura alfabética de los
fenicios para escribir su propio idioma hebreo. Los primeros años del reino
israelita se conocen más por la Biblia que por documentos encontrados en
sitios arqueológicos. En Israel (como en los reinos arameo, cananeo y fenicio),
los registros cotidianos, como los escritos en tablillas de arcilla en gran parte
del resto del Cercano Oriente, se habrían escrito en materiales orgánicos
perecederos como papiro y no han sobrevivido. Israel y Judá eran reinos
pequeños en su época, especialmente en comparación con el gran poder de
Asiria que llegó a dominarlos. Pero han dejado un enorme legado: la propia
Biblia, por supuesto, junto con su religión monoteísta que se encuentra en las
raíces del judaísmo, el cristianismo y el islam modernos.
Renacimiento asirio
En cuanto a los asirios, se convirtieron en la potencia más grande que la
región jamás haya visto. Como todas las demás grandes potencias de la Edad
del Bronce Final, el Imperio Asirio Medio había entrado en declive a principios
del siglo XII a. C., y desde mediados del siglo XI hasta mediados del X el reino
de Asiria se limitó a su corazón, el área alrededor de Ashur. Los reyes
continuaron llevando registros y los escribas continuaron aprendiendo a
escribir en cuneiforme (lo mismo ocurría en Babilonia), pero en números
mucho menores que antes.
Cuando los reyes asirios comenzaron a fortalecer nuevamente su ejército, a
finales del siglo X, el mundo alrededor de Asiria era muy diferente del de la
Edad del Bronce Final. Ningún otro Estado tenía los recursos para hacerles
frente. El antiguo equilibrio de poder que había mantenido la hermandad de
los grandes reyes había desaparecido. Los asirios podían invadir y conquistar
prácticamente cualquier tierra que quisieran. Y ellos sí querían hacerlo.
Los asirios habían perfeccionado y enfatizado su destreza militar en la Edad
del Bronce Final y continuaron haciéndolo. Todo rey era un guerrero, al igual
que todos sus funcionarios, sin importar qué otros roles desempeñaran.
Incluso el barbero de un rey, su copero y su reina estaban a cargo de las
tropas. Los reyes asirios simplemente no tuvieron más remedio que liderar al
ejército en campañas de forma regular. Mientras que los reyes de la antigua
Babilonia, por ejemplo, tenían muchos logros diferentes con los que elegían
474
marcar sus años (ofrendas a los dioses, construcción de canales, dedicación de

sacerdotisas, renovaciones de edificios, etc.), casi todos los años del reinado
de un rey asirio eran recordados. como motivo de una determinada
expedición militar (o varias). Esta nueva era de agresión asiria se conoce
como período neoasirio.
Los reyes neoasirios comenzaron “reclamando” tierras que consideraban
pertenecientes a Asiria, tierras que habían estado dentro de la órbita del
Imperio Asirio Medio más de un siglo antes, que estaban en su mayoría al
norte y al oeste del Imperio Asirio. corazón. Las regiones del norte, alrededor
del lago Van, estaban en una tierra conocida como Urartu, 10 mientras que las
del oeste en Siria habían sido pobladas en gran medida por arameos. Más
tarde, los asirios se expandieron más allá de allí, hacia regiones que nunca
habían estado sujetas a Asiria, y también reconquistaron a su venerable
vecina del sur, Babilonia.
Para este período neoasirio (911-609 a. C. ), las opciones de hombres y
mujeres en las que podríamos centrarnos son casi infinitas. Entre las cartas,
documentos administrativos, inscripciones reales y muchos otros textos que
sobreviven, se presenta un mar absoluto de nombres. A diferencia de la
mayoría de los períodos anteriores, uno podría llenar un libro entero sólo con
la historia de un rey en particular y su séquito (y los autores lo han hecho), 11
porque se sabe mucho sobre ellos. Sus reinas, hijos, hijas, funcionarios, rivales,
médicos, adivinos, escribas, sacerdotes, sacerdotisas, todos fueron nombrados
y muchos de ellos escribieron cartas, como verás en el próximo capítulo, sobre
el rey Asarhadón.
Sin embargo, en este capítulo quiero centrarme en dos categorías de personas
cuyos nombres rara vez sobreviven, pero que son cruciales para nuestra
comprensión de esta época. La primera categoría es la de los artistas y
escultores que crearon notables esculturas en relieve en piedra que recubrían
las paredes de los palacios asirios. La segunda categoría es la del pueblo
conquistado por los ejércitos neoasirios, algunos de ellos miembros de cortes
extranjeras, pero la mayoría gente común y corriente, muchos de los cuales
fueron desarraigados de sus hogares y granjas y deportados a cientos de
millas para comenzar. Nuevas vidas en otro lugar.
Estas dos categorías pueden parecer no relacionadas, pero no es así. Sólo
gracias a los artistas sabemos mucho sobre los deportados. Estas personas
son casi invisibles en la documentación escrita asiria, donde se redujeron en
gran medida a números y topónimos, pero los escultores de la corte asiria los
retrataron con atención al detalle. Puede que no tengan nombres que
475
sepamos, pero detrás de las representaciones en las paredes de los palacios se

esconden personas reales.
Si paseas por las antiguas galerías de Oriente Próximo del Museo de Irak en
Bagdad, el Museo Británico de Londres, el Louvre de París, el Museo
Metropolitano de Nueva York, o muchos otros museos alrededor del mundo,
no te puedes perder la obra del extraordinario Escultores asirios. Sus obras
maestras abundaban tanto en los palacios de las capitales asirias de Kalhu,
Dur-Sharrukin y Nínive que pueden llegar a ser casi abrumadoras. Uno podía
sentarse y mirar un solo panel en relieve durante horas y no captar todos sus
detalles, y había acres de estos paneles recubriendo las paredes de los
palacios. Un ejército de escultores debió haber estado involucrado en su talla.
Pero estos hombres no firmaron su trabajo y los reyes nunca los acreditaron,
por lo que permanecen anónimos para nosotros.
Sin embargo, antes de buscar evidencia de ellos, debemos conocer a
Ashurnasirpal II, quien fue el primer rey que empleó a tales escultores para
crear una historia visual de sus logros. También fue uno de los muchos reyes
asirios que desplazaron a miles de personas de una parte del imperio a otra.
Ashurnasirpal II: un rey militarista

El rey Asurnasirpal II (883–859 a. C. ) no era un hombre modesto, pero
tampoco se esperaría que lo fuera. Fue uno de los constructores más prolíficos
de la historia asiria, además de ser uno de los reyes más responsables del
desarrollo de lo que conocemos como el Imperio Neoasirio. Gobernó cerca del
comienzo de esta nueva y dramática era para Asiria y para todo el Cercano
Oriente.
Creó un modelo de rey neoasirio militarista, intocable, divinamente designado
y peligroso, un modelo que resonó durante casi 300 años durante los reinados
de sus sucesores. A lo largo de sus anales (los registros anuales de sus logros),
cuando describía lo que consideraba “sus” conquistas y “sus” proyectos de
construcción, tendía a no dar crédito a nadie más, ni a su ejército, ni a sus
arquitectos, constructores o artistas. Él hizo todo él mismo. En repetidas
ocasiones escribió, respecto a sus victorias: “Sitié la ciudad y la conquisté”, o
“derribé a 600 de sus tropas de combate”, etc., y sobre sus construcciones:
“Reconstruí esta ciudad” y “Construí su ciudad”. muro." 12 Esto, por supuesto,
había sido durante mucho tiempo una presunción común en las inscripciones
reales. Desde el período Dinástico Temprano, los reyes habían utilizado la
primera persona del singular para atribuirse el mérito de acciones que, en
verdad, habían sido organizadas e implementadas por hordas de funcionarios
476
y trabajadores. Pero en el caso de Ashurnasirpal II, los logros por los que se
atribuía el mérito eran de una escala diferente, y la hipérbole de sus
afirmaciones podía ser impresionante.
En su inscripción más larga, de un templo dedicado al dios Ninurta en la
ciudad de Kalhu, utilizó veintiocho epítetos y títulos diferentes para
presentarse primero, comenzando con “(yo) Ashurnasirpal, rey fuerte” y
siguiendo (trece). epítetos posteriores) a “hombre valiente que actúa con el
apoyo de (el dios) Ashur, su señor y no tiene rival entre los príncipes de los
cuatro cuartos”. Continuó el crescendo de la autoadulación con la descripción
de sí mismo como una “poderosa marea que no tiene oponente...”. . . que
pisotea el cuello de sus enemigos, pisoteador de todos los enemigos”, y llegó a
la declaración descaradamente falsa de que “ha conquistado todas las tierras. .
. el que es victorioso sobre todas las tierras.” 13 Ashurnasirpal ciertamente era
consciente de que había tierras más allá de Asiria que no había conquistado,
pero ese no era el punto. El dios Ashur lo había nombrado gobernante del
mundo, por lo que podía afirmar que esto era un hecho consumado. Era
inevitable.
La letanía de autoelogio continuó durante docenas de líneas más, entre ellas:
“Soy rey, soy señor, soy digno de alabanza, soy exaltado, soy importante, soy
magnífico, soy el más destacado, soy un héroe, soy Soy un guerrero, soy un
león y soy viril”. Siguió y siguió, como si estuviera en tal frenesí de
autoglorificación que le resultara difícil detenerse.
Finalmente, llegó a la historia de sus primeros años en el trono, que
compusieron un largo inventario de conquistas. Con casi cada victoria sobre
una ciudad o reino, notó que “les quité prisioneros y posesiones, (y) quemé las
ciudades”. 14 Las incesantes descripciones de victorias militares continuaron
durante 300 líneas antes de una breve pausa para la descripción de una línea
de una caza de animales salvajes (“Maté 40 toros salvajes fuertes en la otra
orilla del Éufrates…”) y otra línea sobre fundando dos nuevas ciudades, una en
cada orilla del Éufrates, y una de ellas (no te sorprenderá saberlo) llamada
Kar-Ashurnasirpal. Luego, las historias de campañas militares, llenas de
gloriosas conquistas, elaborados tributos ofrecidos por humillados vasallos y
el apoyo interminable de los dioses, comenzaron de nuevo durante otras
ochenta y dos líneas.
Se ha estimado que Asurnasirpal II dirigió un ejército de unos 20.000
soldados, 15 aunque en su época eran en su mayoría agricultores llamados
estacionalmente para el servicio militar, como en todas las épocas anteriores
de la historia mesopotámica. Probablemente tuvieron mucho éxito en la
477
batalla, como afirmaba el rey, pero no podían hacer campaña durante todo el
año.
Sólo al final de la inscripción Ashurnasirpal mencionó uno de sus proyectos
más grandes y costosos: había trasladado la ciudad capital. Esta fue una idea
particularmente radical en Asiria porque la capital original y muy antigua,
Ashur, estaba íntimamente ligada al reino y al dios del estado: todos
compartían el mismo nombre. Como hemos visto, el dios Ashur estaba
encarnado en el paisaje mismo de la ciudad de Ashur como la fuerza divina de
la meseta rocosa sobre la que se construyó la ciudad.
Ashurnasirpal eligió como su nueva capital una ciudad que había caído en
ruinas: Kalhu, que estaba al norte de Ashur y ubicada más centralmente en el
reino. Escribió que “esta ciudad se había deteriorado; yacía inactivo (y) se
había convertido en colinas en ruinas. Reconstruí esta ciudad”. 16 Sin embargo,
no quería construir sobre las ruinas anteriores, como había sido la norma
cuando otras ciudades habían sido reconstruidas en el pasado. En cambio,
“limpié la vieja colina en ruinas (y) cavé hasta el nivel del agua; Hundí (el pozo
de cimentación) hasta una profundidad de 120 capas de ladrillos”. Imagínese
la mano de obra necesaria para esto, incluso antes de que comenzara a
construirse la nueva ciudad. Y entonces el rey encargó la construcción de una
muralla de la ciudad, junto con edificios públicos, nueve templos, 17 y un
inmenso palacio. En su inscripción en el templo de Ninurta, a diferencia de sus
detallados relatos de sus guerras, incluyó sólo unas pocas líneas sobre la
nueva capital, un proyecto que tardó años en completarse por decenas de
miles de trabajadores, por no hablar de todos los ingenieros. y supervisores.
Una vez construida la ciudad, como él escribió: “Tomé a la gente que había
conquistado de las tierras sobre las que había ganado dominio. . . . Allí los
instalé”. 18 Este esfuerzo por crear una capital cosmopolita fue una innovación;
Kalhu sería un microcosmos del imperio. Para celebrar la finalización de su
nueva ciudad, Ashurnasirpal II organizó una fiesta de diez días a la que
asistieron 69.574 personas de todo su imperio y más allá. El rey describió el
menú con orgullo y detalle. 19 Alimentó a sus invitados con carne (se
sacrificaron y cocinaron 18.300 bueyes, ovejas y ciervos) y aves (34.000 aves),
además de grandes cantidades de pescado, huevos, pan, queso, cerveza, vino,
frutas, nueces y verduras. . Mimaba a sus invitados: “Les di de comer, les di de
beber, los hice bañar, los hice ungir”, escribió. 20 Él claramente anticipó que
todos regresarían a casa asombrados por su riqueza y generosidad.
De todos los edificios nuevos de Kalhu, Ashurnasirpal II estaba más orgulloso
de su palacio. Los arqueólogos lo conocen como el Palacio del Noroeste. Contó
478
sus maravillas en una inscripción diferente que había cincelado en muchas de

las losas decorativas de alabastro que recubrían las paredes de adobe. 21 Se
jactaba de los muchos tipos de maderas que se habían utilizado en la
construcción del palacio, presumiblemente para reforzar las paredes de
ladrillo, y para los techos y la decoración: cedro, ciprés, enebro, boj, terebinto
y tamarisco. 22 Observó las esculturas gigantes de animales fantásticos que
custodiaban sus puertas: “Hice (réplicas de) bestias de montañas en piedra
caliza blanca y. . . alabastro (y) los estacionó a sus puertas”. Se las conocía
como figuras de lamassu (ver figura 17.1 ). Eran (y son) enormes, desde 3
metros (10 pies) hasta 4,25 metros (14 pies) de altura, elevándose sobre
cualquiera que cruzara las puertas. Cada uno tenía cuerpo de toro o león, alas
de águila y cabeza de hombre. En la cabeza llevaban coronas con cuernos, lo
que los revelaba como dioses.
479
Fig. 17.1 Escultura de alabastro lamassu (león alado con cabeza humana)
del palacio del rey Ashurnasirpal II de Asiria en Kalhu, 865-860 a. C. (Museo
480
Dentro de los marcos de las puertas que estaban custodiados por los lamassu ,
“fijé con bandas de bronce puertas de cedro, ciprés, dapranu -enebro, boj (y)
meskannu -madera”. 23 La madera que se usó para hacer estas puertas hace
mucho que se desintegró, pero las puertas deben haber sido bellamente
elaboradas para justificar su mención en varias inscripciones. Algunas bandas
de bronce sobreviven de puertas que Ashurnasirpal encargó en otra ciudad;
cada una estaba decorada con intrincadas escenas de los grandes logros de
Ashurnasirpal. 24
Escultores que trabajan para Ashurnasirpal II

En cuanto a los paneles de alabastro esculpidos, que son los objetos más
llamativos que se conservan del palacio, Ashurnasirpal sólo señaló que
“representé en esmalte verdoso en sus paredes mis heroicas alabanzas, en el
sentido de que había atravesado tierras altas, tierras (y) mares, (y) la
conquista de todas las tierras”. 25 ¿Quién diseñó estas esculturas? ¿Quién los
talló? El rey no lo dijo. Los relieves de alabastro representaban, de forma
visual, algunos de los mismos acontecimientos que se conmemoraban en las
extensas inscripciones escritas de Ashurnasirpal. Representaron una
innovación fascinante. Los relieves de piedra anteriores encargados por los
reyes solían mostrar una sola escena, como la estela de la victoria de Naram-
Sin, o como máximo unas pocas escenas, en registros en un solo bloque, como
la estela de Ur-Namma. Ashurnasirpal II quería contar una historia en
múltiples bloques que se alineaban en las paredes de una habitación, como en
una novela gráfica gigante sobre piedra, avanzando de un punto de la trama a
otro a medida que uno pasaba junto a ellos.
Aunque las de Ashurnasirpal fueron las primeras de este tipo de escultura
narrativa en relieve, es posible que la idea detrás de ellas no haya sido del
todo nueva. Quizás los palacios anteriores hubieran contado con imágenes
narrativas similares, pero en forma de pinturas murales que se han
desintegrado. (Los frescos fragmentarios del anterior palacio Mari de Zimri-
Lim sugieren que este pudo haber sido el caso, aunque las suyas no eran
imágenes de guerra, sino de procesiones ceremoniales.) Si es así,
Ashurnasirpal II hizo que esos registros visuales fueran más duraderos al
hacer que fueran tallados y pintados. sobre piedra en lugar de yeso. Y las
técnicas y la escala del tallado en piedra representaban algo completamente
nuevo.
Las losas de piedra con los relieves debían tener una altura de 2 metros (6
pies), la mayoría de ellas con dos registros horizontales de imágenes en cada
481
losa. Debieron ser necesarios muchos artesanos para realizar el sueño del rey,
y muchos de ellos debieron haber sido entrenados en algún momento para
tallar piedra en una escala diferente a la anterior. Cualquiera que aprendiera
un oficio o profesión lo hacía siendo aprendiz de un maestro, y esas
habilidades a menudo se transmitían de un hombre a sus hijos, o de una mujer
a sus hijas. Todos los escultores anónimos de los relieves de Ashurnasirpal
tenían una mano segura cuando se tallaron las esculturas finales, pero
debieron haber pasado por muchas fases de entrenamiento para llegar a ese
punto. Los aprendices de escultores aprendieron a utilizar los martillos,
cinceles, puntas y taladros que necesitarían; aprendieron a alisar la piedra con
abrasivos y a crear planos poco profundos en la piedra que creaban una
ilusión de profundidad mucho mayor.
Las esculturas en relieve de escenas de batallas y asedios tenían como
objetivo mostrar que Ashurnasirpal II y su ejército habían viajado por todo el
mundo (o al menos el mundo que conocían), superando todas las dificultades,
incorporando fácilmente todas las ciudades al imperio. Ninguna montaña era
demasiado alta, ningún río demasiado profundo o rápido para cruzarlo; el
ejército siguió avanzando y siguió conquistando. Ninguna otra tierra tenía
posibilidades de resistir. 26 Más que eso, los relieves (al igual que las
inscripciones reales) debían mostrar que el mundo fuera de Asiria, que se
consideraba caótico y extraño, había adquirido un orden reconfortante al
convertirse en asirio. 27 Otro mensaje que debía proyectarse en las esculturas
era que Asurnasirpal era la elección de los dioses para guiar a los asirios en
esta inevitable (tal como él la veía) dominación del mundo conocido. Esto fue
mucha propaganda para que la transmitieran los escultores.
El proceso detrás de la creación de los relieves debió ser complejo y debió
involucrar a muchas personas. Primero, el rey, en consulta con sus
funcionarios, adivinos y sacerdotes, tenía que decidir qué escenas quería y en
qué lugar del palacio las quería, para lograr el máximo efecto en los
espectadores y la participación más auspiciosa de los dioses. 28 Las imágenes
debían representar los logros reales que habían tenido lugar y al mismo
tiempo crear el relato moral de la inevitable dominación de Asiria, para
edificación de los visitantes del palacio. Además de imágenes de guerra,
Asurnasirpal II decidió que necesitaba escenas de caza de leones y de
realización de rituales (ambas protagonizadas por él mismo, por supuesto).
Su inmenso salón del trono, que medía 45,5 metros (150 pies) de largo y 10,5
metros (casi 35 pies) de ancho, 29 contaría con esculturas en relieve que
cumplían un propósito diferente, mostrándose flanqueado por dioses, genios,
482
árboles sagrados y otros símbolos. que sería llevado a la vida divina para
realmente protegerlo. Esculturas de este tipo acabaron siendo los relieves más
habituales en el palacio; más de la mitad de las losas de piedra representan
diversos tipos de escenas religiosas. 30 Las esculturas debían colocarse con
cuidado para tener el mayor efecto en los visitantes, incluso teniendo en
cuenta la ubicación de las puertas y las líneas de visión. 31
Durante la segunda etapa, después de la planificación, un artista (o varios)
comenzaron a diseñar los relieves, abordando de forma visual todos los
componentes del mensaje deseado por el rey. ¿Quiénes eran estos artistas?
¿Cómo se trazaron los planos? ¿Qué medio se utilizó? Desafortunadamente, no
hay respuestas fáciles a estas preguntas. Parece probable que en las primeras
etapas de planificación los artistas grabaran bocetos de las escenas
propuestas en tablillas de cera montadas sobre tablas de madera. 32 Es posible
que también hicieran pequeños modelos, tal vez de arcilla.
Podemos vislumbrar este proceso a partir de las palabras de un artista
llamado Nabu-ashared, a quien se le encargó crear una estatua de un rey
neoasirio posterior (aunque aparentemente no era un relieve de pared, en
este caso). Había estado trabajando en borradores para la escultura con otros
artistas, pero no estaban de acuerdo en detalles particulares. Entonces Nabu-
ashared envió algunos bocetos y modelos al rey y le escribió sobre ellos:
“Ahora hemos enviado dos imágenes reales al rey. Yo mismo dibujé la imagen
real que es un bosquejo. Ellos formaron la imagen real que es redonda. El rey
debe examinarlos, y lo que el rey considere aceptable lo ejecutaremos en
consecuencia”. 33 Ahora pasó a sus preocupaciones particulares: “Que el rey
preste atención a las manos, la barbilla y el cabello”. Nabu-ashared alertó al
rey sobre los desacuerdos entre los artistas sobre cómo debían representarse
el brazo y el cetro del rey. Él (no muy sutilmente) hizo campaña por su propio
diseño y por algún apoyo real: “En cuanto a la imagen real que están haciendo,
el cetro está sobre su brazo y su brazo descansa sobre sus muslos. Yo mismo
no estoy de acuerdo con esto y no lo modelaré así. Podría hablar con ellos
sobre características, sobre cualquier tema, pero no me escuchaban”. 34 Sin
duda, si obtuviera la aprobación del rey, los demás artistas harían lo que
Nabu-ashared deseaba.
Los artistas de Ashurnasirpal bien podrían haber tenido desacuerdos y
preguntas similares. Dada la gran cantidad de losas de piedra individuales que
estaban diseñando, el proceso de consulta debió ser largo y posiblemente
polémico. Uno puede imaginar a uno de los artistas de Ashurnasirpal inclinado
sobre una tablilla de cera, tratando de encontrar una manera de mostrar
483
suficientes soldados, caballos y carros para indicar el poder del ejército, junto
con una imagen imponente del rey (que necesitaba aparecer). (en muchos
paneles) y una representación convincente de, por ejemplo, una ciudad sitiada
y sus defensores. Las personas y los animales debían parecer estar uno detrás
del otro, aunque los relieves no estarían profundamente grabados. Quizás el
artista borró la imagen de su tableta muchas veces antes de encontrar la
solución para cada composición.
En sus diseños, los artistas siguieron las convenciones de la escultura en
relieve asiria. Los cuerpos se podían mostrar de frente o de lado; la
musculatura debajo de la piel debía observarse y representarse
cuidadosamente, pero los rostros siempre estaban de perfil y sin expresión.
Nunca se mostró a nadie sonriendo o frunciendo el ceño, nadie tenía arrugas o
mejillas hundidas, y nadie miró al espectador. También era común al estilo
asirio que los artistas incluyeran detalles minuciosos (representaciones
exactas de las joyas y bordados en la ropa, por ejemplo) de modo que cuanto
más de cerca mirabas las esculturas, más veías. 35
Los hombres que diseñaron las escenas religiosas (los árboles sagrados, los
genios, las escenas de libaciones, las figuras divinas, etc.) probablemente no
eran sólo artistas, sino también eruditos sacerdotales. 36 Necesitaban tener un
gran conocimiento sobre el mundo divino para poder crear escenas que
tuvieran el poder de proteger al rey.
Finalmente, el rey (junto con sus consejeros, adivinos y sacerdotes) debió
aprobar una serie de diseños para las esculturas, por lo que, en la tercera
etapa del proceso, comenzó la fabricación propiamente dicha. Lo más
importante fue que los bloques de piedra tuvieron que ser extraídos de la
cantera y transportados al palacio. Las colosales figuras de toros lamassu que
custodiaban las puertas fueron moldeadas toscamente en la cantera antes del
transporte. Lo sabemos porque los relieves en piedra del palacio de un rey
posterior, Senaquerib (705-681 a. C.), en realidad mostraban el (muy difícil)
proceso de extracción y transporte de un lamassu inacabado .
En la primera escena, el alabastro estaba siendo cincelado en una forma
oblonga a partir de la roca viva, mientras docenas de prisioneros de guerra
con cestas a la espalda subían y bajaban por las empinadas laderas de la
cantera (ver Fig. 17.2 ) . Las cestas de los hombres que luchaban por subir
estaban llenas de escombros rocosos. Las cestas de los hombres que bajaban
estaban vacías, ya que tropezaron y desalojaron rocas sueltas en su prisa por
regresar al fondo para recoger más rocas. Sin duda, su velocidad estuvo
484
influenciada por los guardias armados asirios apostados alrededor de su área

de trabajo. 37
485
486
Fig. 17.2 Relieve de yeso y primer plano que muestra a trabajadores

quitando piedra de una cantera durante la talla de una escultura de lamassu
, del palacio del rey Senaquerib de Asiria en Nínive, 700-692 a. C. (© Los
Fideicomisarios del Museo Británico)
487
que se separó la forma básica del lamassu de la roca nativa, se sacó de la

cantera y se atravesó el campo en un enorme trineo con forma de barco que
rodaba sobre troncos. En la parte trasera del trineo, los hombres manipularon
una palanca gigante para hacerlo avanzar gradualmente. Al frente, decenas de
prisioneros de guerra más se inclinaban hacia adelante, poniendo todo su
peso y esfuerzo en tirar de las cuatro cuerdas atadas al trineo. 38 Los capataces
con palos estaban listos para azotar a cualquier trabajador que no tirara con
suficiente fuerza. El proceso debe haber sido caluroso, agotador y ruidoso, con
hombres gritando a los trabajadores y puntuado por explosiones de dos
hombres con trompetas que cabalgaban encima de la escultura.
Más tarde se agregaron los toques finales a los lamassu . En una carta a un rey
posterior, un funcionario escribió sobre esto: “En cuanto al toro coloso acerca
del cual el rey mi señor me escribió, he calculado sus posiciones en el . . .
palacios y los están tallando”. Continuó señalando que “recortarán los grandes
y los colocaremos delante de la puerta del medio”. 39 Asimismo, los paneles de
piedra caliza probablemente fueron tallados en forma rectangular en la
cantera, pero se dejaron en blanco para terminarlos más tarde in situ. El
transporte de ellos al palacio se realizó en barco: “Que el rey, mi señor, envíe
mensaje para que me traigan (barcos) [a mí] . . . para poder pasar las losas de
piedra”. 40
Una vez que los bloques estuvieron en su lugar, el maestro artista transfirió
sus dibujos de los bocetos preliminares a la superficie de la piedra, 41 después
de lo cual todos los escultores, muchos de los cuales debieron haberse
entrenado solo para el programa de construcción de Ashurnasirpal,
comenzaron a cincelar, presumiblemente siguiendo el líneas dibujadas, para
crear las esculturas en relieve. Las manos de diferentes artistas a veces se
pueden distinguir entre sí, ya que algunos crearon versiones más gruesas o
más delgadas de la misma imagen básica. 42
Eran maestros en su arte, tallando el fondo y creando un fondo de alabastro
liso y plano del que destacaban sus figuras. Prestaron mucha atención a los
detalles; Tanto es así, que algunos estudios de los textiles asirios se han
realizado basándose únicamente en sus representaciones en esculturas en
relieve. 43 Detalles como los rizos del cabello y los bordados en la ropa se
agregaban con una punta afilada, hacia el final del proceso. 44
Los artistas trabajaron con escribas que trazaban inscripciones en cuneiforme
que acompañaban a las imágenes y cuyas palabras eran grabadas en la piedra
por los albañiles. 45 En el palacio de Ashurnasirpal, la inscripción se escribió
entre las dos escenas horizontales de cada bloque, repitiéndose una y otra vez
488
por todo el palacio. En algunos otros edificios, su elección de inscripciones

varió. En una ocasión, un funcionario no había recibido instrucciones sobre las
inscripciones para el muro de un templo, pero sabía que debían estar allí. Le
escribió al rey, citando primero a otro hombre: “'¿Realmente no deberíamos
poner ninguna inscripción en las paredes del templo?' Ahora escribo al rey, mi
señor: que se escriba una inscripción y me la envíen (como modelo), y que
escriban el resto según ella y las pongan en la pared del templo”. 46
Una vez tallados los relieves, habrían sido pintados, presumiblemente por
artesanos con experiencia diferente a la de los escultores. Los pintores
utilizaron colores sorprendentemente brillantes, de los que se conservan
vestigios. Los árboles estaban pintados con troncos negros y hojas verdes. 47
Un asistente estaba vestido enteramente de rojo. 48 Se descubrió que el arnés
de un caballo estaba pintado con rayas rojas y azules brillantes. 49 Las
esculturas incluso podrían haber parecido casi llamativas a los ojos modernos,
familiarizados como estamos con la piedra simple de los relieves asirios,
despojada de su color antiguo.
Cada escena es una ventana a la época. Es cierto que todos están llenos de
propaganda, pero también lo están las inscripciones reales. Y, a diferencia de
las inscripciones reales, las escenas de batalla no permiten que Ashurnasirpal
II se atribuya el mérito exclusivo de cada victoria. Representan a muchas otras
personas que lucharon o ayudaron con las campañas. En algunas, el rey
domina la imagen, pero en otras se funde con la multitud. Se le representa de
estatura normal, pero siempre se le puede distinguir por su distintivo tocado:
un sombrero cónico de copa plana con una pequeña punta en la parte
superior. Sólo el rey podía usarlo. Las imágenes también incluyen detalles que
el rey nunca pensó incluir en una inscripción: los tipos de armas utilizadas en
campaña, las formas de los carros, las estrategias para derribar las murallas
de la ciudad y mucho más, incluidas representaciones del trato a los
derrotados. enemigos.
Tendemos a pensar que la guerra antigua estaba llena de batallas campales en
campos abiertos, miles de carros y caballería cargando unos contra otros,
tierra volando de los cascos de los caballos, infantería enfrascada en peleas
con espadas uno a uno o lanzando lluvias de flechas. hacia el ejército
contrario, un motín de violencia que resultó en una llanura ensangrentada y
sembrada de cadáveres. Pero esas batallas eran en realidad muy raras. 50
Fueron tan raros que los nombres de las batallas fueron recordados y los
eventos recontados durante siglos. La batalla de Kadesh, como hemos visto,
marcó la única ocasión en que dos de los grandes reyes de la Edad del Bronce
489
Final se enfrentaron en el mismo campo de batalla. E incluso cuando tales

enfrentamientos tuvieron lugar, fueron planeados de antemano, organizados
por diplomáticos y programados en función de los augurios propicios de los
dioses. El resultado de tal batalla también se consideraba definitivo. No hacía
falta tener más. 51
Dado el poder y el tamaño del ejército asirio, pocos de los adversarios de
Asiria deseaban enfrentarse a ellos en el campo de batalla. Cuando apareció el
ejército de Ashurnasirpal, era mucho más probable que la gente se retirara
detrás de las altas murallas fortificadas de su ciudad y tratara de defenderla.
Las ciudades pequeñas tendían a caer fácilmente, pero una ciudad importante
con fuertes defensas podía resistir meses, incluso años. 52 Sin embargo, no
todos los asedios resultaron en una conquista violenta. Los asirios podrían ser
eficaces a la hora de persuadir a los habitantes de las ciudades para que se
rindieran. Prometieron amnistía y cumplieron su palabra; las poblaciones que
se rindieron no fueron asesinadas (aunque se exigieron grandes cantidades de
tributo al rey local y gran parte de la población todavía era deportada a
menudo). Pero si la ciudad no cedía, los asirios eran expertos en asedios y
probablemente tendrían éxito. Los asedios eran mucho más comunes como
tema de los relieves de las paredes de los palacios que las batallas campales.
En un panel notable del palacio de Ashurnasirpal, el artista y los escultores
lograron representar, en una escena animada de tropas luchando por el
control de una ciudad, casi todas las tácticas que los asirios utilizaron durante
un asedio (ver Fig. 17.3 ) . 53 Tres muros, uno dentro del otro, protegían a los
habitantes sitiados. Los muros estaban rematados con almenas triangulares y
atravesados por puertas arqueadas, con torres con torreones flanqueando la
entrada principal. Desde detrás de los muros, los soldados locales tenían sus
arcos preparados, listos para lanzar flechas sobre los invasores asirios.
Algunos habían arrojado antorchas encendidas. Un hombre, sin embargo,
había dejado su arco y miró nerviosamente hacia atrás. Nunca se mostró a los
arqueros asirios tirando sus arcos; este gesto demostró que el enemigo no iba
a ganar. 54 En el arte encargado para palacio, como en las inscripciones del rey,
el enemigo nunca ganó. 55
490
491
Fig. 17.3 Relieve de yeso que muestra las tropas de Asurnasirpal II de Asiria
sitiando una ciudad, con un primer plano de los arqueros, desde el palacio
de Kalhu, 865-860 a. C. (© Los Fideicomisarios del Museo Británico)
492
No todo iba bien para los defensores de la ciudad. Una mujer en lo alto de una
torre levantó los brazos, tal vez en señal de rendición o de horror. Un soldado
asirio se agachó en el suelo, con el arco tenso, listo para disparar, mientras
otro sostenía un gran escudo para protegerlos a ambos. El artista mostró sólo
a los dos soldados en esta pose, pero representaban cualquier número de
tropas. Esa era una convención común en las escenas de batalla. Por cada
soldado y civil representado en el arte, cientos de personas reales habían
experimentado el evento, realizando las mismas acciones riesgosas y, a
menudo, muriendo en el proceso.
Otros asirios en la escena estaban ocupados abriendo un agujero en la pared
exterior; el artista mostró los ladrillos cayendo. La pared apenas se mantenía
en pie; se mostró, congelado, justo antes de su colapso. Otro soldado había
creado un túnel y ya estaba arrastrándose por el muro exterior. A la derecha
de la escena vemos que los asirios se habían enrollado en un enorme ariete,
cubiertos con armadura y posicionados para atacar. Un arquero y su escudero
estaban colocados en su torreta, y el príncipe heredero y su escudero estaban
detrás de ella. El ariete incluso llevaba una placa decorativa en la parte
delantera, que mostraba a un soldado con casco, o quizás al propio rey, en
miniatura, lanzándose hacia adelante con el arco tensado. A lo largo de la
escena, el artista incluyó figuras de soldados enemigos que caían de las
murallas, con las extremidades agitadas y el cabello desordenado.
Desde el período Dinástico Temprano, los soldados enemigos aparecían
tumbados en el suelo bajo las ruedas de los carros y los cascos de los asnos o
los caballos de los vencedores. Esto también fue cierto en las escenas del
palacio de Ashurnasirpal, y la debilidad del enemigo en comparación con el
ejército asirio fue un tema constante. Los historiadores del arte han
argumentado que cada detalle de los relieves fue diseñado para mostrar a los
asirios como inevitablemente victoriosos y divinamente ordenados para
dominar a sus enemigos. 56
Sea como fuere, y sin romper la regla de no expresión facial que se aplicaba a
todas las personas en las escenas, los artistas lograron retratar a los enemigos
de Asiria con humanidad. En una escena, un soldado, cuya espalda había sido
atravesada por dos flechas asirias, luchaba por levantarse sobre manos y
rodillas, con la pierna izquierda doblada y la derecha estirada detrás de él, su
cuerpo siendo un estudio en un esfuerzo inútil, mientras el Los caballos que
tiraban del carro del rey galopaban descuidadamente sobre él. 57 ¿ Qué quería
el rey que pensara el espectador al incluir a individuos como estos? ¿Que eran
inferiores y merecían morir? Quizás, pero al enfatizar su sufrimiento, el artista
493
parece haberle dado al espectador permiso para sentir por ellos, o tal vez
preocuparse de convertirse en uno de ellos. Temed a este rey, dice la imagen;
mata indiscriminadamente. Usted también podría perder su hogar y su
familia. Tú también podrías convertirte en alimento para los buitres.
Deportados
Los paneles de las paredes del palacio de Ashurnasirpal también revelan
mucho sobre el destino de las personas que terminaron en el lado equivocado
de todas esas flechas y dagas después de que terminaron las batallas asirias, el
destino de los que murieron y los que no murieron. Las numerosas imágenes
de cuerpos decapitados, de soldados asirios cargando cabezas cortadas y de
escribas contando montones de cabezas no podrían haber sido ficticias. Eran
realidades del campo de batalla, confirmadas por las propias inscripciones de
Ashurnasirpal. Cuando sus tropas conquistaron una ciudad llamada Nishtun,
por ejemplo, escribió: “Derribé a 260 de sus tropas de combate con la espada.
Les corté la cabeza y formé (con eso) un montón”. 58 Lo mismo ocurrió en las
descripciones de muchas otras conquistas asirias. Las representaciones de
cautivos y deportados también suenan ciertas. Ciertamente fueron incluidos
como propaganda, pero estaban basados en personas reales y pueden
interpretarse como cualquier fuente primaria.
Asurnasirpal II, como muchos reyes anteriores a él, utilizó la deportación
como medio para sofocar las rebeliones. Los habitantes de las ciudades
conquistadas fueron detenidos y obligados a marchar a nuevas tierras donde
comenzarían una nueva vida, lejos de sus países de origen. Los asirios podrían
haber racionalizado la deportación de muchas maneras: tal vez el pueblo
necesitaba ser castigado por su resistencia; o la nueva tierra necesitaba
cultivo y el gobierno se beneficiaría de los impuestos sobre la nueva tierra
cultivada; o era menos probable que la gente se rebelara si estaba lejos de
casa; o se convertirían culturalmente en asirios al verse obligados a vivir con
otros. Podría ser simplemente que el dios Ashur hubiera querido que se
mudaran, pero, cualquiera que fuera el motivo, las deportaciones causaron un
gran sufrimiento a quienes se vieron obligados a mudarse.
Los funcionarios eligieron a qué personas deportar y a cuáles permitir que
permanecieran; no sabemos cómo. A menudo se llevaban a miembros de la
familia real y funcionarios, junto con profesionales que tenían experiencia
valiosa, como cantantes y médicos. Pero muchos trabajadores manuales y
agricultores también fueron elegidos para la deportación. Las esculturas en
relieve muestran que guardias armados condujeron grupos separados de
494
prisioneros masculinos y femeninos hasta el rey Ashurnasirpal II, que se

encontraba bajo un dosel, atendido por más hombres armados, junto con un
importante sirviente que agitaba un abanico para espantar las moscas. 59 Los
cautivos podrían haber sido líderes poderosos de la ciudad conquistada, ahora
humillados y obligados a humillarse ante el rey asirio. Desde allí, los
deportados eran enviados a todo el imperio, mientras que la gente que
quedaba en la ciudad estaba obligada a pagar cantidades abrumadoras de
tributos.
Pero el enfoque de Ashurnasirpal II para mantener su imperio, descrito en sus
inscripciones y visto en sus relieves, no parece haber funcionado por mucho
tiempo. Sin una estructura imperial clara, fue sólo el miedo lo que inicialmente
hizo que se produjeran los pagos de tributos. Pero después de un tiempo, los
reyes posteriores, menos temibles, vieron secarse el río de riqueza de las
tierras conquistadas. A principios del siglo VIII a. C., los gobernadores que
supuestamente gobernaban en nombre de los reyes asirios heredaban sus
cargos y se comportaban como gobernantes independientes. Algunos de ellos
encargaron inscripciones que no dan ninguna pista de que tuvieran siquiera
un señor supremo. Muchas tierras que nominalmente estaban sujetas a Asiria
dejaron de pagar tributo.
En ese momento, Asiria ya no era el gran gigante que Ashurnasirpal II había
creado; ahora era igualado, en poder, por las tierras vecinas de Babilonia al
sur, Elam al este y Urartu al norte, y por el más distante Egipto, muy al
suroeste. Varios reinos más pequeños incluso lograron existir
independientemente de estos estados más grandes. Esta era, finales del siglo
IX y principios del VIII a. C., se describe a menudo como una época de “declive
asirio”, casi como si fuera algo malo. Pero el respiro de los ataques asirios sin
duda fue bienvenido por las tierras que habían sido las que habían recibido los
ataques y las que habían dado los metales preciosos, los textiles, los caballos y
otras riquezas que los reyes asirios habían exigido. La gente de estas tierras
tal vez pensó, con alivio, que lo peor de la agresión asiria había pasado. Si es
así, estaban equivocados.
Un rey llamado Tiglat-Pileser III (744–727 a. C.) reformó y reestructuró el
gobierno asirio para no poder simplemente reconquistar el imperio; podría
aferrarse a él. Sus reformas dieron nueva vida al imperio; duraría más de 120
años más. Tiglat-Pileser III reemplazó a todos esos gobernadores casi
independientes por personas designadas por él mismo, en deuda con él por su
poder. Dividió grandes provincias de modo que los nuevos gobernadores
controlaran menos territorio y tuvieran menos poder que sus predecesores.
495
Dividió los altos cargos oficiales de modo que cada hombre tuviera la mitad de
las responsabilidades y la autoridad de alguien que había ocupado ese puesto
en el pasado. Eligió eunucos para muchos puestos gubernamentales y
militares; Estos hombres no tenían hijos, nadie que pudiera heredar su
posición. Creó una red de espías, que viajaban por el imperio, que le
informarían de cualquier traición y posible rebelión antes de que estallaran . Y
ya no dependía de los agricultores llamados al servicio militar; parece haber
creado un vasto ejército permanente, reclutando y entrenando a hombres de
todo el imperio para luchar por Asiria. Pudo haber incluido hasta 60.000
hombres.
El nuevo ejército fue implacable; Los soldados hicieron campaña a lo largo de
su reinado, expandiendo las fronteras del imperio cada vez más, más allá de
las tierras que habían estado sujetas a Asiria durante la Edad del Bronce Final,
a regiones sin historia previa de sumisión a Asiria. Un rey conquistado podría
convertirse al principio en vasallo. Si pagaba el tributo requerido a tiempo,
podría conservar su trono. En caso contrario, Tiglat-Pileser lo reemplazó con
un rey títere, quien a menudo fue reemplazado, a su vez, por un gobernador
asirio. En ese momento, un reino vasallo se había convertido en una provincia
asiria. A pesar de todo esto, el rey asirio aumentó las deportaciones,
trasladando a cientos de miles de personas de un extremo al otro del imperio.
Las provincias ya no estaban ocupadas principalmente por personas con
siglos de conexiones ancestrales con su tierra, sino por grupos de deportados
recién llegados, obligados a llegar allí desde algún otro lugar o desde varios
otros lugares.
Tiglat-Pileser III incluso pudo tomar el control de Babilonia. Al principio, los
babilonios parecen haberlo visto como una especie de aliado en su lucha
contra los arameos y un nuevo grupo de población conocido como los caldeos.
Más tarde, Tiglat-Pileser III depuso a un hombre caldeo que había tomado el
trono de Babilonia y, en 728 a. C., el rey asirio se proclamó rey también de
Babilonia. Esta fue la primera vez. Marcó el comienzo de más de un siglo de
relaciones difíciles y a menudo antagónicas entre Asiria y Babilonia. Desde el
principio, Tiglat-Pileser III deportó a cientos de miles de caldeos de Babilonia,
según las inscripciones del rey.
El sucesor de Tiglat-Pileser III, Sargón II (722-705 a. C. ), continuó con sus
mismas prácticas, especialmente en lo que respecta a la expansión imperial y
la deportación. Pero también emuló al rey Asurnasirpal II al decidir que
necesitaba una nueva capital. Kalhu había sido la capital durante 150 años;
Sargón quería vivir en un lugar propio, en un palacio decorado con esculturas
496
en relieve de sus propios logros. Llamó a la nueva ciudad Dur-Sharrukin

(Fuerte Sargón). Era un proyecto de construcción tan ambicioso como
cualquiera que hayamos visto antes, la ciudad se extendía sobre 288 hectáreas
(712 acres) y estaba rodeada por una enorme muralla, con un complejo
administrativo dominado por un inmenso palacio. Sorprendentemente, toda la
ciudad se construyó en once años, entre el 717 y el 706 A.C. 60 Al igual que
Asurnasirpal II, Sargón II debió tener muchos artistas y escultores en su
personal, y trabajaron rápidamente para satisfacer sus necesidades de
esculturas en relieve y figuras gigantes de lamassu . Desafortunadamente, a las
esculturas de Dur-Sharrukin les fue mucho menos bien en los tiempos
modernos que a las de Kalhu. Estaban en malas condiciones cuando un equipo
francés los excavó a mediados del siglo XIX, y muchos de ellos (más de 200
cajas llenas) se perdieron para siempre en el río Tigris en 1855 cuando eran
enviados a París. 61
Sin embargo, sí sabemos que algunos de los relieves conmemoraban la
campaña de Sargón en el Levante en el 721 a. C. para sofocar una rebelión de
una coalición de reinos allí. Uno de los reinos problemáticos fue Israel, que
había dejado de pagar el tributo requerido a Asiria. En varias de las
inscripciones colocadas en su palacio, Sargón II mencionó la conquista de la
capital de Israel, Samaria (entre muchas ciudades levantinas), afirmando que
"conquistó la ciudad Samaria y toda la tierra de Bit-Humria". 62 (Bit-Humria o
“Casa de Omri” era el término asirio para Israel, llamado así por un rey
llamado Omri a quien los asirios consideraban el fundador de Israel). Con más
detalle, Sargón II señaló que “rodeé y conquisté la ciudad de Samaria. Me llevé
como botín a 27.290 de sus habitantes, les recluté cincuenta carros y permití
al resto practicar sus ocupaciones (normales). 63 Esta conquista está
corroborada en la Biblia (aunque se atribuye al breve reinado de Salmanasar
V [727-722 A. C. ], el predecesor inmediato de Sargón que inició las acciones
contra la rebelión levantina). Después de la derrota de Israel, según el autor
del libro de 2 Reyes de la Biblia, “el rey de Asiria trajo gente de Babilonia, Cuta,
Avva, Hamat y Sefarvaim y los estableció en las ciudades de Samaria para
reemplazar a los israelitas”. 64 Esto marcó el fin del reino norteño de Israel; la
tierra se había convertido en una provincia asiria. Judá y su capital, Jerusalén,
se salvaron de la conquista y la deportación en ese momento, aunque se exigió
que Judá pagara tributo al rey asirio.
Sargón II sólo había ocupado su gran nueva capital durante un año antes de
liderar a sus tropas en una desafortunada campaña hacia la tierra de Tabal, en
la lejana zona centro-sur de Anatolia. Tenía unos sesenta años. En el curso de
497
la campaña, en 705 A. C. , “el rey fue asesinado, el campamento del rey de

Asiria fue saqueado”. 65 Esto fue un shock. Los reyes asirios rara vez morían en
batalla, y los reyes posteriores parecen haber tenido cuidado de evitar el
combate real.
Senaquerib, el hijo de Sargón II, subió al trono en 705 A. C. y decidió que la
capital de su padre, Dur-Sharrukin, aunque había costado una fortuna, estaba
recién ocupada y aún estaba incompleta, no satisfaría sus necesidades. De
modo que Senaquerib emprendió la construcción de otra capital más, ésta en
Nínive, sólo 20 kilómetros (12 millas) al sur de Dur-Sharrukin. Allí construyó
otro nuevo palacio. Él también decoró las paredes con muchos paneles de
alabastro, tallados por sus artistas con escenas de sus victorias y otras
pruebas de su nombramiento divino para gobernar el mundo. Uno imagina
que los escultores, aunque tal vez felices de tener la obra, se habrían
sorprendido al descubrir que eran necesarios de nuevo, tan pronto después de
crear tantos paneles en relieve y lamassu para Sargón II. Fue Senaquerib quien
encargó los relieves que muestran la extracción y el transporte de una
escultura de lamassu .
Dedicó una sala de su palacio a la conmemoración de un asedio específico, el
de Laquis en Judá, que tuvo lugar en el año 701 a. C.; las IMÁGENES que
encargó del evento se extendían a lo largo de 26,85 metros (88 pies) de las
paredes de la sala. 66 En lo que respecta a Senaquerib, su exitoso ataque a Judá
fue un punto culminante de su reinado.
Mientras Judá pagaba el tributo requerido, los reyes asirios prácticamente
habían dejado al país en paz, como era la práctica habitual. 67 Pero cuando los
judíos decidieron retener el tributo, esperando el apoyo del vecino reino de
Egipto, Senaquerib prestó atención. La región ya no estaba “sometida al
pesado yugo de Asur”, para usar una expresión favorita de los reyes asirios. El
ejército asirio marchó sobre Judá para aplastar sus tendencias rebeldes. Una
vez más, muchas de las personas serían enviadas a otra parte.
Senaquerib enfatizó la victoria no sólo en esculturas en relieve sino también
en sus inscripciones y anales, aunque, curiosamente, no mencionó la ciudad de
Laquis por su nombre. Una de las inscripciones dice lo siguiente:
498
(En cuanto a) Ezequías de la tierra de Judá, rodeé (y) conquisté cuarenta y

seis de sus ciudades fortificadas amuralladas y pequeños asentamientos
en sus alrededores, que eran innumerables, haciendo pisotear rampas y
levantando arietes, el asalto de soldados de infantería, minas, brechas y
máquinas de asedio. Saqué de ellos doscientos mil ciento cincuenta
hombres, jóvenes y viejos, hombres y mujeres, caballos, mulos, asnos,
camellos, bueyes, ovejas y cabras, que eran innumerables, y los conté
como botín. 68
Judá no estaba solo en su sufrimiento. Los estudiosos han calculado
que es probable que hasta 4.500.000 de personas hayan sido
deportadas de regiones de todo el Imperio neoasirio durante los
períodos en que las deportaciones masivas estaban en su apogeo,
incluido durante el reinado de Senaquerib. 69 Para tener una idea de la
escala de esa migración, obsérvese que alrededor de 13,3 millones de
sirios han sido desplazados durante su guerra civil, con efectos
devastadores en la región. 70 La población moderna de Oriente Medio
es muchas veces mayor que en el primer milenio a. C. , por lo que el
impacto de las deportaciones asirias habría sido extremo. Los
caminos y ríos (amplias extensiones de campo) deben haber estado
llenos de familias y ganado en movimiento.
Y, como sucedió en todas partes, justo cuando la gente estaba siendo arrestada
y alejada de Judá, otras poblaciones fueron trasladadas para reemplazarlos.
Todos los involucrados se habrían sentido inquietos por esto, arrojados a un
limbo en el que se habían cortado todos los vínculos con la tierra, la tradición
y los antepasados. Todos tenían que encontrar su camino en un lugar nuevo,
rodeado de gente nueva, y al mismo tiempo debían seguir pagando sus
impuestos al estado. No es sorprendente que el pueblo del estado norteño de
Israel, que había sido mucho más completamente conquistado y desplazado
por los asirios que Judá, simplemente desapareciera de los registros,
convirtiéndose en las “diez tribus perdidas de Israel”.
La campaña asiria contra Judá en 701 a. C. también aparece en la Biblia, en
uno de los pocos episodios de los que sobreviven relatos asirios y bíblicos. Por
este motivo, como podrás imaginar, ha sido objeto de numerosos estudios
durante mucho tiempo. En cuanto al conflicto más amplio en Judá, más allá de
Jerusalén, el escritor del libro bíblico de 2 Reyes simplemente afirmó que “el
rey Senaquerib de Asiria subió contra todas las ciudades fortificadas de Judá y
las capturó”. 71 El autor de 2 Crónicas añadió que “mientras Senaquerib, rey de
Asiria, estaba en Laquis con todas sus fuerzas, envió a sus siervos a Jerusalén”.
499
72 Ninguno de los autores registró nada sobre los deportados de Judea que
fueron contados en los anales de Senaquerib y representados en sus relieves,
aunque los autores bíblicos reconocieron que los asedios asirios de las
ciudades de Judea tuvieron éxito. Sólo Jerusalén se salvó milagrosamente,
según la Biblia, y Ezequías, su rey, todavía tuvo que enviar grandes cantidades
de tributo a Asiria.
Se ha excavado el sitio de Laquis (la actual Tell ed-Duweir en Israel), lo que ha
permitido a los historiadores comparar los relatos históricos (las
inscripciones de Senaquerib, las esculturas en relieve de su palacio y los
relatos bíblicos de la campaña en Judá) con el lugar físico. permanece en el
suelo. 73
En el momento del ataque asirio, la ciudad de Laquis se extendía sobre 12,5
hectáreas (31 acres) y estaba rodeada por una fuerte muralla. Los
arqueólogos descubrieron evidencia de una enorme rampa que los asirios
habían construido contra la pared para poder mover sus máquinas de asedio
(esta es la única rampa de este tipo que sobrevive en el mundo). Se había
construido con pesadas rocas y rematado con mortero para que los soldados y
los vehículos con ruedas pudieran subir a él más fácilmente. La rampa estaba
compuesta por entre 13.000 y 19.000 toneladas de piedra. 74 Un asedio
importante fue, en muchos sentidos, tanto un proyecto de construcción como
una batalla, aunque el proceso de construcción de la rampa debe haber sido
más peligroso que la mayoría, y probablemente tuvo lugar bajo una lluvia de
flechas, rocas y antorchas encendidas. derribado por los habitantes de la
ciudad. Precisamente una rampa así se muestra en las escenas del asedio de
Laquis de Senaquerib (aunque el ángulo de la rampa en el relieve desafía la
gravedad, siendo mucho más empinado de lo que jamás hubiera sido posible).
Los artistas asirios representaron cinco máquinas de asedio en el proceso de
atacar las murallas de la ciudad desde la rampa (ver Fig. 17.4 ).
500
501
Fig. 17.4 Dos detalles de un dibujo de Austin Henry Layard del relieve del
asedio de Laquis del palacio del rey Senaquerib de Asiria en Nínive, 700-692
a. C. (© Los Fideicomisarios del Museo Británico)
502
Las fuerzas asirias también habían construido un campamento armado para

los soldados cerca de la ciudad. Esto no fue encontrado durante las
excavaciones pero sí quedó demostrado en los relieves. Su muralla ovalada
contaba con torres y almenas, como una versión reducida de una muralla de la
ciudad. En el interior, los artistas representaron las tiendas y chozas de los
soldados asirios.
Los excavadores encontraron otras pistas sobre la violenta destrucción de la
ciudad, como cientos de puntas de flecha de hierro, muchas piedras de honda
y algunas escamas metálicas de armaduras. Es posible que los muertos hayan
sido enterrados en un entierro masivo de unas 1.500 personas que se
encontró en algunas cuevas cercanas. 75
Muchos judíos se vieron obligados a abandonar Laquis y, entre todos esos
millones de deportados anónimos en todo el Imperio Asirio, podemos verlos
vívidamente representados en los relieves de Senaquerib. A las familias se les
permitió llevar consigo bolsas con sus pertenencias, junto con parte de su
ganado. Aunque su situación era increíblemente dura, al menos no habían
muerto en el asedio, y al menos podían tener la esperanza de que tal vez
hubiera un nuevo hogar al final de su marcha, si lograban sobrevivir. Fueron
retratados saliendo de la ciudad, pasando el final de la rampa de asedio,
abandonando sus hogares para siempre. Los soldados asirios que llevaban el
botín de la campaña se unieron a los deportados y, finalmente, todos pasaron
frente al rey, que estaba sentado en un trono en una colina. 76 (En esta
escultura y en casi todas las demás representaciones de él, el rostro de
Senaquerib ha sido cincelado desde entonces por los atacantes que
conquistaron Nínive casi un siglo después, en 612 a. C.. Su trato a la capital
asiria fue tan violento como EL trato asirio de Laquis había sido, como verá en
el Capítulo 19. ) La figura del rey estaba provista de una etiqueta: “Senaquerib,
rey del mundo, rey de Asiria, tomó (su) lugar en el trono de Nemedu , y el
botín de Laquis pasó delante de él”. 77
El artista mostró a dos mujeres de Laquis caminando juntas, con pañuelos
sobre el cabello, seguidas por dos niñas, todas ellas aparentemente
sosteniendo frascos de agua potable (ver Fig. 17.5 , abajo a la izquierda de la
imagen de primer plano). Un niño pequeño se estiró como para tomar la mano
de su padre, pero el hombre estaba usando ambas manos para manejar un
gran saco sobre sus hombros, que tal vez contenía todas las posesiones que la
familia podía llevar consigo. Junto a ellos, una mujer estaba sentada encima de
dos sacos llenos de pertenencias familiares en una carreta. Uno de sus hijos se
sentó detrás de ella con los brazos alrededor de su cintura, otro se sentó en su
503
regazo, con el rostro pegado al de su madre como si estuviera a punto de

besarla (ver Fig. 17.5 , arriba a la derecha de la imagen en primer plano). . 78
504
505
Fig. 17.5 Relieve de yeso, con un primer plano que muestra a los
deportados de Laquis después de la victoria asiria, del palacio del rey
Senaquerib de Asiria en Nínive, 700-692 a. C. (© Los Fideicomisarios del
Museo Británico)
506
Algunos de los habitantes de Laquis recibieron un trato muy diferente al de

los deportados. Un grupo de hombres, probablemente los líderes de la
rebelión, fueron seleccionados para ser torturados y ejecutados. Estos
hombres no llevaban posesiones; no iban a vivir para necesitarlos. Los artistas
mostraron el trato que recibieron con espantosos detalles, mientras los
soldados asirios los empalaban en estacas, los apuñalaban o los desollaban. 79
Todos los deportados parecen haber pasado junto a estos hombres, personas
que debieron haber conocido y tal vez seguido en vida. Senaquerib claramente
estaba enviando un mensaje sobre lo que les sucedería a los líderes de las
rebeliones contra su régimen. 80
Los artistas capturaron con el mismo detalle a los deportados de otra de las
campañas de Senaquerib. En esta escultura vemos a una madre inclinándose
para darle a su hijo un trago de un odre lleno de agua, mientras se detenían a
la sombra de una palmera datilera (ver Fig. 17.6 ) . El niño sediento corrió
hacia ella. Una mujer al lado de la madre y el niño tenía una canasta en la
cabeza y una mujer frente a ellos tenía una bolsa grande en la espalda. Estos
dos tenían la espalda erguida, orgullosos y continuaban su marcha con sus
largas túnicas y los pies descalzos. 81 El viaje a una nueva tierra no tenía como
objetivo matar a los deportados, según los registros asirios. El gobierno les
proporcionó provisiones, que quería que sobrevivieran para poder
establecerse en nuevos lugares. Y cualquiera que fuera la intención del rey
asirio, los artistas asirios no mostraron a los deportados como enemigos
odiados, sino como familias en lucha que se dirigían hacia un futuro
desconocido en una tierra que había sido elegida para ellos por sus
conquistadores asirios.
507
Fig. 17.6 Relieve de yeso que muestra a un grupo de deportados, incluida

una mujer que le da de beber a un niño, del palacio del rey Senaquerib de
Asiria en Nínive, 700–692 a. C. (© Los Fideicomisarios del Museo Británico)
508
Los asirios llevaban la cuenta de las personas que habían sido deportadas. Una
tablilla enumera a 977 personas de Que, la tierra en la esquina noreste del
Mediterráneo que anteriormente se llamaba Kizzuwatna. 82 Ninguno de los
deportados fue nombrado, pero todos los niños habían sido contados en
grupos según su altura. Dado que los antiguos pueblos del Cercano Oriente
nunca llevaban la cuenta de las edades o los cumpleaños, la altura de un niño
proporcionaba una manera de determinar qué tan preparado podría estar
para trabajar. Detrás de las estadísticas de esta tableta uno puede imaginar un
proceso: alguien, o un grupo de personas, reunió a esta gran multitud, tal vez
al comienzo de su viaje, tal vez al final, para contarlas y clasificarlas. ¿Estaba la
multitud tranquila y nerviosa o ruidosa y rebelde? ¿Se quedaron los niños con
sus padres o fueron separados? Las familias no fueron divididas durante la
deportación, por lo que los niños se habrían reunido con sus padres después
de ser medidos. Los funcionarios debieron haber hecho que cada uno de los
293 niños (172 niños y 121 niñas) se colocaran frente a algún tipo de poste de
medición, que estaba marcado con líneas en 3 tramos, 4 tramos y 5 tramos,
para poder clasificarlos aproximadamente por altura. . Los niños más altos
eran considerados adultos. Entre los niños más pequeños, cuarenta y cinco
eran niños pequeños, mientras que cincuenta bebés todavía estaban
amamantando. Algunas de sus madres debieron haberlos dado a luz poco
antes de emprender la agotadora marcha hacia su nuevo hogar.
Una vez documentados y completado su largo viaje, no todos los deportados
recibieron el mismo trato. Un número muy pequeño de ellos llegaron a ser
funcionarios del gobierno asirio, ostentando el título de “guía” o “traductor” y
asignados para ayudar al rey a negociar sus relaciones con su patria y su
pueblo. 83 A otros se les proporcionaron granjas en áreas del imperio
previamente no cultivadas, o en regiones que habían sido objeto de
deportación. Sin embargo, otros fueron elegidos para vivir en la nueva ciudad
de Kalhu de Ashurnasirpal o, más tarde, en la ciudad reconstruida de Nínive
de Senaquerib. Los reyes posteriores afirmaron que estos deportados eran
libres, eran considerados asirios y podían continuar trabajando en las mismas
profesiones que habían ejercido en sus países de origen. 84 Es difícil saber si
había algo de verdad en esto. Sabemos que algunos sirvieron en el ejército
asirio como aurigas. 85 Pero otros, como hemos visto, trabajaron duro en las
canteras bajo el látigo de los soldados asirios.
Los autores bíblicos lamentaron los ataques a Samaria e Israel y el
desplazamiento de israelitas por todo el imperio. El trato que recibieron a
manos de los asirios tocó la fibra sensible de los lectores de la Biblia durante
509
cientos de años. Pero, como hemos visto, los israelitas y los judíos no estaban
ni mucho menos solos: resulta que fueron el único grupo que dejó un registro
de su trato que ha sobrevivido. La deportación se había convertido en una
estrategia estándar del control imperial, una estrategia que los reyes
ensalzaban en sus inscripciones y representaban en sus relieves.
Desde la época de Sargón de Acad, más de 1.500 años antes de Asurnasirpal II,
la idea de imperio había existido como un sueño en las mentes de los líderes
ambiciosos del Cercano Oriente, pero los reyes neoasirios, empezando por
Tiglat-Pileser III , fueron los primeros en convertirlo en una realidad
duradera. Se les ocurrió un sistema que mantenía el control sobre regiones
remotas, así como sobre sus propias poblaciones. Construyeron caminos para
que los mensajes y las tropas pudieran viajar rápidamente. Estacionaron
guarniciones en fuertes por todo el imperio. Nombraron gobernadores de las
provincias. Mantuvieron un ejército profesional. Castigaron, torturaron y
mataron a líderes rebeldes de maneras extremas para disuadir a los posibles
rebeldes de seguir su ejemplo. Impusieron impuestos y tributos para que la
riqueza inundara la capital y otras ciudades asirias. Y trasladaron poblaciones
enteras de una región a otra, no, como hemos visto, con el objetivo de
matarlas (aunque muchos murieron), 86 sino, en cierto modo, de arrancarles el
suelo bajo sus pies. Los deportados tuvieron que construir vidas
completamente nuevas; les quedaba poca energía para la rebelión. Los artistas
de palacio dieron un rostro humano a estas personas anónimas y nos
mostraron sus situaciones trágicas de una manera que todavía puede tocarnos
el corazón, a pesar de que han pasado siglos desde sus vidas.
Una vez inventado este sistema imperial, nunca desapareció. Cada imperio
posterior, a su vez, en el Cercano Oriente, Europa y el sur de Asia, adoptó
muchas de las mismas prácticas, y para la gente de esas regiones, vivir bajo un
imperio se convirtió en la norma. Dada la reputación de tiranos de los reyes
neoasirios, sorprende recordar que sus lejanos predecesores habían sido los
reyes de Ashur en el segundo milenio, con sus colonias mercantiles y
ayuntamientos, que se encontraban entre los gobernantes menos autocráticos
de cualquier época del Cercano Oriente. Historia oriental.
510
Capítulo 18.
Conspiradores, adivinos y
funcionarios
Sería difícil imaginar una manera peor de llegar al trono que la que
sufrió Esarhaddon (681-669 a. C. ). 1 Estaba lejos de ser el sucesor
obvio de su padre Senaquerib; era el más joven de los príncipes
reales, tenía poco más de treinta años, 2 y hacía poco había sido
nombrado príncipe heredero. Senaquerib, que había gobernado Asiria
durante veinticuatro años, acababa de ser brutalmente asesinado
cuando tenía cincuenta y nueve o sesenta años. 3 En un giro aterrador,
este asesinato no había sido ejecutado por un usurpador sino por uno
de los propios hijos del rey: uno de los hermanos mayores de
Esarhaddon. Esta desastrosa secuencia de acontecimientos persiguió
a Esarhaddon durante todo su reinado, dando lugar a conspiraciones
y complots de asesinato, y a un miedo equivalente, casi debilitante, a
tales conspiraciones y complots de asesinato por parte del rey. La
historia de sus preocupaciones involucra no sólo al rey angustiado,
sino también a otros individuos fascinantes: el adivino Bel-ushezib, un
profeta esclavizada, el intérprete de sueños Nabu-ushallim, el escriba
babilónico capturado Kudurru, y varios hombres que planearon
reemplazar a Esarhaddon como rey, incluido un alcalde llamado Abda,
un poderoso eunuco, y Sasi, el aparente cerebro detrás de varias
conspiraciones. La búsqueda de respuestas de Esarhaddon y sus
reacciones a lo que aprendió nos guiarán en un recorrido por cómo
los mesopotámicos intentaron, de muchas maneras diferentes,
comprender la voluntad de los dioses.
Asarhaddon: un improbable heredero al trono

Pero primero debemos volver a la fuente del poder de Esarhaddon y
también de su dolor: su nombramiento en el último momento como
heredero al trono. En 683 A. C. , apenas dos años antes de que el rey
511
Senaquerib fuera asesinado, había cambiado de opinión sobre la

sucesión real. Se decidió en contra de un príncipe mayor y de repente
quiso que su hijo menor, Esarhaddon, fuera el próximo rey, y lo
mismo, dijo, también lo hacían los dioses.
Aproximadamente al mismo tiempo, Senaquerib nombró a la madre de
Asarhaddón, Naqi'a (que hasta entonces había sido una de las esposas
secundarias del rey), para el poderoso puesto de segallu , o reina (véase la
figura 18.1 ). 4 La reina anterior de Senaquerib (la madre del antiguo príncipe
heredero) había muerto o había sido depuesta. No importa cuál, esto habría
sido una gran pérdida para muchos en la corte. Senaquerib había escrito sobre
ella, diez o doce años antes, que ella era “mi amada esposa, cuyos rasgos (la
diosa) Belet-ili ha perfeccionado sobre todas las mujeres”. 5 Tuvo una larga
carrera en el palacio y debió ser amada por muchos otros familiares y
sirvientes leales.
512
Fig. 18.1 Placa de bronce del rey Esarhaddon de Asiria y su madre Naqi'a,
de Hillah, Irak. Siglo VII a.C. (© RMN-Grand Palais/Art Resource, Nueva
York/Art Resource)
513
Obviamente, cuando el rey tomó estas dos grandes decisiones sobre

Esarhaddon y Naqi'a, no tenía idea de que estaba a dos años de ser asesinado.
Pero tenemos la ventaja de mirar en retrospectiva y podemos ver por qué los
príncipes mayores reaccionaron mal ante estos dos grandes cambios. Su
madre ya no era reina, una ex esposa menor la había reemplazado
abruptamente como la mujer más importante del país, y el hijo de esa mujer
se había convertido inexplicablemente en el sucesor designado por el rey.
Todos los hijos mayores habían sido ignorados sin ceremonias para ocupar el
puesto más poderoso en Asiria, que era posiblemente el puesto más poderoso
en todo el mundo en ese momento. Ciertamente, Asiria tenía el imperio más
grande de la Tierra en el siglo VII a. C. (aunque, por supuesto, sus reyes no
sabían nada sobre la mayoría de los reinos e imperios del resto del mundo). El
príncipe vengativo que finalmente dirigió a los asesinos era el hombre que
había sido el príncipe heredero original, hasta que fue derrocado de su cargo
cuando Senaquerib eligió a Esarhaddon. 6
Asarhaddon explicó la crisis de esta manera, en su inscripción más
confesional: “Soy el hermano menor de mis hermanos mayores (y) por
mandato de los dioses Ashur, Sin, Shamash, Bel y Nabu, Ishtar de Nínive (e)
Ishtar de Arbela, (mi) padre, que me engendró, me elevó firmemente en la
asamblea de mis hermanos, diciendo: 'Este es el hijo que me sucederá'. ” 7
Asarhaddon continuó describiendo cómo su padre había consultado a los
dioses “y ellos le respondieron con un firme 'sí', diciendo: 'Él es tu reemplazo'.
"
A lo largo de su relato de su elección para el trono y los acontecimientos que
siguieron, Esarhaddon repitió una y otra vez que los dioses le habían dado ese
"firme 'sí'", que estaban de su lado. Siguió consultando a los adivinos para
estar seguro. Necesitaba desesperadamente que le aseguraran el apoyo de los
dioses porque, desde el momento en que fue elegido para ser el próximo rey,
se ganó un montón de enemigos.
El rey Senaquerib debió saber que cambiar de heredero sería una medida
impopular. Para tratar de mantener la paz en su familia y su reino, exigió que
todos sus hijos, junto con “el pueblo de Asiria, jóvenes y viejos”, hicieran un
juramento de apoyar la sucesión de Esarhaddon. Senaquerib también consultó
con los dioses sobre cada paso de este proceso. En consecuencia, eligió “un
mes favorable, en un día propicio” para que Asarhaddon llevara a cabo la
ceremonia en la que se convertiría en heredero del trono. Esarhaddon escribe
que “entró gozosamente a la Casa de Sucesión, un lugar impresionante dentro
del cual (tiene lugar) el nombramiento para el reinado”. Se sospecha que su
514
alegría estaba teñida de algo más que una pizca de terror. Su destino había
cambiado completamente y, a juzgar por su correspondencia posterior, pasó
gran parte del resto de su vida en un estado de gran ansiedad.
Los príncipes mayores estaban claramente furiosos por el ascenso de
Esarhaddon. “La persecución (y) los celos cayeron sobre mis hermanos y
abandonaron (la voluntad) de los dioses”, escribió Esarhaddon. "Confiaron en
sus obras arrogantes y tramaron el mal". Este mal, escribió, incluía difundir
rumores, calumnias y mentiras sobre él, e incluso poner a su padre en su
contra. Pero, por supuesto, su peor acto de todos (que no mencionó
específicamente) fue conspirar para matar a su padre, el rey. Senaquerib tal
vez no sospechaba que él mismo estaba en peligro, pero temía por su
heredero y convenció a Esarhaddon de huir de la capital hacia el oeste. 8
Esarhaddon escribió que los dioses “me instalaron en un lugar secreto, lejos
de las malas acciones” y lo mantuvieron a salvo en una torre, en algún lugar de
Siria.
Una versión de la historia del asesinato registró que los príncipes apuñalaron
a su padre, pero una historia más gráfica los hizo derribar uno de los enormes
lamassu de piedra. estatuas en el palacio y aplastándolo hasta la muerte. No
está claro cuál era la verdad. Después del asesinato, el país estaba alborotado.
Los asesores leales encontraron maneras de informar a Esarhaddon, en su
lugar de escondite, que él era el siguiente en la lista de objetivos de sus
asesinos hermanos mayores, lo que honestamente no puede haber sido una
sorpresa. Pero Asarhaddón sabía que tenía que regresar a la capital; sólo él
tenía derecho a ser rey. Sólo tenía que superar las probabilidades
aparentemente imposibles en su contra: el odio de sus hermanos hacia él, la
antipatía de muchos en la corte y en todo el imperio, y los complots no
particularmente secretos contra su vida.
Mientras tanto, no todas las noticias fueron malas. Los hermanos de
Asarhaddon descubrieron que eran menos populares de lo que habían
previsto. Asarhaddon tenía sus defensores. Después de todo, el “pueblo de
Asiria. . . juró por aceite y agua el tratado, un juramento obligado por los
grandes dioses” 9 para apoyar la sucesión de Esarhaddon. (Este era un punto
importante; le recordó al lector dos veces en su inscripción acerca de este
juramento que el pueblo había hecho.) Y la sangre de Senaquerib estaba en las
manos de los hermanos; matar a un rey relativamente popular no era una
buena manera de ganar seguidores. Pero aunque Esarhaddon se alegró de
afirmar que la población “no acudió en su ayuda”, eso no era del todo cierto.
Sus hermanos ciertamente tuvieron algún apoyo.
515
Mientras pasaba un tiempo escondido, Asarhaddón reunió su propio ejército

y, cuando estuvo listo, luchó para regresar a Nínive para tomar el trono. El día
de su entrada victoriosa a la capital, dos meses después de la muerte de su
padre, 10 escribió que “entró gozosamente en Nínive. . . y me senté feliz en el
trono de mi padre”. 11 Había sobrevivido; ahora era el rey oficial. Y volvió a
consultar a los adivinos: “A su debido tiempo me llegaron señales favorables
en el cielo y en la tierra. Ellos (los dioses) me alentaron continua y
regularmente con oráculos a través de éxtasis, los mensajes de los dioses y
diosas”.
Los mesopotámicos creían que los dioses y diosas escondían esos mensajes en
muchos lugares del cielo y de la tierra. Se podían encontrar en las acciones del
sol, la luna, las estrellas y los planetas, en los sueños, en el comportamiento de
los animales, en las plantas, en los mensajes de los profetas y en los órganos
internos de los animales sacrificados. 12 Era como si los dioses hubieran
inscrito sus planes para el futuro en todo el mundo natural, pero sólo los
adivinos tenían la experiencia para leer esta escritura sagrada. Asarhaddon
hizo uso de casi todas las técnicas de adivinación mientras intentaba aferrarse
a su poder y mientras intentaba desarraigar posteriores complots contra él.
Sólo para asegurarse de que los rebeldes y sus partidarios fueran aplastados,
Esarhaddon se deshizo de las fuerzas de seguridad que protegían los palacios
en Nínive y en la antigua capital de Kalhu y las reemplazó con seguidores
leales. 13 También buscó a los “soldados culpables que incitaron a mis
hermanos”. Con calma señaló que “les impuso un castigo doloroso: exterminé
a su descendencia”. 14 Sin embargo, no dijo si los soldados mismos o sus
hermanos fueron asesinados. De hecho, los asesinos habían escapado al norte
para exiliarse en la tierra de Urartu, antiguo enemigo de Asiria, y continuaron
causando dificultades a Esarhaddon durante años. 15
Urartu (llamada Biainili por sus habitantes) siempre había sido una región
difícil de conquistar para los invasores, ya que se encontraba en territorios
montañosos y sus comunidades se extendían por una serie de valles fértiles
sin rutas obvias de comunicación con las tierras bajas. En invierno, cuando las
tormentas de nieve eran feroces, incluso los valles de Urart podían quedar
aislados unos de otros. Urartu se había convertido en una tierra unificada sólo
durante el siglo IX, cuando los reyes asirios habían enviado repetidamente
campañas militares a la región y el pueblo se había unido para defenderse.
Una vez unificado el corazón, los gobernantes de Urartu conquistaron muchas
regiones vecinas, expandiendo su reino durante campañas militares anuales
para incorporar una vasta área al norte de Asiria y al sur de las montañas del
516
Cáucaso. Fue una de las únicas grandes potencias capaces de resistir las
ambiciones imperiales asirias, aunque los asirios lograron conquistar
periódicamente partes de la región, sólo para perderlas nuevamente. Al igual
que los hititas antes que ellos, los urartianos habían adoptado la escritura
cuneiforme y (también como los hititas) parecen haber sido entrenados por
escribas asirios, ya que inicialmente no escribían en su propio idioma, sino en
acadio. Posteriormente adaptaron el cuneiforme para escribir en urartiano, y
los escribas compusieron inscripciones reales que atestiguaban los éxitos
militares de los reyes. 16
En la época de Esarhaddon, el gobernante urartiano Rusa II (c. 673 A. C. )
construyó algunas de las fortalezas más grandes de la historia urartiana. El
centro administrativo de una ciudad fortaleza llamada Teishebaini era una
enorme estructura de adobe sobre cimientos de piedra que se extendía sobre
4 hectáreas (10 acres) e incorporaba 150 habitaciones. 17 Era más que un
simple palacio para el gobernador: contenía almacenes, graneros, talleres y
una cervecería. Un lugar como éste podría haber albergado con seguridad a un
fugitivo de Asiria, como el príncipe que mató a Senaquerib.
Bel-ushezib y Sasi: un astrónomo y un presunto conspirador

Uno de los adivinos que había levantado el ánimo de Asarhaddon durante su
exilio se llamaba Bel-ushezib. 18 Más tarde, este hombre se atribuyó el mérito
de haber leído las señales que habían predicho la exitosa sucesión al trono de
Asarhaddón. Le escribió a Esarhaddon para recordarle que fue él quien le
había informado “del presagio del reinado de mi señor, el príncipe heredero
Esarhaddon”. 19 Bel-ushezib había traído este mensaje edificante de los dioses
cuando la moral de Asarhaddon podría haber estado en su punto más bajo,
cuando vivía en el exilio, escondiéndose temiendo por su vida. Bel-ushezib
“[n]omos a rendir homenaje al príncipe heredero mi señor, quien evadió la
ejecución [huyendo] a la Torre, cuyo asesinato junto con el de sus sirvientes
[fue planeado] todos los días”. 20 Bel-ushezib no especificó aquí qué presagios
observó, pero probablemente fueron observaciones astronómicas; esa era su
área de especialización. Sus otras cartas a Asarhaddon estaban llenas de
avistamientos de este tipo y, a menudo, daba sugerencias increíblemente
detalladas sobre lo que el rey debería hacer basándose en lo que había visto.
Por ejemplo, otra carta de Bel-ushezib, escrita más tarde, cuando Asarhaddon
era rey, proporcionó orientación en la planificación de una invasión de la
tierra de Mannea, en lo que hoy es el noroeste de Irán. El adivino comenzó con
dos observaciones astronómicas, ambas relacionadas con estrellas fugaces o
517
meteoros. (La primera fue: "Si una estrella brilla como una antorcha desde el
este y se pone en el oeste: el ejército principal del enemigo caerá". 21 ) A
partir de estos , continuó haciendo recomendaciones muy específicas y
aparentemente bien informadas sobre el invasión, como por ejemplo, “no
debe invadir todo el ejército; (sólo) la caballería y las tropas profesionales
deberían invadir”, y “[los] carros y carros deberían permanecer uno al lado del
otro [en] el paso”. Aseguró a Esarhaddon que sus palabras venían
directamente del propio dios Marduk: el dios “[ha ordenado] la destrucción de
los manneos y por segunda vez [los entrega] en manos del rey, mi señor. Si en
este día quince la luna [se ve] con el sol, será por causa de ellos”.
A pesar de la especificidad de los mensajes de Marduk, Bel-ushezib era
consciente de las limitaciones de su propio conocimiento, en este caso de
geografía. Reconoció que el campo de Mannea le era desconocido y que el rey
necesitaba recibir consejos prácticos, además de los mensajes de los dioses.
“El señor de los reyes debería consultar a un experto del país, y el rey debería
(luego) escribir a su ejército como mejor le parezca”, escribió. El mensaje final
de Bel-ushezib de Marduk fue que "yo (Marduk) entregaré todos los países en
sus manos". Pero el adivino también escribió, humildemente, al final de la
carta, como casi siempre hacía cuando aconsejaba al rey: “El rey puede
felizmente hacer lo que mejor le parezca”.
Los adivinos especializados en astronomía, como Bel-ushezib, hacían sus
observaciones del cielo todas las noches, probablemente desde las
plataformas más altas de los zigurats, muy por encima de los muros de las
casas de la ciudad que habrían obstruido su vista. El cielo nocturno en la
antigua Nínive era mucho más oscuro que en las ciudades modernas; no
tenían contaminación lumínica. Las estrellas eran innumerables, la Vía Láctea
era una cinta brillante que cruzaba el cielo y los patrones de las constelaciones
sorprendentemente claros. Ellos nombraron las estrellas y las constelaciones,
y algunas de estas identificaciones han llegado hasta nosotros, casi sin
cambios. 22 Por ejemplo, vieron en el cielo una oveja (Aries), el Toro del Cielo
(Tauro), gemelos (Géminis), un cangrejo (Cáncer), un león (Leo) y una
serpiente (Hidra). 23 Registraron algunas descripciones inequívocas de las
constelaciones. Por ejemplo, este es “el Carro” (la Osa Mayor): “[4]estrelas
están dibujadas en su proa. Su polo (está) hacia el talón de Eru. Se dibujan 3
estrellas en su polo: 1 estrella brillante en la cabecera del polo y 2 estrellas
inferiores una al lado de la otra <en frente> en el polo”. 24 A veces, los
astrónomos iban más allá de describir las simples posiciones de las estrellas y
añadían detalles imaginativos que tal vez habían llegado a parecer reales,
518
mientras contemplaban el cielo nocturno, tal como a veces se pueden ver

rostros en las nubes. Uno de los gemelos de Géminis, por ejemplo, “lleva un . . .
gran jarra en su mano derecha; [en] su [mano] izquierda lleva un látigo;
sostiene un rayo con el látigo”. 25
Los planetas visibles, Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno, se destacaban
de las estrellas no sólo por su brillo sino también por sus excéntricos viajes a
través del cielo. Cada detalle astronómico revelaba algún mensaje de los
dioses, si supieras leerlo. Los adivinos observaban las estrellas fugaces y los
eclipses lunares, observaban los movimientos de los planetas entre las
constelaciones y alrededor del sol y la luna, y prestaban atención a la posición
del sol y la luna entre sí y de las estrellas. Se incluyeron observaciones del
tiempo: también había nubes en el cielo y estaban controladas por los dioses.
A partir del siglo VIII a. C., los astrónomos empezaron a llevar registros diarios
detallados de lo que veían y, increíblemente, generaciones más continuaron
haciendo lo mismo durante 700 años. 26 Junto a los aspectos más destacados
del cielo nocturno, enumeraban eventos políticos y sociales y brotes de
enfermedades. Parecen haber estado buscando patrones y correlaciones entre
ellos; por ejemplo, ¿podrían los eclipses o movimientos particulares de los
planetas predecir de manera confiable epidemias o hambrunas? 27 Aunque los
adivinos tenían prioridades diferentes a las de los astrónomos modernos
(creían que sus observaciones proporcionaban mensajes de los dioses), eran
observadores e intérpretes astutos. Con el tiempo llegaron al punto de poder
predecir eventos astronómicos, como los eclipses. 28 Algunas de sus notas han
permitido a los eruditos modernos asignar fechas exactas a eventos antiguos
basándose, por ejemplo, en eclipses observados o apariciones del planeta
Venus que se sabe que ocurrieron en fechas específicas.
Bel-ushezib no sólo escribió al rey acerca de los augurios divinos; también
tenía advertencias para él sobre planes traicioneros que se estaban gestando
en todo el imperio. Para estos, no necesitaba consultar oráculos; simplemente
observó lo que estaba pasando, escuchó lo que le dijeron los informantes y se
lo hizo saber al rey. Tenía el ojo puesto especialmente en un hombre llamado
Sasi. En una carta, Bel-ushezib mencionaba a un poderoso rehén que había
estado contrabandeando oro y artículos de lujo para este hombre, y señalaba
que uno de los amigos de Sasi “podría haber sido inducido a unirse a la
conspiración. . . . El rey debería tener cuidado con ellos”. 29
Sasi es un personaje desconcertante. Tuvo una carrera muy pública, sirviendo
como alcalde de una ciudad en un momento dado, 30 y más tarde como
superintendente del príncipe heredero de Asarhaddon, Ashurbanipal. 31
519
Ciertamente estuvo profundamente involucrado en las conspiraciones contra

Esarhaddon, pero no está claro para qué lado estaba trabajando. Su historia es
fascinante. 32 Algunas cartas antiguas sugieren que Sasi había fomentado un
amplio círculo de disidentes que planeaban derrocar a Esarhaddon, e incluso
que Sasi creía que él mismo estaba destinado a gobernar Asiria, pero otras,
curiosamente, sugieren que Sasi era leal a Esarhaddon.
Una profeta esclavizada

El rey escuchó de muchos informantes durante la primera década de su
reinado, algunas de sus cartas más condenatorias que otras. Uno es
particularmente vívido. Fue escrita por un funcionario leal al rey, 33 que
comenzó su carta con una serie de alarmantes imperativos que habrían estado
marcados con signos de exclamación, es decir, si la escritura cuneiforme
tuviera puntuación. Este hombre escribió que había descubierto los nombres
de los conspiradores. Sin embargo, antes de revelarlos, suplicó: “¡Destruye a
su [pueblo], su nombre y su descendencia de tu palacio!” y repitió: “¡Que
muera [el pueblo]! [Rescata] tu vida y la vida de tu familia! . . . No destruyas tu
vida. . . !” 34
La fuente de su información privilegiada fue, sorprendentemente, una niña
esclavizada en la ciudad siria de Harran, que había relatado un mensaje del
dios Nusku. Desafortunadamente, la escritora (aunque no es sorprendente) no
proporcionó su nombre, sólo el de su dueño, un hombre llamado Bel-ahu-
usur. Notó que la niña hablaba las palabras del dios directamente, como si
fuera sólo su portavoz. En esto, la profecía era diferente de otros tipos de
adivinación: creían que la niña se había apoderado del dios y las palabras que
pronunciaba estaban fuera de su control. Pero el mensaje de esta muchacha
era crucial para que el rey lo escuchara. Había estado de alguna manera
“embelesada” durante tres meses, lo que tal vez era un signo de posesión
divina. ¿Su mensaje? Un traidor, aunque fuera en palabras de un dios: “La
realeza es para Sasi. ¡Destruiré el nombre y la descendencia de Senaquerib!
La gente confiaba en los profetas, hombres y mujeres, y sus declaraciones eran
tomadas en serio. Más tarde, Esarhaddon requirió específicamente que se le
informara cualquier palabra pronunciada por un profeta, un extático o alguien
que cuestionara los oráculos. Incluyó esta cláusula en un juramento que las
personas estaban obligadas a prestar, es decir, que apoyarían a su hijo como
su sucesor. 35 Los profetas tendían a gritar sus mensajes en público y, a veces,
sus revelaciones expresaban el apoyo de los dioses al rey. Pero esta chica era
diferente. Sí, ella estaba gritando un mensaje de un dios, pero no era una
520
profeta profesional y estaba denunciando al rey. ¿Se podrían creer sus

palabras ? Es de suponer que Asarhaddon pensaba que no, sobre todo porque
la muchacha había afirmado que el dios Nusku planeaba destruirlo (“la
simiente de Senaquerib”) y colocar a otro hombre, Sasi, en el trono. Sasi, sin
embargo, podría haberse emocionado con este mensaje y su promesa de gran
poder.
El autor de la carta reveló que la niña había sido llevada a la casa del propio
Sasi; el aspirante a usurpador debía haber estado protegiéndola. El escritor de
la carta sugirió a Esarhaddon que debería interrogar al hombre dueño de la
niña esclavizada, y que los guardias que la llevaron a la casa de Sasi deberían
“traerla aquí y dejar que el rey realice un ritual (extispicy) en ella (cuenta). "
Así fue como pudieron comprobar la verdad de su predicción.
El extispicy era una de las pocas técnicas disponibles para los mesopotámicos
mediante las cuales podían plantear preguntas a los dioses y recibir
respuestas rápidas. La mayoría de los presagios simplemente aparecían
espontáneamente y debían ser interpretados, como las señales en el cielo
nocturno, el nacimiento de animales deformes o los movimientos de los
pájaros. Los dioses los enviaban cuando les apetecía, no a pedido. Pero en este
punto, Esarhaddon necesitaba preguntarles si la niña profeta realmente
estaba hablando en nombre del dios Nusku. Después de todo, no todos los que
afirmaban tener un mensaje de los dioses decían la verdad.
Cuando la niña llegó al palacio para que el adivino comprobara la validez de su
profecía, el proceso habría llevado un día entero. Se consiguieron cuatro
carneros jóvenes, por razones que explicaré en breve. El adivino habría
preguntado al dios del sol Shamash y al dios de la tormenta Adad si la profecía
de la niña era falsa. Podría haber susurrado esto al oído de uno de los
carneros, o haber escrito la pregunta en una tablilla que colocó frente a las
estatuas de los dioses, para que la leyeran. 36 Después de hacer la pregunta,
terminó haciendo una petición estándar: “Esté presente en este carnero;
coloca respuesta afirmativa, augurios favorables, propicios de la carne de la
pregunta por mandato de tu gran divinidad, para que pueda verlos”. 37
En este punto, los cuatro carneros fueron sacrificados como sacrificios a los
dioses, dos para Shamash y Adad, y uno para cada uno de la diosa Aya (la
divina esposa de Shamash) y el dios Bunene (el divino visir de Shamash). El
adivino cortó las venas del cuello de los carneros. Uno de los carneros que
habían sido sacrificados a Shamash y Adad fue luego destripado y sus órganos
internos examinados cuidadosamente. El más importante era el hígado, junto
con, a veces, los pulmones y los intestinos. Escondido en los bultos que se
521
producen naturalmente en el hígado o los pulmones, o en las curvas del

intestino, el experto encontraría la respuesta de los dioses a la pregunta que
había planteado. A menudo, las formas incluso parecían, para el adivino,
signos cuneiformes, como si los dioses hubieran llevado un lápiz a los órganos
internos del carnero y escrito en ellos. 38 El adivino tenía que comprobar y
enumerar cada parte de los órganos por turno, para llegar a la respuesta de sí
o no de los dioses. Un “sí firme” era normalmente el resultado deseado. En
este caso esperaba que los dioses dijeran que sí, que la niña había falsificado
su profecía. A veces, allá por el período de la antigua Babilonia, los escribas
incluso habían creado y archivado copias de hígados en arcilla, con notas
sobre los significados de la topografía de la superficie del hígado.
El autor de la carta a Asarhaddon estaba seguro de que el extispicy revelaría
que la niña profeta había estado mintiendo. Escribió con fervor: “Que el
nombre y la descendencia de Sasi, Bel-ahi-usur (el dueño de esclavos) y sus
cómplices perezcan, y que (los dioses) Bel y Nabu establezcan el nombre y la
descendencia del rey, mi señor, ¡Hasta [días] lejanos!” 39
Finalmente, el autor de la carta recomendó que se interrogara a un colega de
Sasi en particular. Incluso sugirió toda una serie de preguntas que deberían
utilizarse en el contrainterrogatorio, entre ellas: “¿Habló Sasi con usted?”. . . al
dia siguiente? ¿Por qué [no has informado] lo que viste y oíste]?” Y aconsejó al
rey que "permaneciera seguro en su palacio". La conspiración descubierta
representaba una gran amenaza para el rey. Desafortunadamente, no
conocemos el resultado de la lectura del hígado.
Una segunda carta a Asarhaddon del mismo escritor es más difícil de
distinguir porque muchas interrupciones interrumpen el texto, pero está
claramente llena de las mismas advertencias al rey y maldiciones a sus
enemigos, y fue escrita en el mismo estado de agitación. En este caso, en lugar
de informar sobre los desvaríos de un profeta, el escritor quería hacerle saber
al rey que él mismo “tuvo una visión” relacionada con la conspiración, 40
aunque es un poco difícil entender el resto de su mensaje. Se volvió a
mencionar a Sasi, esta vez en referencia, de manera alarmante, a los
preparativos para una emboscada. Al parecer, Sasi tenía planes concretos para
matar a Esarhaddon.
Nabu-ushallim: un intérprete de sueños

Asarhaddon también recibió mensajes como este de otras personas. Otro de
sus leales seguidores, un hombre llamado Nabu-ushallim, escribió para decir
que había estado cautivo durante los últimos tres meses en la casa de un
522
hombre como represalia por su apoyo a Asarhaddon (ver Fig. 18.2 ). 41

Escribió que “por lo que veo y oigo y entrego al rey mi señor, por esto mucha
gente me odia y está conspirando para matarme”. Es evidente que éste no fue
su primer contacto con el rey; Le había informado antes y había sufrido por
ello. Sus enemigos incluso habían tratado de impedir que sus cartas llegaran.
Una vez más, el traicionero Sasi estuvo involucrado: “Todo esto me lo hacen
por orden del supervisor de la ciudad de. . . (Ashur) y por orden de Sasi”, pero,
para frustración del escritor, Nabu-ushallim, se dio cuenta de que “el rey no lo
sabe”.
523
Fig. 18.2 Carta de Nabu-ushhallim al rey Esarhaddon de Asiria sobre una

conspiración, 681–669 a.C. Esta imagen muestra que el escriba escribió en
los seis lados de la tablilla. El mensaje comenzaba en la parte superior
izquierda del frente. (Universidad de Yale, Museo Peabody)
524
En esta ocasión, sin embargo, parece que Sasi no era quien quería convertirse
en rey. Abda, el capataz de la ciudad de Ashur, soñó con derrocar a
Esarhaddon, y esta vez fueron, literalmente, sueños. Nabu-ushallim, el autor
de la carta, tenía reputación de intérprete de sueños, por lo que el supervisor
Abda había consultado con él. En su carta, Nabu-ushallim describió en detalle
los sueños de Abda. Uno involucró a un niño pequeño que le entregó un
bastón a Abda y le dijo: “Bajo la protección de esto. . . bastón, te volverás
poderoso y poderoso”. Los sueños siempre habían tenido un gran significado
para los mesopotámicos. Si un dios aparecía en un sueño y hablaba, tal como
cuando un profeta proclamaba una visión, el soñador o un testigo tenía la
obligación de hacérselo saber a alguien con poder; esta era otra forma en que
los dioses enviaban mensajes a los humanos, y cualquiera podía ser el Medio a
través del cual una deidad hablaba. En este caso, el hablante del sueño era un
niño pequeño y no un dios, pero tal vez Esarhaddon tenía claro a quién
representaba el niño pequeño. El mensaje definitivamente parecía indicar que
un dios había elegido a Abda para el trono.
Aquí Nabu-ushallim estaba tratando con hombres poderosos y peligrosos.
Abda había reclutado a su lado a 120 soldados de élite, todos los cuales le
habían jurado lealtad en una ceremonia formal que incluyó el sacrificio de un
buey. Algunos de los soldados incluso se habían acercado a Nabu-ushallim y le
habían pedido que se uniera a ellos: “¡Ven y jura con nosotros!” ellos dijeron.
Pero Nabu-ushallim se mantuvo leal al rey, a pesar de los peligros de hacerlo
estando rodeado de rebeldes. Le dijo a Asarhaddon que "no obedecí".
En este punto, los conspiradores, Abda y Sasi, contrataron a dos hombres y los
enviaron a Nínive para tratar de convencer al rey Asarhaddon de que era
Nabu-ushallim quien conspiraba contra él, y no Abda y Sasi mismos. Entonces,
alguien que decía estar del lado de Nabu-ushallim, un compañero leal
partidario del rey Asarhaddon, le había pedido a Nabu-ushallim que escribiera
una carta en la que expusiera todo lo que había sucedido, como prueba contra
Sasi y Abda. Nabu-ushallim lo hizo con confianza y se lo dio a su futuro amigo.
Pero este supuesto aliado se dio la vuelta y le entregó su carta a Sasi. Sasi
ahora sabía todo lo que Nabu-ushallim había oído y, lo que era más
condenatorio, todo lo que creía que el rey debería saber.
Cuando Nabu-ushallim escribió su carta a Esarhaddon, estaba desesperado y
probablemente temía que Sasi hiciera que lo mataran. Además, el golpe contra
el rey podría estar a punto de ocurrir en cualquier momento, por lo que quería
que Esarhaddon se diera cuenta de la gravedad de la situación. Por otro lado,
dado que los conspiradores lo habían difamado, temía que Esarhaddon no
525
creyera su relato. Podrían confundirlo con un traidor. Estaba en una situación

imposible y esperaba que su lealtad se reflejara en su carta.
Kudurru y el jefe eunuco: un adivino del petróleo y un pretendiente al

trono
Sasi no era sólo un alcalde de la ciudad. También trabajó en la
biblioteca del rey Asarhaddon. Lo pusieron a cargo de dos escribas
capturados, hombres llamados Kudurru y Kunaya, que habían sido
llevados (contra su voluntad) con un grupo de otros escribas desde
Babilonia a Nínive para copiar tablillas para la biblioteca real asiria. 42
Esta no era una situación colegiada. A uno de sus colegas babilónicos
que había terminado su trabajo lo habían “encadenado . . . (porque) no
hay trabajo para él en este momento”. 43
Dada la atmósfera general de sospecha que rodeaba a Sasi, no le sorprenderá
saber que el rey Esarhaddon ordenó a su hijo, el príncipe heredero
Ashurbanipal, lo siguiente: “Envíe un mensaje para que se interrogue a Sasi”.
44 Pero, curiosamente, no lo interrogaban sobre sus propias actividades, sino
sobre sus prisioneros en el departamento de copia de tablillas, Kunaya y

Kudurru. ¿Estaban ellos también involucrados de alguna manera en un
complot contra el rey? Increíblemente, sí. Bueno, tal vez Kunaya no, pero
Kudurru se había visto arrastrado a la investigación de las aspiraciones de
otro hombre de derrocar a Esarhaddon y gobernar Asiria. Este nuevo
pretendiente al trono no era el jefe de Kudurru, Sasi, ni tampoco Abda, el
capataz de la ciudad de Ashur. Esta vez fue el eunuco jefe, un hombre con
amplios poderes.
Desde el reinado de Asurnasirpal II, más de 200 años antes, y especialmente
desde el reinado de Tiglat-Pileser III, los eunucos (hombres que habían sido
castrados, probablemente en la infancia) habían ocupado algunos de los
puestos más altos de la administración asiria y militar. Quizás los reyes
confiaban en ellos porque no podían engendrar hijos y, por lo tanto,
presumiblemente no tenían ambiciones dinásticas. La gente ahora tiende a
asumir que los eunucos eran empleados en gran medida en las dependencias
de mujeres del palacio porque no representaban una amenaza sexual, pero en
realidad fueron designados para prácticamente cualquier función
administrativa que se pueda imaginar.
Aparecían en muchas esculturas en relieve asirias, a menudo justo al lado del
rey, lo que indicaba su alto estatus (ver figura 18.3 ). Son fácilmente
reconocibles (no tenían barba, a diferencia de casi todos los demás hombres
526
asirios) y generalmente se los mostraba con rasgos suaves y una estatura algo
baja. 45 Muchos de los roles de los eunucos eran tan tradicionalmente
“masculinos” como los de los altos funcionarios a lo largo de la historia
mesopotámica, incluidos luchar en batallas y liderar tropas. En muchas
ocasiones durante su reinado, Esarhaddon pidió a los adivinos que realizaran
extispicios para determinar si debía “enviar a Sha-Nabu-shu, el eunuco jefe, y
el ejército a su disposición” a luchar en varias regiones o a asediar ciudades
concretas. 46 Sha-Nabu-shu era uno de los generales más valorados y de mayor
confianza de Esarhaddon.
527
Fig. 18.3 Relieve de yeso que muestra figuras de tamaño mayor que el
natural del rey Asurnasirpal II de Asiria y un cortesano, que era eunuco, del
palacio del rey Asurnasirpal II en Kalhu, 865-860 a. C. (Museo Metropolitano
de Arte)
528
El principal eunuco de Asarhaddón, en el momento en que se descubrió este

complot para usurpar al rey, se llamaba Ashur-nasir. 47 Este era un hombre
que bien podría haber tenido el ojo puesto en obtener aún más poder, como
descubriría el escriba babilónico capturado Kudurru.
Sabemos sobre el papel del eunuco principal en este complot porque Kudurru
escribió una carta al rey Esarhaddon, contándole una experiencia impactante
por la que pasó. Es una de las cartas más evocadoras que se conservan de los
archivos asirios, llena de detalles específicos y casi literarios sobre el
incidente. Quizás quería que el rey sintiera que había estado allí, en la
habitación, con él.
Después de la tradicional bendición al rey que introducía cada letra, Kudurru
comenzó su impactante relato. “[Desde] el día en que el rey mi señor me
[deportó] (de Babilonia), me he sentado encarcelado, orando al rey, mi señor,
[todos los días], hasta. . . el jefe de los coperos envió [a un comandante de
cohorte] para que me liberara”. 48 Parece haber estado encarcelado en Nínive
(donde había estado trabajando para Sasi en la biblioteca). ¿Estuvo
encadenado durante su encierro, como su desafortunado colega? Debió ser un
alivio haber sido liberado, pero ¿por qué lo buscaban?
Resultó que el jefe de los coperos, un funcionario muy alto del palacio,
necesitaba a Kudurru por su experiencia. El comandante de la cohorte le
preguntó, mientras caminaban juntos: “¿Eres un experto en la tradición [de los
escribas]? [Alguien] me dice que [usted] es un experto en la tradición de los
escribas”. Kudurru sin duda le aseguró que sí, que esa era su especialidad.
Siguieron caminando hasta llegar al templo del dios Bel de Harran, donde
alguien poderoso los esperaba para interrogarlo. En la carta, Kudurru no
nombró a su interlocutor. Se puso de pie y esperó en el templo, hasta que “el
comandante de la cohorte volvió a salir y me llevó a un aposento alto ante su
presencia”. Cinco hombres poderosos estaban en la habitación con él, incluido
el comandante de la cohorte que lo había escoltado, el jefe de los coperos que
lo había convocado y su interrogador anónimo. Sin embargo, el jefe de los
eunucos no estaba allí. “Además”, escribió Kudurru, “el capataz de la ciudad
seguía entrando y saliendo de su presencia”. Es tentador ver esto como Sasi;
De hecho, era un supervisor de una ciudad.
Kudurru continuó: “Me dieron un asiento y me senté a beber vino hasta que se
puso el sol. Acercando mi asiento, él (el funcionario anónimo) comenzó a
hablarme. . . diciendo: '¿Eres un experto en adivinación?' Uno puede
imaginarse a los seis hombres, sentados en el aposento alto del templo
mientras la habitación se oscurecía con la llegada del crepúsculo, bebiendo
529
vino juntos. Kudurru podría haberse sentido desorientado por todo esto. Aquí
estaba él, un prisionero, repentinamente arrojado a la compañía de algunos de
los hombres más poderosos de Asiria, mareado por el vino y preguntándose
por qué estaba allí. Y entonces su poderoso interlocutor lo acercó más y le
pidió que les realizara una adivinación. Desafortunadamente, la parte inferior
de la carta está rota, pero cuando el texto se reanuda en el otro lado de la
tableta, el interrogador había llegado a su punto. Le dijo a Kudurru: “'Ve y
realiza la (siguiente) adivinación ante Shamash: “¿Asumirá el jefe de los
eunucos el reinado?” '”
¡Que pregunta! ¿Y qué respuesta querían? ¿Eran estos altos funcionarios
partidarios de Esarhaddon o no? Si hubieran sido leales al rey, seguramente
habrían pedido a uno de los adivinos del templo que hiciera el trabajo. En
cambio, le estaban preguntando a un prisionero cautivo de Babilonia que
casualmente tenía habilidades de adivinación. Sasi, el supervisor de Kudurru
en la biblioteca, bien podría haberlo sugerido para el trabajo.
Kudurru continuó su carta: “Me lavé con agua en otro aposento alto, me puse
ropas limpias y, después de que el comandante de la cohorte me trajo dos
odres de aceite, realicé (la adivinación)”. La adivinación con petróleo era una
alternativa a la lectura de las entrañas de los animales que proporcionaba una
respuesta más rápida de los dioses. Se vertía aceite sobre la superficie de un
plato con agua, y un adivino con conocimiento experto en tales cosas podía
“leer” las formas que asumía. 49 Técnicas similares incluían rociar harina sobre
agua o quemar cedro e interpretar las formas adoptadas por el humo. Los
dioses dejaron pistas sobre sus planes por todos lados.
Es interesante saber que el templo contaba con aposentos superiores donde
se podía llevar a cabo el procedimiento, y que el procedimiento requería
limpieza por parte del adivino. Las prendas limpias para Kudurru debieron
ser obtenidas en el templo; ciertamente no los habría traído con él.
Kudurru examinó el aceite y discernió la respuesta de los dioses, anunciando:
"Él asumirá el reinado". Entonces, otro pretendiente al trono parecía contar
con el apoyo de los dioses. Afortunadamente para Kudurru, ésta era la
respuesta que querían sus interrogadores. El día siguiente fue una larga fiesta.
Escribió que “se alegraron hasta que se puso el sol”. Esto, sin duda, implicó
más vino. Los funcionarios incluso le hicieron promesas extravagantes
(probablemente borrachos) a Kudurru: que lo devolverían a su hogar e
incluso que lo nombrarían rey de Babilonia.
Pero hay una razón por la que este relato se encontró en una carta al rey
Asarhaddon. Kudurru había estado realizando una farsa. En realidad, no
530
estaba del lado de los conspiradores y, escribiendo al rey, había revelado su

complot y los había identificado como traidores. Finalmente, confesó al rey
que su “adivinación” se había realizado bajo gran presión. Kudurru escribió
que todo esto no fue más que “¡un fraude colosal! (Lo único en lo que) [estaba
pensando] era en 'Que no me mate'. La última sección de la carta que se puede
leer es una súplica de misericordia: “Escribo al rey, para que [el rey mi señor]
no se entere y me mate”. Kudurru podría haber temido que el copero y el
eunuco principal lo mataran si descubrían que los había identificado y
divulgado su plan, pero parece haber temido aún más que el rey lo matara si
se enteraba de la adivinación que Kudurru había hecho. había realizado y si
por tanto creía que Kudurru era un conspirador.
Asarhaddon reacciona a las conspiraciones

Esarhaddon bien podría haber estado seguro, cuando recibió todas estas
cartas, de a quién creer. El astrónomo y adivino Bel-ushezib, la joven profeta
anónima, el intérprete de sueños Nabu-ushallim y el erudito Kudurru habían
recibido o interpretado mensajes de los dioses, y no estaban de acuerdo.
Todos los hombres que escribieron al rey afirmaron estar de su lado, pero
informaron sobre oráculos y profecías que implicaban que los dioses podrían
haber estado en su contra.
¿Querían los dioses que Sasi fuera rey, como había proclamado el profeta? ¿O
querían a Abda, como implicaban los sueños de ese hombre? ¿O apoyaron al
propio Asarhaddon, como sostenía Bel-ushezib? El rey pudo ver que las
adivinaciones podían ser falsificadas; Kudurru había admitido exactamente
eso. ¿Y Nabu-ushallim, que había acusado a Abda y Sasi, estaba realmente del
lado del rey o simplemente estaba tratando de salvarse del castigo después de
los intentos de Sasi de difamarlo ante el rey? ¿Cuántas personas allí en la corte
del rey Asarhaddon estaban contra él? Si confiaba en Kudurru (quien, hay que
admitirlo, no quería que lo mataran y podría haber sido menos leal de lo que
parecía), entonces cinco o seis de sus asesores más cercanos apoyaban las
aspiraciones de su jefe eunuco.
Esarhaddón, que tenía espías en muchos lugares, parece haber detenido a
muchos de los conspiradores acusados y los llevó a Nínive. El médico jefe del
rey le escribió una carta aprobando sus acciones. El médico escribió que “(el
dios) Ashur y los grandes dioses atan y entregaron al rey a estos criminales
que conspiraron contra la bondad (del rey)”. 50 Lo que más sorprendió al
médico fue que los conspiradores habían roto el juramento sagrado que
habían hecho de apoyar a Esarhaddon cuando fue nombrado príncipe
531
heredero por primera vez. Habían "concluido el tratado del rey junto con sus
sirvientes ante Ashur y los grandes dioses, (pero ellos) rompieron el tratado".
Sin embargo, señaló que los dioses prevalecieron: “La bondad del rey los
alcanzó”.
Toda la corrupción y la traición que se estaban extendiendo habían dejado un
mal sabor de boca en Esarhaddon. ¿En quién podía confiar? Como dijo el
médico, los conspiradores “hicieron aborrecible a todos los demás a los ojos
del rey, untándolos como a un curtidor con aceite de pescado”. Esta expresión
es brillante: evoca maravillosamente cómo las conspiraciones pueden
comenzar a extenderse a todo, convirtiendo a cada persona en sospechosa.
Pero éste no fue el motivo principal de la carta del médico. Estaba enviando un
sanador al rey y dos plantas que “son buenas para contrahechizos”.
Asarhaddon estaba enfermo a menudo y necesitaba la atención de su médico.
Su creciente miedo a las personas cercanas a él no puede haber ayudado ni a
su salud física ni a su salud mental.
Adad-shumu-usur: un médico que trata las enfermedades reales y los

reyes sustitutos
La vida del rey Asarhaddon no fue fácil y parece haber sentido profundamente
sus pérdidas. En un solo año (673 A. C. ), murieron su esposa y un hijo
pequeño. Los lloró profundamente y nunca ascendió a otra esposa a reina (
segalu ) después de eso. En cambio, su madre, Naqi'a, asumió las
responsabilidades y el título de reina. 51 Ella parece haber asumido el papel
con energía, compensando las dudas de su hijo con su propia competencia.
Recibió informes de todo el imperio y, a veces, a ella y a Esarhaddon juntos se
les llamaba "mis señores". 52
Las cartas del médico personal y exorcista de Esarhaddon, Adad-shumu-usur,
revelan a un rey frágil y preocupado que prefería su propia compañía. 53 El
médico le envió a Esarhaddon varias medicinas y le dijo qué encantamientos
eran efectivos contra cosas tales como vómitos, mareos y "tos con flema". 54 A
veces también le preocupaba que el rey estuviera empeorando sus
enfermedades al aislarse. En una ocasión, Asarhaddón se encerró en una
habitación oscura y se negó a comer durante dos días. El médico escribió, en
tono preocupado, que “El rey, el señor del mundo, es la imagen misma de (el
dios del sol) Shamash. ¡Él (debería) permanecer en la oscuridad sólo medio
día!” 55 Y realmente necesitaba comer. “[Comer pan]leer y [beber]vino
[pronto]eliminará [la enfermedad del rey]. Hay que seguir los buenos
532
consejos: la inquietud, el no comer y no beber perturban la mente y agravan la

enfermedad”.
La medicina y el exorcismo estaban entrelazados en Mesopotamia, porque
creían que las enfermedades eran enviadas por los dioses como forma de
castigo por acciones que el enfermo había realizado o, en algunos casos, no
había realizado. Un médico no se limita a recetar medicamentos; También era
responsable de exorcizar cualquier demonio que pudiera estar causando la
enfermedad recitando encantamientos prescritos. Aunque los adivinos podían
determinar la voluntad de los dioses, no estaban entrenados en exorcismo;
eso requirió un especialista. Un rey enfermo era vulnerable no sólo porque su
enfermedad lo debilitaba, sino porque podía interpretarse como una señal de
que los dioses no lo apoyaban. Una de las muchas enfermedades de
Esarhaddon parece haber sido una afección de la piel de su rostro que habría
sido difícil de disimular y que a otros podría haberles parecido un claro voto
de desconfianza por parte de los dioses. No es de extrañar que a veces se
retirara a una habitación donde no lo vieran.
Adad-shumu-usur era miembro de un “círculo íntimo” de unos quince
eruditos de los que dependía Esarhaddon: astrólogos, exorcistas, médicos,
adivinos y sacerdotes de la lamentación. 56 Todos ellos tenían una relación
sorprendentemente estrecha con el rey y todos sabían leer y escribir. Adad-
shumu-usur, por ejemplo, tenía que poder consultar los numerosos textos
médicos y religiosos que le indicarían las sustancias adecuadas para curar a su
paciente, en su papel de médico (asu en acadio), junto con el ritual correcto .
Acciones y encantamientos a realizar en su rol de exorcista ( ashipu en
acadio). 57 Ambos tipos de tratamiento se consideraron necesarios y efectivos,
y probablemente ambos funcionaron en muchos casos, gracias al
conocimiento de los médicos sobre hierbas, miel, minerales y otros productos
naturales, muchos de los cuales fueron efectivamente efectivos, y a los
pacientes. ' Confía en la capacidad de los exorcistas para curarlos. Sin duda,
esto se debió a lo que ahora se conoce como el efecto placebo, que siempre ha
ayudado a las personas a recuperarse si su condición lo permitía.
A medida que Esarhaddon se preocupaba cada vez más por su propia
seguridad, varias veces supuso que su propia desaparición era inminente;
había sido predicho por los dioses. Sus adivinos y su médico no estaban
necesariamente convencidos. El rey creyó fervientemente, en un momento
dado, que estaba a punto de producirse un eclipse de sol que habría
presagiado su muerte. En consecuencia, dimitió y nombró a un campesino
para que ocupara el trono en su lugar como rey sustituto. Durante cien días
533
Asarhadón se convirtió en “granjero” mientras el rey sustituto gobernaba en

su lugar, viviendo en el palacio y siendo servido por los cortesanos. Los
arreglos para este sustituto fueron competencia de Adad-shumu-usur, en su
papel de exorcista. Determinó que el sustituto no sólo debería tener “las
vestiduras del rey, mi señor”, sino también el “collar [de oro], el cetro y el
trono”. Sorprendentemente, incluso se había creado una “estatua del rey
sustituto”, que necesitaba prendas propias. 58 Nada podría parecer menos que
real. Al rey sustituto se le debían dar todos los lujos y privilegios de los que
normalmente disfrutaba Asarhaddon. Cuando todo estuvo listo, el médico le
escribió a Esarhaddon que “se debía dar la orden de entronizar (al rey
sustituto)”. Mientras tanto, el verdadero rey se sumió en la oscuridad durante
un tiempo. Durante más de tres meses no tuvo que tomar decisiones, no tuvo
que aparecer en público, pudo vivir tranquila e invisiblemente para que los
dioses tuvieran claro qué rey tenía que morir. Parece haberle sentado bien a
Asarhaddon.
A pesar de todos los preparativos, Asarhaddon estaba preocupado por el
próximo eclipse y le escribió a su médico (usando cuidadosamente su
identidad asumida para que los dioses no supieran que era él): “Una orden del
'granjero' [ a]Adad-shumu-usur. . . : Yo soy así. Habla de nuevo con el
comandante en jefe (como sigue): '¿Asumirás la responsabilidad del eclipse de
sol? . . . ¿Seguramente habrá un eclipse de sol? ¡Envíame un mensaje
definitivo! 59
Como recordarán, esta misma estrategia de nombrar un rey sustituto había
sido utilizada por el rey Erra-imitti de Isin en el período de la antigua
Babilonia más de mil años antes, pero resultó contraproducente cuando murió
de todos modos y el jardinero Enlil-bani, que había ocupado el cargo temporal
de rey sustituto, permaneció en el trono. El sustituto de Esarhaddon no tuvo
tanta suerte. Al final de los cien días, el rey sustituto fue asesinado y enterrado
en una tumba apropiadamente ornamentada, de modo que la muerte prevista
del rey tuvo lugar y Esarhaddon pudo respirar un poco más tranquilo, al
menos por un tiempo. Dado que al menos cuatro reyes sustitutos
“gobernaron” en distintos momentos durante su reinado, el alivio no parece
haber durado mucho. Y uno se compadece de los hombres sacrificados por
eclipses que nunca ocurrieron o por otros presagios que normalmente nunca
habrían justificado los gastos y complicaciones de un rey sustituto.
Sin embargo, muchos más de cuatro hombres sufrieron por la paranoia de
Esarhaddon. En 670 a. C., el rey purgó su corte. Nunca mencionó esto en sus
inscripciones reales; lo sabemos sólo porque los autores de una crónica
534
babilónica posterior mencionan las ejecuciones en una sola frase: “Undécimo

año: el rey en Asiria mató a sus muchos funcionarios con armas”. 60 Éste fue el
resultado final de todas aquellas cartas preocupadas de personas como el
astrónomo Bel-ushezib, el escriba babilónico Kudurru y el leal Nabu-ushallim.
No sabemos a quién apuntaba, pero parece probable que los informantes
terminaran muertos, junto con los hombres y mujeres a los que habían
acusado. 61 Todo el mundo parecía haber sido sospechoso, a los ojos de
Esarhaddon.
Pero hubo un sorprendente superviviente de la purga de Esarhaddon: Sasi.
Este hombre, identificado por muchos como el máximo conspirador, el
cerebro de varios planes contra el rey, sorprendentemente todavía estaba
vivo durante el reinado del siguiente gobernante, Asurbanipal, el hijo de
Asarhaddón. Algunos eruditos han propuesto que Sasi podría haber sido un
agente doble, un espía de Esarhaddon que se infiltró en los círculos
clandestinos de conspiradores e informó a su rey, dando nombres y
manteniéndose a salvo del miedo y la furia reales. 62 O tal vez sobrevivió a la
purga cambiando de bando, acusando a otros y pretendiendo haber sido leal a
Asarhaddon todo el tiempo.
El Tratado de Sucesión y la Expansión Imperial: Conseguir el Apoyo de

los Dioses
El reinado de Asarhaddon duró sólo doce años, pero en ese corto tiempo él y
su gobierno lograron mucho más de lo que cabría esperar, especialmente dada
su desconfianza hacia casi todo el mundo. Se construyó un palacio fortificado
(quizás a prueba de golpes) en Nínive y reforzó las defensas del palacio en
Kalhu. Pero no se limitó a encerrarse dentro de sus torres; también miró hacia
el amplio imperio. Incluso pudo ampliar sus límites al máximo y finalmente
llegar a un acuerdo con Elam.
El rey tuvo al menos dieciocho hijos y seleccionó a su hijo Asurbanipal para
sucederlo como rey de Asiria. Otro hijo iba a servir como rey de Babilonia
después de la muerte de Asarhaddon. En 672 A . C. redactó un “tratado” entre
él y el pueblo del imperio sobre la futura sucesión. Decidió celebrar una rara
reunión de sus vasallos para poder verlos en persona y presenciar sus
juramentos de apoyar su plan para la sucesión de Ashurbanipal, tal como
habían jurado apoyar a Esarhaddon cuando fue nombrado príncipe heredero
once años antes.
Se han encontrado tablillas con el tratado inscrito en varios lugares del
Cercano Oriente, desde Turquía hasta Irán. Cada vasallo parece haberse
535
llevado una copia a casa y haber supervisado a su pueblo jurando ser

gobernado por ella. El tratado tuvo una extensión épica: 670 líneas. 63 Habría
sido necesario mucho tiempo para leer en voz alta, lo que debió ocurrir para
que las poblaciones comprendieran sus obligaciones. Aprendiendo de los
errores de su padre, Esarhaddon incluyó cláusulas para tratar de prevenir los
tipos de conspiraciones traicioneras y complots de asesinato que habían
plagado su propio reinado. También añadió casi cien líneas de maldiciones
complejas contra cualquiera que dañara la tablilla en la que estaba escrito el
tratado, seguidas de más de 150 líneas de aún más (y más feroces)
maldiciones contra cualquiera que rompiera el juramento. Muchos de ellos
pedían que sucedieran desastres vívidos y horribles al quebrantador del
juramento y su familia. Pero el escritor de maldiciones parece haber perdido
fuerza en algún momento y se le ocurrió este deseo ligeramente nihilista: “Así
como el interior de un agujero está vacío, que tu interior esté vacío”. 64
El texto era tan largo que las tablillas de arcilla en las que estaba escrito son
más grandes que casi cualquier otra tablilla cuneiforme de cualquier época.
Una copia descubierta recientemente en un sitio llamado Tell Tayinat en
Turquía tiene un tamaño típico: 40 × 28 centímetros (16 × 11 pulgadas). 65
Cada copia del tratado tenía cuatro columnas de texto en cada lado y estaba
sellada en la parte superior del frente con tres sellos pertenecientes al dios
Ashur. Las tablillas fueron diseñadas para exhibirse en templos de todo el
imperio, 66 y, de hecho, fueron encontradas en templos por arqueólogos
modernos. Esarhaddon incluso parece haber hecho del documento del
juramento un objeto divino, de modo que la tablilla de cada templo podía ser
adorada como si fuera un dios. 67 Estaba claramente preocupado, incluso
obsesionado, con la idea de que se respetara su elección de sucesores.
Una vez resuelta la sucesión, Esarhaddon volvió a luchar para expandir el
imperio. Le cautivó especialmente lo que debió parecer un objetivo casi
imposible: la conquista de Egipto. Para entonces, Egipto había sido la estrella
de su propio universo separado (al menos en la mente de los egipcios)
durante casi tres milenios: no muy lejos de Mesopotamia, pero nunca antes
remotamente vulnerable a un ataque militar mesopotámico. Ningún ejército
mesopotámico anterior había sido lo suficientemente fuerte.
Egipto estaba ahora controlado por la Dinastía XXIV, cuyos reyes se habían
originado en Nubia (el actual Sudán). Habían unificado Egipto por primera vez
desde finales de la Edad del Bronce Final e incluso habían intentado recuperar
el control del Levante. Fue un rey de la Dinastía XXIV, Taharqa, quien acudió
536
en ayuda de los judíos cuando intentaron rebelarse contra Asiria durante el

reinado de Senaquerib.
El primer intento de Asarhaddon de tomar Egipto no fue un éxito; de hecho, su
ejército fracasó por completo en ese momento al intentar llevar a Egipto al
Imperio Neoasirio. Esto marcó la primera gran derrota del ejército asirio en
cientos de años. La Crónica de Babilonia comenta desapasionadamente:
“Séptimo año. El quinto día del mes de Adar, el ejército de Asiria fue derrotado
en la tierra de Egipto. 68 Detrás de esa frase se esconden meses de
preparativos; cantidades incalculables de tropas que marcharon durante
cientos de millas llevando armaduras pesadas y suministros, y que lucharon
duramente en una tierra muy calurosa, distante y desconocida; las muchas
muertes que resultaron; y un regreso ignominioso a Asiria de los que
sobrevivieron, sin el habitual botín de guerra para enriquecer el tesoro asirio.
Fue una guerra costosa y un resultado humillante.
Pero Asarhaddon no se dejó intimidar. Estaba decidido a conquistar Egipto.
Tres años más tarde, en 671 A. C. , sus tropas estaban de nuevo en marcha a
través de Siria con la vista puesta en la capital egipcia de Menfis. Durante este
viaje, Asarhaddon recibió otro mensaje de los dioses. A diferencia de todas las
profecías fatales que recibió en cartas, ésta fue completamente positiva.
El rey se había detenido en la ciudad siria de Harran, que había ido creciendo
en importancia e influencia. Era una de las ciudades donde el dios de la luna,
Sin, tenía un gran templo. Durante el tiempo que Asarhadón estuvo allí, por
alguna razón, “se construyó un templo de cedro fuera de la ciudad de Harán”.
Esto suena como si fuera una estructura temporal, no como los monumentales
templos de adobe y piedra donde normalmente residían los dioses. En su
interior se encontraban las estatuas de dos dioses: Sin, el dios de la luna, con
dos coronas, y, frente a él, Nusku, el dios del fuego y la luz. Esarhaddon entró
en el templo de cedro y “colocó [la(s) corona(s)] en (su) cabeza, (y le fue
dicho): 'Irás y conquistarás el mundo con ella'. ” 69 ¿ Quién pronunció estas
palabras? Suena como una profecía pronunciada por el propio dios Sin, pero,
dado que las estatuas en realidad no hablan, alguien (tal vez un sacerdote o
una sacerdotisa) debe haber transmitido el mensaje.
Los dioses habían proporcionado una vez más al rey una visión de su futuro, y
es posible que esto lo haya motivado a seguir su política de expansión
sorprendentemente agresiva. Le habían prometido el mundo entero.
Cuando las fuerzas asirias llegaron a Egipto, esta vez lograron tomar el control
de la capital norteña de Menfis. “Memphis fue convertida en botín”, escribió el
autor de la Crónica, “su gente fue tomada como botín; y sus bienes
537
confiscados”. 70 Aunque Asarhaddón se jactó de su victoria, la destrucción

debe haber representado una tragedia inexpresable para los egipcios que
fueron capturados y marchados a vivir en algún lugar del Imperio Asirio.
Como todo el pueblo deportado por los asirios, los egipcios exiliados se vieron
obligados a establecerse en una tierra extraña para ellos, lejos, en su caso, del
ancho Nilo y su suelo rico y oscuro, lejos de las antiguas pirámides que se
alzaban cerca de Menfis, Ya tienen casi 2.000 años y son recordatorios
perpetuos del poder de sus primeros reyes.
Sin embargo, la verdad de esta campaña contradecía la imagen que tenía
Esarhaddon de sí mismo dirigiendo valientemente a sus tropas a Menfis.
Durante este período, atravesaba una de sus muchas fases de rey sustituto;
Durante meses durante este tiempo, él fue “el granjero” que realmente no
estaba en el poder y no podía aparecer en público. Su jefe eunuco
probablemente dirigió el exitoso ataque a Egipto. 71
Fue a raíz de esta victoria en Egipto, una vez que el ejército regresó a casa, que
Esarhaddon se volvió contra sus oficiales y ejecutó a muchos de ellos. Pero
Egipto volvió a captar su atención muy pronto. Los egipcios estaban
descontentos con los gobernadores asirios y sus demandas, y el pueblo se
rebeló nuevamente. Por tercera vez en seis años, el ejército asirio reunió
armas, suministros y armaduras y regresó a Egipto.
Asaradón no regresó vivo. “El rey de Asiria fue a la tierra de Egipto. Enfermó
durante la campaña y el décimo día del mes de Arahsamni murió”. 72 Después
de toda una vida temiendo complots de asesinato, Esarhaddon parece haber
muerto por causas naturales.
538
Capítulo 19.
Jardineros, artesanos y una
sacerdotisa centenaria
Hacia mediados del siglo VII a. C., Harran, en Siria, había sido un lugar
importante durante más tiempo del que nadie podía recordar. Sin duda, la
gente que vivía allí a veces se topó con tablillas de casi 2.000 años antes,
cuando Harran estaba dentro del reino de Ebla, o de 1.200 años antes, cuando
había proporcionado una parada de descanso para las caravanas de
comerciantes y burros que viajaban desde Ashur a Kanesh en Anatolia con sus
cargamentos de textiles y estaño.
El templo principal de la ciudad, el Ehulhul (que significa “la casa que da
alegría”), se encontraba en el mismo lugar al menos desde la época de
Hammurabi de Babilonia, mil años antes, y probablemente mucho antes. El
templo estaba dedicado al dios de la luna Sin, quien era la deidad patrona de
Harran y era adorado junto con su divina familia: su esposa, la diosa Ningal
(también llamada Nikkal), su hijo Nusku y su nuera Sadarnunna. . El otro gran
templo dedicado a Sin estaba, por supuesto, en Ur, cerca del golfo Pérsico,
donde las sacerdotisas habían cuidado del dios de la luna y sus propiedades
durante miles de años. Pero Ur estaba muy lejos de Harran, a más de 1.100
kilómetros (680 millas) al sureste. Para viajar de Harran a Ur, había que
seguir primero el río Balikh hacia el sur hasta el Éufrates, y luego el río
Éufrates río abajo casi hasta su desembocadura. Para los asirios, Harran era el
hogar de Sin. Durante el reinado de Asarhaddon, el dios lunar de Harrán se
había convertido en una de las deidades más importantes de Asiria, y esto
siguió siendo cierto durante el reinado de su hijo Asurbanipal. 1
Una carretera principal desde Nínive, la capital asiria, hasta Carquemis en
Siria pasaba directamente por Harrán, y otra carretera conducía hacia el
suroeste desde Harrán hasta Damasco. Harran ayudó a unir las principales
ciudades del Imperio neoasirio entre sí y, aunque se encontraba a 500
kilómetros (310 millas) de Nínive, se la consideraba una ciudad
completamente asiria. Había sido parte del imperio durante la mayor parte del
539
período asirio medio en la Edad del Bronce Final, y había sido devuelto al
Imperio neoasirio en el siglo IX a . C. 2 Quizás recuerdes que allí se había
tramado una conspiración contra Asarhaddon cuando una joven profeta
afirmó hablar en nombre del dios Nusku, y en Harran también fue donde
Asarhaddon había recibido su profecía de dominación mundial. Más tarde, de
hecho, Asarhadón había muerto allí cuando iba camino a Egipto. Al final,
Harran demostró ser uno de los últimos bastiones del Imperio neoasirio,
incluso después de la pérdida de Nínive. Volveremos a eso más adelante en
este capítulo.
En cualquier caso, Harran, al igual que Alepo, Damasco y otras ciudades de la
región, ha estado ocupada durante tantos miles de años que los restos de la
antigüedad están profundamente enterrados y no han sido recuperados. En
algún lugar debajo de las calles y edificios modernos se encuentra la ciudad
neoasiria. Pero los arqueólogos no han llegado hasta allí.
La vida temprana de Adad-guppi

En Harran, en 649 a. C. , el vigésimo año del reinado del rey Asurbanipal de
Asiria (668-630/627 a. C. ), nació una persona que cambiaría la historia,
alguien que vivió hasta una edad avanzada y experimentó y logró, cambios
increíbles en el Cercano Oriente. Esta era una niña llamada Adad-guppi. En un
mundo donde la esperanza de vida al nacer era de unos treinta y cinco años,
acabó viviendo la asombrosa cifra de 102 años y murió en el AÑO 547 a.C.
Cerca del final de su vida, escribió una breve autobiografía (o, más
probablemente, su hijo le escribió una después de su muerte), que es lo que
sabemos sobre ella. 3 Este capítulo cubrirá su tumultuoso siglo. La mayor parte
no trata directamente sobre Adad-guppi, pero a lo largo de su vida tuvo una
sorprendente cantidad de conexiones con los principales acontecimientos que
tuvieron lugar.
Adad-guppi parece haber sido nombrada suma sacerdotisa del dios de la luna
Sin en su templo de Harran. No está claro por qué fue elegida para este papel,
pero en su autobiografía se describe a sí misma como "una adoradora de Sin,
Ningal, Nusku y Sadarnunna, mis dioses, cuya divinidad he cuidado desde mi
juventud". Cuatro siglos después de que la poeta Enheduana dedicara su vida al
dios de la luna (entonces llamado Nanna), las sacerdotisas todavía asumían
algunas de las responsabilidades más vitales en lo que respecta a las
relaciones humanas con los dioses. La joven Adad-guppi estaba asumiendo un
papel venerable, del que dependía su comunidad. Habrían confiado en ella
para mantener a los dioses a salvo.
540
Adad-guppi tenía treinta y nueve años cuando le sucedió algo dramático,

según su autobiografía. Pasó esas primeras décadas de su vida dedicada a los
dioses, no sólo al dios de la luna y su familia, sino a todos los grandes dioses.
Ella escribió que “yo. . . He sido piadosamente dedicado toda mi vida a Sin,
Shamash, Ishtar y Adad, que están en el cielo y en el mundo inferior”. 5 En
algún momento se casó con un alto funcionario asirio o un príncipe, de quien
sabemos muy poco, 6 y tuvo un hijo, un niño llamado Nabu-na'id.
Harran era un lugar sagrado para los reyes asirios; en cuanto a los dioses,
ocupaba el segundo lugar después de Ashur, y sus sacerdotisas y sacerdotes se
encontraban entre la élite del imperio. El pueblo de Harran alguna vez estuvo
exento de impuestos, pero en algún momento ese privilegio le fue quitado.
Unos sesenta años antes del nacimiento de Adad-guppi, el rey Sargón II (722-
705 A. C. , padre de Senaquerib) había decidido restablecerlo. Escribió en una
inscripción que “restauré la exención (de obligaciones) de (la ciudad) Baltil
(es decir, Ashur) y la ciudad de Harran, [que] habían caído en el olvido [en el
pasado distante], y su estatus privilegiado que había caducado”. 7
Para asegurarse de implementar esta política de manera justa, el rey Sargón II,
con la típica minuciosidad mesopotámica, encargó un censo para enumerar
todas las propiedades y familias de Harran que, a partir de entonces, estarían
exentas de pagar impuestos y otras obligaciones. 8 Los arqueólogos
encontraron quince tablillas de este censo en la capital, Nínive, en las que
figuraban 101 familias, casi todas ellas agricultores arrendatarios. 9
Originalmente, el censo completo habría incluido a muchas más personas.
Como una antigua versión de Oriente Próximo del Domesday Book británico,
el censo revela detalles sobre estos trabajadores y sus familias que de otro
modo serían invisibles. 10 Las vidas de los agricultores arrendatarios habrían
cambiado poco en la época de Adad-guppi. Así que haremos una pausa por un
momento para visitar las granjas y viñedos alrededor de Harran para
comprender más sobre el mundo en el que vivió.
Se'-idri y su familia: jardineros inquilinos de viñedos

Uno de los hombres entrevistados para el censo se llamaba Se'-idri. 11
Trabajaba como jardinero y vivía con su familia en una casa en las afueras de
Harran, 12 donde cuidaban un terreno plantado con 5.000 vides. Su casa habría
sido construida con adobe, de tamaño modesto y probablemente situada en el
campo montañoso, rodeada por el viñedo que administraba la familia. Como
casi todos los agricultores y jardineros encuestados en el censo, sus tierras no
le pertenecían. Se'-idri y su familia lo trabajaron en nombre de un
541
terrateniente. La familia pagaba una proporción de la cosecha cada año a su

terrateniente, pero el resto era suyo para conservarlo, comercializarlo o
venderlo, de modo que pudieran afrontar todos los demás gastos de sus vidas.
Había una diferencia crucial en su situación en comparación con los
agricultores que pagaban una renta fija. Es cierto que en un año con buena
cosecha, la familia de Se'-idri tenía que pagarle al terrateniente más de lo
habitual, pero en un año malo, pagar ese mismo porcentaje resultaba en un
alquiler mucho más bajo. Podían sobrevivir sin tener que endeudarse para
pagar su parte al terrateniente. Tanto el propietario como el inquilino se
ajustaban el cinturón si la cosecha era mala, pero cuando las cosas iban bien,
ambos se beneficiaban del cuidadoso mantenimiento de las vides y del
tratamiento de las uvas por parte de Se'-idri.
La familia figuraba en el censo así: “Se'-idri, jardinero, Nashuh-idri, su hijo,
adolescente; 1 mujer; 1 hija, adolescente: un total de 4 personas.” 13 A
diferencia de otras épocas anteriores, las mujeres y las niñas rara vez
aparecían nombradas en los registros del censo neoasirio. Generalmente, los
nombres de hombres y adolescentes eran los únicos que se consideraban lo
suficientemente importantes como para anotarlos. Nashuh-idri era el único
niño de la familia que vivía en casa durante el censo, pero es posible que
tuviera hermanos mayores.
Un erudito llamado Galil Gershon ha utilizado el censo de Harran para
examinar las vidas de las familias en el estrato inferior de la sociedad asiria, y
señala que la mayoría de los hijos probablemente abandonaron el hogar de
sus padres y las tierras en las que habían estado trabajando cuando llegaron a
la edad adulta para convertirse en inquilinos. en otras tierras y asumir sus
propias tareas de jardinería o agricultura. 14 Una vez que un hombre tenía su
propia tenencia de tierra, podía permitirse el lujo de casarse y tener hijos. En
aquella época no había escasez de tierra; en todo caso, el gobierno asirio
enfrentó una escasez de agricultores para la tierra disponible para cultivar. 15
(Esta fue otra fuerza impulsora detrás de las deportaciones masivas: un vivo
deseo por parte del gobierno de cultivar tierras agrícolas potenciales y de
cobrar impuestos a los agricultores). Así que Se'-idri y su esposa bien podrían
haber tenido otros hijos que vivieron y trabajó en tierras cercanas. Dado que
el censo no incluye los nombres de los padres de casi ninguno de los
residentes, no hay forma de saberlo.
Asimismo, es posible que la pareja también haya tenido hijas mayores que ya
se habían ido de casa para casarse. Una mujer en el censo era identificada por
el nombre de su marido (ni siquiera por su propio nombre, y mucho menos
542
por el de sus padres), por lo que no habría manera de saber si alguna de las
otras mujeres en el censo era hija de Se'-idri y su esposa. La hija que todavía
estaba en casa era adolescente, como su hermano Nashuh-idri, y sus padres
probablemente ya estaban haciendo planes para su futuro matrimonio. Los
niños figuraban con mayor frecuencia que las niñas en los hogares censados.
De hecho, sólo el 40 por ciento de los niños incluidos en las familias del censo
eran niñas. Esto no fue por ninguna razón desagradable como el infanticidio
femenino. En general, hombres y mujeres estuvieron igualmente
representados en el censo. El menor número de niñas adolescentes que de
niños en los hogares individuales probablemente se debió a que las mujeres
generalmente se casaban a una edad más temprana que los hombres. 16 Es
posible que un niño de unos veinte años todavía viva en casa con sus padres,
pero una niña de la misma edad probablemente se haya casado y se haya
mudado.
Sorprendentemente, la familia de cuatro personas de Se'-idri no era pequeña.
Cuatro era el tamaño medio de un hogar de agricultores arrendatarios en el
censo de Harran. 17 Su familia también era típica en el hecho de que Se'-idri
tenía una sola esposa. Parece que ninguno de los arrendatarios de Harran
estaba casado con más de una mujer. 18 A lo largo de la historia del antiguo
Cercano Oriente, la poligamia era rara, excepto entre las clases altas. Incluso
entonces, un hombre generalmente sólo se casaba con una segunda esposa si
su primera esposa no había podido tener hijos. Los reyes podían tener varias
esposas secundarias, pero incluso un rey tenía solo una reina.
Se podría suponer que los pueblos del antiguo Cercano Oriente vivían en
familias extensas llenas de tías, tíos, abuelos, sobrinas y sobrinos; después de
todo, el concepto de familia era muy omnipresente y elemental en su mundo.
Los reyes aliados eran “hermanos” (incluso cuando no lo eran), los hermanos
adultos eran testigos de los contratos legales de los demás y esperaban apoyo
mutuo, e incluso los dioses estaban relacionados entre sí por complicados
lazos familiares. Pero sólo uno de cada veinte de los hogares de estrato bajo de
esta época incluía a alguien fuera de la familia nuclear, tal vez una tía soltera o
una abuela. 19 Presumiblemente, si los padres ancianos de Se'-idri o su esposa
todavía hubieran estado vivos, habrían vivido con uno de sus hijos adultos.
Por ejemplo, un hogar enumeró algunas líneas antes de la de Se'-idri en la
misma tablilla que incluía “Ahunu, jardinero; su madre: un total de 2
personas”. 20 Pero la madre de Ahunu era inusual. La mayoría de los pobres
morían mucho antes de llegar a la vejez; muy pocos vivieron para ver a sus
nietos. 21 Sólo una fracción del (ya pequeño) número de familias extensas que
543
vivían juntas incluía más de dos generaciones: los adultos y sus hijos. Aunque
las personas más ricas parecen haber vivido más (si sobrevivieron a
enfermedades infantiles), la esperanza de vida de Adad-guppi de 102 años
debe haber parecido tan larga que resulta casi incomprensible.
La propiedad ocupada por la familia de Se'-idri se describe de la siguiente
manera: “5.000 tallos de vid (de uva); 1 casa; 1 huerto.” 22 El jardín era un
elemento común en muchas casas; la familia lo habría utilizado para cultivar
las verduras que disfrutaban en sus comidas.
A los mesopotámicos les gustaba todo tipo de cebollas y ajos, y sus comidas
también estaban condimentadas con hierbas como el cilantro y la mostaza.
Estos habrían crecido bien en el jardín, junto con verduras como rúcula,
lechuga y berros; tubérculos como rábanos, remolachas y nabos; y legumbres,
incluidos frijoles, garbanzos, guisantes y lentejas. 23 Los guisos eran populares,
como uno llamado Tuh'u. La receta antigua dice lo siguiente: “Se utiliza carne
de pierna (probablemente cordero o cabra). Preparas agua. Agregas grasa.
Usted dora. Agrega sal, cerveza, cebolla, rúcula, cilantro, chalota persa, comino
y remolacha roja, y [tritura] puerro y ajo. Espolvoreas cilantro encima.
[Agregas] kurrat (un tipo de puerro) y cilantro fresco”. 24 Obviamente se
esperaba que el cocinero conociera las cantidades y los tiempos de cocción,
pero los chefs modernos han experimentado y han dado con una excelente
versión de este plato, que recomiendan servir con bulgur al vapor, garbanzos
y pan naan (que es muy similar al Pan plano mesopotámico). 25 La receta es
igual de deliciosa sin carne. De hecho, la familia de Se'-idri probablemente no
comía mucha carne, ya que no parece que tuvieran ovejas ni cabras (e incluso
si las tuvieran, los animales habrían sido más útiles vivos que comidos).
Cocinar era responsabilidad de mujeres y niñas; La esposa y la hija anónimas
de Se'-idri bien podrían haber cocinado aves silvestres y pescado para obtener
proteínas. La familia no gestionaba ningún campo de cebada, por lo que las
grandes cantidades de grano que consumía cada familia, en forma de pan,
cerveza y gachas, debieron ser suministradas por otro agricultor o miembro
de la familia, a cambio, quizás, de la uvas o vino de su viñedo.
El viñedo de Se'-idri, con sus 5.000 vides, era relativamente pequeño. El
número medio de vides por viñedo según los registros del censo era de
11.000. La mayoría de las uvas que cosechaba la familia probablemente se
destinaban a hacer vino.
Los mesopotámicos habían bebido vino durante milenios, pero no se podía
producir en Babilonia, donde el clima era demasiado caluroso y seco para las
vides. Allí, el vino representaba una importación costosa. 26 Allá por el siglo
544
XVIII a. C. , el rey de Mari se jactaba de su casa de hielo y del vino helado que
servía a sus invitados y, casi al mismo tiempo, el vino mezclado con miel se
utilizaba como tratamiento para la tos fuerte. 27 Pero la gran mayoría de las
referencias a bebidas alcohólicas en esa época eran a la cerveza.
En el primer milenio A . C., los gobernantes asirios, que habían adquirido el
gusto por el vino, habían expandido la región vitivinícola de su imperio a lo
largo de las colinas que rodeaban el norte de Mesopotamia, desde Irán hasta el
norte de Siria y el sur de Turquía, incluidas las áreas cercanas. Harran, donde
la familia de Se'-idri gestionaba su viñedo. Parte del vino era para consumo
local, no sólo para la gente sino también para los dioses en los templos. Sin
duda, Adad-guppi habría ofrecido vinos locales en sus libaciones al dios Sin.
Pero mucho vino llegó a la ciudad capital de Nínive. En algún momento entre
645 y 635 a. C. , al mismo tiempo que Adad-guppi era un niño en Harran, el rey
Asurbanipal de Asiria encargó una escultura en relieve para su palacio que lo
mostraba sentado con su esposa, la reina Liballi-sarrat, bajo una parra (ver
Figura 19.1 ). Fueron representados bebiendo lo que debió ser vino, en copas
poco profundas, con el acompañamiento de música interpretada por un
arpista. 28 (De manera algo alarmante, la cabeza del enemigo recientemente
derrotado de Asurbanipal, el rey de Elam, apareció colgando de la rama de un
árbol cercano, rompiendo un poco el ambiente sereno.)
545
Fig. 19.1 Relieve de yeso que muestra al rey Asurbanipal de Asiria y a la

reina Liballi-sarrat en un jardín, atendidos por mujeres, con la cabeza del
rey elamita derrotado colgando de un árbol. Del Palacio Norte de Nínive,
645–635 a. C. (© Los Fideicomisarios del Museo Británico)
Así que la familia de Se'-idri y los demás jardineros de viñedos de los
alrededores de Harran probablemente encontraron un buen mercado para las
uvas que cultivaban. Y gracias a la proclamación de Sargón II y al censo,
ninguno de ellos tuvo que pagar impuestos.
Ashurbanipal de Asiria: erudito y líder de guerra

El rey Asurbanipal, en medio de cuyo reinado había nacido Adad-guppi, era
hijo del perpetuamente preocupado Esarhaddon. Vale la pena señalar aquí
546
que el nombre de Ashurbanipal es tan similar al de Ashurnasirpal II que los

dos reyes se confunden fácilmente. Pero eran hombres muy diferentes. Sus
reinados estuvieron separados por más de 200 años, tan distantes entre sí
como las administraciones de los presidentes estadounidenses George
Washington y George H. W. Bush.
A diferencia de muchos de sus predecesores, Ashurbanipal tenía un lado
erudito y contemplativo. Se jactaba no sólo de saber leer y escribir, sino de
participar en debates académicos con adivinos y escribas y de saber leer
escrituras antiguas. A veces se hacía representar en esculturas en relieve con
un lápiz metido en el cinturón. Esto era cierto incluso en una escena de caza
del león, como si, después de matar al león, pudiera haberse inspirado para
sentarse y escribir algunas líneas sobre ello. 29 Su esposa Libbali-sharrat
también sabía leer y escribir. En un momento, antes de que su marido se
convirtiera en rey, recibió una carta de su cuñada (una hija del rey
Asarhaddon), reprendiéndola por descuidar sus estudios: “¿Por qué no
escribes tu tablilla y haces tu tarea? " 30 Era inusual que un rey afirmara ser un
erudito, y aún más inusual que una pareja real mostrara interés en dominar la
escritura cuneiforme. A Ashurbanipal le apasionaba.
Su padre Esarhaddon había contratado (u obligado) a varios escribas, como el
cautivo babilónico Kudurru, a copiar tablillas para su colección, y
Ashurbanipal llevó esto un paso más allá. Quería una copia de todas las obras
literarias importantes producidas en el imperio para su biblioteca, y sus
escribas se propusieron cumplir este objetivo con meticuloso cuidado. Cuando
el excavador británico Austin Henry Layard y el erudito iraquí Hormuzd
Rassam descubrieron el palacio de Ashurbanipal en Nínive a mediados del
siglo XIX, encontraron miles de estas tablillas. La mayoría de ellos estaban
bellamente escritos en tablillas hechas de arcilla muy fina, a menudo con una
letra extraordinariamente minuciosa y precisa. Los escribas a menudo
firmaban las tablillas e incluso incluían notas sobre dónde habían encontrado
roturas en el original del que estaban copiando.
En cuanto a las obras incluidas en la biblioteca, la principal preocupación de
Ashurbanipal parece haber sido los textos que él y otros pudieran consultar
para ayudarlo a comprender la voluntad de los dioses mientras dirigía el
imperio. En algunos casos, la biblioteca incluía múltiples copias de la misma
obra. Los estantes estaban llenos de mitos, poemas épicos, himnos, textos
médicos, programas rituales y registros de adivinación, junto con largos textos
léxicos y diccionarios del tipo que los estudiantes de escribas aprendían en la
escuela. Se habían conservado y copiado una gran cantidad de oráculos,
547
enumerando las preguntas que se habían planteado a los dioses, junto con las
respuestas de los dioses (como se ve, por ejemplo, en los hígados de animales
sacrificados o en patrones de humo o aceite). Junto a ellos había registros de
eventos naturales que habían sido interpretados como presagios y lo que cada
uno representaba como un mensaje de los dioses. La biblioteca también
incluía tablillas de archivo, como cartas, contratos y documentos
administrativos. 31 Era la biblioteca más grande acumulada hasta ahora y,
sorprendentemente, fue una de las primeras colecciones de tablillas
cuneiformes jamás encontradas. Era como si algunos futuros arqueólogos
descubrieran la Biblioteca del Congreso de Estados Unidos durante sus
primeras excavaciones en América del Norte. Ashurbanipal no creó su
biblioteca para nosotros, pero ha sido de enorme ayuda para los historiadores.
Por otro lado, no le sorprenderá saber que Asurbanipal también fue un líder
guerrero, como su padre Esarhaddon y casi todos los reyes neoasirios
anteriores a él. La cabeza decapitada del rey elamita que colgaba de un árbol
durante la fiesta del vino de Ashurbanipal no era el tipo de decoración de
jardín que uno esperaría de un hombre interesado sólo en su biblioteca.
Había heredado una relación complicada tanto con Elam como con Babilonia.
Su padre Esarhaddon y su abuelo Senaquerib tuvieron más dificultades en
esas regiones que en cualquier otra. Necesitamos retroceder un momento en
el tiempo para entender a qué se enfrentaba Ashurbanipal con respecto a su
provincia del sur. A principios del siglo VII a. C. , el rey Senaquerib se había
enfrentado a repetidas rebeliones en Babilonia y había hecho campaña allí en
seis ocasiones diferentes, y finalmente nombró a su hijo mayor para gobernar
como rey de Babilonia. Los babilonios no quedaron impresionados con este
desarrollo; secuestraron al príncipe asirio y lo entregaron a los elamitas,
quienes casi con certeza lo ejecutaron. Luego, un babilónico reclamó el trono,
denunciando el dominio asirio. Senaquerib estaba furioso; en su deseo de
venganza por la muerte de su hijo, acabó ignorando la larga tradición de
respeto de Asiria hacia Babilonia y descargando su ira sobre todo el país.
Después de una guerra contra los elamitas y babilonios, Senaquerib sitió la
ciudad de Babilonia durante quince largos meses, tiempo durante el cual los
babilonios debieron haberse dado cuenta cada vez más de que se habían
quedado sin opciones. En 689 a. C. , la ciudad finalmente cayó, después de lo
cual las tropas asirias se lanzaron a una masacre de asesinato y destrucción,
matando gente, rica y pobre, la mayoría de los cuales no tenían nada que ver
con la rebelión contra Asiria. Un número incalculable de babilonios murieron.
Los asirios desafiaron la regla sagrada habitual de respetar los templos y
548
dioses de otras tierras. Como dijo Senaquerib: “Las manos de mi pueblo

agarraron a los dioses que habitaban allí y los destrozaron; se llevaron sus
propiedades y bienes”. Lee eso de nuevo. Los asirios habían destrozado las
estatuas de los dioses babilónicos, las mismas imágenes en las que vivían los
dioses. Éstos también eran los dioses de los asirios. El frenesí de violencia
incitó a las tropas a acciones que nadie de ninguno de los bandos pudo
justificar posteriormente. Es interesante notar que aquí, por una vez,
Senaquerib no afirmó haber cometido la destrucción él mismo. Tal vez
reconociendo cuán atroz había sido el crimen, afirmó que fue su pueblo quien
aplastó a los dioses, no él. 32 Dudo que esto hubiera hecho alguna diferencia
para los babilonios; aún así habrían culpado al rey por la imperdonable
profanación.
Y continuó: “Destruí la ciudad y sus casas, desde los cimientos hasta el pretil;
Los devasté y quemé. Derribé los ladrillos y la tierra del muro exterior e
interior (de la ciudad), de los templos y del zigurat; y los arrojé al canal de
Arahtu”. Peor aún, trató de hacer la ciudad inhabitable inundándola con agua:
“Cavé canales por en medio de esa ciudad, la inundé de agua, hice desaparecer
sus cimientos y la destruí más completamente que una inundación
devastadora. .” 33
Los asirios incluso capturaron la estatua de Marduk, el dios estatal de
Babilonia, de su hogar en el templo de Esagil y, como Tukulti-Ninurta I siglos
antes, aparentemente se la llevaron a la ciudad de Ashur. 34 Todo esto, por
decirlo suavemente, no granjeó el cariño de los babilonios ante sus señores
asirios.
Posteriormente, tras el asesinato de Senaquerib, su hijo Esarhaddon heredó
una situación tóxica en el sur. Intentó calmar los sentimientos babilónicos
reconstruyendo muchas de las estructuras que el ejército de su padre había
destruido en Babilonia, pero Marduk todavía no estaba en su hogar y muchos
festivales, sobre todo el Festival de Año Nuevo, no podían celebrarse hasta
que el dios regresara .
Esarhaddon decidió resolver el problema babilónico dividiendo su imperio en
dos, de modo que, tras su muerte, su hijo Asurbanipal asumiera el trono como
rey de Asiria, y otro hijo mayor, llamado Shamash-shumu-ukin, sirviera como
rey de Asiria. Babilonia. Pero este plan, finalmente, no funcionó. Aunque
Shamash-shumu-ukin finalmente devolvió la estatua de Marduk a Babilonia, y
los primeros años del reinado conjunto de los hermanos transcurrieron sin
incidentes, nunca fueron realmente iguales. Ashurbanipal controlaba mucha
más tierra y se aseguró de que Shamash-shumu-ukin tuviera menos poder que
549
él. Las manos de Shamash-shumu-ukin estaban cada vez más atadas:

necesitaba el permiso de su hermano para hacer muchas cosas, y
Ashurbanipal se hizo cargo de varios proyectos de construcción que
definitivamente deberían haber sido dirigidos por su hermano.
Siguiendo el espíritu de Sasi y los demás hombres que habían conspirado
contra Esarhaddon, Shamash-shumu-ukin conspiró en secreto contra su
hermano Ashurbanipal. Su plan encontró un amplio apoyo. Convenció a
líderes de todo el Imperio neoasirio y más allá para que se pusieran de su
lado, desde Amurru en el oeste, hasta Gutium y Elam en el este, y Arabia en el
sur. 35 Hacia el 652 a. C. , había estallado la guerra civil entre los hermanos y
sus respectivos aliados, y hacia el 650 la exhausta ciudad de Babilonia estaba
nuevamente bajo asedio, esta vez por las fuerzas de Asurbanipal. Quizás los
babilonios hambrientos y desesperados se preguntaban por qué las batallas,
los asedios y la destrucción siempre ocurrían en su tierra, nunca en Asiria. El
asedio de Babilonia continuó durante dos años, hasta el 648 a. C. , cuando
Shamash-shumu-ukin murió en un incendio y el ejército de Ashurbanipal
entró en Babilonia sin oposición. Da la casualidad de que esto ocurrió un año
después del nacimiento de Adad-guppi en Harran.
Durante los siguientes veinte años, las relaciones entre Asiria y Babilonia
finalmente se calmaron, aunque los babilonios ciertamente no estaban
dispuestos a olvidar cómo los habían tratado. Y no pueden haber pasado por
alto el hecho de que, después de casi tres siglos, el Imperio neoasirio
comenzaba a mostrar signos de debilidad. Es posible que Asurbanipal haya
salido victorioso de Babilonia, así como de los elamitas y los árabes, pero no
pudo mantener el control en Egipto. La gente debe haberse dado cuenta de
que, por lo tanto, al menos era posible rebelarse con éxito contra Asiria; el
dios Ashur no siempre fue inevitablemente victorioso. Bien podría haber
surgido esperanza entre los pueblos bajo la dominación asiria.
Por alguna razón, los documentos simplemente se agotan hacia el final del
reinado de Ashurbanipal, y no está claro cómo e incluso exactamente cuándo
murió. Le sucedió un hijo, Ashur-etel-ilani, que gobernó durante unos cuatro
años, y luego otro, Sin-shar-ishkun, que subió al trono en 624 a. C. Y que,
durante el transcurso de su desafortunado reinado, , fue testigo del colapso
del Imperio neoasirio.
El fin del imperio asirio

En 626 A. C. , durante el breve reinado de Ashur-etel-ilani, un ex general del
ejército asirio llamado Nabopolasar (626-605 a. C. ) tomó el poder en
550
Babilonia y encabezó otra revuelta babilónica contra Asiria. 36 Éste finalmente

tuvo éxito. En ese momento, Adad-guppi tenía veintidós años y ciertamente, a
estas alturas, servía como devota o sacerdotisa de Sin en Harran. Su ciudad
todavía estaba dentro del Imperio Asirio, pero tal vez algunas personas allí
apoyaban a Nabopolasar, cuya rebelión estaba ocurriendo muy al sur. Ella
mencionó en su autobiografía que vivió durante el reinado del rey asirio
Ashur-etel-ilani, pero no mencionó a su hermano Sin-shar-ishkun en absoluto.
En cambio, señaló que, después del reinado de Ashur-etel-ilani, vivió veintiún
años del reinado de Nabopolasar de Babilonia. Tal vez su lealtad ya había
cambiado para apoyar a los babilonios, o tal vez, cuando se escribió la
autobiografía, se sintió obligada a mencionar al conquistador babilónico desde
el comienzo de su reinado, mucho antes de que controlara Harrán.
Adad-guppi habría oído historias sobre las constantes batallas y asedios que
tenían lugar en Babilonia y se habría dado cuenta de que el rey asirio Sin-shar-
ishkun, a diferencia de su padre y su bisabuelo, se estaba demostrando
incapaz de detener las rebeliones. Catorce años después de que comenzara la
guerra civil, una noticia largamente esperada y casi increíble se extendió por
las tierras del Imperio neoasirio: Nínive había caído. Nabopolasar había
podido, por fin, trasladar las batallas y los asedios fuera de Babilonia y
llevarlas a la propia Asiria. Un grupo de personas llamado los medos, que
vivían en el oeste de Irán, se habían unido al ataque a Asiria un par de años
antes. Fueron los medos quienes lograron conquistar la ciudad de Ashur en
614 a. C. , y la alianza que formaron con Babilonia resultó fatal para Asiria.
Después de un asedio de sólo tres meses, los ejércitos combinados pudieron
conquistar Nínive en el 612 A.C. La capital asiria no había sido construida para
la defensa; tal vez cuando Senaquerib amplió y reconstruyó Nínive como su
capital, nadie había imaginado un momento en el que sería necesario
defenderla. Asiria había librado innumerables guerras ofensivas y agresivas,
pero casi nunca defensivas. Durante cientos de años ninguna guerra había
llegado al centro de Asiria porque su ejército no había tenido rival.
Las excavaciones en toda Asiria han revelado cuán violentamente atacaron los
invasores las principales ciudades. Se quemaron palacios asirios, se saquearon
tumbas y se derribaron otros edificios. Este fue el momento en que el rostro
de Senaquerib fue cincelado a partir de sus esculturas en relieve en su antiguo
palacio. Copias del tratado de sucesión supuestamente divino de Esarhaddon,
que identificaba a sus hijos como sus herederos, fueron destrozadas. Los
tratados se habían establecido en templos, donde el rey asirio había exigido a
sus súbditos que los adoraran como objetos divinos; ahora yacían en el suelo,
551
nada más que montones de arcilla rota. Los medos incluso habían pensado en
traer las copias del tratado de sus propios templos para poder destruirlas en
venganza en el templo de Nabu en la ciudad de Kalhu. 37 El tratado no tenía
poder como objeto divino una vez que había sido destrozado. Las maldiciones
que Asarhaddon había incluido ya no funcionarían. 38
Según un texto posterior del rey babilónico Nabonido, fueron las fuerzas
medas, no las de los babilonios, quienes causaron los daños más importantes,
especialmente a los templos asirios:
El rey de los Umman-manda (Medos), que era insolente (es decir, sin
reverencia por lo santo) destruyó sus santuarios. También profanó los ritos
de culto de todos los dioses de Asiria y de las ciudades del territorio de la
tierra de Acad (Babilonia) que se habían rebelado contra el rey de la tierra
de Acad y no habían acudido en su ayuda. No perdonó a nadie. Devastó por
completo sus centros de culto. 39
El rey babilónico nunca habría hecho estas cosas sacrílegas, según Nabonido:
“El rey de Babilonia, la creación de Marduk, para quien la blasfemia es
aborrecible, no puso sus manos sobre el culto de ninguno de los dioses, (más
bien) él llevaba el cabello descuidado (de luto), dormía en el suelo”.
El rey asirio Sin-shar-ishkun murió con la caída de Nínive y podría haber
parecido, en 612 a. C. , que el Imperio neoasirio había terminado. Pero un
último hombre, probablemente un hijo de Sin-shar-ishkun, reclamó el trono
asirio. 40 Eligió como capital la ciudad de Harran, de Adad-guppi, y estableció
allí un gobierno asirio en el exilio. Al hacerlo, en cierto modo apuntó a Harran.
Los babilonios y los medos llegaron dos años después y en el año 609 A. C.
habían tomado el control. El Imperio neoasirio había llegado a su fin. Adad-
guppi escribió que "Sin, el rey de los dioses, se enojó con su ciudad (es decir,
Harran) y su templo y subió al cielo, la ciudad y la gente que estaba dentro se
convirtieron en ruinas". 41 La estatua de Sin, junto con las de Ningal, Nusku y
Sadarnunna, debieron haber sido sacadas de sus templos en Harran en ese
momento y llevadas a Babilonia o, más probablemente, destruidas por los
atacantes medianos. 42 Ellos “subieron al cielo”, como dijo Adad-guppi.
En la mente de los mesopotámicos, esto era un acto parecido al asesinato. Los
dioses eran inmortales, pero necesitaban sus estatuas originales para poder
habitar la Tierra. No se podía simplemente crear una nueva estatua, colocarla
en el templo y convertirse así en el dios. Los cuerpos de los dioses habían
desaparecido y no podían recuperarse. Sólo se podía hacer una nueva estatua
si existía una imagen de la antigua y se podía replicar, 43 después de lo cual
552
debían llevarse a cabo rituales específicos para devolver la presencia del dios
a su nueva imagen.
Después de esto, un silencio inquietante cayó sobre Asiria. De repente, nadie
escribía nada allí. Al menos nadie escribía en cuneiforme. 44 Es posible que
algunos documentos estuvieran escritos en arameo, en papiro, pero no han
dejado huella. Los excavadores casi no encuentran evidencia de que hubiera
gente viviendo en las que alguna vez fueron grandes ciudades, que se
convirtieron en pueblos fantasmas. Los esqueletos de personas muertas
defendiendo Nínive quedaron bajo los escombros, sin enterrar. Las ciudades
del corazón de Asiria parecen haber sido abandonadas y casi nadie las llora.
Los babilonios tomaron el control allí, 45 pero no enfrentaron más resistencia.
Cuando cayó el Imperio neoasirio en 609 a. C. , Adad-guppi tenía unos treinta
y nueve años. Su hijo Nabu-na'id debía ser todavía un niño. 46 Madre e hijo
enfrentaron el mismo destino que habían sufrido tantos líderes y funcionarios
conquistados durante el Imperio neoasirio: fueron sacados de su hogar y
llevados cautivos a la ciudad de sus conquistadores. En este caso su destino
era Babilonia, capital del nuevo imperio, conocido por nosotros como Imperio
Neobabilónico, y hogar de su rey Nabopolasar.
En su autobiografía, Adad-guppi describió una época difícil, durante la cual
intentó convencer al dios de la luna de que regresara a Harran. Visitó los
santuarios de sus amados dioses en Babilonia, donde “buscaba
constantemente a Sin, Ningal, Nusku y Sadarnunna, adorando a sus
divinidades”. 47 Claramente, ella no fue encarcelada en Babilonia y se le dio
acceso a los santuarios. Su condición de sacerdotisa del dios Sin debió ser
reconocida por las autoridades babilónicas. Uno puede imaginarla, en la
quietud del santuario dedicado al dios de la luna (en sus palabras),
“suplicando continuamente al pecado. Mirándolo con oración y humildad, me
arrodillé ante ellos. Así (dije): 'Que se produzca tu regreso a tu ciudad. Que los
pelinegros adoren tu gran divinidad.' 48 El “pueblo de cabeza negra” era un
término común para toda la humanidad.
Nabucodonosor II de Babilonia: el rey y su ciudad capital

Mientras tanto, la ciudad de Babilonia encontró una nueva oportunidad de
vida. Nabopolasar había ganado, las autoridades asirias habían desaparecido y
el rey babilónico ahora gobernaba más de la mitad de lo que había sido el
Imperio neoasirio. La parte norte del imperio, incluida la ciudad natal de
Adad-guppi, Harran, estaba ahora gobernada por los medos. 49 La gente de las
provincias podría haber esperado volverse independientes después de la
553
caída de Nínive, pero descubrieron que eso no iba a ser así; habían cambiado
una potencia imperial por otra. Y ese sería el patrón durante siglos. Un
enorme imperio tras otro gobernó todo el Cercano Oriente (y a menudo
también una buena parte del resto de Eurasia). Durante gran parte del siglo VI
a. C. , el imperio gobernante fue el de los babilonios.
Apenas cuatro años después del fin del Imperio neoasirio, en 605 A. C. , el rey
babilónico Nabopolasar murió y el trono pasó a su hijo, Nabucodonosor II
(604-562 a. C. ). El nuevo rey ya era bien conocido como un general popular y
respetado, y disfrutó de un largo reinado de cuarenta y tres años, un período
que resultó ser el apogeo del Imperio neobabilónico. Estrictamente hablando,
probablemente deberíamos llamarlo Nabucodonosor; no había un segundo
sonido “n” en su nombre acadio, Nabu-kudurru-usur. Pero Nabucodonosor es
su nombre en la Biblia y, como todos los nombres de reyes asirios y
babilónicos, esto es sólo una aproximación de lo que escucharon los autores
de Judea y no es su nombre real en absoluto.
Nabucodonosor II probablemente se imaginaba gobernando al comienzo de
un largo período de dominio babilónico en el Cercano Oriente, y quería una
ciudad capital que estuviera a la altura de la grandeza de su imperio. En
muchos sentidos, Nabucodonosor modeló su reino y su sentido mismo de lo
que significaba ser un rey, incluso de lo que podría ser un estado, no sobre los
neoasirios sino sobre sus predecesores en su propia región: los babilonios de
la era de Hammurabi . , y los sumerios del período Dinástico Temprano, en lo
que ya era un pasado muy lejano. Hammurabi había vivido 1.200 años antes
que Nabucodonosor. A diferencia de los reyes neoasirios, Nabucodonosor no
tenía interés en glorificar sus hazañas militares en inscripciones y esculturas
en relieve. 50 No usó los títulos bélicos de los reyes asirios. En cambio, enfatizó
su reverencia por los dioses, su humildad y el orden que trajo a su reino. 51 Él
“ordenó la tierra e hizo prosperar al pueblo”. También, como Hammurabi,
promovió la justicia: “Ahuyenté del pueblo a los criminales y villanos”. 52
Su padre Nabopolasar había comenzado a embellecer Babilonia, y
Nabucodonosor estaba decidido no sólo a completar los proyectos de su padre
sino a ir mucho más allá de lo que se había planeado. Se iba a desarrollar un
programa de construcción completamente nuevo que abarcaría toda la ciudad.
Hemos visto esto muy a menudo, desde los templos de Eanna en Uruk 3.000
años antes, hasta los zigurats construidos por los reyes de la dinastía Ur III,
pasando por la nueva capital de Untash-Napirisha en Elam, y tres nuevas
capitales diferentes en Asiria. durante el Imperio Neoasirio. Cada vez, el reino
en cuestión dedicó cantidades fenomenales de riqueza, recursos naturales,
554
mano de obra y experiencia en ingeniería para crear las estructuras más

impresionantes imaginables.
Nabucodonosor hizo todo lo posible. En el transcurso de su largo reinado, él (o
mejor dicho, miles de trabajadores, bajo su dirección) duplicó el tamaño de la
ciudad a 800 hectáreas (1.977 acres), de modo que era más grande incluso
que Nínive (ver figura 19.2 ) . Era, hasta donde sabemos, la ciudad más grande
del mundo en ese momento (aunque la población es difícil de estimar porque
gran parte del área dentro de las murallas permanece sin excavar). 53 La rodeó
con una doble muralla de la ciudad, de 18 kilómetros (11 millas) de largo, con
una calle que discurría entre la muralla interior y exterior. Más tarde, los
autores griegos consideraron esta doble pared una de las maravillas del
mundo. Más allá, encargó la construcción de un foso de 80 metros (262 pies)
de ancho. 54
555
Fig. 19.2 Plano de Babilonia en tiempos del rey Nabucodonosor II,

principios del siglo VI a.C. Clave: A – Éufrates; B – Puerta de Ishtar; C –
Palacio; D – Camino Procesional; E y F – complejo de templos Esagila de
Marduk (E – zigurat, F – templo) (basado en Oates 1979 , 148, Fig. 100).
556
Otra de las supuestas maravillas del mundo antiguo fue el Jardín Colgante de
Babilonia, pero no hay evidencia contemporánea de su existencia; el
historiador griego Heródoto no lo mencionó cuando lo visitó y,
lamentablemente, tampoco fue encontrado durante las excavaciones en
Babilonia (aunque no por falta de intentos). La historiadora Stephanie Dalley
ha propuesto que esto podría deberse a una confusión dramática: tal vez los
escritores griegos y romanos posteriores confundieron Babilonia y Asiria (lo
que no era raro en ellos) y el Jardín Colgante había estado en realidad en
Nínive, donde los ingenieros de Senaquerib habían construyó y desarrolló un
sistema de riego para jardines notables en terrazas artificiales, que representó
con orgullo en relieves en las paredes de su palacio. 55 Estas habrían sido
realmente una maravilla tecnológica en una época en la que las plantas
crecían sólo en el suelo, no en varios pisos de altura, en lo alto de un edificio.
A pesar del desaparecido Jardín Colgante, todo lo relacionado con la ciudad de
Babilonia inspiró superlativos. Nabucodonosor II hizo reconstruir
completamente el inmenso palacio real con ladrillo cocido (marcado como C
en la figura 19.2 ), con más de 250 habitaciones dispuestas alrededor de cinco
patios. Al final de su reinado, la puerta principal de Babilonia, la puerta de
Ishtar (B en la figura 19.2 ), tenía 15 metros (49 pies) de altura. Con su nueva
fachada de ladrillos azules vidriados, parecía casi construida con lapislázuli
macizo, una visión azul brillante. Leones relucientes caminaban a lo largo de
las paredes del camino procesional principal (D en la Fig. 19.2 ), creado a
partir de ladrillos vidriados y moldeados en relieve, de colores brillantes y
aparentemente listos para salir de las paredes. El templo de Esagila (E y F en
la figura 19.2 ), hogar de Marduk, estaba dominado por su zigurat
reconstruido (E en la figura 19.2 ), cuya base se extendía unos 91,5 metros
(300 pies) a cada lado. Se elevaba en seis escalones gigantes, con un santuario
a Marduk en la cima cubierto de ladrillos azules vidriados. 56
Un siglo más tarde, Heródoto proclamó que Babilonia, tal como había sido
transformada por Nabucodonosor, era la ciudad más impresionante que jamás
había visto. Escribió que “en magnificencia no hay otra ciudad que se le
acerque”. 57 Este extraordinario lugar era donde habían traído a vivir a Adad-
guppi y a su joven hijo Nabu-na'id. Durante cuatro décadas, los trabajadores
corvée, los deportados y los esclavos debieron haber trabajado en todas
partes de la ciudad prácticamente todo el tiempo para poder hacer realidad el
sueño de Nabucodonosor. ¿Cómo no dejarse atrapar por la emoción?
557
Lavanderos, tejedores, orfebres y perfumistas

Adad-guppi, sin embargo, parece no haber sentido ningún placer con este
renacimiento de Babilonia. Estaba de luto. La imagen de Sin había
desaparecido del templo Ehulhul de Harran, que a su vez había sido
trágicamente destruido en los combates. No parece haber culpado a los medos
por destruir la imagen del dios, ni a los asirios por hacer de Harran un
objetivo de los atacantes al establecer allí su capital. En cambio, atribuyó la
desaparición de Sin a la propia ira del dios de la luna. Su trabajo, según ella lo
veía, era calmarlo y encontrar una manera de convencerlo a él y a su divina
esposa de regresar. Empezó privándose de lujos. “Para apaciguar el corazón
de mi dios y de mi diosa, no me puse un vestido de excelente lana, plata, oro,
un vestido fresco”, escribió. “No permití que perfumes (o) aceites finos
tocaran mi cuerpo”. 58 Para mostrar su devoción, iba a vivir como un asceta.
“Estaba vestido con un vestido roto. Mi tela era cilicio”. Se dedicó por
completo a las deidades, aparentemente en la forma de sus estatuas
babilónicas: “Proclamé sus alabanzas... . . Yo hice su guardia. Les serví comida”.
59
La lista de los lujos a los que Adad-guppi renunció revela mucho sobre cómo
había vivido en Harran antes de que su mundo cambiara: usando ropa fina
hecha de “excelente lana”, adornándose con joyas y usando perfume y aceite
fino para su piel. Dado que era una suma sacerdotisa, su ropa puede haberse
parecido a la de la reina de Asurbanipal, Liballi-sharrat, lo que se puede ver en
el relieve de la pareja real sentada bajo la parra, bebiendo vino (ver Fig. 19.3 )
.
558
Fig. 19.3 Primer plano de la reina Liballi-sarrat de Asiria en la escena del

jardín, Palacio Norte de Nínive, 645-635 a. C. (© Los Fideicomisarios del
Museo Británico)
559
Su túnica habría estado hecha de un trozo de tela ancha que se envolvió

alrededor de sí misma, algo así como un sari; las cenefas estaban decoradas
con cuatro tiras de delicados bordados y un fleco. El vestido de Libbali-sharrat
estaba decorado por completo con pequeños círculos, probablemente discos
de oro. Había paralelos en esto. Afortunadamente para nosotros, las tropas
saqueadoras que acabaron con las ciudades neoasirias no lograron encontrar
cuatro tumbas reales cuando saqueaban todo lo que encontraban a la vista.
Estas tumbas estaban escondidas bajo el suelo del palacio de Kalhu. 60 Fueron
excavados por arqueólogos iraquíes entre 1985 y 2001 y resultaron ser los
lugares de enterramiento de varias reinas de Asiria, aún con sus tesoros
intactos. Algunas de las mujeres vestían ropa que brillaba con pequeños
apliques dorados. 61
Libbali-sharrat llevaba un vestido con mangas de tres cuartos (también
decorado con muchas filas de patrones, probablemente en colores brillantes)
debajo de la prenda envuelta y, en los pies, zapatillas que cubrían sus dedos.
Elaboradas joyas adornaban sus muñecas, cuello y orejas. El cabello de la
reina llegaba hasta los hombros y estaba cuidadosamente peinado, y en su
cabeza había una corona "mural", con forma de muralla de la ciudad. Esta
corona probablemente no habría sido una opción para una sacerdotisa como
Adad-guppi; parece haber sido reservado para la realeza. 62 Curiosamente, la
pequeña corona mural finalmente se transformó en la estereotipada corona
puntiaguda, el tipo que ahora dibujan los niños para indicar un rey. Adad-
guppi probablemente llevaba algún tipo de diadema, en lugar de corona; casi
todos los asirios de alto rango lo hicieron.
Detrás del atuendo formal de reinas y mujeres eminentes, que ayudan a
crearlo, uno tiene que imaginar innumerables artesanos, artesanos y
trabajadores, muchos de ellos empleados directamente en el palacio o templo.
En los registros administrativos y legales neoasirios y neobabilónicos
podemos incluso conocer algunos de sus nombres y la naturaleza de su
trabajo.
La fabricación de textiles y prendas de vestir siguió siendo un arte
mesopotámico definitorio en los períodos neoasirio y neobabilónico. Casi
2.000 años y unas ochenta generaciones después de que las tejedoras de
Lagash y Ebla perfeccionaran sus tejidos de lana, sus sucesoras todavía
estaban a la altura de sus altos estándares. Las tejedoras siempre habían
figurado en los registros, junto con los hombres, como productoras de este
tipo de prendas. 63 Se practicaban muchos de los mismos procedimientos que
encontramos entre los trabajadores textiles anteriores, pero también se
560
habían realizado algunos cambios. En general, la lana todavía se arrancaba de

las ovejas y el pelo de las cabras, en lugar de esquilarse. 64 Fue hilado y teñido,
pero los colores podrían haber sido más brillantes que en el pasado; los
escribas neoasirios tenían palabras para las lanas que habían sido teñidas en
muchos tonos de azul, púrpura, verde, amarillo y rojo; La lana roja fue la más
mencionada y parece haber sido popular. Los tintoreros utilizaban alumbre
para fijar los colores. 65 Los trabajadores textiles también tenían un nuevo tipo
de tejido para tejer, además del lino y la lana. Se trataba de algodón, aunque
parece haber sido poco común. Se encontró un fragmento en las tumbas de las
reinas en Kalhu, 66 y, al relatar las maravillas de sus jardines y proyectos
agrícolas, el rey Senaquerib afirmó que los trabajadores “recogían árboles que
producían lana (y) tejían (con ella) ropa”. 67 Dado que el algodón no era
originario de la región, debe haber sido importado del sur de Asia o del Sudán.
Probablemente también se habían introducido nuevos estilos de telas; Los
tejedores reales procedían de todo el imperio, incluso de lugares tan lejanos
como Egipto. 68
Los tejedores se organizaban en equipos bajo un líder conocido (en un estilo
más bien militar) como el "comandante de cohorte de los tejedores". 69 Uno de
estos “comandantes” en la época de Senaquerib era un hombre llamado
Nabuti. 70 En realidad, conocemos los nombres de varios tejedores y “jefes de
tejedores”, y casi todos eran hombres. No se los mencionaba en relación con
su trabajo, sino a menudo porque servían como testigos de contratos legales.
Una de las pocas mujeres nombradas de los talleres textiles fue una
supervisora llamada Damqa. 71
Los tejedores reales tenían acceso a lanas y tintes de muchas tierras diferentes
del imperio, y se los consideraba expertos en las mejores materias primas. En
una carta escrita por Senaquerib (antes de convertirse en rey), mencionó que
había llegado un cargamento de lana roja de una de las provincias. Algunos
comerciantes locales examinaron la lana y eligieron siete talentos (190
kilogramos o 420 libras) que les parecieron buenos, pero los emisarios de la
provincia respondieron: “¿Quién te crees que eres? No debes hacer la
selección. Que ellos se hagan cargo y que las tejedoras (mujeres) del rey hagan
la selección allí”. 72 Las tejedoras claramente sabían más sobre la calidad de la
lana que los comerciantes.
La creación de intrincados bordes en la ropa fue obra de especialistas de alto
rango, llamados "tejedores de adornos multicolores". 73 Uno de esos hombres,
Urdaya, fue testigo de un contrato para la venta de una casa y figuraba en
561
primer lugar entre algunos testigos muy eminentes, entre ellos el hermano del
alcalde y el pastor principal. 74 Evidentemente era una persona importante.
Por supuesto, había que lavar la ropa y, para satisfacer esta necesidad, los
lavanderos dirigían negocios exitosos, sirviendo a las personas más ricas de
las ciudades babilónicas. 75 La ropa que adornaba las estatuas sagradas de las
deidades mismas se lavaba dentro de los templos, 76 pero las personas que
trabajaban en los templos (como otras en la ciudad) también necesitaban que
se les limpiara la ropa. Inicialmente, Adad-guppi se comprometió a evitar
prendas nuevas, pero presumiblemente todavía tenía que limpiar su ropa, sin
importar cuán sencilla fuera su vida. 77
Sorprendentemente, los esclavos domésticos de los ricos no lavaban la ropa
en los hogares en los que trabajaban. Lavar la ropa parece haber sido un
proceso complicado y especializado que era mejor dejar en manos de
profesionales. 78 Entonces Adad-guppi habría contratado a un lavandero
(aparentemente todos eran hombres) y habría fijado términos con él por un
año. Una vez que se hubiera llegado al acuerdo, habría seguido la práctica
legal mesopotámica milenaria y habría contratado a un escriba, traído algunos
testigos confiables y se habría asegurado de que todo estuviera escrito.
Después, mantuvo el contrato en caso de que el lavandero no pudiera
completar el trabajo. Probablemente él también tenía una copia del contrato,
en caso de que ella no le pagara. Cualquiera de los dos podría haber llevado al
otro a los tribunales, y algunos contratos especificaban la multa que habría
que pagar en ese caso.
Por ejemplo, al final de la vida de Adad-guppi, un hombre llamado Inateshi-
etir tenía un negocio en el que “limpiaba y blanqueaba la ropa blanca” de una
familia babilónica por un siclo de plata al año. 79 Varios contratos
especificaban esta misma cantidad, que parece haber sido la tarifa vigente
para los lavanderos, y esto fue así durante décadas, 80 aunque algunos estaban
dispuestos no sólo a limpiar la ropa blanca sino “toda la ropa y la ropa blanca”
por el mismo precio. 81 Otros clientes pagaban a los lavanderos con cebada o
dátiles, en lugar de plata. Algunos contratos también especificaban el tiempo
de entrega de la lavandería. Un sastre que también lavaba ropa escribió:
“Limpiaré la ropa sucia antes del día 10 del mes. . . y devuélvelos”. 82 Tratar
con los “blancos” era una gran preocupación. Un contrato requería que el
lavandero “haría que los blancos fueran realmente blancos”. 83
Los lavanderos provenían de varias clases diferentes de la sociedad:
esclavizados, libres pero sin apellido y libres con apellido (solo las personas
de mayor estatus usaban apellido). El lavandero Inateshi-etir tenía un
562
apellido; fue descrito como “hijo de Iddina de la familia Hulamishu”. 84 Todos

los lavanderos, sin importar su estatus, se relacionaban con sus clientes de la
misma manera, redactaban contratos similares y recibían aproximadamente
la misma cantidad, pero sus negocios podían haber variado en tamaño. 85 Un
lavandero habría necesitado al menos 12 siclos de plata al año para mantener
a una familia, por lo que cada hombre debía haber tenido al menos 12 clientes.
86
Las joyas de Adad-guppi, cuando vivía en Harran, también podrían haberse

parecido a las de la reina Libbali-sharrat. Las joyas del período neoasirio eran
asombrosas por su artesanía. Las mujeres reales enterradas en Kalhu habían
recibido joyas de extraordinaria calidad para usar en la otra vida: collares,
aretes, peroné, anillos, pulseras, collares, colgantes, tobilleras y coronas (ver
figura 19.4 ). Los orfebres incorporaron patrones de granulación,
micromosaicos, cestería de oro, cadenas, calados y varias otras técnicas, todas
a escala miniatura, para crear sus obras maestras.
563
Fig. 19.4 Ejemplos de brazaletes asirios de las tumbas reales de Nimrud,

siglo IX a. C. (Barry Iverson/Foto de stock de Alamy)
564
Algunos de los aretes usados por las reinas estaban compuestos de formas de
media luna de oro con objetos cónicos colgantes que se parecían un poco a
piñas. 87 Se ven exactamente iguales a los que usaba Libbali-sharrat cuando
estaba sentado bajo la parra. Los orfebres habrían estado altamente
capacitados y, como resultado, se les consideraría de mayor estatus que
muchos otros tipos de artesanos. 88 Aunque los artículos de joyería de las
tumbas de Kalhu fueron fabricados un par de siglos antes de la vida de Adad-
guppi, como sacerdotisa de alto rango bien podría haber poseído artículos
similares.
Los orfebres de la época neoasiria a menudo trabajaban profesionalmente
para un templo o palacio, pero también podían ser contratados de forma
privada para fabricar joyas para clientes de élite. 89 Cuando era sacerdotisa en
Harran, Adad-guppi probablemente habría recibido joyas de los orfebres del
templo, a quienes se consideraba consagrados al dios. 90 También en los
palacios neoasirios, los orfebres fueron señalados en los registros como
sirvieran directamente a la familia real; fueron considerados algunos de los
artesanos más importantes. 91
Los “perfumes” y el “aceite fino” que Adad-guppi dejó de usar en Babilonia
probablemente eran la misma cosa: los perfumes de aquella época tenían una
base de aceite. Los aceites estaban perfumados con sustancias como lavanda,
romero, pino, anís, cilantro, enebro y canela. 92 Fueron hechos en gran parte
por mujeres, 93 y su fabricación podría haber estado controlada por el palacio
babilónico. 94
Varios años después de la llegada de Adad-guppi a Babilonia, durante el
reinado de Nabucodonosor II, un escriba creó una lista de personas que
recibían raciones de aceite de sésamo del palacio. Incluía raciones para seis
mujeres descritas como perfumistas. 95 El petróleo fue asignado a su
supervisor, un hombre llamado Nabu-dur-maki. En la misma tablilla aparecen
personas de todo el mundo conocido junto con los perfumistas,
aparentemente porque todos recibían raciones del palacio. Había carpinteros
y patrulleros del desierto de Jonia (Asia Menor griega), mensajeros “de
Daradani”, un cortesano de Egipto, cautivos de Elam y Cilicia, 126 personas de
Tiro, un jardinero, un escriba alfabético e incluso un “guardián de los monos”.
.” 96 Es posible suponer con seguridad que los perfumistas también podrían
haber sido extranjeros en Mesopotamia, aunque el texto no lo diga
específicamente. 97 De hecho, se conoce a un perfumista egipcio por otro
documento anterior. 98
565
Para Adad-guppi, los lujos personales formaban parte del pasado. Ella había
renunciado a tales cosas y se presentó al dios vestida de cilicio, sin adornos.
Joaquín de Judá: exiliados en Babilonia

Aquella lista de raciones de aceite que incluía a los perfumistas es interesante
por otra razón, porque refleja algo más que estaba sucediendo en Babilonia: la
ciudad se había vuelto increíblemente cosmopolita. Todos aquellos habitantes
de Elam, Egipto, Tiro, Jonia y demás vivían juntos en la ciudad. Habían llegado
como deportados (como Adad-guppi), o inmigrantes, mercenarios o
comerciantes, algunos de ellos empleados o apoyados por la corte del rey,
otros no. Presumiblemente se encontraron en los pasillos y calles, hablaron
entre ellos y, en el proceso, aprendieron sobre las culturas de los demás . Sin
embargo, curiosamente, en sus estructuras físicas, la propia Babilonia siguió
siendo obstinadamente babilónica. Los arqueólogos encontraron poca
evidencia de influencia externa. No parece que allí se construyeran templos
dedicados a dioses de otras tierras. 99
Varias personas en la lista de racionamiento de petróleo fueron descritas
como "Ya'uda", que era la ortografía acadia de "judío". Ocho de los judíos no
tenían nombre, uno se llamaba Ur-milki y el otro era en realidad su rey, Ya'u-
kinu, que era la ortografía acadia del rey bíblico Joiakin. Este no es el único
documento que enumera las raciones de petróleo para él; También se han
encontrado otros tres. Uno dice “1 seah (de aceite) a Joaquín, rey de Ju[dá]. 2½
qu a 5 hijos del rey de Judá. 4 qu a 8 judíos”. 100 Esto representaba una
cantidad sustancial de aceite, y probablemente significaba que Joaquín estaba
usando sus raciones para sustentar a su familia y a él mismo. La fecha se
conservó en una de las tablillas; fue escrito durante el decimotercer año de
Nabucodonosor II. 101 Cada vez, las perfumistas figuraban en las mismas
tablillas. Parecen haber pertenecido a la misma unidad administrativa en el
palacio que los judíos exiliados.
Encontrar referencias a Joaquín y otros judíos que vivieron en Babilonia
durante el reinado de Nabucodonosor II no es una sorpresa. Las Crónicas
babilónicas y el libro bíblico de 2 Reyes explican cómo llegaron allí los judíos.
Al principio de su reinado, Nabucodonosor II tuvo dificultades con las
provincias del extremo occidental de su imperio, a lo largo de la costa
mediterránea. En épocas anteriores, estas tierras se habían rebelado contra
sus antiguos señores, los reyes neoasirios, y, al verse nuevamente obligados a
pagar tributo a un emperador muy lejano, se rebelaron nuevamente.
¿Recuerdas cómo el pueblo de Judá había anticipado la ayuda de Egipto
566
durante el reinado de Senaquerib, cuando los asirios sitiaron Laquis? Esta vez
hicieron lo mismo. Al principio, Egipto acudió en su ayuda. En 601 A. C. , el
cuarto año de Nabucodonosor en el trono, según los registros babilónicos,
condujo a sus tropas hacia el oeste, donde “marcharon hacia Egipto. El rey de
Egipto se enteró y envió su ejército; Se enfrentaron en una batalla abierta y se
infligieron grandes pérdidas unos a otros”. 102 Esto no parece mucho como una
victoria para Babilonia; los reyes levantinos podían seguir esperando poder
cambiar de lealtad con éxito.
Nabucodonosor II hizo la misma marcha con sus tropas dos años después,
durante su sexto año en el trono, y esta vez luchó tanto en Arabia como en el
Levante. El ejército parece haber tenido más éxito que antes. Nuevamente,
para citar registros babilónicos, “tomaron mucho botín de la tierra de los
árabes, (también) sus rebaños e imágenes divinas en gran número”. 103 Pero
Egipto no fue mencionado nuevamente; Al parecer, los faraones habían
desistido de su intento de hacerse con el control del Levante.
El séptimo año de Nabucodonosor, según los registros babilónicos, fue el
momento decisivo para Judá. En diciembre de 598 a. C. , “el rey de Acad
trasladó su ejército a la tierra de Hatti” (Hatti era ahora el nombre utilizado
para el Levante, en lugar de Anatolia) “sitió la ciudad de Judá (Jerusalén) y el
rey tomó la ciudad el segundo día del mes Addaru”. Esto fue el 16 de marzo de
597 A.C. "Nombró en él un (nuevo) rey de su agrado, tomó un gran botín y lo
llevó a Babilonia". 104 Esos son todos los detalles proporcionados en la crónica;
para los babilonios, Judá era simplemente otro reino occidental que
necesitaba ser devuelto a un vasallo obediente. Dos frases de la crónica se
ocupan de ello.
Para los judíos, sin embargo, la experiencia fue mucho más traumática de lo
que sugieren esas lacónicas palabras. Como lo expresó el autor de 2 Reyes: “El
propio Nabucodonosor subió a la ciudad mientras sus oficiales la asediaban.
Se entregaron a él Joaquín, rey de Judá, su madre, sus servidores, sus nobles y
sus funcionarios. 105 Después de rendirse, Joaquín y los miembros de su corte
fueron llevados prisioneros. Junto con gran parte de la población de Judá
(10.000 personas en total), fueron luego deportados a Babilonia. 106 El autor
bíblico señaló que “sólo quedaron las personas más pobres de la tierra”. 107 El
autor también enumeró el “gran botín” que se había mencionado en los
registros babilónicos: “todos los tesoros del templo del Señor y del palacio
real” fueron confiscados, junto con “todos los objetos de oro que Salomón rey
de Israel hecho para el templo del Señor”. 108 Estas pérdidas debieron haber
sido devastadoras para los judíos.
567
Así fue como Joaquín y sus hijos acabaron en Babilonia, recibiendo raciones
del rey junto a otros extranjeros de la corte. Sin embargo, el encarcelamiento
del tribunal de Judea parece haber sido relativamente benigno. Estaban bien
provistos.
La Biblia y las Crónicas babilónicas coinciden en que, mientras tanto, se había
designado a otro rey para reemplazar a Joaquín como rey vasallo de Judá; su
nombre era Sedequías, según la Biblia. Nueve años después, Sedequías
también se rebeló y una vez más Nabucodonosor y sus tropas aparecieron en
Judá. Esta vez, su ejército sitió Jerusalén durante dieciocho meses (aunque
esto no se menciona en las Crónicas babilónicas). Cuando los babilonios
finalmente lograron tomar Jerusalén, ejecutaron a los hijos de Sedequías justo
en frente de él, después de lo cual los comandantes babilónicos cegaron y
encarcelaron al rey de Judea. El ejército babilónico saqueó todos los objetos
metálicos restantes del templo y luego quemó todos los edificios importantes
de Jerusalén, incluido el templo. Ellos “se llevaron al destierro a los que
quedaron en la ciudad, junto con el resto del pueblo”. 109 Dicho esto, en el
verano de 587 A. C. , Judá “fue en cautiverio, lejos de su tierra”. 110
Una secuencia similar de acontecimientos probablemente ocurrió en muchas
ciudades y reinos del Imperio Neobabilónico, y lo mismo ocurrió durante el
Imperio Neoasirio. Sin embargo, esta conquista en particular tuvo un impacto
duradero en el mundo. El pueblo de Judea practicaba una religión singular que
se centraba en la adoración de un dios, y que era diferente a las creencias de
los otros pueblos en la bulliciosa ciudad en la que se encontraban. Durante su
exilio en Babilonia, los judíos no adoptaron el culto a Marduk o Nabu ni a
ninguno de los otros dioses de Mesopotamia, sino que mantuvieron su
creencia en un solo dios y trataron de comprender su historia reuniendo los
libros que se convirtieron en los Biblia hebrea (el Antiguo Testamento
cristiano). Al final, por supuesto, la fe judía se convirtió en una de las
principales religiones del mundo y en la más antigua de las fes abrahámicas,
dando origen más tarde al cristianismo y al Islam.
Las historias que se cuentan en la Biblia sobre los reyes neoasirios y
neobabilónicos proporcionaron la mayor parte de lo que se sabía sobre el
antiguo Cercano Oriente durante miles de años, porque los antiguos registros
cuneiformes habían desaparecido bajo tierra, e incluso los que aún eran
visibles no podían ser leido. Por eso todavía nos referimos a estos reyes por
sus nombres bíblicos: Sargón en lugar de Sharru-ukin, Senaquerib en lugar de
Sin-ahhe-eriba, Nabucodonosor en lugar de Nabu-kudurri-usur, etc. Aunque
los nombres reales de los reyes fueron descifrados en escritura cuneiforme
568
hace más de siglo y medio, la tradición de utilizar las versiones bíblicas más
familiares continúa.
Joaquín vivió en Babilonia por el resto de su vida, al igual que el resto del
pueblo exiliado de Judá. Incluso el autor del libro de 2 Reyes reconoció que
Joaquín recibió un buen trato al final, aunque el momento de los
acontecimientos según el autor difiere de la evidencia proporcionada por las
tablillas encontradas en Babilonia. El autor bíblico escribió que Joaquín
finalmente fue liberado de prisión y que el rey de Babilonia “le habló
amablemente y le dio un asiento de honor”, que Joaquín “durante el resto de
su vida comió regularmente en la mesa del rey” y que “El rey le dio a Joaquín
una asignación regular mientras vivió”. 111 La diferencia es que la Biblia sitúa
esta liberación en el año trigésimo séptimo del exilio de Joaquín, después de la
muerte de Nabucodonosor, mientras que los textos sobre raciones sugieren
que la “mesa regular” de Joaquín había sido proporcionada por
Nabucodonosor desde el principio.
Nabu-na'id: un funcionario se convierte en rey

A pesar de todo esto, Adad-guppi continuó rezando al dios de la luna
Sin, aunque tal vez relajó sus restricciones ascéticas después de un
tiempo. Mientras tanto, su hijo Nabu-na'id recibió una educación y se
capacitó para servir como funcionario. 112 El historiador Paul-Alain
Beaulieu ha llegado a algunas conclusiones fascinantes sobre cómo su
educación pudo haber tenido un impacto en la carrera posterior de
Nabu-na'id. 113 El plan de estudios no había cambiado mucho desde el
período de la antigua Babilonia, cuando los estudiantes estudiaban en
escuelas como la de la Casa F en Nippur. Nabu-na'id habría copiado
muchas listas (listas léxicas, listas de nombres personales y silabarios,
entre otras cosas) y habría aprendido algunas matemáticas básicas.
114 Luego pasó a copiar proverbios y, lo más importante, un canon de
cinco obras literarias específicas, que todos los aprendices de escriba

de este período parecen haber estudiado. 115 Incluían una leyenda del
nacimiento de Sargón de Acad, una leyenda sobre Naram-Sin y dos
cartas que pretendían ser históricas pero que en realidad fueron
escritas mucho después. Todos reforzaron la idea de que los reyes
experimentaban sus éxitos y fracasos como resultado directo del
grado en que obedecían las órdenes de los dioses, y varios de ellos lo
hacían cuando los reyes instruían a otros sobre la mejor manera de
gobernar. 116 Este fue también un tema del último de los clásicos que
569
estudiaron los estudiantes, uno que nos resulta mucho más familiar:
la Epopeya de Gilgamesh, la historia del antiguo rey de Uruk que
emprendió un viaje en busca de la inmortalidad. Él, como los demás
reyes de los textos escolares canónicos, acabó reconociendo su
dependencia del poder de los dioses y la inutilidad de ir en contra de
sus deseos.
La Epopeya de Gilgamesh que leyó era similar a la que ya hemos encontrado,
que fue estudiada por estudiantes de escribas en el período de la antigua
Babilonia. 117 En algún momento entre 1300 y 1000 a. C. , se compiló una
nueva versión del poema épico, una que, incluso hoy, sigue siendo
sorprendente por su sutileza y sabiduría. A un escriba llamado Sin-leqi-unnini
se le atribuye el mérito de haber perfeccionado esta versión clásica babilónica
estándar de la epopeya, pero, al igual que su colega poeta Homero, sabemos
poco sobre él. La epopeya fue estudiada, copiada y traducida a diferentes
idiomas. Escribir partes del mismo se convirtió en una tarea común en las
escuelas de escribas. 118
Después de terminar su educación, Nabu-na'id comenzó a trabajar en la
administración de Nabucodonosor y se convirtió en un funcionario de carrera,
continuando en su puesto durante los reinados de los reyes que sucedieron a
Nabucodonosor. Adad-guppi se atribuyó el mérito del éxito de su hijo al
obtener el puesto. Ella escribió que “He hecho que Nabu-na'id, el hijo que tuve,
sirviera a Nabucodonosor, hijo de Nabopolasar, y a Neriglissar, rey de
Babilonia, y él cumplió con su deber para con ellos día y noche haciendo
siempre lo que les agradaba. .” 119 Nabu-na'id, a su vez, encontró una especie
de papel oficial para su madre, como ella misma reconoció: “Él también me
hizo un buen nombre ante ellos y me dieron una posición elevada como si
fuera su verdadera hija”. 120 Cuando el rey Nabucodonosor II murió en 562 A.
C. , Adad-guppi tenía ochenta y seis años. Pero ella todavía estaba fuerte, y
todo este tiempo había estado orando al dios de la luna Sin para “reconciliarse
con el templo Ehulhul, el templo de Sin en Harran”, 121 y regresar.
Los tres reyes que siguieron a la muerte de Nabucodonosor II tuvieron
reinados cortos. El hijo de Nabucodonosor, Amel-Marduk, gobernó durante
dos años (561-560 a. C. ) antes de ser derrocado por el cuñado de ese rey,
Neriglisar (un general de una tribu aramea, que estaba casado con una
princesa, 559-556 a. C. ) . 122 Murió después de cuatro años en el trono y a su
vez fue sucedido por su hijo Labashi-Marduk (556 A. C. ), quien gobernó
durante, como máximo, tres meses. Labashi-Marduk murió en un golpe de
estado dirigido por un hombre llamado Bel-shar-usur. Después de cuarenta y
570
tres años de estabilidad, el Imperio neobabilónico llevaba ya más de seis años

sumido en la agitación.
Y aquí es donde la historia política de este capítulo se encuentra con la
historia de Adad-guppi, porque Bel-shar-usur, el líder del golpe, era su nieto.
Él personalmente no ganó nada con derrocar y ejecutar a Labashi-Marduk; en
cambio, puso a su padre Nabu-na'id en el trono. Quizás reconozcas mejor a
este rey por el nombre que más tarde le dieron los griegos: Nabonido (556-
539 a. C. ). Su madre, Adad-guppi, tenía ahora noventa y cinco años, según sus
propios cálculos. Después de toda una vida de servicio a los dioses, de repente
se convirtió en reina madre y finalmente en condiciones de hacer realidad su
sueño: su hijo podría autorizar la creación de nuevas estatuas de Sin y su
divina familia, y podría encargar la restauración del Ehulhul. templo en
Harran.
El rey Nabonido debía tener al menos sesenta años. Es sorprendente que su
hijo Bel-shar-usur (más conocido como el bíblico Belsasar) no tomara el trono.
Probablemente tendría unos treinta años, una edad mucho más razonable
para un nuevo rey. Pero Nabonido afirmó haber experimentado un sueño
vívido en el que Sin reveló que los dioses querían que él fuera rey. Como
hemos visto, los sueños proporcionaban mensajes directos de los dioses. “El
pecado me llamó a la realeza”, escribió en una inscripción encontrada en
Harran. La realeza vino con una orden: “A medianoche él (Sin) me hizo tener
un sueño y dijo (en el sueño) lo siguiente: 'Reconstruye rápidamente Ehulhul,
el templo de Sin en Harán, y te entregaré todos los países.' 123 Su madre tuvo
una revelación similar, pero según ella, el anciano Nabonido debía su posición
exclusivamente a ella y a su inquebrantable devoción al dios Sin. Ella escribió
que “Sin, el rey de los dioses, me miró con favor y llamó a Nabonido, mi único
hijo, a quien di a luz, al reinado y le confió el reinado de Sumer y Acad,
(también de) todos los países de la frontera de Egipto, desde el Mar Superior
hasta el Mar Inferior”. 124
Una vez que fue rey, Nabonido centró gran parte de su atención en los dioses,
y especialmente en el dios patrón de Adad-guppi, Sin, tal como ella quería. Se
dedicó a la reconstrucción del templo de Ehulhul en Harran y a la recreación
de estatuas de los dioses. Beaulieu ha señalado el interesante punto de que el
curso del reinado de Nabonido guardaba un asombroso parecido con la
imagen ideal de un rey que habría encontrado en las cinco obras canónicas del
plan de estudios escolar. 125 Parece haber seguido el consejo de las versiones
literarias de los reyes, desde Gilgamesh hasta Naram-Sin y Samsu-iluna, el
supuesto autor de una de las cartas que estudiaron los escribas. Naram-Sin
571
aconsejaba en el texto mítico evitar la guerra y vivir una vida contemplativa;

Nabonido hizo lo mismo. Respondió a las peticiones de los dioses enviadas a
través de sueños, como en una de las supuestas cartas entre reyes. Y, como
Samsu-iluna había solicitado en una de las cartas falsas, Nabonido restauró las
imágenes adecuadas de los dioses en los lugares que les correspondían y
acusó a otros (en su caso, los babilonios) de mala conducta y profanación de
los dioses (en su caso, la luna). dios pecado). 126 Sus acciones a menudo eran
impopulares, pero es posible que sintiera que estaban completamente en
consonancia con el comportamiento de los reyes en el pasado porque había
aprendido estas historias en la escuela.
El funeral de Adad-guppi
Cuando Nabonido llevaba nueve años en el trono, Adad-guppi finalmente
murió, a la edad de 102 años. Antes de su muerte, otro sueño de Sin le había
asegurado que la misión de su vida se cumpliría. “En un sueño, Sin, el rey de
todos los dioses, puso sus manos sobre mí, diciendo: '¡Los dioses volverán por
tu causa! Confiaré a tu hijo, Nabonido, la divina residencia de Harran; ¡Él
restaurará y hará que Harran sea más (hermosa) de lo que era antes! ¡Él
conducirá a Sin, Ningal, Nusku y Sadarnunna en solemne procesión al templo
Ehulhul!' ” 127
Qué vida había vivido. Desde sus días como sacerdotisa en Harran, viviendo
con estilo y vestida con las mejores ropas, hasta presenciar la destrucción de
su ciudad y de los dioses que amaba, hasta ser deportada a Babilonia, hasta
vivir como asceta en su nueva ciudad, hasta asumir un cargo oficial y,
finalmente, ver a su hijo convertirse en rey, fue una historia de determinación
y devoción. ¿Era cierto que Nabonido se convirtió en rey gracias a ella? Podría
ser. Ciertamente se sintió absolutamente obligado a restaurar el templo de
Ehulhul y sus dioses. Y le brindó un funeral digno de una mujer de su poder e
influencia. Una posdata de su autobiografía lo describe. Nabonido “puso su
cuerpo a descansar [envuelto en] finas [vestiduras de lana y] lino blanco
brillante. Depositó su cuerpo en un sepulcro escondido, con espléndidos
[adornos] de oro [engastados con] hermosas piedras. . . cuentas de piedra
caras, [recipientes con] aceite perfumado”. 128 En los últimos años de su vida,
ciertamente había disfrutado de todos estos lujos, los mismos a los que había
renunciado por los dioses durante sus primeros años en Babilonia. Ella
continuaría disfrutando de su uso también en la otra vida, contenta de saber
que Sin, "el rey de los dioses" (al menos en su opinión), recibiría el
reconocimiento y la veneración apropiados.
572
Su funeral duró días. Nabonido invitó a asistir a invitados de todo el imperio.

Durante los primeros siete días estuvieron de luto, “con las cabezas gachas”.
Pero después de eso, a todos los presentes se les proporcionó comida y
bebida, aceite fino, “cofres con vestimenta (nueva)” y provisiones para el viaje
a casa. Todo parecía ir tal y como los dioses habían querido.
573
Capítulo 20.
Cerveceros, rebeldes y exorcistas
Mucho de lo que se escribió sobre Nabonido fue escrito por sus enemigos, por
lo que a menudo sale mal parado en las historias. Más tarde se le culpó del fin
del Imperio Neobabilónico y se le describió como hereje o incluso como loco.
Creo que se habría sorprendido y tal vez entristecido si hubiera sabido esto.
En sus propias inscripciones aparece como un hombre serio y piadoso, alguien
que sentía que tenía la misión del dios que lo había elegido (el dios de la luna
Sin) para asegurar el lugar de Sin a la cabeza del panteón. Nabonido no era
monoteísta; creía en todos los dioses. Se mostró en una imagen sobre una
estela de piedra que veneraba los símbolos de tres deidades: Sin, Ishtar y
Shamash (ver Fig. 20.1 ). Sin embargo, parecía ver que Sin encarnaba las
características de varios dioses. Se consideraba a sí mismo no como un
revolucionario sino como un tradicionalista, inspirándose en prácticas muy
antiguas. Simplemente creía profundamente que Sin era el rey de todos los
dioses. Si hubiera logrado persuadir a sus compañeros babilonios acerca de
esto, tal vez habría sido elogiado en las crónicas y descrito como un profeta
que había recibido y transmitido el verdadero mensaje del dios de la luna. El
problema de Nabonido era que, en Babilonia, Marduk tenía un derecho muy
antiguo al título de rey de los dioses, y los babilonios no estaban dispuestos a
cambiar siglos de creencias basándose en los sueños visionarios de un rey
anciano (que ni siquiera era un miembro de la familia real existente) y su
madre aún más anciana.
574
Fig. 20.1 Estela de basalto, probablemente del rey Nabónido de Babilonia,

con símbolos de los dioses Sin, Ishtar y Shamash, 554–539 a.C. (© Los
Fideicomisarios del Museo Británico)
575
Nabonido de Babilonia: el rey y el dios de la luna

Uno de los primeros actos de Nabonido fue nombrar una sacerdotisa , la suma
sacerdotisa del dios de la luna, en la ciudad de Ur. Al hacerlo, estaba siguiendo
los pasos de Sargón de Acad, sólo que el nombramiento de Enheduana por
parte de Sargón para ese mismo papel había tenido lugar unos 1.750 años
antes. Al igual que Sargón (y después de varias consultas con adivinos),
Nabonido eligió a una de sus hijas para el puesto y le dio un nombre sumerio:
En-nigaldi-Nanna, que significa “la suma sacerdotisa solicitada por Nanna”
(siendo Nanna el nombre sumerio de la dios de la luna, Pecado). Imagínese si
un líder hoy nombrara a alguien para ser Virgen Vestal en Roma o Gran
Preceptor en China, reviviendo una posición que no había existido durante
siglos. Imagínese si también le diera a esa persona un nombre en un idioma
antiguo y muerto y excavara el antiguo palacio que era el hogar tradicional de
alguien en ese rol. Se podría pensar que este líder era bastante excéntrico.
Pero Nabonido creía que era la voluntad del dios de la luna. Un texto llamado
Enuma Anu Enlil , que ya era muy antiguo en su época, incluía el siguiente
presagio: “Si hay un eclipse de luna en el mes Ululu, (esto significa que) el dios
Sin solicita una suma sacerdotisa”. 1 De hecho, ocurrió un eclipse lunar (y en el
mes de Ululu) durante el segundo año de Nabonido en el trono. ¡Un milagro!
Nabonido no tuvo otra opción; la cita tenía que suceder. Creía que el dios de la
luna le estaba enviando señales que confirmaban su misión divinamente
ordenada.
En una inscripción sobre este nombramiento escribió que “estaba atento a la
palabra del dios Sin, el señor supremo, el dios que me creó, (y) las órdenes de
los dioses Shamash y Adad, los señores de la adivinación. , y elevé a (mi) hija,
mi propia descendencia, al cargo de entu -sacerdotisa y (luego) la nombré En-
nigaldi-Nanna, como su nombre (nuevo, oficial)”. 2 En-nigaldi-Nanna no tuvo
otra opción en este asunto, pero aprovechó al máximo su nuevo papel.
No podía vivir en el tradicional palacio Gipar de la sacerdotisa : era
inhabitable. Como dijo Nabonido, “su sitio estaba en ruinas y se había
convertido en escombros. En su interior crecían palmeras datileras y huertos
frutales”. 3 Uno puede imaginarse a Nabonido abriéndose paso entre palmeras
y árboles frutales, escudriñando el suelo con los ojos en busca de los restos de
los antiguos muros del palacio. Como resultado del amor por la antigüedad
que compartía con su predecesor Nabucodonosor, Nabonido a menudo
expresaba su entusiasmo por encontrar objetos antiguos durante los
proyectos de reconstrucción.
576
Al reconstruir el templo de Ebabbar en Sippar, escribió que “descubrió en su

interior una inscripción de Hammurabi, un rey del pasado que vino antes que
yo, <quien> porque el dios Shamash había construido Ebabbar y el zigurat
(precisamente) sobre el original. fundación(es) 700 años antes de Burna-
Buriash”. 4 Nabonido se veía a sí mismo como el sucesor de estos reyes
babilónicos del pasado: Hammurabi, cuyas leyes aún se estudiaban, y Burna-
Buriash, uno de los grandes reyes de la hermandad de la Edad del Bronce
Final. ¿Haber encontrado una inscripción real de Hammurabi? Eso fue
emocionante. Escribió: “Entonces, mi corazón se alegró (y) mi rostro se
iluminó”. Mostrando un inmenso respeto por la arquitectura antigua y los
reyes que la habían encargado, se aseguró de que sus propios arquitectos
siguieran la huella exacta de las antiguas murallas. Hizo construir los nuevos
muros “ni un dedo por fuera ni por dentro” de los cimientos construidos por
Hammurabi.
Mientras buscaba las paredes del antiguo palacio de Gipar, sin duda también
buscaba allí inscripciones y objetos antiguos. Para su deleite, los encontró.
“Descubrí en su interior inscripciones de antiguos reyes del pasado.
(También) descubrí un antiguo objeto con inscripciones de Enanedu, entu -
sacerdotisa de Ur, hija de Kudur-mabuk, hermana de Rim-Sin, rey de Ur, que
había renovado el palacio de Gipar y lo había restaurado. 5 Este objeto
confirmaba que las sacerdotisas realmente habían vivido aquí, y de hecho que
la propia Enanedu (no su hermano, sorprendentemente) había restaurado el
palacio en tiempos del rey Rim-Sin I de Larsa, a principios del siglo XVIII A.C.
“Entonces”, escribió con orgullo, “reconstruí el palacio de Gipar como (lo había
sido) en la antigüedad”.
Cuando Woolley estaba excavando en Ur, encontró aún más pruebas de las
pasiones anticuarias de Nabonido y su familia. En un edificio que parece haber
sido el nuevo Gipar, construido por Nabonido para su hija En-nigaldi-Nanna,
Woolley descubrió algunos objetos sorprendentes, todos juntos: un kudurru
de piedra del período casita, el brazo de una estatua con una inscripción del
rey Shulgi del período Ur III, un cono de cimentación del período de la antigua
Babilonia y una cabeza de maza de piedra muy antigua.
Cerca de ellos había un pequeño cilindro de arcilla, de 10,8 centímetros (4,25
pulgadas) de alto, con copias de una inscripción del período babilónico
antiguo escrita en sumerio, seguida de una explicación neobabilónica escrita
en acadio: “Copia de un ladrillo cocido de los escombros de Ur , hazañas de
Amar-Suen, rey de Ur” 6 (ver Fig. 20.2 ). Continuó explicando que el ladrillo
copiado había sido encontrado “en la búsqueda del plano del Ekishnugal
577
(templo) por Sin-balassu-iqbi, gobernador de Ur”. Después de que Sin-

balassu-iqbi encontró el ladrillo, se lo dio a un sacerdote de lamentación del
dios de la luna, quien “lo inspeccionó y lo escribió para observarlo”. Woolley
concluyó que estos objetos habían sido curados por la sacerdotisa En-nigaldi-
Nanna como una especie de exhibición de museo antiguo. 7 Si busca el nombre
de En-nigaldi-Nanna en línea, la encontrará en varios sitios como la fundadora
del “primer museo”. Sin embargo, está claro que si estos objetos realmente se
hubieran reunido para exhibirlos, este no habría sido un museo abierto al
público. Era una colección privada de objetos antiguos que se habían
encontrado durante la renovación del templo Ekishnugal, el templo del dios
Sin. Era más un “gabinete de curiosidades” que un museo en el sentido
moderno.
578
Fig. 20.2 Cilindro de arcilla con una copia de una inscripción de ladrillo
sumeria, encontrado en Ur, 556-539 a. C. (© Los Fideicomisarios del Museo
Británico)
579
Aunque no fuera exactamente un museo, su existencia encaja bien con el

entusiasmo de Nabonido por los objetos antiguos. Le hubiera encantado tener
la oportunidad de observar los artefactos y reflexionar sobre su conexión con
sus antiguos creadores. Fue Nabonido quien conservó la estatua de Enmetena,
el rey de Lagash del Dinástico Temprano, que encontramos en el Capítulo 3 .
Los mesopotámicos siempre habían querido que los objetos antiguos se
conservaran y exhibieran, especialmente cuando los objetos antiguos eran
estatuas de reyes anteriores. Por ejemplo, a Zimri-Lim en Mari se le habían
unido en su salón del trono estatuas de reyes que se remontaban a cientos de
años atrás. Y los escribas habían copiado inscripciones de estelas y tablillas
antiguas al menos desde la época de Sargón de Acad, agregando notas sobre
dónde se encontraban las inscripciones originales (al igual que la etiqueta de
la inscripción en ladrillo de Amar-Suen en el Gipar) y manteniendo la arcilla.
copias que habían hecho. Sus esfuerzos, como hemos visto repetidamente en
este libro, fueron en gran medida responsables de la preservación de una gran
cantidad de textos que de otro modo se habrían perdido.
En la misma inscripción en la que Nabonido describió el nombramiento de En-
nigaldi-Nanna como sacerdotisa y la restauración del palacio de Gipar,
también enumeró el bastón del templo del dios de la luna en Ur (y otros
templos de la ciudad) y se jactó de que había liberado a estos trabajadores de
sus obligaciones de trabajo y servicios por corvée. 8 Serían libres de
concentrarse en cuidar al dios de la luna. En su opinión, se lo merecían, dado
que Sin era el más grande de todos los dioses. La lista de trabajadores
proporciona una ventana fascinante al personal de un templo, las personas
que estaban presentes en el edificio diariamente al servicio de la deidad.
Varios tipos diferentes de sacerdotes encabezan la lista: los sacerdotes ramku ,
los sacerdotes enu , el sacerdote de la purificación y el funcionario zabarbaddu
. (Este hombre ostentaba un título arcaico que no se había utilizado desde el
período de la antigua Babilonia; incluso al nombrar los puestos de los
administradores de su templo, Nabonido estaba mirando hacia atrás en el
tiempo en busca de inspiración). 9 Fueron seguidos por una mezcla de
funcionarios y personas. trabajando en puestos de servicio. Ayudaban a
administrar el templo todos los días y a proveer para los dioses estaban “el
cervecero, el cocinero, el molinero, . . . el constructor, el barrendero, el portero
principal”. 10 Estos hombres prepararon la comida y la bebida para el templo,
mantuvieron la propiedad y proporcionaron seguridad. La lista también
incluía “los cantantes que agradan el corazón de los dioses”. Como en el
período Dinástico Temprano y en el reino de Mari, donde nos hemos
580
encontrado con este tipo de cantantes antes (y, de hecho, en todas las épocas
de la historia del antiguo Cercano Oriente), la música era tan importante para
la felicidad de los dioses como la comida y la bebida. .
Aquellos preparadores de alimentos y bebidas (el cervecero, el cocinero, el
molinero) practicaban profesiones culinarias que, en la época de Nabonido,
tenían un pedigrí de al menos 2.500 años, si no más. Quizás recuerdes a
Kushim, el controlador del almacén de cebada en Uruk, cuando se desarrolló
por primera vez la escritura silábica, alrededor del 3100 A.C. 11 Él también
trabajaba para un templo, administrando los ingredientes para la elaboración
de cerveza y al mismo tiempo distribuyendo jarras de cerveza.
La cerveza siempre había sido esencial para la vida en esta región. En el
período neobabilónico, una lista de las necesidades básicas de la vida consistía
en “pan, cerveza, sal, berros, aceite y vestidos”. 12 En la época de Nabonido, la
cerveza de cebada, del tipo que había sido un alimento básico en épocas
anteriores, era consumida principalmente por las deidades (y el personal del
templo). En ese momento, la mayoría de la gente fuera de los templos bebía
cerveza hecha de dátiles fermentados. 13 Bebían en casa y en el trabajo, porque
la cerveza todavía era una parte vital de la dieta babilónica, pero también
bebían en posadas y tabernas. Se esperaba que un adulto consumiera mucha
cerveza: de uno a tres litros al día. 14 Aunque a veces se mencionaba la
embriaguez, no era común; su cerveza no debía tener un alto contenido de
alcohol.
Los Sahit-gines y los Egibis: ricas familias del templo en Sippar y

Babilonia
En el siglo VI a. C. , una persona poderosa en Babilonia solía tener el
equivalente a un apellido, que normalmente era el nombre de un antiguo
fundador de la familia. Así como detrás de cada O'Reilly moderno había un
hombre original llamado "Reilly", y detrás de cada "Fernández" un "Fernando"
original, así mucha gente en Babilonia tenía, por ejemplo, el apellido Egibi,
porque compartía un antepasado que llevaba ese nombre. Había muchas otras
familias similares. Las altas posiciones en los templos estaban dominadas por
estas familias poderosas, y para obtener sus ingresos poseían “prebendas”,
derechos a roles particulares dentro de un templo que aseguraban un ingreso
continuo y una asociación con ese templo. A menudo, una familia con nombre
específico monopolizaba las prebendas para un rol, como el de panaderos o
cerveceros, o para un rol más alto, como el de jefe de los panaderos o el de los
cerveceros. Se elaboraban listas de las personas que poseían determinadas
581
prebendas y los derechos sobre las rentas que de ellas procedían. Pero, con el
tiempo, una prebenda se había convertido en algo que se podía vender,
prestar, subarrendar o intercambiar, de modo que se podía ganar dinero con
una prebenda sin tener que hacer el trabajo asociado con ella. 15 Este sistema
también proporcionó a estas familias de élite aún más oportunidades de ganar
riqueza.
Las familias del templo tendían a tener nombres babilónicos y estaban
orgullosas de sus raíces locales. Parece que se resistieron a adoptar el arameo,
que rápidamente se estaba convirtiendo en el principal idioma hablado y
escrito en gran parte del Cercano Oriente. En cambio, probablemente
hablaban acadio y continuaron escribiendo en acadio usando escritura
cuneiforme en tablillas de arcilla. Esto significa que muchos de sus registros
sobreviven.
Las personas que trabajaban fuera de los templos y que no estaban
involucradas en las vastas empresas de las propiedades de los dioses no solían
tener apellidos, venían de muchos lugares diferentes y casi con seguridad
usaban el arameo como lengua franca, sin importar cuál fuera su origen. las
lenguas nativas podrían haberlo sido. Aunque probablemente escribieron
muchos documentos en papiro o cuero, que desde entonces se han
desintegrado, todavía tenían muchos de sus contratos y otros registros
escritos de la manera tradicional, en acadio sobre arcilla (aunque a veces
añadían notas en arameo en los bordes). . 16
Mencioné a la familia Egibi porque los miembros de esa familia se dedicaron al
negocio y terminaron dominando el comercio de la cerveza (junto con varias
otras empresas). La cerveza era rentable y era uno de los principales negocios
de la época, tanto para el consumo local como probablemente también para el
comercio exterior. 17 Otra familia poderosa, ésta de Sippar, recibió su nombre
no por un antepasado sino por su vocación tradicional. Eran la familia Sahit-
gine; Sahit-gine significaba “prensador de aceite de las ofrendas regulares”. 18
Como su nombre indica, eran dueños de las prebendas para prensar el aceite
que se utilizaría en las ofrendas en el templo de Ebabbar. 19 La familia había
emigrado a Sippar desde Babilonia, pero mantenían estrechos vínculos con su
ciudad natal ancestral. 20 Eran inusuales porque pudieron ascender a un nivel
de élite de la jerarquía del templo sin perder sus vínculos con el distrito
comercial de Sippar. Al igual que los Egibis, se involucraron en la elaboración
y venta de cerveza.
Un hombre poderoso solía tener tres nombres: un nombre personal, un
patronímico (el nombre de su padre) y un apellido, cada uno de los cuales era
582
(como siempre) una frase o cláusula corta. Uno de los hombres con los que
nos encontraremos era conocido como Bel-uballit, hijo de Iqisha, de la familia
Sahit-gine (prensadores de aceite). El otro era Itti-Marduk-balatu, hijo de Nab-
ahhe-iddin, de la familia Egibi. Ambos hombres comenzaron sus carreras
comerciales durante el reinado de Nabonido y ambos ganaron dinero con la
cerveza. Estos dos hombres parecen haber sido conscientes el uno del otro, a
pesar de que vivían en ciudades diferentes y provenían de familias diferentes.
21
Bel-uballit: prensador de aceite, cervecero y funcionario del templo

Poco después de casarse con una mujer llamada Bu'itu, el negocio de Bel-
uballit estaba prosperando en la ciudad adoptiva de su familia, Sippar, y en
ese momento parece haber estado involucrado principalmente en las
industrias petrolera y textil. 22 Era la mitad del reinado de Nabonido. Sippar,
como recordará, estaba río arriba de Babilonia, en el camino hacia el norte
desde Ur y otras ciudades del sur. Los comerciantes textiles habían pasado por
allí de camino a Ashur más de mil años antes, cuando Sippar era el hogar de
las mujeres emprendedoras naditum , con sus conexiones comerciales con
Susa en Irán. En tiempos de Nabonido todavía era un centro de comercio entre
Mesopotamia y el resto del Cercano Oriente.
El puerto del río en Sippar bullía de actividad; Allí vivieron y trabajaron
comerciantes de todo el Imperio neobabilónico y más allá. Había gente de
Irán, Judá, Siria y Egipto, así como de Mesopotamia, algunos de ellos viajeros,
otros comerciantes, cerveceros y empresarios, muchos de ellos almacenando y
vendiendo sus productos en almacenes cerca del río. 23 Es posible que vea una
caravana de burros cargando un cargamento de gorros de tela para el ejército,
listos para ser transportados a la ciudad de Humadeshu (cerca de Persépolis)
en Irán, 24 o un barco que regresa con un lote de viejas tinas de cerveza
(descritas con orgullo). como “sin daños ni fugas”) a un cervecero. 25 Cada
transacción requería testigos, cuyos nombres aparecían en las tablillas que los
escribas redactaban por centenares. La comunidad estaba claramente unida.
Realizaban el mismo tipo de transacciones entre sí, presenciaban los contratos
de los demás y compartían lugares de almacenamiento para sus archivos. 26
Sus nombres generalmente no incluían ningún apellido; la mayoría de los
comerciantes y comerciantes no pertenecían a las familias de élite. 27
A Bel-uballit y los miembros de su familia se les podía ver con frecuencia en el
puerto, haciendo negocios, pero también poseían importantes cantidades de
bienes raíces y eran miembros del enrarecido mundo del templo de Ebabbar.
583
28 Bel-uballit pudo ascender en la sociedad de Sippar, en parte gracias a su

prebenda como prensador de aceite para el templo, y en parte porque se casó
con una mujer de una familia influyente. Su esposa Bu'itu había nacido en los
rangos más altos de la comunidad del templo de Sippar; los hombres de su
familia ocupaban la prestigiosa posición de "jefes de los que entraban al
templo". 29 Un hijo del matrimonio de Bel-uballit con Bu'itu heredó más tarde
una prebenda de su abuela por parte de madre: él también se convirtió en un
“entrante al templo”. Inusualmente para alguien con ese rol, este hijo continuó
participando activamente en el comercio del puerto de Sippar. 30
Pero mucho antes de esto, en 547 y 546 a. C. (los años noveno y décimo del
reinado de Nabonido), Bel-uballit gastó una fortuna en lana. En una ocasión
compró c. 900 kilogramos (aprox. 2000 libras) de lana por 4 minas 33⅓ siclos
de plata. 31 Se trataba de una inversión enorme, pero presumiblemente sabía
que daría sus frutos. Habría contratado mujeres, que trabajaban en sus casas,
para hilar y tejer la lana en textiles que luego vendía. Sabemos que la esposa
de uno de los parientes de Bel-uballit dirigió este tipo de operación, por lo que
es muy posible que las mujeres de la familia de Bel-uballit hicieran lo mismo.
32 (Unas décadas más tarde, en 520 A. C. , Bel-uballit poseía su propio rebaño
de ovejas y cabras, por lo que en ese momento probablemente no necesitaba

comprar lana para su operación textil). 33
Es posible que Bel-uballit ya haya estado explorando oportunidades en el
negocio de la elaboración de cerveza, incluso durante el reinado de Nabonido.
Sabemos que comercializaba grandes cantidades de dátiles, y el motivo
principal para comprar o vender dátiles en ese momento era hacer cerveza. 34
Más adelante en su vida, definitivamente se dedicó al negocio de la cerveza: se
asoció con otros dos hombres para administrar una cervecería. Un hombre, un
comerciante profesional, proporcionó una casa en la que el negocio tendría su
sede, como cervecería y almacén, y tal vez también como taberna o posada. Un
segundo hombre contribuyó con docenas de tinajas de cerveza e invirtió cinco
minas de plata, una suma significativa. También prometió que las mujeres de
su familia serían empleadas de la empresa: su esposa, sus hijas y sus esclavas.
Bel-uballit aportó 100 tinajas de cerveza más que su socio, además de otras
cinco minas de plata. 35 Tenían lo que necesitaban para que la empresa fuera
un éxito. La cerveza podría ser una gran fuente de ingresos. Todos lo bebieron.
Nabu-utirri, Mizatu e Itti-Marduk-balatu: cerveceros y empresarios

Para aprender más sobre el mundo social que rodea a la cerveza,
debemos trasladarnos al sur, a la ciudad capital, Babilonia. En la época
584
en que Bel-uballit iniciaba su carrera empresarial, a partir del año

catorce del reinado de Nabonido, dos esclavos pertenecientes al
empresario Itti-Marduk-balatu (de la familia Egibi) estaban ocupados
montando un lucrativo negocio, elaborando cerveza. y vendiendo
cerveza en Babilonia. 36
Estos esclavos eran una pareja casada: el marido, Nabu-utirri, asumió muchas
responsabilidades como agente que trabajaba para Itti-Marduk-balatu:
trataba con los socios comerciales de su amo y también participaba en sus
propias transacciones. 37 Su esposa Mizatu trabajaba con él en la cervecería,
pero las mujeres esclavizadas como ella casi nunca trabajaban como agentes
de sus dueños en esta época. 38 En los documentos se hacía referencia
regularmente a Nabu-utirri y Mizatu como esclavos, pero tenían una
autonomía considerable. Vivían en su propia casa, por la que pagaban alquiler,
y controlaban la mayor parte de las ganancias de su negocio cervecero. Es
posible que la pareja haya producido tanto cerveza de dátiles para los clientes
como cerveza de cebada con fines religiosos.
La cerveza de dátiles babilónica probablemente tenía un sabor muy diferente
al de la cerveza moderna. No sólo no estaba hecha de cereales, sino que
tampoco estaba aromatizada con lúpulo (que no se introdujo en la cerveza
hasta la Edad Media en Europa). De hecho, aunque los babilonios usaban el
mismo término tanto para la cerveza de cebada como para la de dátiles, la
versión hecha con dátiles probablemente se parecía más a la sidra dura. 39
Lo más parecido que sobrevive a una receta de cerveza mesopotámica es un
himno a Ninkasi, la diosa de la cerveza. Así como la cerveza fue uno de los
inventos más antiguos de los sumerios, Ninkasi también lo fue una de las
diosas más antiguas. 40 Como siempre, estamos en deuda con los escribas por
hacer copias del himno en la escuela. No fueron particularmente reverentes
mientras escribían; combinaron el himno, en sus ejercicios, con una canción
de bebida dedicada a una posadera. 41 El himno fue escrito cientos de años
antes de que Nabu-utirri y Mizatu abrieran su cervecería, y trata sobre la
elaboración de cerveza de cebada. (Varios cerveceros modernos y
emprendedores han intentado reproducir la cerveza mesopotámica a partir
de la descripción del himno). 42
El himno enumera las etapas en la elaboración de cerveza de cebada, y cada
vez señala “(Diosa) Ninkasi, tú eres quien” se encarga de cada paso. Primero
se hacía la masa ( bappir ) y se mezclaba “en un hoyo”. . . con aromas dulces”.
43 Las aromáticas eran hierbas de diversas clases. 44 Luego se horneaba la masa
“en un horno grande”.
585
Mientras tanto, se creaban “montones de granos descascarillados”, que se

cubrían con tierra y se regaban para hacerlos germinar. Luego se remojaron
en un frasco y presumiblemente se calentaron (aunque esto no se menciona
en el himno como un paso específico). El “puré cocido” resultante se extendía
“sobre grandes esteras de juncos” para enfriarlo y secarlo. Esta era la malta.
Luego, el mosto se elaboraba “con miel (y) vino” y se fermentaba en una tina
de fermentación. “La tina de fermentación. . . hace un sonido agradable; lo
colocas apropiadamente encima de una tina colectora grande”. Esto sugiere
que el líquido de la tina de fermentación podría filtrarse hacia la tina de
recolección; la tina de fermentación debe haber tenido agujeros en su base.
Finalmente la cerveza estuvo lista. El autor del himno escribió, agradecido,
que cuando “la cerveza filtrada. . . (se derrama) de la tina colectora, es (como)
la avalancha del Tigris y el Éufrates”. La cerveza debe haber sido mucho más
dulce que la cerveza moderna, dada la miel que se incorporó a la receta.
La cerveza con dátiles habría sido más sencilla. Los eruditos que intentaron
prepararlo, siguiendo una receta griega posterior del siglo I D.C. , no utilizaron
nada más que agua y dátiles. Descubrieron que la bebida resultante tenía un
agradable sabor ácido y, sorprendentemente, no era dulce. 45
En 541 A. C. , Nabu-utirri y Mizatu pudieron ganar 5,5 minas de plata como
resultado de su fábrica de cerveza (una ganancia muy saludable) de la cual
pagaron una sexta parte a su amo. 46 Nabu-utirri utilizó el resto de las
ganancias para financiar otras operaciones, incluido el préstamo de plata,
dátiles y cebada a otros esclavos y a individuos libres y, en un caso, alquilar un
barco y contratar a un piloto. 47 Los barcos casi siempre estaban asociados con
el comercio, por lo que tal vez necesitaba el barco para enviar parte de su
cerveza a otra ciudad para venderla allí. Nabu-utirri, él mismo un esclavo,
incluso había comprado dos esclavos durante el decimotercer año de
Nabonido: una mujer y su hijo. 48 No sabemos nada más sobre ellos, pero tal
vez llegaron a involucrarse también en el negocio de la cerveza. La mayoría de
las tablillas pertenecientes a Nabu-utirri lo muestran actuando casi de forma
completamente independiente. No era legalmente libre, pero tenía el tipo de
responsabilidades que asumían los hombres de negocios libres y también
tenía la oportunidad de ganar y conservar su propio dinero. A veces, sin
embargo, necesitaba la ayuda de su amo, por ejemplo, cuando murió un
hombre que todavía le debía dinero. Itti-Marduk-balatu impuso cierto control
de esa manera, fijando límites a lo que Nabu-utirri podía hacer. 49
Nabu-utirri también alquiló varias propiedades. 50 Una de estas casas, quizás
aquella en la que él y su esposa dirigían su negocio de cerveza, era propiedad
586
de un hombre y dos mujeres de una familia adinerada. Nabu-utirri, según su

contrato, debía “construir una cabaña de caña frente a la puerta, junto (?) con
una salida (?), y debía esparcir arcilla en el techo”. 51 Su trabajo de
construcción se consideró que valía cuatro siclos y se contaba para el alquiler
del año. Es tentador ver la cabaña de caña frente a la puerta de la casa como
un lugar donde vendían cerveza, aunque es sólo una suposición.
En este contrato los estudiosos han encontrado una conexión lejana entre Bel-
uballit en Sippar e Itti-Marduk-balatu en Babilonia: los dueños de la casa que
los esclavos de Itti-Marduk-balatu alquilaron en Babilonia eran miembros de
la familia Sippar de Bel-uballit ( los Sahit-gines). Uno se pregunta si los dos
hombres se conocían, si, tal vez a través de amigos en común, sabían que
ambos se estaban aventurando en el comercio de cerveza, en ciudades
diferentes: Bel-uballit, por su cuenta, en Sippar, Itti-Marduk. -balatu, gracias a
los esfuerzos de Nabu-utirri y Mizatu, en Babilonia.
Ina-qate-Nabu-bultu: Un panadero
Itti-Marduk-balatu podría haber tenido problemas para realizar un
seguimiento de todas sus empresas e inversiones. Era un hombre muy rico.
Dirigía muchos negocios y poseía dieciséis casas y unos 100 esclavos, que
constituían hasta dieciocho familias diferentes. 52 La mayoría de sus esclavos
probablemente habían nacido en esclavitud, y específicamente en su casa. 53
Generaciones de esclavos trabajaron durante generaciones de la misma
familia. Pero Itti-Marduk-balatu también había comprado esclavos en
ocasiones, a veces familias enteras de individuos, que a menudo habían sido
capturados como prisioneros de guerra. En un caso, otro hombre rico “vendió
a Itti-Marduk-balatu. . . su esclava Nana-ittiya y su hija de tres meses, una
egipcia del botín del arco, por dos minas de plata como precio total”. 54 Nana-
ittiya y su pequeña hija, que ya estaban muy lejos de su hogar en Egipto, ahora
se unieron a una nueva casa. Es casi seguro que nunca volvieron a ver su
tierra natal.
Itti-Marduk-balatu no sólo compraba esclavos, sino que también los
comerciaba. Hay poca evidencia de traficantes de esclavos profesionales en
esta época, 55 pero un hombre rico como Itti-Marduk-balatu a veces usaba a
sus esclavos de la misma manera que usaba algunas de sus otras posesiones,
en un momento pagando a un vendedor por una casa no con plata sino con
una familia esclavizada de una mujer y sus dos hijas. 56 La mujer egipcia Nana-
ittiya y su bebé podrían haber estado en esta situación, arrastrados de un
hogar a otro, como tantas fanegas de cebada.
587
Entonces, ¿cómo era la vida de los esclavos? Es un poco difícil saberlo, porque
no escribieron sobre ello y las experiencias habrían variado
considerablemente de una persona a otra. Pero podemos reconstruir algunos
detalles a partir de los contratos que se conservan.
Un bebé nacido de una pareja de esclavos perteneciente a Itti-Marduk-balatu
(o cualquier otro hombre rico como él) creció sin conocer otra vida. El bebé
probablemente tenía hermanos y vivía en una casa en Babilonia, quizás una
casa alquilada por sus padres (como la que alquilaban los cerveceros Nabu-
utirri y Mizatu). Es poco probable que viera a su dueño con frecuencia
mientras crecía: toda una jerarquía de miembros de la comunidad esclavizada
lo separaba de la familia que controlaba su destino. Entre los dos y los cuatro
años, sus padres decidieron ponerle un nombre. A uno de esos niños le
pusieron el nombre de Ina-qate-Nabu-bultu (era bastante complicado;
probablemente tenía un apodo). 57 En algún momento, pasó por el
(presumiblemente doloroso) proceso de tatuarse el nombre de su dueño en la
mano. 58 Ina-qate-Nabu-bultu era propiedad de alguien, eso era algo que nunca
podría olvidar; estaba justo ahí en su piel. Habría vivido con su madre hasta
llegar a una edad en la que le pudieran poner a trabajar. 59
Debía haber innumerables trabajos que debían realizarse en los dieciséis
hogares propiedad de Itti-Marduk-balatu. Había que preparar comida y
bebida, coser ropa, limpiar habitaciones (aunque, aun así, parece que la ropa
sucia se enviaba a los lavanderos). Aunque la familia poseía campos y huertos
de dátiles, pocos esclavos se dedicaban a la agricultura. Ese era todavía el
reino de los arrendatarios, como lo había sido durante el Imperio neoasirio. 60
Se decidió que Ina-qate-Nabu-bultu recibiría formación para una profesión
específica. Algunos de sus amigos y parientes en la casa podrían haber sido
aprendices de tejedores, zapateros u otros artesanos. 61 Ina-qate-Nabu-bultu
se convertiría en panadero. La esclavitud estaba tan extendida en la sociedad
que el panadero experimentado con el que se formó también era esclavo. El
contrato de aprendizaje se redactó en el año 534 A. C .: “Ina-qate-Nabu-bultu,
el esclavo de Itti-Marduk-balatu, ha sido puesto a disposición de Reheti, el
esclavo de Basya, para que le enseñe. el oficio de panadero. . . . Debe enseñarle
el oficio de panadero en su totalidad antes del mes de Arahsamnu”. 62 Si Reheti
no lograba capacitar al niño en un plazo de quince meses, tenía que pagar una
multa.
Y, a partir de entonces, Ina-qate-Nabu-bultu tuvo profesión. Probablemente
horneó pan durante toda su vida y es posible que periódicamente lo
alquilaran a otras familias. 63 A diferencia de la cerveza elaborada por los
588
cerveceros Nabu-utirri y Mizatu, los panes elaborados por Ina-qate-Nabu-

bultu no estaban a la venta. La mayoría de las personas que trabajaban como
esclavos producían bienes sólo para el hogar en el que trabajaban. 64
¿Estaban infelices? El hecho de que los esclavos huyeran, tal como lo habían
hecho en el período Ur III, sugiere que siempre se prefirió la libertad. Pero,
sorprendentemente, hay poca evidencia de que los esclavos se rebelaran en
esta época, 65 y no hay indicios de que los esclavos fugitivos fueran castigados
o de que algún esclavo fuera físicamente restringido. 66 Los trabajadores
esclavizados fueron contratados para su trabajo y se beneficiaron hasta cierto
punto de las ganancias que obtuvieron, que pueden haber hecho la vida
soportable. 67 Por supuesto, podría ser que los registros de malos tratos
simplemente no sobrevivieran. Pero, dada la falta de pruebas, se puede
esperar que hayan sido tratados humanamente.
Ishunnatu: un posadero
En 524 a. C. , una década después de que Ina-qate-Nabu-bultu comenzara su
aprendizaje como panadero, su dueño, Itti-Marduk-balatu, puso a una mujer
esclavizada de su misma casa a cargo de una nueva empresa. Su nombre era
Ishunnatu. Me pregunto qué tenía ella que la hacía destacar del resto de la
casa, que la hacía parecer la persona exacta en la que Itti-Marduk-balatu podía
invertir. Fuera lo que fuese, ella le dio la razón .
Su familia, los Egibis, llevaba algún tiempo ampliando sus operaciones a Kish,
la antigua ciudad situada a sólo 15 kilómetros (9 millas) al este de Babilonia.
Kish se había beneficiado de la campaña de embellecimiento urbano de
Nabucodonosor II: muchos edificios habían sido restaurados y mejorados al
mismo tiempo que el rey se concentraba en Babilonia. La ciudad tenía dos
señales principales. Uno era conocido como Kish propiamente dicho; el otro,
adyacente a él, era Hursagkalama. En este último fue donde la familia Egibi
empezó a invertir. Itti-Marduk-balatu poseía una casa allí, y en el año
decimosexto de Nabonido (540 A. C. ) se la alquiló a su hermano, quien la
utilizó como base para su negocio. 68 Dieciséis años después, la esclavizada
Ishunnatu se mudó a Hursagkalama para abrir una cervecería y una posada.
La posada no era nueva. Otro hombre lo había estado administrando y, para
ayudar con la transición de propiedad, prestó todos los muebles y equipos a
Ishunnatu durante dos meses y medio. El undécimo día del mes Kislimu
(finales de noviembre para nosotros), Ishunnatu se reunió con el posadero
anterior allí mismo en la posada de Hursagkalama, junto con tres testigos
varones (todos de familias influyentes) y un escriba llamado Kalbaia, quien
589
anotó el contrato entre ellos. Estaba a nombre de Ishunnatu; su dueño, Itti-

Marduk-balatu, ni siquiera fue mencionado, aunque parece haber estado
presente. 69
La posada tenía tres partes y se enumeraba el contenido de cada una. Quizás
el grupo caminó de una habitación a otra mientras ella inspeccionaba los
elementos que usaría y el escriba los anotaba todos. En el bar, un lugar íntimo
con capacidad para unas pocas personas, había tres mesas, diez sillas y un
candelabro. Aquí se reunían los clientes para tomar cerveza y charlar. A
mediados del siglo VI a. C. , a juzgar por los documentos que se conservan, los
bares no parecen haber sido más peligrosos o notorios que los pubs actuales
en Gran Bretaña o las cafeterías de todo el mundo. Eran lugares de reunión
social.
En la segunda parte del establecimiento, la cervecería, el anterior posadero
dejó a Ishunnatu una tina de fermentación, un soporte para vasijas y una tina
decantadora. 70 Aquí ella estaría elaborando cerveza para sus clientes. Los
dátiles, el agua y el aroma de kasu se dejarían reposar durante unos once días
en la tina de fermentación, 71 después de lo cual ella los filtraría en la tina de
decantación. También recibió una azada de hierro, probablemente para su
huerto, 72 junto con una tetera, un hacha y tres cuchillos, tal vez para cocinar.
Y en la tercera parte, la posada, el antiguo propietario le cedió sus cinco camas
para sus huéspedes. No está claro exactamente cómo era una cama en este
momento. A finales del siglo VI, los reyes tenían camas de madera, pero una
“cama” para alguien fuera del palacio podría haber sido simplemente una
alfombra. 73
Se han creado muchas historias a partir de la mención de estas cinco camas.
Algunos eruditos anteriores llegaron a la conclusión de que Ishunnatu dirigía
un burdel, e incluso que ella misma era una prostituta. Pero nada en la
documentación respalda eso. Si hubiera sido una trabajadora sexual, tenían un
término que se habría usado para describirla, y el escriba lo habría usado. No
lo hizo. No hay más razones para suponer que una posada era un burdel que
las que existen hoy en día para un pequeño hotel. 74 viajeros necesitaban
lugares donde quedarse; Esto siempre había sido cierto. Y una posada que
ofrecía comida y cerveza era un lugar ideal para proporcionar también camas
a los viajeros para pasar la noche. Los posaderos eran a veces mujeres y otras
veces hombres. No hay razón para proyectar estereotipos modernos sobre el
pasado en la empresa de Ishunattu.
Además de los muebles y enseres prestados por el anterior posadero, ese
mismo día, ante los mismos testigos y registrados por el mismo escribano,
590
Ishunnatu también recibió un valioso regalo de Itti-Marduk-balatu: “50 tinajas

de cerveza fina ”, “10.800 litros de dátiles” para elaborar más y “720 litros de
kasu ” para darle sabor a la cerveza. Kasu solo se usaba en la elaboración de
cerveza y probablemente era el término para un tipo de hierba llamada
cuscuta, que crecía de forma silvestre, arrastrándose como una mala hierba
alrededor de otras plantas. 75 También le dio calderos, copas y tazones de
bronce para servir. 76 Cada tina contenía 180 litros de cerveza, por lo que
podría haber abierto su posada ese mismo día si hubiera querido. Ya tenía
9.000 litros de cerveza listos para los clientes incluso antes de empezar a
fermentar los dátiles para hacer más. 77
Después de los primeros meses tuvo que devolverle los muebles y el equipo
del anterior posadero. Para entonces, probablemente ya había ganado lo
suficiente con su propia empresa como para poder permitirse el lujo de
comprar repuestos para ellos. Pero tal vez algunos de sus amigos o clientes
colaboraron para ayudar. Un tercer contrato, sin fecha, enumera artículos que
fueron “puestos a disposición de Ishunnatu” (aunque el donante no figura en
la lista) en presencia de diferentes testigos. Eran justo las cosas que
necesitaba: camas, sillas, una mesa, una tina para la cerveza, una tina para el
agua, una tina para la fermentación y un estante, tal vez para sostener las
tinajas. 78
En cualquier caso, Ishunnatu habría tenido experiencia en la elaboración de
cerveza y estaría lista para servir cerveza a sus clientes, para alojarlos a pasar
la noche si necesitaban un lugar donde quedarse, y tal vez también para servir
comidas sencillas. Tuvo que pagar a Itti-Marduk-balatu algunas de sus
ganancias, pero él parece haberla dejado en paz con su éxito empresarial. Y
después de su muerte, Ishunnatu continuó dirigiendo su negocio, ahora
supervisado por el hijo de Itti-Marduk-balatu, que tenía un nombre
típicamente babilónico largo pero se llamaba Shirku. 79 En 520 A.C., Ishunnatu
recibió un pago de 1.800 litros de dátiles que utilizó, a su vez, para pagar una
nueva tina decantadora, 80 y en algún otro momento pidió prestados 10.800
litros de dátiles por alguna razón no especificada que tuvo que ser devueltos. ,
quizás a Babilonia “en el canal”. 81 Ella aceptó pagar los costos de transporte.
La posada de Ishunnatu parece haber sido un éxito. Al igual que Nabu-utirri y
Mizatu, varias décadas antes, su condición de esclava parece haber tenido
poco impacto en su negocio o en su capacidad para gestionarlo de forma
independiente. Itti-Marduk-balatu dio a los propietarios de ambos
establecimientos cerveceros mucha libertad, contentándose con quedarse con
una parte de los beneficios.
591
Ciro de Persia: constructor de imperios y propagandista

Uno tiene la impresión de que la vida siguió siendo prácticamente la misma en
Babilonia, Kish y Sippar entre 545 y 520 a. C. APROXIMADAMENTE . Los
archivos de Itti-Marduk-balatu y Bel-uballit continuaron a lo largo de las
décadas a medida que crecían sus negocios. A veces sufrieron pequeños
contratiempos y se recuperaron, y poco a poco sus hijos se hicieron cargo de
una mayor parte del trabajo, pero, a juzgar por los archivos que conservaban
de sus actividades empresariales, su mundo no había cambiado.
Excepto que, de hecho, así fue. Justo en medio de esos años de elaboración de
cerveza, concesión de préstamos, atención a clientes y alquiler de casas, se
produjo uno de los grandes años de la historia mundial: 539 A . Fue entonces
cuando el Imperio Persa conquistó Babilonia, el Imperio Neobabilónico llegó a
su fin y Mesopotamia, por primera vez, empezó a ser gobernada por un rey
que no había nacido allí, que ni siquiera vivía allí. Este fue Ciro II y él, a su vez,
es uno de los grandes nombres de la historia mundial. Su historia se cuenta en
casi todos los estudios de la historia antigua. Fue el rey de una dinastía
conocida como los Aqueménidas (por el nombre del fundador, Aquemenes),
que comenzó a construir el Imperio Persa, que se convirtió en el imperio más
grande que jamás se haya conocido en la Tierra. Ciro se describió a sí mismo
como un hombre amable y tolerante y estableció contrastes entre él y el rey
de Babilonia supuestamente extremista que lo había precedido, a saber,
Nabonido. Ciro apareció en el libro sobre las guerras persas escrito por
Heródoto, el “padre de la historia” griego, y los escritores de la Biblia lo vieron
con buenos ojos, quienes afirmaron que Ciro había sido elegido por Dios. Fue
la única persona fuera de la comunidad de Judea que recibió el título de
“mesías” de cualquier autor bíblico. Revirtió la práctica de deportar a los
pueblos conquistados y, en cambio, permitió que los ex deportados regresaran
a sus países de origen. Entre ellos estaban los judíos, a quienes se les permitió
salir de Babilonia y regresar a Jerusalén para reconstruir su templo. Una
inscripción que Ciro encargó, conocida como el Cilindro de Ciro, ha sido
descrita a veces como la primera declaración de derechos humanos (aunque el
concepto abstracto de derechos humanos no se desarrolló durante mucho
tiempo después). 82 Una réplica del Cilindro se exhibe en la sede de las
Naciones Unidas.
Pero, para Itti-Marduk-balatu, Ciro parece haber sido simplemente otro rey,
otra razón para que el sistema de datación se remonta al año uno; en los
documentos comerciales escritos en Babilonia y Kish, el “año 1 de Ciro” siguió
al “año 17 de Nabónido” sin siquiera un comentario. En el pasado, los colapsos
592
de algunos estados antiguos del Cercano Oriente habían dejado grandes

franjas de devastación que afectaron a casi todos. Esto fue cierto cuando las
potencias de la Edad del Bronce Final llegaron a su fin en el siglo XII a. C. y
cuando el Imperio neoasirio fue conquistado en 609 A. C .. Pero cuando la
Tercera Dinastía de Ur fue reemplazada por la Primera Dinastía de Isin, por
ejemplo, se podría haber perdonado a las personas que vivían bajo su dominio
no darse cuenta de ello en absoluto. Lo mismo parece haber ocurrido con el
paso del gobierno de los reyes neobabilónicos al gobierno de los reyes persas,
al menos al principio. Para la persona promedio que vive en Babilonia, Ur o
Sippar, la toma del poder por Ciro puede haber parecido incluso un retorno a
la estabilidad después de las incertidumbres del régimen algo errático de
Nabonido.
Deberíamos retroceder en el tiempo para entender por qué esto pudo haber
sido cierto. Nabonido, como usted sabe, estaba singularmente obsesionado
con restaurar el templo en su ciudad natal de Harran. En 556 A. C. , una vez
convertido en rey, sólo un obstáculo se interpuso en su camino para
completar este proyecto, pero era grande. En realidad, no controlaba a Harran.
Estaba en la región del antiguo Imperio Asirio que ahora estaba gobernada
por los medos. No podía enviar equipos de construcción a una ciudad en otro
estado, ni ordenar al rey de los medos que siguiera sus instrucciones. El
templo permanecería sin restaurar a menos que obtuviera el control de
Harran.
Los medos eran claramente una potencia importante (después de todo, habían
hecho una contribución importante a la caída de Asiria), pero sólo podemos
verlos a través de los textos escritos por otros; Nunca se ha recuperado ni un
solo documento de Median. Siempre parecen estar desenfocados, más allá de
nuestra línea de visión. Hablaban una lengua indoeuropea y habían sido
mencionados en registros asirios desde el siglo IX A.C. Su capital estaba en
Ecbatana, la moderna Hamadan, en una región montañosa del oeste de Irán.
Pero ¿qué tamaño tenía su imperio durante el reinado de Nabonido? ¿Qué
ejército tan poderoso comandaba su rey? ¿Qué tan difícil habría sido para
Nabonido enfrentarlos? No lo sabemos. Y, de todos modos, no estaba de
humor para atacar a los medos.
Dio la casualidad de que un joven y ambicioso rey llamado Ciro (559-530 A. C.
) había llegado recientemente al trono de Persia. Esta tierra lindaba con las
costas orientales del golfo Pérsico y comprendía lo que anteriormente se
había llamado Anshan en Elam, al sur y al este de Mesopotamia. Al igual que
los medos, los persas hablaban una lengua indoeuropea. Terminaron
593
desempeñando un papel tan importante en la historia que es difícil recordar

que alrededor del año 550 A. C. Persia no era un reino poderoso en absoluto.
Los persas, aparentemente nómadas, habían llegado a Anshan sólo un siglo
antes y no desplazaron a la población local. La mayoría de las personas que
vivían en Persia continuaron hablando su propio idioma, elamita, aunque el
arameo estaba ganando hablantes, como había sucedido en todo el Imperio
neoasirio. La tierra ni siquiera se llamó Persia de inmediato; Ciro era "rey de
Anshan". 83
Cuando Ciro se convirtió en rey, su tierra, al igual que Harrán, estaba sujeta a
los medos, y tal vez Nabonido envió enviados a su corte para alentarlo a
liderar una fuerza contra sus señores supremos. Es posible que incluso se
haya desarrollado una alianza entre el anciano rey babilónico y el advenedizo
persa. 84 Inspirado o no por Nabonido, Ciro se rebeló y, hacia el 550 a. C. , había
reemplazado al rey de los medos como gobernante de su imperio, momento
en el que Harrán cayó en manos de Nabonido, y presumiblemente ambos
hombres estaban contentos con el resultado. Nabonido encargó que
comenzara la construcción del templo dedicado al dios luna Sin. Mientras
tanto, Ciro ahora gobernaba todas las tierras que habían estado sujetas a los
medos, incluidas las tierras del norte de Urartu y Anatolia central.
Cuando Creso, el rey de Lidia, en Anatolia occidental, intentó reclamar algunas
tierras más allá del río Halys, Ciro marchó con sus tropas allí, hasta su frontera
más occidental, para contraatacar. Tuvieron éxito y, en 547 a. C. , los persas
también tomaron el control de Lidia. Lydia era un lugar rico, con minas de oro
y una opulenta capital llamada Sardis. Lydia también es notable por ser el
lugar donde se acuñaron monedas por primera vez. Una vez que se desarrolló
la moneda, se extendió ampliamente, sobre todo por todo el Imperio Persa
que estaba construyendo Ciro. 85 Antes, desde hacía más de mil años, se
pagaba con plata las mercancías, pero siempre había que pesar la plata. Una
moneda estampada era mucho más fácil de gestionar. Aunque las tropas de
Ciro tardaron varios años en dominar por completo las rebeliones en Lidia, la
región se convirtió en una fuente de riqueza considerable para el creciente
imperio.
Se podría pensar que todo esto habría preocupado a Nabonido. Su imperio
neobabilónico se encontraba justo al sur del creciente imperio de Ciro, y éste
no mostraba signos de sentir que había hecho suficiente expansión.
Sin embargo, aquí está lo extraño. Durante todo esto, Nabonido estuvo lejos de
Babilonia. No estaba en campaña; simplemente estaba viviendo en otro lugar.
Había desaparecido desde el año 553 A. C. , apenas tres años después de su
594
reinado. Estuvo ausente cuando hizo el acuerdo con Ciro (si es que eso fue lo
que sucedió), cuando Ciro conquistó a los medos, cuando él mismo autorizó la
construcción de un nuevo templo en Harran (aparentemente ni siquiera fue a
visitar la querida casa de su madre). ciudad), cuando su madre Adad-guppi
murió durante su noveno año en el trono, cuando tuvo lugar su elaborado
entierro, cuando Ciro conquistó Lidia.
Esto no era algo que los reyes babilónicos tuvieran la costumbre de hacer.
Normalmente vivían en Babilonia, manteniendo allí sus administraciones en el
palacio que parecía una fortaleza, cerca de Marduk, su dios, y disponibles para
participar en todos los rituales que marcaban las estaciones. Particularmente
importante fue el festival Akitu, que tuvo lugar en primavera con motivo de la
celebración del nuevo año. Los babilonios creían que su promulgación
ayudaba a asegurar el orden continuo del universo. Sin embargo, año tras año,
en ausencia de Nabonido, las Crónicas babilónicas señalaron que el festival de
Akitu no tuvo lugar. Nabonido había dejado a su competente hijo Belsasar a
cargo de Babilonia cuando se fue, pero Belsasar no era el rey. Podía dirigir el
gobierno, pero no podía organizar el festival de Akitu. Y, dada la cantidad de
actividad militar que se desarrollaba más allá de las fronteras babilónicas,
Nabonido tenía aún más motivos para estar presente y visible en su ciudad.
Entonces, ¿dónde estuvo Nabonido todo este tiempo? En sus inscripciones
escribió que se encontraba en el norte de Arabia, principalmente en una
ciudad llamada Tayma. Las excavaciones arqueológicas allí han respaldado su
afirmación; El gran rey del Imperio Neobabilónico realmente decidió pasar
una década entera en una ciudad lejana en el desierto de Arabia. Hay muchas
teorías sobre por qué lo hizo. No hizo daño que Tayma fuera una ciudad
dedicada al dios de la luna. Quizás Nabonido se sentía incómodo en la
Babilonia centrada en Marduk y quería vivir en un lugar donde pudiera
expresar su pasión por el dios de la luna sin restricciones. También podría
evitar las tensiones que habían estallado en su corte. También era anciano; no
sabía cuánto tiempo iba a vivir. Tal vez pensó que Belsasar pronto heredaría
el trono de todos modos y haría un mejor trabajo, incluso ahora, en la gestión
del imperio. No existía ninguna tradición de abdicación en el Cercano Oriente;
un rey dejaba el trono al morir o al ser derrocado. Nabonido se había creado
un limbo: no exactamente fuera de su cargo real, no muerto, no obligado a
diferir y encogerse ante Marduk en el festival de Akitu, no a una distancia fácil
de golpear a sus enemigos.
Como se puede imaginar, una facción anti-Nabonido bastante ruidosa
comenzó a crecer en Babilonia. ¿Qué le pasó a este rey? Marduk no podía estar
595
feliz de haber sido ignorado tan groseramente por él. Los escritores
posteriores, incluido el propio Ciro, acumularon recriminaciones, haciendo
difícil distinguir al hombre Nabonido del hereje retratado por sus enemigos.
Incluso el autor del libro bíblico de Daniel, que escribió mucho más tarde, en
el siglo II a. C. , relató historias de la locura del rey. Escribió que un rey
babilónico, el padre de Belsasar, “fue expulsado de su pueblo y comió hierba
como ganado” 86 durante siete años. Sólo más tarde, después de su exilio,
“recuperó su cordura”. 87 (En los siglos intermedios el nombre del rey se había
mezclado; el autor de Daniel llamó a este rey Nabucodonosor, pero fue
Nabonido el padre de Belsasar, quien fue al exilio y adquirió reputación de
loco.)
De hecho, Nabonido regresó de Tayma a Babilonia alrededor del 543 A. C. ,
aparentemente preocupado finalmente por la amenaza que Ciro representaba
para la autonomía babilónica. Tres años más tarde, por razones que debieron
tener sentido para él pero que no aumentaron su popularidad, convocó a los
dioses de gran parte de Mesopotamia a Babilonia. De hecho, las estatuas
reales de muchos dioses partieron de sus ciudades de origen para vivir
durante un tiempo exiliadas en la capital. Es posible que Nabonido haya
estado protegiendo a los dioses en caso de un ataque persa, o esperando que
su poder combinado protegiera el imperio (o al menos su capital), pero parece
haber sido una medida completamente impopular. Los residentes de otras
ciudades ya no podían realizar sus rituales y festivales habituales y debieron
sentir que ya no estaban protegidos por sus deidades locales. Más tarde, Ciro
escribió que “Los dioses que vivían dentro de ellos abandonaron sus
santuarios, enojados porque él (Nabonido) los había hecho entrar en Shuanna
(Babilonia)”. 88
Al final, Ciro pudo apoderarse de Babilonia con muy poca destrucción o
alteración de las rutinas habituales del país. Llegó tan rápido que algunas
ciudades del norte aún no habían enviado a los dioses que habían sido
convocados por Nabonido, aunque aparentemente habían hecho planes para
hacerlo. 89 A FINALES DE septiembre de 539 a. C. tuvo lugar una batalla entre
fuerzas persas y babilónicas en Opis, al norte de Babilonia, cerca del río Tigris,
y resultó ser una victoria para los persas. Unos días después, Sippar, donde
vivían Bel-uballit y su familia, se rindió a Ciro sin luchar, sin siquiera un
asedio. 90 Según Ciro, lo mismo ocurrió poco después en la propia Babilonia, y
nada menos que con la bendición del dios de la ciudad Marduk:
596
Sin luchar, él (Marduk) le permitió (a Ciro) entrar en Shuanna (Babilonia).

. . . El pueblo de Babilonia, todos ellos, la totalidad de la tierra de Sumer y
Acad, (así como) los nobles y gobernadores, se postraron ante él (y)
besaron sus pies. Estaban felices de que él fuera rey (y) sus rostros
brillaban. 91
Esto suena un poco exagerado, pero tal vez la incesante propaganda anti-
Nabónido difundida por sus enemigos en Babilonia y magnificada por Ciro en
su propia campaña por los corazones de los babilonios había funcionado. Se
habían convencido de que estarían mejor con un gobernante persa que
afirmaba haber sido elegido por Marduk que con un usurpador de Harran que
continuaba con su misión de demostrar que el dios de la luna era el mayor
poder. Nabonido fue arrestado y exiliado lejos de la ciudad acerca de la cual
parece haber sido tan ambivalente.
Rebeliones y cambios en Babilonia

Inicialmente, la vida en Babilonia era cómoda bajo los reyes persas
aqueménidas. Ciro no permitió que sus tropas saquearan las ciudades.
Devolvió a los dioses a sus ciudades de origen, permitió a sus nuevos súbditos
mucha autonomía y libertad de movimiento, proclamó su amor por Marduk,
reconstruyó santuarios dañados y construyó nuevos edificios en Babilonia, 92 e
incluso participó en el festival de Akitu . Emitió una declaración, en el Cilindro
de Ciro, sobre su relación con Babilonia. Estaba escrito en acadio, en
cuneiforme, y se parecía tanto a una inscripción real tradicional
mesopotámica, y era tan reverente hacia Marduk, que sería difícil decir, al
leerlo, que Ciro era persa. 93 Sin embargo, no eligió vivir en Babilonia. Ciro
encargó una nueva capital, Pasargada, un lugar con salones con columnas y
exuberantes jardines, pero la hizo construir en su tierra natal, Persia. 94
lo sucedió su hijo Cambises II (530-522 a. C. ). Pero ahora en Babilonia había
quejas sobre el dominio persa. Los babilonios tenían poca experiencia en ser
gobernados desde fuera. Los reyes asirios habían dejado una impresión
absolutamente mala y ahora los reyes persas parecían menos atractivos que
antes. Cuando Cambises murió en 522 a. C. , algunos babilonios se rebelaron,
apoyando primero a un futuro rey local (llamándose a sí mismo, con
optimismo, Nabucodonosor III) y luego a otro (Nabucodonosor IV).
No tuvieron éxito. El siguiente rey persa, Darío I (522-486 A. C. ), se propuso
no sólo ejecutar a los dos Nabucodonosor rebeldes, sino también alardear de
ello en monumentos públicos. El monumento más ostentoso de Darío (aunque
también el que era más difícil de leer, ya que estaba a medio camino de una
597
montaña en un acantilado empinado) estaba en Bisitun en Irán. Bajo una

enorme imagen de sí mismo, victorioso sobre varios rebeldes, hizo inscribir el
relato en tres idiomas diferentes: elamita, persa antiguo (ahora escrito en un
nuevo alfabeto cuneiforme que no tenía ninguna conexión real con el
cuneiforme acadio) y un alfabeto bastante torpe. Acadio (ver Fig. 20.3 ).
Ningún ser humano podría haber leído la pequeña escritura a tal distancia,
por lo que presumiblemente fue escrita para los dioses y para el futuro. El
futuro (nuestra era moderna) en realidad hizo un buen uso de él, pero no de la
manera que Darius podría haber pretendido o siquiera imaginado. Dado que
la versión persa podía entenderse sin demasiada dificultad una vez que se
descifraba el código alfabético básico, la inscripción bisitun proporcionó la
clave para descifrar el acadio a principios del siglo XIX de nuestra era, de
manera similar a la piedra Rosetta para los jeroglíficos egipcios.
598
Fig. 20.3 Escultura en relieve que muestra al rey Darío I de Persia, con una
inscripción trilingüe, en una pared rocosa de Bisitun, Irán. Principios del
siglo V a.C. (HIP/Art Resource, Nueva York)
599
En Sippar, la suerte de la familia de Bel-uballit comenzó a cambiar en ese

momento. La crisis política finalmente empezó a afectar la vida cotidiana en el
puerto y en el templo de Ebabbar. Los dos pretendientes, los rebeldes
Nabucodonosor, habían sido populares en Sippar y apoyados por la familia
que controlaba la posición de sumo sacerdote allí, por lo que Darío castigó a la
ciudad nombrando a su propio candidato en el papel de sumo sacerdote del
templo de Ebabbar. 95 Bel-uballit había muerto poco antes, pero su hijo aún
logró sacar provecho de sus negocios, a pesar del cambio de humor en la
ciudad. Incluso terminó como lo que se llamaba un escriba universitario del
templo de Ebabbar, una de las personas más importantes de la comunidad. 96
La vida en Babilonia empeoró bajo el gobierno de Jerjes, hijo de Darío (485-
465 a. C. ). Los babilonios habían terminado completamente con el dominio
persa, pero los persas no estaban ni siquiera vagamente inclinados a
liberarlos del imperio. Babilonia estaba demostrando ser una valiosa fuente
de ingresos. Jerjes ya no pretendía ser un rey babilónico. No adoraba a
Marduk ni participaba en el festival de Akitu. Darío había construido otra
hermosa y nueva capital en Persépolis, en el corazón de Persia, y Jerjes tenía
toda la intención de vivir allí mientras la embellecía aún más.
Su única razón para venir a Babilonia fue aplastar otra rebelión, que estalló en
su segundo año, con dos pretendientes locales más reclamando el trono. Jerjes
dejó claro que este tipo de comportamiento era inaceptable. Babilonia era una
provincia persa, no un estado independiente.
¿Recuerda el hermoso zigurat de Marduk que Nabucodonosor II había
restaurado con tanto cuidado en el corazón de Babilonia, con su brillante
santuario azul en la cima? Jerjes hizo que sus tropas destruyeran sus
escaleras. 97 Ya nadie podía subir para llegar al santuario. Marduk fue
desairado, deshonrado; Ya no era el rey de todos los dioses; a los ojos del rey
persa, no era una entidad.
Las antiguas familias comerciales como los Egibis quebraron; sus archivos
llegaron a su fin. Durante todo el reinado de Darío continuaron comerciando,
prestando dinero, acudiendo a los tribunales, invirtiendo en negocios, etc. La
posada de Ishunnatu todavía estaba en funcionamiento en el año 520 A. C. ,
durante los primeros años del reinado de Darío. Pero el poder de aquellas
antiguas familias llegó a su fin. El cuneiforme dejó de usarse en gran medida
en el área alrededor de Babilonia, un evento conocido por los estudiosos como
el “fin de los archivos”. El comercio, junto con las posiciones de poder en los
templos, pasó a manos de nuevos individuos que apoyarían más a Persépolis.
Sólo en el sur, en las zonas más cercanas al golfo Pérsico, como Uruk, que no
600
se había rebelado, se siguió utilizando la escritura cuneiforme en cierta

medida.
Persia, Mesopotamia, Grecia y Alejandro

A lo largo de este período, Darío y Jerjes habían estado preocupados por
muchos detalles de su imperio además de hacer frente a las rebeliones en
Babilonia. Darío había enviado sus ejércitos a lo largo de miles de kilómetros
mientras continuaba expandiendo las fronteras del Imperio Persa en todas
direcciones. Egipto ya había sido conquistado por Persia durante el reinado de
Cambises, pero Darío fue más al sur, de modo que Nubia estaba ahora bajo
control persa. Sus fuerzas avanzaron hacia el este hasta el oeste de la India y
hacia el oeste hasta Libia en África y Tracia en Europa. Los persas debieron
parecer imparables. Su imperio era ahora tremendamente mayor que
cualquier cosa que los asirios hubieran logrado. Más de dos docenas de países
modernos se encuentran, al menos en parte, dentro de sus antiguas fronteras
en su mayor extensión. En 490 A . C. , los persas se enfrentaron a los griegos
en la batalla de Maratón. Debió haber sido un shock para Darío cuando su
ejército perdió la batalla y un gran impulso moral para los griegos. Sus
ciudades-estado no estaban unificadas bajo un solo gobierno y la idea de que
pudieran luchar contra el temible ejército persa debe haber parecido
quijotesca de antemano.
Es difícil decir si a Darío le importaba mucho esta pérdida. Estaba ocupado
con muchas otras cosas. Estaba construyendo su nueva capital en Persépolis y
reconstruyendo la antigua ciudad de Susa; organizar el imperio en provincias,
todas las cuales pagaban tributo al rey; crear guarniciones militares para
responder a las rebeliones; construir carreteras a través del imperio (en
particular el Camino Real, que cubría 2.500 kilómetros [1.550 millas] desde
Susa a Sardes); recopilar información de una red de espías; y mantener
relaciones diplomáticas con innumerables líderes dentro y fuera de las
fronteras del imperio. Darío debió haber sido inundado de cartas; Sin duda,
sus escribas trabajaban constantemente para mantenerse al día con su
correspondencia. Tomó el modelo de imperio creado por los asirios y lo hizo
más eficiente y, al menos inicialmente, menos aterrador para sus súbditos.
Durante el reinado de Jerjes, los persas intentaron nuevamente conquistar
Grecia e incorporarla a su imperio, pero nuevamente fracasaron. Esto parece
haber causado una impresión mucho mayor en los griegos que en los persas.
Heródoto dedicó sus extensas “Historias” a la guerra persa y todo lo que
condujo a ella, con el resultado de que la guerra ha sido estudiada en
601
Occidente desde entonces. Los persas no continuaron enviando tropas a

Grecia; tal vez no parecía que valiera la pena el gasto.
Quizás se pregunte cuál fue el destino de la escritura cuneiforme y de los
escribas, cuyas carreras hemos estado siguiendo, en todo esto. Los persas
habían escrito algunos documentos en cuneiforme después de conquistar
Babilonia, pero a partir del reinado de Jerjes sus reyes tomaron la decisión de
adoptar el arameo como lengua franca. Después de todo, ya se hablaba de ello
en gran parte del imperio. Y el arameo no se escribió en arcilla sino
principalmente en cuero y papiro. 98 Nadie en ese momento contempló el
hecho de que los documentos cuneiformes, incluso los escritos miles de años
antes, sobrevivirían milenios a los nuevos arameos. Hoy en día no miramos las
inscripciones en piedra y pensamos que estarán aquí para siempre, mientras
que los libros de nuestras bibliotecas se desintegrarán y los archivos digitales
simplemente desaparecerán cuando la tecnología cambie. La mayoría de
nosotros no sentimos la loca necesidad de escribir ensayos en tablillas de
arcilla o estelas de piedra sólo para que el futuro tenga algún registro de
nosotros. Ellos tampoco. La escritura cuneiforme era más difícil de aprender y
requería más tiempo de escritura que la escritura aramea, y registraba
lenguas que ya no se hablaban. Los reyes aqueménidas posteriores no tenían
ningún interés en apoyar la erudición cuneiforme. 99
El Imperio Persa continuó prosperando después del reinado de Jerjes, pero las
fuentes supervivientes se volvieron mucho menos abundantes después del
cambio al uso del arameo. Mientras tanto, los griegos se dedicaron a luchar
entre sí, mientras siempre miraban por encima del hombro para controlar a
Persia y, a veces, incluso pedían ayuda a Persia.
El hombre que puso fin al Imperio persa aqueménida y las etapas de su
conquista parecen inevitables en retrospectiva. Alejandro de Macedonia,
“Alejandro Magno” (336–323 A. C. ), arrasó el imperio con sus ejércitos y
grabó su nombre en las tierras conquistadas y en la historia. Siguiendo los
pasos de muchos reyes del Cercano Oriente que habían construido ciudades a
las que pusieron su propio nombre, Alejandro fundó (o al menos cambió el
nombre) de más de veinte ciudades, llamándolas a todas Alejandría. Algunas
de estas ciudades (Alejandría en Egipto, Kandahar en Afganistán, Iskandariya
en Irak) todavía llevan su nombre hoy. (Kandahar deriva de Iskander, la
pronunciación local de Alejandro.) Pero debe haber sido una época extraña
para vivir, y su victoria puede haber parecido lejos de ser inevitable al
principio.
602
Fue el padre de Alejandro, Felipe II de Macedonia (359-336 A. C. ), quien

concibió la idea de conquistar Persia. Logró unificar Grecia (una tarea que no
fue nada fácil, dadas las guerras perpetuas que la habían dividido), pero fue
asesinado en el 336 a. C. , antes de que pudiera aventurarse hacia el este. Su
hijo Alejandro, de veinte años, subió al trono y se lanzó a cumplir los planes de
su padre. A la edad de treinta y dos años, Alejandro había muerto en Babilonia,
después de haber puesto todo el Imperio persa bajo su control en el
transcurso de diez años de campañas militares casi constantes.
A partir de aquí, este libro podría tomar un respiro profundo y embarcarse en
el descubrimiento de todo este mundo transformado que se había
desarrollado entre la época de Darío y la conquista de la región por Alejandro.
Podríamos detenernos y llamar a las puertas de muchas más personas y
escuchar a escondidas sus vidas. Pero no vamos a hacer eso. Este libro se ha
mantenido unido mediante registros cuneiformes. Comenzamos con la
invención de la escritura protocuneiforme en el período Uruk, y ahora nos
acercamos al fin del uso de la escritura cuneiforme, excepto para fines
académicos esotéricos.
Una vez que los persas perdieron el interés en el uso de la escritura
cuneiforme para la administración, las únicas personas que todavía usaban la
escritura estaban en Mesopotamia, y no eran muchas. Pero algunos escribas
muy dedicados parecen haber estado decididos a no dejar morir el antiguo
sistema de escritura. Generación tras generación de estudiantes escribas
aprendieron a escribir signos complicados para registrar textos en idiomas
que ya nadie hablaba de forma nativa.
Con las conquistas de Alejandro y el dominio macedonio sobre el Cercano
Oriente, se introdujo el griego como nueva lengua de administración, mientras
que el arameo todavía se hablaba en las calles. Pero, sorprendentemente,
todavía en el año 61 a. C. , los eruditos seguían contemplando el cielo nocturno
y registrando sus observaciones astronómicas en acadio, en cuneiforme,
continuando añadiendo textos a la serie que había comenzado 700 años antes.
Junto a notas sobre la ubicación de los planetas, la luna, etc., registraban
acontecimientos políticos actuales. Seguían buscando mensajes de los dioses,
los mismos dioses a los que habían adorado durante miles de años. Pero
vivieron en una época en la que Mesopotamia estaba bajo el dominio parto y
el Imperio Romano era la gran potencia en Occidente. Vivieron en una época
mucho más allá del mundo de este libro, mucho más allá del mundo que
estaba unido por el uso de la escritura cuneiforme para la comunicación y la
memoria compartida.
603
Rimut-Anu: exorcista y erudito en Uruk

Viajemos, entonces, de regreso a Uruk, donde iniciamos este viaje. Había sido
abandonado un par de veces cuando la vida empeoró en el sur de
Mesopotamia, pero siempre fue reubicado. Incluso cuando Alejandro
conquistó Mesopotamia, Uruk se encontraba exactamente en el mismo lugar
donde había sido fundada, encima del tell que incluía los restos de la ciudad de
todas las épocas anteriores.
Había cambiado mucho a lo largo de 3.000 años. Después de las rebeliones
durante el reinado de Jerjes, en el siglo V a. C. , y tras el “fin de los archivos” en
el norte, el gran complejo de Eanna ya no estaba dedicado a la diosa Ishtar
(Inana). El templo principal de Uruk pasó a llamarse Bit-Resh y estaba
dedicado íntegramente al dios de los cielos, Anu. Por supuesto, Anu había
estado allí todo el tiempo ( también había sido residente de un templo
importante en el período Uruk), pero ahora era el único gran dios de Uruk. Los
dioses Marduk y Nabu, introducidos por los reyes neobabilónicos e incluso
adorados en los magníficos santuarios de los dioses de la ciudad, habían sido
eliminados. Las familias babilónicas prominentes que habían vivido allí
también perdieron su influencia. Uruk miraba hacia atrás, a sus orígenes, y
Marduk no tenía lugar allí. 100 De hecho, así como Nabonido había creído que
Sin era el más grande de los dioses, los sacerdotes de Uruk pueden haber
creído lo mismo acerca de Anu, incluso que Anu encarnaba dioses que
anteriormente habían sido considerados deidades distintas. Los persas
adoraban a un gran dios llamado Ahuramazda que abarcaba a todos los dioses
virtuosos. Los judíos adoraban a un solo dios llamado Yahvé. Sus ideas
circulaban por todo el Cercano Oriente y es posible que también hayan
influido en nuevas ideas sobre los dioses mesopotámicos.
Es hora de que llamemos a una última puerta. Oportunamente era una casa de
escribas. En los siglos VI y V a. C. , una familia de escribas vivía en una casa en
un barrio residencial al sureste del templo de Anu en Uruk. Eran la familia
Shangu-Ninurta. 101 La sección de su casa que los arqueólogos pudieron
excavar incluía tres habitaciones agrupadas alrededor de un gran patio, y el
tamaño del patio sugiere que había mucho más en la casa que se extendía más
allá del área que los arqueólogos descubrieron. Los Shangu-Ninurta no eran la
única familia de eruditos que vivía en la casa; una familia posterior de
profesionales de la escritura cuneiforme lo ocupó a finales del siglo IV a. C. ,
después de que Alejandro conquistara el Imperio Persa. 102
La familia Shangu-Ninurta probablemente se llevó muchas de sus tablillas
cuneiformes cuando se mudó, alrededor del 420 A. C. , pero alrededor de 160
604
de sus tablillas permanecieron en la casa para que los arqueólogos

eventualmente las encontraran. Algunos de ellos habían sido abandonados o
esparcidos por residentes posteriores, pero los Shangu-Ninurtas habían
puesto a otros en vasijas de arcilla y los habían enterrado cuidadosamente,
como si la familia tuviera la intención de regresar a buscarlos (aunque nunca
lo hicieron). Al leer sus tablillas, estamos una vez más en compañía de una
familia y de un grupo de escribas que copiaron conscientemente documentos
que consideraban importantes conservar, importantes estudiar, importantes
transmitir al futuro. No podían tener idea de hasta qué punto en el futuro
reverberarían sus esfuerzos. Escribas como los de la familia Shangu-Ninurta
han sido nuestros guías en gran parte de su mundo. Pero ahora había menos
escribas de este tipo y estaban cada vez más aislados en el uso de la escritura
cuneiforme. Los tipos de contratos, listas administrativas, cartas y
memorandos en los que se ha basado gran parte de este libro todavía se
estaban escribiendo, pero, como hemos visto, normalmente en escrituras
alfabéticas más sencillas, en idiomas que la gente realmente hablaba y en
materiales más efímeros.
Tres generaciones de hombres de la familia sirvieron como sacerdotes
conocidos como ashipus o “exorcistas”. Quizás recuerdes que nos encontramos
con un ashipu que trabajaba para Esarhaddon. Eran eruditos que se centraban
en curar a las personas, principalmente mediante encantamientos, oraciones y
rituales, aunque también podían utilizar la medicina. 103 Los hombres de la
familia eran muy educados y respetados, continuando una tradición que se
remontaba a eones. Uno de ellos se llamaba Rimut-Anu. Pertenecía a la
generación media, hijo del patriarca Shamash-iddin, hermano de un tercer
ashipu y tío de un cuarto. 104 Todos parecen haber vivido y trabajado en la
casa. En la familia también debía haber mujeres, pero lamentablemente no se
mencionan en las tablillas. Dada la cantidad de mujeres que hemos conocido a
lo largo del camino, esperaba terminar el libro con una familia que incluyera
mujeres prominentes, pero no fue así. Sin embargo, quizás sea apropiado; Los
roles de las mujeres fuera del hogar se habían vuelto más limitados con el
tiempo.
La biblioteca de los Shangu-Ninurtas incluía, como era de esperar, muchos
encantamientos, junto con prescripciones y rituales que los hombres usaban
en su trabajo, pero también poseían textos de presagios, listas léxicas, himnos
e incluso documentos astronómicos y matemáticos. los tipos que los escribas
habían aprendido en la escuela desde que existieron las escuelas. La biblioteca
también incluía un puñado de tablillas que procedían de Babilonia. 105
605
Recibieron documentos que circulaban entre una red de académicos; A pesar

del declive de los estudios cuneiformes en el norte, los escribas de Uruk no
estaban solos.
Un documento se conoce como el " Manual de Ashipu ", y Rimut-Anu había
copiado la versión del mismo que se encuentra en la biblioteca de la casa. Se
trataba de una obra muy conocida en la época entre los ashipus , que incluía
un catálogo de unos 200 textos importantes para su obra. Rimut-Anu tuvo
acceso a unas cincuenta de ellas, a juzgar por lo que se encontró en la casa. Es
posible, sin embargo, que más de ellos se hubieran guardado en tablas de
madera cubiertas de cera, 106 y que otros se los hubiera llevado la familia
cuando se fueron. El manual establecía los rituales y responsabilidades de los
ashipu , incluyendo "la totalidad de la sabiduría (y) el secreto del exorcismo".
107 Observó que un exorcista realizó tratamientos contra diez dolencias
específicas, incluidas las llamadas "enfermedad de las caídas". . . Mano de un

dios. . . Espíritu maligno, Mano de maldición y Mano de la humanidad”. Todo
esto le habría resultado familiar a Rimut-Anu. Reconoció sus síntomas y
conoció las formas secretas de devolver la salud a la persona. Pero su
formación fue mucho más allá. Un ashipu sabía cómo tratar “toda la gama de
aflicciones de una persona enferma, contra los ataques de fiebre y contra las
aflicciones de las mujeres”. Si una persona estaba enferma, un ashipu sabía
cómo devolverle la salud, cómo controlar a los mismos dioses o demonios que
causaban la enfermedad. Esto todavía era absolutamente real para los
mesopotámicos. No era una especie de superstición o magia ridícula. Eran
personas inteligentes y habían visto a los pacientes mejorar como resultado
de los cuidados del ashipu . A sus ojos, los dioses controlaban todo; Habría
sido una tontería no traer al hombre que sabía las palabras correctas que
pronunciar, las acciones correctas que tomar, para llamar la atención de los
dioses y para darle al paciente la mejor oportunidad de recuperación.
El conocimiento de Rimut-Anu, y el de su padre, hermano y sobrino, incluían
más que lo que necesitaban para su profesión. Copiaron y estudiaron textos
clásicos para dominar conocimientos antiguos, algunos de ellos nada
prácticos. El manual lo reconoce y señala que “interpretarás los comentarios,
las glosas y las composiciones en emesal, aprenderás a investigar los rituales
en sumerio y acadio”. 108 El sumerio había sido una lengua muerta durante
unos 1.500 años, y el emesal era un dialecto del sumerio, que hacía mucho
tiempo había sido utilizado por los sacerdotes de la lamentación. Como el
acadio también estaba quedando en desuso, estos eruditos del conocimiento
antiguo pueden haber sentido que estaban luchando contra una marea de
606
ignorancia, aferrándose a la sabiduría antigua en una era moderna que estaba

perdiendo la pista de estas importantes ideas. El manual aseguraba al ashipu
que sería “sabio, erudito” y que “los dioses del exorcismo le darán inteligencia
ampliada”. El mundo en el que vivía Rimut-Anu estaba lleno de nuevas ideas
que se escribían en otros idiomas y otras escrituras, mientras que el estudio
de la antigua sabiduría cuneiforme era un arte moribundo, practicado por
cada vez menos eruditos que tenían cada vez menos acceso entre sí. y a sus
textos clásicos. 109
Las últimas líneas del manual de la tableta se tocan. Rimut-Anu estaba
terminando su cuidadosa copia, llegando a la bendición (la bendición para sí
mismo, de hecho, que había sido escrita por un erudito anterior). "Puede . . . su
dios tutelar, ¡sé bueno! Su nombre será pronunciado hasta días lejanos”.
¿Significaba esto el nombre del dios tutelar o el nombre del exorcista? Rimut-
Anu pudo haber esperado que fuera su propio nombre el que se mantuviera
vivo en el futuro desconocido, como resultado de sus cuidadosos esfuerzos. No
se equivocó.
Mientras estaba sentado en la habitación de su casa en Uruk, miró la tableta
original que estaba copiando y la puso junto a su nueva versión limpia.
¿Estaba todo correcto? ¿Había pasado por alto alguna señal? Se veía bien.
Cogió su lápiz y añadió el colofón, las únicas líneas que no copió del
documento original. Escribió: “De acuerdo con la tablilla (original). Duplicado
escrito, comprobado y debidamente ejecutado.” Cualquiera que usara la
tableta en su trabajo como ashipu , y cualquiera que se topara con esta tableta
en el futuro, podría estar seguro de que lo había hecho con cuidado. Luego
firmó con su nombre: “Rimut-Anu, [hijo de] Shamash-iddin, descendiente de
Shangu-Ninurta”.
Sólo quedaba la fecha y el lugar. “Uruk”, escribió. Debía saber que vivía en la
ciudad más antigua de la Tierra. Su educación se lo había enseñado. Los
arqueólogos modernos lo han confirmado. Ciertamente no se consideraba
viviendo en el mundo antiguo. Sabía sobre el mundo antiguo; lo estudiaba
todos los días. Su mundo, su vida, estaban en la nueva era moderna de los
reyes persas. Para bien o para mal, parecían estar en Mesopotamia para
quedarse. Ni se le habría ocurrido imaginar que un siglo después su ciudad
estaría gobernada por una dinastía griega. ¡Grecia! Imposible, ni siquiera en el
ámbito de la imaginación. Grecia era un lugar pequeño y sin importancia en el
borde del poderoso Imperio Persa, una tierra que ni siquiera estaba
gobernada por un solo gobierno. Uruk, sus dioses, su lengua y su literatura
seguramente vivirían para siempre. Rimut-Anu dejó su lápiz.
607
Elenco de personajes principales
Individual Profesión y Fecha (todo Capítulo

ubicación A.C. )
Abi-eshuh rey de babilonia 1711-1684 13
Abi-hunni destinatario de finales del 15
una casa en Terqa siglo XV o
(m) principios
del XIV
Adad-guppi sacerdotisa de Sin 648–552 19
en Harran,
funcionaria y
madre del rey en
Babilonia
Adad-shumu- médico y exorcista principios 18
usur en Asiria (m) del siglo
séptimo
Akenatón rey de egipto 1353-1336 15
Alejandro rey de macedonia 336–323 20
Amat-Shamash naditum En Sippar mediados 12
(f) del siglo
XVIII
asur-idi comerciante en Siglo XX-XIX 9
Ashur (m)
Ashur-nada comerciante en Siglo XX-XIX 9
Ashur y Anatolia
(m)
Ashur-uballit I rey de asiria 1363-1328 15
608
Asurbanipal rey de asiria 668– 19

630/628
Asurnasirpal II rey de asiria 883–859 17
Awat-Aya naditum iniciado mediados 12
en Sippar (f) del siglo
XVIII
Ba'la-bia niño En Emar (f) finales del dieciséis
siglo XIII
Ba'la-belu niño en Emar (m) finales del dieciséis
siglo XIII
Ba'la-ummi niño En Emar (f) finales del dieciséis
siglo XIII
Baranamtara reina de lagash C. 2400 4
Bazatum músico En mari (f) mediados 10
del siglo
XVIII
Bel-uballit prensador de mediados 20
aceite, cervecero y del siglo VI
funcionario del
templo en Sippar
(m)
Bel-ushezib adivino y principios 18
astrónomo en del siglo
Asiria (m) séptimo
cinturón princesa de Qatna, principios 10
reina en Mari del siglo
XVIII
Burna-Buriash II rey de babilonia 1359-1333 15
Ciro rey de persia 559–530 20
Dimtur reina madre en C. 2400 4
Lagash
Dusigu reina madre en C. 2300 5
Ebla
Eannatum rey de lagash siglo 25 3
Elletum estudiante de mediados 12
escribano en del siglo
Nippur (m) XVIII
Emete jefa de sirvientas mediados 4
609
reales en Lagash del siglo 24

(f)
Enar Lim comerciante y C. 2300 5
enviado en Ebla
(m)
Enheduana es -sacerdotisa de C. 2300– 6
Nanna en Ur 2250
Enlil-bani jardinero, rey 1860-1837 8
sustituto y rey de
Isin
enlil-mansum funcionario del finales del 13
templo y traficante siglo 17
de esclavos en
Dur-Abi-eshuh (m)
enmetena rey de lagash C. 2450 3
Erra-imitti rey de isin 1868–1861 8
Asarhadón rey de asiria 681–669 18
Geme-Suen prestamista en mediados 7
Umma (f) del siglo XXI
Gimil-Ninkarrak barbero jefe en C. 1710- 13
Terqa (m) 1680
gudea rey de lagash 2144-2124 7
hammurabi rey de babilonia 1792-1750 11
hane traductor en mediados 14
Egipto y Mittani del siglo XIV
(m)
Hattusili I rey de hatti 1650-1620 13
Hattusili III rey de hatti 1267-1237 dieciséis
Ibni-Sin comandante en principios 13
babilonia del siglo
XVII
Igi-bar supervisor de mediados 4
tejido en Lagash (f) del siglo 24
Ilim-ilimma auriga, prestamista principios 14
en Alalakh (m) del siglo XV
Ina-qate-Nabu- panadero mediados 20
bultu esclavizado en del siglo VI
Babilonia (m)
610
Ishar-damu rey de Ebla C. 2300 5

Ishar-Lim rey de hana finales del 15
siglo XV o
principios
del XIV
Ishbi-Erra rey de isin 2017-1985 8
Ishma'-Dagan niño en Emar (m) finales del dieciséis
siglo XIII
ishunnatu posadero mediados 20
esclavizado en del siglo VI
Kish (f)
Itti-Marduk- empresario en mediados 20
balatu babilonia del siglo VI
Joaquín rey de Judá, mediados 19
exiliado en del siglo VI
Babilonia
Kitushdu escriba en Ur (m) C. 2300 6
ku'e mujer en emar finales del dieciséis
siglo XIII
Kudurrú escriba en principios 18
Babilonia y Asiria y del siglo
adivino del aceite séptimo
(m)
Kushim sanga y finales del 2
controlador del cuarto
almacén de cebada milenio
en Uruk (m)
Lu Nanna esclavo fugitivo en Siglo 21 7
Umma (m)
Lugalanda rey de lagash C. 2400 4
Lugalzagesi rey de uruk finales del 6
siglo 24
Marduk- visir en Babilonia principios 13
lamassashu del siglo
XVII
Mashum soldado y granjero mediados 11
en Larsa (m) del siglo
XVIII
611
mizatu cervecera mediados 20

esclavizada, esposa del siglo VI
de Nabu-utirri en
Babilonia
Muballit-Sherua princesa de Asiria, mediados 15
reina de Babilonia, del siglo XIV
esposa de Burna-
Buriash II
Nabu- estudiante de gobernó 19 y 20
naid/Nabonido escriba, 556–539
funcionario y rey
de Babilonia
nabu-utirri cervecero mediados 20
esclavizado, del siglo VI
marido de Mizatu
en Babilonia
Nabu-ushallim intérprete de principios 18
sueños en Asiria del siglo
(m) séptimo
Napir-Asu princesa de mediados 15
Babilonia, reina de del siglo XIV
Elam, esposa de
Untash-Napirisha
Naram-Sin rey de Acad 2254–2218 6
Nabucodonosor rey de babilonia 604–562 19
II
Nefertiti reina de egipto mediados 15
del siglo XIV
Pihatni-ipiq posible mediados 8
gobernador en del siglo XIX
Larsa
Puabi reina de ur C. 2500 3
Puduhepa reina de hatti mediados dieciséis
del siglo XIII
Rimut-Anu escriba y exorcista siglo quinto 20
en Uruk (m)
Rishiya músico principal mediados 10
en Mari (m) del siglo
612
XVIII
ruzi-mali comerciante y C. 2300 5
enviado en Ebla
(m)
Samsu-ditana rey de babilonia 1625-1595 13
Samsu-iluna rey de babilonia 1749-1712 13
sargón rey de Acad 2334–2279 6
sasi oficial y posible principios 18
conspirador en del siglo
Asiria (m) séptimo
Se'-idri jardinero inquilino finales del 19
de viñedos en siglo octavo
Asiria (m)
Shamash-hazir supervisor de mediados 11
tierras en Larsa del siglo
XVIII
Shamshi-Adad rey de la Alta 1807-1776 10
Mesopotamia
Shara-igizi-Abzu esh-a en Umma, principios 3
hija de Ushumgal del tercer
milenio
Shulgi rey de ur 2094-2046 7
Sin-idinnam gobernador mediados 11
general de Larsa del siglo
XVIII
Sumu-el rey de larsa 1894–1866 8
Sumu-la-El rey de babilonia 1880-1845 8
Suppiluliuma I rey de hatti 1344-1322 15
tabur-damu reina de ebla C. 2300 5
Tawananna princesa de mediados 15
Babilonia, reina de del siglo XIV
Hatti, esposa de
Suppiluliuma I
Tushratta rey de Mitani mediados 14 y 15
del siglo XIV
Princesa princesa de mediados 15
babilónica sin Babilonia, esposa del siglo XIV
nombre de Akenatón
613
Ladrillero sin fabricante de principios 7

nombre ladrillos en Ur (m) del siglo XXI
Niños sin nombre niños trabajadores Siglo 21 7
que trabajaron
para el templo en
Girsu (m, f)
Deportados deportados en el Siglos IX y 17
anónimos Imperio Asirio (m, VIII
f)
Eunuco sin eunuco principal y principios 18
nombre conspirador en del siglo
Asiria séptimo
chica sin nombre niña esclavizada y principios 18
profeta en Harran del siglo
séptimo
Orfebres orfebres en Asiria Siglos IX-VII 19
anónimos (m)
Fabricantes de fabricantes de mediados 19
perfumes perfumes en del siglo VI
anónimos Babilonia (f)
Rey-sacerdote sin líder de uruk finales del 1y2
nombre/ es cuarto
milenio
Escultores escultores en principios 17
anónimos Asiria (m) del siglo IX
Viajero anónimo visitante del mediados 1
Templo del Cono del cuarto
de Piedra, Uruk milenio
Untash-Napirisha rey de elam 1340-1300 15
Ur-Namma rey de ur 2112-2095 7
Ur-Nanshe rey de lagash mediados 3
del tercer
milenio
Urtenu comerciante en finales del dieciséis
Ugarit (m) siglo XIII
Urukagina rey de lagash mediados 4
del siglo 24
Ushumgal pab-shesh en principios 3
614
Umma, padre de del tercer

Shara-igizi-Abzu milenio
Varios naditum s naditum s en mediados 12
Sippar (f) del siglo
XVIII
Varios lavanderos en mediados 19
lavanderos babilonia del siglo VI
Varios tejedores tejedores en Asiria Siglos IX-VII 19
(m, f)
Esposa de Ur- prestatario en mediados 7
lugal Umma (f) del siglo XXI
Yasmah Addu virrey En Mari principios 10
del siglo
XVIII
Zadamma hombre en emar finales del dieciséis
siglo XIII
Zimri-Lim rey de mari 1774-1762 10
Zum supervisor de mediados 4
tejido en Lagash (f) del siglo 24
615
Línea de tiempo
Las fechas son todas ANTES DE CRISTO y son aproximadas.
Los individuos están en cursiva; las fechas dadas para los reyes son años de
reinado.
período uruk 4000–2900

Primera ciudad en Uruk 3500
Comienzan las colonias de Uruk 3500
Templo del Cono de Piedra construido 3500
Comienzo de protocuneiforme 3300
Período dinástico temprano 2900-2300

El cuneiforme se desarrolla a partir del 2900
protocuneiforme.
Comienzo de la realeza 2900
mediados del tercer
Ur-Nanshe, rey de Lagash milenio
Tumbas reales de Ur mediados del tercer
milenio
Primeros reyes de Ebla 2525
Conflicto fronterizo entre Lagash y Umma 2500–2350
siglo 25
Eannatum, rey de Lagash
2450
Enmetena, rey de Lagash
Primera evidencia de diplomacia en Sumer 2450
616
2400
Baranamtara, reina de Lagash
2350
Urukagina, rey de Lagash
archivos Ebla 2350-2300

2300
Tabur-damu e Ishar-damu de Ebla
período acadio 2300 – 2200

2316–2277
Sargón, rey de Acad
2300–2250
Enhuduana, sacerdotisa de Ur, hija de Sargón
2253–2218
Naram-Sin, rey de Acad
Naram-Sin deificado tras sofocar 2230

rebeliones
Fin del Imperio Acadio 2150
2144–2124
Gudea, rey de Lagash
Período Ur III 2112 – 2000

2112-2095
Ur-Namma, rey de Ur
Construcción de zigurats principios del siglo XXI

2094-2046
Shulgi, rey de Ur
Creación del sistema bala por Shulgi 2070

2028-2004
Ibbi-Sin, rey de Ur
Fin del período Ur III 2004
617
Período Isin-Larsa/Período antiguo asirio 2017 – 1792

2017-1985
Ishbi-Erra rey de Isin
Comerciantes asirios que comerciaban en 2000-1775

Anatolia
1974-1935
Erishum, rey de Asur
1932-1906
Gungunum, rey de Larsa
1894–1866
Sumu-El, rey de Larsa
1880-1845
Sumu-la-El, rey de Babilonia
1868–1861
Erra-imitti, rey de Isin
Sumu-El lucha contra Erra-imitti Década de 1860

1860-1837
Enlil-bani, jardinero y rey de Isin
1827-1817
Sin-magir rey de Isin
1822-1763
Rim-Sin, rey de Larsa
Antiguo período babilónico 1800 – 1595

1807-1776
Shamshi-Adad, rey de la Alta Mesopotamia
Shamshi-Adad une la Alta Mesopotamia 1792

principios del siglo XVIII
Siruk-tuh, rey de Elam
618
1792-1750
Hammurabi, rey de Babilonia
1774-1762
Zimri-Lim, rey de Mari
Hammurabi une Mesopotamia 1766-1761

Hammurabi promulga leyes 1755
Naditum s en Sippar mediados del siglo XVIII
Escuela en la Casa F en Nippur mediados del siglo XVIII
1749-1712
Samsu-iluna, rey de Babilonia
Rebeliones contra Babilonia en el sur de finales del siglo XVIII

Mesopotamia
Comienza la Primera Dinastía de Sealand finales del siglo XVIII
1711-1684
Abi-eshuh, rey de Babilonia
principios del siglo XVII

Ili-ma-ilu, rey de Sealand
1683-1647
Ammi-ditana, rey de Babilonia
Expansión del imperio hitita mediados del siglo XVII

1650-1620
Hattusili I, rey de Hatti
1646-1626
Ammi-saduqa, rey de Babilonia
1625-1595
Samsu-ditana, rey de Babilonia
1620-1590
Mursili I, rey de Hatti
Fin de la Primera Dinastía de Babilonia 1595
Edad Oscura 1595 – 1500
619
Edad del Bronce Final 1550 – 1000

mediados del siglo XVI
Agum, rey de Babilonia
Mittani fundada en Siria 1500

Batallas por el noroeste de Siria entre 1500-1418
Egipto, Hatti y Mittani
principios del siglo XV
Idrimi, rey de Alalakh
Conquista babilónica de Sealand 1475

Comienza el Reino de Hana en Siria finales del siglo XV
finales del siglo XV
Saushtatar, rey de Mittani
Comienzan las relaciones diplomáticas 1418

entre las grandes potencias
1386-1349
Amenhotep III, rey de Egipto
principios del siglo XIV

Kurigalzu I, rey de Babilonia
cartas de amarna mediados del siglo XIV

mediados del siglo XIV
Tushratta, rey de Mittani
1363-1328
Ashur-uballit I, rey de Asiria
1359-1333
Burna-Buriash II, rey de Babilonia
1353-1336
Akenatón, rey de Egipto
1344-1322
Suppilulima I, rey de Hatti
1340-1300
Untash-Napirisha, rey de Elam
620
finales del siglo XIV

Shattiwaza, rey de Mittani
Disolución de Mittani e independencia de 1335

Asiria
Plaga en Hatti finales del siglo XIV
1333
Kara-hardash, rey de Babilonia
1321-1295
Mursili II, rey de Hatti
Naufragio de Ulu Burun 1300

Sin-leqi-unnini compone la Epopeya de ¿siglo 13?
Gilgamesh
principios del siglo XIII
Kidin-Hutran II, rey de Elam
1279-1213
Ramsés II, rey de Egipto
Batalla de Kadesh entre Egipto y Hatti 1274

1267-1237
Hattusili III, rey de Hatti
mediados del siglo XIII

Puduhepa, reina de Hatti
Tratado de paz Egipto-Hatti 1259

Final final de Mittani 1250
Crecimiento del Imperio Asirio Medio mediados del siglo XIII
1243-1207
Tukulti-Ninurta I, rey de Asiria
1225-1215
Niqmaddu III, rey de Ugarit
Sequía y hambruna generalizadas finales del siglo

XIII/principios del XII
1186-1155
Ramsés III, rey de Egipto
Destrucción de Ugarit 1185
621
Destrucción de Emar 1180

Ataques a Egipto por parte de los pueblos principios del siglo XII
del mar
Reinos arameos fundados en Siria Siglo 12
1160
Shutruk-Nahhunte, rey de Elam
Ataque elamita a Babilonia, captura de 1158

objetos babilónicos
Fin de la dinastía Kassite en Babilonia 1155
mediados del siglo XII
Kutir-Nahhunte, rey de Elam
1126-1105
Nabucodonosor I, rey de Babilonia
Nabucodonosor I asalta Susa 1110

Se funda el reino israelita Siglo 11
Se inventó el alfabeto fenicio Siglo 11
La tecnología del hierro se extiende Siglo 11
Primer milenio 1000 – 323

Comienza la expansión del Imperio 911
Neoasirio
883–859
Asurnasirpal II, rey de Asiria
Unificación de Urartu mediados del siglo IX

744–727
Tiglat-pileser III, rey de Asiria
727–722
Salmanasar V, rey de Asiria
Derrota asiria de Israel 722–720

722–705
Sargón II, rey de Asiria
705–681
Senaquerib, rey de Asiria
622
690–664
Taharqa, rey nubio de Egipto
Senaquerib saquea Babilonia 689

principios del siglo
Ezequías, rey de Judá séptimo
681–669
Esarhadón, rey de Asiria
673
Rusa II, rey de Urartu
El ataque de Asarhaddon a Egipto 671

668–630 o 627
Asurbanipal, rey de Asiria
649–547
Adad-guppi, sacerdotisa del pecado en Harran
668–648
Shamash-shumu-ukin, rey asirio de Babilonia
Guerra civil entre Ashurbanipal y 652–648

Shamash-shumu-ukin
Ashurbanipal despide a Susa 647
630/627–625
Ashur-etel-ilani, rey de Asiria
626–605
Nabopolasar, rey de Babilonia
Comienza el período neobabilónico 626

624–612
Sin-shar-ishkun, rey de Asiria
Guerra civil entre Asiria y Babilonia 624–609

Conquista de Nínive 612
Conquista de Harran, fin del Imperio 609
neoasirio
604–562
Nabucodonosor II, rey de Babilonia
623
Nabucodonosor II conquista Judá 587

Joaquín, rey de Judá, y los exiliados de principios a mediados del
Judea que viven en Babilonia siglo VI
561–560
Amel-Marduk, rey de Babilonia
559–556
Neriglisar, rey de Babilonia
559–530
Ciro II, rey de Persia
Comienza el Imperio Persa Aqueménida 559

556
Labashi-Marduk, rey de Babilonia
556–539
Nabu-na'id/Nabonidus, rey de Babilonia
La conquista de Babilonia por Ciro 539

530–522
Cambises II, rey de Persia
finales del siglo VI

Nabucodonosor III, rey rebelde de Babilonia
finales del siglo VI

Nabucodonosor IV, rey rebelde de Babilonia
522–486
Darío I, rey de Persia
Los griegos derrotan a los persas en la 490

batalla de Maratón
485–465
Jerjes, rey de Persia
Jerjes sofoca la rebelión babilónica 484

484–425
Heródoto, historiador griego.
Los griegos derrotan a las fuerzas persas 480–479

de Darío I
624
359–336
Felipe II, rey de Macedonia
336–323
Alejandro, rey de Macedonia
Alejandro conquista el imperio persa 331
625
Expresiones de gratitud
Comencé a escribir este libro un día caluroso de julio de 2019. Estaba en la
ciudad de Nueva York al comienzo de un año sabático y me había instalado al
final de una larga mesa en una sala de lectura de la Biblioteca Bobst de la
Universidad de Nueva York, sentado junto a grandes ventanas que daban a
Washington Square. Estaba completamente contento. Los libros apilados
frente a mí estaban llenos de documentos publicados recientemente llenos de
individuos antiguos, junto con estudios de vidas antiguas. Ese mismo día
comenzaron a surgir fragmentos de lo que se convertiría en el Capítulo 8 .
Terminé de escribir el libro un día igualmente caluroso, casi dos años después,
en una casa de Houston donde me alojaba con la familia de mi hija, esperando
la inminente llegada de sus gemelos. Esos dos años fueron testigos de un gran
viaje, tanto personalmente para mí mientras escribí, como para todos
nosotros mientras experimentábamos la agitación de la pandemia mundial.
A lo largo de la redacción de este libro he sido muy consciente de los
sufrimientos de la gente en muchas regiones de Oriente Medio en los últimos
años, personas cuyas vidas han sido trastornadas por la invasión, la guerra
civil y el terrorismo. Ante un peligro increíble, la valentía y determinación de
tantas personas no sólo para defenderse y salvar las vidas de otros, sino
también para proteger y salvar el patrimonio cultural de sus tierras, es
verdaderamente inspiradora. Sus antepasados dieron al mundo la justicia, la
diplomacia, la escritura y tantos otros dones extraordinarios; la suya es una
civilización de poder profundo y duradero.
La realización de este libro no habría sido posible sin la ayuda de muchísimas
personas. Estoy agradecido por mi licencia sabática, que fue otorgada por mi
universidad, Cal Poly Pomona, como resultado del amable apoyo de Eileen
Wallis, mi jefa de departamento, Iris Levine, mi decana, el comité de licencia
profesional, y Sylvia Alva, la preboste. También aprecio profundamente el
apoyo de mis maravillosos colegas del departamento de historia.
Daniel Fleming de la Universidad de Nueva York patrocinó generosamente mi
puesto como académico visitante en la Universidad de Nueva York, Alexander
Jones me permitió utilizar los recursos del Instituto para el Estudio del Mundo
Antiguo y David Ratzen y Gabriel McKee me hicieron sentir muy bienvenido
626
en la biblioteca de ISAW . donde hice la mayor parte de mi investigación en

2019. La biblioteca fue un recurso extraordinario. Mientras estuve en Nueva
York aprecié la comunidad de académicos, incluidos Joan Aruz, Anastasia
Amrhein, Lorenzo d'Alfonso, Dan Fleming, Aure Ben-Zvi Goldblum, Elizabeth
Knott, Liat Naeh, Beate Pongratz-Leisten, Marc Van De Mieroop y muchos
otros con quienes tuve conversaciones fascinantes que estimularon mi
pensamiento sobre este libro.
Poco después de regresar a Los Ángeles, la pandemia cerró todo y me
pregunté cómo podría continuar con mi investigación sin tener acceso a una
biblioteca física. En ese momento, mis días en la biblioteca de ISAW parecían
muy lejanos. Pero los bibliotecarios de Cal Poly Pomona y de las bibliotecas
conectadas a través de Document Delivery me proporcionaron acceso en línea
y archivos digitales de diversos materiales e imágenes que necesitaba, al igual
que muchos colegas generosos, entre ellos Yigal Bloch, Yoram Cohen, Janine
Pibal, Samantha Rainford y Osama Shukir Muhammed. Amin, Giorgio
Buccellati, Sebastian Hageneuer, Luma Juda, Jean-Michel Margot, Paolo
Matthiae y Davide Nadali. Jack M. Sasson es un héroe por sus esfuerzos
constantes y generosos para mantener a la comunidad asiriológica en
contacto con los recientes avances en el campo a través de su lista de correo
de Agade. Las bases de datos cuneiformes, Oracc, CDLI, Archibab y ETCSL, han
transformado completamente la forma de investigar en este campo, y sé que
cada una es una labor de amor para sus administradores.
Estoy particularmente agradecido a Eleanor Robson, Steven Garfinkle, Seth
Richardson y Sidney Babcock, quienes leyeron y criticaron algunos capítulos
del libro, y a los revisores externos anónimos de la propuesta del libro y del
manuscrito completo por sus útiles sugerencias. Muchas gracias también a mi
editor Stefan Vranka de OUP por su apoyo durante todo este proceso. Sin
embargo, tenga la seguridad de que si encuentra errores, todos serán míos.
Los estudiantes de mis clases de la división superior sobre el antiguo Cercano
Oriente fueron de gran ayuda al leer y comentar los borradores de algunos de
los capítulos, primero Historia 3310 en la primavera de 2020 y luego Historia
3312 en la primavera de 2022. Les prometí que les agradecería por escrito . —
¡Así que gracias a todos! Historia 3310 fue la última clase que impartí en un
aula en marzo de 2020 antes de que todo estuviera en línea. Extrañé las
bromas amistosas de mis alumnos cuando cambiamos al aprendizaje virtual,
sobrecargado como estaba por botones de "silencio" y pantallas llenas de
cuadrados, aunque los estudiantes continuaron inspirándome.
627
Al escribir este libro me he basado en la investigación y las ideas de muchos

académicos, con quienes estoy en deuda y ante quienes siento asombro. Están
listados en las notas y bibliografía, y os animo a leer su trabajo.
Mis compañeros miembros del consejo asesor de Oracc y los miembros del
comité directivo de Oracc me ayudaron a mantenerme cuerdo durante la
pandemia, ya que nuestras conferencias telefónicas mensuales, aunque
todavía asiriológicas en el fondo, se transformaron en un grupo de apoyo
amigable. Muchas gracias, Steve Tinney, Eleanor Robson, Niek Veldhuis, Jamie
Novotny, Matthew Rutz, Enrique Jiménez y Miller Prosser. Otros amigos no
asiriológicos, especialmente Vicki Peterson, Rachel Van, Georgia Mickey y Jill
Watts, hicieron que mi proceso de escritura aislado durante la pandemia fuera
menos solitario y me hicieron reír, ya que nos reuníamos con frecuencia por
teléfono y mediante videollamadas.
Mi familia ha sido extraordinaria. Los amo a todos y les estoy muy agradecido.
Mi hijo Nick estuvo en casa durante varios meses de la pandemia y, como
escribí, me proporcionó café con leche de la cafetería local, además de apoyo
moral. (También me convenció para que fuera actor de doblaje en su serie
unipersonal de YouTube, pero esa es una historia diferente). Mi hija Emily y
mi yerno Nate tuvieron su primer hijo justo antes de que yo comenzara a
escribir este libro, y sus gemelos Nacieron días después de que lo terminé.
Durante todo ese tiempo (ya que Emily también estaba completando su
residencia médica, nada menos), ella y yo hablábamos a diario. Mi esposo
Jerry escuchó cada capítulo (varios de ellos varias veces) mientras yo los leía
en voz alta para detectar errores que ya no podía ver en la pantalla de mi
computadora. Fue una fuente de grandes consejos y produjo botellas de
champán en varios momentos importantes del avance del libro. También
redactó los planos de los edificios de Babilonia, Mari, Sippar, Kanesh y Nippur
que he utilizado como ilustraciones (aunque debo señalar que el dibujo de los
pies de arcilla es mío). No podría haber escrito este libro sin él.
Finalmente, mi madre, Margaret Hills, a los 93 años de edad, leyó el
manuscrito completo dos veces, con el ojo de águila de un corrector. Su copia
impresa marcada está a mi lado mientras escribo. Después de una carrera
temprana en la Royal Ballet School, enseñó ballet hasta los 90 años y, en su
bien merecida jubilación, sigue siendo una alegría para todos sus amigos y
familiares. Me llamaba cada vez que leía una sección que le gustaba
especialmente, sólo para hacérmelo saber. A ella le dedico el libro con todo mi
cariño y agradecimiento; Ella ha sido una compañera fabulosa en este viaje, al
igual que toda mi familia.
628
Abreviaturas
A Números de registro de textos encontrados en Mari
Tejido
Altbabylonische Briefe in Umschrift und Übersetzung (Leiden,
1964 y siguientes)
ActaSum
Acta Sumerológica
AfO
Archiv für Orientforschung
AHK
Edel, E. Die ägyptisch-hethitische Korrespondenz aus
Boghazköi in babylonischer und hethitischer Sprache
(Opladen, 1994)
aja
Revista americana de arqueología
AlT Wiseman, D. J. The Alalakh Tablets (Londres, 1953)

AnOr
Analecta Orientalia (Roma 1931 y sigs.)
ao Números del museo de antigüedades orientales del

Louvre
AOAT Alter Orient und Altes Testament (Kevelaer/Neukirchen-
Vluyn, 1969 y siguientes)
Archibab Archivos babilónicos (XXe–XVIIe siècles av. J.-C.):
https://www.archibab.fr/
ARETE
Archivi Reali di Ebla, Testi (Roma, 1985 y siguientes)
ARETA XI Fronzaroli, Pelio. Testi rituali della regalità (ARET XI),

1993
ARETA XX
Archi, A. Textos administrativos: Asignaciones de vestimenta
629
para el personal de palacio (Archivo L. 2769). Con la

colaboración de Gabriella Spada. (Wiesbaden: Harrassowitz,
2018).
BRAZO
Archivos reales de Mari
AuOr Aula Orientalis (Barcelona, 1983 y ss.)

AUWE
Ausgrabungen en Uruk-Warka. Endberichte (Maguncia, 1987
y sigs.)
B Números de museo para el Penn Museum

bebé
Babyloniaca: Études de philologie assyrobabylonienne (París,
1906-1937)
BASOR
Boletín de las Escuelas Americanas de Investigación Oriental
BCT Watson, Philip J. Catálogo de tablillas cuneiformes del

Museo de la ciudad de Birmingham , 2 vols. (Warminster:
Aris y Phillips 1986, 1993)
SER
La expedición a Babilonia de la Universidad de Pensilvania
(Filadelfia, 1893 y siguientes)
BM Números de museo del Museo Británico de Londres

BM
Bibliotheca Mesopotamica (Malibú)
BOQ Lambert, W. G. Preguntas del oráculo babilónico .

Civilizaciones mesopotámicas 13 (Winona Lake, IN:
Eisenbrauns, 2007)
BPOA
Biblioteca del Próximo Oriente Antiguo (Madrid, 2006ss.)
CANALLA
El Diccionario Asirio de la Universidad de Chicago (Chicago,
1956 y sigs.)
Camb.
Strassmaier, JN Inschriften von Cambyses, König von Babylon
630
(1890)
CAÑA Sasson, Jack M. (ed.) Civilizaciones del Antiguo Cercano

Oriente , 4 vols. (Nueva York: Hijos de Charles Scribner,
1995)
CCT
Textos cuneiformes de tablillas de Capadocia en el Museo
Británico (Londres, 1921-1975)
CDLI Iniciativa de biblioteca digital cuneiforme:

http://cdli.ucla.edu/
CH Leyes de Hammurabi
CRAI
Compte rendu del Rencontre Assyriologique Internationale
CP Laroche, L. Catalogue des textes hittites (París, 1966;

repr. 1971)
CTMMA Corpus de Textos Cuneiformes en el Museo
Metropolitano de Arte
CUNAS
Estudios del Cercano Oriente de la Universidad de Cornell
CUSAS
Estudios de la Universidad de Cornell en Asiriología y
Sumerología (Bethesda, MD, 2007ff.)
Cyr.
Strassmaier, J. N. Inschriften von Cyrus, König von Babylon ,
1890
PD Allotte de la Fuÿe, M. F. Documents présargoniques

(París, 1908-1920)
EA Knudtzon, J. A. Die El-Amarna-Tafeln (Leipzig, 1915)
EKI König, FW Die elamischen Königsinschriften , AfO 16
(Graz, 1965).
emar
Arnaud, D. Recherches au pays d'Astata : Emar 6/1-4, Textes
sumeriens et accadiens (París, 1986).
ETCSL El corpus de textos electrónicos de la literatura sumeria:

https://etcsl.orinst.ox.ac.uk/
631
FAOS
Freiburger Altorientalische Studien (Friburgo, 1975 y
siguientes)
FM
Florilegio Marianum
HCCT Colección Hirayama Textos cuneiformes (Japón)

HDT Beckman, Gary M. Textos diplomáticos hititas , 2ª ed.
(Atlanta: Scholars Press, 1999)
ICAANE
Congreso Internacional de Arqueología del Antiguo Cercano
Oriente
SOY Números de museo del Museo de Irak en Bagdad

ITT Inventario de tabletas de Tello
JANEH
Revista de historia del antiguo Cercano Oriente
JAOS
Revista de la Sociedad Oriental Americana
JCS
Revista de estudios cuneiformes
JESÓ
Revista de Historia Económica y Social de Oriente
JNES
Revista de estudios del Cercano Oriente
kbo Keilschrifttexte aus Boghazköi (Bd. 1–22 en WVDOG,

Leipzig/Berlín, 1916 y sigs.)
KUB
Keilschrifturkunden aus Boghazköi (Berlín, 1921 y sigs.)
LAPO
Literaturas antiguas del Proche-Orient
LH
Podany, Amanda H. Tierra de Hana: reyes, cronología y
tradición de escribas (2002).
METRO Número de registro de textos encontrados en Mari
632
MEE
Materiali epigrafici di Ebla (Nápoles, 1979 y sigs.)
MHEM
Historia y medio ambiente de Mesopotamia, Memorias
MLC Colección de la Biblioteca Morgan, números de tablillas

de la Colección Babylonian de Yale, New Haven
MSL
Materialien zum sumerischen Lexikon/Materiales para el
léxico sumerio (Rom 1937 y siguientes); SS = Serie
Suplementaria (1, 1986)
MSVO
Materialien zu den frühen Schriftzeugnissen des Vorderen
Orients (Berlín, 1991 y siguientes)
NABU
Nouvelles assyriologiques brèves et utilitaires (París, 1987 y
siguientes)
Nbn.
Strassmaier, JN Inschriften von Nabonidus, König von
Babylon (Leipzig, 1889)
NEA
Arqueología del Cercano Oriente
NIÑO Nederlands Instituut voor het Nabije Oosten

OEANE Meyers, Eric M., ed. La Enciclopedia Oxford de
Arqueología en el Cercano Oriente , 5 vols. (Oxford y
Nueva York: Oxford University Press, 1997)
OECT
Ediciones de Oxford de textos cuneiformes (Oxford, 1923 y
siguientes)
OIMP
Publicaciones del Museo del Instituto Oriental
OIS 6 Frahm, Eckart. "Lectura de la tablilla, el exta y el cuerpo:

la hermenéutica de los signos cuneiformes en los
comentarios de textos y textos adivinatorios babilónicos
y asirios". En Divination and Interpretation of Signs in the
633
Ancient World , Oriental Institute Studies 6, editado por

Amar Annus, 93–141 (Chicago: Oriental Institute of the
University of Chicago, 2010)
OLA
Orientalia Lovaniensia analecta (Lovaina, 1975 y siguientes)
Orac Abra el corpus cuneiforme ricamente anotado:

http://oracc.museum.upenn.edu/
PBS
Universidad de Pensilvania, Publicaciones de la Sección
Babilónica (Filadelfia, 1911 y siguientes).
PG Número de excavación de tumbas en Ur

REAL
ACADEMIA Revista de assiriología y arqueología oriental
DE BELLAS
ARTES
RAI Encuentro Assyriologique Internacional
RIMA
Las inscripciones reales de Mesopotamia, períodos asirios
(Toronto, 1987 y siguientes)
BORDE
Las inscripciones reales de Mesopotamia, períodos
babilónicos
ESCARCHA
Las inscripciones reales de Mesopotamia, períodos tempranos
(Toronto, 1990 y siguientes)
RINAP
Las inscripciones reales del período neoasirio
RLA
Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen
Archäologie (Berlín: de Gruyter)
RS Números de museo del Louvre y Damasco (Ras Shamra)

RTC Thureau-Dangin, F. Recueil des tablets chaldéennes
(París, 1903)
AEA
Archivos estatales de Asiria (Helsinki, 1987 y siguientes)
634
AEA 1
Parpola, S. La Correspondencia de Sargón II. Parte I: Cartas
de Asiria y Occidente. Archivos estatales de Asiria 1.
(Helsinki, 1987)
AEA 2 Parpola, S. y K. Watanabe, Tratados neoasirios y

juramentos de lealtad. Archivos estatales de Asiria 2.
(Helsinki, 1988)
AEA 4
Starr, I. Consultas al Dios Sol: adivinación y política en la
Asiria sargónida. Archivos estatales de Asiria 4. (Helsinki,
1990)
AEA 6
Kwasman, T. y S. Parpola. Transacciones Jurídicas de la Real
Audiencia de Nínive. Parte I: Tiglat-Pileser III hasta
Esarhadón. Archivos estatales de Asiria 6. (Helsinki, 1991)
AEA 8 Hambre, H. Informes astrológicos a los reyes asirios.

Archivos estatales de Asiria 8. (Helsinki, 1992)
AEA 10 Parpola, S. Cartas de eruditos asirios y babilónicos .
AEA 11 Fales, F. M. y J. N. Postgate. Registros administrativos
imperiales. Parte II: Administración Provincial y Militar.
AEA 13 Cole, S. y P. Maquinista. Cartas de sacerdotes a los reyes
Esarhaddon y Assurbanipal. Archivos estatales de Asiria
13. (Helsinki, 1999)
AEA 14
Mattila, R. Transacciones legales de la Corte Real de Nínive.
Parte II: Assurbanipal a través de Sin-šarru-iškun. Archivos
estatales de Asiria 14. (Helsinki, 2002)
AEA 15
Fuchs, A. y S. Parpola. La correspondencia de Sargón II. Parte
III: Cartas de Babilonia y las Provincias Orientales. Archivos
estatales de Asiria 15. (Helsinki, 2001)
AEA 16 Luukko, M. y G. Van Buylaere, La correspondencia

política de Esarhaddon. Archivos estatales de Asiria 16.
(Helsinki, 2002)
635
AEA 18 Reynolds, F. La correspondencia babilónica de

Esarhaddon. Archivos estatales de Asiria 18. (Helsinki,
2003)
SAAB
Archivos estatales de Asiria. Boletín (Padua, 1987 y
siguientes)
SAAS
Archivos estatales de estudios de Asiria
MÁS cuerdo
Estudios en registros del Antiguo Cercano Oriente (De
Gruyter 2012 y siguientes)
SARI Inscripciones reales sumerias y acadias , I (= American

Oriental Society. Serie de traducciones, I): J. Cooper,
Presargonic Inscriptions (New Haven, 1986)
SCCNH
Estudios sobre la civilización y la cultura de Nuzi y los
hurritas (Winona Lake, IN, 1981 y siguientes).
SMEA
Studi Micenei ed Egeo-Anatolici (Roma, 1966 y siguientes)
SpTU 5 von Weiher, E. Spätbabylonische Texte aus Uruk , V: (=

AUWE 13, 1998)
Pestaña Números de tabletas de Tell Taban
TC Contenau, G. Tablettes Cappadociennes (París, 1920) =
TCL 4
TCL
Textes cunéiformes, Musée du Louvre (París, 1910 y sigs.)
TFR Números de tabletas de Terqa Final Reports (Malibu)

MT Números de objetos de Tell Mardikh/Ebla
TMH NF
Texte und Materialien der Frau Professor Hilprecht
Collection, Neue Folge (Leipzig, 1937; Berlín, 1961 y sigs.)
IVA Números de museo del Vorderasiatisches Museum,

Berlín (Vorderasiatische Abteilung. Tontafeln)
contra
Vorderasiatische Schriftdenkmäler der (Königlichen) Museen
636
zu Berlin (Berlín, 1907 y sigs.)
YBC Números de tablillas de la Colección Babylonian de Yale

(New Haven)
YPM BC Números de tablillas del Museo Peabody de Yale,
Colección Babilónica (New Haven)
ZA
Zeitschrift für Assyriologie und vorderasiatische Archäologie
637
Notas
INTRODUCCIÓN
1. Killgrove 2018.
2. Killgrove 2018.
3. Thomsen 1931 .
4. Oppenheim 1967 , 82–83.
5. Woolley 1929 .
6. Kramer 1959 .
7. Jacobsen 1976 .
8. En la literatura académica sobre el antiguo Cercano Oriente es convencional
utilizar cursiva al escribir palabras en acadio, pero no en sumerio, pero no
hago esa distinción aquí. Todas las palabras antiguas no traducidas están en
cursiva.
9. Esta red de interconexiones de aproximadamente 2300 a 1300 a. C. fue el
tema de uno de mis libros anteriores: Podany 2010 .
CAPÍTULO 1
1. http://www.catalhoyuk.com/site/rise_and_fall_of_a_neolithic_town .
2. Jotheri et al. 2018 , 66.
3. Se conocen como grietas: Jotheri et al. 2018 , 67.
4. Jotheri et al. 2018 , 67.
5. Nissen 2003 , 12.
6. Selz 2020 , 167.
7. Charvát 2002 , 128.
8. Algaze 2013 , 68.
9. Charvát 2002 , 119.
10. Boehmer 1997 , “Uruk-Warka”, 294.
11. Véase, por ejemplo, el plano de la contemporánea Habuba Kabira, que era
una ciudad del período Uruk: Kohlmeyer 1997 , 446.
12. Soltysiak 2017.
13. Eichmann 2019 , 97–99.
14. Eichmann 2019 , 102.
638
15. El mosaico del muro del recinto estaba hecho de conos de arcilla con
extremos vidriados, mientras que los conos del templo mismo estaban hechos
de piedra: Boehmer 1990 , 64.
16. Charvát 2002 , 121.
17. Charvát 2002 , 121, 146-147.
18. Este período de construcción se denominó Nivel VI; Charvát 2002 , 121. Se
puede ver un vídeo en 3D detallado y cuidadosamente investigado sobre la
construcción del Templo del Cono de Piedra en “(Re-)Constructing the Stone-
Cone building in Uruk—Versión de exposición”: https://vimeo.com/
54015188 . Este fue creado por la empresa Artefacts, con la dirección de R.
Eichmann.
19. Véase Eichmann 2007 para detalles arquitectónicos sobre Eanna durante
este período.
20. Las vasijas de yeso se conocen como “artículos blancos” y se fabricaron a
partir del octavo milenio a. C. , en el Levante: Akkermans y Schwartz 2003 , 81.
Las esculturas de yeso de figuras humanas de los milenios octavo y séptimo
son particularmente conocidas del siglo XIX. sitio de 'Ain Ghazal en Jordania:
Tubb 2001 ; Bahraní 2017 , 33.
21. Selz 2020 , 172; Charvát 2002 , 121; Eichmann 2019 , 102.
22. Hageneuer y Schmidt 2019 , 295.
23. Sebastian Hageneuer y Sophie C. Schmidt realizaron un análisis detallado
de los materiales de construcción de los templos del período Uruk: Hageneuer
y Schmidt 2019 .
26. Boehmer 1990 , 64.
27. Boehmer 1990 , 65.
28. Estas observaciones sobre el uso del agua en el templo y los posibles
rituales allí fueron hechas por Rainer Michael Boehmer: Boehmer 1990 .
29. Boehmer 1990 , 64–65.
30. Boehmer 1990 , 61.
31. Boehmer 1990 , 54–59.
32. Eichmann 2019 , 102.
33. Boehmer 1990 , 64 y láminas 6a-c.
34. Selz 2020 , 173.
35. Charvát 2002 , 123-124.
36. Se conoce como edificio Riemchen, del término alemán para los ladrillos
utilizados en su construcción: Selz 2020 , 173.
639
37. Se puede ver una reconstrucción del edificio en “The Riemchen-Building”

del Uruk Visualization Project: http://www.artefacts-berlin.de/portfolio-
item/the-riemchen-building/ .
38. Charvát 2002 , 123.
40. Estos cálculos fueron realizados por Hageneuer y Schmidt: Hageneuer y
Schmidt 2019 .
42. Selz 2020 , 173.
44. Steinkeller 2017 , 347.
45. Charvát 2002 , 121.
46. Selz 2020 , 196.
47. Charvát 2002 , 175.
48. En particular, se encontraron cientos de sellos en la capa de Burnt Village
que datan de alrededor del 6000 a. C. en Tell Sabi Abyat: Bennison-Chapman
2018 , 311.
49. Selz 2020 , 180.
50. Selz 2020 , 170.
51. Pollock 2017 , 209-210.
52. Selz 2020 , 170.
53. Wright, Miller y Redding 1981 , 273–274.
54. Damerow y Englund 1987 , 153-154.
55. Charvát 2002 , 148.
56. Selz, 2020 , 170.
57. Charvát 2002 , 120.
58. Charvát 2002 , 147.
59. Aunque en Ur se encontraron algunos bloques de hormigón similar:
Charvát 2002 , 147.
60. Selz 2020 , 180; Topçuoğlu 2010, 30.
61. Topçuoğlu 2010, 32.
62. McMahon 2007 , 29.
63. BM 116722: https://www.britishmuseum.org/collection/object/W_1925-
0110-20 .
64. YPM BC 005552.
65. Topçuoğlu 2010, 30.
66. Steinkeller 2017 , 88. Por ejemplo, BM 116721,
https://www.britishmuseum.org/collection/object/W_1925-0110-19 .
640

68. Topçuoğlu 2010, 31.
69. Piotr Steinkeller ha sido particularmente responsable de aumentar
nuestra comprensión de este individuo oscuro: Steinkeller 2017 , 82-104.
70. Miller et al. 2017 , 57.
71. Miller et al. argumentan convincentemente a favor de estas
identificaciones: Miller et al. 2017 , 57–65.
72. Steinkeller 2017 , 86–87.
73. Esta teoría fue propuesta por Jason Ur: Ur 2014 , 264.
CAPITULO 2
1. Kohlmeyer 1997 , 446–448.
2. Selz 2020 , 175.
3. Collins 2016 , 28.
4. Algaze 1993 , 15, figura 3 .
5. Por ejemplo, en Hacinebi, en el sureste de Turquía: Stein 1999 , 16-19.
6. Lawler 2006 .
7. Lawler 2006 , 1458.
8. Midant-Reynes 2000b , 219.
9. Midant-Reynes 2000a , 66–67.
10. Van de Mieroop 2016 , 40.
11.Collins 2016 .
12. Este es ahora el Nivel IV. Las fechas de C 14 sugieren que comenzó
alrededor del 3500 A. C .: Boehmer 1997 , 295.
13. Nissen 2013 , 90.
14. Boehmer 1997 , 294.
15. Véanse las Figuras 2.1 y 2.2B en Salje 2019 , 16-17.
16. Damerow 1999 .
17. Maderas 2010 , 34.
18. Schmandt-Besserat 1992 .
19. Bennison-Chapman 2018 , 335.
20. Englund 2004 , 26.
21. Englund 2004 , 28-30.
22. Véase especialmente Nissen, Damerow y Englund 1993 .
23. Friberg 1999, 119-122; 134–135.
24. Friberg 1999, 125-126.
25. Johnson 2019 .
26. Volling 2019, 242.
641
27. Pollock 2017 , 217.

28. Pollock 2017 , 217.
29. Engelbert Kämpfer:
https://www.britishmuseum.org/collection/term/BIOG11220 .
30. Maderas 2010 , 43.
31. Damerow 1999 .
32. Damerow 1999 .
33. Englund 2004 , 32.
34. Englund 2004 , 32–33.
35. Nissen, Damerow y Englund 1993 , 36–46.
36. Paulette 2020 , 66.
37. Damerow 2012 , 4.
38. Paulette 2020 , 67.
39. Mittelman 2008 , 9.
40. Damerow 2012 , 18.
41. Paulette 2020 , 68.
42. MSVO 3 29: Nissen, Damerow y Englund 1993 , 36.
43. Nissen, Damerow y Englund 1993 , 43.
44. Nissen, Damerow y Englund 1993 , 46.
45. Nissen 2019 , 150-151.
46. Englund 2004 , 28.
47. IVA 15003: Maderas 2010 , objeto 46, p. 74.
48. Maderas 2010 , 42.
49. Englund 2004 , 28.
50. “Los 10 objetos cuneiformes más importantes”:
https://cdli.ox.ac.uk/wiki/doku.php?id=objects1to10 .
51. Liverani 1996 , 12.
52. MSVO 1, 2:
https://cdli.ucla.edu/search/archival_view.php?ObjectID=P005069 .
53. Peddé 2019 , 270–271.
54. Frayne y Stuckey 2021 , 143.
56. Véase, por ejemplo, la discusión en Potts 2020 .
57. Véase el Capítulo 18 .
58. Potts 2020 , 20.
CAPÍTULO 3
1. Bartash 2020 , 539.
642
2. Jotheri et al. 2018 , 67.

3. Hansen 2003 , 22.
4. Maderas 2010 , 43.
5. Bartash 2020 , 535.
6. Kingsbury 1963 , 7–8, n. 28.
7. Estela de Ushumgal en el Museo Metropolitano de Arte, objeto 58.29,
https://www.metmuseum.org/art/collection/search/329079 .
8. Gelb 1991 , 44.
9. Gelb 1991 , 46.
10. Esta sugerencia fue hecha por Irene Winter: Gelb 1991 , 46.
11. Balke 2016 , 90.
12. Aruz 2003 , 78.
13. Las ciudades de Umma fueron Gesha, Zabalam y Umma: Bartash 2020 ,
540.
14. La “Figura aux Plumes” en el Louvre: AO 221,
http://cartelfr.louvre.fr/cartelfr/visite?srv=car_not_frame&idNotice=11372 .
15. Bartash 2020 , 548.
16. La inscripción fue publicada y analizada por Piotr Steinkeller: Steinkeller
2013a .
17. Steinkeller 2013a , 133. La inscripción puede verse en
https://cdli.ucla.edu/dl/photo/P453401.jpg .
18. Para un análisis de la disputa entre Umma y Lagash, véase Cooper 1981 .
19. Frayne 2008 , RIME 1, 81.
20. Orthmann 1975 , pl. 85.
21. Frayne 2008 , RIME 1, 84.
22. Frayne 2008 , RIME 1, 84.
23. Frayne 2008 , RIME 1: 1.9.1.20, pág. 107.
24. Frayne 2008 , RIME 1: 1.9.1.17, pág. 104.
25. Frayne 2008 , RIME 1: E1.9.1.6b, pág. 92.
26. Frayne 2008 , RIME 1, 82.
27. Bartash 2020 , 545.
28. Jerry Cooper fue responsable de un análisis influyente de las batallas entre
Umma y Lagash: Cooper 1981 .
29. Bartash 2020 , 566.
30. “Lista de reyes sumerios” traducida por Piotr Michalowski, en Chavalas
2006 , 82.
31. “Lista de reyes sumerios” traducida por Piotr Michalowski, en Chavalas
2006 , 83.
643

33. Frayne 2008 , RIME 1: E1.9.1.6a, págs. 87–89.
34. Frayne 2008 , 125.
35. Estela de los Buitres: Frayne 2008 , RIME 1: E1.9.3. 1, pág. 129.
36. Estela de los Buitres: Frayne 2008 , RIME 1: E1.9.3. 1, pág. 133.
37. “Enmetena” traducido por Glenn Magid, en Chavalas 2006 , 14.
40. Frayne 2008 , RIME 1: E1.9.5.3, pág. 200.
41. Frayne 2008 , RIME 1: E1.9.5.4, pág. 204.
42. Bartash 2020 , 579.
43. Frayne 2008 , RIME 1: E1.9.5.12, págs .
44. Frayne 2008 , RIME 1: E1.9.5.17, págs . Para obtener un relato del
descubrimiento y la historia moderna de la estatua, consulte Collins 2021 , 70.
45. Frayne 2008 , RIME 1: E1.9.5.17, págs . Para la lectura del nombre de Shul-
utul, consulte Ragavan 2010 , 2–3.
47. Museo de Irak IM 5; Evans 2012 . La estatua fue saqueada del Museo de
Irak en Bagdad en 2003, descubierta en el aeropuerto Kennedy de Nueva York
y devuelta a Irak desde Estados Unidos en 2006.
48. Zettler y Horne 1998 , 22.
50. Véase Marchesi 2004 para argumentos convincentes a favor de la
naturaleza real de las tumbas. También incluye una discusión de las
sugerencias alternativas.
51. Zettler y Horne 1998 , 30–31.
52. Tumbas PG 779 y PG 1236. Woolley 1934 , 58; Marchesi 2004 , 181.
53. Este era el edificio PG 779.
54. “Estándar de Ur”: Aruz 2003 , 97–100.
55. Sala A: Woolley 1934 , 59.
56. Sala C: Woolley 1934 , 59.
57. Woolley 1934 , 59.
58. Sala C: Woolley 1934 , 60.
59. Cámara D: Woolley 1934 , 60.
60. Dietrich Sürenhagen señaló las similitudes con los entierros de Ur:
Sürenhagen 2002.
61. Surenhagen 2002, 331.
62. Surenhagen 2002, 332.
644
63. PG 777, 789, 800, 1054, 1618, 1631, 1648, 1050.

64. El equipo de investigadores estuvo dirigido por Aubrey Baadsgaard del
Museo de la Universidad de Pensilvania: Baadsgaard et al. 2011 .
65. Baadsgaard et al. 2011 , 38.
66. PG 337, 580, 1232, 1237, 1332: Marchesi 2004 , 154.
67. Por ejemplo, PG 1237 en Ur Online: http://www.ur-
online.org/location/931/ .
68. Esto era PG 1237.
69. Hafford 2019a , 218.
70. Hafford 2019a , 218.
71. Min-bara-Abzu está representado en una estela del reinado de Ur-Nanshe:
Romano 2014 , 185. El estrato que selló las tumbas reales incluía impresiones
de sellos de Mesannepada, quien probablemente fue contemporáneo de
Eannatum de Lagash: Zettler y Horne. 1998 , 21. Por tanto, Puabi vivió antes
de Eannatum.
73. PG 755: Zettler y Horne 1998 , 24-25; Woolley 1934 , 155-160. Marchesi
lee su nombre como Mes-uge-idu y señala que pudo haber sido nieto de un rey
más conocido con el mismo nombre: Marchesi 2004 , 183-185. Ur en línea:
http://www.ur-online.org/location/1089/ .
74. Woolley 1934 , 156.
75. Woolley 1934 , 158.
CAPÍTULO 4
1. Frayne 2008 , 237.
2. Frayne 2008 , 239.
3. Por ejemplo, Tablet VS 14 no. 30 se escribió el primer año en que Lugalanda
era rey, pero Dimtur seguía siendo la reina activa: Lambert 1953 , 60–61.
4. IRAG 8.3; Museo del Louvre AO 13222.
7. Bartash 2020 , 568–569.
8. Bartash 2020 , 568–569.
10. Maekawa 1996 , 171.
11. Véase Frayne 2008 , 241.
12. Emelianov 2017 , 292.
13. Emelianov 2017 .
645
14. Estas relaciones diplomáticas han sido estudiadas por Rosemary Prentice:
Prentice 2010 .
15. Prentice 2010 , 163. Su nombre era Aneda-numea. Su nombre nunca
aparece en el corpus de Lagash excepto en este contexto.
16. Uno de estos momentos de entrega de regalos se registró en una tablilla de
arcilla que puede haber sido originalmente del archivo del palacio del rey en
lugar de E-Mi: Prentice 2010 , 171.
17. RTC 19, Lambert 1953 , 58–59. Para una discusión detallada de esta
tableta, consulte Prentice 2010 , 162-164.
18. Prentice 2010 , 162-163.
19. Su nombre era Malga-sud o Malga, que era un nombre bastante común en
Lagash.
20. Publicado en Marchesi 2011 .
21. Prentice 2010 , 164; Marchesi 2011 , 194-195.
22. RTC 26.
23. VS 14 30; VS 14 194; VS 14 38. En DP 518, un comerciante diferente llevó
mercancías para Baranamtara a Dilmun: Lambert 1953 , 62–63.
24. Tablillas que mencionan el comercio realizado por Urenki: RTC 26; VS 14
núm. 30; VS 14 núm. 194: Lambert 1953 , 60–61.
25. Boucharlat 1995 , 1341.
26.Evans 2012 , 146-178.
27.Evans 2012 , 158.
28. DP 53, XIX, traducido en Kobayashi 1983 , 43.
29. Kobayashi 1984 , 45; AC Cohen 2005 , 109.
30. Esta descripción del festival se basa en un análisis de 1983 realizado por
Toshiko Kobayashi: Kobayashi 1983 .
31. DP 53 incluye los detalles sobre el festival: Kobayashi 1983 , 45–47.
32. AC Cohen 2005 , 110.
33. El sitio recientemente excavado de Tell Zurghul fue el sitio de la antigua
Nigin: Nadali y Verderame 2021 .
34. DP 53 II, 13, en Kobayashi 1984 , 45.
35. DP 54, XV 3–7, en Kobayashi 1984 , 46.
36. AC Cohen 2005 , 109.
37. AC Cohen 2005 , 110.
38. Estos documentos han sido estudiados por Andrew C. Cohen: A C. Cohen
2005 .
39. AC Cohen 2005 , 54–55.
40. AC Cohen 2005 , 54–55.
646
41. Cooper 1986 , 88.

42. Feldman 2007 , 313.
43. AC Cohen 2005 , 56.
44. Véanse los capítulos 7 y 20 .
45. AC Cohen 2005 , 58.
46. DP 75, véase A. C. Cohen 2005 , 164-166, para una traducción.
47. Los tres primeros son bastante comunes. Erekagina: Bartash 2020 , 553;
Eri'enimgennak: Marchesi 2011 , 193.
48. Frayne 2008 , 246.
49. Hola y más joven 2003 , 2:408.
50. Hola y más joven 2003 , 2:408.
51. Tres estudiosos que han dedicado considerable atención a las tejedoras de
Lagash son Rosemary Prentice ( Prentice 2010 ) y Fumi Karahashi y Agnès
García-Ventura ( Karahashi y García-Ventura 2016 ).
52. Larsen 2015 , 196. Más tarde se introdujeron los telares verticales que
requerían pesos de telar: Peyronel 2014 : 130-132.
53. Prentice 2010 , 57.
54. Prentice 2010 , 68.
55. Postrel 2020 , 49.
56. Este pudo haber sido el primer año de la reina Shasha al frente del palacio.
57. Karahashi y García-Ventura 2016 , 10.
58. Texto DP 442: Karahashi y García-Ventura 2016 , 10.
60. Prentice 2010 , 63.
61. Bartash 2020 , 569.
62. Su nombre era Shasha: Prentice 2010 , 55.
63. Este fue Shesh-eanak: Prentice 2010 , 55.
65. Prentice 2010 , 56; Karahashi y García-Ventura 2016 , 7.
66. Ocupó este cargo desde el tercer año del Rey Lugalanda hasta el sexto año
de Urukagina: Karahashi y García-Ventura 2016 , 9.
67. Karahashi y García-Ventura 2016 , 9; Karahashi 2016a , 67.
69. Bartash 2020 , 575.
70. Prentice 2010 , 60–62.
71. Prentice 2010 , 62.
72. Bartash 2015 .
73. Bartash 2020 , 578.
647
74. Hola y más joven 2003 , 2:407.

75. Hola y más joven 2003 , 2:408.
76. Todos ellos están atestiguados entre el personal de la E-Mi: Karahashi
2016b .
CAPÍTULO 5
1. Las excavaciones fueron encargadas a Paolo Matthiae de la Universidad de
Roma, La Sapienza.
2. Sala L 2769.
3. Mattiae 1997 .
4. Archi 2012 .
5. Bartash 2020 , 541.
6. Biga 2011 .
7. Maria Giovanna Biga y Alfonso Archi han dedicado sus carreras al estudio
de los textos de Ebla. Estoy sacando mucho provecho de sus análisis.
8. Archi 2017 , 299.
9. Mattiae 1997 .
10. Archi 2017 , 304.
11. Archi 2017 , 301, para nombre de la reina.
12. Archi 2018 , ARET XX 6, p. 33.
13. Biga 2016 , 74.
14. Biga 2016 , 82.
15. Biga 2016 , 74.
16. Biga 2016 , 75.
17. Archi 2017 , 304.
18. Biga 2016 , 75.
19. Biga 2016 , 77.
20. Biga 2016 , 74.
21. Biga 2016 , 75–76; Archi 2002 , 177.
22. ARETA XI 1.
23. ARETA XI 2.
24. Ristvet 2011 , 9.
25. Biga 2016 , 72.
26. Biga 2016 , 85.
27. Tonietti 2005 , 246.
28. Biga 2016 , 85; Archi 2018 , 33.
29. Las pruebas relativas a la boda han sido analizadas por Mario Bonechi:
Bonechi 2016 .
648
30. Bonechi 2016 , 55–56.

31. Biga y Steinkeller 2021 , 38.
33. ARETA XX 16; Archi 2018 , 116.
34. Archi 2018 , 179.
35. ARETA XX 24.
36. Bonechi 2016 , 55.
37. Pasquali 2005 , 175.
38. Bonechi 2016 , 56; Pasquali 2005 , 171-172.
39. Bonechi 2016 , 56.
40. Bonechi 2016 , 64.
41. Bonechi 2016 , 57. Ristvet cree que era la puerta sureste: Ristvet 2011 , 9.
42. Bonechi 2016 , 59.
43. Archi 2017 , 304.
44. Esto se llamó mashdabum mariatum : Archi 2017 , 301.
45. Se eliminan los paréntesis y los corchetes; 1939+=XI2, obv IV:4–V:6, en
Bonechi 2016 , 58.
46. Pasquali 2005 , 173.
47. Bonechi 2016 , 59.
48. Ristvet 2011 , 9; Bonechi 2016 , 57.
49. Biga 2014 , 99.
50. Biga 2016 , 83.
51. Biga 1998 , 20.
52. Biga 1998 , 20, Archi 1993 , texto 4: TM.84.G.201.
53. Peyronel et al. 2014 , 35.
54. Biga 1998 , 19, Archi 2002 , 172.
55. Ristvet 2011 , 9.
56. Archi 2005 , 82, 96; Matías 2009 .
57. Ristvet 2011 , 12.
58. Ristvet 2011 , 9.
59. Posiblemente Nenash. No está claro cómo se pronunció el primer signo del
nombre: Ristvet 2011 , 9.
60. Archi 2017 , 301.
61. Archi 2017 , 301.
62.TM 74.G.120; Archi 2001 ; Matías 1997 .
63. Biga 2010 , 148; Bigá 2016 , 71.
64. Ristvet 2011 , 9.
65. Archi 2001 , 5.
649
66. Biga 2010 , 148.

67. Archi 2002 , 184.
68. ARET XI 1, en Ristvet 2011 , 10.
69. Archi 2001 , 5; Ristvet 2011 , 10.
70. Se omiten paréntesis y corchetes, Archi 2005 , 91 n. 34, de ARET XI 2.
71. TM.75.G.1730 (+) en Archi 2005 , 91.
72. Ristvet 2011 , 10.
73. Bonechi 2016 , 69.
74. Archi 2017 , 301.
75. MEE 7.34 en Archi 2017 , 301.
76. Ristvet 2011 , 11.
77. Archi 2001 , 5.
78. ARET XX, Archi 2018 , 164; ARETA XI 2.
79. Biga 2016 , 74.
80. Archi 2018 , 45.
81. Matthiae 2009 , 308.
82. Archi 2002 , 174–184.
83. Archi 2017 , 294.
84. Mattiae 2009 .
85. Matthiae 2009 , 311.
86. Pinnock 2015 , 21.
87. Archi 2017 , 304.
88. Biga 2010 , 149.
89. Biga 2010 , 152.
90. Biga 2010 , 151, 152; Peyronel 2014 , 128.
91. 75.G/1741: Biga 2010 , 152.
92. Breniquet 2010 , 55.
93. Biga 2010 , 55.
94. Biga 2010 , 153.
95. “La carta de Hamazi”, Michalowski 1993 , 13-14.
96. “La carta de Hamazi”, Michalowski 1993 , 13-14.
97. TM 75.G.2040, Milán 1995 , 1228.
98. Biga 2014 , 98; Biga y Steinkeller 2021 .
99. Biga y Steinkeller 2021 , 31–45.
100. Biga 2014 , 99.
101. Es posible que Dugurasu estuviera incluso más lejos que Egipto. Thomas
Schneider ha argumentado que el nombre podría ser una variación del
650
nombre egipcio de Kerma, que era un reino poderoso al sur de Egipto durante
la Sexta Dinastía: Schneider 2015 , 447.
102. Biga 2014 , 99.
103.Schneider 2015 , 440.
104. ARET XX, texto 21, Archi 2018 , 150, 154.

108. Archi 2018 , 150, 154; Biga y Steinkeller 2021 , 18.
112. Archi 2017 , 305.
113. Biga 2010 , 164.
114. Biga 2016 , 73.
115. Archi 2017 , 299.
116. Archi 2018 , 45; Bigá 2016 , 79.
117. Archi 2017 , 302, lista en 75.2022.
118. Archi 2017 , 299, 303.

119. Ristvet 2011 , 11.
120. Archi 2017 , 302.
121. Biga 2016 , 76.
CAPÍTULO 6
1. Su nombre real era más largo que esto: faltan uno o dos signos al principio
de la línea donde estaba escrito su nombre. El nombre era inusual; un hombre
con un nombre similar vivió en el último período de Ur III y se le conoce por
una tablilla administrativa. Su nombre comenzaba con el nombre de la ciudad
Ur; él era Ur-kitushdu: Marcel Sigrist, Documents from Tablet Collections in
Rochester, Nueva York (Bethesda, MD: CDL Press, 1991). No. 91, anverso 3: PN
Uri 5 ki -ki-tuš-du 10 ;
2. https://www.britishmuseum.org/collection/image/1613190825 .
651
3. CDLI, Sellos 021025 (compuesto),

https://cdli.ucla.edu/search/search_results.php?CompositeNumber=Q00141
1.
4. Michalowski 1993 , 19.
5. “La leyenda del nacimiento de Sargón de Acad”, trad. Benjamin R. Foster, en
Hallo and Younger, vol. Yo, 2003, 461.
6. “La leyenda del nacimiento de Sargón de Acad”, 461.
7. “La leyenda del nacimiento de Sargón de Acad”, 461.
8. Uno de los últimos Sargón apareció en la Biblia (aunque no como un héroe;
era uno de los reyes asirios que eran muy odiados por el pueblo de Israel y
Judá) y, como resultado, tenemos su nombre equivocado. En su propio idioma,
el acadio, ambos reyes fueron nombrados Sharru-ukin. Los escritores de la
Biblia lo llamaron Sargón. No había sonido “o” en acadio, por lo que su nombre
ciertamente no se pronunciaba Sargón. Pero se ha quedado y por eso
seguimos usándolo, incluso para el anterior Sharru-ukin, que no fue
mencionado en la Biblia en absoluto.
9. Fomentar 2016 , 245.
10. Este era Nabonido; Volveremos sobre él y su fascinación por los objetos
antiguos en el Capítulo 20 . Fomentar 2016 , 271–272.
11. Wagensonner 2020 , 40–41;
https://www.britishmuseum.org/collection/object/W_1928-1009-55 ;
Frayne 1993 , RIME 2.1.1.2003, 38:
http://oracc.museum.upenn.edu/etcsri/corpus .
12. Westenholz 1989 , 546; Wagensonner 2020 , 41; Frayne 1993 , RIME
2.1.1.2004, 38–39: http://oracc.museum.upenn.edu/etcsri/corpus .
13. Frayne 1993 , RIME 2.1.1.2001, 36–37:
http://oracc.museum.upenn.edu/etcsri/corpus .
14. Frayne 1993 , RIME 2.01.01.2006 y RIME 2.01.01.2007.
15. Fomentar 2016 , 317; Frayne 1993 , 26-27.
16. Louvre, Sb 1: https://collections.louvre.fr/en/ark:/53355/cl010123451 ;
Michalowski 2020, 708–709.
18. Studevent-Hickman y Morgan 2006 , 18, texto 14.
19. ABW II, Luzag. 1 en Maeda 2005 , 5–9.
20. ABW II, Luzag. 1 en Maeda 2005 , 5–9.
21. Maeda 2005 , 11-12.
22. Inscripciones de Sargón 1, 2 y 8, en Foster 2016 , 321–322; Frayne 1993 ,
RIME 2.1.1.1, 9–12; RIME 2.1.1.2; 13–15; RIME 2.1.1.13, 32.
652
23. Inscripción de Sargón 1, en Foster 2016 , 321; Frayne 1993 , RIME 2.1.1.1,
9–12.
9–12.
25. Schrakamp 2020 , 614.
13-15.
13-15.
28. Inscripción de Sargón 7, en Foster 2016 , 322; Frayne 1993 , RIME
2.1.1.10, 27–29.
13-15.
30. Benjamin R. Foster presenta buenos argumentos a favor de esto: Foster
2016 , 3–6.
31. Inscripciones de Sargón 8 y 9, en Foster 2016 , 322; Frayne 1993 , RIME
2.1.1.13 y RIME 2.1.1.15, 32–34.
9–12.
2.1.1.10, 27–29.
9–12.
35. “La maldición de Agade”, en Foster 2016 , 351, de ETCSL 2.1.5.
36. “La maldición de Agade”, en Foster 2016 , 351, de ETCSL 2.1.5.
37. Reade 2002 , 269.
38. https://www.britishmuseum.org/collection/object/W_1903-1012-7 .
39. Reade 2002 , 265.
40. Véase Bahrani 2017 , 133, Fig. 5.18, para una representación similar de un
búfalo de agua de finales del período acadio, también en un sello cilíndrico
que pertenece a un escriba.
41. Colón 1987 , 32.
42. Herrmann y Moorey 1980 , 490.
2.1.1.10, 27–29.
44. Nombres de los años de Sargón:
https://cdli.ox.ac.uk/wiki/doku.php?id=sargon_year-names .
653
45. Año e: Nombres del año de Naram-Sin:

https://cdli.ox.ac.uk/wiki/doku.php?id=naram-sin_year-names .
46. Años: Nombres de los años de Naram-Sin:
47. YBC 02191: Frayne 1993 , RIME 2.01.01.2001, ej. 01:
48. Por ejemplo, “Biografía de Sargón”,
https://cdli.ox.ac.uk/wiki/doku.php?id=biography_sargon , de Joannès 2001,
755.
49. “Creación del Imperio Acadio”, Studevent-Hickman y Morgan (trad.), en
Chavalas 2006 , 18.
50. Años, Nombres de años de Naram-Sin,
52. Westenholz 1989 , 544.
53. Westenholz 1989 , 545.
54. Hafford 2019a , 218.
55. Konstantopoulos 2021 , 58, basado en Frayne 1993 , 35, RIME 2.1.1.16 y
Westenholz 1989 , 540; Gadotti 2011 , 197, escribe: “La inscripción en el disco
está dañada pero ha sido reconstruida a partir de paralelos de la antigua
Babilonia”; Frayne 1993 , RIME 2, 35 y sigs.
56. Westenholz 1989 , 544; Konstantopoulos 2021 , 59.
57. Stol 2016 , 558.
58. Invierno de 2009 , 69.
59. Ninmeshara 120, citado en Stol 2016 , 572.
60. Stol 2016 , 564.
61. Por ejemplo, Gibson y McMahon 1997 , 11.
62. Westenholz 1989 , 545–546.
63. Gina Konstantopoulos señala que la aclamación popular de Enheduana
surgió sólo después de la publicación de un artículo de 1978 de la folclorista
Marta Weigle: Weigle 1978 . Véase Konstantopoulos 2021 , 63–65.
64. Enheduana es, por ejemplo, la única mujer mesopotámica nombrada en el
número especial de National Geographic sobre “Las figuras más influyentes de
la historia antigua” (aunque es cierto que solo en una barra lateral de un
artículo sobre su padre, Sargón): National Geographic 2021 , 12.
65. Westenholz 1989 , 540.
66. Wagensonner 2020 , 42.
67. Wagensonner 2020 , 42.
654
68. Véase Zgoll 1997 ; Glassner 2009 , 224.

69. YBC 4656, YBC 7169, YBC 7167: Wagensonner 2019 , 58–59.
70. Konstantopoulos 2021 , 62.
71. La exaltación de Inana: https://etcsl.orinst.ox.ac.uk/section4/tr4072.htm .
72. La Gran Revuelta quedó registrada en una inscripción de la época de
Naram-Sin ( Frayne 1993 , RIME 2.1.4.6) y fue elaborada en relatos literarios
de siglos posteriores. Véase Tinney 1995 para una interpretación de estos
cuentos literarios antiguos babilónicos posteriores.
73. Los reyes rebeldes fueron Iphur-Kish de Kish y Amar-Girid de Uruk:
Frayne 1993 , 84. Véase también Foster 2016 , 12; Schrakamp 2020 , 632.
74. Frayne 1993 RIME 2.1.4.7; Fomentar 2016 , 207.
75. La Exaltación de Inana: http://etcsl.orinst.ox.ac.uk/section4/b4072.htm .
76. Wagensonner 2020 , 44; Recorrido 2009 , 38.
78. Westbrook 2008 , 318.
80. Schrakamp 2020 , 632–633.
81. Frayne 1993 RIME 2.1.4.7; Fomentar 2016 , 207.
82. Schrakamp 2020 , 624.
83. Lassen 2020 , 30–31.
84. Lassen 2020 , 31.
86. Michalowski 2008 , 34; Schrakamp 2020 , 633.
87. Schrakamp 2020 , 667.
88. Feldman 2007 , 315–317; https://www.louvre.fr/es/oeuvre-
notices/victory-stele-naram-sin .
89. Kerr 1998 .
CAPÍTULO 7
1. “Lista de reyes sumerios”, líneas 266–296:
https://etcsl.orinst.ox.ac.uk/section2/tr211.htm .
2. Edzard 1997 , RIME 3/1.1.7.StB, líneas vii 49–54, pág. 36.
3. Edzard 1997 , RIME 3/1.1.7.StB, líneas 56–57, pág. 36.
4. Edzard 1997 , RIME 3/1.1.7.StB líneas vi 64–69, pág. 35.
5. Edzard 1997 , 26.
6. Edzard 1997 , RIME 3/1.1.7.StB, pág. 32.
7. Flückiger-Hawker 1999 , 4.
655
8. Ur-Namma, nombre del año k:

https://cdli.ox.ac.uk/wiki/doku.php?id=year_names_ur-namma .
9. Véase Canby 2001 para una discusión detallada de la estela.
10. Hafford 2019b , 93; Bahraní 2017 , 164.
11. Bahraní 2017 , 164.
12. Invierno de 2003 , 404.
13. Bahraní 2017 , 165.
14. Salvaje 1998 , 49.
15. TMH NF I/II 311, citado por Sauvage 1998 , 60.
16. Estos detalles provienen de textos de otro lugar, Garshana, que también
han sido analizados por Sauvage, en Sauvage 2011 , 3.1.2 “Bricks”.
17. Véase Richardson 2015 , 305–311 para un desglose detallado de las etapas
de la fabricación y construcción de ladrillos.
18. Sauvage 2011 , 3.1.2 “Ladrillos”.
19. Salvaje 1998 , 55.
20. Sauvage 1998 , 56. Robson señala que los problemas matemáticos
relacionados con los ladrillos también hacen una distinción entre ladrillos
horneados cuadrados y ladrillos rectangulares secados al sol: Robson 1996 ,
182.
21. Inscripción en ladrillo Ur-Namma: Frayne 1997 , RIME 3/2.1.1.2, p. 24.
22. Inscripción en ladrillo Ur-Namma: Frayne 1997 , RIME 3/2.1.1.4, p. 26.
23. Driscoll et al. 2009 , 9972.
24. B16461: Tinney 2019 , Fig. 4.8, pág. 97.
25. Estos cálculos representan el trabajo de Martin Sauvage: Sauvage 1998 ,
56.
26. Kleinerman y Owen 2009 ; Heimpel 2009 .
27. Kleinerman y Owen 2009 , 423, 486, 551.
28. Adams 2010 , 3; Heimpel 2009 , 46–47.
29. Adams 2010 , 3–4; Heimpel 2009 , 67–70, 121.
30. Salvaje 1998 , 60.
31. Adams 2010 , 3–4.
32. Robson 1996 .
33. Salvaje 1998 , 60–61.
34. Sharlach 2017 , 214.
35. Frayne 1997 , notas a RIME 3/2.1.1.4, p. 26.
36. Lafont y Westbrook 2003 , 183.
37. Civiles 2011.
38. Leyes de Ur-Namma, Roth 1997 , 16.
656
39. Leyes de Ur-Namma, Roth 1997 , 15-16.

40. Leyes de Ur-Namma, Roth 1997 , 16.
42. Civil 2011, 246–252.
43. Civil 2011, 247.
44. Ley 20 de Ur-Namma: Civil 2011, 247.
46. Leyes 1, 2, 6 y 34 de Ur-Namma: Civil 2011, 246, 248.
47. Respectivamente, las leyes de Ur-Namma E5, E6 y C6: Civil 2011, 252, 250.
48. Yang 1991 , 243–244.
50. BM 106451: Molina 2010 , texto 1, págs. 201-203; Culbertson 2009 , texto
308, págs. 206-207.
51. Muchos de estos registros de Umma han sido estudiados por Laura
Culbertson (2009) y Manuel Molina (2010) .
52. https://www.britishmuseum.org/collection/object/W_1913-0416-1283 .
53. Englund 2012 , 443.
54. Steinkeller 2013b , 370.
56. Molina 2010 , 202.
57. Culbertson 2009 , 129.
58. Culbertson 2009 , 236.
59. Culbertson 2009 , 130.
60.Molina 2010 , 202.
61. Lafont y Westbrook 2003 , 193; Van de Mieroop 2013 , 279.
62.Molina 2010 , 202.
63. Estas cláusulas están en el orden equivocado en el texto original, tal vez
porque el juramento tenía que ser el último.
72. NG 205: 27–42: Lafont y Westbrook 2003 , 196.
657
73. John Nicholas Reid ha estudiado a los esclavos fugitivos de Ur III, incluido
el registro perteneciente a Lu-Nanna: Reid 2015 .
74.BM 110379: Reid 2015 , 585.
77. Sin embargo , hubo sorprendentemente pocas fugas de este tipo en los
documentos, tal vez porque no quedaron registradas, más que porque fueran
raras: Snell 2001 , 48, 54.
78. Los esclavos locales probablemente tenían más probabilidades de huir:
Adams 2010 , 2.
79. Reid 2015 , 585.
80. Reid 2015 , 584.
82. Reid 2018 , 84.
83. Reid 2015 , 589, 600.
84. Leyes de Ur-Namma 3: Civil 2011, 246; Reid 2015 , 595.
85. Véase la entrada de “Manun-gal, Nun-gal, Magala, Manuna”: Frayne y
Stuckey 2021 , 200.
86. Sjoberg 1973, 19.
87. Miguel Civil publicó y analizó este himno: Civil 1993 .
88. El Himno de Nungal, línea 44: Civil 1993 , 73.
91. El himno de Nungal, líneas 50 a 51: Civil 1993 , 73.
93. El himno de Nungal, líneas 104-105: Civil 1993 , 74.
95. El Himno de Nungal, líneas 109-111: Civil 1993 , 74.
96. Reid 2015 , 585.
97.Reid 2015 , 585.
98. Adams 2010 , 6.
100. Englund 1991 , 257.
101. Reid 2015 , 600.
102. Heimpel 2010 , 159.
103. Wolfgang Heimpel analizó a los “niños abandonados” en estos textos:

Heimpel 2010 .
658
104. Heimpel 2010 , 160.

105. Heimpel 2010 , 160.
106. Heimpel 2010 , 160.
107.BM 26191: Maekawa 1998 , 81–88.

108. Klein 1995 , 843; Flückiger-Hawker 1999 , 7.
109. “Ur-Namma A”, líneas 18 a 21: Flückiger-Hawker 1999 , 104.

110. Melville 2007 , 240.
111. Klein 1995 , 846.
112. “Acerca de CDLI”: https://cdli.ucla.edu/?q=about . Michael P. Streck

calcula que se han encontrado 533.800 objetos con inscripciones cuneiformes:
Streck 2010 , 58.
113. https://cdli.ucla.edu/ .
114. Las transliteraciones representan los valores de los signos sumerios y

acadios escritos en nuestra escritura.
115. “Acerca de CDLI”: https://cdli.ucla.edu/?q=about .
116. Por ejemplo, 308 tablillas del reinado de Shulgi mencionan a un

funcionario llamado Ur-e'e en Umma. Estas tablillas han contribuido a muchos
estudios, relacionados, por ejemplo, con el alquiler de campos ( Steinkeller
1981 ), la estructura y el tamaño de la agricultura cultivable institucional (
Van Driel 1999/2000 , 88) y la productividad lechera ( Englund 1995 , véase
especialmente 402). , nota 52).
117. Diakonoff 1971 , 20.
118. Cripps 2014 , 206.
119. Esta investigación fue realizada por Xiaoli Ouyang: Ouyang 2013 , 94.
120. Garfinkle 2008 , 56.
121. Garfinkle 2008 , 60.
CAPÍTULO 8
1. “Un poema de alabanza de Shulgi (Shulgi A)”:
659
2. Bancos 1904 , 143.

3. Serie 2006 , 33–34.
4. Nombres del año de Ishbi-Erra:
https://cdli.ox.ac.uk/wiki/doku.php?id=year_names_ishbi-erra . Años de
Ishbi-Erra en los que se instalaron sacerdotisas y las deidades a las que
estaban dedicadas 7: Ninurta; 11: Ishkur; 13: Inana; 22: Un; 23a: Lugal-marda;
24a: Enlil; 30: Nin-kilim; 32: Lugal-girra.
5. Ishbi-Erra año 22:
https://cdli.ox.ac.uk/wiki/doku.php?id=year_names_ishbi-erra .
6. Cohen 2019 , 246.
7. Estos eran Eshnunna y Der.
8. Liverani 2014 , 187.
9. “Leyes de Lipit-Ishtar”: Roth 1997 , 23–35.
10. Beaulieu 2018, 63.
11. Nombres de años de Abî-sarê:
https://cdli.ox.ac.uk/wiki/doku.php?id=year_names_abi-sare .
12. De Boer 2019a , 244.
13. “Kisurra”, en Bryce 2009 , 391.
14. Véanse los textos publicados en Goddeeris 2009 y Kienast 1978 , junto con
el análisis en Goddeeris 2007 .
15. Goddeeris 2009 , 72.
16. Tyborowski 2012 ; Goddeeris 2009 , 72.
17. Charpin 1982 , 157.
18. Goddeeris 2009 , 72.
19. De Boer 2019a , 242
20. George 2018 , CUSAS 36 texto 1, p. 11.
21. George 2018 , CUSAS 36 texto 1, p. 11.
22. George 2018 , CUSAS 36, textos 7, 11, 12, págs.17 , 21, 22.
23. George 2018 , CUSAS 36, texto 7, p. 17.
26. George 2018 CUSAS 36, texto 26, p. 32.
27. George 2018 , CUSAS 36, texto 24, págs. 30–31.
28. George 2018 , CUSAS 36, texto 25, págs. 31–32
29. George 2018 , CUSAS 36, texto 6, p. dieciséis.
30. Puzur-Numushda fue uno de los destinatarios de las cartas 22 (p. 29), 23
(p. 30), 24 (págs. 30-31) y 25 (págs. 31-32). También fue mencionado en las
cartas 7 (p. 17), 10 (p. 20) y 12 (p. 22): George 2018 , CUSAS 36.
660
31. Por ejemplo, George 2018 , CUSAS 36, carta 7, p. 17.

32. De Boer 2019b , 313.
34. De Boer 2019b , 310.
35. De Boer 2019b , 311.
36. Rost 2017 , 11.
37. De Boer 2019b , 312.
39. Charpin NABU 2002/39, 42. El sellado se encuentra en dos tabletas, OECT
13: 7 y 12:
https://cdli.ucla.edu/search/archival_view.php?ObjectID=P385537 ;
40. FAOS 2, 148: Goddeeris 2007 , 60–61.
41. De Boer 2019a , 242.
42. Fitzgerald 2002 , 64.
43. Frayne RIME 4, 107-109.
44. Fitzgerald 2002 , 31.
45. Frayne RIME 4, 130-137.
46. Nombres del año de Sûmû-El:
https://cdli.ox.ac.uk/wiki/doku.php?id=year_names_sumu-el .
47. Sumu-el, año 23:
https://cdli.ox.ac.uk/wiki/doku.php?id=year_names_sumu-el .
48. Nombres de años de Erra-imitti:
https://cdli.ox.ac.uk/wiki/doku.php?id=year_names_erra-imitti .
49. Goddeeris 2002 , 316.
50. Goddeeris 2002 , 317.
51. Nombres de años de Sumulael:
http://cdli.ox.ac.uk/wiki/doku.php?id=sumulael .
52. Grayson 1975 , 155, líneas 31–36.
53. Grayson 1975 , 155.
54. Todas las citas de esta inscripción: Frayne RIME 4, E4.1.10.1, p. 78.
55. Nombres de los años de Enlil-bani aa y ab:
https://cdli.ox.ac.uk/wiki/doku.php?id=year_names_enlil-bani .
56. Enlil-bani años m y p:
https://cdli.ox.ac.uk/wiki/doku.php?id=year_names_enlil-bani .
57. “Un poema de alabanza de Enlil-bani (Enlil-bani A):
58. Frayne 1990 , RIME 4.1.10.9 y E4.1.10.10, pág. 85.
661
59. Frayne 1990 , RIME 4.1.10.11, pág. 86.

60. Sumu-El y el último rey de Larsa, Rim-Sin (1822-1763).
61. Michalowski, en Chavalas 2006 , 81.
CAPÍTULO 9
1. Hola 1964 .
2. Hola 1964 , 64.
3. Larsen 2015 , 197-199.
4. Frayne y Stuckey 2021 , 34.
5. Palmisano 2018 , 19.
6. Michel 2008 , 78.
7. Palmisano 2018 , 17.
8. Larsen 2002 , xiii.
9. Michel 2008 , 73.
10. “Ilu-šumma 2”: http://oracc.org/riao/Q005620/ .
11. Michel 2008 , 74.
12. Marchesi y Marchetti 2019 , 15-16.
13. Larsen 2015 , 196.
14. Derckson 2004, 26.
15. Palmisano 2018 , 31.
16. LAPO 19 2: Michel 2008 , 78.
17. Özgüç 1997, 266.
18. Özgüç 1997, 266.
19. Larsen 2015 , 138.
20. Palmisano 2018 , 20.
21. Larsen 2015 , 137.
22. Larsen 2015 , 141-145.
23. Waal 2012 .
24. Larsen 2002 , xv.
25. Larsen 2002 .
26. Larsen 2002 .
27. Hertel 2014 , 37–38.
28. Sus nombres eran Ili-alum y Ashur-taklaku.
29. Larsen 2002 , xxi.
30. Larsen 2002 , xix.
31. Larsen pecó de cauteloso y sólo incluyó en su estudio documentos que se
referían muy claramente a la misma familia: Larsen 2002 . Véase también
662
Larsen 2015 para un relato detallado de Kanesh y los comerciantes asirios que
vivieron y trabajaron allí.
32. Michel 2010 , 130, citando a Michel 2001 , núm. 303.
33. Larsen 2002 , XXV.
34. CCT 3, 6b: Larsen 2002 , texto 22, págs. 35–36.
35. Larsen 2002 , 147.
36. TC 3, 88: Larsen 2002 , texto 40, págs. 56–57.
37. Derckson 2004, 278.
38. Derckson 2004, 283.
39. Larsen 2002 , xxi-xxii.
41. Gunbatti 2004.
42. Gunbatti 2004.
43. Larsen, 2002 , xxv.
44. Michel 2010 , 125.
45. TC 1, 15: Larsen 2002 , texto 48, págs. 68–69.
46. Larsen 2002 , 52.
47. Larsen 2002 , xxii.
CAPÍTULO 10
1. Hola 1964 , 72; Villard 2013 .
2. Hallo 1964 , 86: Hallo propone una fecha en el reinado de Zimri-Lim de
Mari.
3. El nombre de Shamshi-Adad podría haberse leído en el idioma amorreo, en
cuyo caso habría sido Samsi-Addu, pero es más conocido por la lectura acadia,
como Shamshi-Adad, así que lo usaré aquí.
4. Westenholz 2004 , 12 y n. 76.
5. Westenholz 2004 , 12-13 y n. 76.
6. Veenhof 2017 , 58–59.
7. Liverani 2014 , 225–226.
8. Esta observación fue hecha por Mario Liverani: Liverani 2014 , 224.
9. Hola 1964 , mapa en 71.
10. Ristvet 2012 , 37.
11. Este es el sitio moderno de Tell Leilan: Weiss 1997 , 345.
12. Las excavaciones fueron dirigidas por Harvey Weiss, profesor de la
Universidad de Yale. Tamaño del indicador: Weiss et al. 1990 , 581.
13. Weiss 1985 .
14. Grayson 1987 RIMA A.0.39.5, pág. 57.
663
15. Las tablillas de Mari han sido publicadas en la serie Archives royales de
Mari . Dominique Charpin y Jean-Marie Durand, del equipo francés de
especialistas de Mari, han escrito extensamente sobre los archivos de Mari, al
igual que Jack M. Sasson, quien ha hecho que cientos de cartas de Mari sean
más accesibles para los lectores en general al publicarlas en un solo
documento. volumen llamado De los archivos de Mari : Sasson 2015 .
16. BRAZO 1 77: Sasson 2015 , 104 n. 196; Charpin 2019 , 226.
17. BRAZO 1 46: Sasson 2015 , 104.
18. BRAZO 1 46: Sasson 2015 , 104.
19. A. 3158: Sasson 2015 , 104.
20. BRAZO 5 15: Sasson 2015 , 105.
21. Üerpmann y Üerpmann 2002 .
22. Sasson 2008 , 97.
23. Sasson 2015 , 105.
24. Sasson 2015 , 106 n. 207.
25. BRAZO 26 298: Sasson 2015 , 106.
26. BRAZO 26 298: Sasson 2015 , 106.
27. Stol 2007 ; Sasón 2019 , 935.
28. BRAZO 10 92: Sasson 2015 , 320.
29. Marguerón 1997 , 415.
30. Loro 1945 , 158-159.
31. Esta descripción se basa en el plan y la narrativa de Kohlmeyer 1985 , 195-
197 y Fig. 41.
32. Matthiae et al. 1995 , 173.
33. Loro 1945 , 156.
34. Bahraní 2017 , 188–189.
35. Loro 1945 , 164.
36. M. 10337: Sasson 2015 , 306–307 n. 31.
37. BRAZO 5 13: Dalley 1984 , 34.
38. Ziegler 2011 , 295.
39. Por ejemplo, Grayson 1987 RIMA A.0.39.1
40. Zimri-Lim se hacía llamar hijo de Yahdun-Lim, pero su padre era en
realidad hermano de Yahdun-Lim: Ziegler 1999 , 68.
41. Ziegler 2011 , 292.
42. Ziegler 2011 , 295.
43. Su nombre era Dam-hurasi.
44. Véase especialmente Ziegler 1999 y Ziegler 2007 .
45. Ziegler 1999 , 75 n. 488.
664
46. Ziegler 2016 , 306.

47. Ziegler 1999 , 6.
48. Ziegler 1999 , 73.
49. El número total de mujeres en el palacio que participaron de alguna
manera en la creación de música aumentó de alrededor de 175 al comienzo
del reinado de Zimri-Lim a alrededor de 200 al final: Ziegler 2011, 289-290 .
50. Ziegler 1999 , 94.
51. FM 4 3, discutido en Ziegler 1999 , 94.
52. Ziegler 1999 , 69.
53. Ziegler 1999 , 58–59.
54. Stol 2016 , 353
55. Stol 2016 , 357.
56. Ziegler 2011 , 290.
57. Se llamaba “ mummu ” en acadio.
58. Todas las citas de ARM 10 125 son de Sasson 2015 , 44.
59. Ziegler 1999 , 69.
60. BRAZO 10 129: Sasson 2015 , 331.
61. BRAZO 10 130: Sasson 2015 , 331 n. 112.
62. BRAZO 1115: Sasson 2015 , 330.
63. Diálogo entre Enkihegal y Enkitalu, líneas 94–99: Michalowski 2010 , 201.
64. Este fue un ejercicio escolar, no un contrato real, pero Michalowski señala
que probablemente representaba algunos aspectos reales de la educación
musical: Michalowski 2010 , 204-205.
66. Frayne 1990 , RIME E4.6.12.3, pág. 625.
67. Sasson 2015 , 309–310.
68. Bahrani 2017 , 165, figura 7. 9.
69. Esto fue cierto durante los reinados de los reyes de la antigua Babilonia, el
rey Yawium en Kish y el rey Manana en Sippar: Shehata 2014 , 110.
70. Shehata 2014 , 109.
71. Los antiguos reyes babilónicos de Isin, Kish, Kisurra y Sippar, todos
nombrados años después de la dedicación de los timbales, llamados tambores
lilissum : Shehata 2014 , 115-116.
72. A. 3165, traducido en Sasson 2015 , 243–245; discutido en Ziegler 2011 ,
300–301.
73. El instrumento se llamó " balag ". Sasson 2015 , 243, llama a Ninigizibara
“la diosa Lira”, al igual que Ziegler 2011 , 300, pero Shehata 2014 , 121,
describe el balag como un membranófono.
665
74. Por ejemplo, Tuttul, Sippar, Isin y Larsa: Shehata 2014 , 118.
75. A. 3165. Todas las citas del ritual provienen de la traducción de Sasson
2015 , 243–254. Los dioses Dingirgubbu parecen conocidos sólo por este
ritual; su nombre significa “deidades de la izquierda”: Frayne y Stuckey 2021 ,
73.
76. Sasson 2015 , 244 n. 26.
77. Ziegler 2011 , 299.
78. Ziegler 1999 , 58–59.
79. Ziegler 1999 , 75 n. 488.
80. Sasson 2012 , 530.
81. Sasson 2012 , 530 n. 13.
82. Sasson 1993 , 43.
83. Van Koppen 2002 , 295.
84. El pueblo en que vivían se llamaba Zurubban.
85. ARM 9 97: Van Koppen 2002 , 296; Michel 2016 , 6–7.
86. Réculeau 2010 , 205.
87. Stol 2016 , 165.
88. M. 8555, BRAZO 25, 748; BRAZO 32, 467–468. Transliteración disponible
en Archibab: http://www.archibab.fr/4DCGI/recherche1.htm .
89. Ziegler 1999 , 75 n. 488.
90. El archivo de Mari no guardaba cartas enviadas a las esposas del rey de
menor rango.
91. ARM 25 353: Ziegler 1999 , 75; Van Koppen 2002 , 296.
92. BRAZO 26 276: Van Koppen 2002 , 296.
93. BRAZO 26 277: Sasson 2015 , 336.
94. Van Koppen 2002 , 303–305.
95. Van Koppen 2002 , 313.
96. Van Koppen 2002 , 296, 302.
97. Van Koppen 2002 , 312.
98. Van Koppen 2002 , 307–308.
99. Ziegler 1999 , 56.
100. BRAZO 10 137: Sasson 2015 , 311.
101. ARMT 13 22: Sasson 2015 , 158-159.
CAPÍTULO 11
1. CH 196, 197, 200: Roth 1997 , 121.
666
2. “El derecho del Kaiser al elogiar a Hammurabi”, New York Times , 26 de abril
de 1903.
3. Van De Mieroop 1993 , 55.
4. De Graef 2018 , 136.
5. Potts 2012 , 43–44; Charpin 2012a , 352.
6. Estos son de Marc Van De Mieroop ( Van De Mieroop 2005 ) y Dominique
Charpin ( Charpin 2012b ).
7. Sasson 1998 , 461.
8. BRAZO 2 87.
9. Van De Mieroop 1993 , 58.
10. https://cdli.ucla.edu/tools/yearnames/HTML/T12K6.htm .
11. Las tierras y los nombres de los años en los que fueron mencionados son
los siguientes: Uruk (7), Isin (7), Malgium (10, 30, 33, 35), Rapiqum (11),
Shalibi (11), Elam ( 30), Subartu (30, 33, 37, 39, 43), Gutium (30, 32, 37),
Eshnunna (30, 32, 38), Emutbal (Larsa) (31), Eshnunna (32), Mankisum (32 ),
Mari (33, 35), Sutum (37), Turukkum (37), Kakmum (37), Cutha (39),
Ekallatum (43), Burunda (43) y Zamlash (43): Horsnell 1999 , 112– 166 y
nombres de años CDLI,
https://cdli.ucla.edu/tools/yearnames/HTML/T12K6.htm .
12. Sasson 1998 , 461.
13. Nombres de los años CDLI: Hammurabi año 33:
14. Sasson 1998 , 461.
15. Este fue el nombre posterior del reino en esta región: Podany 2002 , 32–
56.
16. Fiette 2018 , 323.
17. Ishikida 1998 , 66, 75.
18. Baptiste Fiette ha analizado su correspondencia, especialmente la de
Shamash-hazir, centrándose en su papel y relación con Hammurabi: Fiette
2018 .
19.Yokoyama 1997, 4.
20. Fiette 2018 , 48.
21. AbB 13 8: van Soldt 1994 , pág. 13; Fiette 2018 , 49.
22. Breckwoldt 1995/96 , 72 n. 23.
23. Rothman y Brumfiel 1994 , 153.
24. Stol 1982 , 141.
25. Stol 1982 , 141.
26. Rothman y Brumfiel 1994 , 153.
667
27. Renger 1995 , 296.

28. Renger 1995 , 296.
29. Charpin 1987 , 113. Fiette 2018 , Capítulo 2 , 101–238.
30. Fiette 2018 , 14.
31. De Boer 2016 , 140.
32. De Boer 2016 , 139.
33. Charpin 1987 , 114-115.
34. Charpin 1987 , 116.
35. Charpin 2012b , 186.
36. TCL 7, 16, AbB 4 16: Kraus 1968 , págs .
37. AbB 9 198: Stol 1981 , págs. 128-129.
38. Véase Fiette 2018 , Capítulo 2 , para obtener una descripción detallada de
las responsabilidades de Shamash-hazir.
39. Fiette 2018 , 323.
40. De Boer 2016 , 148.
41. Rost 2017 , 2.
42. Rost 2017 , 13.
43. Rost 2017 , 13: AbB 9 194.
44. AbB 4 85; AbB 4 109: Kraus 1968 ; Rost 2017 , 13.
45. AbB 4 19: Kraus 1968 ; Wu 1998 , 94.
46. AbB 4 19: Kraus 1968 ; Wu 1998 , 94.
47. AbB 9 190: Stol 1981 , págs .
49. Fiette 2018 , 237.
50. Brenquiet 2010, 55.
51. Yokoyama 1997, 2.
52. Charpin 2012b , 187.
53. AbB 9 195: Stol 1981 , págs. 124-127.
54. Yokoyama 1997, 5.
55. https://www.louvre.fr/es/oeuvre-notices/law-code-hammurabi-king-
babylon#:~:text=The%20Law%20Code%20of%20Hammurabi,earlier%20th
an%20the%20Biblical %20leyes .
56. “Leyes de Hammurabi”: Roth 1997 , 76-142.
57.Roth 1997 , 77.
58. Roth 1997 , 77–80.
59. Roth 1997 , 80–81.
60. CH 266: Roth 1997 , 130.
61. Ishikida 1998 , 64.
668
62. AbB 4 89: Kraus 1968 , p. 61; discutido por Ishikida 1998 , 67.
63. Widell 2013 , 60.
64. El otro es AbB 4 94: Kraus 1968 . Los otros dos soldados eran Ṣilli-ishum y
Ahu-kinum.
65. Capítulo 26: Roth 1997 , 85–86.
66. Capítulo 36: Roth 1997 , 88.
67. CH 34, Roth 1997 , 87.
68. Capítulo 28: Roth 1997 , 86.
69. Capítulo 29: Roth 1997 , 86.
70. CH 32, Roth 1997 , 87.
71. CH 32, Roth 1997 , 87.
72. CH 32, Roth 1997 , 87.
73. CH 32, Roth 1997 , 87.
74. Ishikida 1998 , 67.
75. Por ejemplo, un número especial reciente de la revista National
Geographic incluía la afirmación de que “El código (de Hammurabi)
ciertamente favorecía a las personas ricas y de rango, a quienes sólo se les
exigía pagar una multa si dañaban a los plebeyos”: “Hammurabi, ”en National
Geographic 2021, 14.
76. CH 196-198: Roth 197, 121.
77. CH 274: Roth 131.
78. CH 221, 222: Roth 1997 , 124.
79. Por ejemplo, CH 175, 176a, 176b: Roth 1997 , 115-116.
80. Epílogo de “Las leyes de Hammurabi”, en Roth 1997 , 133.
CAPÍTULO 12
1. Veldhuis 2011 , 71.
2. Veldhuis 2011 , 72.
3. Charpin 2010 , 66–67.
4. Van de Mieroop 1999 , 166; Mahmud 2006 . Sippar-Yahrurum es el
moderno Abu Habbah, Sippar-Amnanum es el moderno Tell ed-Der.
5. Mahmood 2006 , 17.
6. Al-Rawi y Dalley 2000 , 18.
8. Todos los nombres de los años de Hammurabi:
9. Frayne 1990 , RIME 4.5.6.1.
10. ARM 10 43 = LAPO 18 1202: citado en Harris 1989 , 155.
669
11. Rassam 1897 .

12. Gasche y Janssen, 1997 .
13. Al-Jadir 1986 , 52.
15. De Graef 2018 , 102.
16. LH 110: Roth 1997 , 101.
17. A Katrien De Graef, de la Universidad de Gante, se le ocurrió esta nueva
interpretación de la ley: De Graef 2018 , 99.
18. De Graef 2018 , 110.
19. Área V108, ver Al-Rawi y Dalley 2000 , iv, Fig. 4 .
20. Al-Jadir 1986 , 54.
21. Farouk Al-Rawi de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos de
Londres y Stephanie Dalley de la Universidad de Oxford publicaron y
analizaron este material: Al-Rawi y Dalley 2000 , 3–4.
22. Al-Rawi y Dalley 2000 , textos 117-130. Cuatro de ellos definitivamente
vinieron de este vecindario (textos 118, 119, 121 y 125) y los demás tienen
números de excavación cercanos a estos en secuencia, lo que sugiere una
procedencia cercana.
23. Al-Rawi y Dalley 2000 , textos 117, 126, 129.
24. Al-Rawi y Dalley 2000 , texto 118.
26. Al-Rawi y Dalley 2000 , textos 119, 120.
28. Al-Rawi y Dalley 2000 , textos 121, 125.
29. Al-Rawi y Dalley 2000 , texto 121, encontrado en la habitación 164.
30. Los excavadores denominaron esta zona U 106.
32. Al-Rawi y Dalley 2000 , 15-16; aunque en n. 62 Al-Rawi no está de acuerdo
y piensa que las áreas excavadas estaban cerca pero no en el gagum .
33.Harris 1989 , 155.
34. De Graef 2018 , 101.
35. De Graef 2018 .
37. De Graef 2018 , 88.
38. Esta teoría fue propuesta por Elizabeth Stone, de la Universidad Stony
Brook: Stone 1962 , 65.
39. Stol 2016 , 601.
40.Harris 1964 , 110-116.
670
41. Rivkah Harris analizó el texto PBS 8/2 183 para recrear los eventos. Las
citas del texto proceden de Harris 1964 , 111-115.
42. PBS 8/2 183, en Harris 1964 , 111.
43.Harris 1989 , 154; Harris 1964 , 115.
44. Kraus 1985 , AbB 10 4:7–12, citado en Stol 2016 , 591.
45.Harris 1989 , 153.
46.Harris 1964 , 114.
47. León 2018 , 159–160.
48. Al-Rawi y Dalley 2000 , 16-17.
49. Casa 11, ver Al-Rawi y Dalley 2000 , iv Fig. 3 .
51. Todas las citas de esta carta: Dalley et al. 1976 , texto 134, págs. 108-109,
traducción de Stol 2016 , 596.
52. Tenga en cuenta que esta Amat-Shamash era hija de Sumu-Addu, e Iltani
también era hija de Sumu-Addu, según su sello, por lo que eran hermanas—
ver Stol 2000, 461 n . 27.
53. Stol 2016 , 598.
54. Dalley et al. 1976 , texto 134, págs. 108-109, traducción de Stol 2016 , 596.
55. Stol 2016 , 154.
56. Piedra 1987 , 24.
57. Piedra 1987 , 129.
58. Robson 2001 , 40.
59. Robson 2001 , 44; plano de la ciudad en las figuras 2 y 3 , Robson 2011 ,
41; Proust 2014 , 73.
60. Piedra 1987 , 56–59. Robson 2001 , 40.
61. Robson 2001 , 41–42.
62. Eleanor Robson ha publicado sobre las tablillas de la Casa F en varias
ocasiones: por ejemplo, Robson 2001 ; Robson 2008 , 85-124; Robson 2009 .
63. Robson 2001 , 44.
64. Shulgi Himno E, en Charpin 2010 , 25.
65. Charpin 2010 , 33.
66. Jorge 2001 , 5.
67. Robson 2001 , 62–63.
68. MSL 12 157: http://oracc.museum.upenn.edu/dcclt/corpus . Mi
agradecimiento a Eleanor Robson por alertarme sobre este texto y el colofón
que nombra a Elletum (comunicación personal).
69. Piedra 1987 , 125.
70. “Días escolares”: Kramer 1963 , 238.
671
71. Piedra 1987 , 57.

72. Robson 2009 , 202, figura 3.1.2.
73. “Días escolares”: Kramer 1963 , 238.
74. El plan de estudios elemental fue reconstruido por Veldhuis 1997 , 63.
75. Charpin 2010 , 33; Veldhuis 2011 , 83.
76. Robson 2009 , 206, Tabla 3.1.1, proporciona las etapas de las listas de
sustantivos estudiadas.
77. Robson 2001 , 48.
78. Proust 2014 , 86.
79. Veldhuis 2000 , 387.
80. Veldhuis 2011 , 77.
81. La lista se llamó Lu-azlag: Gadotti y Kleinerman 2021 , 51.
82. Charpin 2010 , 30 y figura 7.
83. “Schooldays”, traducido en George 2001 , 1.
84. Robson 2009 , 206–208.
85. Robson 2009 , 203.
86. Robson 2001 , 49.
87. Proust 2014 , 86.
88. Robson 2008 , 85.
90. Robson 2008 , 16.
91. Robson 2008 , 123-124.
92. Robson 2008 , 274–284.
93. Robson 2008 , 284–288.
94.Tinney 2011 , 584.
95. Veldhuis 2000 , 385; Tinney 2011 , 583.
96. Proust 2014 , 75.
97. Veldhuis 2011 , 83.
98. Charpin 2010 , 43.
99. Veldhuis 2011 , 85; Robson 2011 , 562.
100. Stone 1987 , texto 74. Gracias a Eleanor Robson por esta observación
(comunicación privada).
101.Tinney 2011 , 579.
102.Tinney 2011 , 582.
103. Proust 2014 , 72.
104. Robson 2001 , 53.
672
105. Robson 2001 , 53, 54, 56, 60.
106. “Bilgames y Huwawa”: George 1999, 149-166; cita en 151.
107. “Bilgames y el Toro del Cielo”: George 1999, 166-175.

108. Robson 2001 , 60.
109. George 1999, xxi.
110. Jorge 1999, 111.
111. Parte de la sección sobre Huwawa estaba en el segmento de la epopeya

que se encuentra en la Casa F: George 1999, 116-118.
112. Jorge 1999, 124.

113. Veldhuis 2011 , 79–80.
114. Veldhuis 2011 , 71.
115. Veldhuis 2011 , 72.
CAPÍTULO 13
1. Todo de Boivin 2018 , 86.
2. Boivín 2018 , 87.
3. Frayne 1990 , RIME 4.3.7.3, págs. 376–377.
4. Frayne 1990 , RIME 4.3.7.7, pág. 387.
5. Boivín 2018 , 88.
6. Charpin 2004 , 360.
7. Van Lerberghe et al. 2017 sobre privación de agua, artículo 20.
8. Van Lerberghe et al. 2017 sobre privación de agua, artículo 20.
9. Van Lerberghe et al 2017 sobre la privación de agua, sección 20.
10. Nombres de años CDLI
11. En la región donde gobernaba Yadih-Abum, la “m” al final de su nombre
era opcional.
12. Nombres de los años CDLI:
13. Buccellati 1984 .
14. Rouault 2006 ; Podany 2019a .
15. Podany 2019a , 130-131.
673
16. Podany 2019a , 127.

17. Estas afirmaciones sobre los barberos se basan en el trabajo de Alexandra
Kleinerman, quien estudió a los barberos en el período Ur III. Es casi seguro
que sus conclusiones sobre esa época también son válidas para el período de
la antigua Babilonia: Kleinerman 2013 .
18. Kleinerman 2013 , 306–307.
19. Adamson 1991 , 431.
20. LH 226-227; Roth 1997 , 124.
21. Geller 2018 , 260; Kleinerman 2013 , 303.
22. Kleinerman 2013 , 304.
23. Kleinerman 2013 , 306.
24. TFR2 5-17: Rouault 2011 , 19.
25. TFR2 5-6, discutido en Podany 2019a .
26. Podany 2019a , 130, 132.
27. Abraham y Van Lerberghe 2017 , CUSAS 29, 5–6.
28. Nombres de años CDLI:
29. Nombres de años CDLI:
30. George 2013 , CUSAS 18, 15. Richardson 2019a defiende la confiabilidad
histórica básica de estas fuentes, BOQ 3 y BOQ 1 ( Lambert 2007 ), a pesar de
su distancia en el tiempo desde finales del período de la Antigua Babilonia.
31. George 2013 , CUSAS 18, 15.
32. Abraham y Van Lerberghe 2017 , CUSAS 29, 5.
34. George 2013 , CUSAS 18, 14.
35. George 2013 , CUSAS 18, 14.
37. Boivín 2018 , 99.
39. Richardson 2019b , 32.
40. Karel Van Lerberghe, Gabriella Voet y Kathleen Abraham de la Universidad
de Lovaina publicaron y analizaron estos documentos en CUSAS 8 ( Van
Lerberghe y Voet 2009 ) y CUSAS 29 ( Abraham y Van Lerberghe 2017 ).
42. CUNES 51-03-290, Abraham y Van Lerberghe 2017 , CUSAS 29, texto 27, p.
52.
43.Richardson 2019a , 226.
674
44. Abraham y Van Lerberghe 2017 , CUSAS 29, 7; por ejemplo, texto 39, págs.
9–73.
45. Esta investigación es de Seth Richardson: Richardson 2005 , 284;
Richardson 2019a , 232–233; Richardson 2019b , no. 21.
46. Abraham y Van Lerberghe 2017 , CUSAS 29, textos 6, 7, 14, 15, 16, 20.
47. CUNES 51-03-155, Abraham y Van Lerberghe 2017 , CUSAS 29, texto 13.
48. Abraham y Van Lerberghe 2017 , CUSAS 29, texto 38.
49. BM 96152, Grayson 1975 , 156, citado en George 2013 , CUSAS 18, 15.
50. Van Lerberghe y Voet 2009 , CUSAS 8, 1.
51. CUNES 51-02-138, Abraham y Van Lerberghe 2017 , CUSAS 29, texto 205,
págs .
págs .
págs .
55. Van Lerberghe y Voet 2009 , CUSAS 8. Texto 16, inscripción de sello en Van
Lerberghe y Voet 2009 , p. 189; traducción en Van Lerberghe et al. 2017 ,
artículo 14.
56. CAD, N vol. 2, págs. 190-191: la mayoría de las personas con este título
estaban asociadas con Enlil en Nippur en el período de la antigua Babilonia.
57. Su carrera duró desde el año 5 de Ammi-saduqa hasta el año 4 de Samsu-
ditana.
58. Van Lerberghe y Voet 2009 , CUSAS 8, 1–2.
59.Richardson 2019a , 225.
60. MCTM I 69: Richardson 2019a , 225.
61. Van Lerberghe y Voet 2009 , CUSAS 8: 9, págs. 26-27.
63. Westbrook 1994 , 1663.
65. Richardson 2020 , 56–57.
67.Richardson 2005 , 283.
71. Bryce 2005 , 69.
72. Kloekhorst 2021 , 572–573.
675
73. KBo x 2: Bryce 2005 , 76.

74. Bryce 2005 , 83.
75. KUB xxix 1: Bryce 2005 , 85.
76. Weeden 2016 , 158.
77. Bryce 2002 , 98-118.
78. Richardson 2016 enumera trece documentos que proporcionan pistas
sobre la destrucción de Babilonia.
79. Landsberger 1954 , 64–65; Richardson 2016 , 108.
80. YBC 2242: Paulus 2014 , 296–304; traducción de Richardson 2016 , 111.
81. Esta teoría fue propuesta por Seth Richardson: Richardson 2005 .
83. Janssen 1996 , 245.
84. Van Lerberghe y Voet 1991 .
85. Janssen 1996 , 246.
86. Gasche 1989 , 44.
87. Por supuesto, puede que no haya sido el propio Ur-Utu quien dejó caer las
tabletas, pero la elección de qué tabletas tomar debe haber sido hecha por
alguien alfabetizado, y él parece el candidato más probable.
88. Esta es también una teoría propuesta por Seth Richardson: Richardson
2005 , 286.
89. Boivin 2018 , 117-118.
91. Boivin 2018 , 122-123; Dalley 2009 .
92. Podany 2002 , 57–60.
93. Paulus ha demostrado de manera decisiva que la inscripción posterior fue
copiada de un documento kasita real: Paulus 2018 .
CAPÍTULO 14
1. Fue contemporáneo del rey Niqmepa de Alalakh, quien a su vez fue
contemporáneo de Saushtatar de Mittani. Las fechas de estos reyes son de
Maidman 2018 , 22.
2. Esta discusión sobre Ilim-ilimma se basa en gran medida en la investigación
de Eva von Dassow y Guy Bunnens: von Dassow 2008 ; por Dassow 2014 ;
Bunnens 1978 .
3. Bunnens 1978 , 5–6.
4. Bunnens 1978 , 2.
5. AlT 330: Rowe 2002 , 13 n. 41; von Dassow 2008 , 297, 444.
6. Darnell y Manassa 2007 , 63–65.
676
7. Woolley 1953 , 17, 19.

8. Woolley 1953 , 20.
9. von Dassow 2008 , 12-13.
10. Este rey de Mittani fue Parattarna I (c. 1500-1480 a. C.). Autobiografía de
Idrimi: Oller 1977 .
11. La grafía utilizada por los reyes era “Maitani”, del sello del rey Saushtatar:
Grayson, 1987 , RIMA 1, NO1001, p. 333; “Mittanni”, utilizado en cartas del rey
Tushratta EA 17, Rainey 134–135; EA 19, Rainey 2014 , 140-141; EA 24,
Rainey 2014 , 274–275; EA 28, Rainey 2014 , 296–297; y “Mitanni”, también
utilizado en cartas del rey Tushratta: EA 21, Rainey 2014 , 156–157; EA 22,
Rainey 2014 , 182–183; EA 23, Rainey 2014 , 184–185.
12. “Mittani”: por ejemplo, EA 75, Rainey 2014 , 460–461; y “Mitana”: por
ejemplo, EA 76, Rainey 2014 , 462–463.
13. Es probable que la capital esté en un sitio de Habur llamado Tell
Fakhariyah, pero las excavaciones allí se han detenido durante años debido a
la guerra civil siria.
14. von Dassow 2014 , 12.
15. von Dassow 2014 , 13.
16. Potts 2006 , 116.
17. Esta teoría de la implementación consciente de un sistema de clases
formal en Alalakh y en otras partes de Mitani fue desarrollada por Eva von
Dassow: von Dassow 2014 , 26-28.
18. AlT 128: Wiseman 1953 , 11; Bunnens 1978 , 4; von Dassow 2008 , 148.
19. Von Dassow 2014 , 27. Véase también von Dassow 2008 , 233–366, para
una discusión extensa sobre las clases sociales en Alalakh durante este
período.
20. von Dassow 2014 , 27.
21. La palabra ilku era la misma que la anterior ilkum ; Para entonces, el
sonido “m” al final de los sustantivos en acadio se había eliminado en gran
medida.
22. Von Dassow 2014 , 26.
23. von Dassow 2014 , 26-28.
24. AlT 2: Wiseman 1953 , 26–31; von Dassow 2008 , 53.
25. AlT 47: un hombre y una mujer pidieron prestados 60 siclos y le servirían
en su casa hasta que pagara la deuda; AlT 49: otro hombre pidió prestado 30
siclos y también se convirtió en su sirviente contratado.
26. AlT 70: Bunnens 1978 , 11-12.
27. AlT 66.
677
28. Bunnens 1978 , 8.

29. AlT 16; véase von Dassow 2008 , 295 y n. 91.
30. Bunnens 1978 , 7.
31. Bunnens 1978 , 4.
32. AlT 13, AlT 14.
33. AlT 48: Bunnens 1978 , 10-11; y véase von Dassow 2008 , 296 y n. 92.
34. AlT 48: Bunnens 1978 , 11.
35. von Dassow 2008 , 62.
36. von Dassow 2008 , 61.
37. Para un análisis de la creación del sistema internacional, véase Podany
2010 , 163-187.
38. “Las estelas de Memphis y Karnak de Amenhotep II”: Hallo and Younger
2003 , vol. 2, 22.
39. EA 7: Morán 1992 , 13.
40. EA 4: Morán 1992 , 8.
41. Fischer 2001 , 37.
42. EA 21: Rainey 2014 , 156-159; Morán 1992 , 50.
43. Todos estos estaban enumerados en varios documentos que le fueron
enviados. Véase Podany 2010 , 217–231 para conocer las etapas del
matrimonio de Tadu-Hepa y una discusión sobre los obsequios nupciales.
44. EA 21: Morán 1992 , 50.
45. EA 21: Rainey 2014 , 157.
46. EA 21: Morán 1992 , 50.
47. EA 21: Morán 1992 , 50.
48. Por ejemplo, EA 1, en el que Amenhotep III acusa a los mensajeros del rey
de Babilonia de ser deshonestos y mentirle a su rey: Moran 1992 , 1-3; Rainey
2014 , 58–65.
49. EA 21: Rainey 2014 , 159.
50. Los significados de nahra y maninnu son inciertos.
51. EA 21: Rainey 2014 , 159.
52. Meier 1988 , 196, 198.
53. Meier 1988 , 198.
54. Meier 1988 , 165.
55. EA 24 II: 101–105, citado en Meier 1988 , 172.
56. EA 24: Rainey 2014 , 188–241.
57. Cohen 2009 , 47.
58. Izre'el 1997, 2, 12.
59. Van Soldt 2000 , 105.
678
60. Tarawneh 2011 , 276. Los mitos incluían a Adapa y el viento del sur (EA
356); Nergal y Ereshkigal (EA 357); y la Epopeya del Rey de la Batalla (EA
359).
61. Van Soldt 2000 , 105.
62. Izre'el 1997, 12.
63. Izre'el 1997, 79.
64. EA 368: Izre'el 1997, 77–78.
65. Izre'el 1997, 81, notas en la línea 16.
66. EA 21: Morán 1992 , 50.
67. Podany de próxima publicación .
68. EA 17: Rainey 2014 , 134-135.
69. Podany de próxima publicación .
70. CAD vol. R, 136-145.
71. Esto era bastante común en el período de la antigua Babilonia, véase, por
ejemplo, Sumer 14, no. 18 (IM 51238A), pl. 11
72. EA 9, Morán 1992 , 18.
73. Podany, de próxima publicación .
74. EA 32: Hoffner 2009 , 270.
75. EA 32: Hoffner 2009 , 272.
76. En EA 1, Amenhotep III cita al rey babilónico sugiriendo que entre las
esposas del faraón se encontraba una kaskan.
77. EA 31: Hoffner 2009 , 273–277.
78. Hoffner 2009 , 270.
CAPÍTULO 15
1. LH 10: Podany 2002 , 122-125.
2. Thureau-Dangin 1897 .
3. Podany 2014 , 54–55.
4. LH 10: Podany 2002 , 124.
5. Las concesiones reales hititas a menudo indicaban dónde fueron
redactadas; no todos estaban en la ciudad capital, por lo que los funcionarios
habrían viajado cierta distancia para presenciar los contratos: Beal 2016 , 176.
6. Fuente de esta cita y la siguiente: Speiser 1929 , 270–271.
7. Por ejemplo, en la región de Hana, un documento de la época de la antigua
Babilonia encontrado en Tell Taban registra que un rey le dio dos campos y
una pequeña casa a un hombre llamado Yasim-Mahar: Tab T06-4: Yamada
2008, 156-160 . . Véase Podany 1997 para los paralelos entre las concesiones
de tierras hana y kassite.
679
8. Slánski 2003 , 115.

9. Tinney y Sonik 2019 , 45 (imagen de una tablilla de piedra), 46 (pie de foto).
10. Rouault 1992 ; Podany 2014 , 54–55: las tablillas relevantes se enumeran
en “Textos de Terqa” y sus números comienzan con la designación TQ12.
11. Slánski 2003 , 116.
12. Easton 1981 ; para un estudio de las concesiones de tierras reales hititas,
véase Rüster y Wilhelm 2012.
13. Por ejemplo, RS 16.250, Nougayrol 1955 , lámina 13.
14. Por ejemplo, Bazi 1 y Bazi 2: Sallaberger et al. 2006, 78–79, 81–82.
15. Slánski 2003 , 287.
16. Slanski 2003 , 118-121.
17. Slánski 2003 , 288.
18. Slanski 2003 , 288.
19. EA 20: Morán 1992 , 48.
20. Véase, por ejemplo, EA 21: Moran 1992 , 50.
21. EA 24: Morán 1992 , 65.
22. Por ejemplo, EA 20: Moran 1992 , 48.
23. Regalos de Tushratta a Amenhotep III cuando su hija se casó con el faraón:
EA 22: Moran 1992 , 51–61; dote para la hija de Tushratta: EA 25: Moran 1992
, 72–81; dote para la hija de Burna-Buriash: EA 13: Moran 1992 , 24-27.
Discutido en Podany 2010 , 219–224.
24. Las relaciones internacionales entre grandes reyes de la Edad del Bronce
Final se han abordado en varios libros, entre ellos Cohen y Westbrook 2000 ,
Liverani 2001 , Bryce 2003 y Podany 2010 .
25. Para entonces, reyes con nombres casitas habían gobernado la región del
sur y centro de Mesopotamia durante más de 200 años. La relación de Burna-
Buriash II con los orígenes kasitas originales de su dinastía era tan tenue
como lo había sido la de Hammurabi con los de sus antepasados amorreos.
Los reyes y sus familias habían adoptado completamente la cultura
mesopotámica y parece que ya ni siquiera hablaban kassite. No se ha
encontrado ningún documento en idioma kasita. Los reyes eran tan
babilónicos como cualquier otro, a pesar de sus nombres. Aunque su dinastía
era de origen kasita, podemos llamarlos simplemente babilónicos.
26. El objeto griego es un sello cilíndrico encontrado en Tebas, propiedad de
un hombre llamado Kidin-Marduk que era funcionario de Burna-Buriash II:
Brinkman 1976 , E.2.23, p. 111.
27. Potts 1986 , 170; Ritter 1965 , 317–318.
680
28. El médico se llamaba Shumu-libshi. Para la lectura de su nombre (que

originalmente se leyó como Mukallim) y una discusión de estas cartas, ver
Plantholt 2014 .
29. BE 17 47: Oppenheim 1967 , 118.
30. BE 17 47: Oppenheim 1967 , 118; Potts 1986 .
31. PBS I 2 Ritter 1965 , núm. 72, pág. 318.
32. EA 1: Rainey 2014 , 60–63. Esta carta es de la época del padre de Burna-
Buriash II, Kadashman-Enlil I.
33. EA 6: Morán 1992 , 12.
34. EA 1: Moran 1992 , 1–5.
35. EA 11: Morán 1992 , 21.
36. Este intérprete era un hombre llamado Mihuni, asumiendo el mismo papel
que desempeñó Hane en Mittani.
37. EA 12: Rainey, 106-107.
38. EA 12: Rainey, 106-107.
39. EA 11: Morán 1992 , 21.
40. Los elementos de la dote se enumeran en EA 13: Moran 1992 , 24-26.
41. EA 14: Morán 1992 , 27–37.
42. Nefertiti es famosa por su escultura que ahora se encuentra en el Museo de
Berlín: https://www.smb.museum/en/museums-institutions/aegyptisches-
museum-und-papyrussammlung/collection-research/bust-of-nefertiti/the-
busto/ .
43. EA 1: Moran 1992 , 1–5.
44. La princesa de Mittani, Tadu-Hepa, tenía un “personal de dote” de 270
mujeres y 30 hombres: EA 25: Moran 1992 , 81. Su tía Kilu-Hepa había traído
317 asistentes a Egipto, según un escarabajo distribuido por Amenhotep III:
“Matrimonio con Kirgipa”: Pecho 1906 , vol. 2: 347–348.
45. La nueva capital, Akhetaten, estaba ubicada en el sitio moderno de
Amarna, donde se encontraron las cartas diplomáticas.
46. Bryce 2003 , 103.
47. Stavi 2011 , 229.
48. Stavi 2011 , 229–230; Mladjov 2016 , 23.
49. Primera oración de la plaga de Mursili II: Hallo and Younger 2003 , vol. 1,
156.
50. Su posición era la de sacerdotisa shiwanzanni .
51. Hoffner 1983 , 191.
52. EA 41: Morán 1992 , 114-115; Rainey 358–361.
681
53. El príncipe se llamaba Shattiwaza. Para su posterior tratado con los hititas,
en el que se relata esta historia, véase HDT 6B: Beckman 1999 , 48–54.
54. Para un relato más detallado de estos eventos, véase Podany 2010 , 293–
301.
55. KUB 14.4 ii 3-12: Hoffner 1983 , 191.
56. KBo 4.8: Hoffner 1983 , 189.
57. Kbo 4.8: Hoffner 1983 , 188.
58. Bryce 2002 , 21.
59. Beckman 2012 , 489.
60. Kbo 4.8: Hoffner 1983 , 188.
61. “Oraciones de la plaga de Muršili II”: Hallo and Younger, vol. 1 2003, 156.
62. Se sabe que Untash-Napirisha se casó con una princesa babilónica como su
esposa principal, y la inscripción en la estatua de Napir-Asu la llama esposa de
Untash-Napirisha, por lo que parece casi seguro que eran la misma persona:
Potts . 2016 , 212.
63. Estos desarrollos son analizados por Daniel T. Potts en un libro completo
llamado The Archaeology of Elam : Potts 2016 .
64. Potts 2016 , 198.
65. Potts 2016 , 198.
66. Harper y cols. 1992 , 121.
67. Potts 2016 , 223. Este era el rey Kidin-Hutran II.
68. Harper y cols. 1992 , 127-130.
69. Potts 2016 , 212.
70. Potts 2016 , 211.
71. Meyers 2000 ; Harper y cols. 1992 , 134.
72. Harper y cols. 1992 , 134.
73. Harper y cols. 1992 , 134.
74. EKI §16: Harper et al. 1992 , 132.
75. Por ejemplo, Harper et al. 1992 , objeto 84, pág. 136.
76. Harper et al. 1992 , 121.
77. Harper et al. 1992 , 121.
78. Potts 2016 , 214.
79. Ghirshman 1961 , 72.
80. Ghirshman 1961 , 71–72.
81. Algunos estudiosos han sugerido que medía 200 pies de altura, por
ejemplo, Harper et al. 1992 , 121.
82. Mofidi-Nasrabadi 2015 , 38.
83. Para los “millones de ladrillos”: Potts 2016 , 215.
682
84. Ghirshman 1961 , 71.

85. Mofidi-Nasrabadi 2015 , 50.
86. Carter 2011 , 53–56.
87. Esto se basa en el análisis de Elizabeth Carter de las tumbas y la estructura
que se había construido sobre ellas: Carter 2011 .
88. Véase, por ejemplo, Carter 2011 .
89. Carter 2011 , 56.
90. Carter 2011 , 56.
91. Ghirshman et al. 1968 , 73–74.
92. Carter 2011 , 54.
93. Carter 2011 , 56.
94. Potts 2016 , 223.
95. Potts 2016 , 223.
96. Melville 2007 , 241. Algunos eruditos han propuesto que fue el hijo de
Burna-Buriash, no el propio rey, quien se casó con la princesa asiria.
97. EA 15: Morán 1992 , 37–38; Rainey 2014 , 128-129.
98. EA 9: Morán 1992 , 18.
99. EA 16: Morán 1992 , 39–41; Rainey 2014 , 130-133.
100. EA 16: Rainey 2014 , 130-131.

101. Brinkman 1976 , 167 n. 3.
102. Brinkman 1976 , 166.
103. Este era Kurigalzu II: Brinkman 1976 , 31.
CAPÍTULO 16
1. Precio 2011 .
2. Véase Mynářová 2007 para un análisis del lenguaje diplomático utilizado en
las cartas de Amarna, y en particular 147-164 para las fórmulas
introductorias.
3. El nombre del joven rey era Urhi-Teshub.
4. Plata 2010 .
5. “La disculpa de Ḫattušili III”, traducida por Harry A. Hoffner Jr., en Chavalas
2006 , 268.
6. Versión hitita del tratado: CTH 91: Beckman 1999 , núm. 15, págs. 96-100.
7. CTH 91: Beckman 1999 , núm. 19, 97.
8. KUB 21.38: Hoffner 2009 , texto 98, 282–289. Esta carta también se cita
extensamente y se analiza en Van de Mieroop 2007 , 223-226.
683
9. KUB 21.38: Hoffner 2009 , texto 98, 282.

11. Esta fue una cita de Ramsés en la carta de Puduhepa: KUB 21.38: Hoffner
2009 , texto 98, 285.
14. AHK 51, traducción de Bryce 2003 , 109.
15. Para un relato detallado del matrimonio, véase Bryce 2003 , 106-111.
16. “Una carta del rey hitita Hattušili III a Kadašman-Enlil II, rey de Babilonia”,
traducida por Kathleen R. Mineck en Chavalas 2006 , 275–279.
17. Yamada 2003 , 166–168.
18. van Soldt 2010 , 250.
19. Akkermans y Schwartz 2003 , 336.
20. Cline 2014 , 109.
21. Salvaje 2012 , 41, 83.
22. Yon 1997 , 258.
23. Atwood 2021 .
24. van Soldt 2010 , 249.
25. En Ugarit se han realizado excavaciones de forma bastante continua desde
1929.
26. Akkermans y Schwartz 2003 , 337. Véase Yon 2006 , 37 Fig. 20 para ver un
plano del palacio.
27. RS 17.434+: Pardee 2003 , texto 10, págs. 96–97. Véase la discusión en
Devecchi 2019 , 125-126.
28. RS 17.434+: Pardee 2003 , texto 10, págs. 96–97.
29. RS 34.136: Devecchi 2019 , 126. Esta fue una carta posterior, que
reflexiona sobre los acontecimientos del reinado de Niqmaddu III.
30. Este es un argumento de Elena Devecchi: Devecchi 2019 .
31. Devecchi 2019 , 127-133.
32. La propiedad de la casa por parte de Urtenu no es del todo segura (ver
Lackenbacher y Malbran-Labat 2016 ), pero no hay duda de que estuvo
estrechamente asociado con la casa debido a los muchos documentos y cartas
que se encontraron allí y que le fueron escritas.
33. Cline 2014 , 106-107.
34. Álvarez García 2021 , 24.
35. Calvet 2000 , 210.
36. Calvet 2000 , 210.
37. Y. Cohen 2021 , 50; Álvarez García 2021 , 24.
684
38. Yon 2006 , objeto 53, p. 161.

39. Calvet 2000 , 211.
40. Yon 2006 , 87; Y. Cohen 2021 , 50.
41. Y. Cohen 2021 , 51.
42. Bordreuil y Malbran-Labat 1995 , 444; Malbrán-Labat 1999 , 240.
43. Bordreuil y Malbran-Labat 1995 , 448.
44. Todas las citas de esta carta: RS 94.2406: Pardee 2003 , texto 18, págs.
102-103.
45. RS 94.2406: Pardee 2003 , texto 18, págs. 102-103.
46. Esta sección se basa en el análisis de las cartas de Dennis Pardee ( Pardee
2003 ) y Gary Beckman ( Beckman 2007 ).
47. Pardee 2003 , 102 n. 107.
48. RS 94.2479: Pardee 2003 , texto 26, p. 107.
49. Beckman 2007 , 167-168.
50. Beckman 2007 , 168-170.
51. Hermana de Urtenu: RS 94.2284: Pardee 2002, texto 38, págs. 113-114;
Hijo de Urtenu: RS 31.134: Beckman 2007 , 169; Hijo de Dagan-belu: RS
31.141: Beckman 2007 , 170.
52. Salvaje 2012 , 130.
53. Álvarez García 2021 , 25–26.
54. Atwood 2021 .
55. Bordreuil y Malbran-Labat 1995 , 445; Calvet 2000 , 211. Malbrán-Labat
1999 , 238–239.
56. Sauvage 2012 , Capítulo 2 , 85-138.
57. Este es el argumento de la arqueóloga Caroline Sauvage: Sauvage 2012 ,
156.
58. Salvaje 2012 , 292–293.
59. Pulak 2008 .
60. Véase Podany 2010 , 255-258, para una reconstrucción del viaje y
naufragio del barco Ulu Burun.
61. RS 18.031: Pardee 2003 , texto 8, págs. 93–94.
62. RSO 23: 184–185, núm. 107: traducción de Y. Cohen 2021 , 53.
63. RS 18.038: Devecchi 2019 , 131.
64. Devecchi 2019 , 131; Atwood 2021 ; Y. Cohen 2021 , 54.
65. Y. Cohen 2021 , 55.
66. Devecchi 2019 , 133.
67. Finné et al. 2019, 859.
68. Huehnergård 1997 , 240.
685
69. Fleming 2000 , 4.

70. Esta fiesta fue descrita en los textos Emar 373 y 375 y ha sido analizada
extensamente por Daniel E. Fleming: Fleming 2000 , 48-140; Fleming 2015 .
Ver también Michel 2014 y Thames 2020 .
71. Fleming 2015 , 201.
72. Fleming 2015 , 201.
73. Fleming 2015 , 201.
74. Fleming 2015 , 204.
75. Fleming señala que la revelación proporcionó “un intercambio
bidireccional, un encuentro de ojos” que proporcionó “un mundo de
comunicación no verbal”: Fleming 2015 , 209.
76. Fleming 2000 , 139.
77. Démare-Lafont y Fleming 2015 , 68.
78. Y. Cohen 2012 , 14.
79. Adamthwaite 2001 , 133, 229.
80. Adamthwaite 2001 , 232.
81. La primera parte de esta historia fue reconstruida por Carlo Zaccagnini (
Zaccagnini 1994 ) y Lena Fijałkowska (Fijałkowska 2014).
82. El nombre del bebé incluye el nombre de un dios, escrito con los signos
cuneiformes d IM. Este siempre representó al dios de la tormenta en escritura
cuneiforme. El nombre o título divino que pretendía este signo variaba según
la región y parece haber sido leído como Ba'la o Ba'lu, que significa "señor" en
Emar.
83. Fijałkowska 2014, 390.
84. Emar 216: Fijałkowska 2014, 390.
85. Emar 216: Zaccagnini 1994 , 1.
86. Johnson 2021 , 16.
87. Zaccagnini 1994 , 2.
88. Fijałkowska 2014, 390 n. 54.
89. Emar 217, Arnaud 1986 , traducción de Wells 2007 , 207.
91. Emar 218 y 219, encontrados en el Edificio M-1 y Emar 220, encontrado
en el Edificio M-2: Thames 2020 , 11.
92. Emar 219 y 220: Y. Cohen 2005 , 166.
94. Támesis 2020 , 263 n. 124.
95. Para las edades de los bebés: Zaccagnini 1994 , 4.
96. Fleming 2000 , 6.
686
97. Fleming 2000 , 34.

98. Fleming 2000 , 35.
99. Támesis 2020 , 264.

103. Y. Cohen 2012 , 21.
104. Fleming 2015 , 199.
105. RSO 23: 33–35, núm. 12: traducción de Y. Cohen 2021 , 58.
106. Cline 2014 , 109.
107. “La guerra contra los pueblos del mar”, traducido por John A. Wilson:
Pritchard 1969 , 262.
108. Y. Cohen 2021 , 58–59.
109. Véase Cline 2014 para un análisis completo de estos temas en un libro.
110. Cline 2014 , 158.
111. Grayson 1972 , 117.
112. Potts 2016 , 225.
113. Potts 2016 , 226–227.
114. Potts 2016 , 229.
CAPÍTULO 17
1. Erb-Satullo 2019 , 564, 574, Fig. 6. El sitio era Kaman-Kalehöyük IIIb.
2. Erb-Satullo 2019 , 566–572.
3. Más joven 2016 , 37.
4. Más joven 2016 ,
5. Younger 2016 , 45. Esto no era cierto en el sur de Mesopotamia, donde a las
tribus arameas no se les llamaba “Casa de” alguien.
6. Más joven 2016 , 33.
7. Quinn 2017 , 201.
8. Pritchard 1969 , 378.
687
9. Véase Miller y Hayes 1986 , 220–221, Cuadro IX, para una cronología de los
reyes de Israel y Judá.
10. Urartu era el nombre que usaban los asirios para la tierra; Parece que la
gente que vivía allí lo llamaba Biainili.
11. Véase, por ejemplo, Melville 2016 sobre Sargón II y Elayi 2018 sobre
Senaquerib. El Museo Británico creó una exposición y un catálogo completos
dedicados a Ashurbanipal en 2018: Brereton 2018 .
12. Asurnasirpal II 001: http://oracc.museum.upenn.edu/riao/Q004455/ .
13. Asurnasirpal II 001: http://oracc.org/riao/Q004455/ .
14. Asurnasirpal II 001: http://oracc.org/riao/Q004455/ .
15. Liverani 2017 , 131.
16. Esta y posteriores citas de esta inscripción: Ashurnasirpal II 001:
http://oracc.museum.upenn.edu/riao/Q004455/ .
17. Estos templos figuran en la inscripción del banquete en las líneas 55 a 59:
Ashurnasirpal II 030: http://oracc.museum.upenn.edu/riao/Q004484/ .
18. Asurnasirpal II 001, iii 110–113:
19.
http://oracc.museum.upenn.edu/nimrud/livesofobjects/standardinscription
/.
20. Ashurnasirpal II 030, “Inscripción del banquete”:
21. Esto se conoce como “Inscripción estándar”:
http://oracc.org/riao/Q004477/ .
22. Ashurnasirpal II 023, “Inscripción estándar”:
http://oracc.org/riao/Q004477/ .
24. Curtis y Tallis 2008 .
26. Collins 2016 , 44.
27. Feldman 2014 , 100.
28. Bahraní 2017 , 232.
29. Invierno de 1981 , 6.
30. Collins 2010 , 181.
31. Invierno de 1981 . Véase la discusión sobre otros estudios en Fales 2009 ,
244–246.
688
32. Estas tabletas de cera eran de uso común, pero los paneles de madera rara
vez sobreviven y la cera nunca.
33. AEA 13 34: http://oracc.org/saao/P313456/ .
35. Feldman 2014 , 82.
36. Collins 2010 , 186.
0902-5 .
0902-6 ; y BM 124822:
https://www.britishmuseum.org/collection/object/W_1851-0902-4 . Véase
Collins 2016 , 46, sobre el uso de prisioneros de guerra para este trabajo.
39. DAA 1110: http://oracc.org/saao/P224487/ .
40. DAA 1 139: http://oracc.org/saao/P334912/ .
41. Bahraní 2017 , 232.
42. Bahraní 2017 , 232.
43. Por ejemplo, Canby 1971 sobre las prendas de vestir de las esculturas en
relieve de Ashurnasirpal.
44. Albenda y Guralnick 1986 , 240.
45. Bahraní 2017 , 232.
47. Albenda y Guralnick 1986 , 240.
48. Albenda y Guralnick 1986 , 233–234.
49. Verri et al. 2009 .
50. Esto fue observado por Mario Liverani: Liverani 2017 , 125-126.
51. Liverani 2017 , 125.
52. Liverani 2017 , 126.
1222-23 . Vea también las excelentes fotografías de Amin 2017 . Las imágenes
de los paneles relevantes son de los Paneles 4 y 5.
54. Cifarelli 1998 , 224.
55. Cifarelli 1998 , 223.
56. Fales 2009 , 245.
57. “Enemigo caído de los asirios”: Amin 2017 . BM 124540:
58. Asurnasirpal II 1: http://oracc.museum.upenn.edu/riao/Q004455/ .
59. Visto en BM 124685 y 124687, descrito en Curtis y Tallis 2008 , 35, Figs.
17 y 18 y 38, figs. 23 y 24.
689
60. Melville 2016 , 16.

61. Melville 2016 , 16.
62. Sargón II 013: http://oracc.museum.upenn.edu/rinap/rinap2/corpus/ .
63. Sargón II 007:
http://oracc.museum.upenn.edu/rinap/rinap2/corpus/#rinap/rinap2:Q0064
88_project-en.1 .
64. 2 Reyes 17:24.
65. Millard 1994 , 60, citado en Melville 2016 , 187.
66. Ussishkin 1997 , 321.
67. Véase Liverani 2017 , 188-190, para obtener detalles sobre el tributo en el
Imperio Asirio.
68. Prisma de Senaquerib: Senaquerib 004, http://oracc.org/rinap/Q003478/
.
69. Liverani 2017 , 192.
70. ACNUR, “Emergencia en Siria”: https://www.unhcr.org/en-us/syria-
emergency.html .
71. 2 Reyes 18:13. Un relato casi idéntico se encuentra en Isaías 36:1.
72. 2 Crónicas 32:9.
73. Uelinger 2003, 223.
74. Ussishkin 1997 , 321.
75. Ussishkin 1997 , 321.
76. Ussishkin 2003 , 207.
77. Uelinger 2003, 240.
0909-14_3 .
79. Ussishkin 2003 , 209.
80. Ussishkin 2003 , 210.
0909-1_6 .
83. Dalley 2017 , 528.
84. Dalley 2017 , 528.
85.Dalley 2017 , 531.
86. Oded 1979 .
CAPÍTULO 18
1. El nombre de Asarhaddon en acadio era Ashur-ah-iddin. Los escritores de la
Biblia lo llamaron Esarhaddon.
690
2. Esarhaddon nació entre 715 y 710 A. C .: Frahm 2014 , 191.

3. Senaquerib nació alrededor del 740 A. C .: Frahm 2014 , 176.
4. Svärd 2015, 43. Sin embargo, tenga en cuenta que es posible que Naqi'a
tomara el título de reina de Senaquerib solo después de la muerte de su
marido, aunque ese argumento me parece menos convincente: Svärd 2015,
46.
5. Svärd 2015, 187: Apéndice A, texto 44. Fecha del texto: Frahm 2014 , 190.
6. El hijo que asesinó a Senaquerib se llamaba Arda-mullissi o Urdu-Mullisu,
ver Parpola 1980 y Brereton 2018 , 14. Probablemente contó con la ayuda de
uno de sus hermanos. Otros estudiosos han propuesto que Esarhaddon podría
haber estado él mismo detrás del asesinato: Dalley y Siddall 2021 .
7. Esta y el resto de citas de este texto se encuentran en Esarhaddon 1: Leichty
2011 , 11.
8. Eph'al-Jaruzelska 2016, 133.
9. Esarhaddon 1: Leichty 2011 , 13.
10. Eph'al-Jaruzelska 2016, 133.
12. Frahm 2010b , 98.
13.Radner 2003b , 167.
15. Radner 2003b , 167; Eph'al-Jaruzelska 2016, 134.
16. Zimansky 2006 , 263.
17. Piotrovsky 1974 –1977, 50.
18. A veces se describe a Bel-ushezib como un “erudito” más que como un
adivino, por ejemplo, Eph'al-Jaruzelska 2016, 128, pero estaba claramente
involucrado en la lectura de presagios y oráculos e interpretándolos para el
rey.
21. Todas las citas de la carta de Bel-ushezib sobre la campaña de Mannean
son de SAA 10 111: http://oracc.org/saao/P237234/ .
22. Beaulieu et al. 2017 , 1.
23. Beaulieu et al. 2017 , 71–76.
24. Beaulieu et al. 2017 , 9.
25. MLC 1866, Sección C: Beaulieu et al. 2017 , 40.
26. Rochberg 2011 , 621. Estos se denominan Diarios astronómicos
babilónicos: Sachs y Hunger 1988 .
27.Rochberg 2011 , 631.
691
28.Rochberg 2011 , 622.

30. Frahm 2010a , 121.
32. Tres académicos en particular han intentado resolver el enigma de Sasi:
Karen Radner (2003b) ; Martti Nissinen (1998, 109-153) ; y Eckart Frahm
(2010a, 120-126; 2015, 9-10) .
33. Su nombre era Nabu-rehtu-usur.
34. DAA 16 59: http://oracc.org/saao/P313533/ ; Todas las citas de esta carta
se encuentran en este enlace. Stökl 2012, 105.
35. Juan 2010 , 270.
36. Koch 2011 , 462–463.
37. Koch 2011 , 462.
38. Frahm 2010a , 100-101.
41. Todas las citas de esta carta son de YBC 11382, YPM BC 025176: Frahm
2015 , 9–10. Comentario en la misma cita, también en Podany 2019b , 69–71;
Lassen et al. 2019 , objeto no. 40, págs. 225-226.
42. Frahm 2010a , 121. La tablilla que los enumera es SAA 11 156:
http://oracc.org/saao/P334311/ .
45. N'Shea 2016 , 215.
46. Véase, por ejemplo, SAA 4, textos 9, 63, 78, 79, 80, 88. Todo en
http://oracc.museum.upenn.edu/saao/corpus .
47. N'Shea 2016 , 219.
48. Esta cita y otras de esta carta: http://oracc.org/saao/P237270/ . Frahm
2010a , 121-122, incluye una discusión de esta carta.
49. Veldhuis 2010 , 78; Winitzer 2010 , 186–189.
50. Esta cita y otras de esta carta: SAA 10 316:
http://oracc.org/saao/P313436/ .
51. Svärd 2015, 46.
52. Por ejemplo, SAA 18 10: http://oracc.org/saao/P237817/ ; Svard 2015,
204.
53. Sobre la estrecha relación de Adad-shumu-usur con Esarhaddon: Šašková
2018, 61.
692
55. Esta cita y la siguiente: SAA 10 196: http://oracc.org/saao/P333957/ .

56. Šašková 2018, 55.
57. Biggs 1995 , 1918-1921; Šašková 2018, 64.
58. Esta cita y la siguiente: SAA 10 189: http://oracc.org/saao/P334453/ .
60. Crónica 1, traducida por Bill T. Arnold y Piotr Michalowski: Chavalas 2006
, 411.
61. Véase Frahm 2010a , 113-123, para un análisis detallado de esto.
62. Frahm 2010a , 124-126; Nissinen 1998 , 144-150. Tenga en cuenta que
Radner, escribiendo en 2003, creía que Sasi probablemente fue ejecutado
junto con los otros altos funcionarios. En ese caso, el Sasi posterior no sería el
mismo hombre: Radner 2003b , 176.
63. AEA 2 6: http://oracc.org/saao/Q009186/ .
64. DAA 2 6, párrafo 98: http://oracc.org/saao/Q009186/ .
65. Lauinger 2012 , 90.
66.Taylor 2015 .
67. Fales 2012 .
, 411.
69. DAA 10 174: http://oracc.org/saao/P334626/ . Véase también Falés 2009
, 257.
, 411.
71. Radner 2003b , 172.
, 411.
CAPÍTULO 19
1. Beaulieu 2007 , 139.
2.Radner 2003a , 228.
3. Beaulieu 1995 , 972.
4. “La autobiografía de Adad-guppi”, traducida por Tremper Longman III, en
Hallo and Younger 2003 , vol. 1, 477–478.
5. “La Madre de Nabonido”, traducido por A. Leo Oppenheim: Pritchard 1969 ,
560–562.
6. Beaulieu 1995 , 972; Melville 2006 , 390; Razmjou 2013 , 105. El marido de
Adad-guppi se llamaba Nabu-balatsu-iqbi.
7. Sargón II 84: http://oracc.museum.upenn.edu/rinap/corpus/#Q006565.2 .
693
8. Puerta de correos 1974 .

9. Gershon 2007 , 14, 345. Las tablillas se pueden encontrar en
http://oracc.museum.upenn.edu/saao/saa11/corpus en el Capítulo 9 (Censo
de Harran).
10. Gershon 2007 .
12. Su casa estaba en la ciudad de Hamede, que por lo demás es casi
completamente desconocida.
13. DAA 11 201: http://oracc.org/saao/P334934/ . La traducción allí describe
a la niña como “núbil”, pero el término utilizado para ella en el censo, batussu ,
es solo la versión femenina del término general para “adolescente”.
14. Gershon 2007 , 347–348.
15. Gershon 2007 , 348.
16. Gershon 2007 , 351.
17. El promedio exacto fue de 4,08 personas: Gershon 2007 , 346.
18. Gershon 2007 , 350. Entre todas las familias de estrato bajo que estudió
Gershon, sólo el 1,5 por ciento eran polígamos.
19. Gershon 2007 , 351.
21. Gershon 2007 , 352.
23. Barjamovic et al. 2019 , 111.
24. Barjamovic et al. 2019 , 124.
25. Se puede encontrar en una versión en Barjamovic et al. 2019 , 125 y otro
en https://www.biblicalarchaeology.org/daily/ancient-cultures/daily-life-
and-practice/bar-test-kitchen-tahu-stew/ .
26. Renfrew 2003 , 58.
27.Norri 2003 , 22.
28. La escena del banquete:
29. Por ejemplo, BM 124872–124878:
30. AEA 16 28: http://oracc.org/saao/P334196/ . Discutido en Taylor 2018 ,
94–95.
31. Finkel 2018 , 80–82.
32. Brinkman 1973 , 94–95.
33. OIP 2 83: Brinkman 1973 , 94.
34. Brinkman 1973 , 95 y n. 31.
694
35. Novotny 2018 , 203.

36. Su verdadero nombre era Nabu-aplu-usur.
37. Scurlock 2012 .
38. Scurlock 2012 , 182.
39. Nab. 8, traducción de Thomas G. Lee: Lee 1993 , 133–134.
40. Este fue Ashur-uballit II.
41. “Estela funeraria de Adad-guppi”, traducida por Paul-Alain Beaulieu:
Beaulieu 2007 , 146.
42. Melville cree que las estatuas fueron llevadas a Babilonia: Melville 2006 ,
390.
43. Lee 1993 , 132.
44. Beaulieu 2017 , 550.
45. Beaulieu 2017 , 551.
46. Es posible que Adad-guppi haya dado a luz a su hijo cuando tenía treinta
años, porque vivió otros setenta años, hasta el 539 a. C. , y es poco probable
que sobreviviera hasta tener más de ochenta años.
47. Autobiografía de Adad-guppi, traducción de Thomas G. Lee: Lee 1993 ,
134.
48. “The Adad-guppi Autobiography”, traducida por Tremper Longman III, en
49. Beaulieu 1995 , 976.
50. Beaulieu 2008 , 9.
51. Beaulieu 2008 , 9.
52. Nabucodonosor II 2: http://oracc.org/ribo/Q005473/ .
53. Pedersén 2011, 20.
54. Pedersén 2011, 13.
55. Dalley 2015 .
56. Las estadísticas provienen de Klengel-Brandt 1997 y Pedersén 2011.
57. Heródoto, La historia de las guerras persas , I.178.
60. Hussein 2016 .
61. Álvarez-Mon 2009 , 153-154.
62. Álvarez-Mon 2009 , 148, 152.
63. Gross y García-Ventura 2018 , 381.
695
64. Salvatore Gaspa hizo un estudio sobre el tejido en el período neoasirio:

Gaspa 2013 , 226.
65. Gaspa 2013 , 226-227.
66. Álvarez-Mon 2009 , 153.
67. Senaquerib 17:
http://oracc.museum.upenn.edu/rinap/rinap3/corpus/#rinap/rinap3:Q0034
91_project-en.68 .
68. Gaspa 2013 , 231-232.
69. Gaspa 2013 , 235.
72. SAA 1 33: http://oracc.org/saao/P334141/ , discutido por Gaspa 2013 ,
230.
73. Gaspa 2013 , 232.
75. Waerzeggers 2006 , 95.
76. Bongenaar 1997 , 305–307.
77. Caroline Waerzeggers ha reconstruido el funcionamiento del negocio de
lavandería en Babilonia a partir de una serie de contratos escritos durante el
siglo VI y principios del V a. C .: Waerzeggers 2006 .
79.BM 29228: Waerzeggers 2006 , 83–84.
81. Por ejemplo, BE 8 119: Waerzeggers 2006 , 91–92.
82.BM 96390: Waerzeggers 2006 , 85–86.
83. VS 6 86: Waerzeggers 2006 , 90–91.
84.BM 29228: Waerzeggers 2006 , 83–84.
87. Hussein 2016 , 7–8 y lámina 16a.
89. Radner 2007 , 192-193.
92. Primo 2016 , 521.
93. Primo 2016 .
94. Primo 2016 , 520.
696
95. Bab 28122, Melanges Dussaud A:

http://oracc.museum.upenn.edu/ctij/corpus ; discutido en Primo 2016 , 518.
96. Bab 28122, Mélanges Dussaud A:
http://oracc.museum.upenn.edu/ctij/corpus . Véase Beaulieu 2008 , 6–7, para
un análisis de los extranjeros enumerados en estas tablillas.
97. Primo 2016 , 521–522.
98. DAA 14 161: http://oracc.org/saao/P335252/ ; discutido en Primo 2016 ,
522.
99. Beaulieu 2008 , 10-11.
100. Mélanges Dussaud B: http://oracc.museum.upenn.edu/ctij/corpus .
101.
http://cojs.org/cojswiki/Babylonian_Ration_List:_King_Jehoiakhin_in_Exile,
_592/1_BCE .
102. BM 21946, traducido por A. Leo Oppenheim: Pritchard 1969 , 563–564.
105. 2 Reyes 24:11–12.
106. 2 Reyes 24:15.
107. 2 Reyes 24:14.
108. 2 Reyes 24:13.
109. 2 Reyes 25:1–17.
110. 2 Reyes 25:21.
111. 2 Reyes 25:27–30.

112. Beaulieu 2007 , 142.
113. Beaulieu 2007 .
114. Beaulieu 2007 , 140.
115. Beaulieu 2007 , 140.
116. Beaulieu 2007 , 142.
697
118. Se encuentran disponibles excelentes traducciones de la Epopeya, como

las de Andrew George (1999, 1–100), Stephanie Dalley (2009, 39–135) ; y
Benjamín Foster (2019, 3-100).
119. “La Madre de Nabonido”, traducido por A. Leo Oppenheim: Pritchard

1969 , 561.

1969 , 561.

1969 , 561.
122. Su verdadero nombre era Nergal-sharru-usur.
123. “Nabonido y su Dios”, traducido por A. Leo Oppenheim: Pritchard 1969 ,

562–563.

1969 , 561.
125. Beaulieu 2007 , 140-148.
126. Beaulieu 2007 , 140-144.

1969 , 561.

1969 , 561.
CAPÍTULO 20
1. Beaulieu 2018b , 239.
2. Nabónido 34: http://oracc.org/ribo/Q005431/ .
4. Esta cita y las siguientes sobre el Ebabbar son de Nabonido 27:
http://oracc.org/ribo/Q005424/ .
5. Esta cita y la siguiente: Nabonido 34: http://oracc.org/ribo/Q005431 .
698
6. Esta cita y las dos siguientes: BM 119014:

7. Moorey 1982 , 251–252.
9. CAD Z, 6.
10. Esta cita y la siguiente: Nabonido 34: http://oracc.org/ribo/Q005431/ .
12. AnOr 8 14, discutido en Stol 1994 , 180.
13. Still y Sonnevelt 2020 , 105 n. 33.
14. Stol 1994 , 180.
15. Bongenaar 2000 , 82.
16. Still y Sonnevelt 2020 .
17. Still y Sonnevelt 2020 , 105.
18. Bongenaar 2000 , 84; Pirngruber y Waerzeggers 2011 .
21. Caroline Waerzeggers ha realizado una extensa investigación sobre el
mundo de Bel-uballit y su familia, especialmente su hijo Marduk-remanni:
Waerzeggers 2014 .
24. Jursa 2010 , 220.
25. LB 1743: Still y Sonnevelt 2020 , 103.
29. Bongenaar 2000 , 84–85.
30. El nombre del hijo era Marduk-remanni: Waerzeggers 2014 .
31. BM 63940: discutido en Waerzeggers 2014 , 77 y n. 12.
32. NBC 6189: Jursa 2010 , 221.
33. MR 18: Waerzeggers 2014 , 77.
34. MR 6: Waerzeggers 2014 , 76.
35. Waerzeggers 2014 , 76–77.
36. Jursa 2010 , 223; Dromard 2017 , 231–237.
37. Muchos estudiosos han escrito sobre Itti-Marduk-balatu y sus esclavos,
pero aquí me baso especialmente en las obras de Muhammad A. Dandamaev
(1984) , Michael Jursa (2010) , Gauthier Tolini (2013) y Benjamin Dromard (
2017) .
699
38. Tolini 2013 , 2.

39. Alstola 2017 .
40. “Ninkasi”: Frayne y Stuckey 2021 , 259–260.
41. Damerow 2012 , 15.
42. Véase, por ejemplo, los esfuerzos de Patrick McGovern y la cervecería
Dogfish Head para recrear cervezas antiguas: McGovern 2017 .
43. Las citas del Himno a Ninkasi son todas de Civil 1964 .
44. Damerow 2012 , 15.
45. Alstola 2017 .
46. Dandamaev 1984 , 323.
47. Nbn. 1019: Dandamáev 1984 , 324.
48. Nbn. 681: Dandamaev 1984 , 322; Dromard 2017 , 234.
49. Dromard 2017 , 237.
50. Dromard 2017 , 236.
51. Nbn. 845: Dandamaev 1984 , 323; discutido en Dromard 2017 , 232.
52. Panadero 2001 , 20.
53. Jursa 2010 , 225.
54. Camb. 334: Dandamaev 1984 , 107.
55. Jursa 2010 , 226.
56. Dandamaev 1984 , 197.
57. Cyr. 248: Dandamaev 1984 , 282.
58. Panadero 2001 , 22.
59. Wunsch 2012 , 50.
60. Panadero 2001 , 23.
61. Dandamaev 1984 , 117, 120.
62. Cyr. 248: Dandamaev 1984 , 282.
63. Wunsch 2012 , 50.
64. Panadero 2001 , 25.
65. Wunsch 2012 , 51.
66. Panadero 2001 , 24.
67. Wunsch 2012 , 51.
68. Tolini 2013 , 9.
69. Camb. 330: Joannès 1992a ; Tolini 2013 , 3.
70. Véase Stol 1994 , 170-174, para una discusión sobre los utensilios de
elaboración de cerveza.
71. Alstola 2017 : este fue el tiempo que los académicos fermentaron su
cerveza de dátiles experimental.
72. Tolini 2013 , 6.
700
73. Abouali et al. 2019, 51, 53.

74. Tolini 2013 , 7–8.
75. Stol 1994 , 176; Alstola 2017 .
76. Camb. 331: Joannès 1992b ; Tolini 2013 , 4.
77. Tolini 2013 , 6.
78. OECT 10, 239: Tolini 2013 , 4–5.
79. Su nombre completo era Marduk-nasir-apli.
80. MCTM 3, 65: Tolini 2013 , 5.
81. BM 30948: Tolini 2013 , 6.
82. Razmjou 2013 , 122.
83. Razmjou 2013 , 111.
84. Beaulieu 2018a , 241-242.
85. Davies 2002 , 66.
86. Daniel 4:33.
87. Daniel 4:34.
88. Cilindro de Ciro, traducido por Irving Finkel:
89. Sandowicz 2015 .
90. Razmjou 2013 , 116.
92. Razmjou 2013 , 117.
94. Razmjou 2013 , 112-113.
96. Waerzeggers 2014 , 118-119.
97. Jorge 2010 .
98. Clancier 2011 , 756.
99. Robson 2019 , 176.
100. Frahm 2019 , 293.
101. Robson, 2008 , 227; Robson 2019 , 229.
102. Eleanor Robson ha escrito sobre esta casa y analizó los documentos
encontrados allí: Robson 2008 , Robson 2019 .
103. Arbøll 2021 , 7.
104. Robson 2018 .
105. Robson 2019 , 238.
701
106. Robson 2019 , 238.

107. SpTU 5, 231: http://oracc.org/cams/gkab/P348818 ; Robson 2008 ,
232.
108. SpTU 5, 231: http://oracc.org/cams/gkab/P348818 ; Robson 2008 ,
232.
109. Robson 2019 , 244.
702
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Amanda H. Podany Tejedores Escribas y Reyes

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Traducido por: David Taype

PARTE I. EL PERÍODO URUK, 3500-2900 A . C.

PARTE II. EL PERÍODO DINÁSTICO TEMPRANO, 2900-2300 A . C.

PARTE III. LOS PERÍODOS ACADIO Y UR III, 2300-2000 A . C.

PARTE IV. PRINCIPIOS DEL SEGUNDO MILENIO, 2000-1750 A . C.

PARTE V. EL PERÍODO DE LA ANTIGUA BABILONIA, 1792-1550 A . C.

PARTE VI. LA EDAD DEL BRONCE FINAL, 1550-1000 A . C.

16. Negociadores, comerciantes marítimos y víctimas del hambre

PARTE VII. EL PRIMER MILENIO, 1000-323 A . C.

Elenco de personajes principales

entonces se encuentran en el Museo Británico. Cuando apareció el artículo de

particular, y así sucesivamente. Se contrataron otros escribas para registrar

donde los escribas comenzaron a aprender a leer y escribir en las escuelas de

en una ciudad todavía eran adorados cuando Alejandro de Macedonia

claro está, el comportamiento de algunos de los individuos más brutales, que

Los nombres antiguos pueden parecer desconocidos y quizás difíciles de

vez en pequeñas comunidades que ocuparon durante todo el año.

comenzamos a observar cómo era la vida en Uruk, antes de que apareciera la

Un visitante del templo del Cono de Piedra

campos, que crecían en los diques naturales que se habían formado en el

familias, que habrían mantenido la paz en las aldeas, no habrían funcionado

Para la mayoría de los uruquinos, este era probablemente el alcance de su

más pequeñas en ambos lados longitudinales. Este diseño de tres partes ha

Aproximadamente un siglo después, el Templo del Cono de Piedra fue

Construcción del Templo del Cono de Piedra

contemporáneo al dios An en un vecindario cercano, la fabricación de ladrillos

Fig. 1.2 Conos de piedra utilizados para mosaicos en el período Uruk,

Organización de la fuerza laboral

Fig. 1.3 Bulla de arcilla con fichas de Susa, c. 3300 a. C. (© RMN-Grand

Cuando todo llegó, el funcionario en Uruk pudo contar el número de frascos en

Los estudiosos no están de acuerdo sobre si los cuencos de borde biselado

comida. Sabemos esto porque el símbolo del pan y la comida en el sistema de

El Rey Sacerdote de Uruk

En un grupo de otros cinco sellos cilíndricos que se encontraron juntos en

representar a los hombres que trabajaban en el templo. 72 La figura desnuda

Mapa 1 El Cercano Oriente, tercer milenio a.C.

En otras comunidades alejadas del sur de Mesopotamia se distingue un

egipcios seguían un rumbo paralelo al de los mesopotámicos hacia el

siglos en que su ciudad natal se estaba convirtiendo en una ciudad

Los Eanna en siglos posteriores

constructores descubrieron que podían crear el mismo efecto visual

denominado “proto-cuneiforme”, porque la escritura posterior se conoce

Fig. 2.1 Tablilla protocuneiforme con impresiones de sellos que registran la

La gran mayoría de las tablillas protocuneiformes encontradas entre los

Afortunadamente para nosotros, toda esta producción estaba siendo

para fracciones. El número 60 se puede dividir uniformemente entre 1, 2, 3, 4,

Kushim: Controlador del almacén de cebada

mesopotámica: la cerveza. Específicamente, supervisó un almacén y realizó un

Encargado de realizar un seguimiento de los ingredientes vitales en su

su oficina entregó treinta y cinco jarras de cerveza, de tres tipos diferentes, a

su exaltado papel perteneciera a una categoría completamente diferente a la

Los Campos del En

cientos de kilómetros de Uruk. 49 Una tablilla del último período Uruk

gestión de la economía, división del paisaje, desarrollo de un sistema de

Cómo entendieron su mundo y sus deidades

cambiado dramáticamente desde los primeros tiempos. Sospecho que

aire", aunque no estaba asociado con el aire o el viento, al menos cuando se

Cuidando a los dioses

probablemente sentada en un trono, vestida con ropas suntuosas y adornada

Fig. 2.3 Cabeza de Uruk, hecha de mármol a la que le faltan incrustaciones,

Cuando un sacerdote o sacerdotisa veía esta figura, estaba en la presencia real

otra vida. Volveremos al más allá más tarde; pero, independientemente de lo