Subjetividad y Subjetivación

Anna Marie Smith (2016)

INTRODUCCION
El famoso aforismo de Beauvoir (2010, 267) "uno no nace, sino que se convierte, en una
mujer" interrumpe nuestras suposiciones sobre la naturaleza del sexo biológico y el género,
al igual que la meditación clásica de Du Bois sobre la doble conciencia de los afroamericanos
(Du Bois 1999) desafía el discurso de dominación racial naturalizada. Plantear la cuestión de
la justicia de género es desafiar el estatus quo en el que se da por sentado que los niños y los
hombres constituyen el sujeto normal, y las niñas, las mujeres y las personas transgénero
representan el marcado "otro", el sujeto que está estructuralmente relegado a un papel
subordinado y cuya conciencia y prácticas se forman de antemano con respecto a las
narrativas hegemónicas. Los efectos transversales del capitalismo, el racismo estructural y la
sexualidad, y la nacionalidad complican inmediatamente la formación del sujeto de género,
como lo captura la teoría de la interseccionalidad (Crenshaw 1989; Davis 1981; McCall
2005).
La teoría feminista logra varios objetivos estratégicos importantes cuando atiende a la
subjetividad y la subjetivación. Subraya el hecho de que convertirse en sujeto es un
proceso histórico que está estrechamente mediado por las estructuras sociales
establecidas (por ejemplo, heterosexismo; racismo y chovinismo étnico; dominación
patriarcal; la "ley y el orden" y el sistema carcelario moderno; capitalismo global; xenofobia,
patrioterismo, imperialismo y militarismo, etc.) que conforman una sociedad determinada,
pero que ese proceso está animado por el deseo siempre proteico y rebelde de reconocimiento
del agente. Como dirían Foucault o Althusser, el sentido de que somos sujetos que se
formaron completamente antes de las relaciones sociopolíticas, cada uno con sus propios
intereses naturales y cada uno con una relación simple e inmediata con nuestros cuerpos
naturales, es un profundo desconocimiento ideológico. Bajo esta visión ideológica, es sólo
más tarde, después de que el sujeto está completamente formado, que los sujetos encuentran
estructuras y se encuentran asimétricamente relegados a sus respectivas posiciones
estructurales, como dominadores o subyugados. Además, parece, Desde esta perspectiva
ideológica, ese poder es simplemente una herramienta ejercida por el dominante para
socavar o atacar al subordinado, ya que los primeros buscan regular, explotar, castigar,
denigrar, contener y expulsar a los segundos. Visto como tal, tenemos la impresión de que
la política feminista es simplemente un problema de un juego político pluralista en el que los
sujetos que se ocupan de sus variadas asignaciones de poder trabajan dentro de instituciones
arraigadas para perseguir sus intereses naturales.
No hay necesidad, desde esta perspectiva ideológica, de plantear preguntas sobre la
posibilidad de que los intereses y deseos naturalizados, y su expresión material en el cuerpo
mismo, puedan ser producidos, al menos en parte, por las mismas estructuras que se supone
que vendrán más tarde, después de que el sujeto se haya formado completamente. Tampoco
hay duda, cuando sucumbimos a este punto de vista, de que los subyugados podrían ejercer
incluso una forma casi autónoma de agencia; Por el contrario, se da por sentado que ser objeto
de dominación no es más que una víctima pasiva.
Este relato, sin embargo, oculta más de lo que revela. Con el concepto crítico de
subjetivación, desnaturalizamos todo el proceso de convertirse en un sujeto dotado de un
conjunto dado de intereses, preferencias y matrices de elección, y cuestionamos qué significa
decir que una estructura simplemente "representa", "empodera" o "desempodera" al sujeto.
Adoptando una perspectiva foucaultiana-althusseriana, nos preguntamos si la formación del
sujeto no es en sí misma un logro histórico estratégico y siempre incompleto, y si el sujeto
no es un ser concebido en el campo de fuerza de las relaciones de poder. LAS TENSIONES
DE la imbricación
En la medida en que aceptamos el cambio de paradigma que exige la teoría de la subjetividad,
queda claro que la relación entre sujetos y estructuras es mucho más compleja e insidiosa de
lo que la perspectiva ideológica predeciría.
En un extremo del espectro de subjetivación, la dominación parece ser tan abrumadora que
el sujeto "responde al granizo" de la estructura casi perfectamente; Parece estar "interpelada"
o llamada a representar su guión de víctima sin ninguna protesta o desviación. Por ejemplo,
el biopoder y la ley parecen "producir" al desviado abyecto que se dedica a la reincidencia
de tal manera que las fuerzas de "ley y orden" pueden organizar fácilmente el consentimiento
en la esfera pública para la expansión del sistema carcelario moderno. Para "ley y orden", el
dualismo Madonna/puta produce dos tipos ideales: o el prisionero es el "buen recluso" que
está profundamente avergonzado por su crimen y quiere mostrar a la junta de libertad
condicional que está ansiosa por hacer las paces con la sociedad o es el "mal recluso" que se
endurece aún más en su postura "contra el sistema" mientras busca la aprobación de los
peores criminales internos. De cualquier manera, para la "ley y el orden", se supone que es
una propuesta de ganar-ganar: el encarcelamiento produce rehabilitadores modelo o los
reincidentes cuyas continuas carreras criminales apoyan la demanda voraz de "ley y orden"
para gastos penitenciarios cada vez mayores. Sin embargo, al profundizar en las vidas de
hombres y mujeres encarcelados, encontramos historias mucho más ricas de expresión
individual y motivaciones complejas, en lugar de encajar perfectamente con la narrativa de
la "ley y el orden". Incluso en condiciones extremas, como la prisión, la dominación pierde
su control total sobre sus poblaciones objetivo, ya que las narrativas de reconocimiento con
guión no logran alcanzar sus objetivos.
Una teoría feminista de la subjetividad predice y demuestra que el deseo del sujeto siempre
contiene un grado de alteridad resistente; siempre hay momentos de debilidades estructurales
y momentos en los que la dominación permanece incompleta. De hecho, en tiempos de crisis
históricas en toda regla, hay oportunidades fértiles para el tipo de desviaciones agonísticas
que introducen formas no asimilables de disidencia y el surgimiento de movimientos sociales
democráticos. A pesar de la grave discriminación, el déficit extremo de recursos y la
estigmatización, las personas de bajos ingresos con SIDA en todo el mundo a menudo han
disfrutado de cierto éxito político, ya que se han organizado colectivamente para identificar
como ciudadanos merecedores con derecho a un tratamiento digno, servicios de salud
adecuados y formas culturalmente sensibles de trabajo de atención subsidiado por el estado.
Este capítulo explorará estos temas con referencia a tres paradigmas de la teoría feminista;
con cada paradigma, discutiré con cierto detalle el trabajo de un practicante ejemplar. Mis
muestras emparejadas son las siguientes: feminismo liberal: Nancy Hirschmann; feminismo
socialista antirracista: Angela Davis; y feminismo foucaultiano-derrideano: Judith Butler.

El feminismo liberal y la primacía de Libertad Relacional: Nancy J. Hirschmann

A primera vista, la cuestión de la formación del sujeto en la teoría democrática liberal parece
ser un oxímoron(Figura retórica de pensamiento que consiste en complementar una palabra con
otra que tiene un significado contradictorio u opuesto.). Según un relato caricaturizado del
paradigma, el yo individual es un ser atomista y adquisitivo que es completamente anterior a
las instituciones y relaciones. Desde esta perspectiva, el principal problema de la teoría
democrática liberal es generar una teoría de la obligación que explique por qué y en qué
medida el individuo naturalmente libre tiene la obligación de consentir en ser gobernado por
un soberano. Esta caricatura, sin embargo, no puede resistir el examen. En el propio estado
de naturaleza de Locke (1980), el individuo está orientado hacia la cooperación social. El
sujeto individual rawlsiano está tan profundamente influenciado por las instituciones que lo
rodean que la justicia en la sociedad ideal se define como el carácter de esas instituciones, a
las que Rawls (1999) se refiere como la estructura básica.
Para Nancy J. Hirschmann (2003), sin embargo, incluso las interpretaciones de la tradición
democrática liberal ofrecidas por Locke y Rawls son inadecuadas. Desde su perspectiva
feminista, no logran comprender hasta qué punto la teoría democrática liberal está atravesada
por supuestos masculinistas. Ella sostiene que una entrada útil al problema es revisar, a través
de una lente feminista, la famosa distinción de Isaiah Berlin (1958) entre libertad "negativa"
y "positiva". Si tomamos la perspectiva de la "libertad negativa", entendemos la libertad
como una condición en la que el individuo no está sujeto a la interferencia de otros. El yo se
entiende aquí como un sujeto autoconstituido naturalmente autónomo quien está
completamente dotada de su propio conjunto personal de preferencias e intereses antes de
entrar en relaciones sociales. Desde este punto de vista, el individuo es libre en la medida en
que se libera de la interferencia externa arbitraria.
Los liberales de la "libertad negativa" asumen que el individuo desarrolla sus propias
preferencias e intereses en un espacio primordial en el que las fuerzas externas están
completamente ausentes. Esto no quiere decir que el sujeto tendría una gama empobrecida
de preferencias e intereses. Los deseos del sujeto y su correspondiente impulso para su
realización pueden ser de naturaleza apremiante o sutil. Además, el yo no está necesariamente
abrumado por sus intereses; Ella podría optar por posponer la gratificación del deseo de una
manera prudencial, y podría tener éxito en hacerlo. El punto clave para entender la
formación del sujeto en la teoría de la "libertad negativa" es que el yo que es anterior
a lo social es el lugar primario en el que se constituyen sus propias preferencias e
intereses. Este yo autónomo es enteramente capaz de tomar conciencia de sus deseos y
de convertirse en su propio amo. Ella puede darse cuenta de que es un ser que quiere A
en lugar de anti-A, B en lugar de anti-B, C en lugar de anti-C, y así sucesivamente. Porque
es una actriz racional que maximiza sus intereses y minimiza sus pérdidas; y, debido a
que tiene esta matriz de preferencias particular, utilizará sus recursos para buscar
bienes A, B y C. En la medida en que sea libre, de hecho los adquirirá a su debido
tiempo.
Habiendo establecido este punto de partida, el liberalismo de la "libertad negativa" debate
qué barreras a la búsqueda de los deseos individuales, son necesarias para la libertad
ordenada, dados los escasos recursos y los principios de no daño y equidad. Idealmente, el
individuo está sujeto solo a límites no arbitrarios, es decir, las reglas que resisten el
escrutinio de la razón pública. Para un liberal de "libertad negativa", hay un mundo de
diferencia entre las normas básicas de tráfico (legítimas) y la censura estatal de la literatura
académica controvertida (ilegítima). Algunas barreras invadirán ilegítimamente los
derechos de libertad del individuo, y el poder del Estado para imponer esas barreras
debe reducirse firmemente para salvaguardar la "libertad negativa" del individuo (cf.
Nozick 1974).
La dimensión masculinista del punto de vista de la "libertad negativa", responde
Hirschmann, se deriva del hecho de que niega la conexión y la dependencia esenciales
del individuo. Con feministas relacionales (Chodorow 1989; Hartsock 1998; Nedelsky 2012;
West 1999) y la ética de las feministas del cuidado (Fineman 2004; Tronto 1993;
Sevenhuijsen 1998), Hirschmann pone en primer plano el hecho de que cada individuo
es inevitablemente arrojado a relaciones de cuidado, tanto como dependiente (en la
infancia, por ejemplo) como cuidador (como padre o como amigo de una persona con
discapacidades temporales). Sin embargo, Hirschmann también argumenta que la teoría
feminista debe tener en cuenta la definición de libertad de "libertad negativa" como la
ausencia de impedimentos externos. Hirschmann adapta este principio para argumentar que
el individuo solo tiene la capacidad de ejercer y cumplir sus derechos en la medida en
que tenga acceso a una cantidad mínima de recursos necesarios. La pobreza, por ejemplo,
es un serio impedimento externo que hace imposible que el yo florezca. Aquí, Hirschmann
entra en contacto con el importante trabajo de pensadores liberales, como Sen (2009) y
Nussbaum (2000), para quienes la provisión de los recursos correspondientes a la
capacidad mínima para ejercer derechos y prerrogativas básicas: el derecho a la vida, la
alimentación, el respeto a las relaciones íntimas, el empleo decente con salarios dignos, la
educación oportunidad, el ocio, la libertad de expresión, los derechos políticos, etc., establece
un umbral de justicia.
Hirschmann también tiene en cuenta la teoría de la "libertad positiva" de Berlín; Está
especialmente atenta a su dimensión psicológica interna. Para los liberales de "libertad
positiva", no podemos dar por sentado que el individuo siempre desarrolla sus preferencias
e intereses en un espacio autónomo. De hecho, la condición de "heteronomía": el estado
o condición de ser gobernado, gobernado o bajo el dominio de otro, en la que el sujeto
encuentra presiones distorsionadoras de tal manera que se convierte en un yo no
auténtico o dividido es un problema grave para los liberales de "libertad positiva".
Hirschmann argumenta que la teoría feminista debería abandonar la búsqueda del "yo
auténtico"; Si bien es cierto que las instituciones patriarcales tienen un efecto insidioso
en la constitución de las preferencias y la identidad misma de las mujeres y las niñas,
todas estamos "socialmente construidas" hasta el final. Hirschmann produce una teoría
novedosa tomando prestados elementos específicos de las dos libertades de Berlín. La
libertad debe lograrse tanto a nivel interno, es decir, el yo debe emanciparse de las
fuerzas patriarcales que tergiversan la realidad de manera perjudicial para los
intereses de una mujer, de modo que pueda convertirse en un yo más autónomo, como
a nivel externo, es decir, cada mujer debe tener acceso a los recursos materiales mínimos
necesarios para el ejercicio genuino de sus derechos y prerrogativas.
Para Hirschmann, entonces, el sujeto femenino nunca es simplemente un agente
autónomo que elige libremente; En nuestro mundo no ideal, por lo general carece de acceso
al nivel umbral de los recursos que necesita para realizar sus derechos abstractos, y está
sujeta a fuerzas profundamente distorsionadoras que operan en los registros
psicológicos, emocionales y epistemológicos.
Hirschmann nos presiona para que introduzcamos, por ejemplo, la evidencia empírica
verdaderamente formidable relacionada con la violencia doméstica a este respecto.
¿Cómo deberían responder las feministas, por ejemplo, cuando una mujer que es víctima de
violencia doméstica ingresa a un refugio e informa claramente que tiene la intención de
dejar a su marido abusivo, pero luego, al día siguiente, repudia su posición anterior,
abandona el refugio y regresa al hogar que comparte con su abusador (Hirschmann
2003, 103–137)? Para complicar aún más las cosas, podríamos considerar el dilema desde la
perspectiva del fiscal legal. A su llegada al refugio, la víctima trae a un niño menor de edad
con ella, y deja en claro que el niño ha sido testigo de los ataques violentos del abusador
contra ella. Mientras el fiscal y el juez del tribunal de primera instancia sean competentes, la
mujer coopere con el fiscal en su doble función de madre con custodia y esposa denunciante,
y el refugio preste servicios sensibles y bien financiados de "envolvente", la situación es
relativamente sencilla.
Sin embargo, ¿qué deberían pedir las feministas al Estado que haga cuando la esposa-
madre retira su denuncia, abandona el refugio y trae a su hijo de vuelta a la casa del
marido-padre abusivo? Hirschmann no puede, por supuesto, resolver este dilema por
nosotros, pero sin embargo demuestra que su versión feminista de la subjetividad en la
que tanto los factores internos como los externos juegan un papel en la configuración
de la agencia de la mujer nos permite lidiar con el problema de una manera más
productiva. La esposa-madre no es un sujeto autónomo autogenerador para quien la libertad
es simplemente una cuestión de eliminar las fuentes externas de interferencia; Dadas sus
propias declaraciones y comportamiento contradictorios, y las serias implicaciones para el
niño, sería extremadamente inadecuado argumentar que la mejor respuesta por parte del
Estado y de la comunidad en su conjunto sería garantizar la no interferencia del Estado en
todos los ámbitos. Existe la posibilidad de que la esposa-madre sea demasiado pobre para
trabajar por su cuenta y tenga un escepticismo bien fundado sobre la disponibilidad de
beneficios de asistencia para la pobreza. Alternativamente, puede haber sido arrastrada
a un complejo de dependencia psicológica dañina en el que se siente más segura cuando
mantiene al marido-padre abusivo a corta distancia. Peor aún, su condición psicológica
puede estar causando que descuide las necesidades de su hijo y el daño que se causa
cuando el niño está expuesto a la violencia doméstica a corta distancia. Como mínimo,
argumentaría Hirschmann, el fiscal, el tribunal y el departamento de servicios sociales
deberían trabajar juntos para garantizar que la esposa-madre se libere de la interferencia
externa mientras toma sus decisiones sobre cómo responder a su relación abusiva. Ella debe
tener acceso a apoyos de ingresos básicos, vivienda segura y oportunidades de empleo
significativas. En un escenario de un mundo mejor, no debería estar sujeta a tal
privación socioeconómica que permanecer en un hogar abusivo con su hijo dependiente
se presente como su mejor opción. En un mundo mejor, esta esposa y madre también
recibiría apoyo para ayudarla a abordar las presiones psicológicas distorsionantes asociadas
con la ideología patriarcal que inevitablemente nublan su juicio. Tendría acceso a servicios
sociales construidos con sensibilidad y a grupos de autoayuda bien administrados que
consistían en compañeros en situaciones similares para que pudiera comenzar a hablar sobre
sus experiencias y resolver por sí misma lo que realmente necesita para sí misma y lo que
realmente quiere para su hijo (cf. Schneider 2000; Corrigan 2013).
Para Hirschmann, entonces, el tema elegido de la teoría democrática liberal siempre
está ya "socialmente construido" en el sentido de que sus valores y deseos, la forma en
que ve y experimenta el mundo, o su propio ser, están completamente moldeados por
las relaciones con los demás y las instituciones históricamente específicas. Como tal, se
debe prestar atención a toda la gama de formas de dominación de género.
Si estamos socialmente construidas, han argumentado las feministas, la dominación
masculina ha jugado un papel importante en esa construcción; Sus leyes, costumbres,
reglas y normas han sido impuestas por los hombres a las mujeres para restringir sus
oportunidades, elecciones, acciones y comportamientos. Esta construcción de
comportamientos y reglas sociales viene a constituir no solo lo que a las mujeres
se les permite hacer, sino también lo que se les permite ser. (Hirschmann 2003, 11;
énfasis en el original)
En muchos aspectos, el argumento de Hirschmann se superpone con la teoría de la
elección racional y su concepción de "preferencias adaptativas" (Elster 1983; Nussbaum
2000; Khader 2011) en el que el sujeto que enfrenta restricciones inconscientemente
internaliza esa restricción y desarrolla una visión muy limitada de sus capacidades y
preferencias. Si toda una cohorte de jóvenes alumnas de primaria vive en un mundo
relativamente cerrado en el que las plazas de admisión a la universidad están estrictamente
reservadas para los hombres, entonces sus propias preferencias probablemente se formarán
como resultado; Puede darse el caso, por ejemplo, de que mientras sus hermanos esperan
rutinariamente ir a la universidad, pocas de las niñas de la escuela expresarán abiertamente
su deseo de seguir una educación superior. Sin embargo, la "construcción social" del yo de
Hirschmann es un una teoría más complicada y profundamente estratificada de la
formación de sujetos. Con las "preferencias adaptativas", se supone que hay un sujeto
natural que ya yace debajo de la dominación y que cuanto más eliminemos la
dominación de la escena, más se revelará directamente el verdadero sujeto.
Hirschmann argumenta en cambio que la "construcción social" del sujeto es primaria,
y que este proceso al mismo tiempo empodera y restringe al sujeto. Para Hirschmann
(2003, 199), la emancipación del sujeto femenino requiere atención a "la interacción y la
constitución mutua de las estructuras externas del patriarcado y el yo interior de las mujeres".
Al cultivar esta atención, la teoría feminista gana una mejor compra sobre las formas en que
las estructuras sociales patriarcales operan de manera obvia y muy sutil, de modo que
podemos elaborar las mejores prácticas en sitios clave, como los refugios de violencia
doméstica. Las mujeres y las niñas a menudo se ven obligadas a tomar decisiones en
condiciones mucho más limitadas que los hombres y los niños en situaciones similares;
Por lo tanto, las políticas públicas que toman el sujeto masculino como norma no
cumplirán con los objetivos de justicia social. Hirschmann también valora la
concienciación, la participación democrática radical y la acción colectiva feminista que,
en conjunto, pueden cambiar contextos opresivos. Concluye, por ejemplo, que las niñas y
las mujeres no están atrapadas en su "construcción social" o subjetividad, ya que pueden
poner sus observaciones sobre el carácter sistemático de la subyugación de género en el
lenguaje y entablar diálogos críticos y autorreflexivos entre sí sobre sus experiencias y las
posibilidades de reformas progresistas. En condiciones felices, esto sería mucho más que una
conversación; sería, en cambio, un proceso de convertirse en un sujeto más liberado (2003,
207, 221, 237).

Teoría Feminista Socialista y la Crítica de la Carceral: Ángela Davis

La teoría de la subjetivación a menudo ha sido malinterpretada en los estudios feministas
como una crítica que no puede acomodar la teoría feminista de las mujeres de color. Una de
las afirmaciones centrales de pensadoras socialistas antirracistas como Angela Davis es
que las mujeres negras han sido relegadas a un papel mínimo en la literatura feminista o
incluso excluidas por completo. El proyecto de recuperar la agencia de las mujeres de
color puede parecer estar totalmente en desacuerdo con la orientación desnaturalizadora y
antifundacionalista de la teoría de la subjetivación. Puede parecer, a primera vista, que
la teoría feminista de las mujeres de color no tiene cabida para una teoría que descentra
el sujeto y pone en primer plano la contingencia de la formación del sujeto; Podría
parecer que la teoría de la subjetividad corre el riesgo de borrar el tema por completo y, por
lo tanto, contradice el proyecto de poner en primer plano la experiencia y las contribuciones
teóricas de las mujeres de color. En realidad, los dos enfoques comparten una teoría de la
legitimación ideológica —la proferencia, por parte de instituciones hegemónicas y discursos
de apariencia engañosa pero seductora y tranquilizadora— y ambos insisten acertadamente
en la importancia de desenmascarar el trabajo ideológico de la dominación a través de
la crítica. Tanto el feminismo femenino de color como la teoría de la subjetivación admiran
el espíritu democrático disidente de Rosa Luxemburgo (2006, 214): "La libertad es
siempre y exclusivamente libertad para quien piensa diferente". Ambos tienen en cuenta
la advertencia contra el pesimismo nihilista (nada- Niegan que haya valores trascendentes en
el ser humano) sobre la cuestión de la posibilidad de resistencia que emite Marcuse (reformula
desde el pensamiento crítico una teoría de la liberación individual y social, de ruptura con los moldes
represivos de la cultura burguesa, como expresión humanizada de las ideologías de emancipación
social). Afirma que la teoría social crítica debe ocuparse de

las alternativas históricas que acechan a la sociedad establecida como tendencias y

fuerzas subversivas. Los valores atribuidos a las alternativas se convierten en
hechos cuando son traducidos a la realidad por la práctica histórica. Los conceptos
teóricos terminan con el cambio social. (Marcuse 1964, xi-ii)
Para Angela Davis, estudiante de Marcuse, la teoría socialista ubica correctamente el
problema de la subjetivación con respecto al sujeto encarnado involucrado en el
trabajo, tanto para la subsistencia como resultado de la relación de clase/género/raza del
sujeto con la propiedad privada. En prácticamente todas las sociedades, convertirse en un
sujeto gira en torno a la práctica corporal-intelectual del trabajo como la actividad
humana central. El trabajo es considerado por la teoría socialista como una práctica
indispensable que produce, en los términos más simples, los medios de subsistencia.
También es un proceso en el que el individuo es llevado a una relación intencional con
el mundo natural y sus compañeros productores. Sin embargo, en las formaciones
históricas no ideales, estas relaciones nunca se forman de acuerdo con la voluntad de
uno; En el contexto capitalista, la base de la propiedad privada de la economía global
forma la base económica, que determina a su vez, la posición estructural de uno, ya sea
como trabajador o como propietario-administrador de la propiedad privada. Para
legitimar la desigualdad masiva que inevitablemente se deriva del capitalismo no
regulado, las relaciones de la trabajadora con sus compañeros productores están
tremendamente distorsionadas y oscurecidas, y todo tipo de mitos socioculturales sobre
la acumulación de riqueza se despliegan para ocultar la desigualdad o para explicarla.
Para la teoría socialista, la subjetividad en las sociedades no ideales también gira en
torno al elemento crucial de la alienación (Pérdida de la personalidad o de la identidad de
una persona o de un colectivo.) "Alienación" es un término complicado que tiene varios
significados. Existe la evidente alienación o "explotación" que implica la captura del
producto excedente del trabajador por parte del empleador, gracias a la forma en que
las relaciones de propiedad privada están amañadas desde el principio para favorecer
a los propietarios. Luego está el problema intelectual-político mucho más profundo de la
alienación, a saber, la promoción de mitos de responsabilidad como la "ética de trabajo",
la "crianza responsable" y el "sueño americano", que instruyen a la trabajadora a
responsabilizarse por su posición estructural y la de sus hijos, a pesar del hecho de que
la dominación ha impuesto enormes limitaciones a sus oportunidades de vida (ver Mink
2002; Hancock 2004; Smith 2007). Con la alienación, el trabajador está psicológicamente
atrapado por el desconocimiento del capitalismo de su humanidad: el capitalismo la
reduce a nada más que un instrumento para obtener ganancias. Finalmente, el trabajador
está alienado en el sentido de que el funcionamiento mismo de la economía global está
determinado por la clase gerencial/propietario; Ella se encuentra en una relación de
virtual desempoderamiento ante la misma estructura que establece las condiciones de
fondo que profundamente dan forma a sus oportunidades de vida. Está alienada,
entonces, en el sentido de que está despojada del poder sociopolítico. El trabajador como
sujeto depende de toda una economía global que opera en gran medida a sus espaldas; Ella
no puede comprender su complicado funcionamiento y el capital bloquea a los trabajadores
a cada paso cuando intentan hacer de la economía global el objeto de la determinación
democrática colectiva.
Davis estaría de acuerdo en gran medida con estos diagnósticos críticos socialistas, pero
argumentaría que su explicación de las condiciones estructurales, la formación del
sujeto y la alienación es incompleta. Davis concede la premisa socialista fundamental, a
saber, que el proceso laboral es fundamental para la subjetividad, pero argumentaría
además que la explotación del trabajo está mucho más profundamente racializada y de
género de lo que la mayoría de los socialistas otorgarían. Por extensión, la teoría de la
alienación que está implícita en todo el trabajo de Davis, una que se remonta a su
formación intelectual marcusiana (1964, 1966), está muy atenta a las estrategias de "divide
y vencerás" empleadas por el capital, ya que las mujeres y los hombres blancos de todos
los colores son establecidos por sus empleadores y por el consumismo masivo para
ejercer poder sobre las mujeres de color y disfrutar de un sentido simbólico de
superioridad sobre ellas.
Por ejemplo, Davis rechaza los argumentos excesivamente radicales de las feministas
liberales sobre la trampa histórica de las mujeres dentro de la tradición de la cobertura y el
papel simultáneamente respetado y restrictivo de la "dama". Las feministas liberales a
menudo han argumentado que las mujeres pueden ganar poder uniéndose a la fuerza
laboral asalariada y buscando el éxito en las carreras profesionales. Sin duda, las mujeres
casadas blancas de las sociedades modernas rara vez trabajaban fuera del hogar por un salario
hasta hace muy poco. En este sentido, estaban relativamente protegidos de todo el proceso
de explotación aplastante y alienación que es parte integral de la experiencia de los
desempoderados en las relaciones laborales. Davis observa que desde el período colonial
las mujeres negras de prácticamente todas las clases trabajaban típicamente fuera del
hogar como esclavas, sirvientas domésticas, aparceras, trabajadoras agrícolas,
limpiadoras y auxiliares de enfermería; en el caso de la élite, las familias afroamericanas
nacidas libremente, las mujeres negras a menudo trabajaban como maestras en escuelas
tradicionalmente negras. Hoy en día, con el colapso del valor real de los ingresos de los
hombres y el alto costo de vida en general, trabajar fuera del hogar a cambio de un salario es
mucho más común para las mujeres blancas. Simbólicamente, sin embargo, el trabajo difícil,
sucio e irrespetado sigue profundamente asociado con las mujeres negras y latinas.
Para Davis, esta asociación ideológica de la feminidad negra con el trabajo obligatorio
y despectivo no es más que una dimensión de la subjetividad en una sociedad
profundamente marcada por asuntos pendientes, a saber, los vestigios de la esclavitud.
El sistema esclavista definía a los africanos como bienes muebles pertenecientes a los
esclavistas; La esclava era ante todo una trabajadora a tiempo completo y una criadora de
niños, en lugar de una esposa, madre y ama de casa. Los esclavistas golpeaban a las esclavas
negras como bestias de carga y luego las sometían a formas específicas de género de tortura
y violación por turnos. En otras palabras, Davis está subrayando la superexplotación e
hiperalienación de las mujeres de color a través de relaciones laborales coercitivas; la
combinación de dominación racial, poder patriarcal y trabajo forzado produce
patrones extremos de deshumanización violenta entre las mujeres esclavas.
El discurso racista vestigial de la era de la esclavitud continúa construyendo a las
mujeres negras como seres subhumanos e irracionales incapaces de una crianza
adecuada y naturalmente propensas criminalidad y promiscuidad (Davis 1981, 5-29).
En esta dimensión de su trabajo, la subjetividad emerge como un tema en su negación:
las enormes barreras que enfrentan las mujeres negras para convertirse en seres
autónomos y autodeterminados emancipados de la explotación, la tergiversación
ideológica y la alienación, y sujetos que son reconocidos por otros como seres humanos
normales y ciudadanos merecedores. Davis presenta tropos profundamente arraigados de
raza, género y sexualidad en su interpretación de la sociedad de los Estados Unidos,
dibujando, como lo hace, profundas continuidades entre las figuras del esclavo rebelde y el
superdepredador masculino negro, o el seductor "Jezabel" y la madre soltera sexualmente
irresponsable en la asistencia social. En este sentido, tiene mucho en común con la pensadora
feminista psicoanalítica, Hortense Spillers (1987), para quien las huellas de la esclavitud
conforman un inconsciente nacional y un "libro de gramática" que determina las condiciones
mismas de la posibilidad del discurso en los Estados Unidos contemporáneos (ver también
hooks 2000; Collins 2008). Sin embargo, yendo más allá de Spillers, Davis (1981)
demuestra la historicidad de las formaciones de género racializadas y explora el registro
histórico de momentos extraordinarios de resistencia, que van desde la participación de
las mujeres negras en el movimiento abolicionista, la Reconstrucción, el progresismo y
la campaña contra los linchamientos por los derechos civiles hasta la organización
socialista y comunista en la primera mitad del siglo XX. En este sentido, comparte con
Marcuse y Foucault un agudo sentido de la naturaleza incompleta de la dominación, la
explotación y la alienación y la posibilidad genuina de resistencia por parte de las mujeres de
color que no ha sido asimilada por las instituciones dominantes de antemano.
Con su atención al posicionamiento complejo y contradictorio de las mujeres negras dentro
de la formación capitalista racializada y de género, Davis está bien posicionada para lanzar
críticas devastadoras del pensamiento insuficientemente crítico por parte de las feministas
liberales blancas. Ella critica a Susan Brownmiller, por ejemplo, por su "resucitación del
viejo mito racista del violador negro" (Davis 1981, 178). Como todas las mujeres, las mujeres
negras tienen que lidiar con el acoso sexual y la agresión sexual, y los delincuentes pueden
ser hombres blancos u hombres de color. En la escritura de Brownmiller, sin embargo, hay
una tendencia preocupante a dotar a todos los hombres negros con un deseo urgente de
poseer, a través de la conquista sexual, a todas y cada una de las mujeres blancas con las que
se encuentran. Davis (1981, 179-201) argumenta persuasivamente que las mujeres blancas
en el movimiento contra la violación han confiado con demasiada frecuencia en la policía,
los tribunales y el sistema penitenciario; En realidad, estas instituciones están muy
complacidas de utilizar el movimiento contra la violación como una legitimación para la
expansión, a través de medios arbitrarios, de su control punitivo sobre las libertades de los
hombres y mujeres negros. En muchos casos, los hombres y mujeres blancos de la clase
trabajadora realmente tomarán decisiones que son perjudiciales para su bienestar colectivo
con el fin de apuntalar las diferencias raciales y el privilegio blanco; Con este tipo de
alienación extrema, están cegados por la ideología racista ante el potencial de una poderosa
construcción de coaliciones democráticas. Una vez más, estas numerosas facetas de la
alienación subrayan las barreras a las alianzas democráticas y la organización colectiva entre
mujeres blancas y negras juntas, destacando a su vez la negación de la subjetividad de las
mujeres negras.
Considerando que algunos grupos sociales étnicos blancos y blancos han superado
históricamente la estigmatización y la exclusión al participar efectivamente en la política
minoritaria (el ejemplo de los hombres homosexuales blancos ricos en el movimiento pro-
matrimonio entre personas del mismo sexo es apropiado aquí), aprovechando así las
oportunidades estatistas para la realización de la subjetividad democrática, las mujeres negras
suelen tener mucho menos éxito en este sentido. Preocupadas simultáneamente por la
abrogación de los derechos de los hombres negros, el encarcelamiento masivo y el problema
de la violencia contra las mujeres en todas las comunidades, las mujeres negras son
comprensiblemente escépticas de que los oficiales de policía y los jueces respondan
adecuadamente a sus demandas de hogares seguros, calles seguras y un sistema de justicia
penal democráticamente responsable (Davis 1981, 173). Además, las mujeres negras, desde
trabajadoras sexuales hasta activistas de los derechos civiles, han sido objeto de violación,
en muchos casos, violación en grupo, por parte de agentes de policía (Davis 1981, 173). Las
feministas liberales blancas activas en el movimiento contra la violación a menudo hablan
desde la posición del ciudadano seguro y con derecho, ya que exigen un estado más
intervencionista en respuesta a la violencia contra las mujeres. Debido a sus experiencias
históricas, las mujeres negras, por el contrario, suelen valorar las soluciones antiestatistas que
tienen sus raíces en las organizaciones de las comunidades autónomas (Davis 1981).
En última instancia, el entrelazamiento del "complejo industrial penitenciario", el
capitalismo tardío, el racismo estructural y la misoginia es profundo y duradero. La
esclavitud y el sistema carcelario moderno son los "otros" de la democracia de los Estados
Unidos; Ahora la población excedente de "clase baja" que no puede convertirse en el
instrumento de trabajo de los propietarios capitalistas es "administrada" por el sistema de
justicia penal. El "trabajo" y la alienación siguen siendo los problemas clave para Davis
con respecto a la subjetividad, pero ahora los ubica firmemente dentro de nuestras
condiciones contemporáneas en las que el desempleo a largo plazo es generalizado entre
los negros y latinos con bajo nivel educativo, y estas fracciones minoritarias específicas
están altamente sobrerrepresentadas dentro de la población carcelaria. Hoy en día, es
la prisión la que absorbe y maneja esta masa socialmente disruptiva y no trabajadora.
En este sentido, el espacio para la resistencia no asimilada se ha reducido tanto que la
preservación de la agencia genuina en estas poblaciones se convierte en un proyecto
extremadamente precario. Las condiciones hipersegregadas del "gueto" de las familias negras
de bajos ingresos ofrecen muy pocas oportunidades para el florecimiento individual y la
organización colectiva. Incluso el "juego" espontáneo del artista de rap local o jugador de
baloncesto en el gueto siempre está ya mercantilizado de antemano y preparado para la
asimilación dentro de los medios de comunicación y las corporaciones deportivas
enormemente poderosas (Rose 2008; Kelley 1998). Las sociedades democráticas
genuinamente comprometidas con la justicia social y la restauración de la formación y el
reconocimiento de sujetos emancipados en términos justos de igualdad idealmente aceptarían
sus historias de violencia y exclusión. Los castigos asociados con la barbarie premoderna
(trabajo obligatorio, tortura y pena de muerte) son, en el caso de los Estados Unidos, retenidos
y practicados desproporcionadamente sobre los afroamericanos, latinos y nativos
americanos. Debido a que la raza / alteridad étnica tiende a definir la población objetivo de
la cárcel, estas barbaridades que regresan eternamente continúan definiendo nuestras
identidades raciales. La blancura se convierte en una condición de olvido; los blancos rara
vez cuestionan, por ejemplo, la forma en que los encarcelados son privados del derecho al
voto (Davis 2005, 37-38). La alienación en este momento toma la forma de una división de
la humanidad que se está volviendo cada vez más difícil de superar; Los blancos de clase
media y ricos rara vez consideran los lazos de humanidad común que los unen con sus
contrapartes encarceladas. Davis pide la consolidación de un análisis feminista que esté a la
altura de la tarea de criticar el dimensiones de género de la reducción neoliberal, el racismo
estructural y el surgimiento de la sistema carcelario capitalista tardío; abordar las barreras
sustanciales a la solidaridad feminista y acción colectiva; y desenterrando las formas
fugitivas de resistencia que continúan acechando las estructuras dominantes.

derridiana-foucaultiana Feminista Teoría y Constitutiva Exclusiones:

Judith Butler
Trabajando en la tradición derrideana y foucaultiana, Judith Butler ofrece una teoría
feminista de la formación del sujeto que está al mismo tiempo atenta a las relaciones de
poder hegemónicas y al carácter móvil, sensible al contexto y descentrado de las
identidades subyugadas. Butler respaldaría el argumento feminista socialista
antirracista de que el sujeto está constituido por la estructura social. No es simplemente
que el sujeto encuentre barreras para la realización de sus deseos, sino que, más
fundamentalmente, se construye como un sujeto deseante en el discurso. En términos de
Marx,
los hombres hacen su propia historia, pero no la hacen como les plazca; No lo hacen
bajo circunstancias elegidas por ellos mismos, sino bajo circunstancias
directamente encontradas, dadas y transmitidas del pasado. (Marx 1978, 595)
Al igual que Marx, Butler ubica la formación del sujeto dentro de poderosas estructuras
de dominación; ciertamente reconoce la relevancia de las formaciones de clase y raza
(ver Butler 1997; Smith 2001), pero en varios de sus textos, toma el género y la sexualidad
en lugar del trabajo, la acumulación de capital y el racismo estructural como sus
principales puntos focales. Al mismo tiempo, admite además que nunca encontramos
una formación social en la que no haya nada más que género y sexualización en el
trabajo; al igual que Hirschmann y Davis, está profundamente comprometida con un
enfoque interseccional de la subjetividad.
Tomando prestado de la intervención deconstructiva de Derrida en la teoría del acto del
habla (1988) y de la teoría disciplinaria de Foucault de la formación del sujeto (1977),
Butler comienza con el argumento de que el sujeto nunca es anterior al discurso, sino
que se elabora como un efecto y un vehículo para el discurso. Al mismo tiempo, sin
embargo, hay una cierta incompletitud o apertura a la estructura discursiva, como el
heterosexismo o el racismo estructural, de modo que siempre existe la posibilidad de una
inversión escandalosa. La "mujer" de Beauvoir se hace, no nace, y está sometida a la
misoginia, en el sentido de que es un objeto para la perspectiva existencial masculina.
Además, la perspectiva masculina se tergiversa como lo universal, la razón abstracta
que trasciende la encarnación, mientras que lo femenino se asocia con lo particular y lo
que está atrapado dentro de lo corporal. A pesar de toda esa sujeción, sin embargo, la
"mujer" es una persona de misterio para la cultura masculinista; en efecto ella
constituye el límite mismo de la cognoscibilidad-puede ser conocido o comprendido.
Para el sujeto masculino del deseo, lo femenino es su "otro constitutivo": se define a sí
mismo como la no-mujer, gana su universalismo abstracto al rechazar y denigrar lo
particular encarnado femenino y, sobre esa base, proclama su autonomía masculina.
Sin embargo, al mismo tiempo, la mujer es el sujeto que debe ser conocido y dominado
por él, y, escandalosamente, finalmente escapa de su control epistemológico. Al final, el
sujeto masculino se da cuenta de que no es tan autónomo después de todo, porque
depende del "otro" femenino para su propio sentido de identidad; y él mismo es
vulnerable a la inversión dialéctica del poder (Butler 1990).
Para Butler, sin embargo, este relato es en sí mismo incompleto, ya que deja intactos
varios mitos ideológicos, como el binario "natural" femenino/masculino y la
heterosexualidad obligatoria. Tradicionalmente, la teoría feminista ha estado más
dispuesta a considerar los significantes de género, como la feminidad y la masculinidad,
como expresiones culturales que varían según las formaciones históricas y las
diferencias relacionadas con la clase, la raza, la etnia y la nacionalidad. Por el contrario,
la teoría feminista tradicional afirma que nacemos y objetivamente clasificamos en el registro
biológico como hombres o mujeres de una manera no problemática. Es solo entonces que
cada uno de nosotros es "socializado" por las normas socioculturales reinantes para
adoptar el traje de género y el guión que corresponde a nuestro sexo biológico dado:
masculinidad y deseo heterosexual para todos los hombres; Feminidad y deseo
heterosexual para todas las mujeres. Butler argumenta que la teoría feminista ha sido
menos propensa a cuestionar la naturaleza del cuerpo biológico sexuado que se dice que sirve
como sustrato natural para el género y su supuesta relación natural con el deseo heterosexual.
Además, rechaza el concepto unidimensional de "socialización" en favor de la identificación
de la teoría mucho más compleja en términos freudianos y lacanianos, un proceso que es
mucho más complejo y vulnerable al fracaso. Butler cuestiona la estabilidad interna de
los términos biológico masculino y biológico femenino, y argumenta que ellos también
son el producto de formaciones históricas cargadas de poder. Tomando prestado de
Nietzsche y Foucault, Butler pide el interrogatorio genealógico del sexo biológico, así como
las categorías de género y sexualidad. El objetivo del ejercicio, nos recuerda Butler, es
preguntarse qué tipos de poder se promueven cuando se instala esta red interpretativa
particular, se afirma con el discurso oficial y se reitera a nivel de prácticas informales
una y otra vez. ¿Quién tiende a ganar al recibir el reconocimiento simbólico como lo
"normal", y quién tiende a perder como el "otro" excluido como resultado? En otras palabras,
¿cuáles son los costos asociados con este tipo de dominación, tanto de naturaleza sutil como
brutal, a lo largo del tiempo?
La respuesta de Butler es devastadora para las feministas que no están dispuestas a cuestionar
el binario sexual biológico. Ella demuestra persuasivamente que aunque los regímenes de
género son complejos, cambiantes y de origen múltiple, el falocentrismo y la
heterosexualidad obligatoria ganan terreno enorme con cada reafirmación de este
esquema interpretativo corporal masivamente poderoso. Sin duda, hay espacio para
suplantaciones de género paródicas que desestabilizan las fusiones supuestamente
naturales de sexo, género y deseo sexual. Butler argumenta que los dualismos que se
supone que aseguran las guarniciones del falocentrismo y la heterosexualidad
obligatoria y su correspondiente estructura de sexo / género: la pretensión natural
versus artificial, la profundidad versus la superficie, la original versus la la copia
imitativa, y así sucesivamente, están colapsando constantemente y requieren
apuntalamiento. Sin embargo, podemos ver su inestabilidad más fácilmente en los
márgenes culturales, donde los sujetos ya excluidos tienen poco que perder, y todo el
placer que ganar, burlándose de la policía de género. Es por esta razón que Butler valora el
carnaval de Bakhtinian de espectáculos de drag masculinos homosexuales; Dramatizan de
manera colorida y elegante el hecho de que la iteración de las formaciones hegemónicas de
sexo-género-sexualidad puede salir ridículamente mal de tal manera que la arbitrariedad
cómica de la heterosexualidad obligatoria se pone de manifiesto. De hecho, la prohibición
de la desviación (homosexualidad, travestismo, transiciones transgénero,
hermafroditismo, etc.) corre el riesgo de la erotización del proscrito y la
correspondiente incitación a identificaciones radicales (Butler 1990).

La teoría de Butler de la formación del sujeto y la subjetivación tiene

implicaciones importantes para varios tipos diferentes de configuraciones
hegemónicas de poder. Por ejemplo, Butler señala la ilegibilidad de la persona
transgénero; Debido a que este último se niega a ajustarse al régimen hegemónico de
género, a menudo se le considera un infrahumano, blanco de discriminación por parte
de empleadores y propietarios, señalado por matones por asalto violento, negado servicios
sociales cruciales, expuesto a una policía abusiva y tratado con rudeza en los cruces
fronterizos. En muchos estados, el gobierno interpreta condescendientemente su cuerpo e
identidad en su nombre en una forma coercitiva de "cuidado" pastoral: aunque él / ella puede
querer cambiar sus documentos de identidad oficiales para reflejar su transición de género en
sus propios términos, el estado insiste en hablar en su nombre, de acuerdo con sus propias
reglas. Del mismo modo, Gayatri Spivak argumenta que la mujer subalterna es
virtualmente silenciada por discursos aparentemente desarrollados para ofrecerle
protección. Tanto los colonizadores británicos como los nacionalistas hindúes hablan en su
nombre sobre el tema del sati, o autoinmolación de la viuda, pero sus declaraciones
supuestamente cariñosas están enmarcadas de tal manera que no hay posibilidad de una
tercera posición desde la cual la mujer subalterna pueda hablar por sí misma (Spivak 1988;
ver también Mohanty 2003; Eisenstein 2004).

Dado que el género es una práctica que se realiza, una y otra vez, en el
contexto de estructuras restrictivas aún incompletas, y debido a que esta
actividad incesante es, al menos en parte, inconsciente y no guiada por una
racionalidad intencional, entonces el género no puede ser automático o
mecánico; es, en cambio, "una práctica de improvisación [conducida] dentro de una escena
de restricción" (Butler 2004, 1). Es ineludiblemente social ya que "uno siempre está
'haciendo' [género] con o para otro, incluso si el otro es solo imaginario" (Butler 2004,
1). Con la existencia previa de este campo disciplinario de restricción, y el intercambio
dialéctico entre el yo y el otro que es inherente a cualquier desempeño de género, el
sujeto nunca posee los términos de su propio género; esos términos están "fuera de uno
mismo, más allá de uno mismo en una sociabilidad que no tiene un solo autor" (Butler
2004, 1). Ser coherentemente de género para los demás es la condición de posibilidad
de reconocimiento, que todo sujeto desea. Pero el reconocimiento es un sitio de poder y
contestación, ya que los términos de legibilidad son mutables y llevan las huellas de
prácticas pasadas, incluida la dominación y la resistencia radical (Butler 2004, 2). Los
dilemas que enfrentan aquellas personas que desafían las normas de género
establecidas hasta tal punto que se les niega rutinariamente el reconocimiento, como los
transexuales, son extraordinariamente difíciles. Uno podría elegir traicionar su sentido
desviado de sí mismo para volverse legible para las instituciones oficiales, pero la
conformidad viene en un costo extremo: corro el riesgo de volverme irreconocible para mí
mismo y, en última instancia, corro el riesgo de hundirme y vivir una vida insoportable en la
que me vuelvo abyecto conmigo mismo. En el otro extremo del espectro, podría evitar la
repugnante tarea de la conformidad y elegir la supervivencia, es decir, el logro del máximo
alejamiento de la norma social. Sin embargo, ello entrañaría la difícil labor de desarrollar
una relación profundamente crítica con las normas sociales y aplazar sistemáticamente
la necesidad de reconocimiento oficial; esas tareas solo pueden realizarse en la medida
en que me identifique estrechamente con un movimiento social radical que articule
colectivamente una visión alternativa del mundo (Butler 2004, 3). El punto no es celebrar
la diferencia por sí misma, sino "establecer condiciones más inclusivas para albergar y
mantener una vida que resista los modelos de asimilación" (Butler 2004, 4).
La política antiasimilacionista que abraza Butler no puede transcribirse fácilmente en los
términos y conceptos estándar de las ciencias sociales, como el pluralismo y la política de
grupos de interés, generalmente utilizados para el estudio de los movimientos sociales
democráticos. El
reciente trabajo de Cristina Beltrán (2010) sobre las
identidades latinas que se basa en la teoría deleuziana es una fuente de inspiración
mucho más prometedora a este respecto. Refiriéndose a las manifestaciones por los derechos
de los inmigrantes de 2006, Beltrán comenta:
 Los temas marcados como "latinos" no representan una comunidad preexistente que
espera emerger de las sombras. En cambio, la "política latina" se entiende mejor
como una forma de promulgación, un momento democrático en el que los sujetos
crean nuevos patrones de comunidad y disputan formas desiguales de poder.
(Beltrán 2010, 157; énfasis en el original)
Al igual que Butler, Beltrán sostiene que la subjetividad nunca se da simplemente, de
modo que podamos identificar fácilmente las actitudes e intereses que se supone que
son compartidos colectivamente por las personas que son reconocidas oficialmente
como pertenecientes a una categoría socioeconómica o cultural determinada. Ella
argumenta que la política latina "a menudo ha sido generada por momentos transgresores y
evanescentes de identificación colectiva" (2010, 157). La diversidad ideológica entre los
latinos es tal que es profundamente engañoso atribuir a todos y cada uno de los miembros de
la comunidad latina un conjunto de experiencias comunes y un sentido compartido de destino
vinculado. Afirmar la existencia de una identidad latina estable y auténtica es participar en
un juego cargado de naturalización en el que los inconformistas deben pagar el precio, es
decir, ser excluidos (159-160). Beltrán no está diciendo que las subjetividades latinas son
infundadas ni ignorando el hecho de que la política latina necesariamente tiene lugar en un
terreno siempre ya marcado por formas profundamente institucionalizadas y ampliamente
practicadas de racismo y xenofobia. En cambio, está reconociendo la multiplicidad, la
provisionalidad y el carácter siempre cambiante del movimiento de derechos latinos /
pro-inmigrantes, y dando la bienvenida al renovado debate y la contestación sobre el
significado y el propósito del movimiento.
Beltrán argumenta persuasivamente que la latinidad se asemeja a las formas rizomáticas
de vida de Deleuze y Guattari, en el sentido de que no tiene un centro fijo y se expresa
en multiplicidades, ensamblajes inesperados y direcciones plurales en movimiento. En
lugar de la segmentaridad teleológica y rígida que son las propiedades de lo arbóreo, el
enfoque rizomático nos anima a comprender las formas en que los movimientos sociales
pueden participar en "líneas de vuelo" impredecibles, así como desarrollos que se remontan
a un fuerte núcleo central de compromisos establecidos (Beltrán 2010, 157-170). Es muy
posible que las formas más prometedoras de activismo feminista crítico y antiasimilacionista
que Butler identifique y anticipe presenten formas similares de devenir dinámico, desviación,
el surgimiento de conexiones y ensamblajes impredecibles, y la creación de desviaciones
sorprendentes de las rutinas establecidas de práctica y expresión.
Una vez que adoptamos esta postura crítica foucaultiana-althusseriana-deleuziana
hacia la agencia y la estructura, queda claro que la formación del sujeto es un proceso
radicalmente contingente, incluso en condiciones de estructuras sociales asimétricas
extremas. El sujeto de género emerge, consciente e inconscientemente, dentro y
como producto de un complejo campo de fuerza formado por discursos de
dominación y resistencia. Las fuerzas de disciplina e incitación a la performatividad,
las invitaciones a la iteración y la imposición de restricciones generan el sujeto, esta
constelación particular de identificaciones, pero el resultado podría haber sido al revés. En
condiciones felices, incluso una tradición profundamente arraigada como el binario biológico
sexo-género puede ser socavada a través de una acción colectiva sostenida y radical (cf.
Fausto-Sterling 2000). Esta interrogación feminista subraya la especificidad histórica y
la diversidad de las experiencias discursivamente formadas de personas que son
consideradas por fuentes oficiales como "pertenecientes a" la misma categoría sexo-
género, y pone de relieve la irreductible interseccionalidad de nuestra
conciencia y estructuras sociales. La teoría de la subjetividad aborda el
problema de conceptualizar la relación entre agencia y estructuras sociales
sin caer en la trampa de un determinismo estricto en el que la resistencia
siempre ha sido anticipada y totalmente contenida de antemano.

conciencia de los afroestadounidenses se estructura alrededor de tres elementos: el velo, la

dualidad y la segunda mirada.

El velo funciona como un espejo unidireccional: para los blancos, el sujeto racializado es invisible;
ellos ven reflejadas en el velo sus ideas sobre las personas racializadas. Por otro lado, las
proyecciones de los blancos sobre el velo se convierten en hechos sociales con los que las personas
racializadas tienen que lidiar en la formación de sus identidades y sentidos del mundo.

El procesamiento interno de la mirada externa da lugar al segundo elemento de la teoría de Du Bois:

el sentido de la dualidad. La dualidad es el resultado del hecho de que la persona racializada no
tiene manera de evitar la mirada del blanco y, en consecuencia, siente que vive en dos mundos
sociales diferentes: el mundo subalterno, construido detrás del velo, que afirma su humanidad, y
el mundo blanco, dominante, que lo deshumaniza.

la teoría de la doble conciencia es lo que Du Bois llama la segunda visión. Enfrentar la constante
mirada del blanco les permite a las personas racializadas ver el mundo del otro lado del velo, lo
que crea la posibilidad de desarrollar una conciencia crítica.