CAPITULO 1.

Introducción al conocimiento Teológico

1. La Teología: Noción y finalidad, objeto y método: Definición nominal, el termino teología deriva del griego y se traduce
como ¨tratado de Dios¨. La definición real, ¨Teología es el conocimiento científico de la Revelación divina a los hombres y
su credibilidad.¨. Se trata de una inteligencia de la fe y de las razones para creer, que trata de ver los motivos que hacen
creíble a la Revelación divina.
La teología tiene como finalidad permitirnos conocer y amar cada vez mas a Dios que se revela, orientada por el Magisterio
de la Iglesia, ayudando a los fieles a ser conscientes de las razones de su Fe. EL FIN DE ÉSTA ES LA SALVACION DEL
HOMBRE.
En el caso de la teología tenemos que el objeto material primario es Dios, mientras que el secundario, las cosas creadas en
cuanto se hallan en relación con Dios.
Respecto del objeto formal es necesario distinguir entre la teología natural (Dios en cuanto causa primera de todo, tal como
lo conocemos a través de las cosas creadas) y sobrenatural (Dios Uno y Trino, tal como se dio a conocer a través de la
Revelación divina).
La teología cumple su finalidad a través de un método: El de la Teología positiva y la Teología especulativa. La teología
positiva trata de resolver la siguiente pregunta: ¿Cuál es exactamente el contenido de la Revelación? Por lo tanto el comienzo
de la actividad científica de la Teología será el estudio de las doctrinas eclesiásticas; para ello apelara al auxilio de las
disciplinas históricas y filológicas. La teología especulativa, sirviéndose de los medios que le proporciona la Filosofía y la
experiencia cotidiana, trata de comprender y sintetizar las verdades de la Revelación; para ello deduce nuevos conocimientos
de una manera lógica a partir de verdades de la Revelación.
2. La teología como ciencia: Puede definirse a la ciencia como el conocimiento cierto de las cosas por sus principios y
causas. Esta definición se ajusta perfectamente a la Teología porque: *Parte de verdades fundamentales absolutamente ciertas
que son verdades reveladas. *Saca de ella mediante un método de argumentación estrictamente científico nuevos
conocimientos. *Y los reúne en un sistema organizado.
2.1. Carácter supremo de la teología: La teología es superior a las demás ciencias desde tres puntos de vista.
*LA EXCELSITUD DE SU OBJETO (DIOS), porque versa principalmente sobre cosas que por su elevación sobrepujan la
capacidad del entendimiento.
*LA SUPREMA CERTEZA DE SUS CONOCIMIENTOS, porque las otras ciencias toman esta certeza de la luz natural de
la razón humana, que puede fallar, mientras que la Teología toma esta luz de la ciencia divina, que no puede engañarse.
*SU ORDENAMIENTO DIRECTO AL FIN SUPREMO DEL HOMBRE, el fin de la teología es la felicidad eterna, a lo
cual todas las otras ciencias prácticas están subordinadas necesariamente como a su último fin.
2.2. División: Según los diversos fines que se proponga, la ciencia teológica, siendo una sola, se puede dividir en las
siguientes ramas o especialidades: *Teología Dogmática, *Teología historico-biblica, *Teología practica.

CAPITULO 2.Revelacion Divina.

1. Noción, modos y fuentes de Revelación: El cristianismo afirma que Dios, en su designio amor, vino en ayuda del hombre
a fin de mostrarle, no un camino, sino EL camino para llegar plenamente a Él, ese camino es Jesucristo. Por Él Dios nos
hablo y nos dio a conocer su misterio yen su proyecto de salvarnos del pecado y de la muerte, para hacernos participes de la
propia vida y de su gozo eterno.
Los teólogos distinguen dos modos en que Dios puede revelarse. REVELACION NATURAL a la manifestación que Dios
hace por medio de la persona humana, creada a imagen de Dios y del mundo material. REVELACION SOBRENATURAL
supera la capacidad natural de la razón humana, nos hablo Él mismo, directa y expresamente, para entrar en dialogo y
comunión personal con los hombres.
Las fuentes de Revelación divina son dos, la tradición oral y la Sagrada Escritura.
2. Características de la Revelación divina:
a) Es una acción sobrenatural de Dios (pertenece al orden de las realidades que están mas allá de la capacidad natural del
conocimiento humano).
b) Gratuita, libre y amorosa
c) Realizada con hechos y palabras (hechos como el diluvio, los milagros de Jesús, etc. Y palabras como la promesa de un
Redentor, los Mandamientos, etc.).
d) Tiene carácter histórico (Dios se revela en lugar y tiempos concretos).
e) Espera su consumación en el futuro (la salvación que se nos ofrece en el tiempo va a culminar con una intervención
definitiva y consumadora de Dios).
3. Necesidad de la Revelación: Se dice que la Revelación divina es completamente necesaria para llegar a conocer las
verdades sobrenaturales. También es moralmente necesaria para que todos los hombres puedan conocer todas las verdades
religiosas naturales de modo fácil, con certeza y sin mezcla de error.
4. La Sagrada Escritura: La Sagrada Escritura es la expresión de una historia de la salvación, de la intervención de Dios en
la historia, que abarca desde el siglo X a.C. hasta el siglo 1 de nuestra era. Es un conjunto de libros que tiene a Dios como
autor o causa principal y al hombre que escribe como causa instrumental.
La palabra Biblia no significa un libro, sino un conjunto de libros (73 en total).
4.1. Inspiración y canonicidad: En la inspiración concurren tres factores: 1- Dios que se inspira, 2- El hombre inspirado, y
3- El libro escrito bajo la inspiración. Estos autores inspirados reciben el nombre de Hagiógrafos.
La canonicidad es la norma aplicada a la Sagrada Escritura, por el magisterio de la Iglesia, que empieza a usarse en el siglo
III. El canon establece cual es el catalogo sagrado de los libros inspirados. De hecho todos los libros canónicos están
inspirados, sin embargo un libro es inspirado por el hecho de tener a Dios por autor y canónico, en cuando que fue
reconocido por la Iglesia como inspirado.

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4.2. El hagiógrafo o autor sagrado: Los hagiógrafos son verdaderos instrumentos y autores de estos libros inspirados. Un
concepto muy ligado a estos es la inerrancia, lo cual es no solo el hecho de que no haya error alguno en la Escritura, sino la
imposibilidad de derecho de que pueda haberlo, porque toda actividad del hagiógrafo es causada por Dios, dice lo que Dios
quiere, y la escritura no puede fallar.
4.3. La interpretación y sentido de la Escritura: El magisterio ha dejado sentado que para la correcta interpretación de los
textos bíblicos se debe tener en cuenta fundamentalmente los ¨géneros literarios¨, por lo tanto a partir de los géneros
literarios, se debe conocer el tiempo en que fueron escritos, su cultura y aun la psicología del autor. También es necesario
procurar definir el sentido preciso de los textos tal y como han sido producidos por los autores sagrados.
4.4. Los géneros literarios de la Escritura: Se debe investigar lo que el hagiógrafo intenta decir y dice, según su tiempo y
cultura por medio de los géneros literarios. Expondremos a continuación dichos géneros.
4.4.1. El Antiguo Testamento: Géneros: *EL PENTATEUCO (son los 5 primeros libros de la Biblia: Génesis, Éxodo,
Levítico, Números y Deuteronomio), *LOS LIBROS HISTORICOS (primer grupo de libros históricos, tiene como tema
principal las relaciones de Israel con Yahvé). *LIBROS SAPIENCIALES (se da este nombre a los 5 libros del Antiguo
Testamento: Job, Proverbios, Eclesiastés, Eclesiástico y sabiduría. Esta literatura sapiencial floreció en todo el Antiguo
Oriente y es sino cierta agudeza y prontitud de ingenio para hallar una salida en casos apurados). *LOS PROFETAS (las
grandes regiones de la antigüedad tuvieron hombres que afirmaban hablar en nombre de Dios. En Israel el profeta es un
mensajero y un intérprete de la palabra divina. Los profetas tienen conciencia del origen divino de sus mensajes: Fueron
llamados para manifestar la voluntad de Dios).
4.4.2. El Nuevo Testamento: Géneros: *LOS SINOPTICOS (el termino evangelio proviene del idioma griego, y en su sentido
original significa el regalo que se le daba al que traía una buena noticia). *EL EVANGELIO DE JUAN (Juan el apóstol, hijo
de Zebedeo, natural de Galilea y de las cercanías del lago homónimo. Formaba parte del grupo de los tres que solían ser
distinguidos por Jesús). *LOS OTROS ESCRITOS (Los Hechos de los Apóstoles –la tradición de la iglesia esta de acuerdo
en identificar como autor a san Lucas, un cristiano griego conocedor de las cosas judías y compañero de viaje de Pablo-, Las
Epístolas de san Pablo –Nacido en Tarso de Cilicia, hacia el año 10 de nuestra era, de una familia judía, pero al mismo
tiempo ciudadano romano fariseo-, Las Epístolas Católicas –los autores son: una de Santiago, una de San Judas, dos de San
Pedro y tres de San Juan. Su nombre hace referencia a que no va dirigidas a comunidades o personas particulares, van
destinados a los cristianos en general-).
5. La Tradición: Es la transmisión oral de la verdad revelada que, a partir de lo dicho y obrado por Jesús, iniciaron los
Apóstoles y que perdura ininterrumpidamente en la Iglesia bajo la asistencia del Espíritu Santo.
Los Apóstoles transmitieron el Evangelio de Jesucristo por medio de la predicación, el ejemplo de sus vidas, la
administración de los sacramentos y la creación de algunas instituciones para ordenación del culto y de la vida moral de los
cristianos.
La tradición es lo que siempre ha creído y enseñado la Iglesia de un modo constante y firme a lo largo de todos los siglos.
Los principales instrumentos que han conservado la Tradición de la Iglesia son: *Las profesiones de fe o símbolos de la fe
católica, *Las decisiones infalibles de Papas y Concilios, *Los catecismos, *La Liturgia, *Los escritos de los Padres de la
Iglesia, *Los escritos de los llamados escritores eclesiásticos, *Las Actas de los mártires, *La practica de la Iglesia, *Los
monumentos arqueológicos.
5.1. Importancia de la Tradición: Gracias a la tradición, la Iglesia conoce con seguridad el canon (colección de los libros
del Antiguo y Nuevo Testamento). Gracias a la tradición conoce la Iglesia los criterios para interpretar con certeza el mensaje
cristiano. Por todo esto, la Sagrada Escritura no puede ser entendida al margen de la Tradición.
6. Motivos de Credibilidad: Se llama motivos de credibilidad a los motivos que ayudan al entendimiento a comprender que
Dios ha hablado en la Revelación sobrenatural y que es enteramente razonable creer en ella. Ellos son: *El cumplimiento de
las antiguas profecías en la persona de Cristo, *Los milagros obrados por Jesús, *El gran milagro de la resurrección, *Las
profecías hechas por Jesucristo y perfectamente realizadas, *La fidelidad y el numero de sus mártires, *Los frutos admirables
producidos por el cristianismo, *La conservación intacta del deposito revelado, *La sublimidad de la doctrina cristiana.
6.1. Milagros: Se define a los milagros como las acciones sensibles y extraordinarias que Jesús realiza como signos de su
Divinidad y que hacen presente la salvación. Los milagros tienen dos aspectos inseparables: Como signo de salvación
(aspecto soteriológico) y como signo de la verdad de Cristo y de su Iglesia (aspecto apologético).
6.2. Profecías: La profecía en el sentido de la Biblia explica la voluntad de Dios para el presente, lo cual muestra el recto
camino hacia el futuro.
La profecía es el anuncio cierto de acontecimientos futuros que no pueden ser conocidos por causas naturales y que por eso
son signos ciertos de la Revelación adaptados a la inteligencia de todos.
Una profecía es divina si esta hecha en nombre de Dios antes del acontecimiento que predice, siempre y cuando el
acontecimiento se verifica según la predicción, si no es efecto de la casualidad y si no podría ser previsto por medio de
causas naturales.

CAPITULO 3. La Fe Sobrenatural.
1. ¿Qué es la fe?: La fe cristiana es una virtud sobrenatural por la que el hombre cree firmemente lo que Dios ha revelado y
la Iglesia nos enseña como tal.
Las características principales de la fe: *Una característica divina (la fe es un don sobrenatural, es una obra de la gracia que
actúa en la inteligencia y en la voluntad del hombre). *Una característica humana (se trata de un acto conciente y libre).
1.1. La fe es una gracia: Con sus solo fuerzas, el hombre no puede responder a la Revelación divina, necesita que Dios
mismo le abra los ojos, le ilumine y mueva su voluntad para que libremente se adhiera a Él y a su verdad.

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Objeto formal de la fe: damos el asentimiento de la fe a las verdades propuestas por Dios, no por la evidencia de las cosas
sino por la autoridad de Dios. Por el contrario la persona bautizada que niega obstinadamente una verdad de fe se lo conoce
como hereje.
Objeto material de la fe: creemos todo lo que Dios ha revelado, lo que se encuentra en la tradición y en la Sagrada Escritura,
y que la Iglesia propone como divinamente revelado.
2. La fe y la inteligencia: El motivo de creer no radica en el hecho de que las verdades reveladas aparezcan como verdaderas
e intangibles a la luz de la razón natural. Creemos a causa de la autoridad de Dios mismo que revela. Sin embargo, Dios
mismo ha querido que los auxilios interiores del Espíritu Santo vayan acompañados de las pruebas exteriores de su
Revelación. Los milagros de Cristo y de los santos, las profecías, la propagación y santidad de la Iglesia… son signos ciertos
de la Revelación, motivos de credibilidad que muestran que el asentimiento de la fe no es en modo alguno un movimiento
ciego del espíritu.
No puede existir una real oposición entre la fe y la ciencia. Cuando a veces parece que si la hay, se debe a que determinadas
afirmaciones no son verdadera ciencia, de modo que la ciencia que se opone a la fe es siempre falsa ciencia.
3. La fe y la voluntad: La voluntad también interviene en la fe, actúa de dos maneras: a) Aplicando el entendimiento a la
consideración de los motivos de credibilidad, y b) Eliminando los obstáculos que en el terreno de la voluntad se oponen a la
fe.
El hecho de que unos hombres aceptan la Revelación y otros no, no esta en que unos reciban el don de la fe y otros no, esto
se explica porque el acto de fe es siempre un acto de la persona libre.
4. El problema de la fe en el mundo de hoy: El creyente de hoy se debe enfrentar a otros tipos de creencias, enfrentarse a
seudoteologos. Hoy se pretende una religión sin Dios, un Dios sin Iglesia o una Iglesia sin sacramentos y culto.
El problema de la fe en el mundo de hoy es el problema de vivir en un mundo indiferente respecto de la religión, en un
mundo en el que cualquier creencia es aceptable. Por eso la tarea de la Iglesia y de la teología es hacer ver la escancia de la
verdadera religión, la verdadera fe como respuesta al Dios que se ha revelado en la historia.

CAPITULO 4: El Conocimiento Natural de Dios.

1. El lenguaje propio para hablar de Dios: Obedece a la dificultad de expresar con nuestro lenguaje el misterio de Dios. No
solo nuestro conocimiento de Dios es limitado, nuestro lenguaje también lo es. El intento de la teología ha sido de utilizar un
lenguaje que permita hablar de Dios de modo humano, tratando de decir lo que Dios es en si mismo, pero reconociendo al
mismo tiempo su incapacidad de profundizar el misterio de Dios.
Así el lenguaje de la fe ha de ser llamado doctrina de la analogía, la posición intermedia entre el lenguaje univoco
(designamos diversos objetos con un mismo significado) y el equivoco (designamos distintos objetos a partir de un mismo
termino).
2. Errores frente a la existencia de Dios y su posibilidad:
a) Agnosticismo: Sin negar absolutamente la existencia de Dios, sostiene la imposibilidad del conocimiento de Dios por parte
del hombre (Kant).
b) Deísmo: El deísmo reconoce un Dios superior creador pero ajeno al mundo, niega todo influjo conservador y el concurso
con las criaturas. Niega también toda revelación divina (Voltaire).
c) Panteísmo: Solo acepta una única sustancia o naturaleza: el ser existe por si, absoluto y eterno (Hegel).
2.1. Ateismo: El ateismo es el antitesis de toda afirmación de Dios y de lo divino. Es un fenómeno de la Edad Moderna. El
ateismo moderno es ante todo una negación del cristianismo. Si hay ateismo porque primeramente hubo cristianismo.
Mucho tuvo que ver en todo esto el filósofo L. Feuerbach, en su obra La esencia del cristianismo, y su teoría de la
proyección: no es Dios el que crea al hombre a su imagen y semejanza. Es el hombre el que crea a sus dioses a su imagen y
semejanza; los crea de acuerdo con sus necesidades, deseos y angustias. La crítica de la religión de Feuerbach tuvo eco en K.
Marx y S. Freud.
3. Las pruebas de la existencia de Dios: Sobre el problema de la existencia de Dios ha habido distintas posiciones entre los
teólogos y filósofos a lo largo de los tiempos. Aquí presentamos dos:
a) El argumento ontológico: San Anselmo razona lo siguiente, si Dios existe en el pensamiento, tiene que existir también en
la realidad. En efecto si existiera solo en el entendimiento podría pensarse en otro que existiera también en la realidad, y en
este caso seria mas perfecto. Por lo tanto, no hay duda de que existe en el entendimiento y en la realidad un ser tal que no
puede concebirse otro mayor. Por consiguiente, basta pensar que Dios es el ser mas perfecto para darse cuenta de que debe
existir realmente, porque si no existiera realmente, no seria el ser mas perfecto que pueda pensarse.
b) El argumento cosmológico: Este argumento parte de considerar la realidad del cosmos, su movilidad, caudacidad y
contingencia. El argumento cosmológico partiendo de la experiencia sensible busca el fundamento ultimo de la realidad.
Expondremos las 5 vías de Santo Tomas: *PRIMERA VIA, POR EL CAMBIO AL SER INMUTABLE O SER EN SI (el
movimiento como actuación del móvil. Todo lo que es movido es movido por algo, por tanto, si lo que se mueve es movido a
su vez ha de ser movido por otro, y este por otro… Luego es preciso llegar a un primer motor que no es movido por nada, y
este todos entienden que es Dios. Primer Motor). *SEGUNDA VIA, POR LAS CAUSAS SUBORDINADAS A LA CAUSA
INCAUSADA (la experiencia de un orden de causas eficientes. Vemos que en este mundo sensible existe un orden de causas
eficientes, pero no vemos ni es posible que alfo sea causa eficiente de si mismo, porque de lo contrario seria anterior a si
mismo, lo que es imposible… Luego es necesario suponer alguna causa eficiente primera, que todos llamamos Dios. Causa
Primera). *TERCERA VIA, POR LOS SERES CONTINGENTES AL SER NECESARIO (nos encontramos con cosas que
tienen posibilidad de existir y de dejar de existir. Ahora bien, lo que tiene posibilidad de no existir alguna vez no existió, pero
dado que ahora existe algo, es que no todas las cosas tienen posibilidad de existir y no existir, que algo ha de ser necesario, y
esto, en ultima instancia es Dios. Es decir, sin la existencia de un Ser necesario, nada existiría, por lo tanto, o existe ser
necesario o nada existiría. Ser Necesario). *CUARTA VIA, POR LAS PERFECCIONES LIMITADAS AL SER

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PERFECTO (encontramos en este mundo cosas más o menos buenas, mas o menos verdaderas, mas o menos nobles, y otras
cualidades así. Ahora bien, el mas y menos se dicen de cosas diversas según la diversa aproximación a lo que es máximo en
ese orden. Por eso ha de haber algo que sea óptimo, noblisimo, máximamente verdadero, y por consiguiente máximo Ser, y
esto es Dios. Ser Perfectísimo). *QUINTA VIA, POR EL ORDEN Y FINALIDAD DE LAS COSAS A LA
INTELIGENCIA ORDENADORA Y FIN DIVINO DEL COSMOS (Los cuerpos naturales obran con intención de fin…
Ahora bien, las cosas que no tienen conocimiento no tienden al fin si no son dirigidos por algún cognoscente e inteligente.
Luego existe algún ser inteligente que dirige todas las cosas naturales a un fin: que se llama Dios. Fin Último).
4. La esencia metafísica de Dios: Existen al menos dos teorías entre los teólogos sobre la esencia metafísica de Dios: La
infinitud y la aseidad. La esencia metafísica de Dios radica en su infinitud, condición previa a cualquier otro atributo que
pueda convenir a Dios, pues solamente en grado infinito puede serle atribuido a Dios cualquier perfección. La segunda teoría
sostiene que la esencia de Dios reside en su aseidad, que Dios es un ser por si mismo, a diferencia del ser de las demás cosas
que es ser por otro.
Así, Dios es el existir por esencia, ¨la perfección de todas las perfecciones¨ y que al mismo tiempo excluye todo tipo de
imperfección.
5. Los atributos divinos: Los atributos divinos o propiedades divinas son perfecciones que, según nuestro modo analógico
de pensar, brotan de la esencia metafísica de Dios. Los atributos entitativos aluden al ser de Dios, mientras que los operativos
aluden a su obrar.
A- Atributos Entitativos: Gira en torno a la noción de ¨acto puro¨. Es de fe que Dios es absolutamente perfecto,
autosuficiente e independiente de todas las cosas creadas. Dios es actualmente infinito en cada perfección, no tiene límites de
ningún aspecto. Dios es absolutamente simple, se lo excluye de toda composición física o metafísica. Dios es espíritu puro,
es decir, que Dios no es materia ni esta compuesto de materia y espíritu. No hay más que un solo Dios, se opone al
cristianismo el politeísmo. Dios es el ser y también la verdad misma como causa ejemplar y eficiente. Dios es absolutamente
veraz, Dios no miente. Dios es absolutamente fiel, si le fuéramos infieles, el permanecería fiel ya que no puede negarse a si
mismo. Dios es la bondad ontológica absoluta, en si y en relación con los demás. La bondad moral de Dios, consiste en la
carencia de pecado y la pureza de la conducta moral. La inmutabilidad de Dios, en Dios no hay cambio alguno pero hay
actividad incesante, ya que es la vida, el acto puro y el Ser inagotable. Dios es eterno, posee el ser divino sin principio ni fin,
sin sucesión alguna. La inmensidad de Dios, la Sagrada Escritura testifica que Dios esta por encima de toda medida espacial.
La omnipotencia de Dios, esto implica que Dios esta presente con su ser, saber y poder en todas las cosas.
B- Atributos Operativos: Veamos entonces los atributos operativos relativos a las operaciones inmanentes de Dios. Estos
atributos son los que derivan de la inteligencia (ciencia y presciencia de Dios) y de la voluntad (amor, justicia y misericordia,
providencia).
B1. El conocimiento de Dios: Tiene las siguientes propiedades: Es infinito, actual, subsistente, exhaustivo e independiente de
las cosas creadas.
B2. La voluntad de Dios: Dios posee una voluntad infinita. El objeto primario y formal de la voluntad y del amor divino es
Dios mismo. El objeto secundario y material de la voluntad y amor divino son las cosas creadas.
B2.1. Propiedades de la voluntad divina: Los teólogos distinguen entre propiedades físicas de la voluntad divina y
propiedades morales.
a) Propiedades físicas de la voluntad divina: *Libertad y necesidad en Dios, hay que hablar en Dios de libertad de ejercicio o
de contradicción, es decir, libertad para obrar o no obrar, y también la libertad de especificación, es decir, libertad para
escoger entre diversas acciones buenas o indiferentes. *Omnipotencia, Significa que Dios puede realizar todo aquello que
puede querer, nada es imposible para Dios.
b) Propiedades morales de la voluntad divina: *Justicia, Dios es infinitamente justo, no existe norma jurídica que este por
encima de El. *La misericordia divina, Dios es infinitamente misericordioso, sin dudas el testimonio mas grandioso de la
misericordia divina es la Encarnación del Hijo de Dios para redimir a los hombres.
B3. Providencia divina y el gobierno del mundo: Providencia divina en sentido estricto significa el plan eterno de Dios sobre
el mundo. Al plan eterno y su ejecución en el tiempo se lo llama conjuntamente providencia divina en sentido amplio. El plan
previsto por Dios se realiza de manera infalible e inmutable, para Dios no hay azar.
6. El problema del mal: Dios creo al hombre libre, el fundamento del pecado esta en la libertad humana, una libertad finita.
La ley moral obliga al hombre en conciencia a hacer el bien, pero puede no hacerlo por su libertad. Dios no solamente creo el
hombre libre, sino además respeta su libertad.
El mal moral, es decir el pecado, que es esencialmente una negación de Dios, no lo puede querer Dios ni como fin ni como
medio.

CAPITULO 5. La Santísima Trinidad.

1. Introducción: En Dios hay tres personas: Padre, Hijo y Espíritu Santo; y cada una de ellas posee la esencia divina que es
numéricamente la misma. Dios es uno en esencia y trino en personas.
2. La Trinidad en la Escritura y en la Tradición:
2.1. En el Antiguo Testamento: En tiempos del Antiguo Testamento Dios fue presentado al pueblo elegido para esta gran
revelación mediante anuncios velados, que solo se entienden en plenitud a la luz del Nuevo Testamento. En la Palabra, en el
Ángel de Yahvé, en las profecías mesianicas, en los libros sapienciales y en el Antiguo Testamento.
2.2. En el Nuevo Testamento: Afirma este misterio, se puede hablar de Encarnación, de Redención, de venida del Espíritu
Santo, etc. En el relato de la Anunciación, en la teofanía, en el sermón de despedida, en el mandato de Jesucristo de bautizar
a todas las gentes, en las cartas de los Apóstoles.
El Nuevo Testamento testifica de este Dios vivo y verdadero algo a lo cual el Antiguo Testamento solo se refiere en
alusiones, sin expresarlo nunca con toda claridad.

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2.3. En la Tradición y el Magisterio de la Iglesia: Los Apóstoles predicaron esta verdad por todo el mundo y bautizaron en
nombre de las Tres Personas divinas. San Agustín en su tratado De Trinitae, escribe: Todos los escritores antiguos y
recientes, que hablan sobre la Trinidad, y que yo he podido leer, enseñaron siempre esto, fundándose en la Sagrada Escritura,
a saber que el Padre, Hijo y Espíritu Santo, participan de una misma y única sustancia, por lo que no son tres dioses sino un
único Dios.
3. Exposición doctrinal del misterio de la Santísima Trinidad: Se puede demostrar su existencia con la razón el misterio
de la Santísima Trinidad.
El Magisterio de la Iglesia advierte que la razón natural, aun después del hecho de la revelación divina, no puede alcanzar
evidencia intrínseca del dogma trinitario. No obstante, la razón iluminada por la fe, es capaz de comprender y expresar
rectamente el verdadero sentido de este dogma. No hay duda de que el misterio de la Santísima Trinidad es suprarracional,
pero de ninguna manera es antirracional.
3.1. Exposición especulativa del dogma trinitario: La fe de la Iglesia enseña lo siguiente: *Las Tres Personas divinas
tienen unidad e identidad en la Única Sustancia divina. *Hay una real distinción entre las Tres Personas, pero no hay tres
dioses sino un solo Dios. *En Dios se dan procesiones transeúntes. *En Dios se dan solo dos procesiones inmanentes. *La
Segunda Persona Divina, El Hijo, procede del Padre por generación. *La Tercera Persona Divina, El Espíritu Santo, procede
del Padre y del Hijo, por una única expiación. *Las Personas divinas son relativas unas a otras.
3.1.1. Aclaraciones terminológicas:
PERSONA: La noción de persona, depurada de todas sus imperfecciones y en sentido analógico, puede aplicarse a Dios, el
nombre de persona no designa a su esencia divina, sino a las relaciones subsistentes.
NATURALEZA: En Dios hay tres personas distintas, Padre, Hijo y Espíritu Santo, pero no hay más que una sola naturaleza
divina. La naturaleza designa a la cosa, la persona designa el yo.
PROCESION: La eminencia o origen de una cosa con relación a otra que es su causa o su principio.
GENERACION: La generación implica forzosamente imperfecciones. Despojando a la generación de todas las
imperfecciones y trasladando analógicamente sus elementos esenciales al plano de la divinidad, puede aplicarse este término
a la primera procesión divina.
PERIJORESIS TRINITARIA: La relación de las tres divinas Personas entre si, es decir el uno con el otro, en la teología
dogmática se explica con el vocablo perijoresis.
3.1.2. Generación intelectual del Hijo: En la Sagrada Escritura se atribuyen a la segunda Persona divina las denominaciones
de Hijo, Palabra e Imagen. En la medida en que las realidades divinas pueden ser nombradas con palabras humanas, damos el
nombre de Hijo de Dios a la palabra del intelecto divino, y a Dios, en cambio, de quien es la palabra, le damos el nombre de
Padre, y decimos que la procesión de la palabra es la generación del Hijo, generación que es ciertamente inmaterial y no
carnal.
Nunca se puede decir que el Hijo fue engendrado. No es que primero fue el Padre, luego Dios pensándose a si mismo
engendro al Hijo, y luego del amor mutuo entre ellos procedió el Espíritu Santo. DIOS DESDE TODA LA ETERNIDAD ES
PADRE, HIJO Y ESPIRITU SANTO.
3.1.3. Procesión del Espíritu Santo: Además de la procesión del Verbo existe en Dios otra segunda procesión por vía de
amor, que da origen al Espíritu Santo. La procesión de amor en Dios no es ni puede llamarse generación. La Sagrada
Escritura designa a la tercera persona divina con los nombres de Espíritu Santo. El Espíritu Santo procede del Padre y del
Hijo como de un solo principio de expiación activa.
3.1.4. Las relaciones divinas: En Dios hay 4 relaciones reales, generación activa (paternidad), generación pasiva (filiación),
expiación activa (relación del Padre y del Hijo al Espíritu Santo) y expiación pasiva (relación del Espíritu Santo al Padre y al
Hijo).
3.1.5. Las propiedades y apropiaciones divinas: Todos los atributos de Dios y de las actuaciones que cumple Dios sobre los
seres creados son comunes a las tres divinas Personas. Pero hay notas o caracteres peculiares que poseen en exclusividad
cada una de las personas divinas que la distinguen de las otras dos, se denominas propiedades divinas: y son la innascibilidad
y paternidad en el Padre, la filiación en el Hijo y la expiación pasiva en el Espíritu Santo.
Las principales apropiaciones son: Al Padre, en cuanto que es origen y fuente de las dos otras Personas, se le atribuye la
eternidad, la unidad y el poder. Al Hijo en cuanto que es palabra e imagen de todos los tesoros de la ciencia divina, se la
atribuyen la sabiduría, la verdad y la hermosura. Al Espíritu Santo, en cuanto que es el lazo amoroso y personal del Padre y
del Hijo, respectivamente, se le atribuye la bondad, la santidad y la beatitud.
3.1.6. Las misiones divinas: Hay un modo especial, según el cual Dios se dice no solo estar presente sino habitar en la
criatura racional. Este modo especial de existir de las divinas Personas en las criaturas racionales, es lo que en teología se
llama misión. Las implicancias de esto son las siguientes:
a) El Padre puede venir a habitar en las almas, o más bien viene a habitar de hecho siempre que el alma esta en gracia.
b) El Hijo y el Espíritu Santo pueden, por el contrario, ser enviados, porque tanto uno como el otro proceden del Padre.
c) El Padre y el Hijo pueden enviar el Espíritu Santo, para producir con su presencia en las almas algún efecto particular, ya
que procede del Padre y del Hijo.
d) El Padre puede mandar también al Hijo, porque también el Hijo procede de El. Mientras que el Hijo no puede enviar al
Padre, pues el Padre no procede de nadie.
e) El Espíritu Santo no puede enviar a Persona alguna de la Trinidad, porque ninguna de Ellas procede de El.
Fueron misiones visibles la encarnación redentora del Verbo, el envío del Espíritu Santo en formas de fuego. Es en cambio
invisible la misión del Espíritu Santo, que es enviado al creyente para morar en el por la gracia y hacerlo participe de la vida
de Dios.

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3.1.7. Las herejías antitrinitarias: Hay 3 maneras de comprender mal y defectuosamente la Trinidad: *Se puede acentuar
tanto la unidad, que desaparece la Trinidad, *O tanto la Trinidad que llegue a desaparecer la unidad, *O se puede considerar
la Trinidad como un proceso evolutivo del Ser divino definido de alguna manera como idéntico con el mundo.
Encontramos estos tres errores en la historia bajo diversas formas: Monarquia, Subordinación y Triteismo, etc.
4. Sentido de la fe en la Trinidad: En el mundo bíblico, Dios es un ser personal, es poder y espíritu al mismo tiempo. La
Sagrada Escritura testifica el carácter personal de Dios. La revelación de la vida divina una y trina implica, pues, la
manifestación de la riqueza de Dios: nos permite entrever la vida interna divina y es, por consiguiente, una prueba del amor
especial con que dios ama al hombre y de la confianza divina.

CAPITULO 6: La Creación en General

1. Introducción: La Sagrada Escritura no nos ofrece una doctrina abstracta-teorica sobre el origen del mundo, sino que
atestigua en forma clara que todo lo que existe viene de Dios y es mantenido por El en el ser.
Podemos afirmar que son dos las verdades fundamentales que se derivan del texto sagrado: *La creación del universo por
Dios en el principio del tiempo, *La creación peculiar del hombre.
2. El acto de la creación: Dios creo el mundo según Su sabiduría. El motivo fundamental de la acción creadora divina se
encuentra en Dios mismo: Dios fue movido por su bondad a crear libremente el mundo.
Los dos fines de la creación: Un fin primario (manifestación de las perfecciones divinas con la subsiguiente glorificación de
Dios) y un fin secundario (colmar de beneficios a las criaturas y, sobre todo, hacer felices a las racionales).
2.2. Creación ¨de la nada¨: Royo Marín define creación como la primera producción de todo el ser, hecho de la nada por la
causa universal, que es Dios.
2.2.1. Errores: *Gnosticismo: Afirma que el mundo material no fue creado por Dios sino por una divinidad secundaria
emanada de El. *Dualismo: Existen dos principios eternos, Dios y la materia. * Cosmogonías babilónica: Hablan de una
masa caótica, eterna, de la cual fue hecha el mundo. *El materialismo: No admite más que la materia eterna y su fuerza. *El
panteísmo: Niega la distinción entre Dios y el mundo.
2.2.2. La creación del mundo y la razón humana: La creación del mundo de la nada no solo es una verdad fundamental de la
revelación cristiana, sino que al mismo tiempo llega a alcanzarla la razón con sus solas fuerzas naturales. Basado en el
argumento de la contingencia y finitud de todas las cosas del mundo.
2.3. La libertad del acto creador: Dios ha creado el mundo mediante un acto de su voluntad absolutamente libre.
2.4. Conservación y concurso divino: La conservación se sitúa frente al error del deísmo (según el cual Dios, Creador del
mundo, lo tiene abandonado por completo). La criatura no depende de Dios tan solo en el devenir, sino también en todo su
existir, en todos y cada uno de los instantes de su subsistencia.
El concurso se contrapone al ocasionalismo (que niega todo influjo de Dios en las cosas creadas). El concurso divino es la
causalidad de Dios aplicada a la acción de las criaturas. Esta doctrina implica que Dios puede actuar también directa e
indirectamente sobre la voluntad de sus criaturas, angélicas o humanas, pero lo hacen sin comprometer en lo mas mínimo la
libertado de la criatura.
3. Importancia de la doctrina de la creación: El origen del mundo asegura en las cosas por un lado su esencia, su sentido y
su valor; su dignidad, su honor y su nobleza. Por otro, su existencia, su realidad. La creencia en el origen divino del mundo
es el fundamento de la actitud que hemos de adoptar frente a las cosas del mundo y frente a los demás hombres.

CAPITULO 7. Las criaturas en particular: Las realidades creadas, en el ámbito de las criaturas espirituales (ángeles), y en
el de los seres somático-espirituales (los hombres).
1. Etimologia, naturaleza de los angeles. Prueba de la Escritura: Dios, al principio del tiempo, creo de la nada unas
sustancias espirituales que son llamadas ángeles. La doctrina de los ángeles la exponemos a partir de 3 cuestiones:
a) Etimología: Nombre primero para designar a los ángeles de malak Yahvé, del hebreo, y se traduce como ¨mensajero de
Dios¨, señala la función y la actividad del enviado. Hay además graduaciones de rango o jerarquía en los ángeles como por
ejemplo, Potestades, Principados, Dominaciones. En otros casos se diferencian por el lugar que ocupan en el mundo celeste,
por ejemplo los 7 arcángeles, que reciben de Dios sus misiones.
b) Naturaleza: *Son seres espirituales, *El ángel es un ser creado y por lo tanto finito. Al ser espíritu, también es inmortal por
naturaleza. *La voluntad de los ángeles esta dotada de libre albedrio. El diablo y los demás demonios fueron creados buenos
por naturaleza, pero ellos, por si mismos se hicieron malos.
c) Prueba de la Escritura: En referencia a la demonología bíblica, existen los ángeles malos tanto en el Antiguo como en el
Nuevo Testamento. En el Génesis hace referencia al ángel caído, enemigo de Dios y del hombre. En el Apocalipsis, narra la
lucha entre los ángeles malos y aquellos que son fieles a Dios.
1.1. Los ángeles en la Historia de la Salvación: Los ángeles buenos son servidores y mensajeros de Dios. La misión
primaria es la glorificación y el servicio de Dios. La misión secundaria es proteger a los hombres y velar por su salvación. En
el Antiguo Testamento los ángeles combaten contra los enemigos de Dios y de los hombres. En el Nuevo Testamento la vida
del Verbo encarnado esta rodeado de adoración y del servicio de los ángeles. Anuncian su nacimiento, protegen su infancia y
anuncian su resurrección.
2. El tema del hombre como ¨imagen de Dios¨: El texto bíblico que introduce la concepción del hombre como imagen de
Dios ha dado lugar a muchas interpretaciones respecto al lugar que el hombre en cuanto tal ocupa en el cosmos.
2.1. En la Escritura:
a) Los ¨relatos de la creación¨ es el punto de partida de toda reflexión antropológica acerca del hombre.
El capitulo primero del Génesis dice que el hombre es ¨imagen y semejanza de Dios¨, característica que distingue al hombre
de las demás criaturas. En el capitulo segundo del Génesis presenta al hombre como el centro del universo. El trabajo

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también aparece en toda su importancia, al decirle Dios que todo se ordena a él: el hombre debe trabajar para perfeccionar y
cooperar en la obra creadora de Dios.
b) En el Nuevo Testamento: Si en el Antiguo Testamento el hombre es imagen de Dios, en el Nuevo Testamento la imagen
se realiza de forma acabada en Cristo. El hijo que asume una naturaleza humana, es el hombre por excelencia y en el se
realizan todas las promesas del Antiguo Testamento.
2.2. En los Padres de la Iglesia y en santo Tomas: A) En la tradición patrística se suele distinguir entre la imagen y la
semejanza; la imagen se relaciona con la naturaleza del hombre, en cambio la semejanza con lo sobrenatural. B) En santo
Tomas el tema de la imagen se realiza de tres maneras: 1, en todo hombre por su propia naturaleza; 2, en todo hombre por su
gracia; 3, en todo hombre que conoce y ama a Dios en la gloria. C) La imagen de Dios existe en toda persona humana, pero
dándose de manera mas o menos perfecta.
2.3. El Concilio Vaticano II: La Sagrada Escritura enseña que el hombre fue creado a ¨imagen y semejanza de Dios¨ para
conocer y amar a su creador y no lo crea solo, varón y mujer los creó. En el capitulo II hace referencia a la comunidad de los
hombres y se resalta la igualdad de todos los hombres.
3. Evolucionismo y Magisterio de la Iglesia: Puede llegar a admitirse como posibilidad el llamado evolucionismo
moderado siempre y cuando se afirme lo siguiente: *Hay que rechazar como totalmente contrario a la fe un evolucionismo
materialista. *El evolucionismo moderado que incluso llegue a afirmar el transito de una especie a otra superior, no se opone
a la fe católica siempre que se den estas condiciones: A) Que quede siempre a salvo de la acción creadora de Dios. B) Que el
transito se realice dentro del campo de la materia. C) Que el transito de la vida irracional a la racional no puede verificarse.
4. Evolución del hombre:
4.1. Evolución sobrenatural del hombre: Los hombres han sido invitados a una participación a la vida divina, inalcanzable
para cualquier criatura por sus solas fuerzas naturales. Posee una capacidad receptiva de lo sobrenatural, pero al mismo
tiempo es incapaz de elevarse por si mismo a lo sobrenatural, posee un punto de partida para lo sobrenatural llamado
¨potencia obediencial¨.
4.2. Distintos estados de la naturaleza humana:
4.2.1. Estados reales o históricos:
a) Estado de justicia original: En el se encontraban nuestros primeros padres antes de conocer el primer pecado, poseyendo el
don sobrenatural de la gracia santificante y los dones preternaturales, además de los naturales.
b) Estado de naturaleza caída: Tal fue el estado que siguió inmediatamente al pecado de Adán, carece de la gracia
santificante y de los dones preternaturales. Los dones naturales quedan afectados.
c) Estado de naturaleza reparada: Estado en que fue restaurado por la gracia redentora de Cristo, en que el hombre posee la
gracia santificante, pero no los dones preternaturales.
d) Estado de naturaleza glorificada: Es el estado de aquellos que han alcanzado la visión beatifica de Dios, que es el fin
último sobrenatural de los hombres. Comprende en si la gracia santificante en toda su perfección.
4.2.2. Estados meramente posibles (jamás existieron ni existirán):
a) Estado de naturaleza pura: en el cual el hombre poseería todo aquello que pertenece a su naturaleza humana.
b) Estado de naturaleza integra: En el cual el hombre hubiera poseído, los dones preternaturales para conseguir mas fácil y
seguramente su fin ultimo natural.
A- ESTADO DE JUSTICIA ORIGINAL: Mientras permaneciese en la intimidad divina, el hombre no debía ni morir ni
sufrir. Dios concedió al hombre no solo los dones sobrenaturales sino también los preternaturales (inmortalidad e
impasibilidad). El estado paradisiaco supone un estado armónico que Dios concedió al primer hombre y que este perdió por
el mal uso de su libertad.
5. La prueba de la libertad y la gracia:
5.1. El relato del Génesis: El drama se va desarrollando en cuatro cuadros sucesivos: 1- la tentación y el pecado, 2- la
comparecencia del pecado, 3- la sentencia del juez, 4- el epilogo.
La Escritura muestra las consecuencias dramáticas de esta primera desobediencia. Adán y Eva pierden inmediatamente la
gracia de la santidad original. Cuando comparecen ante el juez se nota no solamente la vergüenza que impide a los culpables
asumir su propio acto, sino la mala fe que les hace echar las culpas al otro.
La serpiente se acerca a la mujer para tentarla, no porque crea que de este modo se van a realizar con mas facilidad sus planes
seductores, sino porque sabe que la mujer, una vez conquistada, ejercerá sobre el hombre una influencia mayor que la que el
hombre podría ejercer por sobre la mujer. Toda la tradición de la iglesia ha visto en la serpiente al demonio.
Al provocar la ruptura con Dios, origina todas las otras rupturas que afectan negativamente a la humanidad: *El hombre en si
mismo (el pecado empobrece y desquicia al hombre por que lo priva de la gracia santificante), *El hombre y la mujer (el
pecado quiebra la armonía y somete a tensiones esta unión, y sus relaciones estarán marcadas por el deseo y el dominio), *El
hombre y el orden cósmico (la armonía con la Creación se rompe).
El drama acaba con la imagen del paraíso perdido. El autor sagrado, a partir de este primer pecado, nos muestra una
verdadera ¨invasión¨ de pecados que inunda el mundo. La ruptura con Dios provoca la disensión a todo nivel (entre padre e
hijos; hermanos; hombre y hombre; pueblo y pueblo).
6. El concepto de pecado: Para la comprensión de esta noción comencemos por su etimología, el pecado en latín significa
falta, acción culpable. El sentido real de pecado es una ofensa a Dios, en la concepción bíblica es una acción humana contra
Dios y un crimen contra el hombre; pero además provoca el enojo de Dios y lo amarga. Dice san Agustín: Dicho, hecho o
deseo contrario a Dios.
6.1. El pecado en los ángeles: El pecado de los ángeles consiste en un rechazo radical e irrevocable de Dios y su Reino. Tal
pecado de estos espíritus puros es fruto de su libertad. Los ¨ángeles caídos¨ reciben el nombre de demonios.
Cabe decir primero que el pecado de los ángeles consiste en un pecado espiritual, la soberbia, que consiste básicamente en el
¨querer ser como Dios¨.

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6.2. La caída del hombre, el pecado original: La fe cristiana afirma la existencia en todo hombre de un verdadero y propio
pecado, anterior a cualquier acto libre y consciente de la persona (pecado original originado) un pecado que le viene al
hombre de un acto pecaminoso y personal que se remonta a los orígenes de la humanidad (pecado original originante). El
pecado del hombre conlleva una situación de esclavitud que solo es superada por la redención de Cristo.
6.2.1. La existencia del pecado original: El fundamento bíblico: *Sabemos por la Revelación que Adán había recibido la
santidad y la justicia original no para el solo sino para toda la naturaleza humana. *Adán y Eva cometen un pecado personal
pero este pecado afecta a toda la naturaleza humana que transmitirán en un estado caído. *Es un pecado será transmitido por
programación a toda la humanidad. *Por eso el pecado es llamado ¨pecado¨ de manera analógica: es un pecado contraído, no
cometido, un estado y no un acto.
6.2.2. La esencia del pecado original: El pecado consistió en querer una total autonomía respecto a la determinación del bien
y del mal, sin que fuera Dios el que los determinara. El hombre, tentado por el diablo abusando de su libertad, desobedeció el
mandato de Dios, todo pecado será una desobediencia a Dios y una falta de confianza en su bondad.
6.2.3. Consecuencias y efectos del pecado original: A) Se perdieron todos los dones sobrenaturales, B) Se produce la muerte
del alma y el hombre se halla sometido a la cautividad del demonio. C) Se perdieron todos los dones preternaturales. D) Los
dones naturales, la herida del pecado original afecta tanto al cuerpo como al alma humana.
6.2.4. Síntesis de la doctrina de la Iglesia sobre el pecado original: *Hubo un pecado realizado por el primer hombre que
surgió al inicio de la historia. *Por este pecado perdió la gracia y los dones que Dios le había constituido. *En virtud de este
primer pecado todo hombre es concebido en estado de pecado, muerte del alma y alienado de Dios, al tiempo que desprovisto
de los dones que el primer hombre tuvo. *En este pecado original se incurre por generación, todo hombre incurre a el por el
hecho de pertenecer al genero humano. *Este pecado se borra por la cruz de Cristo, cuyos meritos se nos aplican en el
bautismo, necesario también para los niños en orden a borrar el pecado contraído.
7. Importancia de la doctrina del pecado original: El hombre aunque no corrompido por el pecado original sino herido,
tiene una incapacidad estructural de acceder a la salvación, una incapacidad de amar a Dios sobre todas las cosas y de
cumplir todos los imperativos de la ley natural.
El hombre de hoy esta olvidando que nace con una incapacidad para acceder a la salvación e, incluso para cumplir con todas
las exigencias de la ley natural. Olvida que no podrá realizar todas las exigencias de la ley natural y de la justicia si su
corazón no queda curado por la gracia.

CAPITULO 8. La encarnación del Verbo.

1. Originalidad del Cristianismo: Creer de modo católico es aceptar la plena intervención de Dios en la historia. Es aceptar
que ha existido una persona concreta e histórica, Jesús de Nazaret, como hijo de Dios, encarnado en la Virgen Maria por obra
del Espíritu Santo, que murió y resucito de entre los muertos para liberarnos de la esclavitud del pecado y de la muerte, y
para hacernos resucitar a una vida eterna. El hecho de creer en una persona concreta, es propio y original del cristianismo.
1.1. La fe en una persona, Cristo: Cristo se pone como centro de su mensaje. Mientras que los grandes fundadores de las
religiones se han presentado como mensajeros de Dios o de la verdad y jamás se han colocado como centro de la religión por
ellos predicada. En todas estas construcciones religiosas, el fundador no se sitúa en el centro, el centro lo ocupa la doctrina.
Jesús no se limita a enseñar el camino, a mostrar la verdad, a ser ejemplo de los hombres. Jesús llega a identificarse
personalmente con ¨el camino, la verdad, y la vida¨.
Tres rasgos característicos de la figura de Jesús: A- Un hecho único en la historia (la pretensión humilde a la divinidad es un
hecho único en la historia de la humanidad y pertenece a la esencia misma del cristianismo. Jesús no indica solo un camino,
sino que afirma ser el camino: ¨yo soy el camino, la verdad y la vida¨). B- El único Dios humillado de la historia (también
este rasgo es único, el sufrimiento esta expuesto como prueba marginal que oculta pasajeramente la belleza del Dios
inmortal, mientras que Jesús va a la muerte como almeollo, al núcleo principal de su misión, y el Evangelio ve en la cruz el
lugar en que resplandece la gloria del amor divino). C- Un testimonio único: La Resurrección de Cristo (no hay ningún otro
hombre en la historia que se haya afirmado seriamente algo semejante: es masivo y universal).
1.2. Cristo, clave absoluto de la vida moral: La fe en Jesucristo lleva al cristianismo a luchar para identificar la propia
conducta moral según el modelo de la vida y las enseñanzas de Jesucristo. El catolicismo sostendrá frente al naturalismo la
absoluta necesidad de la gracia para la salvación, y frente al protestantismo, afirmara que el hombre, aun en el estado de
naturaleza caída, puede conocer con su entendimiento natural verdades religiosas y morales, y que aun estando en pecado
mortal, no toda las obras que realiza son pecado.
2. Historicidad de Cristo. Estado de la cuestión:
2.1. Fuentes no cristianas: Los historiadores solventes consideran la existencia histórica de Jesús como una cuestión
científica perfectamente clara y resuelta, pues hay suficientes documentos fiables que avalan la existencia de Jesús.
Plinio en el año 112; Tácito hacia el año 115-114; Suetonio 120.
2.2. Otros testimonios: Testimonios de los autores cristianos y los que combatieron la religión cristiana. Entre los primeros
San Clemente Romano; San Ignacio de Antioquia; Cuadrato; Arístides de Atenas.
Entre los escritores anticristianos, Luciano de Samosata; Celso.
2.3. Datos cronológicos sobre la vida de Jesús: El monje Dionisio el Exiguo, propuso la división a partir del nacimiento de
Cristo, en reemplazo del año de la fundación de Roma, que hasta entonces era el criterio.
Nacimiento: 5 o 6 aC
Bautismo y comienzo de la vida pública: 27 o 28 dC
Muerte y Resurrección: 30 dC
3. El misterio de la Encarnación y la unión ¨hipostática:
3.1. El Misterio de la Encarnación: La Encarnación del Verbo de Dios es el acontecimiento último e insuperable. Es, por
tanto, la plenitud de la historia de la salvación. Es la palabra última de Dios a la humanidad.

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La Iglesia llama encarnación al hecho de que el Hijo de Dios haya asumido una naturaleza humana.
3.2. Finalidad de la Encarnación: El fin primordial de la Encarnación es la ¨salvación de los hombres¨. El Hijo de Dios se
hizo hombre para redimir a los hombres de sus pecados.
3.3. Jesucristo, verdadero Dios y verdadero Hombre: Jesucristo es verdadero Dios e Hijo de Dios por esencia. Jesús
mismo era consciente de su divinidad, en las palabras, en las acciones. Su forma de hablar como maestro se distingue.
También sus acciones nos muestran la divinidad de Jesús, Jesús llamaba a Dios ¨Padre mio¨
3.3.1. La unión de ambas naturalezas en la Persona del Verbo, La unión hipostática: La unión de las dos naturalezas en la
Persona del Verbo recibe el nombre de Unión Hipostática. En Cristo hay una sola persona: la persona divina y dos
naturalezas que subsisten, que no se confunden ni se mezclan.
La naturaleza divina y humana se hallan en Cristo unidas hipostáticamente, es decir, en unidad de persona.
3.4. Comienzo y duración de la unión hipostática: La unión hipostática de la naturaleza humana de Cristo con el Logos
divino no tuvo lugar en el instante de la concepción. La unión hipostática no se interrumpió jamás. La muerte de Cristo
rompió la unión de su cuerpo y su alma pero no rompió la unión que había entre su divinidad y su humanidad. Además la
unión hipostática no cesara nunca.
3.5. Consecuencias de la unión hipostática: *Jesucristo es Hijo natural de Dios, incluso como hombre y no adoptivo como
nosotros. *Jesucristo tuvo visión beatifica de modo permanente desde su concepción inmaculada. *La humanidad de Cristo
es Santísima en virtud de la unión hipostática y de la gracia con que fue enriquecida ilimitadamente. *Debe adorarse la
Santísima Humanidad de Jesucristo pues es la Humanidad de Dios. *Este culto ha de darse también al Sagrado Corazón y a
Jesús en la Sagrada Eucaristía, pues en ella esta la Persona divina con su Cuerpo, Sangre, Alma y Divinidad.
3.6. Los ¨defectos¨ o pasibilidad de la naturaleza humana de Cristo: Hay dos clases de defectos, unos que suponen en el
que los posee un desorden moral, fruto de una voluntad desordenada y culpable. Estos de ninguna manera los tuvo Cristo.
Pero hay otros defectos de orden físico o psicológico (hambre, sedo, dolor, cansancio, etc.), que no suponen deformidad
moral alguna y era conveniente que Cristo los tuviera para lograr mejor los fines de la encarnación y redención del mundo.
Únicamente estos últimos son los que Cristo quiso tener y tuvo de hecho.
*El Verbo divino no asumió al encarnarse todos los defectos corporales de los hombres, sino únicamente los que convenían
al fin de la encarnación, y estos los asumió libremente, sin contraerlos.
*La naturaleza humana de Cristo estaba sometida al padecimiento corporal.
*En Cristo existieron todas las pasiones humanas que en su concepto no envuelven ninguna imperfección moral, y todas
estaban perfectamente orientadas al bien y controladas por la razón.
3.7. La unidad psicológica y ontológica de Cristo: En la Sagrada Escritura consta con claridad que Cristo-hombre tenía
plena conciencia de su divinidad, o sea, de ser una sola persona con el Verbo divino. Por lo tanto en Cristo hay una perfecta
unidad ontológica (en cuanto al ser) y psicológica (en cuanto a la conciencia).
3.8. Jesucristo es verdadero hombre, pero no es un hombre como todos nosotros: *Nace de una mujer, pero es una
Virgen, sin intervención de varón, *Crece y se hace mayor, aprende un oficio, pero también sabe lo que no aprende, *Es
tentado, pero solo exteriormente, *No siente la tristeza o la ira sino que El lo enciende, *Sufre el extremo dolor, pero junto
con el extremo gozo beatifico, *Muere, pero no le quitan su vida sino que la entrega y la recupera.
CONCLUSION: Cristo es verdadero hombre porque tiene la misma naturaleza que nosotros, pero no la tiene en las mismas
condiciones de existencia que nosotros.
3.9. Herejías cristológicas:
3.9.1 Breve explicación de algunas herejías:
-Sobre la divinidad de Cristo (EBIONITAS, negadores de la divinidad de Jesucristo. MODALISMO SABELIANO, Dios es
una persona única. ARRIANISMO, el Hijo no es igual al Padre. MODERNISMO, la divinidad de Jesucristo no se prueba por
los evangelios).
-Sobre la humanidad de Cristo (GNOSIS JUDAIZANTE, niegan una verdadera encarnación. DOCETISMO, niega que
Jesucristo haya sido un verdadero hombre. MONOTELISMO, son los que profesan la existencia de una sola voluntad, de un
solo querer, en Jesucristo, pero que además buscaban formulas conciliatorias para plegar a los monofisitas del Imperio
bizantino).
-Sobre la unión hipostática (Nestoranismo, el hijo de la virgen Maria es distinto del Hijo de Dios; El hombre Cristo no es
Dios sino portador de Dios; No es posible dar el titulo de ¨Madre de Dios¨ a Maria, ya que solo es la madre de Cristo; Las
propiedades humanas tan solo se pueden predicar del hombre Cristo, las propiedades divinas no. MONOFISISMO, la
divinidad desaparece en la humanidad, el Verbo pierde sus atributos divinos, deja de ser Dios para convertirse en hombre).
4. La divinidad de Cristo:
4.1. Testimonios sobre la divinidad de Jesús: El Antiguo Testamento anuncia al futuro Redentor. De acuerdo a su carácter
preparatorio solo contiene alusiones a la verdadera divinidad y filiación divina del futuro Mesías.
En el Nuevo Testamento hay múltiples testimonios sobre la divinidad de Jesús:
a) Testimonio del Padre celestial: Al ser bautizado Jesús en el Jordán, resonó una voz celestial que dijo: ¨Tu eres mi Hijo
amado¨.
b) Testimonio de Jesús sobre si mismo:
b1) Trascendencia sobre todas las criaturas: Jesús sabe trascendente a todas las criaturas, a los ángeles y a los hombres.
b2) Equiparación con Dios: Jesús dice de si mismo lo que el Antiguo Testamente se decía de Yahvé, equiparándose con ello
a Dios.
b3) Jesús y su conciencia de su poder: Jesús esta henchido de la conciencia en su poder sobrehumano. Milagros, poder de
perdonar los pecados, confiere también a sus apóstoles pleno poder de perdonar, etc.
b4) Jesús y su conciencia de ser Hijo de Dios: Jesús distingue claramente el modo con que Él es Hijo de Dios del modo con
que lo son sus discípulos. Jesús confiesa ante el sanedrín que es el Mesías y el Hijo de Dios.

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b5) Jesús manifiesta su divina preexistencia: Esta preexistencia o eternidad del Hijo la afirma Jesús de si mismo al aplicarse
el nombre con el que Dios se da a conocer en el Antiguo Testamento ¨Yo soy¨, significando que Dios es el Ser supremo en
sentido absoluto, pleno y eterno, que no depende de ningún otro ser.
c) Testimonios de los apóstoles; Los Apóstoles hablan de Él afirmando que es el Hijo de Dios pero también le llaman con
otras expresiones que manifiestan la convicción de los Apóstoles acerca de la divinidad de Jesús de Nazaret.
5. Confirmación de la divinidad de Jesús: Las palabras y las actitudes divinas de Jesús están confirmadas por unos hechos
o acontecimientos históricos, que exigen la Divinidad de Jesús y la demuestran.
*En el orden físico, Jesucristo hace, en nombre propio, numerosos milagros.
*En el orden intelectual, manifiesta una ciencia divina, sea por la sublimidad de su doctrina, sea por la claridad de sus
profecías.
*En el orden moral, vive en una santidad que no tienen comparación.
5.1. Los milagros: Se llama milagro a las acciones sensibles y extraordinarias que Jesús realiza como signos de su Divinidad
y que hacen presente la salvación.
Los tipos de milagros realizados por Jesús suelen clasificarse del modo siguiente: curación de los enfermos, resurrección de
los muertos, dominio sobre la fuerza de la naturaleza y expulsión de demonios. El primero y el mas grande de los milagros, la
misma resurrección de Cristo.
5.2. La doctrina:
a) Origen divino de la doctrina de Jesús: Jesús afirma que su doctrina tiene origen divino, De ahí que se presente como el
único Maestro.
b) Jesús enseña con autoridad divina: Jesús se comporta como el Legislador soberano que da la Ley de Dios de un modo
nuevo, aclara su pleno significado y restablece lo que había deteriorado, mostrando su conciencia de ser ¨igual a Dios¨.
c) Expresa la sabiduría de Dios: La doctrina de Jesús va mas allá de la capacidad de la inteligencia humana; es una doctrina
original tras la cual se intuye la sabiduría y el misterio inefable de Dios.
d) La manera de enseñar de Jesús: No recurre a los procedimientos de la elocuencia humana que halaga al auditorio. Habla
con formas breves, claras y penetrantes.
5.3. Las profecías: Una de las funciones de los profetas es la predicción de sucesos venideros que no pueden ser conocidos
por medios naturales. Jesús fue profeta en este estricto sentido, pero las realizo en nombre propio y de propia ciencia,
promete realizar El mismo las profecías que anuncia.
Jesús predijo: su pasión y muchas de las circunstancias con suma precisión. Predice además que las fuerzas del infierno no
prevalecerán contra su Iglesia; profetizo la persecución de sus discípulos; y quedan aun por cumplirse una serie de profecías
relativas al fin del mundo.
6. Negación de la divinidad de Jesucristo. Consecuencias: De la negación de la divinidad de nuestro Señor se siguen
cuatro consecuencias principales:
a) En lo que hace a la identidad del cristianismo: lleva a la negación del misterio de la Santísima Trinidad. Destruye el
corazón del cristianismo y su identidad esencial.
b) En lo que hace a la soteriología: Si Jesucristo no fuese Dios, o si el que murió en la Cruz fue solo una persona humana,
entonces no estaríamos redimidos.
c) En lo que hace a la Iglesia Católica: Si Cristo no fuese Dios, la Iglesia no seria ¨el Sacramento universal de salvación¨. Si
Cristo no fuese el único Salvador, no habría razón para que existiese una Iglesia, única verdadera.
d) En lo que hace a la realidad temporal: La distinción de lo temporal y lo espiritual. La Iglesia dejaría de ocuparse
primeramente del ¨mas allá¨, de la gloria de Dios y la salvación eterna de los hombres.

CAPITULO 9. La Redención:
1. Noción de Redención: La Redención puede ser entendido en sentido objetivo o subjetivo. Redención en sentido subjetivo,
es la realización de la redención en cada uno de los hombres. Redención en el sentido objetivo, tenía por fin salvar a los
hombres de la miseria del pecado.
Puede hablarse de una faceta negativa de la redención y de una positiva.
a) Faceta negativa: Redención en sentido estricto: Cristo considero la entrega de su vida como ¨precio¨ del rescate por
muchos. El efecto de su muerte fue nuestra redención. Cristo rescato a los hombres de: *La esclavitud del pecado, *La
servidumbre de la ley mosaica, *La esclavitud del diablo, *La esclavitud de la muerte.
b) Faceta positiva: Reconciliación: La reconciliación de los pecadores con Dios es la restauración de la antigua relación de
hijos y amigos con Dios.
El que se convierta a la fe de Cristo es recibido por el Padre en condición de hijo y gozara de los derechos de tal filiación y
de la herencia en el día de la nueva venida de Cristo.
2. La satisfacción vicaria de Cristo: La muerte de Cristo no solo es la victoria sobre los poderes anti divinos y el
establecimiento del reino de Dios; es también satisfacción y expiación. Satisfacción, en sentido estricto significa la
reparación de una ofensa; si la satisfacción no es presentada por el mismo ofensor, sino por alguien que lo representa,
hablamos de satisfacción vicaria. El Mesías cargo sobre si nuestros dolores y padecimientos. El se ofreció como
representante de todos.
3. Muerte de Cristo: La pasión y muerte del Señor constituyen el sacrificio expiatorio que ofrece a Dios padre por nuestros
pecados. Llegada la Pascua, Jesús se reúne con los Apóstoles para la cena ritual: da de comer a los suyos el sacramento de su
cuerpo y de su sangre. Luego, en un ultimo discurso de despedida (anuncia la traición por parte de uno de los discípulos, a
Pedro le advierte que lo negara, anuncia su inminente partida, promete enviarles el Espíritu Santo, reafirma el gran
mandamiento del amor).

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Concluida la cena Jesús se dirige al huerto de olivos donde sufre la agonía intima. Allí tiene lugar su arresto por parte de los
hombres del Sanedrín, después de que Judas lo entrega.
Abandonado por sus discípulos se decide reclamar la pena de muerte ante el gobernador romano Poncio Pilato. Ya que sabia
de su inocencia, Pilato termina lavándose las manos y ordena que el reo, ya azotado y coronado de espinas, sea crucificado.
Jesús carga la cruz y sube al calvario, donde es clavado entre dos malhechores. A media tarde del día viernes muere,
depositan su cuerpo en un sepulcro cavado en la roca.
3.1. Su muerte es el sacrificio perfecto y singular: Jesús se ofreció a si mismo en la cruz como verdadero y propio
sacrificio para la salvación del genero humano. Realizo un verdadero y perfecto sacrificio, pues inmolo libremente su cuerpo
en un acto de amor y obediencia a la voluntad del Padre. El mayor de los sufrimientos porque provenía del mayor de los
males, del pecado, cuya gravedad y extensión Jesús ya conocía mejor que nadie.
La muerte de Cristo también es único en un sentido metafísico. La muerte le llega por la voluntad del Padre, y El la acepta
con su propia voluntad, El la acepta, la asume con el amor mas profundo e intimo.
3.2. Su muerte voluntaria y universal es modelo de sufrimiento para todos los hombres: Cristo murió también por los
hombres que murieron antes que el, Cristo no murió por los ángeles ya que los buenos no precisan redención, y los malos
condenados al infierno eran incapaces de ello. La muerte de Jesús es modelo de sufrimiento para los hombres. Cada uno esta
llamado a participar en ese sufrimiento mediante el cual se ha llevado a cabo la redención.

CAPITULO 10. Conclusión gloriosa de la obra redentora de Cristo:

1. Descenso a los infiernos: Por infierno se pueden entender 3 lugares: El infierno de los condenados; el purgatorio de las
armas que se purifican por sus pecados personales; y el llamado ¨seno de Abraham¨ o ¨Limbo de los Padres¨.
La bajada de Cristo a los infiernos: significa que Cristo se revelo a aquellos difuntos de todos los tiempos y de todos los
pueblos, que murieron en estado de unión con Dios y sin pecado, pero a quienes estaba prohibido el acceso a la visión de
Dios, porque antes de la muerte de Cristo nadie pudo entrar en el cielo.
El fin de la bajada de Cristo a los infiernos fue, fue librar a las almas de los justos, que esperaban en el limbo destinado a ello
o ¨seno de Abraham¨, aplicándole los frutos de la redención.
2. La resurrección de Cristo: Al tercer día después de su muerte, Cristo resucito glorioso de entre los muertos. Es la prueba
máxima de la divinidad de Jesús.
a) La resurrección es un acontecimiento físico objetivo: *La resurrección es de un cuerpo de naturaleza humana. *El cuerpo
resucitado de Cristo era palpable. *Tenía consistencia y densidad propia de todo cuerpo humano. *Ocupaba un lugar como
cualquier cuerpo humano. *La resurrección es del mismo cuerpo de la persona que murió.
b) Además resucito por su propio poder.
c) Resucito por el poder infinito de su divinidad.
d) Resucito para no morir jamás.
e) El Señor resucito con su cuerpo glorioso.
2.1. Las huellas de la resurrección:
a) Cristo murió verdaderamente: Lo afirma san Juan, que fue testigo ocular. Consta que Pilato se aseguro de que Cristo había
muerto antes de entregar el cuerpo a José de Arimatea, la virgen y las santas mujeres.
b) El sepulcro vacío: El sepulcro vacío es ciertamente insuficiente para probar la resurrección de Jesús. Los apóstoles no
creen por el sepulcro vacío, pero no pueden creer sin el sepulcro vacío.
c) Las apariciones: Lo que definitivamente les da la certeza de la resurrección de los apóstoles es el encuentro con Cristo
resucitado. Fueron encuentros objetivos.
2.2. Estado de la humanidad resucitada de Cristo: Jesús esta vivo, con toda su persona, se le podía tocar y comer con el.
Pero al mismo tiempo tiene una vida nueva, se hace presente donde, cuando y como quiere.
2.3. Significado de la resurrección de Cristo: *Es la confirmación de todo lo que enseño e hizo Cristo. *Es la prueba de su
autoridad divina. *Es el cumplimiento de todas las promesas del Antiguo Testamento y las del mismo Jesús durante su vida
terrenal. *Es la confirmación de la divinidad de Jesús. *Es la introducción a una vida nueva, consiste en la liberación del
pecado y en la participación de la gracia.
3. Ascensión del Señor: Cristo subió a los cielos en cuerpo y alma y esta sentado a la diestra del Padre.
La ascensión de Cristo es un hecho histórico ocurrido en tiempo y espacio. Jesús había predicho su asencion y la realizo ante
numerosos testigos, a los 40 días de su resurrección.
3.1. Significado de la asencion de Cristo a los cielos: El aspecto cristológico, la ascensión de Cristo a los cielos significa la
elevación definitiva de la naturaleza humana de Cristo al estado de gloria divina. No es solo el triunfo de un hombre elevado
al rango divino y el retorno al mundo celestial de donde había venido. Se trata de la completa glorificación; esta sentado a la
derecha del Padre, expresión que significa que Cristo en cuanto Dios, tiene la misma categoría que el Padre.
En el aspecto soteriológico, es la coronación final de toda la obra redentora.
4. La venida del Espíritu Santo:
4.1. Los nombres de la tercera persona:
a) En nombre del Espíritu Santo: Formando una expresión unitaria le corresponde solo a la tercera persona: Espíritu Santo es
el nombre propio de la tercera persona.
b) El nombre de don: La Escritura, los padres y la liturgia llaman don al Espíritu Santo.
c) El nombre de paráclito: Es aquel que asume la causa de un acusado.
4.2. El Espíritu Santo en la escritura: En el Antiguo Testamento hay algo que es claro: El Espíritu Santo no es revelado
como persona. Hace referencia a que es el ¨espíritu de Dios¨ que actúa en los profetas y es fuente de inspiración. Y en
relación a Jesús, en los escritos del Nuevo Testamento el Espíritu Santo es aquel que con su presencia esta en toda la
actividad de Jesús, en su muerte y en su resurrección, hasta la consumación de los tiempos.

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4.3. El Espíritu Santo y la Iglesia: La Iglesia dice que una vez consumada la obra del hijo, fue enviado el Espíritu Santo a la
iglesia para que continúe la obra redentora de Cristo; que cristo ama a la iglesia como a su propia esposa, y que el vínculo de
amor es el Espíritu Santo. En el libro de los Hechos de los Apóstoles, el Espíritu Santo descendió sobre los apóstoles el día
de Pentecostés. La iglesia no nace de acción humana alguna, es creación del Espíritu Santo. El Espíritu Santo es el principio
vital interno, el alma de la iglesia visible.
5. La Madre del Redentor:
5.1. La predestinación de la Virgen Maria: Aunque la redención ha sido realizada por Jesús, Dios quiso que también
cooperara singularmente esa criatura privilegiada que es la Santísima Virgen Maria. Libremente acepto ser Madre de Dios.
Predestinada por toda la eternidad como Madre de Dios, debía consentir en el plan eterno de Dios.
El saludo del ángel fue para Maria la revelación de un decreto celestial y a la vez la invitación al consentimiento. Esta
determinación fue realizada en virtud de la gracia divina, pero era una acción libre.
5.2. Inmaculada concepción de Maria: Para ser la Madre, Maria debía ser plenificada en la gracia por encima de cualquier
criatura. Tenia que ser la persona humana más cercana a Dios. Maria por su condición única de madre de Dios y en atención
a ella fue salvada de manera única; no fue concebida en el pecado, en el que todos los demás hombres empiezan a existir.
5.3. Maternidad divina de la Virgen Maria: A- Maria es verdadera madre de Jesucristo, ha contribuido a la formación de la
naturaleza humana de Cristo con todo lo que aportan las otras madres a la formación del fruto de sus entrañas. B- Maria es
verdadera madre de Dios, concibió a la segunda persona de la santísima trinidad, aunque no en cuanto a su naturaleza divina,
sino en cuanto a la naturaleza humana que había asumido.
El Hijo de Dios ha recibido de una mujer carne y sangre humana. De este modo Maria ocupa el lugar más importante de la
historia realizada por Dios.
5.4. Virginidad perpetua de Maria: Maria permaneció, aun después del nacimiento de Cristo, apartada de toda relación
sexual con varón y, por tanto, no tuvo mas hijos.
Entrega total de Maria a Dios.
5.4.1. Un hecho histórico: Concebir indica que también para Maria se mantenía el realismo físico de una autentica
concepción corporal, no mítica. El añadir ¨en tu seno¨ esta concepción física debía ser íntegramente interior, sin ninguna
penetración desde fuera de cualquier semen varonil. Requería de una acción fecundante si, pero espiritual.
5.4.2. Virgen antes del parto
5.4.3. Virgen durante el parto
5.4.4. Virgen después del parto.
5.5. Asunción de la Virgen Maria a los cielos: Se afirma que la Santísima Virgen poco después de su muerte y resurrección
gloriosa, fue arrebatada en cuerpo y alma al cielo al cielo para siempre y que esta por encima de los ángeles y santos. Se dice
asunción y no ascensión, como cuando nos referimos a Cristo, pues Jesús por su divino poder pudo ascender a los cielos,
mientas que Maria, una vez resucitada, fue arrebatada por el poder divino hasta alcanzar el grado de gloria al que había sido
predestinada.
Los teólogos aducen las siguientes razones: *Su inmunidad de todo pecado, *Su maternidad divina, *Su virginidad perpetua,
*Su participación el la obra redentora de Cristo.
5.6. Culto a la Virgen Maria: Por su dignidad de Madre de Dios y por su plenitud de gracia se le debe a Maria culto de
hiperdulía. Es un culto especial, especialmente interior al culto de latría (adoración), que solo a Dios es debido, pero superior
en grado al culto de dulía (veneración) que corresponde a los ángeles y todos los demás santos.
5.7. Cooperación de Maria a la obra de redención: La Virgen Maria ha cooperado a la redención como instrumento del
que Dios se sirve para realizar su plan salvífico.
5.7.1. Maria, madre de todos los hombres: Evidentemente no lo es desde el punto natural, es nuestra madre espiritual y
adoptiva. Madre nuestra, pues nos ha engendrado en la vida divina.
5.7.2. Maria, mediadora de todas las gracias. Características: *UNIVERSAL (a diferencia de los santos, Maria es la
protectora de todos y en orden a cualquier genero de gracias). *INFALIBLE (la Virgen intercede mas bien al modo que lo
hace Jesucristo, cuya petición al Padre siempre es oída). *SOLICITA (la Virgen conoce mejor que ningún otro santo nuestras
necesidades). *PERPETUA (el amor indestructible de Maria es el que la mueve a venir en nuestra ayuda, la intervención de
Maria se extiende también a todos los tiempos).

CAPITULO 11. Teología de la Gracia: Dios ha creado a las criaturas para que participen en su totalidad vida trinitaria, pero
esa participación en la vida divina no puede ser forzada por el hombre. Es puro don de Dios, es gracia.
1. Relación entre lo natural y lo sobrenatural: Lo sobrenatural presupone y perfecciona lo natural sin destruirlo. La
naturaleza no puede producir la existencia sobrenatural, pero puede recibir la existencia sobrenatural creada por Dios. No
existe ninguna plenitud puramente natural del hombre.
2. Noción de gracia: Es un don sobrenatural que Dios concede a la criatura racional por los meritos de Jesucristo –totalmente
inmerecido por parte de la criatura- que hace al hombre hijo de Dios y heredero del Cielo. Es una participación en la vida de
Dios.
Esta donación de la Vida divina se da en dos planos: *Un plano personal (transformación del hombre en hijo de Dios y
amistad con Dios), y *un plano objetivo (una fase negativa –la liberación del pecado-, y una fase positiva –la renovación
interna y santificación del hombre-).
Los teólogos, al hablar de la gracia santificante, reconocen a su vez dos aspectos de la misma: *La gracia habitual (cualidad
permanente sobrenatural del alma, ¨gracia santificante¨) y *La gracia actual (es la que recibimos todo el tiempo y en todo
momento).
2.1. Estado de gracia o estado de cristiano. La gracia santificante: Los efectos y consecuencias de la gracia santificante
son:

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 1. Hace el alma justa y sana.
2. Borra el pecado mortal.
3. Hace al hombre amigo de Dios.
4. Hace al hombre hijo adoptivo de Dios.
5. Hace al hombre hermano adoptivo de Jesucristo.
6. Hace al hombre participe de la vida divina.
7. Hace al hombre templo de la Santísima Trinidad.
8. Hace al hombre heredero del cielo.
9. Da valor y merito sobrenatural a nuestros actos.
Con la gracia santificante van unidos unos dones sobrenaturales; al hombre en gracia se le infunden: *Las virtudes teológicas
o divinas de la fe, la esperanza y la caridad. *as virtudes morales (prudencia, templanza, fortaleza y justicia). *También se
nos infunden los dones del Espíritu Santo de entendimiento (sabiduría, ciencia, entendimiento, consejo) y de voluntad
(fortaleza, piedad, temor de Dios).
2.2. Gracia actual: Se llaman gracias actuales porque nos es dada en cada caso para realizar una acción, un acto. La gracia
actual es absolutamente necesaria para obtener la salvación. Pera ella sola no es suficiente para salvarnos. Para esto es
indispensable poseer la gracia santificante.
3. Necesidad de la gracia: Ya vimos antes que la humanidad caída en pecado no podía salvarse a si misma y que solo Dios
podía conceder de nuevo la salvación que había perdido. Solo puede participar de esa salvación si Dios le hace participar de
ella. Esto es a lo que nos referimos al hablar de la necesidad de la gracia.
Para cada acto saludable (sobrenatural) es absolutamente necesaria la gracia interna y sobrenatural de Dios, el hombre, por
tanto, no puede hacer nada verdaderamente saludable para la vida eterna sin esta participación.
3.1. Principales errores sobre la necesidad de gracia:
3.1.1. El error naturalista: Las notas principales del naturalismo son:*ilimitado optimismo ético, *desmedida confianza en la
capacidad activa de la naturaleza humana,*no existe el pecado original tal como lo entiende la Iglesia Católica, *Adán hizo
daño a la humanidad solo por su mal ejemplo y no por la herencia de su pecado.
3.1.2. El error sobrenaturalista: Los postulados principales de esta corriente son: *la naturaleza humana esta totalmente
corrupta, *el hombre es incapaz de hacer el mínimo bien,*la gracia no puede restaurar esa naturaleza.
3.2. El equilibrio de la doctrina católica: Frente a los naturalistas, la Iglesia Católica defiende la absoluta necesidad de la
gracia. Frente a los sobrenaturalistas, defiende la cierta capacidad de la naturaleza humana que puede conocer con su
inteligencia algunas verdades de orden religioso y moral.
a) La capacidad de la naturaleza humana sin la gracia: *El hombre aun en el estado de naturaleza caída, puede conocer con su
entendimiento verdades religiosas y morales. *Para realizar una acción moralmente buena no se precisa la gracia santificante,
no se precisa la gracia de la fe y no se precisa la gracia actual. *El hombre caído puede cumplir cualquier precepto de la ley
natural considerado aisladamente, a excepción del precepto de amar a Dios sobre todas las cosas.
b) Los límites de la capacidad natural: *En el estado de naturaleza caída, resulta moralmente imposible conocer con firme
certidumbre y sin mezcla de error todas las verdades religiosas y morales del orden natural. *En el estado de naturaleza caída,
le resulta imposible a hombre cumplir durante largo tiempo toda la ley moral y resistir a todas las tentaciones graves si no le
ayuda la gracia sanante.
4. La voluntad salvífica universal de Dios: Dios quiere la salvación de todos, pero no impone la salvación a nadie. Cuando
el hombre se sustrae al amor, Dios lo abandona a su voluntad. En la práctica esto implica que a ningún hombre le falta jamás
la gracia necesaria y santificante para salvarse.
5. El merito: El término merito designa en general la retribución debida por parte de una comunidad o una sociedad. Frente a
Dios, no hay merito por parte del hombre. La iniciativa en el orden de la gracia pertenece a Dios, nadie puede merecer la
gracia primera.
5.1. Condiciones para merecer: El que merece ha de estar en estado de peregrinación terrenal, y además en estado de
gracia.
5.2. Valor de las obras de los que están en pecado mortal: Las obras de los que están en pecado mortal no son meritorias
para la vida eterna ni para la remisión de los pecados, sin embargo se puede reconocer el valor de suplica que tienen esas
obras para obtener tal remisión.
5.3. Posibilidad de perder la gracia: La vida divina puede perderse por cualquier pecado grave.
6. El pecado:
6.1. Noción, condiciones y tipos: El pecado, en general, puede definirse como una palabra, obra o deseo contra la ley eterna.
Son 3 las condiciones que requiere todo pecado: A) Materia prohibida, B) Advertencia del entendimiento a la malicia de la
acción. C) Consentimiento o aceptación por parte de la voluntad.
El pecado mortal es la transgresión voluntaria de la ley de Dios en materia grave. El pecado mortal supone: *La muerte del
alma, *La perdida de la presencia de la Santísima Trinidad, *La perdida de los meritos sobrenaturales adquiridos en vida, *El
oscurecimiento de la inteligencia, *Disminución de la inclinación natural a la virtud, *Desorden en las potencias y afectos,
*La perdida del derecho a la gloria eterna, *El sometimiento al poder demoniaco.
El pecado venial se define como la transgresión voluntaria de la ley de Dios en materia leve. Efectos del pecado venial: *Nos
priva de muchas gracias actuales, *Disminuye el fervor de la caridad, *Aumenta las dificultades de la práctica de la virtud,
*Nos predispone al pecado mortal.
6.2. Psicología del pecado: Lo que hace psicológicamente posible el pecado es la defectibilidad de la razón humana, en
virtud de la cual el hombre puede incurrir en la gran equivocación de confundir el bien aparente con el real, y en la insensatez
de preferir un bien caduco y finito, a la posesión eterna del bien infinito.

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Capitulo 12. La Iglesia: Así, la Iglesia, gracias al doble componente que la constituye (por un lado, el componente divino, y
por otro el componente humano) tiene la misión de predicar el evangelio a todas las generaciones hasta el fin de los tiempos,
no solo para dar respuestas a las cuestiones existenciales de los hombres, sino para servir de medio de salvación divina.
1. Etimología de la palabra ¨Iglesia¨: El termino Iglesia proviene de la voz latina eclesia, que quiere decir ¨asamblea del
pueblo de Dios¨, la Iglesia es la comunidad e todos los creyentes del Nuevo Testamento que han sido unidos por el lazo de la
fe, el bautismo y de la acción regeneradora del Espíritu Santo, que tiene a Jesucristo como centro: todos los que creen en
Cristo constituyen la ¨nueva asamblea del pueblo de Dios¨.
1.1. El origen divino de la Iglesia: La iglesia procede de arriba y no de abajo. La Iglesia no es una mera reunión de hombres
para satisfacción de sus necesidades religiosas, no es el resultado de anhelos o esfuerzos humanos, sino institución de Dios:
Su origen esta en Dios y no en los hombres.
Cuando se habla de la voluntad de fundar una Iglesia por parte de Cristo, no se trata de un acto único. Así, podemos
identificar tal voluntad fundadora en: *La elección de los 12 apóstoles, *El poder de atar y desatar, *La institución de la
eucaristía, *El poder de perdonar los pecados, *La sucesión apostólica, *El llamamiento de Pedro y su primacía sobre los
demás, *La venida del Espíritu Santo en Pentecostés.
1.2. Un intento de definición: La Iglesia no puede ser definida estrictamente (no procede de la imperfección del ser de la
Iglesia, objeto a definir, sino mas bien de su sobreabundancia), pero si puede ser descrita esencialmente. Y esto solo puede
hacerse comprendiendo a la Iglesia como la prolongación de Cristo en el mundo de los hombres. La Iglesia entraña un doble
componente o principio: A) Componente humano, exterior, visible, institucional. B) Un componente divino, interior,
profundo, invisible. Se debe advertir que de estos dos componentes no se puede deducir la existencia de dos Iglesias, sino
que se trata de dos aspectos de una sola Iglesia en una unidad inquebrantable.
2. Propiedades esenciales de la Iglesia: 7 propiedades esenciales: la indefectibilidad, la infalibilidad, la visibilidad, la
unidad, la santidad, la catolicidad y la apostolicidad. Las cuatro últimas a su ves son notas distintivas. Cumplen una doble
función: Son elementos constitutivos de la Iglesia, y a la vez la dan a conocer en cuanto Iglesia de Cristo.
INDEFECTIBILIDAD: Significa que la Iglesia subsistirá firme hasta el fin de los tiempos.
INFABILIDAD: Implica la imposibilidad de caer en el error.
VISIBILIDAD: Implica que, en cuanto Iglesia de Cristo, la Iglesia católica se distingue de las demás.
2.1. Unidad: Por unidad no se entiende tan solo la unidad numérica o unicidad, sino principal la unidad interna o unión en
sentido de concordia. La unicidad implica que la Iglesia solo puede ser siempre una Iglesia, nunca varias simultáneas.
La unidad de fe implica que todos los miembros de la Iglesia crean internamente y confiesan externamente las verdades de la
fe (la unidad de la fe es roto por la herejía).
La unidad de comunión implica la sujeción de los miembros de la Iglesia a la autoridad de los obispos y del Papa (la unidad
de la comunión es roto por el sisma).
2.2. Santidad: La Iglesia es santa porque, santificada por Cristo, produce asimismo santidad. La Iglesia es santa en su origen,
en si fin, en sus medios y en sus frutos.
*En su origen porque es santo su fundador.
*En su fin que es la gloria de Dios y la salvación y santificación del hombre.
*En sus medios, el santo sacrificio de la misa, los sacramentos, los sacramentales y las preces litúrgicas.
*En sus frutos, ya que son santos muchos miembros de la Iglesia.
2.3. Catolicidad: La palabra ¨católico¨ significa: general, universal, total, según la totalidad. Distinguimos dos tipos de
catolicidad: A) Catolicidad de espacio (abarcara a todos los pueblos de la tierra). B) Catolicidad de tiempo (tiene la capacidad
de subsistir y sobrevivir a todos los tiempos frente a la ley de caducidad). C) Catolicidad de personas (implica que la verdad
y el espíritu de la Iglesia no solo puede ser asimilado por cualquier cultura y mentalidad, sino que la verdad católica esta
destinada a concretar la realización más plena de esa cultura y de esa mentalidad).
2.4. Apostolicidad: La apostolicidad es una unión viva y efectiva con los apóstoles en el origen, en la doctrina y en la
sucesión. La Iglesia esta allí donde los sucesores de los apóstoles y el sucesor de Pedro está en comunión con los orígenes.
3. Misión de la Iglesia: Si la Iglesia tiene carácter divino-humano tiene coherencia afirmar que debe continuar la misión que
Cristo realizo en su vida. El instauro el reino de Dios procurando con ello la salvación de los hombres; por lo tanto debe
reparar y expiar.
El hombre solo alcanza la salvación si honra a Dios, la Iglesia no puede dar la salvación a nadie por otro camino. Cristo ha
confiado en la Iglesia por El fundada, y a nadie más, el cumplimiento tanto de la dimensión latréutica, como la dimensión
soteriológica. La Iglesia es, por tanto, necesaria para la glorificación de Dios y la salvación y santificación de los hombres.
3.1. Dimensión soteriológica: Queda claro el carácter estrictamente religioso de la Iglesia. La predicación de Jesús no fue
para ordenar la cosa temporal o económica, según el mundo lo entiende, sino para ordenar las conciencias con vistas a la
venida del Señor.
3.2. Criterio de la intervención de la Iglesia en lo temporal: Si la Iglesia toca alguna vez cosas 1que parecen temporales y
materiales, no solo lo hace porque crea que es misión suya esencial fomentar el bienestar temporal (hacer un mundo mejor),
sino porque toda la actividad humana por temporal que parezca, es susceptible de una consideración espiritual y puede
beneficiar o dañar ese plano superior espiritual; de ahí que la Iglesia trate de remover el daño que pueda provenir.
La Iglesia tiene pleno derecho a intervenir, cuando estén en grave peligro, los derechos de Dios o de la Iglesia, y la salvación
de las almas.
3.3. ¿Quienes pertenecen a la Iglesia?: Miembros de la Iglesia son todos aquellos que han recibido validamente el
Sacramento del Bautismo, y no se han separado de la unidad de la fe ni de la unidad de comunión jurídica de la Iglesia
(sentencia cierta), por lo tanto no se cuenta entre los miembros de la Iglesia: 1- Los que no han recibido el Bautismo, 2- Los
herejes o apostatas públicos, 3- Los cismáticos, 4- Los excomulgados.

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3.4. Necesidad de la Iglesia para salvarse: La Iglesia no es una institución salvadora mas entre muchas otras, sino la única
institución salvadora fundada por Cristo y necesaria para todos. Si el hombre solo puede llegar al Padre por Cristo y Cristo
solo obra por medio de la Iglesia, a la salvación solo se puede llegar a través de la Iglesia.
Lo que la Iglesia católica rechaza no es la posibilidad de salvación de quienes no pertenecen visiblemente a la Iglesia, sino la
afirmación de que hay muchos caminos igualmente validos hacia la salvación, que junto allá hay otras comunidades
cristianas igualmente validas.
Los paganos e infieles podrían llegar también al reinote Dios porque pueden llegar a pertenecer en espíritu, sin ellos saberlo,
a la verdadera Iglesia de Jesucristo. Para ello se requieren indispensablemente: *Absoluta buena fe, *Cumplimiento de la ley
natural, *No poner obstáculos a la gracia.
4. Constitución jerarquía de la Iglesia: Cristo, al fundar la Iglesia, le dio una constitución jerárquica. En correspondencia al
triple oficio de Cristo: Potestad de enseñar, la potestad de regir y la potestad sacerdotal o de santificar. Puede distinguirse así,
ministerios jerárquicos y no jerárquicos.
a) Ministerios jerárquicos: El Papa, los obispos, los sacerdotes y los diáconos.
b) Ministerios no jerárquicos: Los laicos y los religiosos.
4.1. Ministerios jerárquicos:
a) El Papa: Es el sucesor de Pedro como obispo de Roma, vicario de Jesucristo y pastor de toda la Iglesia. *Es legislador y
juez supremo. *Su potestad de jurisdicción es plena y suprema. *Goza de la prerrogativa de la inhabilidad. *El Papa tiene el
poder para: -Convocar, trasladar y disolver los concilios. –Instituir Obispos. –Tiene potestad absoluta sobre las cosas
espirituales que afectan a las conciencias y concede indulgencias. –Legisla para toda la Iglesia dando leyes, promulgando
decretos, fijando cánones, etc.
b) Los Obispos: Entre sus tareas se destacan: *Gobernar la diócesis a ellos encomendada y bajo la suprema autoridad del
romano pontifica. *Predicar el evangelio y enseñar la revelación. *Administrar los sacramentos. *Son moderadores de la
disciplina penitencial.
El obispo de Roma, sucesor de Pedro; y los obispos, sucesores de los apóstoles, se unen entre si en un colegio, el Colegio
Episcopal.
c) Los Sacerdotes: En dependencia del obispo, cumplen la misión de enseñar, regir y santificar a las comunidades locales que
dirigen. Los sacerdotes deberán: *Predicar la palabra de Dios, *Gobiernan y sirven a la comunidad local, *Tiene como
ministerio principal el celebrar el santo sacrificio de la misa, en el que esta su plenitud, su centro y su eficacia. *Además
ejercen su poder de santificar, administrando los sacramentos de la confesión, unción de los enfermos y el bautismo, así
como el de asistir y bendecir el matrimonio.
d) Los Diáconos: Es propio del diacono, si se lo encomienda la autoridad competente: Administrar el bautismo, guardar y
distribuir la eucaristía, asistir en nombre de la iglesia y bendecir los matrimonios, llevar el Viatico a los moribundos, leer las
Sagradas Escrituras a los fieles, instruir al pueblo, presidir el culto y la oración de los fieles, administrar los sacramentos,
presidir los ritos de funeral y sepelio.
5. Ministerios no jerárquicos:
5.1. Los Laicos: Son los cristianos que no han recibido un orden sagrado ni han abrazado el estado religioso y que, por estar
incorporados a Cristo mediante el bautismo, forman parte del pueblo de Dios y participan de la función profética, pastoral y
sacerdotal de Cristo. Tienen la misión específica de buscar el reino de Dios ocupándose de las realidades temporales y
ordenándolas según Dios.
5.2. Los religiosos: Son aquellos fieles cristianos que se consagran total y de modo estable a Dios por la profesión publica de
los consejos evangélicos de castidad, pobreza, y obediencia mediante votos en institutos elegidos canónicamente por la
autoridad de la Iglesia.
6. El poder de enseñar de la Iglesia: Jesucristo estableció un Magisterio vivo, autentico y perpetuo. Y ordenó que fuera
recibido como sus propias palabras. ¨El que a vosotros oye, a Mi me oye; y el que a vosotros desprecia, a Mi me desprecia¨
6.1. El objeto del Magisterio: La revelación pública termino con la muerte del último de los apóstoles. De tal manera que el
depósito de la fe es irreformable y no admite aumento o disminución: su contenido es la verdad revelada por Dios. Respecto
a las revelaciones privadas señalemos dos cosas: *Las revelaciones privadas no hacen ninguna contribución al aumento
sustancial de la revelación pública. *La Iglesia en cuanto guardiana de la revelación tiene derecho a contrastar la revelación
privada y deber de hacerlo. Aunque la Iglesia reconozca como autentica una revelación privada, jamás lo propone como un
objeto de revelación universal de fe.
6.2. La misión del Magisterio: No consiste en manifestar una nueva doctrina sino en defender, custodiar, interpretar y
predicar el depósito de la fe que ha recibido, rechazando los errores que se oponen a la fe y a la moral de Jesucristo. Tiene su
garantía en la verdad misma de Dios.
6.3. Sujeto del magisterio:
a) El Papa, el cual es infalible cuando habla ex cátedra.
b) Los obispos reunidos en el colegio episcopal en reunión con el sumo pontífice.
6.4. Formas del Magisterio:
a) Magisterio ordinario: Se trata de todas aquellas verdades pacíficamente admitidas por todos aquellos fieles y obispos y
teólogos, quienes se limitan a repetir afirmaciones que no ofrecen dudas sinceras para el católico, porque siempre ha sido
reconocida en la Iglesia. A ese camino vivo recorrido por la Iglesia, por el que se va desarrollando y manifestando la palabra
de Dios contenida en la escritura se la llama Tradición. No puede estar en contradicción con lo que enseñaba hace mil o dos
mil años.
b) Magisterio extraordinario: Se identifica en último análisis con el Papa, cuando este pretende afirmar algo usando para ello
de toda su autoridad. Y esto puede ocurrir con la convocatoria de un concilio ecuménico, que es la asamblea de todos los

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obispos bajo el obispo de roma, o con la intervención personal del pontífice, iniciativa que recibe el nombre de definición ex
cáthedra.
7. Iglesia en sentido amplio: La comunión de los santos: Para hablar de la comunión de los santos se apela a una noción de
la Iglesia en sentido amplio. Esto implica todas las personas que han sido redimidas y santificadas por la gracia de Cristo, ya
sea que estén en la tierra, ya en el cielo, o en el purgatorio. La Iglesia así entendida, recibe el nombre de comunión de los
santos.
¿Quiénes son los santos? Todos los fieles que por la fe en cristo y el bautismo han recibido la gracia santificante que los hace
participes de la vida de Dios. Los fieles que están en pecado mortal no participan de estos bienes.
8. Anexo: El ¨escandalo¨ de la Iglesia: Una de las dificultades mas importantes para la comprensión del acontecimiento
cristiano es el papel que le cabe en el a la Iglesia. La frase ¨yo creo en Dios, pero no en la Iglesia¨.
Una serie de personas que quieren creer en un Dios a medida o a una moral poco comprometida, que se inventa sus propios
dogmas, ritos y reglas.
8.1. La objeción moralista, el factor humano: La Iglesia no consiste solamente en ser vehículo de lo divino, sino en serlo
por medio de lo humano. Y eso es muchas veces el núcleo del argumento descalificador de la Iglesia. Es decir, dado que la
Iglesia es una realidad humana, se puede encontrar en ella una lista interminable de hombres indignos. Pero si alguno quiere
verificar la anunciada presencia de lo divino en esta miseria humana, no puede quedarse en la constatación aturdida de esa
miseria y decir: ¨lo divino no puede estar aquí¨. Tendrá que adoptar otro criterio porque ninguna clase de miseria podrá
anular el carácter paradójico del instrumento que Dios ha elegido.
Giussani lo ilustra con una excelente alegoría: Un buscador de oro jamás se habría parado ante el barro del lecho de un rio en
el que esperaba poder encontrar pepitas. Buscaría el oro, y lo que le movería seria la mayor o menor probabilidad de
encontrarlo, pero no las condiciones en las cuales podría llegar a obtenerlo. Es terrible pesar en cambio, cuan fácilmente
distanciado del problema de su destino, hasta el punto de que renunciaría al oro por causa del barro que lo acompaña. Si uno
desea el oro no se escandaliza por encontrarlo en medio del barrio, debe mancharse y esforzarse por extraerlo. Si uno no
quiere ensuciarse entonces es que no esta tan interesado en el oro; le interesa mas bien conservar sus manos limpias.

CAPITULO 13. Escatología: Significa etimológicamente ¨estudio sobre el ultimo¨ o ¨sobre las cosas ultimas¨. Ellas aluden
en definitiva al estudio de la realidad última, es decir, posteriores a la vida terrenal del hombre y aquellos acontecimientos
que se refieren al final de la historia misma de la humanidad y su plena consumación.
A-ESCATOLOGIA FINAL: Cuando la gente piensa en el fin del mundo siempre cree que va a ocurrir algo, nunca que, en
realidad, va a venir alguien (¨La enfermedad mental especifica del mundo moderno es pensar que Cristo no vuelve mas; o al
menos, no pensar que vuelve¨). Esta enfermedad del mundo moderno se puede manifestar de dos maneras. La primera, una
presunción que podría llamarse pelagiana, se caracteriza por la afirmación más o menos categórica que el hombre cuenta con
las fuerzas necesarias para autosalvarse, alcanzando así la vida eterna. La segunda manera es la desesperación, el hombre
moderno sin esperanza que cree inevitable la auto destrucción del hombre por la prepotencia tecnológica y el control
totalitario. Estas dos actitudes del mundo moderno son dos pecados contra Cristo.
1. La Parusía: El termino ¨parusía¨ significa en griego clásico, ¨estar presente o llegar¨
1.1. Como ocurrirá y cuando ocurrirá: Es dogma de fe que Cristo volverá triunfante a juzgar a los vivos y a los muertos.
Jesús predijo repetidas veces su segunda venida al fin de los tiempos. La vuelta de Cristo ocurrirá a la vista de todo el mundo,
sin ocultamientos ni velos, en el esplendor de su gloria. La biblia no nos dice cuando ocurrirá la segunda venida de Cristo.
1.2. Signos precursores de la parusía:
1.2.1. La predicación del evangelio en todo el mundo: Lo cual no hay que entenderlo en el sentido que toda la gente se
convertirá al cristianismo, sino únicamente que el evangelio se propagara por todas las regiones del mundo.
1.2.2. La conversión del pueblo judío: La existencia del pueblo judío, cuyos miembros viven dispersos entre los demás
pueblos sin asimilarse a ellos, y conservando sus características, es un enigma mientras se las mida con las medidas usadas
para la historia de otros pueblos. Ese enigma solo puede ser resuelto si en su historia se admite una especial intervención de
Dios. Sus destinos no pueden explicarse por razones exclusivamente políticas, sino por su situación teológica.
1.2.3. La apostasía de la fe y la aparición del Anticristo:
a) La apostasía no será total y absoluta en todo el género humano, ya que la Iglesia es indefectible y no puede perecer.
Algunos teólogos la interpretan en el sentido en que la mayoría de las naciones y pueblos en cuando a sociedades políticas
renunciaran al cristianismo.
b) El anticristo: La mayoría de los teólogos entiende al anticristo como una persona concreta. El anticristo será una persona
humana, no un demonio, entregado al poder demoniaco. El y sus teólogos pretenderán demostrar que Cristo es el mayor
enemigo de la humanidad. Actualmente no podemos prever si en el futuro ocurrirán concentraciones de poder mayores y mas
terribles, solo cuando ocurra el fin se podrá ver retrospectivamente, y decir con certeza, quien fue el anticristo.
1.2.4. Grandes calamidades: Jesucristo anuncio varias de estas calamidades. Guerras, hambres y terremotos, grandes señales
en el cielo, etc. Ni los santos padres ni los modernos exegetas han podido precisar con exactitud cual es el grado y la
manifestación de estos males.
1.2.5. Importancia de los signos: La segunda venida de Cristo ocurrirá cuando menos se la espere, lo mismo que la primera
venida de Cristo sorprendió a los contemporáneos, a pesar de las profesáis del Antiguo Testamento. Cristo volverá y los
auténticos cristianos no se asustaran; en ese día sentirán el cumplimiento de todas las esperanzas.
2. La resurrección de la carne: La resurrección de los muertos con sus cuerpos en el último día es un dogma de fe católica.
Creemos que resucitaremos, no en una carne aérea o en cualquier otra carne, sino en esta misma en que vivimos. Al fin del
mundo todos los muertos resucitaran. Esta resurrección será universal, osea, de todos los hombres sin excepción. Todos los
hombres resucitaran con los mismos cuerpos que tuvieron en esta vida y no otros. Se supone una intervención milagrosa de
Dios.

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*Argumento metafísico y moral: El alma y el cuerpo volverán a unirse para que el hombre pueda ser premiado o castigado en
ambos principios de su ser.
*Argumento teológico: La muerte corporal fue introducido en el mundo por el pecado del primer hombre. Para que el triunfo
de Cristo sobre la muerte sea completo, es preciso que la muerte sea vencida en todos los redimidos por El mediante la
resurrección corporal.
2.1. Cualidades de los cuerpos resucitados:
a) Identidad numérica: Los muertos resucitaran con el mismo cuerpo que tuvieron en la tierra. Pero sin embargo, ya no se
ejercitaran las funciones vegetativas, serán como ángeles en el cielo.
b) La transformación gloriosa de los cuerpos de los justos resucitados: *Impasibilidad (la propiedad de que no sea accesible a
ellos mal físico de ninguna clase), *La sutileza o penetrabilidad (la propiedad por la cual el cuerpo podrá penetrar los cuerpos
sin lesión alguna), *Agilidad (la capacidad del cuerpo para obedecer al espíritu con su facilidad y rapidez en todos sus
movimientos), *La claridad (el estar libre de toda bajeza y vileza, y rebozar hermosura y esplendor).
2.2. Significado de la resurrección de la carne: La resurrección es la plenitud ultima de la salvación. El hombre alcanza en
ella la figura humana perfecta que comprende el cuerpo y el alma (el dogma de la resurrección de la carne no debe
confundirse con teorías como la reencarnación).
3. El juicio universal: Cristo al final de los siglos ¨vendrá a juzgar a los vivos y a los muertos¨, es decir a todos aquellos que
vivan cuando El venga y a todos los que hayan muerto anteriormente. El Padre no juzga a nadie, sino que ha entregado al
Hijo todo el poder de juzgar. Para que todos honren al Hijo como honran al Padre.
3.1. Motivo del juicio final:
a) Por parte de Dios: El juicio final pondrá de manifiesto su sabiduría infinita, su providencia admirable y su justicia divina.
b) Por parte de los hombres: el juicio final pondrá en manifiesto, la justificación del inocente, ya que muchas veces puede
aparecer el justo entre los hombres como culpable o pecador. Se vera el sentido de los pecados permitidos por Dios y de los
errores no impedidos por El.
3.2. La medida del juicio y otras consideraciones: La medida del juicio es el amor de Dios revelado en Cristo. Se trata en
la medida en que cada hombre se ha dejado configurar por el amor de Cristo.
3.2.1. Lugar, tiempo y duración del Juicio: Desconocemos el tiempo y el lugar en donde se celebrara el juicio.
4. El fin de los tiempos: ¿Cómo hay que pensar el fin de la historia? La palabra revelada lo dice, los cielos nuevos y la nueva
tierra es una transposición de las cosas temporales de la historia a lo intemporal del creador.
4.1. El fin del mundo y su transformación: Es sentencia cierta que este mundo, esta destinado a perecer en el ultimo día. El
mundo sin embargo, no será aniquilado, sino transformado. La materia será transformada misteriosamente. Esto será lo que
le de su mayor dignidad y belleza. El tiempo se detendrá y el mundo y la historia habrán llegado para siempre y
definitivamente a su meta.
B- ESCATOLOGIA INTERMEDIA: La persona entra en la forma definitiva de vida a través de la muerte y luego de los
dos estados definitivos que esperan al hombre: el cielo y el infierno. También hay que aludir a un estado de purificación no
definitivo, el purgatorio.
1. La muerte: La Iglesia, fundada en la revelación divina y auxiliada por la reflexión metafísica, afirma que la muerte es la
separación del alma y el cuerpo. La muerte, en el actual orden de salvación es consecuencia punitiva del pecado.
1.1. El problema de la muerte: El problema de la muerte afecta al hombre como fin de su propia existencia. San Agustín
dice: Todo es incierto menos la muerte.
1.2. Sentido cristiano de la muerte: La teología apoyándose en la escritura del Nuevo Testamento entiende el termino de la
vida humana en sentido positivo. A la muerte le sigue la resurrección. Cristo, por el Padre nos ofrece la victoria sobre la
muerte individual.
2. Juicio particular: Inmediatamente después de la muerte tiene lugar el juicio particular, en el cual el fallo divino decide la
suerte eterna de los que han fallecido. Las almas de los difuntos van inmediatamente después de la muerte, al cielo, el
infierno o el purgatorio.
3. El infierno: Las almas de los que mueren en estado de pecado mortal van al infierno. El infierno es un lugar y estado de
eterna desdicha en que se hayan las almas de los condenados. La existencia del infierno es una verdad de fe que consta
clarísimamente en la Sagrada Escritura y ha sido expresamente definida por la Iglesia con su Magisterio infalible.
3.1. Existencia del Infierno: Tratándose de una verdad sobrenatural, la existencia del infierno solo puede ser conocida con
certeza por la divina revelación. Sin embargo, téngase presente que son claras y convincentes las razones que postulan la
necesidad de un castigo ultraterreno, a punto tal que la mayoría de las religiones humanas y los filósofos paganos lo creyeron
y enseñaron desde la mas remota antigüedad.
3.2. La naturaleza del infierno: Los teólogos, al reflexionar sobre el infierno se han encontrado con que una de las claves, si
no la única para tratar de disminuir el escandalo que nos provoca la eternidad de las penas, es la meditación sobre la esencia
del pecado mortal. Tiene que haber una proporción entre el precio del rescate y el abismo del pecado.
3.3. Penas y propiedades del infierno: ¨apartaos de mi malditos, al fuego eterno¨:*La pena de daño, *La pena de sentido,
*La eternidad de las penas.
3.3.1. La pena de daño: Es, la mayor y mas terrible de las penas del infierno. Consiste en la privación eterna de la visión
beatifica y de todos los bienes que de ellas se siguen. Se comprende que el hombre que en forma obstinada rechazo a Dios
hasta el último momento de su vida, sea rechazado por El eternamente.
3.3.2. La pena de sentido: Consiste en los tormentos causados externamente por medios sensibles. Esta pena atormenta desde
ahora las almas de los condenados y atormentara sus mismos cuerpos después de la resurrección universal. Se ha podido
vislumbrar aquí que los condenados no solo sufren la Alemania de Dios, sino las fuerzas destructoras de la creación vuelta
contra ellos.

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3.3.3. La eternidad de las penas: Digamos aquí que las penas solamente tendrán termino si, por hipótesis, pudiera ocurrir lo
siguiente: a-porque el pecador repara sus faltas y se rehabilita, b-porque Dios lo persona sin que se arrepienta, y c-porque
Dios lo aniquila volviéndolo a la nada.
3.3.4. Desigualdad de las penas: Las penas del infierno son muy desiguales según el número y gravedad de los pecados
cometidos.
4. El purgatorio: Las almas de los justos que en el instante de la muerte están gravadas por pecados veniales o por penas
temporales debidas por el pecado van al purgatorio. La Iglesia llama purgatorio a esta purificación final de los elegidos, que
es completamente distinta al castigo de los condenados.
Pero estas personas no pueden ir al infierno pues murieron en gracia de Dios, tampoco al cielo porque nada puede entrar allí
que no este purificado. De aquí la necesidad de un estado intermedio distinto al cielo y al infierno; donde las almas muertas
en gracia de Dios y no aptas todavía para el encuentro con El, puedan purificarse.
4.1. Penas del purgatorio: De manera análoga al infierno, puede extinguirse una pena de daño y otra de sentido. La pena de
daño consiste en la dilación temporal de la visión beatifica de Dios. A la pena de daño se suma la pena de sentido, lo cual
supone un fuego físico como instrumento externo de castigo, pero las pruebas bíblicas aducidas a favor de esta sentencia son
insuficientes.
4.1.1. Un sufrimiento de amor: La naturaleza del sufrimiento del purgatorio. Estas almas en efecto no sufren sino por el
amor. Si amando en la tierra es como uno puede purificarse de sus faltas y llegar al cielo, entonces amando en el purgatorio
es como puede alcanzar esa purificación que en la tierra no se realizo.
5. El cielo: El cielo es un lugar y estado de perfecta felicidad sobrenatural, la cual tiene su razón de ser en la visión de Dios y
en el perfecto amor a Dios que de ella resulta.
5.1. La gloria del alma: El cielo es el fin último y la realización de las aspiraciones mas profundas del hombre, el estado
supremo y definitivo de dicha. Este misterio de comunión bienaventurada con Dios y con todos los que están en Cristo
sobrepasa toda comprensión y toda representación.
5.1.1. La gloria esencial: San Agustín estudia la esencia de la felicidad del cielo y la hace consistir en la visión inmediata de
Dios. La escolástica insiste sobre el carácter absolutamente sobrenatural de la misma, y exige una especial iluminación
incandescente del entendimiento, la llamada ¨luz de gloria¨, es decir, un don sobrenatural y habitual del entendimiento que la
capacita para el acto de la visión de Dios. Este acto, la visión beatifica, es el acto de la inteligencia, por el cual los
bienaventurados ven a Dios clara inmediatamente, tal como es en si mismo.
5.1.2. La gloria accidental: Es motivo de felicidad accidental para los bienaventurados el hallarse en compañía de Cristo y la
Virgen, de los ángeles y los santos, el volver a reunirse de los seres queridos y los amigos que se tuvieron en la vida terrenal,
el conocer las obras de Dios. La unión del alma con el cuerpo glorificado el día de la resurrección significara un aumento
accidental de la gloria del cielo.
5.2. Propiedades del cielo:
5.2.1. Eternidad: La felicidad del cielo dura por toda la eternidad.
5.2.2. Desigualdad: El grado de la felicidad celestial es distinto en cada uno de los bienaventurados según la diversidad de
sus meritos.

CAPITULO 14. Liturgia y Sacralizad:

1. Que es la Liturgia: La palabra liturgia significa originariamente ¨obra o quehacer publico¨. En la Tradición cristiana
quiere decir que la Iglesia toma parte en ¨la obra de Dios¨. Por la liturgia, Cristo nuestro redentor y Sumo Sacerdote, continúa
en su Iglesia, con ella y por ella, la obra de nuestra redención.
La Sagrada Liturgia es, el culto público que nuestro redentor rinde al Padre como cabeza de la Iglesia. Y es el culto que la
sociedad de los fieles rinde a su cabeza, y, por medio de ella, al Padre eterno; es para decirlo en pocas palabras el culto oficial
que la Iglesia le atributa a Dios.
*Signos sensibles, instituidos por Cristo o por la Iglesia.
*Tales signos son eficaces de lo que significan.
*Y ordenados a la santificación de los hombres y a la gloria de Dios.
2. Que es lo sagrado: La liturgia es acción sagrada por excelencia.
2.1. Lo sagrado y lo profano: Lo sagrado es lo distinto, lo separado del común, lo que se distingue de aquello que se llama
¨profano¨. Profano no quiere decir malo. Sagrada es pues la cosa que se extrae de lo corriente y se dedica a Dios. Y encima,
deja de tener un uso ¨útil¨. Se transforma en una acción ¨inútil¨.
3. La celebración litúrgica:
3.1. Quien celebra: La liturgia es un acto eminentemente jerárquico, dentro de la celebración se da una jerarquía. El
sacerdote no es solo ¨un presidente de la asamblea¨, sino el que hace las veces de Cristo, el intermediario entre Dios y los
hombres, dador de lo sagrado. Donde el sacerdote no dice: ¨este es el cuerpo de Cristo¨, sino ¨este es mi cuerpo¨. El sacerdote
representa a Cristo, los fieles representan a la Iglesia.
3.2. Come se celebra: El hombre, expresa y percibe las realidades espirituales a través de signos y símbolos materiales. El
canto y la música cumplen su función cuanto más unidos estén a la acción litúrgica. La imagen sacraza, el icono litúrgico,
representa principalmente a Cristo. La liturgia, que usa y aprecia tanto la palabra, conoce y aprecia también el silencio dentro
de la acción cultural; mediante el silencio y el aquietamiento se nos permite entrar mucho mas perfectamente en los misterios
sagrados.
3.3. Cuando se celebra: Se celebra el misterio pascual 1 vez a la semana, en el día que se llama con razón ¨el día del Señor¨
o ¨domingo¨. Este ciclo anual conmemora los principales misterios de la vida de Cristo: Nacimiento (adviento y periodo de
navidad), ayuno en el desierto (cuaresma), inmolación en la cruz y resurrección (tiempo pascual); fundando la iglesia,

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instituyendo los sacramentos, sentado a la diestra del Padre, y enviando al Espíritu Santo en Pentecostés. El resto del año
transcurre con el tiempo ordinario.
3.4. Donde se celebra: ¨Lugares sagrados¨. No son simples lugares de reunión, sino que significan y manifiestan a la Iglesia
que vive en ese lugar. Esta casa de oración debe ser bella y apropiada para la oración y el culto.

CAPITULO 15. Sacramentos en general.

1. Introducción: La palabra sacramento quiere decir misterio. Mediante los sacramentos se produce la comunicación de la
gracia santificante, que es la participación en la vida de Dios. Quien rechaza el sacramento, ignora la humanidad de Cristo.
2. Necesidad de los sacramentos: Los sacramentos no son necesarios con necesidad absoluta. Sin embargo son muy
convenientes si tenemos en cuenta la naturaleza humana que se eleva a las cosas espirituales a través de las corporales.
3. Definición: Los sacramentos son signos sensibles y eficaces de la gracia instituidos por nuestro señor Jesucristo, y
administrados por la Iglesia para nuestra salvación.
Otra definición, Los sacramentos son signos eficaces de la gracia instituidos por Cristo y confiados a la Iglesia por los
cuales nos es dispensada la vida divina.
Como vemos los elementos esenciales son:
a) Signos sensibles: Signo es un objeto, acción o palabra que siendo distinto de la cosa significada, nos hace pensar en ella.
Los sacramentos son signos sensibles, pues son perceptibles por medio de los sentidos, su signo sensible es la materia y la
forma.
a.1.) Materia y forma: Cada sacramento se compone de alguna cosa que se llama materia y de ciertas palabras que
constituyen la forma. Unese la palabra forma con el elemento materia y se hace el sacramento.
a.2.) Ministro y sujeto: Ministro es la persona que, en nombre de Jesús, administra el sacramento. El ejecutor principal es
Cristo y el secundario la persona de quien el se sirve.
El sujeto del sacramento es el ser humano, mientras vive y tiene capacidad de recibirlo.
b) Los sacramentos son eficaces: Esto significa que no solo significan la existencia de la gracia divina, sino que producen esa
gracia y la comunican al alma del hombre, son, pues, eficaces. Hay una eficacia sacramental objetiva, es decir independiente
de la disposición subjetiva del que lo recibe y del que los administra.
b.1.) Efectos de los sacramentos: *La gracia santificante (unos dan esta gracia a quien no la tuvo nunca –primera gracia o
primera justificación, por ejemplo en el bautismo-; otros aumentan esa gracia primera a quienes ya la poseen –recibir la
eucaristía-; otros en fin devuelven la primera gracia a quienes la hubieran perdido por el pecado mortal –al recibir la
penitencia-). *Gracia sacramental (cada sacramento otorga a quien lo recibe una gracia propia y actual llamada gracia
sacramental). *El carácter sacramental (es un sello o impresión, una marca imborrable que algunos sacramentos imprimen en
el alma. Los sacramentos que imprimen el carácter son el bautismo, la confirmación y el orden sagrado).
c) Los sacramentos fueron instituidos por Jesucristo: Jesucristo, Dios encarnado instituyo los sacramentos en su primera
venida, unos antes y otros después de su resurrección. Los mismos apóstoles afirmaron que Jesús fue el autor de los
sacramentos. Los sacramentos instituidos por Cristo son 7: Bautismo, confirmación, eucaristía, penitencia o
reconciliación, unción de los enfermos, orden sagrado y matrimonio.
4. División de los sacramentos: La primera división es: *Sacramentos de iniciación cristiana, que son: Bautismo,
confirmación y eucaristía. *Sacramentos de curación, que son: La penitencia o reconciliación y la unción de los enfermos.
*Sacramentos al servicio de la comunidad, que son: Orden sagrado y matrimonio.
Otra división se refiere al estado del alma de quien lo recibe: +Los sacramentos de muertos: son el bautismo y la penitencia.
+Los sacramentos de vivos: son todos los demás.

CAPITULO 16: Sacramentos en particular.

1. BAUTISMO
1.1. Definición: El bautismo es el primero y mas necesario de los sacramentos, en el que se nos da la gracia y el carácter de
cristiano.
1.2. Materia y forma: La materia del bautismo es el agua verdadera y natural, derramando el agua sobre el que se bautiza.
La forma la constituye las palabras del bautizante: ¨yo te bautizo, NN, en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo¨.
1.3. Ministro: El ministro ordinario del bautismo es el sacerdote, y, particularmente, el párroco. También el obispo. El
ministro extraordinario es el diacono, pero debe tener licencia del obispo o del párroco.
En caso de necesidad puede serlo cualquier persona, incluso un ateo, con tal de que tenga intención de hacerlo como lo hace
la Iglesia.
1.4. Sujeto: El sujeto del bautismo es cualquier hombre que todavía no lo haya recibido, y que, si es adulto reúne las debidas
condiciones. A los niños o recién nacidos no se les exige ninguna disposición. Los adultos deben reunir varias condiciones:
*Deseo de recibir el bautismo, *Conocimiento elemental de la doctrina cristiana, *Arrepentimiento de los pecados
cometidos.
1.4.1. Padrino: Es una especie de Padre espiritual del bautizado, que atestigua el nacimiento de este a la vida sobrenatural.
Contrae con el bautizado un parentesco espiritual.
1.5. Efectos del bautismo: *Quita todo pecado (el original con el cual todos nacemos y, si el bautizado es un adulto le borra
también todos los pecados actuales que hubiera cometido en su vida), *Perdona las penas (temporal o eterna, debida por los
pecados), *Da la gracia santificante (por el bautismo somos elevados al orden sobrenatural y nacemos a la vida divina. Nos
hace nacer como hijos de Dios, nos convierte en templo del Espíritu Santo, nos hace miembros de la iglesia y nos capacita a
recibir el resto de los sacramentos). *Imprime carácter (imprime en el sujeto el carácter indeleble de cristiano que lo
distingue de todos los no bautizados).

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1.6. Necesidad del bautismo: El bautismo es el medio normal y ordinario que Jesucristo ha establecido para incorporarnos a
su vida divina. Esta necesidad puede suplirse con el llamado bautismo de sangre o con el bautismo de deseo.
*Bautismo de sangre: Es el que reciben los mártires no bautizados. Se llama martirio al hecho de afrontar la muerte por
confesar la fe caótica.
*Bautismo de deseo: Es el que recibe quien, no pudiendo recibir el de agua o de sangre, desea ser bautizado (con este tipo de
bautismo pueden alcanzar la vida eterna personas que no han tenido la oportunidad de bautizarse).
2. CONFIRMACION
El sacramento de la confirmación no es absolutamente necesario para salvarse. Su necesidad es de precepto: La Iglesia
manda que lo reciba todo aquel que pueda hacerlo, quien por negligencia o desprecio no la recibe, peca gravemente.
2.1. Definición: Sacramento por el cual recibimos una gracia especial del Espíritu Santo, que nos incorporara más
perfectamente a la Iglesia y nos robustece para difundir y defender la fe con mayor fuerza, como verdaderos testigos de
Cristo.
2.2. Materia y forma: La materia de la confirmación es el Santo Crisma, bendecido por el obispo el jueves santo; la
imposición del ministro en la cabeza del confirmado y la crismacion o unción en la frente en forma de cruz.
La forma de la confirmación la constituyen las palabras: ¨NN, recibe por esta señal el don del Espíritu Santo¨.
2.3. Ministro: El ministro ordinario de la confirmación es el obispo. El ministro extraordinario puede serlo un simple
sacerdote, siempre que haya sido delegado para ello por el obispo.
2.4. Sujeto: Es sujeto de la confirmación todo aquel que, estando bautizado, no lo haya recibido antes.
2.5. Efectos de la confirmación: *Aumenta la gracia santificante, *Da la gracia sacramental, *Da los dones del Espíritu
Santo, *Imprime carácter.
3. EUCARISTIA: La eucaristía es sacramento y sacrificio.
A- Eucaristía como sacramento:
A.1. Definición: La eucaristía es el sacramento en el cual por la admirable conversión de toda la sustancia del pan en el
cuerpo de Jesús y de la sustancia del Vino en su preciosa sangre, se contiene verdadera, real y sustancialmente el cuerpo, la
sangre, el alma y la divinidad de nuestro señor Jesucristo, bajo la apariencia del pan y del vino para nuestro fortalecimiento
espiritual.
A.2. Materia y forma: La materia de la eucaristía es el pan de trigo y el vino de vid.
La forma: ¨tomad y comed todos de el, porque este es mi cuerpo que será entregado por vosotros. Tomad y bebed todos de el,
porque este es el cáliz de mi sangre, sangre de la alianza nueva y eterna que será derramada por vosotros y por muchos para
el perdón de los pecados¨.
A.3. Ministro: El ministro de la eucaristía es el sacerdote que obra en la misma persona de Cristo. Ministros extraordinarios
de la comunión se pueden designar a laicos que cumplan determinadas condiciones.
A.4. Sujeto: Desde el punto de vista de la validez, puede recibir la comunión todo aquel que haya sido bautizado y
pertenezca a la Iglesia católica apostólica romana.
*Disposiciones referentes al alma: para recibir la comunión se requiere, hallarse en estado de gracia, es decir sin pecado
mortal.
*Disposiciones referentes al cuerpo: hay que guardar el ayuno eucarístico prescripto por la Iglesia (abstenerse de comidas y
bebidas 1 hs antes de comulgar).
A.5. Efectos de la eucaristía: *Da la fuente de la gracia, *Da la gracia sacramental, *Alimenta el alma, *Perdona los
pecados veniales, *Preserva de los pecados mortales, *Es prenda de resurrección y de la vida eterna.
A.6. Necesidad de la eucaristía: La comunión eucarística no es necesaria con necesidad de medio o absoluta, ni para los
niños que han llegado al uso de razón, ni para los adultos; pero si lo es el deseo, al menos implícito, de la eucaristía.
Obligatoriedad que los fieles comulguen por lo menos 1 vez al año y cuando hubiere peligro de muerte.
B- Eucaristía como sacrificio: La eucaristía como sacrificio es el ofrecimiento de Jesucristo para reconocer a Dios como
dueño, alabarlo, darle gracias, aplacarlo y rogarle.
B.1. El Santo sacrificio de la misa: Definición: La santa misa es el verdadero sacrificio del cuerpo y de la sangre de
Jesucristo, que se ofrece en nuestros altares bajo las especies de pan y de vino, en memoria y como renovación del sacrificio
de la cruz. En la santa misa se actualiza de modo real e incruento, el sacrificio cruento del calvario.
B.2. Realidad del sacrificio de la misa: La santa misa es la renovación incruenta del sacrificio de la Cruz, para rendir a Dios
adoración infinita y aplicar a los hombres los meritos de la redención. La misa reúne los elementos necesarios para ser
considerada un verdadero sacrificio.
*El altar es la piedra consagrada, que se llama ¨ara¨, sobre la cual se inmola Jesucristo.
*El sacerdote o legítimo ministro es el mismo Jesucristo.
*La victima o cosa sensible es el cuerpo y la sangre del señor, ofrecidos al eterno Padre en reparación de nuestros pecados y
para nuestra salvación.
*El fin es honrar a Dios.
B.3. Relación e identidad entre el sacrificio de la misa y el de la cruz: El santo sacrificio de la Misa es, sustancialmente, el
mismo sacrificio de la Cruz, porque en ambos la victima es la misma, el sacerdote es el mismo y el fin es el mismo; el cual,
en uno y en otro, es el reconocimiento del supremo dominio de Dios sobre todas las cosas.
El pan deja de ser pan y el vino deja de ser vino: lo que era pan se hace el Cuerpo de Cristo, y lo que era vino se hace su
Sangre. A esta conversión la llamamos transubstanciación.
B.4. Relación entre el Sacrificio de la Misa y la ultima Cena: Jesucristo instituyo el sacramento de la Eucaristía en la
ultima Cena, realizando por ver primera la transubstanciación del pan y del vino en su cuerpo y en su sangre.
Seria erróneo pensar que el Sacramento de la Eucaristía es independiente de la Cruz, o que la Santa Misa es una
representación de la Cena y no la renovación del Sacrificio de la Cruz.

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B.5. Fines del sacrificio de la misa: *El fin latréutico (La misa es un acto de adoración perfecto y verdaderamente digno de
Dios). *El fin eucarístico o de acción de gracias (Con la Misa podemos dar a Dios el agradecimiento). *El fin expiatorio o
propiciatorio (Implica que por los meritos de Jesús, adquiridos en la Cruz y aplicados en la Misa, se aplaca y cesa la justa
indignación divina contra el pecador). *El fin impetratorio o de suplica (Significa que el cristiano pide alcanzar nuevos
favores de Dios).
B.6. Valores y frutos de la Misa: El valor del sacrificio de la Misa es el infinito, por ser acción de Jesús. Pero esas gracias
son limitadas por la finitud de quien las recibe.
C. Partes de la Santa Misa: Rito de entrada, liturgia de la palabra, liturgia de la eucaristía y ritos finales.
C.1. Rito de Entrada (o inicial): Esta parte pretende generar una ¨atmosfera de fe¨
Se comprende de:
-La procesión (que es la marcha hacia el Altar precedida por el sacerdote)
-El introito (que es el canto que acompaña la entrada)
-Subida y beso al Altar (el altar debe estar ubicado en un ligar principal del templo)
-Incensacion (se realiza en las misas solemnes. El humo aromático inciensa todo lo que es santo o lo que es llamado a serlo)
-Señal de la cruz y saludo inicial
-Rito penitencial (se pide perdón y se reza para que el sacrificio de la misa se aplique en expiación de nuestros pecados)
-Gloria (es un himno de alabanza y en honor de la Santísima Trinidad)
-Oración colecta (con ella, rezada por el sacerdote, se cierra el Rito inicial).
C.2. La Liturgia de la Palabra:
-La primera lectura (Tomado del antiguo Testamento, tiene relación con el evangelio que se leerá luego)
-Canto interleccional (Tras la primera lectura sigue este canto, extraído de un salmo)
-La segunda lectura (Que es tomado de los escritos de los apóstoles)
-Lectura del Evangelio (Solo es leído por el sacerdote)
-Homilía (Es la predicación del sacerdote celebrante respecto a la palabra de Dios que se ha leído)
-Profesión de la fe (Se recita el credo)
-La oración de los fieles u oración universal (cierra la liturgia de la palabra y son las suplicas que los fieles presentes elevan
en común a Dios).
C.3. La Liturgia de la Eucaristía: Es la renovación y actualización del sacrificio del calvario, la pasión y muerte de nuestra
señor Jesucristo. Es el momento más sagrado y solemne de la Santa Misa.
-Ofertorio (Implica la preparación del altar y la presentación de las ofrendas: El pan y el vino)
-La ánfora o plegaria eucarística, también llamada canon (Este es el corazón de la santa misa. Se compone de: *Introducción
o prefacio –la iglesia y el sacerdote dan gracias al Padre-, *Aclamación o santo –se canta al Dios 3 veces Santo-, *Epiclesis –
la palabra epiclesis procede del griego y se traduce como ¨invocación sobre¨-, *Consagración y elevación de la hostia –es el
momento mas importante y solemne de la misa-, *Anamnesis –El sacerdote hace referencia a la pasión, resurrección y la
gloriosa asencion-, *Ofrenda u oblación, *Intercesiones –la eucaristía se celebra en comunión con toda la iglesia, la del cielo,
la purgante y la de la tierra; la de los vivos y sus difuntos-, *Doxología -¨AMEN¨)
-Rito de la comunión (sus partes son: *El padrenuestro ¨danos hoy nuestro pan de cada día¨-, *Rito de la paz –es la paz
profunda de un corazón limpio de pecado-, *Fracción de la hostia –imita el sacerdote el gesto de Cristo en la ultima cena-,
*Inmixion –el sacerdote deja caer una pequeña porción de la hostia en el cáliz-, *El Agnus Dei -¨Cordero de Dios que quitas
el pecado del mundo¨-, *Preparación de los sacerdotes y de los fieles, *Presentación de la eucaristía, *Comunión del
sacerdote, *Comunión de los fieles. *Silencio y acción de gracias).
C.4. Ritos de concusión o finales:
-Abluciones: La purificación que el sacerdote hace con delicadeza y esmero, del cáliz y de sus dedos, para que nada quede en
ellos de las especies eucarísticas.
-Oración post comunión
-Saludo y bendición del sacerdote
-Despedida: ¨Hermanos la Misa ha terminado, podemos irnos en paz, demos gracias a Dios¨.
4. PENITENCIA, CONFESION O RECONCILIACION:
4.1. Definición: Sacramento en el cual se perdonan, por medio de la absolución sacerdotal, todos los pecados cometidos
después del bautismo, al pecador que, arrepentido de ellos, los confiesa sinceramente y tiene propósito de enmienda.
4.2. Materia y forma: La materia del sacramento de la penitencia son los actos del penitente, la forma son las palabras de la
absolución: ¨Dios, Padre Misericordioso, que reconcilio consigo al mundo por la muerte y la resurrección de su hijo y
derramo al espíritu santo por la remisión de los pecados, te conceda, por el ministerio de la iglesia el perdón y la paz, yo te
absuelvo de tus pecados en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo¨.
4.3. Ministro: El ministro de sacramento es el sacerdote: Tanto los obispos como los presbíteros.
4.3.1. Sigilo sacramental: Sigilo significa sello, secreto, silencio. Esto es de tal manera que el confesor no puede revelar
nunca, en ninguna circunstancia por ninguna causa o razón, lo tratado en la confesión.
4.4. Sujeto: Es sujeto de la penitencia toda persona humana bautizada y llegada al uso de la razón y que haya caído en
pecado.
4.5. Efectos del sacramento de la penitencia: *Vuelve la gracia santificante, *Nos perdona tanto los pecados mortales
como los veniales, *Perdona el castigo eterno por los pecados mortales, *Perdona parte al menos del castigo temporal debido
por el pecado gracias al cumplimiento de la penitencia dada por el sacerdote, *Devuelve los meritos de las buenas obras que
hayamos hecho, *Si estos se hubieran perdido por el pecado mortal, *Nos da el fortalecimiento contra las caídas.
4.6. Necesidad de la penitencia: El sacramento de la penitencia es necesario con necesidad de medio para todos los que han
pecado mortalmente después del bautismo.

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4.7. Condiciones para hacer una buena confesión: *Examinar nuestra conciencia pidiendo al Señor su auxilio, *Dolernos
de nuestros pecados, contrición, *Hacer firme propósito de no pecar en adelante, *Confesar todos nuestros pecados al
sacerdote en forma humilde, breve, discreta y sincera, *Querer cumplir la penitencia que el confesor nos imponga.
4.7.1. La contrición: Hay una contrición perfecta y una imperfecta. La perfecta es el dolor de haber ofendido a Dios. Nace de
un perfecto amor a Dios. La imperfecta es un dolor más egoísta, sus motivos son el odio al pecado por ser esencialmente un
mal o un temor a la justicia divina o a las malas consecuencias de los pecados: por ejemplo la perdida del cielo. Sin
contrición no hay perdón.
4.7.2. La confesión: Las cualidades son: *Humilde (sin altivez ni orgullo), *Entera (deben ser confesados todos los pecados
mortales de los que se tiene memoria, con sus circunstancias de numero y especie, y las que aumentan la malicia de la falta,
cometidas desde la ultima confesión), *Breve (hay que hablar solo lo preciso), *Discreta (no descubriendo, sin necesidad, los
defectos ajenos), *Sincera (manifestando los pecados tal cual son, sin excusarlos, aumentarlos ni disminuirlos), *Sentida
(dolorosa y contrición).
4.7.3. Satisfacción: Es la reparación y compensación de las ofensas hechas a Dios por medio de la oración y obras buenas
que el confesor impone al penitente por expiación de los pecados, y que suele llamarse también penitencia.
4.7.4. Absolución: Es la sentencia que el sacerdote pronuncia en nombre de Jesucristo para perdonar los pecados.
5. LA UNCION DE LOS ENFERMOS O EXTREMAUNCION:
5.1. Definición: La unción de los enfermos es un sacramento que se administra a los enfermos de cierta gravedad, para darles
la salud del alma y aun la salud del cuerpo si así conviniera al alma.
5.2. Materia y forma: La materia es el aceite de olivo bendecida por el obispo el jueves santo, expresamente para este
sacramento y se lo llama oleo de los enfermos. La forma consiste en la oración con que el sacerdote acompaña cada unción:
¨por esta santa unción y su bondadosa misericordia te ayude el señor con la gracia del Espíritu Santo, para que te libre de los
pecados, te conceda la salvación y te conforme en tu enfermedad¨.
5.3. El ministro: El ministro es el sacerdote, el párroco del lugar donde se haya el enfermo. Pero en caso de urgencia puede
administrarlo cualquier sacerdote.
5.4. Sujeto: El sujeto es todo bautizado que se halle en peligro de muerte. El sacramento puede repetirse si el enfermo
recupera la salud después de haberlo recibido, y en caso de que recayese en un nuevo peligro de muerte.
5.5. Efectos de la unción de los enfermos: *Sobre el cuerpo (-suaviza los sufrimientos corporales), *Sobre el alma (-da la
gracia santificante, -da la gracia sacramental, -perdona los pecados veniales, -puede perdonar los pecados mortales, -borra las
reliquias del pecad, -fortalece al enfermo para la ultima lucha espiritual).
5.6. Necesidad: No es necesario con necesidad de medio o absoluta; sin el también se puede alcanzar la salvación, es
necesario con necesidad de precepto.
6. EL ORDEN SAGRADO:
6.1. Definición: Es un sacramento que da a quien lo recibe la potestad, es decir el poder y la gracia necesarios para
desempeñar los sagrados ministerios, e imprime el carácter indeleble de ministro de Dios.
6.2. Materia y forma: La materia de este sacramento es, para el diacono, presbítero y obispo, la imposición de mano del
ministro. La forma son las palabras que pronuncia el ministro durante el rito al conferir las distintas órdenes del sacramento.
6.3. Ministro: El obispo es el ministro ordinario, por derecho propio, del sacramento del orden.
6.4. Sujeto: Todo varón bautizado que tenga intención de recibir el sacramento del orden es sujeto valido del mismo,
además, debe cumplir otras condiciones: Que haya recibido la confirmación, se halle en estado de gracia, tenga buenas
costumbres, alcance la edad y la ciencia necesarias, y haya recibió oportunamente las órdenes menores.
El que pretende ser sacerdote debe tener en cuenta que se trata de una vocación, un llamado de Dios que debe ser percibido
con claridad por la persona. El sacerdote es el ministro de Cristo, es el mediador entre Dios y los hombres.
Los poderes que tiene el sacerdote son: *Consagrar el santísimo sacramento de la eucaristía y ofrecer e sacrificio de la misa
por los vivos y los difuntos. *Perdonar los pecados en nombre de Dios. *El poder sobre el cuerpo místico de Cristo (los
fieles).
6.5. Efectos: *Potestad sacerdotal, *Gracia santificante, *Gracia sacramental, *Carácter.
7. MATRIMONIO:
7.1. Definición, naturaleza y fines: Es un sacramento que da a los esposos la gracia para amarse santamente y procrear y
educar cristianamente a sus hijos, estableciendo entre los esposos una sagrada e indisoluble unión.
Fines primarios: Por un lado la procreación y educación de la prole, por el otro un consorcio de amor mutuo y de ayuda entre
los esposos ordenado al primer fin.
Los fines secundarios son: *La satisfacción del corazón, *la asistencia mutua de los esposos, *el remedio para las pasiones.
7.2. Materia y forma: La materia de este sacramento son los mismos contrayentes y la mutua entrega y aceptación de sus
cuerpos, en orden a la procreación. La forma son las palabras por las cuales los esposos se aceptan en matrimonio.
7.3. Ministro: Función del sacerdote en la ceremonia: El sacerdote, en la ceremonia del matrimonia es el testigo oficial y
calificado de la Iglesia que, con su presencia, autoriza el acto.
7.4. Sujeto del matrimonio: Todo varón o mujer que no este impedido y quiera libremente contraerlo. Condiciones: *Los
contrayentes deben estar bautizados (al menos uno) y ambos deben tener la intención de casarse por la Iglesia, *No deben
estar afectados por impedimentos dirimentes, *Estar en gracia de Dios.
7.4.1. Impedimentos del matrimonio: Dirimentes o impedientes:
A- Dirimentes: Invalidan y hacen nulo el matrimonio: *Parentesco natural o consanguinidad, *Vinculo conyugar
preexistente, *Fuerza o miedo, *Disparidad de culto, *Edad, *Impotencia, *Orden sagrado, *Voto solemne.
B- Impedientes: No invalidan pero hacen ilícito, desprovisto de gracia y pecaminoso el matrimonio: *Voto simple de
castidad, *Matrimonio mixto.
7.5. Propiedades del matrimonio:

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7.5.1. Unidad: Exigen la unión de un solo hombre con una sola mujer, mientras que no se rompa el vínculo con la muerte.
7.5.2. Indisolubilidad:
a) Fundamento divino (el matrimonio católico una ves consumado, es absolutamente indisoluble y su vinculo solo se puede
deshacer por la muerte. Así fue desde el principio, pero después por las pasiones humanas desordenadas se introdujo el
divorcio y el mismo Moisés lo permitió por la dureza de los corazones de los hombres).
b) Otras razones de conveniencia (*Asegura que los hijos sean educados por los padres y les suceda, *Hacen posible que la
mujer este amparada por el marido, *Da certidumbre, estabilidad y firmeza a la unión conyugal, *Es una garantía para que el
hombre no se deje llevar por las pasiones).
c) El divorcio absoluto, la separación canónica y la nulidad del matrimonio:
c.1) El divorcio absoluto o divorcio vincular. Se opone a la indisolubilidad del matrimonio, consiste en que los conyugues
que por un mutuo consentimiento o por la sola voluntad de uno de ellos, deciden romper el vínculo matrimonial y contraer
nuevas nupcias. *Atenta contra la ley divina, *Atenta contra la ley eclesiástica, *Atenta contra la ley natural, *Atenta contra
lo que libremente pactaron los conyugues, *Causa, además muchos males.
c.2) La separación canónica: Cuando por causas graves, morales, o físicas, se hace imposible o peligrosa la convivencia del
marido y la mujer, la Iglesia permite la separación temporal y aun la perpetua.
c.3) La nulidad del matrimonio: La Iglesia no anula el matrimonio, simplemente juzga y sentencia que en determinados casos
no hubo matrimonio, lo cual es bien distinto.
7.6. Efectos del matrimonio: *La gracia santificante, *La gracia sacramental, *El vinculo matrimonial, *Los derechos y
deberes conyugales, *La legitimidad de los hijos.

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