IGLESIA EVANGÉLICA PENTECOSTAL DEL

PERÚ

Curso:

LIBROS POÉTICOS

IEPP

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 PRESENTACIÓN

I. INFORMACION GENERAL:

Asignatura : LIBROS POÉTICOS

Sede :
Duración del Curso :
Fecha/Horario :
Profesor Responsable :
Modalidad :

II. DESCRIPCION:
El curso es un acercamiento al estudio introductorio de los libros poéticos. Esto consiste
en analizar los diversos aspectos que rodea a estos textos, tales como su trasfondo
histórico, su carácter literario y el aspecto teológico. Y todo ello nos llevará a percibir
con mas claridad el mensaje de los libros a estudiar.

III. SUMILLA:
Son cuatro unidades que se distribuyen de la siguiente manera: Primero tendremos una
introducción a la poesía israelita y sus peculiaridades. Segundo haremos un estudio
analítico de los libros de Salmos y Cantar de los cantares. Tercero, es un estudio
introductorio a la literatura sapiencial del mundo israelita, e inmediatamente
estudiaremos el libro de Proverbios. Y cuarto, es un estudio de los dos libros
sapienciales como es Job y Eclesiastés.

IV. JUSTIFICACIÓN:
La pertinencia de este curso es evidente porque hay necesidad de un tratamiento
adecuado a los textos poéticos en el proceso de la enseñanza bíblica que se da en los
diferentes círculos de exposición. Además, el curso nos otorga ciertos criterios básicos
para la tarea cultual y litúrgica de la iglesia

V. PROPÓSITOS:

El propósito general es que el estudiante tenga un conocimiento adecuado de los libros

poéticos, considerando sus diversos aspectos que le dan una visión integra de dichos
textos.
Los propósitos específicos son como sigue:
Que el estudiante pueda reconocer la revelación de Dios en la poesía hebrea.
Que el estudiante sepa distinguir los diversos géneros poéticos que se encuentran el
estos textos.
Qu el estudiante reconozca el trasfondo de cada texto poético para que estudie
adecuadamente.

VI. CONTENIDO TEMATICO y PROGRAMACIÓN

UNIDADES TEMAS FECHA

LA POESÍA EN EL PUEBLO DE ISRAEL
PRIMERA
EL ORIGEN DE LA ACTIVIDAD POÉTICA
UNIDAD
LOS DIVERSOS GÉNEROS POÉTICOS

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 EL SALTERIO ISRAELITA Y LA POESÍA
SEGUNDA ROMÁNTICA
UNIDAD EL LIBRO DE LOS SALMOS
EL LIBRO DE CANTAR DE LOS CANTARES
LA TRADICIÓN SAPIENCIAL, LA SABIDURÍA Y
TERCERA LOS SABIOS
UNIDAD LA LITERATURA SAPIENCIAL
EL LIBRO DE PROVERBIOS
LA SABIDURÍA CRÍTICA Y REFLEXIÓN
CUARTA
EL LIBRO DE JOB
UNIDAD
EL LIBRO DE ECLESIASTÉS

VI. MÉTODO DE DESARROLLO:

El desarrollo del curso tendrá tres momentos: Primero, deben recibir por escrito el
material antes de cada clase para que puedan leerlo. Segundo, en la clase habrá
exposición del profesor. Y tercero, se abre un dialogo de acuerdo al interés del tema.

VIII. RECURSOS DIDACTICOS

Material del curso que será provisto por el profesor y cada alumno con anticipación
debe imprimirlo para el día de la clase, aplicativos en sus celulares o computadoras para
recibir las clases vía internet o presencial.

IX. EVALUACIÓN
De acuerdo a lo que ha establecido la institución educativa del Seminario.
Asistencia puntual a las clases y participación oral.
Todo alumno debe desarrollar la hoja de cuestionario de cada unidad.
Presentación de un pequeño trabajo escrito, indicado por el profesor.

VII. BIBLIOGRAFÍA:

1. Alonso Schokel, Luís. Estudios de Poética Hebrea. Barcelona, España: Ediciones J,

Flors, 1963.

2. ------- Manual de Poética Hebrea. Madrid, España: Ediciones

Cristiandad, 1987.

3. E. Zurro y A. Schikel, Traducción Bíblica: Lingüística y Estilística, Madrid,

España: Ediciones Cristiandad, 1977.

4. Lynell Zogbo y Ernest Wendland, La Poesís del Antiguo Testamento. Miami,

Florida: Sociedad Bíblica Unida, 1989.

5. Frans Van Deursen, Los Salmos: Homnario de los Hijos del Pacto. Paises Bajos:
Fundacion Editorial de literatura reformada, 1996.

6. Comentario San Jerónimo, Tomo II, Ediciones Cristiandad, 1982.

7. A. Robert y A. Feullet, Introducción General Al Antiguo Testamento. Barcelona,

España: Editorial Herder, 1970.

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PRIMERA UNIDAD

LA POESÍA EN EL PUEBLO DE ISRAEL

Consideraciones Preliminares.

¿QUÉ ES UNA POESÍA?

No es fácil definirla, pero lo cierto es que es fácil de reconocerla porque su lenguaje

involucra una serie de expresiones artísticas, emotivas, agradables al oído y,
ciertamente, distinto al lenguaje cotidiano.
La poesía es la expresión de los sentimientos más profundos del individuo o del grupo.

¿CUÁLES SON LAS RASGOS DE UNA POESÍA?

Su fin Comunicativo, es el aspecto más sobresaliente de la poesía.

Su forma, Cuando sobre salen el uso de las palabras.
La repetición de las palabras, frases u oraciones.
El uso de los lenguajes figurados para resaltar la alta imaginación del lenguaje.
Los Versos, que es la forma como se organiza las frases en rimas y metros.

I. ORIGEN DE LA POESÍA HEBREA.

1. No es mucho lo que sabemos en cuanto al surgimiento de la poesía en la antigua

cultura hebrea. La mayoría de los estudiosos opina que los primeros cantos se entonaron
al conmemorar acontecimientos históricos, tales como el «Canto de liberación», de
Moisés (Ex 15.1-18), la respuesta de Miriam (Ex 15.21) o el canto de Débora (Jue 5.2-
31).

2. Posiblemente en algún lugar de la narrativa veterotestamentaria se han preservado

fragmentos de estos cantos de antaño. Algunos estudiosos opinan que los breves versos
en Gn son remanentes de una antiquísima tradición oral. Por ejemplo, la emocionada
reacción de Adán ante la presencia de Eva: «¡Esta sí que es hueso de mis huesos y carne
de mi carne…!» (Gn 2.23), o el juramento de venganza que hizo Lamec ante sus
esposas: «Si siete veces será vengado Caín, Lamec lo será setenta veces siete» (Gn
4.24), pueden haberse originado mucho antes que los relatos en que tales fragmentos
aparecen.

3. Algunos estudiosos sugieren que, en su forma más temprana, la naturaleza de la

poesía hebrea era más comunitaria que individual y más centrada en cuestiones cúlticas
o religiosas que en asuntos particulares. También opinan que probablemente los
primeros cantos eran himnos de celebración y oraciones de confesión o de gratitud, y
que con el tiempo la poesía fue extendiéndose a actividades tales como la enseñanza y
la profecía. Seguramente para cuando David, el famoso dulce cantor de Israel,

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componía sus obras, la poesía ya había adquirido un sabor más individual, pues muchos
de los salmos cuya autoría se le atribuye son de carácter personal y están ligados a
circunstancias específicas de su vida.

4. Sin embargo, hay estudiosos que inmediatamente hacen notar que en la cultura
hebrea no había una distinción radical entre los quehaceres cotidianos y «seculares», y
las actividades cúlticas o «sagradas». Pero, ¿realmente eran comunitarios y cúlticos los
primeros poemas? Si en verdad los breves versos de Gn atribuidos a Adán y a Lamec
son muy antiguos, entonces desde tiempos antiguos se habrá recurrido a la poesía para
expresar emociones individuales.

5. Resulta difícil saber cuáles eran los márgenes de creatividad permitidos en aquellos
tiempos. Si de alguna manera las condiciones normales en las sociedades preliterarias
nos dan algún indicio, entonces es probable que el tema y el estilo literario de esos
cantos estuvieran relativamente fijos. Eso significaría que el poeta quedaba en libertad
de dar a los cantos su toque personal en términos de vocabulario y de combinación de
versos, aunque no se le habrá permitido introducir cambios de consideración en el
contenido ni en la forma. Sin embargo, para cuando se compusieron el libro de Amós y
los últimos capítulos de Isaías habría ya bastante margen para la creatividad, pues la
combinación de estilos literarios llegó a ser una práctica común.

6. Los libros históricos del AT nos dan algunas pistas en cuanto al uso de los cantos en
su contexto original. En 1 Cr 16 se nos dice que los salmos eran parte de las ceremonias
cúlticas en el templo de Jerusalén. Los salmos no sólo se leían; también se cantaban.
Esto lo sabemos porque al principio de muchos de ellos encontramos notas, conocidas
como epígrafes, las cuales indicaban qué melodía debía usarse y, en algunos casos, con
qué instrumento musical debía acompañarse (véanse, por ejemplo, Sal 45 y 55). Todo
parece indicar que, durante las ceremonias sacrificiales, los sacerdotes cantaban los
salmos 24, 48, 81 y 82, y 92 al 94. Según la tradición, los peregrinos cantaban los
salmos 120 al 134 mientras se dirigían a Jerusalén para celebrar las grandes
festividades, es decir, la Pascua, la fiesta de las Semanas y la fiesta de las Enramadas.
Algunos textos del NT nos confirman que durante las fiestas se cantaban algunos salmos
para la ocasión (véase Mc 14.26).

7. Gran parte del AT es el resultado de un largo proceso editorial, por lo que, como ya se
ha dicho antes, algunos fragmentos de poemas o de libros podrían ser muy antiguos, en
tanto que otros fragmentos podrían ser relativamente recientes. Por ejemplo, el libro de
los Salmos es una colección de cantos cuya antigüedad varía considerablemente. Hay
algunos salmos antiguos que aluden al tema primordial del orden sobre el caos (Sal 29),
pero hay otros más recientes que son lamentos posteriores al exilio (Sal 137).

8. No son pocos los estudiosos que ven el Cantar de los Cantares como producto de una
época relativamente reciente, aunque tal vez contenga fragmentos de poemas eróticos
muy antiguos; el insólito pasaje de 3.6-11, por ejemplo, puede haber sido transmitido de
generación en generación, y luego insertado en un poema de amor más reciente. Es
también posible que el autor de Eclesiastés haya echado mano de poemas y proverbios
antiguos, y que luego los haya incorporado en su texto para apoyar sus propios puntos
de vista.

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II. IDENTIFICACIÓN DE LAS POESÍAS EN EL AT

Nos referimos a la extensión de los textos poéticos que se encuentran a través del A. T.
y La clasificación es de la siguiente manera:

1. En la Torah y Los libros Históricos.

Poemas Épicos: Ex. 15:1-19, 21 Jos. 10:12b – 13, Jue. 5
Poemas Líricos: Gen. 4:23ss, Num. 10:35ss. 21:17ss, 1Sam. 2:1-10, 18:7, 2Sam. 1:19-
27, 3:33b-34, 22 = Sal.18, 1Cron. 16:18-36 (Sal.105), etc.
Poemas Didactics: Jue. 14:14-18a.
Poemas Proféticos: 2Re. 19:21-28, 32.34, (Isaias, 37:22-29, 33-35).
Poemas mixtos: Gn.25:23, 27:28s. 9s, 49:1.27. Num.21:27-30, 23:7-10, 18-24, 24:3-9,
15-24, Dt. 32:1-43, 33:2-29, 2Sam. 23:1-7.

2. En los Profetas:
Poesía Popular: Isa. 23:15.
Poesía Epica: Hab. 3:2-19
Poemas Líricos: Isa. 5:1-7, 38:10-20, Jom. 2:3-10, Nah. 1_1-13, Dan.3:26-45.
Líricos Proféticos: Isa. 12:1-5, 26:1s

3. En Los restantes Libros del A.T.

Nos referimos a los libros poéticos desde Job hasta Eclesiastés, aunque en la Biblia
hebrea se les llama los Escritos y que está encabezado por el libro de los Salmos y los
otros poéticos.

III. TIPOS DE LA POESÍA EN EL ANTIGUO TESTAMENTO

1 Los géneros literarios de la poética hebrea

¿Qué géneros hay en la poesía hebrea? Desafortunadamente, no hay consenso en cuanto
a un número determinado de categorías literarias, sino que el número de éstas depende
del analista. Todo parece indicar que en la lengua hebrea no había categorías claras para
definir cada género. Pero para fines de aprendizaje podemos clasificar así:

1.1. El género Épico:

Es una narración en estilo poético que trata de acciones heroicas de una persona o
nación. En este caso, aunque los hebreos tienen historias maravillosas historias de
personajes como Josué, David, etc. La épica hebrea se centra en la acción divina (ver
Ex.15).

1.2. El género Lírico:

Son poesía que se adaptan para un cántico, Entre los hebreos se cantaban los salmos en
los servicios el templo y más tarde en las sinagogas (ver Jue. 5:1ss). Aun en la época de

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nuestro Señor Jesucristo los salmos eran cantados en el templo y. además, tenemos
algunos cánticos como del de María (Lc 1:46-56).

1.3. El género Didáctico:

Son poesías que tiene como fin enseñar o presentar lecciones para la vida de buena
conducta, también tratan de resolver algún problema doctrinal (por ejemplo el libro de
Job). Podemos decir que estas se presentan mas en formas de proverbios y aforismos
que presentan en forma breve y sentenciosa las verdades morales y espirituales que ha
de ser recordadas por el oyente (ejemplo, libro de Proverbios).

1.4. El género Dramático:

Aunque se dice que es cualquier poesía llevado a la escenificación (ser dramatizado),
en este caso nos estamos refiriendo, por el análisis de muchos eruditos, a los poemas
trágicos

2. Categorizaciones según el fin comunicativo

La poesía puede también categorizarse concentrándose en la función o fin específico de
la comunicación. De este modo podemos identificar poemas cuyo propósito es el de
alabar a Dios, o impartir una enseñanza, o celebrar grandes acontecimientos históricos,
o hablar acerca del amor, o proclamar «la Palabra de Dios». Esto nos da varias
categorías nuevas que se yuxtaponen entre sí y que no figuran en la lista de géneros
mayores de Gunkel. Entre las categorías más importantes podemos mencionar:

2.2. La poesía didáctica

Cuyo propósito principal es la enseñanza. Este tipo de poema se concentra en temas de
la llamada «escuela sapiencial», tales como la perfección de la ley y la importancia del
«temor al Señor» (Sal 19.7-14; 119). A menudo se recalca el contraste entre el justo y el
malvado, o entre el sabio y el insensato (Sal 1; Ec 7; Pr 14), o se ofrecen consejos
prácticos en cuanto a cómo vivir la propia vida. Pr 23.29-35 habla en contra del beber
en exceso. Pr 7.1-27 aconseja a los jóvenes evitar las relaciones inmorales. Pr 31 pone
de relieve las características de una buena esposa. La poesía didáctica puede hallar
expresión en sólo dos versos paralelos (Pr 13.20), o puede abarcar unidades literarias
más extensas (Sal 119).

2.3. La poesía litúrgica

Que Gunkel consideró una categoría menor, se caracteriza por el probable uso que de
ella se hizo en la adoración en el templo o en ciertas festividades religiosas. Los poemas
litúrgicos tienen a menudo estribillos o ritornelos que tal vez repetía al unísono la
comunidad entera (Sal 118; 136). En ellos se encuentran igualmente referencias al lugar
de adoración, es decir, al santo monte de Dios, a su santuario y al altar (Sal 25; 43), lo
mismo que a votos u ofrendas religiosas específicas (Sal 56; 81).

2.4. La poesía sobre el amor

Se halla representada en el Cantar de los Cantares. Según varios estudiosos, los poemas
de este libro hablan de la relación profunda y amorosa entre un hombre y una mujer, y
comparten varios aspectos con los cantos eróticos egipcios. Hay también pasajes
bíblicos que explícitamente se refieren al amor y al matrimonio (Sal 45; Is 62), y hay
por lo menos un pasaje en el que irónicamente se recurre al género erótico (Is 5.1-5).

2.5. La poesía profética

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2.5.1. Tiene como propósito comunicar un mensaje especial de Dios a su pueblo. La
poesía era un medio muy común para criticar la desigualdad y la injusticia social. Los
profetas recurrieron a la poesía para cuestionar las decisiones políticas y para poner al
descubierto hechos reprobables perpetrados en la comunidad cúltica o religiosa. Es un
hecho innegable que la poesía más consoladora de la Biblia, y también la más punzante,
se encuentra en labios de los profetas.

2.5.2. De todos los tipos de poesía, la profética es la más rica porque en ella convergen
diferentes géneros para comunicar el mensaje del profeta. Por ejemplo, en el libro de
Isaías encontramos un canto de alabanza (Is 63.7-14), un poema a la creación (Is 51.12-
16), un canto de amor (Is 5.1-7), un caso jurídico (Is 45.20-21; véase también Miq 1.1-
7), y un canto satírico (Is 24.1-23).

2.5.3. Dentro del contexto profético, el uso de algún género particular puede tener tintes
irónicos. Por ejemplo, el «canto de amor» antes mencionado realmente sirve para
condenar a Israel por su infidelidad a Dios. El mensaje profético puede estar salpicado
de maldiciones (véanse los cinco ayes de Hab 2) o de sátiras (Is 14; 37.22-29). Esta
combinación de géneros contribuye a intensificar el efecto emotivo del mensaje.

Ejercicios para repaso y reflexión.

1. Hágase un estudio de Ec 1. Identifíquense todos los géneros que puedan estar
presentes en ese capítulo. ¿Cómo podría clasificarse todo el capítulo? ¿Puede
clasificarse bajo una sola categoría? ¿Por qué sí? ¿Por qué no?

2. ¿Cuántos tipos o géneros distintos de poesía son bien conocidos en nuestro medio?
Menciónense los más importantes, dando ejemplos de cómo y cuándo se usan. ¿Es
posible relacionar algunos de estos géneros con ceremonias específicas, por ejemplo,
con ritos o festividades? ¿Tienen relación algunos de ellos con temas específicos como
el amor, la guerra o las deidades?

IV. CARACTERÍSTICAS DE LA POESÍA HEBREA.

1. Características de contenido.
1.1. La poesía hebrea es esencialmente religiosa, expresa toda la experiencia del hombre
en su relación con Dios desde el pasado hasta el futuro. Y es un medio de alabanza y
adoración a Dios, es un medio de instrucción y demanda un comportamiento ético ante
Dios y los hombres.

1.2. La poesía hebrea, al igual que otras, tiene un alto grado de imaginación en algunas
de sus expresiones extáticas mas sublimes, en la que describen la participación de la
naturaleza en el culto, en la desdicha y en la felicidad (ver Sal. 114:4, Isa. 55:12)

1.3. La poesía hebrea tiene como centro – objeto de su inspiración a Dios, todas las
posibilidades del lenguaje y de la retórica se agotan en el esfuerzo para glorificar el
nombre de Dios.

2. Características de forma:
2.1. La poesía hebrea se presenta con ausencia de rimas o lo que llaman el ritmo
fonético, que consiste en la relación de consonancia o asonancia en las silabas finales

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de cada rima con el propósito de dar una musicalidad a la expresión. En la hebrea, halla
su expresión en la formulación de frases paralelas.

2.2. La poesía hebrea no posee métrica, estructura de versos con una cantidad
determinada de sílabas y sus combinaciones. Lo que podemos encontrar es algunas
peculiaridades como es el acróstico, cuyo fin es mnemotécnico (ej. Sal. 9, 10, 119, etc.
Prov. 31:10-31, Lm.1-4, etc)

2.3. La Poesía hebrea tiene un distintivo muy peculiar que lo distingue de todas las
poesías, se llama la presencia de PARALELISMOS, que trataremos en un punto aparte;
pero antes, ¿qué es un paralelismo? Son unidades de expresión en partes paralelas. Y
estas han sido clasificado por el Obispo Lowth (1753) en tres clases, en los estudios
actuales como Zogbo – Wewndland tenemos la clasificación más detallada. Esto
trataremos en un punto aparte:

V. CLASES PRINCIPALES DE PARALELISMO

1. La clasificación de Lowth: paralelismo sinónimo, antitético y sintético.

1.1. sinónimo
Es aquel en que el sentido de las dos líneas poéticas paralelas es prácticamente idéntico.
Retomando el ejemplo anterior de Is 1.3, podemos decir que la línea poética A es igual a
la línea poética B:

A Israel no entiende,
B mi pueblo no tiene conocimiento.

Se da el caso, sin embargo, en que dos líneas poéticas sinónimas tienen «lagunas» de
información, es decir, que en la segunda línea falta algo. Este fenómeno recibe el
nombre de elipsis. Algunas veces tales «lagunas» son intencionales, y el poeta las
introduce para dar lugar a otra idea o expresión. Sin embargo, el contexto permite que
quien lea o escuche pueda fácilmente llenar esas lagunas. Por ejemplo, la segunda línea
poética de Is 1.3a carece de verbo, pero el que lea o escuche este texto automáticamente
dará por hecho que el verbo de la primera línea («conoce») vale también para la
segunda. A continuación, los asteriscos (***) indicarán la ausencia de un elemento en el
texto:

El buey conoce a su dueño,

y el asno ***** el pesebre de su señor;

En el siguiente ejemplo también falta el verbo, pero fácilmente se le identifica:

Nuestra heredad ha pasado a extraños,

nuestras casas ******** a forasteros. (Lm 5.2)

1.2. Antitético,

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Ocurre cuando entre dos líneas poéticas hay un contraste u oposición de ideas: la línea
A contrasta con la línea B. Un rasgo muy frecuente en este tipo de paralelismo es que
los opuestos se presentan en binomios. Por ejemplo, en la siguiente serie de
paralelismos la antítesis se evidencia en una serie de binomios contrastantes:
enojo/bondad, un instante/toda una vida, llanto/alegría, noche/mañana:

Porque sólo un instante dura su enojo,

pero toda una vida su bondad.
Si por la noche hay llanto,
por la mañana habrá gritos de alegría. (Sal 30.5 NVI)

El paralelismo antitético es típico de Pr:

El necio da rienda suelta a toda su ira,

pero el sabio, al fin, la apacigua. (Pr 29.11)

El hijo sabio alegra al padre,

pero el hijo necio es la tristeza de su madre. (Pr 10.1)

1.3. Sintético,
La segunda línea poética complementa la idea expresada en la primera y, de alguna
manera, la modifica.

Cuando se lee o se escucha la primera línea no es posible predecir lo que dirá la

segunda, pero, una vez enunciadas las dos, se puede ver que ambas forman una unidad
semántica (A + B = una idea completa). Veamos el siguiente ejemplo:

A Dice el necio en su corazón:

B«No hay Dios». (Sal 14.1)

Y este otro:
A Jehová conoce los pensamientos de los hombres,

B que son vanidad. (Sal 94.11)

Nótese que el sentido de cada una de las dos líneas poéticas no es el mismo, aunque el
equilibrio de las dos juntas se asemeja al de otras líneas paralelas.
También en este tipo de paralelismo se dan casos de elipsis. Por ejemplo:

Jehová será refugio del pobre,

refugio para el tiempo de angustia. (Sal 9.9)

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Puede verse que en la segunda línea poética se presupone la presencia de dos elementos
claramente expresos en la primera. Esto da margen para agregar en la línea B un
elemento más, «para el tiempo de angustia»:

A Jehová será refugio del pobre,

B ********* refugio ******** para el tiempo de angustia

A este tipo de paralelismo también se le conoce como paralelismo progresivo, ya que la

segunda línea poética expande la idea propuesta en la primera. No es infrecuente que la
línea B repita alguna palabra o frase de la primera, como puede verse en este ejemplo:

A Cercano está Jehová a todos los que

lo invocan,

B a todos los que lo invocan de veras. (Sal 145.18)

2. Más allá de la clasificación de Lowth

En los últimos tiempos, los estudiosos han llegado a cuestionar algunos de los
presupuestos fundamentales del paralelismo. Las tres categorías de Lowth han sido
criticadas por parecer demasiado simples. En la mayoría de los casos de paralelismo
sinónimo pueden detectarse diferencias de significado, aun cuando no sea del todo fácil
reconocerlas ni describirlas. Veamos un ejemplo de lo que queremos decir:

Bendeciré a Jehová en todo tiempo;

su alabanza estará de continuo en mi boca. (Sal 34.1)

Puede notarse que si el autor hubiera querido repetir la misma idea de manera más
aproximada, lo habría hecho; pero lejos de hacerlo, intencionalmente ha expresado en la
segunda línea poética una idea diferente de la primera.
En la actualidad los estudiosos están dispuestos a admitir que, además de las tres
relaciones ya mencionadas, el paralelismo puede expresar muchas otras. Puede haber
entre las dos líneas poéticas una relación lógica que refleje acción-consecuencia,
motivo-resultado, condición-consecuencia, genérico-específico, fundamento-
conclusión, concesión-contrapropuesta, medio-propósito.

Hay casos en que una orden se combina con algún apoyo lógico: orden-razón, medio-
orden, etc. En otros casos, la relación entre las dos líneas poéticas puede ser de carácter
temporal (secuencial o circunstancial). Tales relaciones son muy comunes en los
salmos históricos, aunque hay otras que se basan en distinciones formales.

También puede haber binomios léxicos de tipo gramatical o morfológico, como por
ejemplo, positivo-negativo, pregunta-respuesta, singular-plural, masculino-femenino.
Hay incluso otros paralelismos con binomios léxicos que expresan diferentes tipos de
comparación. A continuación se presentan algunas de las muchas relaciones que pueden
caracterizar al paralelismo de la poesía hebrea:

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2.1. Paralelismo basado en relaciones lógicas
1. A enuncia una acción; B presenta la consecuencia:
Reconócelo en todos tus caminos
y él hará derechas tus veredas. (Pr 3.6)

2. A expresa una concesión; B presenta una contrapropuesta:

Aunque vuestros pecados sean como la grana,
como la nieve serán emblanquecidos. (Is 1.18)

3. A establece una condición; B presenta la consecuencia:

Si las nubes están llenas de agua,
sobre la tierra la derramarán. (Ec 11.3)

4. A presenta una razón; B da el resultado:

Porque ha inclinado a mí su oído;
por tanto, lo invocaré en todos mis días. (Sal 116.2)

5. A da una orden o presenta una petición; B la apoya dando una razón:

Levántate, oh Dios, y juzga a la tierra,
pues tuyas son todas las naciones. (Sal 82.8 NVI)

6. A presenta los medios de llevar a cabo una acción; B da la orden de realizarla:

Conforme a la grandeza de tu brazo
preserva a los sentenciados a muerte. (Sal 79.11)

7. A es de carácter genérico; B es de carácter específico:

Vuestra tierra está destruida;
vuestras ciudades puestas a fuego. (Is 1.7)

Aun allí me guiará tu mano

y me asirá tu diestra. (Sal 139.10)

2.2. Paralelismo basado en relaciones temporales

1. A enuncia un acontecimiento; B enuncia otro acontecimiento consecutivo:

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 En su angustia clamaron al Señor,
y él los libró de su aflicción. (Sal 107.6 NVI)

2. A habla de un acontecimiento; B presenta el contexto temporal:

Pero tú oíste la voz de mis ruegos
cuando a ti clamé. (Sal 31.22)

2.3. Paralelismo basado en la forma

1. A hace una pregunta; B da la respuesta:

¿Hay algún Dios fuera de mí?

No, no hay otra Roca;
no conozco ninguna. (Is 44.8 NVI)

2. A asevera; B cuestiona:

El ánimo del hombre lo sostendrá en su enfermedad,

pero ¿quién sostendrá a un ánimo angustiado? (Pr 18.14)

3. A enuncia algo positivo; B responde con algo negativo. (Nótese que en este ejemplo
el sentido de las líneas poéticas es semejante, a pesar de la forma positiva-negativa):

Escucha, hijo mío, la instrucción de tu padre

y no abandones la enseñanza de tu madre. (Pr 1.8)

4. A es de cierto género (masculino o femenino); B es del género opuesto:

Sean nuestros hijos como plantas crecidas en su juventud,

nuestras hijas como esquinas labradas cual las de un palacio.(Sal 144.12)

5. A es singular; B es plural:

Vosotros, descendencia de Abraham, su siervo,

hijos de Jacob, sus escogidos. (Sal 105.6)

6. A presenta un número; B añade uno más:

Seis cosas aborrece Jehová,

y aun siete le son abominables. (Pr 6.16)

7. A presenta un número; B lo exagera:

13
 Saúl hirió a sus miles,
y David a sus diez miles. (1 S 18.7)

2.4. Paralelismo comparativo

. A establece una comparación; B aclara el vínculo de la comparación:
Como el ciervo brama por las corrientes de las aguas,
así clama por ti, Dios, el alma mía. (Sal 42.1)

Cuanto está lejos el oriente del occidente,

hizo alejar de nosotros nuestras rebeliones. (Sal 103.12)

Concluimos esta parte reiterándoles, que el paralelismo en la poesía hebrea es una

peculiaridad, y es importante que el estudiante reconozca las diversas relaciones que
existe en las frases que forman los versos paralelos.

VI. PAUTAS PARA LA INTERPRETACIÓN DE UN TEXTO POÉTICO.

1. Considerar la forma y género en que se presenta el texto (ayuda a ver la estructura)

2. Tener en cuenta la conexión histórica del texto (esto a veces es un poco difícil).

3. Mirar con atención el estado psicológico del autor.

4. Analizar los conceptos teológicos que se encuentran en el texto.

No olvidemos que estas pautas son corroboraciones al método Histórico gramatical.

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 HOJA DE EVALUACIÓN NUMERO 1

1. ¿Cuáles son los rasgos de una poesía en general?

2. Recuerde y escriba algunas expresiones poéticas en el libro de génesis.

3. ¿Qué es y en que cita se encuentra el “canto de liberación? De Moisés.

4. ¿Cuántos tipos o géneros de poesías sabes?, escríbelo.

5. Según el fin comunicativo, ¿Cuántas variedades de poesía hay?

6. En su mayoría ¿Cuál es el contenido de la poesía hebrea?

7. ¿Qué entiendes por “paralelismo” en la poesía hebrea?

8. Busque y escriba un texto que tiene paralelismo sinónimo, y explique qué es.

9. Busque y escriba un texto con paralelismo antitético, y explique qué es.

10. Busque y escriba un texto con paralelismo sintético y explique qué es.

15
SEGUNDA UNIDAD

EL SALTERIO ISRAELITA Y LA POESÍA ROMÁNTICA

EL LIBRO DE SALMOS

INTRODUCCION

I. LA FORMACION DEL SALTERIO

1. El libro de los Salmos no es una compilación hecha en un plazo corto. Su formación

siguió un proceso que debe haber durado por siglos. Algunos salmos muestran
estructuras arcaicas; se piensa que algunos ya se cantaban antes de la monarquía (sería
más de un milenio antes de Cristo). Otros salmos fueron escritos después del regreso del
cautiverio babilónico, quizá hasta 400 a.de J.C. (o, según algunos, más tarde). De
hecho, el Libro V contiene más elementos lingüísticos tardíos que los otros.

2. Aunque no podemos trazar con detalle este proceso, podemos ver indicaciones de él.
El libro se divide en cinco Libros: I: Salmos 1–41, II: Salmos 42–72, III: Salmos 73–89,
IV: Salmos 90–106, y V: Salmos 107–150. Este hecho indica un proceso; los varios
Libros parecen indicar etapas de desarrollo en el Salterio.

3. Otra indicación del proceso de desarrollo son las duplicaciones de salmos, donde
salmos que se encuentran en otros libros se repiten en los Salmos (1 Crón. 16:8–22 =
Sal. 105:1–15; 1 Crón. 16:23–33 = Sal. 96; 1 Crón. 16:34–36 = Sal. 106:1, 47, 48. Las
duplicaciones de salmos entre los Libros I y II (Sal. 40:14–18 = Sal. 70; Sal. 14 = 53)
indicaría que son diferentes colecciones de salmos.

4. El uso específico del nombre divino es otra indicación de etapas en la formación del
libro. Normalmente los salmos abundan en el uso del nombre propio de Dios, Jehovah;
pero el bloque de Salmos 42–83 usa mayormente Elohim (en otros Elohim es raro).
Nótese la diferencia entre el Libro I y Salmos 42–89 (Libro II y parte de III): Salmos 1–
41 = Jehovah, 273 veces; Elohim, 15 veces. Salmos 42–89 = Jehovah, 74 veces; Elohim
204 veces. Esto representa trabajo editorial en alguna época (¿será por no querer decir el
nombre propio de Dios?)

5. La nota al fin del Salmo 72 donde dice: “Aquí terminan las oraciones de David…”
indica que el autor no conocía los Libros III a V. Realmente el libro de Salmos es una
colección de colecciones. Se notan tres colecciones de Salmos “de David” (o “a
David”): 3– 41 (excepto 33), 51–70 (excepto 66 y 67), y 138–145. Otras colecciones
son los Salmos de Asaf, 73–83, los de los hijos de Coré, 42–49, 84–88 (excepto 86), los
Cánticos Graduales, 120–134, el Hallel Egipcio, 113–118 (se asocia con la Pascua), y
otro grupo Hallel, 146–150.

II. FECHAS DE REDACCION

1. Para interpretar pasajes bíblicos siempre es de ayuda conocer el contexto histórico de

su origen. Aunque los estudios han podido mostrar el contexto general del origen de los

16
salmos en Israel; en su historia y en su culto es muy difícil asignar fechas a gran parte
de los salmos. Afortunadamente las características de ellos, que hemos visto, hacen que
sean útiles para la alabanza, la inspiración y la oración del pueblo de Dios en todas las
épocas. Con todo, siempre nos interesa saber, cuando es posible, la época de su origen.

2. Al principio de este siglo muchos dijeron que casi todos los salmos eran posexílicos.
Sin embargo, por causa de los estudios de análisis de las formas y la influencia de los
estudios ugaríticos, la tendencia recientemente ha sido volver a pensar en fechas más
antiguas, hasta pensar que la mayoría sería preexílica, aunque siempre queda claro que
algunos salmos fueron escritos durante el cautiverio babilónico y algunos son
posexílicos.

3. Vale notar algunas razones para fechar muchos salmos más temprano que lo que
antes se acostumbraba.

3.1. La muchas semejanzas con la poesía ugarítica del siglo XIV a. de J.C. Varios
salmos muestran detalles estructurales y gramaticales típicos de poesía muy antigua.
Algunas palabras que antes señalaban esos salmos como tardíos, se han encontrado en la
poesía ugarítica.

3.2. El lenguaje de los salmos era común en Israel antes del tiempo de los profetas
clásicos.Los salmos no muestran mucha influencia de los profetas pero encontramos
influencia de los salmos en los profetas. Temas de los profetas como el pecado moral
nacional, la supremacía de la moralidad sobre lo ritual, el juicio escatológico sobre los
malos se encuentra muy poco en los salmos. Terminología técnica de los profetas, como
“en aquel día”, “el día de Jehovah” o “los postreros días” no se encuentra en los salmos.

3.3. Los traductores de la LXX, en el siglo III a. de J.C. no entendieron bien el lenguaje
de los salmos ni entendieron algunos de los títulos, cosa que indica una fecha mucho
antes para la composición de los salmos.

3.4. Entre los Rollos del Mar Muerto hay unos 12 o 14 mss. de los Salmos que eran
copias de manuscritos anteriores, cosa que indica el transcurso de bastante tiempo.
Además, los salmos no canónicos del tiempo macabeo y asmoneo son diferentes de los
salmos aun más tardíos del AT. Tratan de imitar a los salmos bíblicos, pero difieren en
estructura y en teología.

3.5. Es interesante que en los salmos no se encuentran nombres propios más tardíos que
la era de David y Salomón, y no se encuentran oraciones para restablecer la línea
davídica.

III. LA AUTORÍA DAVÍDICA

1. Aunque los argumentos expuestos anteriormente indican que gran parte de los salmos
es preexílica, siempre queda claro que algunos salmos son del tiempo del cautiverio
babilónico y algunos son posexílicos. Uno podría pensar que la presencia de la frase
“salmo de David” indicaría la fecha de muchos salmos. Pero la palabra “de David” (heb.
ledavid) puede indicar que el salmo fue escrito por David, o que fue escrito para David,

17
o en honor de David. Lo mismo sucede con la mención de Asaf, los hijos de Coré y
otros. De modo que no sabemos quién escribió muchos de los salmos.

2. Con todo, no debemos ser demasiado escépticos en cuanto a la tradición judía.

Muchos de los argumentos usados para decir que David no escribió un salmo u otro no
tienen buen fundamento ni tienen fácil respuesta. Dicen que si hay referencia al
santuario, no puede ser de David, pero antes del templo de Salomón existía el
tabernáculo. Dicen que los arameísmos indican fechas tardías, pero David tenía mucho
contacto con los sirios (arameos); a veces los “arameísmos” pueden indicar un origen en
el norte de Israel.

3. Los títulos de muchos salmos mencionan un acontecimiento en la vida de David, pero

muchos biblistas descuentan esta información por completo porque los títulos no fueron
parte original del salmo. Es cierto que a menudo los títulos fueron agregados en un
tiempo posterior a la composición del salmo. Así no podemos siempre estar seguros de
si se basa en la tradición relacionada con tal salmo, o si fue puesto como una situación
ejemplar para el uso del salmo.

4. Sin embargo, no hemos de despreciar el valor de los títulos. No olvidemos que son
parte del texto hebreo sagrado. Los traductores de la LXX no entendieron algunos de los
términos de los títulos, otra indicación de que los títulos son muy antiguos.
Probablemente se basaban en muy buena tradición sobre el origen del salmo. El uso de
títulos semejantes en salmos fuera del Salterio (2 Sam. 22:1, Isa. 38:9) sugiere que
algunos salmos ya tenían títulos aun antes de ser incluidos en el Salterio.

5. La conclusión aceptada aquí es que mientras no podemos ser dogmáticos sobre la

autoría o fecha de muchos salmos, debemos tomar en serio los títulos. Aunque es
probable que varias veces “de David” quiere decir “dedicado a David” o “en honor a
David”, no hay buenas razones para dudar que David hubiera escrito muchos salmos.
Ciertamente la tradición de que él era buen músico, escribió salmos y organizó el culto
tiene firme base histórica.

IV. CLASIFICACIÓN DE LOS SALMOS

Existen diversas opiniones diversas opiniones respecto a la clasificación de los salmos,

de las cuales se destacan dos perspectivas que vamos a considerar:

1. Clasificación Según La Estructura del Texto:

Hay una manera simple de clasificar los salmos por parte de los editores del texto.
Aunque esta clasificación no se debe a los contenidos temáticos, sino que habría sido
clasificado en 5 libros de acuerdo a la recopilación cronológica y tal clasificación se
presenta de la siguiente manera:

EL LIBRO PRIMERO: 1-41, Que mayormente domina el tema acerca del conflicto
entre el justo y sus enemigos.

EL LIBRO SEGUNDO: 42-72, Que domina el tema de los destierros del alma a nivel
individual y comunitario.

18
EL LIBRO TERCERO: 73- 89, Son una serie de reflexiones sobre el pasado lamentable
del pueblo y la esperanza del justo.

EL LIBRO CUARTO: 90-106, Aunque esboza diferentes temas, pero estas están
alrededor de los atributos y obras de dios.

EL LIBRO QUINTO: 107- 150, Es la parte mas heterogénea que abarca temas desde la
salvación hasta diversos cánticos de aplicación cultual.

Todos estos libros concluyen con una aclamación doxológica.

2. Clasificación Según El Tema de Cada Salmo.

De acuerdo al análisis de Mowinkel y seguido por Gunkel tenemos la siguiente
clasificación.

2.1. LOS HIMNOS DE ALABANZA:

Es esencialmente un canto de alabanza con la siguiente estructura – Introducción.
Cuerpo y Conclusión- La Introducción es una invitación a alabar a Dios, el cuerpo es la
explicación de la causa o razón por lo que se alaba y la conclusión es a veces la
repetición de la introducción o un deseo. (Ver 8, 19:1-7, 29, 33, etc.

2.2. LAS LAMENTACIONES:

Son expresiones de experiencias dramáticas ya sea de carácter personal o grupal,
aunque es mas predominante las lamentaciones personales. (ver 3, 4, 5-7, 53, etc.

2.3. SALMOS DE ACCION DE GRACIA:

Se trata de oraciones o cantos que se pronunciaba con ocasión de un sacrificio de
gratitud que era ofrecida a raíz de una experiencia salvífica. Y estas se presentan a nivel
individual y también colectivo (ver 10, 22, 30, 40, 138, etc.)

2.4. SALMOS REALES:

Estas se clasifican mas por el contenido que por el género literario, porque esta clase
puede ser lamento o acción de gracia otro género. Pero todos son reales, porque
conmemoran eventos que tiene que ver con las ceremonias reales – entronización,
matrimonio, aniversario, victoria, etc. (ver 2, 18, 20, 45, 72, 101, 110 etc).

2.5. SALMOS SAPIENCIALES: Esta clase de salmos es de reciente admisión, se trata

de salmos tardíos de procedencia sapiencial que se habrían incluido en la recopilación
(ver 1, 32, 34, 37, 112, 133, etc.).

2.6. SALMOS MESIÁNICOS:

Según Archer, se trata de una frecuente alusión a la venida del Mesías, y que estas se
expresan con referencia al Rey de Israel como el Hijos de Dios. (ver 2:7, 3:17, 22:1,
69:9, 16:10, etc.

2.7. SALMOS IMPRECATORIOS:

Se trata de oraciones pidiendo venganza de parte de Dios sobre el enemigo del piadoso,
en ella se pide que Dios descargue toda su ira contra los malos. (ver 5 y otros)

19
V. ECOS DE MOISÉS Y LOS PROFETAS EN LOS SALMOS

De acuerdo a la lectura de F.V. Deursen (los Salmos), Tenemos un tema muy

interesante que tiene que ver con la resonancia de la ley y los profetas en los salmos. Es
decir que los temas de la Torah y los Profetas (libros históricos) resuenan fuertemente
en los escritos de los salmos, como lo veremos a continuación.

1. Los Escritos de Moisés.

1.1. GÉNESIS:
En el salmos 8 vemos la atención que muestra el salmista en cuanto a la creación de los
cielos y la tierra. Y en el 19 se muestra la creación como una revelación de la obra de
Dios hacia los hombres.
Otro tema de vital importancia es el Pacto que Dios inició con Abrahán y su
descendencia, esta fue cantado muchas veces por los salmista como podemos ver en el
105. 7ss.

1.2. EXODO, NÚMEROS Y LEVÍTICOS:

Para los Israelitas es de suma importancia el tema de la liberación de Egipto. Y esta se
canta en los salmos 74, 77, 78, 80, 105, 106, etc. Luego tenemos la elección del pueblo
de Israel que no alcanza explicar la complacencia de Dios por este pueblo (ver 147:
19ss). También se enfatiza la Realeza y Poder de Dios que se manifiesta en el Éxodo y
las otras partes de la Torah. Y estas son repetidas en los salmos ( ver 99:1ss, 145:10ss)
Y otro gran tema que resuena en los salmos es la casa de Dios. Los israelitas amaban
demasiado el estar en la casa de Dios (ver 84:11, 42, 43:4, etc)

1.3. DEUTERONOMIO:
Y para terminar, el Libro de Deuteronomio tiene eco en los salmos sapienciales como
podemos ver en el 1, 19, 119 etc.

2. Los Escritos de Los Profetas.

2.1. Nos referimos a los libros que comienzan con JOSUÉ el conquistador de Canaán,
este hecho histórico es interpretado en los salmos como el cumplimiento de la Promesa
de Dios por la heredad de la tierra. (ver 44.2-3, 105:1y44-45, 114 etc).

2.2. Pero También Los salmos retumban los hechos de infidelidad del Pueblo de Israel
tras su llegada a las tierras de Canaán ( ver 78)

2.3. Y abundan las lamentaciones por la destrucción del Templo que era el corazón de la
religión israelita (ver 74,79). Y así podemos encontrar grandes ecos de los escritos de
los profetas en los salmos.

VI. LA TEOLOGÍA DE LOS SALMOS

1. El Conocimiento de Dios
1.1. La médula de la vida religiosa de los salmistas era sin lugar a dudas su
conocimiento de Dios. No se cansan de cantar acerca de su majestad en la creación. En
todas sus obras en cielos, tierra, y mar, se ha hecho conocer como el Dios omnipotente,
omnisciente, y omnipresente.

20
1.2. Es también el Dios de toda la historia, que va guiando todas las cosas hacia la meta
final que se ha propuesto alcanzar. Pero este Soberano de toda la tierra, este Rey de
reyes, es también el supremo Legislador y Juez, defensor de todos los oprimidos, a la
vez que su Salvador. Por lo tanto, es misericordioso y fiel, justo y recto, el Santo a quien
hombres y ángeles adoran. Pero el Dios de los salmistas es también, en forma única, el
Dios de Israel.

1.3. El Dios que se reveló a Abraham, Isaac y Jacob, que por medio de Moisés libró a
Israel de Egipto, estableció un pacto con ellos y les entregó la tierra prometida, sigue
siendo el Dios de Israel, el Señor y Defensor del pueblo elegido.

1.4. Teniendo un concepto tan elevado de Dios, no puede causar sorpresa que los
salmistas encontrasen su principal deleite y privilegio en la oración a Dios. En las
oraciones de los salmistas se advierte una sensación de franqueza, de espontaneidad, de
cercanía que nos demuestra que para ellos la oración era algo muy real. Creen en su
providencia, confían en su presencia, se regocijan en su rectitud, descansan en su
fidelidad y se apoyan en su cercanía. En sus oraciones alaban, peticionan y disfrutan de
comunión con su Dios, hallando en él refugio de la enfermedad, de la necesidad, de la
pestilencia, de la calumnia, y se humillan bajo su poderosa mano.

1.5. En el desenvolvimiento de la vida de la comunidad su comportamiento se

caracteriza por la fidelidad a Dios, la reverente obediencia a la ley, la bondad hacia los
oprimidos, y la alegría en el culto del pueblo de Dios.

2. El Tema De La Justicia
2.1 Frente a este fondo de fe y obediencia, los salmos imprecatorios (véase
especialmente 35:1–8; 59; 69; 109) parecerían ofrecer un escollo de tipo moral. Se
encuentran oraciones similares en las que se pide venganza en Jer. 11.18ss; 15.15ss;
18.19ss; 20.11ss. La idea fundamental en estos pasajes del salterio, donde se invocan
maldiciones y castigos vengativos sobre el enemigo, se expresa en 139.21s, “¿No odio,
oh Jehová, a los que te aborrecen? … Los tengo por enemigos.” Lo cual significa que
los salmistas se sienten impulsados por el celo para con el Santo de Israel, quien debe
ejercer la retribución en el orden moral imperante en el mundo.

2.2. Por detrás de las imprecaciones se advierte un reconocimiento de la autoridad moral

divina en el mundo, la creencia de que el bien y el mal tienen sentido para Dios, y que
por lo tanto en un mundo moral debe aplicarse el juicio tanto como la gracia. Por
consiguiente, era natural, para hombres que vivían bajo la dispensación de la ley, que
orasen por la destrucción de los enemigos de Dios por medio del juicio, aunque hoy los
creyentes que viven en la dispensación de la gracia oran por todos los hombres a fin de
que sean salvos, aun cuando siguen creyendo en la realidad de un juicio inmediato
además de un juicio venidero.

2.3. También debe recordarse que, si bien es cierto que los salmistas se daban cuenta de
las tensiones existentes entre la justicia y la injusticia, entre el pueblo de Dios y los
enemigos de Dios, hasta ese momento no se conocía la noción del juicio en sentido
escatológico, no poseían tampoco ninguna doctrina respecto a un estado futuro en el
cual los impíos serían castigados y los piadosos recompensados. Por consiguiente, si la
vida de justicia ha de ser reivindicada, ha de serlo ahora, si la maldad ha de ser

21
castigada, tendrá que ser castigada ahora. Porque cuando el hombre justo oraba por la
destrucción de la maldad, en su mente no diferenciaba entre el impío y su impiedad.

2.4. Para el hebreo justo, era impensable la destrucción del primero sin lo segundo.
Incluso resultaba difícil, si no imposible, para algunos salmistas hacer distinción entre el
impío y su familia. Todo lo que pertenecía al hombre impío estaba comprometido con él
en su impiedad.

2.5. El cristiano, pues, debe tener presente estas cosas cuando lee estos salmos
imprecatorios, y no restarles la significación que puedan tener. Por lo menos,
constituyen una seria advertencia acerca de la realidad del juicio en este mundo moral, y
revelan el ardiente celo por la causa de la justicia que inflamaba los corazones de
algunos de los salmistas, y su negativa a condonar el pecado.

3. La Escatología En Los Salmos

3.1. ¿Tiene el salterio alguna teología respecto a una vida futura? Aquí la respuesta es
que no. Hay una esperanza pero no una creencia absoluta en cuanto al futuro. En el
salterio no se percibe ninguna referencia segura a la resurrección.

3.2. Es posible que se adviertan destellos de revelación o discernimiento en cuanto a la

vida en el más allá, pero no existe ninguna doctrina, ninguna afirmación que se parezca
a un artículo de fe de carácter religioso. Puede ser que se descubra el germen de una
esperanza de esta naturaleza en los Sal. 16–17; 49; 73, pero no pasa de ser una simple
esperanza. En ninguna parte se vislumbra que algún salmista manifieste una firme
creencia en la resurrección.

4. El Tema Mesiánico En Los Salmos.

4.1. Uno de los factores más importantes en la supervivencia nacional de Israel ha sido
la esperanza mesiánica. Esta esperanza se funda en el retorno de la era de David, cuyo
reinado en el pasado marcó la edad de oro en la historia de Israel; y es precisamente
contra este fondo que debe apreciarse la esperanza mesiánica en el salterio. La
descripción del Mesías que emerge del salterio tiene un doble aspecto.

4.2. En primer lugar, como el Mesías ha de ser descendiente de la dinastía davídica, ha

de ser el Rey de la era mesiánica. En el salterio se ve un rey mesiánico divino contra el
cual las naciones se rebelarán en vano (Sal. 2). La era mesiánica se describe en el Sal.
72, mientras que en el Sal. 2 se describe el reino como un reino universal que pertenece
a Dios, pero sobre el cual el Mesías gobierna en íntima asociación con el Señor. En el
Sal. 110 el Mesías es Rey, Sacerdote y Vencedor, y está sentado en gloria a la diestra de
Dios. El Sal. 45 habla de dominio eterno, mientras que el Sal. 72 destaca la
universalidad del gobierno mesiánico.

4.3. Pero en segundo lugar, el salterio prepara, también, la mente del hombre para un
Mesías sufriente. Is. 53 tiene su contrapartida en el salterio. El Hijo ungido de Yahvéh,
el Rey-sacerdote cuyo trono ha de permanecer para siempre, y cuyo reinado de paz y
justicia será causa de bendición para todas las naciones, ha de someterse a terribles
padecimientos (Sal. 22; 69, etc.). Sin embargo, sólo cuando Cristo interpretó el salterio
a los apóstoles estos salmos, y otros similares, fueron considerados mesiánicos (Lc.
24.27–46). Solamente en la medida en que el Señor esclareció el entendimiento de los

22
discípulos pudo la iglesia comprender el significado de estos pasajes en el salterio y
consagrarlo como el himnario y libro de oraciones de la iglesia.

EL LIBRO DE CANTAR DE LOS CANTARES

I. TÍTULO, AUTOR Y FECHA

1. “Cantar de los cantares” ((o sea, la mejor de las canciones). 1.1) es un superlativo
que indica el mejor de los cantares. Asma Asmatoµn (LXX) y Canticum Canticorum
(Vg.) (de donde proviene el título alternativo “Cánticos”) son traducciones literales del
heb.

2. Es el primero de los cinco rollos que se leían en las Fiestas judías, y se usa en la
pascua. En Israel, como en otras culturas, el amor erótico inspiró mucha de la mejor
poesía. Desde la antigüedad, los judíos han leído Cantares en la Fiesta de la pascua.

3. Cantares es «de» Salomón según el título (1.1), y el nombre de este rey también
aparece en 1.5; 3.7, 9, 11; 8.11, 12; cf. 1 R 4.32. Pero la palabra hebrea traducida «de»
también puede significar «para», «a», «en cuanto a», «según la tradición de», «dedicado
a», etc. Pocas autoridades modernas sostienen que Salomón sea el autor. La mayoría
fecha el libro después del cautiverio, o sea, en el siglo V o IV a.C. Recientemente se ha
sugerido una redacción ulterior de material salomónico ca. 600 a.C.

4. Es difícil reconciliar la unidad de estilo que el mismo libro manifiesta con las
diversas fechas que podría sugerir un examen lingüístico. Sin embargo, como ni el tema
ni el mensaje se relacionan con ninguna época determinada, la interpretación del libro
no exige una ubicación cronológica precisa.

II. TRASFONDO, ORIGEN Y FORMACIÓN

1. El poema es un canto al amor, un tema humano y universal en el espacio y el tiempo.

Pero sus caracteres se emparentan más con las costumbres y los cantos de amor del
Medio Oriente, que aún hasta hoy, se practica en las bodas por ejemplo.
Así los cantos nupciales constituían un género literario específico y abundantemente
variado como son las canciones populares, eróticas, burlonas, poemas de arte, etc.
Era de rigor celebrar la belleza de los esposos y los encantos de su personalidad y
relacionarlos con la dicha, como también era ocasión la burla de las fealdades de algún
novio.

2. Y bajo estos aspectos se elevaban los cantos al plano religioso, formulando

verdaderas bendiciones nupciales, entreveradas con encantamientos imperativos para
conjurar los maleficios. Israel, que estaba colocado en la confluencia de las grandes
naciones orientales, no podía ignorar el género literario de los cantos nupciales y de las

23
canciones de amor. Tenemos algunas referencias como en Gn.29:27-28, Jue.14:10-18,
Jer.16:9, 25:10, Sal.45.

3. La formación de este canto es de difícil precisión, sin embargo, es de subrayar, que

este canto surge como una verdadera expresión de la belleza del amor en una pareja en
todos sus aspectos (estética, erótica y espiritual). Cantar de los Cantares expresa el gozo
del amor entre hombre y mujer. Los poemas son expresiones francas y apasionadas del
amor sexual y su satisfacción. Los poemas mismos están llenos de rica imaginería
oriental. Ambos amantes expresan libremente sus sentimientos el uno por el otro. Pese a
la cultura de aquel tiempo, no hay indicación alguna de agresión masculina ni de la
mujer como víctima. El amor es compartido con igualdad.

III. CONTENIDO ANALITICO DEL TEXTO. (Un resumen del texto)

En el Prólogo (1:2-4)
La esposa suspira por encontrarse con su esposo.

El Primer poema (1:5-2:7),

Describe las ansiedades de la desterrada(1:5-7); el coro lo invita a la esperanza (8). Se
presenta el esposo y se deja cautivar por los encantos de su amada (9-11). Un diálogo
nos revela sus sentimientos de mutua admiración (1:12-2:5). Sin embargo su unión no
está todavía lograda (6-7).

El Segundo poema (2:6-3:5)

Evoca la renovada búsqueda mutua de los esposos: la esposa describe al amado que
acude hacia ella (2:8-16); ella se lanza en su búsqueda y lo encuentra en la ciudad.
(2:17-3:4). Y no se ha realizado todavía la poesía (3:5).

El Tercer poema (3:6-5:1)

Se abre con la descripción de un cortejo nupcial, que conduce Salomón (3:6-11). El
esposo se revela cada vez mas enamorado (4:1-5:7). Señala un lugar para la cita (6),
convidando a la amada en términos apasionados (8-15). La esposa acepta. Se presiente
que no tardará en entregarse.

Cuarto poema (5:2-6:3)

Muestra, no obstante, a la amada todavía reticente (5:2-3). Por fin abre, pero… ya es
tarde. El esposo se ha retirado (4-6). La esposa, exasperada, lo busca de nuevo (6-8) y lo
describe al coro, que se extraña de un afecto tan violento (6-9). Entonces sobreviene el
encuentro: ya no puede tardar la posesión mutua.

El Quinto poema (6:4-8:4)

Conduce al desenlace. El esposo enumera de nuevo las gracias su amada (6:4-12). El
coro lo invita a volver (7:1). El le replica con declaraciones de amor cada vez mas
vehementes (1-10). La esposa a su vez, expresa su pasión (7:10-8:3). Pero todavía no ha
acabado su sueño (4).
Ya se ha logrado el desenlace (8:5-7). El esposo la ha despertado (5). Lo exige amor
eterno (6-7).

24
Dos apéndices añadidos mas tarde, aparecen como reflexiones sugeridas por el Cantar
(8:8-14).

IV. INTERPRETACION DEL TEXTO

Cantares se ha interpretado de las más diversas maneras.

1. Interpretación alegórica
1.1. Los rabíes y casi todos los Padres de la iglesia veían en Cantares una alegoría. Para
los rabíes, se trataba del amor entre Jehová e Israel; para los Padres representaba el
amor entre Cristo y la Iglesia. Y es innegable que las Escrituras emplean la figura del
matrimonio para simbolizar la relación entre Jehová y su pueblo. Sin embargo, este
libro carece de carácter alegórico.

1.2. Además, esta interpretación resulta problemática cuando se examinan los detalles
de muchos versículos, pues deja a la imaginación del lector el significado de los
pormenores. Los comentarios escritos desde este punto de vista valen poco como
interpretación, pero a veces son riquísimos en sugerencias para la aplicación de los
textos.

1.3. Varios evangélicos del siglo pasado y muchos autores católicos sostienen esta
interpretación. Las interpretaciones parabólicas y tipológicas de ciertos evangélicos
contemporáneos pueden considerarse como variantes de la interpretación alegórica,
puesto que según ellas el mensaje básico del libro es espiritual.

2. Interpretación literal
2.1. Teodoro de Mopsuestia (m. 428 d.C.) interpretó Cantares literalmente como una
colección de canciones de amor. Rechazada por herética durante siglos, esta
interpretación ha llegado a prevalecer entre los estudios contemporáneos del libro.

2.2. Antes la interpretación literal asustaba a muchos, porque no entendían bien la

enseñanza bíblica en cuanto a la santidad y la hermosura del amor físico en el
matrimonio. Esta incomprensión explica que algunos autores católicos se hayan
esforzado por encontrar en Cantares un sentido mariológico.

2.3. El lenguaje de Cantares bien puede aludir a ceremonias litúrgicas y a bodas a la

manera antigua. Pero tales alusiones no bastan para interpretar todo el libro en función
de una liturgia pagana o de costumbres folklóricas sirias en las cuales se festejaba a los
nuevos esposos como reyes durante una semana, como alegan algunos eruditos.

2.4. Entre los que interpretan Cantares literalmente hay más de una manera de bosquejar
el libro. Algunos ven tres personajes importantes: 1) la amada, 2) el amado, un pastor, y
3) Salomón. Según esta interpretación, Salomón lleva a la sulamita a su palacio y trata
de ganar su amor (1.9–11; 3.6–4.7; 6.4–10; 7.1–9), pero ella solo puede pensar en su
verdadero amado (1.2–8) y en su regreso (2.8–3.5; 4.8–5.1); durante la separación sueña
con él (5.2–16). La sulamita se mantiene fiel, la liberan del palacio de Salomón y vuelve
al lado de su amado (8.5–14).

25
2.5. La interpretación más aceptada ve solamente dos personajes importantes: Salomón,
quien es el amado, y la sulamita, quien es la amada. Esta se encuentra en el jardín de
Salomón y expresa el anhelo y la satisfacción de su amor (1.2–2.7). En el siguiente
pasaje (2.8–3.5) se relata una visita del amado y un sueño de la amada. Sigue una
procesión de Salomón llena de esplendor y cantos de amor (3.6–5.1). La amada describe
un sueño, según el cual perdía a su amado pero lo encontraba de nuevo (5.2–6.9). Luego
la novia amada es admirada por sus compañeras y su amado (6.10–8.4). Al fin, la amada
y el amado conversan sobre su amor (8.5–14).

V. APORTE A LA TEOLOGÍA

1. A través de los siglos, Cantares ha testificado de la gloria del amor conyugal, puro y
fiel. Mil años de deificación del sexo en los cultos obscenos paganos del Cercano
Oriente antiguo no pudieron ahogar este testimonio. Dos mil años de represión del
instinto sexual en el cristianismo helenizado tampoco pudieron apagarlo, «porque fuerte
es como la muerte el amor» (8.6, 7).

2. Cantares es la celebración del amor por la vida expresado en la relación matrimonial.

Hombre y mujer alternan libremente sus cantos para afirmar el ser de la amada o del
amado según sea el caso. Cada uno da al otro con generosidad, sin avaricia ni codicia.
La estética es el vehículo que el autor, mediante los cónyuges, usa para hacernos
participar de la intimidad y trasparencia de la entrega mutua de dos personas.

3. La experiencia de darse implica una serie de tensiones muy profundas, como la

tensión entre cercanía y distancia. Cantares presenta esa tensión al acentuar durante toda
la narración la alternancia entre el gozo de compartir momentos juntos (3.4) y la
ansiedad y expectativa de la espera y del encuentro (5.8). Cuando se produce el
reencuentro, la cercanía se transforma en fiesta y en afirmación de la integridad de cada
uno de los cónyuges. Por eso en Cantares los esposos se buscan, se encuentran, se
vuelven a perder y esa dinámica va creando una emoción por el encuentro que abre la
puerta para que se vean cada vez como personas nuevas, frescas.

4. ¿Puede hacerse teología con estos elementos? Sí, y en un sentido todo lo anterior es
ya teología. Pero podemos preguntar aun más: a la luz de este encuentro con el amor de
una pareja tal y como lo presenta Cantares, ¿qué podemos aprender de Dios?
Aprendemos que no podemos amar a Dios de una manera diferente de cómo nos
amamos unos a otros. La madurez de nuestro amor hacia Dios reside en cómo amamos a
las demás personas (1 Jn 4.19–21). No hay dos amores: uno hacia Dios y otro hacia los
demás. Amor solo hay uno y así como lo vivimos diariamente es cómo se lo damos a
Dios.

5. Cantares es también, por su contenido tan profundamente humano, una metáfora de

Dios y de Dios como gracia. La relación entre Dios y el ser humano es un proceso de
cercanía y distancia en el cual nos vamos encontrando frescos y renovados cada vez,
listos a compartir la vida que vamos haciendo. Dios nos ama e interactúa con nosotros
para que podamos darnos a él y a los demás con libertad, como un don, de la misma
manera en que Dios mismo se donó en Jesucristo.

26
 HOJA DE EVALUACIÓN NÚMERO 2

1. ¿Por qué se llama salterio al libro de Salmos?

2. ¿Cuándo habría sido redactado el libro de Salmos?

3. ¿Por qué se le atribuye a David como el autor de Los Salmos?

4. ¿De cuántos libros esta compuesto Los Salmos y que es lo común que tienen todos?

5. Si clasificamos Los Salmos por el tema, ¿Cuántas clases tenemos?

6. ¿Cuándo habría sido redactado el libro Cantar de los cantares?

7. A tu criterio, ¿Se puede identificar a los protagonistas de la poesía de Cantar de los

cantares? Explique.

8. Explique, ¿en qué consiste la interpretación alegórica de este libro?

9. ¿El libro Cantar de los cantares se puede interpretar literalmente? Explique.

10. Según tu opinión, ¿Realmente, el libro de Cantar de los cantares es una romance
entre Cristo y su iglesia? Si es si, explique.

27
TERCERA UNIDAD

LA TRADICIÓN SAPIENCIAL, LA SABIDURÍA Y LOS SABIOS

LA LITERATURA SAPIENCIAL

INTRODUCCIÓN

El hombre siempre ha deseado conocer. Conocer los fenómenos naturales entre los que
desarrolla su vida, conocer tantos misterios a los que no tiene acceso fácil, conocerse a sí
mismo. En esa biblioteca que nos guarda la literatura del pueblo judío y que llamamos
Biblia, se nos han conservado unos pocos libros con los resultados de la investigación
sobre Dios, el mundo y el hombre llevada a cabo por los antiguos israelitas. Esos libros
son los libros sapienciales, y su tradición, la tradición sapiencial.

I. ¿QUE ES LA LITERATURA SAPIENCIAL?

1. Se trata de una familia de géneros literarios comunes en el antiguo Cercano Oriente

en los que se ofrecen instrucciones para la vida exitosa o se analiza las complejidades de
la existencia humana.

2. La iglesia cristiana ha aplicado habitualmente el nombre de “libros sapienciales” a

Job. Proverbios, Eclesiastés y los otros deutorocanónicos. Y en el sentido más amplio
podemos considerar a un grupo de Salmos considerados como sapienciales.

3. Literatura Sapiencial es una nomenclatura, fruto de la investigación de los eruditos

bíblicos. Pero el tema es realmente llamado los SEBAYIT, que se refiere a las
enseñanzas de los monarcas antiguos.

4. La literatura sapiencial nos refiere a una actividad que consistía en las instrucciones
referentes a la vida y conducta, trasmitido por el maestro al discípulo (a menudo como
si fueran enseñanzas de un padre a su hijo).

5. La armazón de tales enseñanzas se debe a la observación y la experiencia. Su

finalidad es formar un digno gobernante o cortesano y el sitz im leben es claramente la
corte real.

II. ORIGEN DE LA LITERATURA SAPIENCIAL.

28
1. Las raíces de la literatura sapiencial probablemente deban buscarse en dichos
populares breves y lacónicos que expresan reglas para el éxito u observaciones comunes
relacionadas con la vida.

2. Hay ejemplos veterotestamentarios en 1 R. 20.11; Jer. 23.28; 31.29, entre otras. La

transición de la sabiduría oral a la literaria tuvo lugar en Egipto ca. 2500 a.C. (p. ej.
Instrucciones del visir Ptah-Hotep) y en Sumer poco después. (ver San Jer. Pg.397-
404)

3. En todo el Cercano Oriente surgió una clase de escribas sabios cuya tarea altamente
honrosa consistía en crear o recoger y pulir dichos sagaces (Ec. 12.9), generalmente
bajo el mecenazgo de la corte real o el templo.

4. Las fuentes de los dichos pueden haber sido la sabiduría del clan, la instrucción que
se daba en las escuelas, o dichos que circulaban entre la nobleza.

5. Dos de los reyes de Israel hicieron contribuciones importantes en este campo:

Salomón (1 R. 4.29–34) y Ezequías (Pr. 25.1).

6. Hacia el ss. VII a.C. los sabios habían adquirido ya suficiente prominencia en Judá
como para que se los clasificara con los profetas o sacerdotes (Jer. 8.8–9; 18.18), si bien
existen ciertas dudas sobre si ya se los consideraba como profesionales o simplemente
como ciudadanos excepcionalmente sabios.

7. A medida que el fenómeno de la profecía fue declinando en los períodos griego y

persa, los sabios fueron ganando en estatura, como lo demuestran las importantes obras
apócrifas, Eclesiástico y Sabiduría de Salomón, y el tratado misnaico Pirqe Aboth
(Dichos de los Padres).

III, ¿QUÉ ES LA SABIDURÍA?

1. Definición
1.1. Se trata de una de las virtudes mas grandes que se menciona en el A.T. y esa se
encuentra expresada en diferentes términos, siendo la principal el HOKMA que se
refiere a una de las virtudes intelectuales, la sabiduría. Y en los otros vocablos; pp. ej.:
BINAH ‘entendimiento’, Job 39.26; Pr. 23.4; TEBUNAH, ‘discernimiento’, Sal. 136.5;
SEKEL o SOEL, ‘prudencia’, Pr. 12.8; 23.9) es intensamente práctica, no teórica.
1.2. Básicamente, la sabiduría es el arte de tener éxito, de formar el plan correcto para
obtener los resultados deseados. Su asiento es el corazón, centro de las decisiones
morales e intelectuales (cf. 1 R. 3.9, 12).

2. Tipos de sabiduría
Existen, en líneas generales, dos tipos: La sabiduría proverbial, dichos breves y
sentenciosos que consignan reglas para la felicidad y la ventura personales (p. ej.
Proverbios. Y la sabiduría especulativa, que son formas de monólogos (p. ej.
Eclesiastés) o de halagos (p. ej. Job) que intentan ahondar en problemas tales como el
sentido de la existencia y la relación entre Dios y el hombre—. La sabiduría

29
especulativa es práctica y empírica, no teórica. Los problemas de la existencia humana
se consideran en función de ejemplos concretos: “Hubo … un varón llamado Job.

3. La Sabiduría Bíblica en contraste con la Sabiduría Pagana.

3.1. La sabiduría bíblica es tanto religiosa como práctica. Partiendo del temor del
Señor (Job 28.28; Sal. 111.10; Pr. 1.7; 9.10), se extiende hacia todos los aspectos de la
vida, como lo indican los extensos comentarios sobre la sabiduría en Proverbios. La
sabiduría aprovecha elementos que discierne en el modo de actuar de Dios y los aplica
al andar diario. Esta combinación de discernimiento y obediencia (y todo discernimiento
tiene que rematar en obediencia) relaciona la sabiduría con el énfasis profético en el
conocimiento (e. d. el amor y la obediencia cordiales) de Dios (p. ej. Os. 2.20; 4.1, 6;
6.6; Jer. 4.22; 9.3, 6; y especialmente Pr. 9.10).

3.2. La sabiduría pagana, aunque también ella puede ser religiosa, no tiene su asidero
en el Dios del pacto y, por consiguiente, está destinada al fracaso, como con frecuencia
lo señalan los profetas (Is. 19.11ss; Ez. 28.2ss; Abd. 8). Cuando el secularismo, el
materialismo, y el desdén de los ideales del pacto anulaban el temor de Dios en la
sabiduría de Israel, esta se convertía en ateísmo práctico, tan insípido como su
contrapartida pagana; lo cual hizo que Isaías exclamara con ardor: “¡Hay de los sabios
en sus propios ojos!” (5.21; cf. 29.14; Jer. 18.18).

4. ¿Personificación de la Sabiduría?
4.1. Un problema especial es la personificación de la sabiduría en Pr. 8.22ss. Job 28
anticipa dicha personificación cuando pinta a la sabiduría como un misterio inescrutable
para los hombres pero evidente para Dios. En Pr. 1.20–33 la sabiduría se asemeja a una
mujer que clama en las calles pidiendo a los hombres que se vuelvan de sus necios
caminos y busquen en ella instrucción y seguridad (cf. tamb. Pr. 3.15–20).

4.2. La personificación continúa en Pr. 8 y alcanza su culminación en los vv. 22ss,

donde la sabiduría sostiene que es la primera creación de Dios y, quizá, colaboradora en
la obra de creación (8.30; cf. 3.19; “ordenándolo todo”, es un vocablo de difícil
interpretación que traduce “como el arquitecto de todo”.

4.3. El propósito de la sabiduría al recitar sus credenciales es atraer a los hombres a fin
de que le presten la atención debida, como lo indica 8.32–36. Por lo tanto se debe tener
precaución al interpretar este pasaje como un caso de hipostatización, es decir, de que la
sabiduría está representada como si tuviese existencia independiente.

4.4. La característica resistencia de los hebreos a la especulación y la abstracción con

frecuencia llevaba a sus poetas a tratar los ideales u objetos inanimados como si
tuviesen personalidad.

IV. ETAPAS DEL DESARROLLO DE LA SABIDURÍA EN ISRAEL.

1. Consideraciones preliminares.
1.2. El pensamiento sapiencial de Israel pasó a lo largo de su historia por tres etapas que no
pueden entenderse sucesivas de manera estrictamente cronológica. En otro lugar, se ha
denominado a estas tres etapas Sabiduría antigua, Sabiduría crítica y Sabiduría religiosa.

30
1.3. En Israel, y en general en el Antiguo Oriente, que comparte con Israel el movimiento
sapiencial de las dos primeras etapas, el pensamiento sapiencial experimenta una evolución
cuyos momentos principales son los que he querido caracterizar con esas denominaciones.

1.4. Surgen por ese orden cronológico, pero una vez surgida cada una de ellas, las
anteriores ni desaparecen de la memoria de Israel ni pierden por completo su actualidad. El
pensamiento israelita guardó siempre la validez de los logros alcanzados en las etapas
anteriores.

1.5. Cada una de las tres etapas de la Sabiduría que hallamos en Israel afrontó el problema
sobre el sentido de la existencia humana de forma distinta, a veces influida por las
circunstancias históricas o, simplemente, debido a que se hallaba en un momento de
tradición diverso.

2. La Sabiduría Antigua.
2.1. La sabiduría como habilidad en la vida cotidiana (ver Ex. 35:30-35).
La primera Sabiduría de Israel, la que conocemos como "Sabiduría Antigua", es la
Sabiduría popular. Se considera Sabio al que sabe cómo cultivar el campo, trabajar con
el ganado, cocinar, curar, desarrollar el arte y enseñar. Esta Sabiduría se desarrolla en el
seno de la familia, en el clan, es fruto de la experiencia humana y su objetivo es salir
triunfante cada día en el combate con la creación. El hombre quiere conocer para sacar
provecho de ello, para vivir mejor. El Sabio es el artesano experto, y por lo tanto el
mayor Sabio, el Sabio con mayúsculas, es Dios que ha realizado la obra magnífica de la
creación

2.2. La sabiduría como capacidad para gobernar y promover ciencia.

Entre los hombres, el rey Salomón es el Sabio por excelencia del Israel de aquella
época. Nos dice la Escritura que pidió a Dios un corazón sabio para gobernar. No
conocemos su instrucción académica, pero organizó la escuela de corte a imitación de la
de Egipto. Allí se formaron los funcionarios públicos. Realizó la organización fiscal y el
catastro del pueblo, desarrolló el conocimiento de las ciencias naturales, de las plantas y
sus propiedades curativas, el comercio exterior, construyó el espléndido Templo de
Jerusalén, estudió los fenómenos celestes, y con él aparecieron los historiadores. El rey
Salomón produjo un gran progreso del pueblo israelita, a todos los niveles, económico,
cultural, social, a cuyo servicio puso todos los recursos del reino.

2.3. La sabiduría como demostración de dominio de conocimiento.

Nos dice el Libro de los Reyes que la Sabiduría de Salomón era mayor que la de los
Sabios de los otros pueblos, y que compuso proverbios y cánticos (1Re 5,10-14). De
todos los pueblos fueron a él a aprender. También fue la reina de Sabá, quería
comprobar si era tan sabio como para resolverle ciertos enigmas, y cuando vio el
palacio construido, los manjares de su mesa, las residencias de sus servidores
concluyeron:

"Tu sabiduría y prosperidad superan con mucho las noticias que yo escuché"
(1Re 10,1-10).

31
El juicio de Salomón, que tan bien conocemos, es una demostración de su sabiduría
jurídico-burocrática (1Re 3,16-28). Recordemos la solución que da a las dos madres que
luchan por el mismo niño.

2.4. La sabiduría como medio de influencia para la felicidad.

Esta Sabiduría popular es eudemonista, produce la felicidad, igual que el trabajo y se
encuentra recogida, fundamentalmente, en el Libro de los Proverbios. Hay proverbios
dedicados a todas las facetas de la vida ordinaria: proverbios de amor a la Sabiduría, la
Sabiduría como una Madre que exhorta a sus hijos, que enseña la justicia y el derecho;
proverbios sobre la amistad verdadera y los peligros de las amistades con los impíos; del
desprestigio del holgazán; de la importancia de la palabra como medio de comunicación
si se utiliza con prudencia; proverbios que defienden la humildad frente la soberbia, la
razón para ello que a todos los hombres nos espera el mismo final. Hablan de la justicia
ante todo. Se ponen enfrente de la injusticia social y defienden al pobre frente al rico.
Hay que recordar aquí su idea de retribución del hombre justo en esta vida, una vida
larga llena de hijos e hijas y con abundancia de riquezas y bienes materiales. Pero los
Sabios están en contra del mal uso de esa riqueza y nos dicen:

"Más vale poco con justicia que mucho con injusticia" (Pr 16,8)
"Dichoso el que se apiada de los pobres" (Pr 14,21)
"No es justo ser parcial al juzgar" (Pr 24,23)

También nos hablan de las ventajas de la alegría frente a la tristeza y nos dicen:

"Alegría del corazón es vida del hombre, el gozo alarga sus años" (Si 30,22)

2.5. La sabiduría como una personificación propia.

En algunos textos la Sabiduría aparece personificada como una dama y se ofrece para
que se la conozca. En el mundo semítico, conocer es tener relaciones sexuales, y el
Conocimiento desposa a la Sabiduría, para así conocerla. Dice la Sabiduría:

"Venid a mí los que me deseáis, y saciaros de mis frutos".

"Que mi recuerdo es más dulce que la miel, mi heredad más dulce que los panales"
"Los que me comen aún tendrán más hambre y los que me beben aún tendrán más sed"
(Si 24,19-21).
"Yo amo a los que me aman, y los que me buscan con afán, me encuentran" (Pr 8,17)

2.6. La sabiduría fundamentada en el mundo armónico.

2.6.1. Esta Sabiduría Antigua está basada en que el mundo es armónico. El
conocimiento sólo puede darse porque el mundo funciona según unas normas
determinadas, es armónico, es bello, bueno, ordenado, está bien creado. Ya nos dice el
relato de la creación de Gn 1: "Y vió Dios que lo creado era bueno".

2.6.2. La Sabiduría consiste en conocer las leyes de este mundo armónico. Además Dios
es bueno. Lo percibimos en la espléndida creación. El mal proviene de la ruptura de
ese mundo armónico. Si uno muere por comer setas venenosas, muere porque es un

32
necio, porque no sabe que hay setas que son venenosas, muere porque ha roto la
armonía de la creación. Para estos Sabios de Israel, la justicia de la creación es la que
controla el bien y el mal.

2.6.3. En estas condiciones, ¿cuál tiene que ser el código de comportamiento? El Sabio
tiene que conocer las leyes de la creación y actuar de acuerdo con ellas. Este actuar
produce la felicidad del sabio. No se entendería en el mundo oriental que la gente
fumara, sabiendo que fumar produce cáncer.

2.7. Como vemos la Sabiduría Antigua de Israel, se caracteriza por su fuerte carácter
práctico frente al teórico, matiz distinto a lo que conocemos como Sabiduría en el
mundo occidental, donde priman los elementos intelectuales y cognoscitivos sobre los
prácticos. En esta primera idea de Sabiduría también se utiliza la palabra de Sabio con
una connotación negativa, no es algo que ennoblece al que la tiene. Nos referimos al
que se cree Sabio sin serlo, o al que obra desde la astucia para conseguir algo que no es
bueno. Nos dice el texto deuterocanónico:

"Más se puede esperar de un necio que de alguien que presume de sabio" (Pr 26,12)
"No es Sabiduría ser experto en maldad, no es prudencia la deliberación de los
malvados" (Si 19,22)

3. La Sabiduría Crítica.
3.1. Los primeros cuestionamientos.
Y además hay que decir que la Sabiduría que propició el progreso de Salomón, también
produjo una gran discriminación entre la gente y una gran opresión de los más pobres.
Tenemos que preguntarnos: ¿Es posible que la Sabiduría, que trae el progreso, produzca
la separación de clases y la opresión de los débiles? ¿Puede la auténtica Sabiduría
favorecer a unos en detrimento de los otros? Claro que no, y ya podemos decir que,
si la Sabiduría es discriminatoria, es que no es auténtica Sabiduría.

3.2. La reflexión ante las experiencias dolorosas.

Ante estos hechos, la reflexión de los Sabios introduce nuevos matices en lo que se
entiende por Sabio y Sabiduría. Reflexión que tuvo lugar después de la experiencia
dolorosa del destierro, que el pueblo tuvo que sufrir por la invasión de Babilonia.

3.3. Aparición de la antítesis Sabio/Necio.

3.3.1. El hombre sabio es el justo
Se aplica el concepto de Sabio no sólo al que sabe mucho, sino al que obra bien,
moralmente bien. Aparece entonces la antítesis Sabio/necio. Sabio como Justo, y necio
como malvado. Estas antítesis, Sabio/necio, Justo/malvado, se aplican tanto a las
relaciones entre los hombres, a la relación del hombre con la creación, o a las relaciones
del individuo o de la comunidad con Dios. De esta forma el Sabio por excelencia deja
de ser el rey Salomón y se convierte en el hombre Justo. El hombre Justo es el Sabio
que alcanza la felicidad en esta vida, mientras que el hombre necio, será desgraciado.
Nos dice la Escritura:

33
 "El porvenir de los justos es risueño, la esperanza del malvado fracasa" (Pr 10,28)
"La ganancia del justo es la vida, la renta del malvado es el delito" (Pr 10,16)
"El necio está contento de su proceder, el Justo escucha el consejo" (Pr 12,15)
"No reprendas al cínico que te odiará, reprende al Sabio y te amará" (Pr 9,8)

3.3.2. La sabiduría es el conjunto de valores.

Podemos concluir del estudio de los textos de Sabiduría Antigua, que la Sabiduría de un
hombre Sabio y Justo está basada en: la Prudencia, la Justicia, la Fortaleza y la
Templanza. La Sabiduría es: Sinceridad, es Discreción, Juicio, Eficacia, Reflexión,
Humildad, Inteligencia, es Fidelidad.
¿No es válida en nuestro mundo actual, esta idea de Sabio? El Sabio no es el que sabe
muchas cosas, sino el que hace un uso recto de sus conocimientos, de toda su Sabiduría.

3.4. El cuestionamiento a la idea retribucionista.

3.4.1. Hasta aquí todo parece muy bonito, hay que conocer la creación y sus leyes, y
actuando rectamente llegaremos a la felicidad. Pero el pueblo comprende que no es
válida esta idea de retribución en esta vida. El justo no es siempre feliz, ni el más sabio,
y por el contrario a los hombres pecadores y necios les va bien. Hoy sabemos que hay
muchos que no fuman y sin embargo son los que tienen cáncer.

3.4.2. El pueblo israelita se plantea que el mundo no es armónico y esto les lleva a la
duda: ¿Es que Dios no es bueno? No se plantea el pueblo la existencia o no de Dios, sí
se duda en cambio sobre si Dios es justo o si, por el contrario, es arbitrario. En
definitiva, el pueblo pone en duda la Justicia de Dios. En este contexto se desarrolla en
los círculos de los Sabios, lo que conocemos como "Sabiduría crítica", que se describe
en los Libros de Job y en el Eclesiatés o Qohélet.

3. La Sabiduría Teológica.
3.1. La Sabiduría Religiosa considera que el hombre no puede conocer toda la creación
por sus propios medios, pero que sí puede llegar al conocimiento del infinito por la
Revelación de Dios. La Sabiduría basada en la Revelación, y la forma de actuar, la
virtud.

3.2. El principio de la Sabiduría es el Temor de Dios, y esto es muy importante, pues se

entiende este Temor de Dios como una especial sensación reverencial, que experimenta
el hombre creyente, ante la Majestad divina. El hombre se siente creatura, pequeño,
frente a la creación y frente a Dios. Es desde esa posición, la humildad, desde la que el
hombre puede empezar a saber y llegar a la auténtica Sabiduría, desde el
convencimiento de que todo lo que tiene le ha sido dado, y está en deuda con la creación
y la humanidad. Nos dicen los Libros bíblicos que:

"El Temor de Dios es enseñanza de Sabiduría" (Pr 15,33; cf Si 1,16.18)

3.3. Hay dos formas de entender esta idea de Revelación. Para el Eclesiástico, el Libro
de la Sabiduría de Ben Sirá, S. II a.C., la Revelación la encontramos en la Torah, el
Pentateuco, los cinco libros de la Biblia que constituyen la Ley de Israel, Génesis,
Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio. Todo lo que se puede saber, descubrir,
investigar se encuentra en la Torah. Lo que se encuentra fuera de la Ley no es Sabiduría.

34
En este Libro, el ejercicio de la Sabiduría supone el cumplimiento de la Ley, en
definitiva de los mandamientos. El Eclesiástico nos dice:

"Si deseas la Sabiduría guarda los mandamientos, y el Señor te la concederá"

(Si 1,26)

3.4. Distinto es el Libro de la Sabiduría, lo que conocemos como Sabiduría de Salomón,

escrito en los albores de la era cristiana. Para este Libro, la Sabiduría es un don que
Dios nos da, es una forma de relación entre el hombre y Dios a través del Espíritu de
Dios. El Libro hace una relectura del AT, a través de un judío de la diáspora, pues es en
la historia de Israel donde el autor encuentra la forma de ser y de actuar de Dios.

3.5. La práctica de la Sabiduría es la Justicia. Nos dice el Libro, que la Justicia es

inmortal, (Sb 1,15), y que su práctica hace al hombre también inmortal, recordado por
todos. Aparece aquí una nueva idea de retribución en la otra vida, basada en la idea de
inmortalidad, que también encontramos en los Libros Proféticos de la Biblia y en las
culturas de Egipto y Grecia. Una inmortalidad que implica una total comunicación con
Dios, y por la que el hombre adquiere una dimensión de eternidad.

EL LIBRO DE PROVERBIOS
.
 
INTRODUCCIÓN
 
Francis Bacon dijo en una ocasión que “se descubre el genio, el ingenio y el espíritu de
una nación en sus proverbios”. Los proverbios escritos en la Palabra de Dios muestran
que la nación de Israel tenía como Rey al único y sabio Dios.
 

I- SÍNTESIS DEL LIBRO DE PROVERBIOS

1. Nombre hebreo:
 
1.1. En 3 ocasiones el libro menciona que esos eran los “Proverbios de Salomón”, y de
ahí el nombre del libro (1:1; 10:1; 25:1).
 
1.2. El título hebreo de este libro es Mishley Shelomó, o “los Proverbios de Salomón.
La palabra “proverbio”, en hebreo, es MASHAL, que proviene de una raíz que significa
“paralelo” o “similar”; de ahí que el proverbio es una “descripción a manera de
comparación”. “Mashal”, que significa “comparación”, “similitud”, o “ilustración”, es
la primera palabra de este libro.
 

35
1.3. Sin embargo, no debemos pensar que los proverbios no existían antes de Salomón,
ya que vemos en los libros históricos que antes de Salomón se decían dichos sabios. Por
ejemplo, en 1Samuel 24:13 se cita un proverbio de los antiguos que hasta ese momento
no era “inspirado”. O en el libro de Job, cuyo evento sucedió 1000 años antes que
Salomón, leemos algunos dichos proverbiales de los antiguos.
 
1.4. La verdad pertenece a Dios. Toda la sabiduría del mundo, toda la colección de
dichos sabios que encierran verdad, por definición proceden de Dios, porque Dios es
veraz, de él proviene el conocimiento. Sin embargo, los únicos refranes conocidos que
son inspirados por el Espíritu de Dios son los citados o registrados en la Escritura.
 
1.5. Los proverbios son una forma de construcción literaria muy popular entre los
orientales. Mucha gente de la época no conocía la escritura y los manuscritos eran
escasos. Así que los proverbios tenían la virtud de encerrar grandes enseñanzas
expresadas concisamente para fortalecer la educación oral de aquel tiempo. La mejor
forma de enseñar era con enunciados simples y precisos pero de gran profundidad que
fueran fáciles de recordar. Se probaba la habilidad religiosa por la memorización de los
proverbios.
 
1.6. En el tiempo de Cristo, él mencionó un par de “refranes” tales como “médico,
cúrate a ti mismo” (Lc.4:23) y “no hay profeta sin honra sino en su propia tierra”
(Mat.13:57).
 
1.7. De igual manera Pablo citó un par de dichos de la sabiduría del mundo que el
Espíritu quiso registrar en la Palabra de Dios, por ejemplo “las malas conversaciones
corrompen las buenas costumbres” (1Co.15:33); o cuando citó uno de los poetas
“porque linaje suyo somos” (Hch.17:26-29).
 
2. Nombre actual:
“Proverbios”, se deriva de las menciones en el libro (1:1; 10:1; 25:1)
El diccionario Larousse define un proverbio como una “máxima expresada con pocas
palabras, y de uso popular”. El diccionario Vox lo define como una “sentencia, adagio o
refrán”.
 

II. AUTORES, FECHA DE ESCRITURA Y AÑOS QUE CUBRE.

 
1. Autores
Salomón (Pr.1:1; 10:1; 25:1; 1Re.4:31-32)
“Hombres sabios” (22:17)
“Varones de Ezequías” (25:1)
Agur (Pr.30:1)
Lemuel (Pr.31:1)
 
De todos los autores que menciona el libro, Salomón es el que realmente conocemos, y
de quien se dice (1Re.4:31-32) “pronunció” 3,000 proverbios. Salomón es mencionado
en tres referencias dentro del libro de Proverbios, pero esto no significa necesariamente
que Salomón haya sido el autor o compositor de todos los proverbios, sino que de la

36
antología de proverbios que hoy conocemos, Salomón compiló algunos propios y otros
ajenos, siendo esta obra concluida en el tiempo de Ezequías (Pr. 25:1).
 
2. Fecha de escritura y Años que cubre
Partiendo de la premisa de que la mayoría de estos Proverbios fueron “coleccionados”
por Salomón y terminados de compilar en el tiempo del rey Ezequías (Pro.25:1),
tenemos un rango de fechas desde el tiempo de Salomón hasta el tiempo de Ezequías,
esto es, desde el 950 al 700 a.C., unos 250 años.

III. ANLISIS DEL CONTENIDO

 
Al igual que el libro de Salmos, no consiste en una estructura lógica que elabora una
idea o secuencia con un tema central en mente. Más bien se trata de una colección de
refranes sabios inspirados por el Señor, los cuales abarcan diferentes temas, tales como
la verdadera sabiduría; el contraste entre el sabio y el necio; el destino fatal de la
fornicación; el uso del tiempo; el trabajo; la prudencia; las riquezas; la amistad; etc., etc.

1. resumen en una frase 

En fin, podríamos proponer una definición para explicar de qué trata el libro de
Proverbios: “Dichos sabios acerca de los asuntos prácticos de la vida cotidiana
enfatizando el tema del Señor”.
 
2. Palabras claves:
“Sabio, sabiduría – 119 veces
Instruir; instrucción – 26 veces
“Hijo mío” – 22 veces (ejemplo, 1:8,10; 21; 3:1; 4:1; 5:1). Estas frecuentes referencias
al “hijo mío” enfatizan el deber de instruir a los jóvenes y guiarlos a una vida sabia,
basada en el temor de Dios.
  
3. Propósito
3.1. La función primordial del libro de Proverbios es docente; enseñar sabiduría práctica
a la gente y especialmente a los jóvenes que están entrando al mundo adulto. El libro de
Proverbios establece este propósito para su escritura: “para entender sabiduría y
doctrina” (Pr.1:2-7).
Comunicar sabiduría e instrucción;
Ayudar a comprender palabras llenas de sentido;
Hacer sagaces a los jóvenes inexpertos;
Darles conocimiento y reflexión;

3.2. Relacionado con lo anterior, el libro de Proverbios tiene como propósito enseñar
que “la sabiduría no consiste en la contemplación de los principios abstractos que
gobiernan el universo, sino en una relación de conocimiento reverente de Dios que se
traduce en una conducta acorde con tal relación en situaciones concretas.”

37
En fin, el libro de proverbios ejercita al lector en la sabiduría que consiste en el temor a
Jehová. El temer al Señor nos hace conducirnos de la manera más adecuada en cada
ocasión.

4. Bosquejo o Agrupaciones de los Proverbios.

Al igual que el libro de los Salmos, este libro no tiene una secuencia al estilo de la
prosa, que comienza en un punto de partida y concluye con mensaje final, sino que más
bien se trata de una colección de refranes, coleccionados y agrupados a lo largo de un
período de mil años, desde el tiempo del rey Salomón hasta los días del rey Ezequías.
Sin embargo, los estudiosos de este libro han observado ciertas secciones que ellos han
tratado de delimitar a manera de bosquejo:
 
I. Título (1:1)
II. Introducción (1:2-6)
III. Las súplicas de la sabiduría (1:7 – 8:18)
IV. Conclusión con respecto a la sabiduría (9)
V. Proverbios prácticos de Salomón (10 – 22:16)
VI. Las Palabras del Sabio (22:17 – 24:34)
VII. Proverbios de Salomón, copiados por los escribas de Ezequías (25 – 29)
VIII. Palabras de Agur (30)
XIX. Palabras de Lemuel (31).
 
Podríamos resumir aún más este bosquejo en 3 secciones principales:

Capítulos 1 – 9: El tema de la sabiduría.

Capítulos 10 – 24: Reglas generales de la vida.
Capítulos 25 – 31: Edición de los varones de los escribas de Ezequías; y las
palabras de Agur y Lemuel.
 
 
IV. TEMAS PARA CONSIDERAR EN ESTUDIOS FUTUROS
 
1. Dios es la única fuente de la sabiduría:
1.1. Así que debemos validar con la Palabra de Dios si nuestra vida está alineada con la
vida que nuestro Hacedor desea que vivamos.

1.2. Los hombres considerados más sabios de la historia (por ejemplo, José hijo de
Jacob, Salomón, Daniel, etc.) han reiterado que es Dios la fuente de la sabiduría
(Gn.41:15, 38; 1Re.3:12; Dan.1:19-20; 2:20,28).

1.3. Es interesante que esta es la conclusión a que el mismo Salomón, que fue dotado de
inteligencia, que tuvo todas las riquezas, todo el poder del mundo, y que no privó sus
ojos de nada. Pero al final de sus días, se dio cuenta que todo esto era vanidad, y que no

38
había otro fin que pudiera satisfacer el alma del hombre que vivir su vida en la esfera de
Dios. Esto es vivir sabiamente, y comienza se resume, por temer a Dios.

1.4. El propósito de nuestra vida en la tierra no es “ser felices”, sino “glorificar a Dios”.
Pero esto no significa que Dios quiere que hagamos un voto de tristeza para agradarle,
eso es lo que la religión falsa proclama, “sacrificio para obtener salvación”. No se trata
de esto, pero cuando somos faltos de sabiduría interpretamos la disciplina de la piedad
como un “sacrificio”. Dios quiere que seamos felices, pero nos diseñó de tal manera que
solo somos felices cuando lo adoramos y obedecemos.

1.5. ¿Quieres realmente tener una vida fructífera y abundante en el sentido económico,
en el sentido social, en el espiritual, etc.? Teme a Dios y guarda sus mandamientos, ese
es el “comienzo” para el conocimiento o la sabiduría. Aclaro que el temer a Dios no es
un pasaporte para ser rico, ni para llevarse bien con todo el mundo, porque todo esto
depende de la soberanía de Dios y su providencia. Pero podemos garantizar por la
Palabra de Dios, que quien practica la justicia cosechará la justicia, sea en esta vida o en
la venidera.
 
2. Aprendemos el énfasis que Dios hace sobre el deber de los padres para instruir a
sus hijos y guiarlos a una vida sabia, basada en el temor de Dios.

¿Qué tanto te ocupas de instruir a tus hijos?

¿Qué tanto tiempo apartas para instruirlos en la Palabra? Su edad no importa, porque
aquí en Proverbios vemos a un padre advirtiendo sobre la fornicación y la borrachera,
actividades que necesariamente tendrían que ser impartidas a hijos mayores de edad.

3. La ley de siembra y cosecha:

Se manifiesta de manera práctica en Proverbios.

3.1. Si dejas de sembrar la buena semilla en tu vida, como el perezoso, no cosecharás

nada bueno.

3.2. Si desprecias la sabiduría y el temor al Señor, al final terminarás en la justa

condenación del infierno.

3.3. Si rehúsas el corregir con vara a tus hijos ahora que sus corazones son tiernos y
moldeables, mañana llorarás lágrimas amargas. Mejor lloremos ahora por la pena de
castigarlos con misericordia antes que llorar mañana cuando caigan en las manos de la
justicia.

3.4. Si decides fornicar en lugar de conservarte puro hasta el matrimonio vas a cosechar
las consecuencias aunque te arrepientas. (Salmo 1)

3.5. Si decides adulterar y echar a perder la relación que Dios te ha dado con tu esposa y
tu familia, tarde o temprano cosecharás tu infidelidad, aunque te arrepientas.
Si decides desobedecer a tus padres, yo te garantizo que si llegas a adulto te arrepentirás
amargamente por tu desobediencia. Nunca he visto un adulto diciendo “mis padres
estaban errados en los consejos que me dieron”.

39
 HOJA DE EVALUACIÓN NÚMERO 3

1. ¿Qué entiendes por literatura sapiencial?

2. Bíblicamente, ¿Qué es la sabiduría?

3. ¿En qué consiste el contraste entre la sabiduría bíblica con la sabiduría pagana?

4. ¿En qué consiste la personificación de la sabiduría?

5. Escriba las tres formas en que se ha desarrollado la sabiduría Israelita.

6. ¿Por qué se llama el libro de Proverbios “Proverbio de Salómón?

7. ¿Quiénes serían los autores del libro de Proverbios?

8. ¿Cuáles son los propósitos del libro de Proverbios?

9. ¿En cuántas secciones principales se puede resumir el libro de Proverbios?

40
10. Explique, ¿Por qué Dios es la única fuente de sabiduría?

CUARTA UNIDAD

LA SABIDURÍA CRÍTICA Y REFLEXIÓN SOBRE LA VIDA

LIBRO DE JOB

I. PATERNIDAD LITERARIA

1. Dificultad de Reconocimiento del Autor.

1.1. Se desconoce quién fue el autor o los autores del libro. Durante muchos siglos se
sustentó que este libro fue escrito por una misma persona.

1.2. A partir del Siglo XIII se discute sobre el particular. Algunos proponen que se trata
de un mismo autor, pero que fue escrito en etapas sucesivas, con intervalos entre una y
otra.

1.3. Otros señalan que un mismo autor escribió lo básico, pero que se realizaron
retoques posteriores. Incluso no es seguro que el autor fuera judío, pues algunos
eruditos piensan que pudo haber sido un edomita, o un árabe.

2. Identificación de Posibles Autores

2.1. Algunos sugieren a Eliú, Salomón y Esdras como posibles autores. Otros creen que
el libro es obra de un autor desconocido, tal vez del tiempo de Salomón, o del tiempo de
David, o del período del cautiverio.

2.2. Todas estas afirmaciones que han recibido el amplio apoyo de diversos autores, son
tan sólo conjeturas, carentes de suficiente comprobación, ya sea interna o externa, para
que se las acepte sin lugar a dudas.

3. Posible Autoría de Moisés

3.1. Es muy plausible la tradición que atribuye el libro a Moisés. Este pasó 40 años en
Madián, lo cual le daría amplios antecedentes que explican el fuerte sabor arábigo
evidente en todo el libro. La formación egipcia de Moisés también explica las alusiones
a la vida y prácticas egipcias. El cuadro de Dios como creador y sustentador
corresponde bien con la narración de la creación conservada en otro libro escrito por
Moisés.

3.2. Algunos eruditos no aceptan a Moisés como autor, porque encuentran disparidad de
estilo entre Job y otros libros atribuidos a Moisés.

41
El argumento que se basa en el estilo es débil. Afirmar que Moisés es el autor del libro
de Job no excluye la posibilidad de que una buena parte del material hubiera podido
estar ya en forma escrita -redactado, tal vez por el mismo Job. El tema de Job es
completamente distinto del de los otros libros de Moisés y por lo tanto requiere otro
enfoque.

3.3. Por otra parte puede demostrarse que hay semejanzas notables de estilo. Por
ejemplo, ciertas palabras usadas en el libro de Job aparecen también en el Pentateuco,
pero no en otro lugar del AT; muchas otras palabras comunes a Job y al Pentateuco rara
vez son usadas por otros escritores bíblicos. El título ‘El-Shaddai, “el Todopoderoso”,
se usa 31 veces en el libro de Job y 6 veces en el libro del Génesis, pero no aparece en
esta forma particular en ningún otro lugar de la Biblia.

II. FECHA DE REDACCION Y EL MARCO HISTÓRICO DEL TEXTO

1. Posible Ubicación de Fecha de Redacción.
1.1. En cuanto a la fecha, también resulta imposible saber cuándo se escribió esta obra,
pues se hacen muchas proposiciones, que van desde la época premosaica hasta el siglo
II a.C. Ni siquiera se ha podido llegar a un acuerdo general sobre si el libro es previo o
posterior al exilio.

1.2. La obra está escrita en una forma tal que no permite ubicarla en un tiempo histórico
específico. Sólo sabemos que es muy antigua.

1.3. Sin embargo, desde el punto de la actividad literaria, el texto habría cobrado
actualidad en la época Salomónica, en la que se habría reeditado con el propósito de ser
parte de la sabiduría crítica.

2. El Contexto Histórico del Texto.

2.1 Respecto de la fecha cuando se escribió revela por qué el libro no menciona el
éxodo ni sucesos posteriores a él. Los tales aún no habían ocurrido. Los eruditos que
procuran colocar a Job en los días de Salomón o más tarde deben explicar la ausencia de
alusiones a esos hechos históricos en Job.

2.2. La similitud que hay entre Job y la literatura sapiencial no indica que Job copió el
estilo de Salomón o de sus contemporáneos. Es tan razonable suponer que Salomón
recibió la influencia de una obra maestra como es Job, como suponerlo opuesto. No
necesitamos aceptar ninguna de las dos posiciones.

2.3. El escenario del libro de Job es propio del desierto de Arabia. Por extraño que
parezca, no es un ambiente israelita. Había adoradores de Dios fuera de los confines
habitados por los descendientes de Abrahán.

2.4. El ambiente no es político, militar ni eclesiástico. Más bien, Job surge en un marco
doméstico propio de su época. Era un acaudalado terrateniente, honrado y amado por
sus compatriotas. No se lo puede identificar con ninguna dinastía o clan dominante.

2.5. Se destaca como una figura solitaria y majestuosa en la historia, importante a causa
de su experiencia personal más bien que por su relación con su época o sus
contemporáneos.

42
III. CARACTERÍSTICAS LIETRARIAS DEL TEXTO.

1. No ha sido posible clasificar a Job como obra literaria. No hay duda de que se trata de
un poema, pero ¿es un poema didáctico? ¿O un diálogo-debate? ¿O un debate judicial?
¿O una epopeya?

2. Los eruditos no se ponen de acuerdo en cuanto a este misterioso libro. El cuerpo de la

obra está compuesto básicamente por unos diálogos que se celebran en el cielo, entre
Dios y Satanás, y en la tierra, entre Job y sus amigos, finalizando con otro entre Dios y
Job.

3. El tema que se discute parece ser el sufrimiento del justo, pero en el fondo de todo
hay una clara intención de señalar la soberanía de Dios y su control sobre todas las
cosas, incluyendo los acontecimientos adversos que sufren lo suyos.

4. Se presentan en Job los acontecimientos paralelos en dos planos diferentes, el cielo y

la tierra. El origen de los hechos está en la esfera celeste, pero en la terrenal no se sabe
de ello. Eso produce la tensión y el drama que narra Job.

VI. DESARROLLO DE LA COMPOSICIÓN DEL TEXTO.

1. El Prólogo.
1.1. El libro comienza destacando la personalidad justa de Job, su riqueza y sus
esfuerzos por agradar a Dios. En el cielo, “vinieron a presentarse delante de Jehová los
hijos de Dios”, Satanás (o el Satán, el acusador) entre ellos. Es Dios quien comienza el
proceso al llamar la atención de Satanás sobre Job. El diablo sugiere que Job sirve a
Dios porque éste le ha rodeado de bendiciones (“Pero extiende tu mano y toca todo lo
que tiene, y verás si no blasfema contra ti en tu misma presencia”). Dios da permiso a
Satanás para actuar, con ciertas limitaciones. Entonces suceden una serie de
calamidades a Job, que pierde su riqueza y sus hijos. Job, sin embargo, no pecó “ni
atribuyó a Dios despropósito alguno” (Job 1:1–22).

1.2. Se pasa luego a la narración de otra escena celestial. Dios vuelve a llamar la
atención de el Satán sobre Job, pero éste alega que el siervo de Dios no había
blasfemado porque no se le había tocado en su propia persona (“… toca su hueso y su
carne, y verás si no blasfema contra ti en tu misma presencia”). Dios le da permiso
para que toque su salud, pero que conserve la vida de Job. Satanás “hiere a Job” con
una terrible enfermedad.

1.3. Hasta la mujer de Job incita a éste a renegar de Dios, pero no lo logra. •Elifaz
temanita, •Bildad suhita y •Zofar naamatita, tres amigos de Job, vienen a consolarlo,
pero al ver el espectáculo de su enfermedad, se quedan perplejos “y ninguno le hablaba
palabra, porque veían que su dolor era muy grande” (Job 2:1–13).

2. La Parte Dialógica o Poética o los Discursos.

2.1. Se desarrolla una conversación, hablando en forma alternativa Job y sus amigos.
Tras una queja inicial de Job, le contesta Elifaz. Después Job vuelve a hablar y le

43
contesta Bildad. Tres veces hablan los amigos de Job y éste le contesta. Finalmente,
aparece en el relato •Eliú, que no había sido mencionado antes.

2.2. A continuación, a grandes rasgos, las reacciones de los amigos de Job ante sus
quejas:

ELIFAZ.
En los tres ciclos de discursos en el libro de Job, Elifaz es siempre el primero que habla.
Como sus compañeros, esgrime el punto de vista tradicional de que el sufrimiento es
siempre una retribución por pecados cometidos e intenta “defender” a Dios: “¿En
dónde han sido destruidos los rectos?... ¿Será el hombre más justo que Dios?” (Job
4:1–21). Exhorta a Job a aceptar el castigo de Dios: “He aquí, bienaventurado es el
hombre a quien Dios castiga; por tanto, no menosprecies la corrección del
Todopoderoso” (Job 5:17). Cuando habla por segunda vez amonesta a Job: “¿Qué cosa
es el hombre para que sea limpio, y para que se justifique el nacido de mujer?... No
confíe el iluso en la vanidad” (Job 15:14, 31). En la tercera ocasión hace una defensa de
Dios y su justicia: “¿Traerá el hombre provecho a Dios…” (Job 22:2). Mientras que
Job es malvado: “Por cierto tu malicia es grande, y tus maldades no tienen fin” (Job
22:5). Job debe arrepentirse: “Vuelve ahora en amistad con él, y tendrás paz” (Job
22:21).

BILDAD.
Buscando explicaciones para los sufrimientos de Job, Bildad habla en tres ocasiones. En
la primera ocasión, parece encontrar la clave en los pecados de los hijos de Job:
“¿Acaso torcerá Dios el derecho o pervertirá el Todopoderoso la justicia? Si tus hijos
pecaron contra él, él los echó en el lugar de su pecado” (Job 8:3–4). En la segunda
ocasión le dice a Job que lo que le pasa es el resultado de sus pecados, pues, según él,
los malos siempre lo que reciben es castigo y calamidad: “Ciertamente la luz de los
impíos será apagada…. Sus pasos vigorosos serán acortados…. Red será echada a sus
pies…. Una trampa le aguarda en la senda. De todas partes lo asombrarán temores….
La enfermedad roerá su piel…. Al rey de los espantos será conducido…. Se secarán sus
raíces…. De la luz será lanzado a las tinieblas…. No tendrá hijo ni nieto en su
pueblo…. Ciertamente tales son las moradas del impío, y este será el lugar del que no
conoció a Dios” (Job 18:1–21). En la tercera ocasión habla de la insignificancia de Job
ante la grandeza de Dios: “El señorío y el temor están con él…. ¿Tienen sus ejércitos
número? ¿Sobre quién no está su luz? ¿Cómo, pues, se justificará el hombre para con
Dios?... Ni las estrellas son limpias delante de sus ojos; ¿cuánto menos el hombre, que
es un gusano?...” (Job 25:1–6).

ZOFAR.
En sus dos discursos Zofar. acusa a Job de hipocresía y maldad. En el primero le dice:
“Dios te ha castigado menos de lo que tu iniquidad merece” (Job 11:6). Y le exhorta al
arrepentimiento: “Si tú dispusieres tu corazón, y extendieres a él tus manos…” (Job
11:13). En la segunda oportunidad acude a lo que él llama la experiencia “desde que fue
puesto el hombre sobre la tierra”, según la cual, “la alegría de los malos es breve y el
gozo de los impíos por un momento” (Job 20:4–5), y hace una descripción de los males
que atacan a estos impíos, implicando que eso es lo que le está pasando a Job.
Después de los intercambios entre Job y sus amigos, éstos se callan, no sabiendo qué
decir (“Cesaron … de responder a Job, por cuanto él era justo a sus propios ojos” [Job
32:1]). Entra entonces en acción otro personaje:

44
ELIÚ.
Como no había sido nombrado entre los amigos de Job, ni se le menciona al final de
libro, algunos piensan que fue un testigo casual de la discusión, que quiso dar su
opinión. Su intervención no entra en el diálogo, pues nadie le contesta. Su discurso es
más extenso que las intervenciones de los amigos de Job en conjunto. No contesta los
planteamientos de Job, sino más bien es como si se adelantara en algo a lo que más
tarde dirá el mismo Dios. Es difuso, muy reiterativo. Muchos piensan que no forma
parte de la obra original, sino que fue añadido posteriormente. Ciertamente en términos
literarios su calidad es inferior al resto del libro. Eliú acusa a Job de haber dicho: “Yo
soy limpio y sin defecto; soy inocente y no hay maldad en mí” (Job 33:9). Pero la
verdad es que Job había dicho: “Si yo me justificare, me condenaría mi boca; si me
dijere perfecto, esto me haría inicuo” (Job 9:20). Pero acierta en señalar la dignidad que
Dios da a los hombres, que les “enseña más que a las bestias de la tierra y [les] hace
sabios más que a las aves del cielo” (Job 35:11). Habla de la gloria divina: “He aquí,
Dios es grande, y nosotros no le conocemos, ni se puede seguir la huella de sus años”
(Job 36:26).“El hace grandes cosas, que nosotros no entendemos” (Job 37:5).

3. El Epílogo
3.1. El discurso sirvió como una especie de transición a la intervención del Señor
mismo, que hablará “desde un torbellino” con la palabra final.

3.2. La revelación de Dios a Job es grandiosa. No contesta las preguntas de Job, antes,
por el contrario, le hace a su siervo muchas inquisiciones que le ponen en dificultades
(Job 38:1 al 41:34).

3.3. Job se da cuenta de lo inadecuado de su actitud, se arrepiente de ella (“Yo conozco

que todo lo puedes…. yo hablaba lo que no entendía…. De oídas te había oído; mas
ahora mis ojos te ven. Por tanto, me aborrezco, y me arrepiento en polvo y ceniza” [Job
42:1–6]).

3.4. Dios se enoja contra los amigos de Job, pero les perdona cuando éste ora por ellos.
Los familiares de Job vienen y le ayudan económicamente.

3.5. El siervo de Dios termina su vida felizmente, sano, con el doble de las riquezas que
antes tenía y con “siete hijos y tres hijas”. Murió “viejo y lleno de días”.

V. TEMAS DEL LIBRO DE JOB.

1. Las pruebas y adversidades

1.1. Es ésta la historia de un hombre que retorna a la vida normal después de una serie
de reveses terribles e inexplicables. Los elementos del marco histórico que hacen
dramática la situación son:
El contraste entre la prosperidad y la ruina de Job,
Lo repentino de su calamidad,
El problema planteado por la filosofía del sufrimiento, propia de su
época,
La crueldad de sus amigos,

45
 La profundidad de su desánimo,
El aumento gradual de su confianza en Dios,
La dramática aparición de Dios,
El arrepentimiento de Job,
La humillación de sus amigos,
La restauración de Job.

1.2. Ninguna declaración aislada es suficiente para abarcar la completa enseñanza del
libro. Muchos temas menores están comprendidos en el tema mayor, y hacen que el
conjunto del libro sea una sinfonía de ideas.

2. El tema de Dios
2.1. Uno de los mayores beneficios que emanan del libro es el cuadro que presenta de
Dios. Nunca se han expresado en forma más elocuente la gloria y la profundidad de
Dios, a no ser en la persona de Jesucristo mismo. Satanás trata de impugnar a Dios; las
circunstancias tientan a Job para que dude del amor de Dios; los amigos interpretan mal
a Dios. Sin embargo, al final Dios se revela en forma tan magnífica que Job dice:
“Ahora mis ojos te ven” (cap. 42: 5).

2.2. Es significativo que, aun en las profundidades de su dolor, Job se lamenta más
porque le parece haber perdido a Dios que por la pérdida de sus propiedades y su
familia.

2.3. Dios está en el centro del libro, oculto a veces por nubes de incomprensión, pero
vindicado al final como Creador justo y amante.

3. El problema del sufrimiento también ocupa un lugar importante en el libro.

3.1. El lector de la narración conoce desde el principio la razón de las desgracias de Job.
Job desconocía las maquinaciones de Satanás contra él.

3.2. Por el contrario, él y sus amigos estaban saturados de una tradición que pretendía
que el sufrimiento era siempre un castigo por un pecado específico. Job no hallaba un
pecado tal, y se veía frente al trance de buscar una explicación para su infortunio.

3.3. Job tenía que abrirse paso de la desesperación a la confianza a través de los
obstáculos de la incomprensión y la mala interpretación colocados en su senda por la
tradición de sus días.

3.4. En su enfermedad, Job se halló frente a la muerte. De ese modo fue inducido a
meditar en la condición del hombre después de la muerte. El consideraba la muerte
como un sueño (cap. 14: 12), con una resurrección futura (vers. 14, 15).

3.5. La presencia de esta declaración ha sido una piedra de tropiezo para los
comentadores que dicen creer en el estado consciente de los muertos. Se han dado
muchas interpretaciones antojadizas a las referencias de Job a la vida futura, aunque
tales referencias están en plena armonía con la enseñanza de otros pasajes bíblicos.

4. Otro tema secundario es la personificación de la Sabiduría.

46
4.1. Así como Salomón lo hizo más tarde, Job ensalzó la sabiduría como el mayor bien.
Ambos escritores asocian la sabiduría con “el temor de Jehová” (Job 28:28; Proverbios
15: 33).

4.2. Al interpretar el libro de Job, debe distinguirse entre las ideas que expresan la
verdad divina y las declaraciones de sentimientos y opiniones personales de los diversos
personajes que intervienen en la narración.

4.3. Por ejemplo, no es correcta la filosofía del sufrimiento expuesta por los amigos de
Job. Refleja el pensamiento defectuoso de la época. Los amargos discursos no están en
armonía con la voluntad de Dios. La inspiración ha registrado las ideas erróneas de
ciertos hombres, pero eso no hace correctas dichas ideas.

4.4. El lector de Job siempre debe distinguir entre las verdades enseñadas por Dios y las
ideas imperfectas expresadas a menudo por meros mortales. Por ejemplo, el usar una
declaración de Bildad para establecer una doctrina es seguir un principio de
interpretación objetable.

4.5. No se puede entender bien el libro de Job sin prestar atención a su diseño. Es obvio
que es un poema. La base de la poesía hebrea es el paralelismo, una forma poética en la
cual se expresa una idea en dos frases cortas. A veces las dos son casi idénticas, como
en el cap. 3: 25. A veces la segunda expresión es una ampliación de la primera y aporta
un pensamiento adicional, (ver cap. 5: 12).

5. Otro Tema que se plantea es el de la justicia,

¿cómo entender las recompensas de dios a la práctica del bien de parte del bueno
cuando este se encuentra llenos de calamidades? Job es una realidad concreta del justo
sufriente que nos lleva al entendimiento de la justicia divina.

EL LIBRO DE ECLESIASTÉS

I. NOMBRE, AUTOR Y FECHA

1. Nombre De Origen griego;

El nombre hebreo es Cohelet; ambos significan «predicador»). Libro del Antiguo
Testamento que en el canon hebreo era el cuarto de los cinco rollos. Se usaba en la
liturgia de la Fiesta de los Tabernáculos, y forma parte de la literatura hebrea de
«Sabiduría».

2. Autor Y Fecha
2.1. Aunque la descripción del «predicador» parece indicar que fue Salomón (1.1; cf. 1
R 3.12 y Ec 1.16), el nombre de este rey no aparece en la obra. En Eclesiastés se ha
encontrado cierta influencia fenicia, lo que podría indicar que se escribió en tiempos de
Salomón. No obstante, ciertos rasgos lingüísticos hacen creer que lo escribió alguien del
poscautiverio basado en la experiencia de Salomón.

47
2.2. Bajo la influencia de cierta diversidad de estilo y vocabulario, algunos opinan que
el libro se debe a varios autores, pero es más probable que sea de uno solo. El tema no
es muy evidente. El autor busca el significado de su existencia y examina la vida
«debajo del sol», desde todo punto de vista, para ver dónde se encuentra la felicidad.
El libro quizá se escribió en un período de 40 años, del 970 al 931 a.C.

II. ANALISIS DEL TEXTO

1. Tema Del Libro

Pese al estado imperfecto de la revelación en aquel tiempo y la consiguiente
incapacidad del autor para comprender a plenitud el concepto de la vida de ultratumba,
reconoce que el significado de su existencia va más allá de la vida terrenal. No es del
todo negativo (2.24; 3.12, 13; 9.7). La clave que busca se halla en 12.13, 14: «Teme a
Dios y guarda sus mandamientos». Hay tanta vanidad porque «Dios hizo al hombre
recto, pero ellos buscaron muchas perversiones» (7.29).

2. Contenido del libro

Título, autor y tema general del Libro (1:1-3)
Nada nuevo bajo el sol (1:4-11)
La experiencia decepcionante de Cohélet (1:12-18)

La búsqueda del placer, intento ilusorio (2:1-11)

El sabio y el necio, iguales ante la muerte (2:12 – 17)
Vana recompensa del esfuerzo (2:18-23)
Los bienes recibidos de Dios (2:24-26)
El momento oportuno (3:1-8)
La incomprensibilidad de la obra de Dios (3:9-15)
La condición humana (3:16-22)

La opresión de los débiles (4:1-3)

La rivalidad (4:4-6)
La ambición (4:7-8)
Desventajas de la soledad (4:9-12)
La inestabilidad del poder político (4:13-16)
Advertencias sobre el culto y los votos (4:17- 5:6)

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 La tiranía del poder (5:7-16)
Lo único bueno para el hombre (5:17-6:2)

Vanidad de una vida infeliz (6:3-6)

Máximas diversas (6:7-12)

Subversión de los valores tradicionales (7:1-14)

El justo medio (7:15-29).
Breve elogio del sabio (8:1)
La actitud frente a la autoridad (8:2-4)
Incertidumbre frente al momento del juicio (8:5-8)
Paradojas de la retribución (8:9-10)
También esto es vanidad (8:11-15)
El enigma de las cosas (8:16-

La misma suerte para todos (9:1-6)

El único consuelo para el hombre (9:7-10)
Los contratiempos imprevisibles (9:11-12)
La sabiduría no reconocida (9:13-18)

Máximas diversas (10:1-20)

La audacia y la prudencia, condiciones del éxito (11:1-6)

El gozo moderado de los bienes de la vida (11:7-10)

Los achaques de la vejez (12:1-8)

Epílogo (12:9-14)

III. APORTE A LA TEOLOGÍA

1. Eclesiastés puede considerarse una apología dirigida a las personas cuya visión no va
más allá de lo que está «debajo del sol». El autor les demuestra la vanidad de la filosofía
que abrazan, y subraya la futilidad del materialismo y de una vida sin Dios. Visto así,
Eclesiastés resulta ser una viva crítica del secularismo y pretende combatir la tendencia
a relegar la religión a la categoría de simple instrumento del secularismo.

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2. Si el hombre concibe el mundo como un fin en sí, la vida se vuelve vanidad; pero si
lo considera como un medio por el que Dios se nos revela y nos muestra su sabiduría y
justicia, la vida tiene significado (2.24; 5.18–20).

3. Una importante verdad que hallamos en Eclesiastés es que la vida hay que disfrutarla.
El Predicador repite esta verdad varias veces como para que se escape de nuestra
atención: «Yo he conocido que no hay para ellos cosa mejor que alegrarse, y hacer bien
en su vida; y también que es don de Dios que todo hombre coma y beba, y goce el bien
de toda su labor» (3.12–13; véase también 2.24–25; 5.18; 8.15; 9.7–10). La aceptación
con agradecimiento de las bendiciones cotidianas puede traer gozo y sentido de
realización a la vida.

4. Uno de los más conmovedores pasajes de la Biblia es el el poema de Eclesiastés

sobre el momento adecuado para cada actividad (3.1–8). Este pasaje, si se toma con
seriedad, puede devolver equilibrio a nuestra vida. Otro pasaje contundente en la
descripción en sentido figurado del envejecimiento (12.1–7). El Predicador comprende
que la vejez con todas sus aflicciones aguarda a toda persona. Por lo tanto aconseja:
«Acuérdate de tu creador en los días de tu juventud, antes que vengan los días malos»
(12.1).

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 HOJA DE EVALUACIÓN NÚMERO 4

1. ¿Por qué crees que llamamos a los libros de Job y Eclesiastés, “sabiduría crítica?

2. ¿Por qué es difícil reconocer el autor del libro de Job?

3. ¿Cuál sería una posible fecha de redacción del libro de Job?

4. Mencione algunas características que tiene el libro de Job.

5. ¿Cómo esta compuesto la estructura del texto de Job?

6. Según tu opinión, ¿Cuál sería el tema dominante del contenido de Job?

7. ¿Quién sería el autor del libro de Eclesiastés?

8. ¿Cuál es el tema del libro de Eclesiastés?

9. ¿Qué es lo que intenta comunicar el autor por medio de Eclesiastés?

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10. Resume y escriba los aportes que nos da Eclesiastés a la teología?

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