La Eterización de la sangre

Número Schmidt: S-2446

Conferencia: S-2446: 1 de octubre de 1911 | Basilea | GA0130 |

FreemanOsmond

En línea desde: 17 de diciembre de 1998

Una conferencia de
Rudolf Steiner

Basilea, 1 de octubre de 1911

GA # 130

Version en Ingles:
https://wn.rsarchive.org/Lectures/GA/GA0130/19111001p01.html

La eterización de la sangre

Donde nosotros, como seres humanos, nos hemos esforzado por el conocimiento, ya
sea como místicos o realistas o de cualquier manera, se nos ha exigido la adquisición
del autoconocimiento . Pero como se ha enfatizado repetidamente en otras ocasiones,
el autoconocimiento no es tan fácil de lograr como muchas personas creen, entre ellos
los antroposofistas a veces. El antroposofista debe estar constantemente consciente de
los obstáculos que encontrará en sus esfuerzos. Pero la adquisición del
autoconocimiento es absolutamente esencial si queremos alcanzar una meta digna en
la existencia del mundo y si nuestras acciones han de ser dignas de nosotros como
miembros de la humanidad.

Preguntémonos: ¿Por qué es tan difícil alcanzar el autoconocimiento? El hombre es un

ser muy complicado. Si queremos hablar verdaderamente de su vida interior, de su vida
del alma, no comenzaremos por considerarla algo simple y elemental. Más bien
tendremos la paciencia y la perseverancia, la voluntad, para penetrar más
profundamente en la maravillosa creación de los Poderes Divino-Espirituales que
conocemos como Humano.

Antes de investigar la naturaleza del autoconocimiento, es posible que se nos presenten

dos aspectos de la vida del alma humana. Así como el imán tiene polos norte y sur, así
como la luz y la oscuridad están presentes en el mundo, también hay dos polos en la
vida del alma del hombre. Estos dos polos se hacen evidentes cuando observamos a
una persona colocada en dos situaciones contrastantes. Supongamos que estamos
viendo a alguien que está completamente absorto en la contemplación de algún
fenómeno natural asombrosamente hermoso e impresionante. Vemos lo quieto que
está, sin mover la mano ni el pie, sin apartar la vista del espectáculo que se le presenta,
y somos conscientes de que interiormente está imaginando su entorno. Esa es una
situación. Otra es la siguiente: un hombre camina por la calle y siente que alguien lo ha
insultado. Sin pensarlo, se despierta en la ira y se desahoga golpeando a la persona que
lo insultó. Estamos presenciando una manifestación de fuerzas que brotan de la ira, una
manifestación de impulsos de voluntad, y es fácil imaginar que si la acción hubiera
sido precedida por el pensamiento, no habría necesidad de dar un golpe. Ahora hemos
representado dos situaciones contrastantes: en una sólo hay ideación, un proceso en la
vida del pensamiento del que está ausente toda voluntad consciente; en el otro no hay
pensamiento, no hay ideación, y se da expresión inmediata a un impulso de voluntad.
Aquí tenemos ejemplos de los dos extremos del comportamiento humano. El primer
polo es la entrega total a la contemplación, al pensamiento, en el que la voluntad no
tiene parte; el segundo polo es la fuerza impulsora de la voluntad sin pensamiento. Estos
hechos se revelan simplemente mediante la observación de la vida externa.
Podemos adentrarnos en estas cosas más profundamente y luego llegamos a esferas en
las que podemos orientarnos sólo convocando en nuestra ayuda los hallazgos de la
investigación oculta. Aquí nos enfrentamos a otra polaridad: la del sueño y la vigilia. De
los conceptos elementales de la Antroposofía sabemos que en la vida de vigilia los
cuatro miembros del ser de un hombre - cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral y
Yo están entretejidos orgánica y activamente, pero que en el sueño los cuerpos físico y
etérico permanecen en la cama, mientras que el cuerpo astral y el Yo se derraman en el
gran mundo que linda con la existencia física. Estos hechos también podrían abordarse
desde un punto de vista diferente. Podríamos preguntar: ¿qué se puede decir sobre la
ideación, la contemplación, el pensamiento y sobre la voluntad y sus impulsos, por un
lado, durante la vigilia y durante el sueño, por el otro?
Cuando penetramos más profundamente en esta cuestión, se hace evidente que en su
existencia física actual el ser-humano está, en cierto sentido, siempre dormido. Sólo hay
una diferencia entre dormir durante la noche y dormir durante el día. De esto podemos
estar convencidos de una manera puramente externa, porque sabemos que podemos
despertar en el sentido oculto durante el día, es decir, uno puede volverse clarividente y
ver el mundo espiritual. El cuerpo físico en su estado ordinario está dormido a lo que
está sucediendo en ese momento y allí y podemos hablar con razón de un despertar de
nuestros sentidos espirituales. Por la noche, por supuesto, dormimos de la forma
habitual. Por tanto, se puede decir: el sueño ordinario es el sueño en lo que respecta al
mundo físico exterior; La conciencia diurna en la actualidad es el sueño en lo que
respecta al mundo espiritual.
Estos hechos pueden considerarse desde otro punto de vista. En un escrutinio más
profundo, nos damos cuenta de que en la condición de vigilia ordinaria de la vida
física, el hombre tiene, por regla general, muy poco poder o control sobre su voluntad y
sus impulsos. La voluntad está muy desapegada de la vida cotidiana. Solo considere lo
poco que hace de la mañana a la noche es realmente el resultado de su propio
pensamiento, de sus resoluciones personales. Cuando alguien llama a la puerta y usted
dice “¡Adelante!”. Eso no puede considerarse una decisión de su propio pensamiento y
voluntad. Si tienes hambre y te sientas en una mesa, eso no puede ser llamado una
decisión tomada por la voluntad, porque es ocasionada por tus circunstancias, por las
necesidades de tu organismo. Trate de imaginarse su vida diaria y encontrará lo poco
que la voluntad está directamente influenciada desde el centro de su ser.¿Por qué es
este el caso? El ocultismo nos muestra que, respecto de su voluntad, el hombre duerme
realmente de día, es decir, no está presente en el sentido real en sus impulsos de
voluntad. Podemos desarrollar conceptos e ideas cada vez mejores; o podemos
convertirnos en individuos más altamente morales, más cultos, pero no podemos hacer
nada con respecto a la voluntad. Cultivando mejores pensamientos podemos trabajar
indirectamente sobre la voluntad, pero en lo que respecta a la vida, no podemos hacer
nada directamente con ella, porque en la vida de vigilia del día, nuestra voluntad es
influenciada sólo de una manera indirecta, es decir: a través del sueño. Cuando
dormimos no pensamos; la ideación pasa a un estado de sueño. La voluntad, sin
embargo, despierta, impregna nuestro organismo desde fuera y lo vigoriza. Nos
sentimos fortalecidos por la mañana porque lo que ha penetrado en nuestro organismo
es de naturaleza de voluntad. Que no nos demos cuenta de esta actividad de la
voluntad se hace comprensible cuando recordamos que toda actividad conceptual cesa
cuando nosotros mismos estamos dormidos. Por lo tanto, para empezar, se dará este
estímulo para una mayor contemplación, más meditación. Cuanto más avance en el
autoconocimiento, más confirmación de la verdad de las palabras que el hombre
duerme con respecto a su voluntad cuando está despierto y duerme con respecto a su
vida conceptual cuando está dormido. La vida de la voluntad duerme de día; la vida del
pensamiento duerme de noche.

El hombre ignora que la voluntad no duerme durante la noche porque sólo sabe estar
despierto en su vida de pensamiento. La voluntad no duerme durante la noche, pero
luego actúa como si estuviera en un elemento de fuego, trabaja sobre su cuerpo para
restaurar lo que se ha gastado durante el día.
Así, hay dos polos en el hombre, la vida de observación e ideación y los impulsos de la
voluntad; y el hombre está relacionado de formas totalmente opuestas a estos dos polos.
La vida entera del alma se mueve en varios matices entre estos dos polos, y nos
acercaremos más a comprenderla al poner esta vida microcósmica del alma en relación
con los mundos superiores.
De lo dicho hemos aprendido que la vida del pensamiento y la ideación es uno de los
polos de la vida del alma del hombre. Esta vida de pensamiento es algo que parece
irreal para las personas con mentalidad materialista. ¿No escuchamos a menudo que se
dice: "¡Oh, las ideas y los pensamientos son solo ideas y pensamientos!" Esto pretende
implicar que si alguien tiene [un trozo] de pan o carne en la mano, es una realidad
porque se puede comer, pero un pensamiento es solo un pensamiento, no es una
realidad. ¿Por qué se dice esto? Es porque lo que el hombre llama sus pensamientos está
relacionado con lo que realmente son los pensamientos, como una sombra-imagen es a
la cosa real. La imagen de sombra de una flor te señala la flor misma, la realidad. Así
ocurre con los pensamientos. El pensamiento humano es la sombra de ideas y seres que
pertenecen a un mundo superior, el mundo que llamamos plano Astral. Y te representas
a ti mismo pensar correctamente cuando imaginas la cabeza humana de esta manera;
no es absolutamente correcto, sino simplemente esquemático. En la cabeza hay
pensamientos, pero estos pensamientos deben representarse como seres vivos en el
plano astral. Seres de las más diversas clases están trabajando allí en forma de
abundantes conceptos y actividades que proyectan sus imágenes de sombras en los
hombres, y estos procesos se reflejan en la cabeza humana como pensamiento.

Además de la vida del pensamiento en el alma humana, también está la vida del
sentimiento. Los sentimientos se dividen en dos categorías: los de placer y simpatía y
los de disgusto y antipatía. Los primeros se despiertan con las buenas acciones, las
acciones benévolas; la antipatía se despierta por actos malvados y malévolos. Aquí hay
algo más y diferente a la mera formación de conceptos. Formamos conceptos de cosas
independientemente de cualquier otro factor. Pero nuestra alma experimenta simpatía o
antipatía sólo con respecto a lo bello y lo bueno, o lo feo y lo malo. Así como todo lo
que tiene lugar en el hombre en forma de pensamientos apunta al plano Astral, todo lo
relacionado con la simpatía o la antipatía apunta al reino que llamamos Devachán
Inferior. Los procesos en el Mundo Celestial, o Devachan, se proyectan, principalmente
en nuestro pecho, como sentimientos de simpatía o antipatía por lo bello o lo feo, por
lo bueno o lo malo. De modo que en nuestros sentimientos por el elemento moral-
estético, llevamos dentro de nuestras almas sombras-reflejos del Mundo Celestial o
Devachán Inferior.
Todavía hay una tercera juridicción en la vida del alma humana que debe distinguirse
estrictamente de la mera preferencia por las buenas acciones. Hay una diferencia entre
estar de pie y disfrutar de presenciar un acto bondadoso y poner la voluntad en acción
y realmente realizar tal acto. Llamaré al placer de las buenas acciones o al disgusto de
las malas acciones el elemento estético frente al elemento moral que impulsa a un
hombre a realizar alguna buena acción. El elemento moral está en un nivel superior al
puramente estético; el mero placer o disgusto está en un nivel más bajo que la voluntad
de hacer algo bueno o malo. En la medida en que nuestra alma se sienta obligada a dar
expresión a los impulsos morales, estos impulsos son las imágenes de sombras del
Devachán Superior, del Mundo Celestial Superior.

Es fácil imaginar estas tres etapas de actividad del alma humana: la puramente
intelectual (pensamientos, conceptos), la estética (placer o disgusto) y la moral (revelada
en impulsos de buenas o malas acciones) como imágenes microcósmicas de los tres
reinos que en el Macrocosmos, el gran Universo, se encuentran uno encima del otro. El
mundo astral se refleja en el mundo del pensamiento; el mundo devachánico se refleja
en la esfera estética del placer y el disgusto; y el mundo devachánico superior se refleja
como moralidad.

Pensamientos: imágenes de sombras de seres del Plano Astral (vigilia)

Simpatía y antipatía: imágenes de sombras de seres del Devachan inferior (soñando)

Impulsos morales: imágenes de sombras de seres del Devachan superior (durmiendo)
Si conectamos esto con lo dicho anteriormente acerca de los dos polos de la vida del
alma, consideraremos que el polo del intelecto es el que domina la vida de vigilia, la
vida en la que el hombre está mentalmente despierto. Durante el día está despierto con
respecto a su intelecto; durante el sueño está despierto con respecto a su voluntad. Es
porque por la noche está dormido con respecto al intelecto que no se da cuenta de lo
que está sucediendo con su voluntad. La verdad es que lo que llamamos principios
morales , impulsos morales, están trabajando indirectamente en la Voluntad. Y, de
hecho, el hombre necesita la vida del sueño para que los impulsos morales que recibe a
través de la vida del pensamiento puedan volverse activos y efectivos. En su vida
ordinaria, el hombre de hoy es capaz de realizar lo correcto sólo en el plano del
intelecto; es menos capaz de lograr algo en el plano moral porque allí depende de la
ayuda que viene del Macrocosmos.
Lo que ya está dentro de nosotros puede producir un mayor desarrollo de la
intelectualidad, pero los dioses deben acudir en nuestra ayuda si queremos adquirir
una mayor fuerza moral. Nos vamos a dormir para sumergirnos en la Divina Voluntad
donde el intelecto no interviene y donde las Fuerzas Divinas transforman en poder de la
voluntad los principios morales que aceptamos, donde inculcan en nuestra voluntad lo
que de otra manera sólo podríamos recibir en nuestros pensamientos.

Entre estos dos polos, el de la voluntad que despierta de noche y el del intelecto que
despierta de día, se encuentra la esfera de la apreciación estética que está
continuamente presente en el hombre. Durante el día, el hombre no está
completamente despierto, al menos solo los individuos más prosaicos y pedantes están
siempre completamente despiertos en la vida de vigilia. Siempre debemos poder soñar
un poco incluso de día cuando estamos despiertos; debemos ser capaces de
entregarnos al arte del goce, de la poesía o de alguna otra actividad que no se ocupe
del todo de la burda realidad. Aquellos que pueden entregarse de esta manera forman
una conexión con algo que puede animar y vigorizar toda la existencia. Entregarse a
tales imaginaciones es como un sueño abriéndose camino hacia la vida de vigilia. En la
vida del sueño sabes bien que entran los ensueños; estos son sueños en el sentido
habitual, ensueños que impregnan la conciencia del sueño. Los seres humanos también
necesitan soñar de día si no desean llevar una vida de vigilia árida, vacía y malsana. El
sueño tiene lugar durante el dormir por la noche en cualquier caso y no se requiere
prueba de esto. A medio camino entre los dos polos del sueño nocturno y el sueño
diurno está la condición que puede expresarse en la “fantasia”.

Así que aquí nuevamente hay una triple vida del alma. El elemento intelectual en el que
realmente estamos despiertos nos trae sombras-imágenes del Plano Astral cuando de día
nos entregamos a un pensamiento - en el que se originan las ideas más fructíferas para
la vida cotidiana y los grandes inventos. Durante el sueño, cuando soñamos, estos
ensueños actuan en nuestra vida de sueño durmiente y las imágenes de sombras del
Devachan Inferior se reflejan en nosotros. Y cuando trabajamos activamente durante el
sueño, imprimiendo moralidad en nuestra voluntad, no podemos ser conscientes de
este proceso real, pero ciertamente podemos ser conscientes de sus efectos, cuando
somos capaces de imbuir nuestra vida de pensamientos durante la noche con la
influencia de los Poderes Divinos Espirituales. Entonces los impulsos que recibimos son
reflejos del Devachán Superior, el Mundo Celestial Superior.
Estas reflexiones son impulsos y sentimientos morales que actúan dentro de nosotros y
nos conducen al reconocimiento de que la vida humana sólo es reivindicada cuando
ponemos nuestros pensamientos al servicio de la bondad y de la belleza; cuando
permitimos que la misma sangre del corazón de la Vida Espiritual Divina fluya a través
de nuestras actividades intelectuales, impregnándolas de impulsos morales.

La vida del alma humana, tal como se presenta aquí, primero a partir de una
observación exotérica externa y luego de una observación de carácter más místico, se
revela mediante una investigación más profunda (oculta). Los procesos que se han
descrito en su aspecto más externo también se pueden percibir en el hombre a través de
la clarividencia. Cuando un hombre se para hoy frente a nosotros en su estado de vigilia
y lo observamos con el “ojo de la clarividencia”, se ven ciertos rayos de luz fluyendo
continuamente desde el corazón hacia la cabeza. Dentro de la cabeza, estos rayos
actúan alrededor del órgano conocido en anatomía como “glándula pineal”. Estos
flujos surgen porque la sangre humana, que es una sustancia física, se está resolviendo
perpetuamente en sustancia etérica.

En la región del corazón hay una transformación continua de la sangre en esta delicada
sustancia etérica que fluye hacia arriba, hacia la cabeza y reluce alrededor de la
glándula pineal. Este proceso - la eterización de la sangre - se puede percibir en el ser
humano todo el tiempo durante su vida de vigilia.

El observador oculto es capaz de ver un flujo continuo desde el exterior hacia el

cerebro, y también en la dirección inversa, desde el cerebro hasta el corazón. Ahora
bien, estas corrientes, que en el hombre dormido provienen del exterior, del espacio
cósmico, del macrocosmos, y fluyen hacia la constitución interna del cuerpo físico y los
cuerpos etéricos que yacen en la cama, y revelan algo notable cuando se investigan:
Estos rayos varían mucho en diferentes individuos. Los seres humanos que duermen
difieren drásticamente entre sí, y si aquellos que son un poco vanidosos solo supieran
cuán mal se traicionan a la observación oculta, cuando se van a dormir durante las
reuniones públicas, ¡harían todo lo posible para no dejar que esto suceda!

Las cualidades morales se revelan claramente en el color particular de las corrientes

que fluyen hacia los seres humanos durante el sueño; en un individuo de principios
morales inferiores, las corrientes son muy diferentes de lo que se observa en un
individuo de principios nobles. Los esfuerzos por disimular son inútiles. Frente a los
poderes cósmicos superiores, no es posible fingir. En el caso de un hombre que sólo
tiene una ligera inclinación hacia los principios morales, los rayos que entran en él son
de un color rojo-pardusco, variados tonos que tienden al rojo-pardusco. En un hombre
de altos ideales morales, los rayos son de color lila-violeta. En el momento de despertar
o de irse a dormir se produce una especie de lucha en la región de la glándula pineal
entre lo que fluye desde arriba y lo que fluye hacia arriba desde abajo. Cuando un
hombre está despierto, el elemento intelectual fluye hacia arriba desde abajo en forma
de corrientes de luz, y lo que es de naturaleza moral-estética fluye hacia abajo desde
arriba. En el momento de despertar o de irse a dormir, estas dos corrientes se
encuentran, y en el hombre de baja moralidad se produce una violenta lucha entre las
dos corrientes en la región de la glándula pineal. En el hombre de alta moralidad, hay
alrededor de la glándula pineal; por así decirlo, un pequeño mar de luz. La nobleza
moral se revela cuando un resplandor tranquilo rodea la glándula pineal en estos
momentos. De esta manera, la disposición moral de un hombre se refleja en él, y este
tranquilo resplandor de luz se extiende a menudo hasta el corazón. Por lo tanto, en el
hombre se pueden percibir dos corrientes: “una macrocósmica y la otra
microcósmica”.
Estimar el significado de cómo estas dos corrientes se encuentran en el hombre sólo es
posible considerando por un lado lo dicho anteriormente de una manera más externa
sobre la vida del alma y cómo esta vida revela la triple polaridad de lo intelectual, lo
estético y los elementos morales que fluyen hacia abajo desde arriba, desde el cerebro
hacia el corazón; y si, por otro lado, captamos el significado de lo que se dijo acerca de
dirigir nuestra atención al fenómeno correspondiente en el Macrocosmos. Este
fenómeno correspondiente puede describirse hoy como el resultado de la investigación
oculta más escrupulosamente cuidadosa de los últimos años, realizada por individuos
entre los auténticos Rosacruces. Estas investigaciones han demostrado que algo similar
a lo que se ha descrito en relación con el microcosmos también tiene lugar en el
macrocosmos. Comprenderá esto más plenamente a medida que pase el tiempo.

Así como en la región del corazón humano la sangre se transforma continuamente en

sustancia etérica, en el Macrocosmos tiene lugar un proceso similar. Entendemos esto
cuando volvemos nuestras mentes al Misterio del Gólgota, al momento en que la sangre
brotó de las heridas de Jesucristo.

Esta sangre no debe considerarse simplemente como una sustancia química, sino que
por todo lo que se ha dicho acerca de la naturaleza de Jesús de Nazaret debe
reconocerse como algo completamente único. Cuando fluyó de Sus heridas, se
impartió una sustancia a nuestra Tierra, que al unirse con ella, constituyó un Evento de
la mayor importancia posible para todas las edades futuras de la evolución de la Tierra,
y solo pudo tener lugar una vez.

¿Qué salió de esta sangre en las tiempos que siguieron? Nada diferente a lo que ocurre
de otra manera en el corazón del hombre. En el curso de la evolución de la Tierra, esta
sangre pasa por un proceso de "eterización". Y así como nuestra sangre humana fluye
hacia arriba desde el corazón como el éter, así desde el Misterio del Gólgota, la sangre
eterizada de Cristo Jesús ha estado presente en el éter de la tierra. El cuerpo etérico de
la Tierra está impregnado de la sangre, ahora transformada, que fluyó sobre el
Gólgota. Esto es sumamente importante. Si lo que así ha sucedido a través de Cristo
Jesús no hubiera sucedido, la condición del hombre en la Tierra solo podría haber sido
como se describió anteriormente. Pero desde el Misterio del Gólgota siempre ha sido
posible que la sangre etérica de Cristo fluya junto con las corrientes de abajo hacia
arriba, de corazón a cabeza.

Debido a que la sangre eterizada de Jesús de Nazaret está presente en el cuerpo

etérico de la Tierra, acompaña a la sangre humana eterizada que fluye hacia arriba
desde el corazón hasta el cerebro, de modo que no sólo esas corrientes de las que
hablé antes se encuentran en el hombre, sino El torrente sanguíneo humano se une
con el torrente sanguíneo de Cristo Jesús. Sin embargo, una unión de estas dos
corrientes sólo puede producirse si una persona es capaz de desarrollar una “verdadera
comprensión de lo que está contenido en el Impulso Crístico”. De lo contrario, no
puede haber unión; las dos corrientes luego se repelen mutuamente, se empujan
mutuamente. En cada época de la evolución de la Tierra, la comprensión debe
adquirirse en la forma adecuada para esa época. En la época en que Cristo Jesús vivió
en la Tierra, los acontecimientos precedentes fueron comprendidos correctamente por
quienes acudieron a su precursor, Juan, y fueron bautizados por él según el rito descrito
en los Evangelios. Ellos recibieron el bautismo para poder cambiar sus pecados, es
decir, el karma de sus vidas anteriores -el karma que había llegado a su fin-; y para que
pudieran darse cuenta de que el Impulso más poderoso en la evolución de la Tierra
estaba a punto de descender a un cuerpo físico. Pero la evolución de la humanidad
avanza y en nuestra era actual lo que importa es que la gente reconozca la necesidad
del conocimiento contenido en la Ciencia Espiritual y sea capaz de encender las
corrientes que fluyen de corazón a cerebro para que este conocimiento pueda ser
comprendido.

Si esto sucede, los individuos podrán recibir y comprender el evento que tiene su inicio
en el siglo XX: este evento es la aparición del Cristo como Ser Etérico en contraposición
al Cristo Físico de Palestina.. Porque ahora hemos llegado al punto en el que el Cristo
Etérico entra en la vida de la Tierra y se hará visible, al principio para un pequeño
número de individuos a través de una forma de clarividencia natural. Luego, en el
transcurso de los próximos tres mil años, se volverá visible para un número cada vez
mayor de personas. Esto inevitablemente sucederá en el curso natural del desarrollo.
Que sucederá es tan cierto como lo fueron los logros de la electricidad en el siglo XIX.
Varias personas verán al Cristo Etérico y ellas mismas experimentarán el evento que
tuvo lugar en Damasco. Pero esto dependerá de que tales hombres aprendan a estar
alerta al momento en que Cristo se acerque a ellos. En solo unas décadas a partir de
ahora sucederá, particularmente a los que son jóvenes - ya se está preparando para esto
- que algún individuo aquí o allá tiene ciertas experiencias. Si ha agudizado su visión
por haber asimilado la Antroposofía, puede darse cuenta de que de repente alguien se
ha acercado para ayudarlo, para alertarlo sobre esto o aquello. La verdad es que Cristo
ha venido a él, aunque cree que lo que vio es un hombre físico. Llegará a darse cuenta
de que lo que vio fue un ser súprasensible, porque de inmediato se desvanece. Más de
un ser humano tendrá esta experiencia cuando esté sentado en silencio en su
habitación, con el corazón apesadumbrado y oprimido, sin saber qué camino tomar. La
puerta se abrirá y el Cristo etérico aparecerá y le hablará palabras de consuelo. El Cristo
se convertirá en un Consuelo viviente para los hombres. Por extraño que parezca
todavía, sin embargo, es cierto que muchas veces cuando las personas, incluso en un
número considerable, se sientan juntas, sin saber qué hacer y esperando, verán al Cristo
Etérico. Él mismo estará allí, consultará con ellos, hará que se escuche su voz en tales
reuniones. Se acercan estos tiempos, y el elemento positivo y constructivo que ahora se
describe tendrá un efecto real en la evolución de la humanidad.

No se dirá aquí una palabra contra los grandes avances de la cultura en nuestros días;
estos logros son esenciales para el bienestar y la libertad de los hombres. Pero cualquier
cosa que se pueda ganar en el camino del progreso externo en el dominio de las
fuerzas de la naturaleza, es algo pequeño e insignificante comparado con la bendición
otorgada al individuo que experimenta el despertar del alma a través de Cristo, el Cristo
que ahora operará en la cultura Humana y sus preocupaciones. De ese modo, los
hombres adquirirán fuerzas que contribuyan a la unificación. En verdad, Cristo aporta
fuerzas constructivas a la cultura y la civilización humanas.

Si nos fijamos en los primeros tiempos Post-atlantesq, encontraríamos que los hombres
construyeron sus lugares de residencia con métodos muy diferentes de los que se
utilizan en la vida moderna. En aquellos días hacían uso de todo tipo de cultivos.
Incluso cuando construían palacios, llamaron a la naturaleza en su ayuda utilizando
plantas entrelazadas con ramas de árboles, etc., mientras que hoy los hombres deben
construir con fragmentos rotos. Toda la cultura del mundo exterior se inventa con la
ayuda de productos de la fragmentación. Y en el transcurso de los próximos años se
darán cuenta aún más claramente de cuánto en nuestra vida civilizada es el resultado
de la destrucción.

La luz misma está siendo destruida de la existencia de la Tierra en esta era Post-atlante,
que hasta la época de la Atlántida era un proceso progresivo. Desde entonces ha sido
un proceso de descomposición. * ¿Qué es la luz? La luz decae y la luz decadente es
electricidad . Lo que conocemos como electricidad es la luz que se destruye en la
materia. Y la fuerza química que sufre una transformación en el proceso de evolución
de la Tierra es el magnetismo. Sin embargo, una tercera fuerza se activará y si la
electricidad parece funcionar de maravillas hoy en dia, esta tercera fuerza afectará a la
civilización de una manera aún más milagrosa. Mientras más de esta fuerza
empleemos, más rápido la tierra tenderá a convertirse en un cadáver y su parte
espiritual se preparará para la encarnación de Júpiter. Deben aplicarse fuerzas con el
propósito de destruir, a fin de que el hombre pueda liberarse de la Tierra y que el
cuerpo de la Tierra se desprenda, pueda caer. Mientras la Tierra estuvo involucrada en
una evolución progresiva, tal destrucción no tuvo lugar, porque los grandes logros de la
electricidad solo pueden servir a una Tierra en descomposición. Por extraño que
parezca, debe darse a conocer gradualmente. Al comprender el proceso de evolución,
aprenderemos a evaluar nuestra cultura en su verdadero valor. También aprenderemos
que es necesario que la Tierra sea destruida, porque de otro modo lo espiritual no
podría llegar a ser libre. También aprenderemos a valorar lo positivo, es decir, la
penetración de fuerzas espirituales en nuestra existencia en la Tierra.

* Ver también la sección al final del texto, que contiene las respuestas dadas por el Dr.
Steiner a las preguntas.

Así nos damos cuenta del tremendo avance que significó el hecho de que Cristo vivió
durante tres años en la Tierra en un cuerpo humano especialmente preparado para ser
visible a los ojos físicos. A través de lo que sucedió durante esos tres años, los hombres
se han preparado para contemplar al Cristo que se moverá entre ellos en un cuerpo
etérico, que participará en la vida terrenal con tanta verdad y eficacia como lo hizo el
Cristo físico en Palestina. Si los hombres observan tales sucesos con los sentidos
intactos, sabrán que hay un cuerpo etérico que se moverá en el mundo físico, pero que
es el único cuerpo etérico capaz de funcionar en el mundo físico como funciona un
cuerpo físico humano. Se diferenciará de un cuerpo físico sólo en este aspecto, que
puede estar en dos, tres, incluso en cien, mil lugares al mismo tiempo. Esto es posible
solo para una forma etérica, no para una forma física. Lo que se logrará en la
humanidad a través de este nuevo avance es que los dos polos de los que he hablado,
el intelectual y el moral, se volverán cada vez más en uno; se fusionarán en la unidad.
Esto ocurrirá porque en el transcurso de los próximos milenios los hombres tomaran
consciencia de la presencia del Cristo Etérico en el mundo; serán más y mas
influenciados en la vida de vigilia por la acción directa del Bien del mundo espiritual.

Mientras que en la actualidad, la voluntad duerme de día, y el hombre sólo puede

influir en él indirectamente a través del pensamiento, en el transcurso de los próximos
milenios, a través del poder que desde nuestro tiempo en adelante está obrando en
nosotros bajo la égida de Cristo, ocurrirá que las obras de los hombres con la
consciencia de vigilia también podran ser directamente productoras del Bien.

El sueño de Sócrates, de que se puede enseñar la virtud, se hará realidad; cada vez más
será posible en la Tierra no sólo que el intelecto sea estimulado y energizado por esta
enseñanza, sino que los impulsos morales se difundan en el exterior. Schopenhauer dijo:
“Predicar la moralidad es fácil; pero establecerla es muy difícil ”. ¿Por qué es esto?
Porque todavía no se ha difundido ninguna moralidad por medio de la predicación. Es
muy posible reconocer los principios morales y, sin embargo, no respetarlos. Para la
mayoría de la gente, el dicho paulino es válido, que el espíritu está dispuesto pero la
carne es débil. Esto cambiará, porque el fuego moral que brota de la figura de Cristo
intensificará el reconocimiento de la necesidad de impulsos morales. El hombre
transformará la Tierra sintiendo con cada vez mayor fuerza que la moralidad es una
parte esencial de ella. En el futuro, Ser inmoral sólo será posible para los individuos que
son incitados en esta dirección, que están poseídos por demonios malignos, por
poderes ahrimánicos, asúricos y más, aspiren a serlo.
En el futuro, habrá en la Tierra un número suficiente de individuos que enseñen
moralidad y al mismo tiempo sostengan sus principios; pero también habrá quienes por
su propia y libre decisión se entreguen a los Poderes malignos y permitan así que un
exceso de maldad se enfrente a una buena humanidad. Nadie se verá obligado a hacer
esto; dependerá del libre albedrío de cada individuo.
Luego vendrá la época en que la Tierra pasará a condiciones de las que, como en tantas
otras cosas, sólo el Ocultismo y el Misticismo Orientales dan alguna idea. Para
entonces, la atmósfera moral habrá cobrado fuerza. Durante muchos miles de años, el
Misticismo Oriental ha hablado de esta época, y desde la llegada de Gautama Buda ha
hablado con especial énfasis sobre esa condición futura en la que la tierra será bañada
en una “atmósfera éterico moral”. Desde la época de los antiguos Rishis, la gran
esperanza del Misticismo Oriental era que este impulso moral llegara a la Tierra desde
Vishva-Karman o, como proclamó Zaratustra, desde Ahura Mazdao. Así, el Misticismo
Oriental previó que este impulso moral, esta atmósfera moral, vendría a la Tierra del Ser
que llamamos el Cristo. Y fue sobre él, sobre Cristo, que las esperanzas del Misticismo
Oriental fueron establecidas.
El misticismo Oriental pudo imaginar las consecuencias de ese evento, pero no la forma
real que tomaría. La mente podría imaginar que dentro de un período de 5.000 años
después de que el gran Buda alcanzara la Iluminación, formas puras akáshicas, bañadas
en fuego e iluminadas por el sol, aparecerían en la estela de Uno, más allá de lo
conocido en el Misticismo Oriental. Una imagen maravillosa en verdad: que algo
sucedería para hacer posible que los Hijos del Fuego y de la Luz se movieran por la
Tierra, no en una encarnación física, sino como formas puras akáshicas dentro de la
atmósfera moral de la Tierra. Pero luego, así se dijo, 5.000 años después de la
Iluminación de Gautama Buda, el Maestro también estará allí para dar a conocer a los
hombres cuál es la naturaleza de estas maravillosas formas de pura Luz y Fuego. Este
maestro, el Buda Maitreya, aparecerá 3,000 años después de nuestra era actual y
hablará del Impulso de Cristo.
Así, el misticismo Oriental se une al conocimiento cristiano de Occidente para formar
una unidad maravillosamente hermosa. También se revela que quien aparecerá tres mil
años después de nuestra era como el Buda Maitreya se habrá encarnado una y otra vez
en la Tierra como un Bodhisattva, como el sucesor de Gautama Buda. Una de sus
encarnaciones fue la de Jeshu ben Pandira, quien vivió cien años antes de la era
Cristiana. El ser que encarnó en Jeshu ben Pandira es el que un día se convertirá en el
Buda Maitreya, y que de siglo en siglo regresa una y otra vez en un cuerpo de carne, no
todavía como Buda, sino como Bodhisattva. Incluso ahora proceden de él, que más
tarde será el Buda Maitreya, las enseñanzas más significativas sobre el Ser Crístico y los
Hijos del Fuego, los Agnishvattas, del misticismo indio.
Las indicaciones por las que se puede reconocer al Ser que se convertirá en el Buda
Maitreya son comunes a todo el misticismo oriental genuino y a la gnosis Cristiana. El
Buda Maitreya que, en contraste con los Hijos del Fuego, aparecerá en un cuerpo físico
como Bodhisattva, puede ser reconocido por el hecho de que, en primera instancia, su
desarrollo temprano no da indicios de la naturaleza de la individualidad dentro de él.
Sólo aquellos que posean entendimiento reconocerán la presencia de un Bodhisattva,
en tal ser humano entre las edades de treinta y treinta y tres, y no antes. Entonces ocurre
algo parecido a un cambio de personalidad. El Buda Maitreya revelará su identidad a la
humanidad en el trigésimo tercer año de su vida. Así como Cristo Jesús comenzó Su
misión a los treinta años, también lo hacen los Bodhisattvas, quienes continuarán
proclamando el Impulso de Cristo, se revelarán a sí mismos - en el trigésimo tercer año
de sus vidas. Y el propio Buda Maitreya, como Bodhisattva transformado, hablando con
palabras poderosas de las que no se puede dar una idea adecuada en este momento,
proclamará los grandes secretos de la existencia. Las enseñanzas del Iluminado no
fluirán a los hombres solo como enseñanzas, sino que derramarán impulsos morales en
sus almas. Las palabras como las que entonces se pronunciarán aún no pueden ser
pronunciadas por una laringe física; en nuestro tiempo sólo pueden estar presentes en
los mundos espirituales.

La antroposofía es la preparación para todo lo que nos depara el futuro. Aquellos que
toman en serio el proceso de la evolución del hombre resuelven no permitir que el
desarrollo del alma se detenga, sino asegurarse de que este desarrollo eventualmente
permitirá que la parte espiritual de la Tierra se vuelva libre, dejando que la parte más
grosera caiga como un cadáver. - pero los hombres podrían frustrar todo el proceso.
Aquellos que desean que la evolución tenga éxito deben adquirir comprensión de la
vida del espíritu a través de lo que hoy llamamos Antroposofía. El cultivo de la
Antroposofía se convierte así en un deber; el conocimiento se convierte en algo que
realmente sentimos, algo hacia lo que tenemos la responsabilidad. Cuando somos
conscientes interiormente de esta responsabilidad y tenemos esta resolución, cuando
los misterios del mundo despiertan en nosotros el deseo de convertirnos en
antropósofos, entonces nuestro sentimiento es verdadero y correcto. Pero la
antroposofía no debe ser algo que simplemente satisfaga nuestra curiosidad; más bien
debe ser algo sin lo que no podemos vivir. Solo entonces nuestros sentimientos son lo
que deben ser, solo entonces vivimos como piedras edificadoras en esa gran obra de
construcción que debe realizarse en las almas humanas y puede abrazar a toda la
humanidad.

La Antroposofía es una revelación de los acontecimientos mundiales que enfrentarán a

los hombres del futuro, enfrentarán nuestras propias almas, ya sea en el cuerpo físico o
en la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. Los cambios venideros nos afectarán,
sin importar si todavía vivimos en el cuerpo físico o si lo hemos dejado de lado. Sin
embargo, la comprensión de estos eventos debe adquirirse durante la vida en el cuerpo
físico para que surtan efecto después de la muerte. Para aquellos que adquieran algún
entendimiento del Cristo mientras todavía viven en el cuerpo físico, no habrá diferencia,
cuando llegue el momento de la visión del Cristo, si ya han pasado o no por la puerta
de la muerte. Pero si aquellos que ahora rechazan cualquier entendimiento del Cristo ya
han pasado por la puerta de la muerte cuando llegue este momento, deben esperar
hasta su próxima encarnación, porque tal comprensión no se puede adquirir entre la
muerte y el renacimiento. Sin embargo, una vez adquirida la fundación, éste perdura, y
entonces Cristo se hace visible también durante el período entre la muerte y el nuevo
nacimiento.
Y así, la Antroposofía no es solo algo que aprendemos para nuestra vida física, sino que
tiene un valor esencial cuando hemos dejado a un lado el cuerpo físico al morir.

Esto es lo que deseaba impartirles hoy como ayuda para responder a muchas preguntas.
El autoconocimiento es difícil porque el hombre es un ser tan complejo. La razón de
esta complejidad es que está conectado con todos los Mundos y Seres superiores.
Tenemos dentro de nosotros sombras-imágenes del gran Universo y todos los miembros
de nuestra constitución - los cuerpos físico, etérico, astral y el Yo - son mundos para
Seres Divinos. Nuestro cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral y Yo forman un
mundo; el otro es el mundo superior, el mundo celestial. Los Mundos Divino-
espirituales son los miembros corporales de los Seres de las esferas superiores de la
existencia cósmica.
El hombre es un Ser tan complejo porque es un reflejo del mundo espiritual. La
comprensión de esto debería hacerle consciente de su valor intrínseco. Pero a partir del
conocimiento de que, aunque somos imágenes reflejadas del mundo espiritual, sin
embargo estamos muy lejos de lo que deberíamos ser, a partir de este conocimiento
también adquirimos, así como la conciencia de nuestro valor como seres humanos, la
actitud correcta de modestia y humildad hacia el Macrocosmos y sus Dioses.

Respuestas de Rudolf Steiner a las preguntas al final de la conferencia Traducido por

George Adams

Pregunta: ¿Cómo se deben entender las palabras que usadas por San Pablo, “hablar en
lenguas” (Cor. I: 12)?

Respuesta: En seres humanos excepcionales puede suceder que no sólo el fenómeno

del hablar esté presente en el estado de vigilia, sino que algo que esté presente sólo en
la conciencia del sueño fluya en este hablar. Este es el fenómeno al que se refiere San
Pablo. Goethe se refiere a ella en el mismo sentido; ha escrito dos tratados muy
interesantes sobre el tema.

Pregunta: ¿Cómo se reciben y experimentan las palabras de consuelo de Cristo?

Respuesta: Los hombres sentirán estas palabras de consuelo como si surgieran en sus
propios corazones. La experiencia también puede parecer una audición física.

Pregunta: ¿Cuál es la relación de las fuerzas y sustancias químicas con el mundo

espiritual?
Respuesta: Hay en el mundo una serie de sustancias que pueden combinarse o
separarse unas de otras. Lo que llamamos acción química se proyecta al mundo físico
desde el mundo de Devachan, el reino de la Armonía de las Esferas. En la combinación
de dos sustancias según sus pesos atómicos, tenemos un reflejo de dos tonos de la
Armonía de las Esferas. La afinidad química entre dos sustancias en el mundo físico es
como un reflejo del reino de la Armonía de las Esferas. Las proporciones numéricas en
química son una expresión de las proporciones numéricas de la Armonía de las Esferas,
que se ha vuelto muda y silenciosa debido a la densificación de la materia. Si uno fuera
capaz de etéreoizar la sustancia material y percibir los números atómicos, el principio
formativo interno de la misma, estaría escuchando la Armonía de las Esferas. Tenemos
el mundo físico, el mundo astral, el Devachan Inferior y el Devachan Superior. Si el
cuerpo es empujado hacia abajo incluso más bajo que el mundo físico, entra en el
mundo subfísico, el mundo astral inferior, el Devachan inferior inferior o maligno y el
Devachán superior inferior o maligno. El malvado mundo astral es la provincia de
Lucifer, el malvado Devachan Inferior es la provincia de Ahriman, y el malvado
Devachan Superior es la provincia de los Asuras. Cuando la acción química desciende
por debajo del plano físico, hacia el mundo maligno devachánico, surge el magnetismo
. Cuando la luz se introduce en el submaterial, es decir, en una etapa más profunda que
el mundo material, la electricidad.surge. Si lo que vive en la Armonía de las Esferas se
hunde aún más, en la provincia de los Asuras, se genera una fuerza aún más terrible,
que no será posible mantener oculta por mucho más tiempo. Solo se puede esperar que
cuando se conozca esta fuerza, una fuerza que debemos concebir como mucho, mucho
más fuerte que la descarga eléctrica más violenta, solo se puede esperar que antes de
que algún descubridor entregue esta fuerza en manos de la humanidad, a los hombres
ya no les quedará nada inmoral.
Pregunta: ¿Qué es la electricidad?

Respuesta: La electricidad es ligera en el estado de submaterial. Allí la luz está

comprimida al máximo grado. También debe atribuirse a la luz una cualidad interior; la
luz está en sí misma en cada punto del espacio. El calor se expande en las tres
dimensiones del espacio. En la luz hay una cuarta; tiene una extensión cuádruple: tiene
la cualidad de interioridad como una cuarta dimensión.
Pregunta: ¿Qué pasa con el cadáver de la Tierra?

Respuesta: Como residuo de la evolución lunar, tenemos nuestra luna actual que gira
alrededor de la Tierra. De manera similar, habrá un residuo de la Tierra que circulará
alrededor de Júpiter. Luego, estos residuos se disolverán gradualmente en el éter
universal. En Venus ya no habrá ningún residuo. Venus se manifestará, para empezar,
como pura Calidez, luego se convertirá en Luz y luego pasará al mundo espiritual. El
residuo que deja la Tierra será como un cadáver. Este es un camino por el cual el
hombre no debe acompañar a la Tierra, porque de ese modo quedaría expuesto a
terribles tormentos. Pero hay Seres que acompañan a este cadáver, ya que ellos mismos
por ese medio se desarrollarán a una etapa superior.
Reflejado en los mundos Suprafísicos:
– Eter de Vida
– Eter Quimico
– Eter de Luz