Universidad de Chile

Facultad de Derecho
Departamento de ciencias del derecho
Filosofía de la Moral
Profesor Dr. Andrés Bobenrieth

La banalidad del mal: Un ensayo sobre

experimentos psicológicos, la legitimación
de la violencia y sus implicaciones en la
respuesta sobre la interrogante de la
naturaleza humana.

Profesor: Dr. Andrés Bobenrieth

Ayudante: Valentina Paz Rodríguez Yañez
Estudiante: Yohei Fujiike
Semestre: Primer Semestre 2020
Fecha de entrega: 15 de Julio 2020

1
Índice

 
I.Introducción……………………………………………………………..………………...páginas 3 
 
II.El experimento de Milgram: Obediencia ciega a la autoridad…..........páginas 4-6 
 
III.El Experimento de la prisión de Stanford……………………………….....…páginas 6-7 
 
IV.Sobre la interrogante de la Naturaleza Humana………………….…..….…páginas 7-9 
 
V.Enseñanzas sobre el experimento de Milgram y el Experimento de la prisión de Stanford ¿Es la 
maldad inherente al ser humano?.............................................................páginas 9-10 
 
VI.Legitimación de la violencia como causantes de la banalidad del mal: El poder de las 
normas……………………………………………………………………..…………….…….páginas 10-12 
 
VII.Desafíos para el derecho y nuestro rol como futuros abogados…....página 12-13 
 
VIII.Conclusión……………………………………………...……….……..…………….páginas 13-14 
 
IX.Bibliografía…………………………………………………..………………………..…página 15 
 
 
 
 
 

2
 I. Introducción 
 
  La  banalidad  del  mal  es  un  término  acuñado  por  Hannah  Arendt  en  su  libro  “Eichmann  en 
Jerusalén.” 
  En  el  libro,  Arendt  describe  cómo  se  desarrollarán  las  sesiones  del  imputado  Adolf  Eichmann,  ex 
funcionario  Nazi  acusado  por  genocidio  contra el pueblo judío, además de un análisis del sujeto en 
sí. 
En  el,  Hannah  Arendt  concluye  que  Eichmann  no  presentaba  los  rasgos  de  una  persona  con 
carácter  retorcido  o  psicópata  que haya disfrutado de perpetuar horribles actos contra la naturaleza 
humana,  sino  que  sus  acciones  eran  resultado  de  la  no reflexión,  el deseo de ascender en su carrera 
profesional  y  era  ejemplo  de  cómo  las  reglas  del  sistema  pueden  influir  en  el  comportamiento  de 
los individuos, tornándose poco crítico y obediente. 
Seis  psiquiatras  certificaron  que  Eichmann  era  un  hombre  normal,  incluso  ejemplar  en  las 
relaciones con su familia y sus amigos. 
Además,  Eichmann  no  presentaba  conductas  o  ideología  antisemita  ni  tampoco  presentaba 
fanatismo por ninguna otra doctrina.1 
  El  libro  y  su  contenido  fue  duramente  criticado  por  diferentes  intelectuales.  Por  ejemplo,  en  un 
artículo  de  ​The  British  Psychological  Society,  ​S.  Alexander  Haslam  y  Stephen  D.  Reicher  hacen  un 
análisis  cuestionando  los  resultados  y  conclusiones  que  había  obtenido  Hannah  Arendt,  y 
argumentaban  que  los  crímenes  cometidos  por  Adolf  Eichmann  no  pueden  ser  realizados  por 
“personas  normales”.  Sostienen  que  las personas que cometen ese tipo de actos son “conscientes de 
las acciones que están tomando, pero que encuentran un modo de justificarlo”2 
  Cabe  preguntarse  entonces,¿Es  “la  banalidad  del  mal”  un  concepto  válido?  ¿Cual  es  la  verdadera 
naturaleza  del  ser  humano?  ¿Puede  la  institucionalidad  y  la  burocracia  ser  motivos  más  que 
suficientes para instar a las personas a actuar de forma malvada y perversa? 
Para  responder  de  estas  preguntas,  nos  fijaremos  en  dos  experimentos  fuertemente  influenciados 
por  las  conclusiones  de  Hannah  Arendt  respecto  de  la  naturaleza  de  Adolf  Eichmann,  El 
experimento  de  Milgram y el Experimento de la Prisión de Stanford, para luego hacer un análisis de 
estos y sus implicaciones al intentar responder la interrogante sobre la naturaleza del ser humano. 

1
​Arendt, Hannah. 1963. Eichmann en Jerusalén. Estados Unidos. 21p. 
2
​Haslam S.A y Reicher S.D. 2008. Questioning the banality of evil [En línea]. Vol.4 
<​https://thepsychologist.bps.org.uk/volume-21/edition-1/questioning-banality-evil​> [consulta 8 de Julio 2020] 

3
 II. El experimento de Milgram: Obediencia ciega a la autoridad. 
 
  Año  1961,  tan  solo  unos  pocos  meses  después  de  la  condena  de  Adolf  Eichmann,  el  profesor  y 
psicólogo  de  la  prestigiosa  universidad  de  Yale,  Stanley  Milgram,  fascinado  por  el caso del reciente 
condenado  nazi,  se  plantea  la  siguiente  pregunta,  ¿Podría  ser  en  verdad que Adolf Eichmann y sus 
miles de cómplices tan sólo estuvieran siguiendo órdenes? 
  Para comprobarlo, Milgram colocó carteles en distintas paradas de autobuses, donde se solicitaban 
voluntarios que quisieran participar en un estudio relacionado  
con  la  memoria  y  el  aprendizaje  en  Yale,  se  les  ofrecía 
además  4  dólares  (  equivalente  a  34  dólares 
actualmente) por su participación. 
 
  A  los  voluntarios  que  asistieron  se  les  ocultó  que  en 
verdad  estaban  formando  parte  de  un  experimento 
sobre  la  obediencia  hacia  la autoridad. El rango etario 
era  de  los  20 a los 50 años, y había tanto jóvenes recién 
egresados como profesionales doctorados. 
 
El experimento de Milgram 
  en  una  sala  de  espera  se  reúnen  a  dos  voluntarios, subitamente se presenta un científico, el cual les 
explica  que  serán  parte  de  un  experimento  sobre  el  aprendizaje  y  la  memoria  que  puede  tener 
efectos muy positivos en nuestro entendimiento de la memoria humana.  
Uno  de  los  dos  hará  de  “Maestro”  y  le  dictará  al otro participante,  el cual hará el rol de“Alumno”, 
una  serie  de  palabras  para  que  las  memorice.  Cuando  el  alumno  las  repita  de  forma  correcta,  el 
maestro  debe  felicitarlo  con  un  “bien  o  “correcto”.  Cuando  el  alumno  se  equivoque,  el  maestro 
deberá suministrarle una descarga eléctrica como castigo. 
Con  la  ayuda  de  un  papel, se hace el sorteo, en este punto es importante aclarar que solo uno de los 
voluntarios  es  real,  mientras  que  el  otro  es  cómplice  del  experimento  y  no  va  a sufrir ningún daño 
real.  Además,  el  sorteo  está  arreglado,  con  el  fin  de  que  el  rol  de  maestro  siempre  lo  obtenga  el 
verdadero voluntario y para que el rol de alumno siempre lo obtenga el voluntario cómplice. 
Con  sus  recién  designados  roles,  el  maestro  y  el  alumno  son  llevados  a  una  habitación,  donde  al 
alumno  se  le  amarrará  a  una  silla  y  se  le  pondrán  electrodos,  además  de  una  crema  para  evitar 

4
quemaduras,  el  científico  explica  que  si  bien  las  descargas  pueden  causar  dolor,  no  dejarán marcas 
físicas. 
El  profesor  es  conducido  a  otra  habitación,  donde  se  le  pondrá  a  su  disposición  el  generador  de 
descargas. 
El generador de descargas tiene 30 niveles que van desde los 15 voltios hasta los 450 voltios. El panel 
de  control  indica  el  nivel  del  voltaje  más  una  nota  para  cada  nivel.  En  el décimo nivel (150 V) reza 
“descarga  fuerte”,  la  del  nivel  17  (255  V)  “descarga  violenta”,  la  del  nivel  25  (375  V)  “Peligro, 
descarga  extremadamente  violenta”  y  la  de  los  niveles  29  y  30  (435  y 450 voltios, respectivamente) 
solamente hay un papel con un “XXX”. 
  Se  le  explica  al  maestro  que  por  cada  error  que  cometa  el  alumno,  deberá  aumentar  un  nivel.  Al 
maestro  se le aplica una descarga de 45 voltios de prueba para que experimente el dolor. Entonces el 
científico pide que comience la prueba. 
Al  principio  el  alumno  responderá  de  forma  correcta,  pero  a  medida  que  avanza el experimento el 
alumno  comenzará  a  cometer  errores,  por  lo  que  el  maestro  se  verá  obligado  a  ir  aumentando  los 
niveles de descarga. 
  A  medida  que  aumenta  y,  gracias  a  una  radio  que  los comunica, el maestro escuchará los gritos de 
dolor  y  súplica  del  alumno,  pidiendo  que  detengan  el  experimento  y  que  ya  no  soporta  más. 
Llegado  a  cierto  punto,  el  maestro  pide  que  ya  no  quiere  continuar  y  que  por  favor  revisen  al 
alumno,  que claramente está en un terrible sufrimiento. Ante estas quejas y sublevaciones por parte 
del maestro, el científico de forma amable y simple pide por favor que continúe la prueba. 
¿Que tan lejos llegaron los voluntarios? 
Antes  de  hacer  el  experimento,  Milgram  describió  su  idea  a  un  grupo  de  cuarenta  psiquiatras  y 
luego  les  pidió  que  predijeran  el  porcentaje  de  ciudadanos  estadounidenses  que  llegarían  a  pulsar 
los  treinta  interruptores  del  experimento3,  estos  concluyeron  que  menos  del  1%  llegaría  hasta  el 
final,  pues  correspondería  a  una  conducta  sádica  que  solo  la  manifestarían  psicópatas,  y  que  la 
mayoría de los participantes abandonarían el experimento en el nivel díez ( 150 voltios). 
 
Sin  embargo,  y  contra  todo  pronóstico,  los  resultados  concluyeron  que  un  65%  de los voluntarios 
aplicaron  los  450  voltios,  aún cuando podían escuchar que el alumno suplicaba y gritaba con dolor 

3
​Zimbardo, Philip. 2007. The Lucifer Effect, understanding how good people become evil [En línea] 
<​https://upanacollipsicopatolcrim19622013.files.wordpress.com/2013/11/zimbardo-philip-el-efecto-lucifer.pdf​> 
[consulta: 8 de julio 2020] 

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que  detuvieran  el  experimento, (en realidad los gritos y súplicas eran grabaciones) decidieron seguir 
avanzando debido a la petición por parte del científico de continuar. 
 
III. El Experimento de la prisión de Stanford 
  El  experimento  de  la  prisión  de Stanford es uno de los más importantes experimentos psicológicos 
del siglo XX, y fue duramente criticado por sus implicaciones morales y éticas. 
El  experimento  fue  llevado  a  cabo  en  Estados  Unidos  y  estuvo  a  cargo  del  psicólogo  Philip 
Zimbardo el año 1971. 
Zimbardo  y  su  equipo  reclutaron  a  los  voluntarios  a  través  de  anuncios  en  los  diarios,  donde  se 
ofrecía  la  oportunidad  de  ganar  15  dólares  diarios  (  equivalente  a  casi  100  dólares  actuales)  por  su 
participación  en  la  simulación  de  una  cárcel  ficticia que armaron en el sótano del departamento de 
psicología de Stanford. 
De  los  más  de  100  voluntarios  que  se  presentaron,  Zimbardo  escogió  a  24 participantes basado en 
su  salud  física  y  psicológica.  Los  participantes  además  estaban  por  sobre  la  media  del  coeficiente 
intelectual, pues eran estudiantes universitarios, todos de clase media y blancos. 
Una vez seleccionados los participantes, se les asignó el rol de “Guardias” y de “convictos”. 
Para  hacer  más  real  el  experimento,  los  voluntarios  clasificados  como  convictos  fueron  detenidos 
por  policías  reales  bajo  el  procedimiento  protocolar,  se  les  leyó  sus  derecho  miranda  y  fueron 
llevados a la ficticia prisión de Stanford. 
Aquellos  seleccionados  como  guardias  recibieron  porras  y uniformes color caqui, además se les dió 
gafas  de  color  negro  (Esto  debido  a  que  Zimbardo  creía  que  las  gafas  deshumanizaban  al  guardia, 
casi  como  una  máscara,  negándole  el  contacto  visual  a  los  prisioneros  y  dándole  un  status  de 
anonimato).  Además,  recibieron  ciertas  “instrucciones”,  que  básicamente  les  dejó  margen  a  la 
arbitrariedad y al libre albedrío sobre cómo tratar con los prisioneros. 
Una  vez  llegados  los  prisioneros  a  la  ficticia  prisión  de  Stanford,  se  les  despojó  de  sus ropas y se les 
entregó  un  vestido  y  se  les  negó  el  uso  de  ropa  interior,  además  se  les  ató  las  piernas  con  cadenas ( 
Todo  esto  con  el fin de degradar al prisionero, la cadena además cumplía un rol psicológico que era 
recordatorio  de  que  no  tenía  libertad  en  lo  absoluto),  además  se  les  asignó  un  número  para 
identificarlos. 
 
 
 

6
Desarrollo y fin del experimento 
El  primer  día  del  experimento  transcurrió  con  relativa  normalidad,  sin  embargo,  a  partir  del 
segundo día hubo una transformación tanto de los guardias como de los convictos. 
Los  guardias  empezaron  a  mostrar  comportamientos  sádicos  hacia  los  presos,  negándoles  a  ir  al 
baño,  desnudandolos  y  castigandolos  constantemente  con  ejercicios  físicos  como  hacer 
abdominales varias veces durante el día. 
  Con  los  días  la  situación  era  cada  vez  más  tensa,  muchos  prisioneros  presentaban  serias  crisis  de 
pánico,  y  cayendo  en  una  inmersión  tal  que  creían  que  jamás  los  dejarían  salir,  esto  sumado  a  un 
rumor  de  que  se  estaba  planeando  una  fuga,  hizo  que  los  guardias  endurecieran  aún  más  su 
comportamiento,  con  tareas  humillantes  e  incluso  haciendo  que  los  prisioneros  limpiaran  los 
inodoros con las manos. 
Llegados  a  este  punto,  la  tensión  era  terrible,  los  prisioneros  acusaron  de  su  mal  estado  a  otro 
recluso (el recluso #819), el cual entró en una crisis nerviosa y debió ser retirado del proyecto. 
Al  intentar  retirarlo,  el  recluso  #819  se  negó,  debido  a  que  había  sido  llamado  un  mal  recluso  por 
sus  compañeros  y  quería  quedarse  a  demostrar  que  no  lo  era,  Zimbardo  relata  sobre  esta 
experiencia: 
 
  “-  Escucha,  tú  no  eres  el  recluso  #819.  Tú  eres  [su  nombre]  y  yo  me  llamo  Dr.  Zimbardo.  Soy 
psicólogo  y  no  superintendente  de  prisiones,  y  esto  no  es  una  cárcel  real.  Esto  es  sólo  un 
experimento y aquellos chicos, como tú, son estudiantes y no reclusos. Vámonos. 
Dejó  de  llorar  de  golpe,  me miró como un niño pequeño que acaba de despertar de una  pesadilla y 
contestó:  
- De acuerdo, vámonos.”4 
 
Era  evidente  que el experimento se había salido de control, por lo que Zimbardo decidió cancelar el 
experimento tan solo 6 días después de haber comenzado. 
 
IV. Sobre la interrogante de la Naturaleza Humana 
  Después  de  haber  visto  los  experimentos,  surge  una  duda,  ¿Cúal  es  la  naturaleza  del  ser humano? 
¿Somos buenos o malos por naturaleza? 

4
​ZIMBARDO, Philip. 1971. Stanford Prison Experiment [En línea] 
<​https://www.prisonexp.org/spanish/conclusion​> [Consulta: 9 Julio 2020] 

7
Como  diría  Kant:  “Que  el  mundo  está  en  el  mal  es una queja tan antigua como la historia; incluso 
como el arte poético, más antiguo aún.”5 
Es  lógico,  entonces,  que  haya  una  variedad  de  respuestas  al  respecto  dependiendo  del  autor  en  el 
cual nos fijemos. 
  Respecto  de  la  naturaleza  humana,  Jean  Jacques  Rousseau  creía  que  el ser humano era bueno por 
naturaleza,  que  era  la  sociedad  la  que  corrompe  al  ser  humano.  Sobre  el  humano,  Rousseau 
escribió: 
“Todo  es  perfecto  cuando  sale  de  las  manos de Dios, pero todo degenera en las manos del hombre. 
Obliga  a  una  tierra  a  que  de  lo  que  debe  producir  otra,  a  que  un  árbol  de  un  fruto  distinto…  no 
quiere  nada  tal  como  ha  salido  de  la  naturaleza,  ni  al  mismo  hombre,  a  quien  doma a su capricho, 
como a los árboles de su huerto”6 
  Para  Rousseau,  el  ser  humano  es  bueno  en  su  estado  más  natural  y  primitivo,  pero  es  el  acto  de 
nacer  en  sociedad  el  que  degenera  su  bondad.  Según  Rousseau,  el  “hombre  civilizado  nace,  vive  y 
muere  en  esclavitud.  Cuando  nace  se  le  cose  en una envoltura; cuando muere se le mete en ataúd y 
en tanto que él conserva la figura humana vive encadenado por nuestras instituciones”7 
  Según  la  doctrina  de  Rousseau,  el  avance  de  la  sociedad  es  la  razón  de  la  depravación humana, en 
consecuencia,  es  necesario  devolver  al  hombre  a  su  estado  de  naturaleza,  esto  es,  a  su  estado 
primitivo e inocente de existencia. 
 
Hobbes y el Estado de Naturaleza 
Ahora  bien,  la  tesis  de  Rousseau  no  es  universalmente  aceptada,  en  la  posición  contraria, Thomas 
Hobbes planteó el Estado de Naturaleza del ser Humano. 
Hobbes  cree  que  la  naturaleza  del  ser  humano,  por  el  contrario,  es  una  anarquía,  donde  cada  ser 
humano  es  egoísta  y  vela  por  sus  propios  intereses,  esta  anarquía  es  producto  de  la  igualdad  tanto 
física  como  mental  existente  en  los  hombres,  por  lo  que  están  dispuestos  a  pelear entre sí, Hobbes 
denomina  esto  un  constante  estado  de  guerra, además afirma que esta condición es miserable, pero 
que puede ser superada, en parte por sus pasiones y en parte por su razón8. 
Para  Hobbes,  el  abandono  de  este  estado  natural  sólo  es  alcanzable  a  través  del  contrato  social, 
donde los hombres dejan de lado sus intereses personales para garantizar la seguridad individual.   

5
KANT, Immanuel. 1793. La religión dentro de los límites de la mera razón. Filosofía alianza editorial. 27p​.
6
​ROUSSEAU, Jean-Jacques. 1762. Emilio o de la Educación. Francia, Editorial Verbum 
7
ROUSSEAU, Jean-Jacques. 1762. Emilio o de la Educación. Francia, Editorial Verbum. p.13 
8
HOBBES, Thomas. 1651. El leviatán. p.104 

8
¿Son  aplicables  estas  nociones  de  naturaleza  humana  con  los  resultados  obtenidos  en  ambos 
experimentos? ¿Que podemos concluir de los resultados obtenidos? 
 
V. Enseñanzas  sobre  el  experimento  de  Milgram  y  el  experimento  de  la  prisión  de 
Stanford ¿Es la maldad inherente al ser humano? 
 
¿Eran  los  voluntarios  del  experimento  de  Milgram  seres  humanos  retorcidos  y  sádicos?  de  igual 
forma,  ¿Eran  los  “guardias”  de  la  prisión  de  Stanford  un  montón  de  desviados  psicópatas que por 
casualidad el destino juntó? 
 
Parece  evidente  que  no,  como  fue  mencionado  con  anterioridad,  todos  los  voluntarios,  tanto  del 
experimento  de  Milgram  como  del  experimento  de  la  prisión de Stanford, habían sido catalogados 
como personas mentalmente sanas. 
  ¿Entonces,  si  no  eran  mentalmente  inestables,  porque  continuaron  en  sus  actividades?  ¿Eran 
conscientes del mal que estaban haciendo? 
Respecto de los experimentos de Milgram, uno de los participantes comentó: 
“No  tenía  ni  idea  de  lo  que  estaba  pasando.  Me  decía  «Bueno,  a  lo  mejor  estoy  matando  a  un 
hombre.» Le dije al experimentador que si seguía adelante no me hacía responsable, y ya está” 9 
Respecto  del  Experimento  de  Stanford,  todos  los  guardias  tenían  un  perfil  psicológico  estable, sin 
embargo,  con  el  pasar  de  los  días,  el  conjunto  de  guardias  podía  ser  clasificados  en  tres  grupos: 
1.Los  sádicos,  que  abusaron  duramente  de  los  reclusos,  2.Los  intermedios,  que ejercieron su papel 
con  dureza  y  exigencia  pero  no  de  forma  excesiva,  3.Los  guardias  “buenos”,  que  resistieron  la 
tentación  al  poder  y  fueron  amables  en  ocasiones  con  los  reclusos, sin embargo, cabe aclarar que si 
bien  no  eran  malos  con  los  reclusos,  eran  indiferentes  a  las  acciones  tomadas  por  los  guardias 
sádicos, ninguno de ellos llegó a intervenir. 
Respecto  del  primer  grupo,  hubo  un  guardia  que  destacó  por  su  sadismo  y  trato humillante hacia 
los reclusos, Dave Eshelman, el cual declaró: 
“Mi misión era ser el peor guardia que podía encarnar...cada día al despertar me decía: «¿que puedo 
hacer  para  superar  lo  del  día  anterior?».  Quería  hacerlo  por  dos  motivos.  En  primer  lugar  porque 

9
​Zimbardo, Philip. 2007. The Lucifer Effect, understanding how good people become evil [En línea] 
<​https://upanacollipsicopatolcrim19622013.files.wordpress.com/2013/11/zimbardo-philip-el-efecto-lucifer.pdf​ > 
[consulta: 9 de julio 2020]

9
realmente  creía  que  sería  útil  para  el  estudio  del  comportamiento  humano,  por  el  otro  lado,  era 
muy interesante para mí, no puedo decir que no disfruté lo que estaba haciendo”10. 
 
 
VI. Legitimación de la violencia como causantes de la banalidad del mal: El poder de las 
normas 
 
Los  resultados  son  chocantes  y  por  sobre  todo,  preocupantes,  dejan  en  evidencia  que  el  mal  es 
inherente al ser humano, ¿O no? 
  Si  hay  un  nexo  conector  entre  ambos  experimentos, es la presencia de una autoridad que legitima 
la violencia, es decir, la existencia de ideología legitimadora y de un apoyo institucional. 
En  el  experimento  de  Milgram  se  introduce  a  un  científico  que además nos dice que los resultados 
de  este  experimento  pueden  ser  sumamente  beneficiosos,  mientras  que  en  el  experimento  de  la 
prisión  de  Stanford  los  científicos  configuraron  un  espacio  donde  la  violencia  está  mucho  más 
normalizada  y  es  pan  de  cada  día,  siendo  muy  poco  claros  respecto  a  las restricciones e incitando a 
un ambiente autoritario y violento. 
  En  psicología,  existen  dos  conceptos  que  sirven  para  describir  la  conducta,  la  atribución 
disposicional y la atribución situacional. 
la atribución disposicional es, según Philip Zimbardo:  
“entender  que  la  culpabilidad,  la  enfermedad  y  el  pecado  se  hallan  en  el  interior  del  culpable,  del 
enfermo,  del  pecador.  Intentan  entender  planteando  preguntas  sobre  el  «quién»  :  ¿Quién  es 
responsable? ¿Quién lo ha causado?”.11 Es decir, tiene un carácter individualista e interno. 
La  atribución  situacional, por el contrario, es entender que muchas acciones son tomadas debido al 
entorno y no a motivaciones personales. 
  Los  resultados  de  los  experimentos  concluyeron  que  la  mayoría de los voluntarios actuaron de esa 
forma  debido  a  la  situación  en  la  que  se  encontraban  y  no  movidos  por  sus  personalidades  y 
convicciones individuales. 

10
​STEVENS, Michael. 2018. Mind Field: The Stanford Prison Experiment [Documental]. Estados Unidos. Vsauce. 
Documental, 35 minutos, sonido, color 
11
​ZIMBARDO, P . 2007. The Lucifer Effect, understanding how good people become evil [En línea] 
<​https://upanacollipsicopatolcrim19622013.files.wordpress.com/2013/11/zimbardo-philip-el-efecto-lucifer.pdf​ > 
[consulta: 8 de julio 2020]

10
  Esto  es  impactante,  pues  las  conclusiones  serían  que  casi  cualquier  ser  humano,  puesto  en  las 
condiciones correctas, sería capaz de matar si es que fuese necesario. 
Es  posible  inducir,  seducir  y  motivar  a  las personas para que actúen de forma irreflexiva, enferma y 
sádica  si  es que son sumergidas en una situación cuyo impacto en su naturaleza haga poner en duda 
su  carácter  y  moralidad.  Tal  como  propuso  Marx,  el  entorno  social  puede configurar la naturaleza 
humana: 
 
“la  esencia  humana  no  es  algo  abstracto  inherente  a  cada  individuo.  Es, en su realidad, el conjunto 
de las relaciones sociales”12 
 
  La lección más importante del análisis de ambos resultados es que quizás, la maldad no es un factor 
inherente  a  la  naturaleza  humana,  como  de  la  misma  forma  tampoco lo es el bien, la maldad ( bajo 
el  análisis antropológico del marxismo) es nada más que una configuración de las relaciones sociales 
y de la misma naturaleza primitiva humana aún presente en el hombre moderno. 
  En  su  famoso  escrito  “El  capital”,  Marx  hace  la  distinción  entre  dos  aspectos  del  hombre,  su 
naturaleza general y su naturaleza históricamente condicionada.13 
Con  esta distinción introduce que hay ciertos rasgos independientes del entorno, y que determinan 
apetitos y necesidades comunes entre todos los hombres (como el hambre o el apetito sexual ). 
  Mientras  que  su  naturaleza  históricamente  condicionada  está  directamente  relacionada  con  el 
entorno  y  con  las  relaciones  sociales  en  las  cuales  el  ser  humano  se  desenvuelve,  donde  la sociedad 
crea ciertos patrones y necesidades, por ejemplo: 
"La  necesidad  de  dinero  es,  pues,  la  necesidad  real  creada  por  la  economía  moderna  y  la  única 
necesidad  que  ésta  crea...  Esto  se  demuestra  subjetivamente,  en  parte  por  el  hecho  de  que  la 

12
MARX, K. y ENGELS, F. 2010. Tesis sobre Feuerbach y otros escritos filosóficos. Venezuela. Fundación editorial el 
perro y la rana [En línea] 
 
13
​ECHEGOYEN, J. 2020. Filosofía contemporánea, Marx, Naturaleza del hombre o rasgos del hombre que dependen 
de su propio ser [En línea] 
<​https://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Filosofiacontemporanea/Marx/Marx-NaturalezaHombre.
htm#:~:text=Karl%20Marx%20%2D%20marxismo%20%2D%20Filosof%C3%ADa%20Contempor%C3%A1nea%20%
2D%20Naturaleza%20humana&text=O%20rasgos%20del%20hombre%20que,hist%C3%B3ricamente%20condicionad
a%20por%20cada%20%C3%A9poca.​> [consulta: 11 de Julio 2020] 
 

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expansión  de  la  producción  y  de  las  necesidades  se  convierte  en  una  servidumbre  ingeniosa  y 
siempre calculadora a los apetitos inhumanos, depravados, antinaturales e imaginarios."14 
 
Volviendo  al tema principal, podríamos establecer que los experimentos comprueban la “banalidad 
del  mal”,  y  que  la  naturaleza  del  ser  humano  puede  tornarse malvada si es que cuenta con el apoyo 
institucional que permita comportarse de determinada manera. 
Y  es  que  el  no  comportarse  de  la  forma  que  las  instituciones  esperan  que  nos  comportemos  va  en 
contra  de  nuestra  naturaleza.  La  necesidad  básica  que  tenemos  los  seres  humanos  de  pertenecer  y 
sentirse  parte  de  un  grupo  viene  desde  el  alba  de  la  humanidad,  del  deseo  de  cooperación  de 
asociarse  con  otros,  de  aceptar  normas  comunes  que  regulen  nuestro  comportamiento.  Sin 
embargo,  ambos  experimentos  anteriormente  analizados  demuestran  que  esta  faceta  tan  útil  e 
importante  puede  tomar  tintes  oscuros  y  transformarse  en  una  distorsión  de  la  realidad  y  en  una 
obediencia  cuadrada,  dando  lugar  a  la  irreflexión  y  con  esto,  la  realización  de  actos  que  van  en 
contra del sentido común. 
 
VII. Desafíos para el derecho y nuestro rol como futuros abogado​s 
 
  Ahora  bien,  y  para  ir  finalizando  este  ensayo,  me  gustaría tocar brevemente un tema que pude ver 
constantemente  durante  mi  investigación,  y  es  que  muchas  veces,  estas  instituciones  e  ideologías 
legitimadoras  son  muchas  veces  creadas  y  amparadas  por  el  Derecho  y  su  capacidad  de  crear 
sistemas de normas. 
  Son  variados  los  casos  donde  el  Derecho  ha  regulado  y  permitido  de  forma  sistemática  abusos 
terribles contra la vida humana, siendo a mi parecer el más terrible, la legislación esclavista.  
  Es  un  hecho  incomprensible  para  nosotros  en  la  actualidad  que  algo  tan  nefasto  como  lo  es  la 
esclavitud  ,  estuviese  tan  bien  regulada por organismos legislativos que luchaban por mantener este 
orden social. 
  Es  nuestro  deber  como  abogados no caer en las influencias del entorno en el cual vivimos, y luchar 
por la dignidad humana y no contra ella. 
El profesor de historia del derecho, Eric Palma, nos dice al respecto: 

14
​FROMM, Erich. 1961. Marx y su concepto de hombre. México. Fondo de Cultura Económica [en línea] p.21 
<​https://proletarios.org/books/Fromm-Marx_y_su_concepto_del_hombre.pdf​>  

12
 “Un  sujeto  histórico  comprende  su  situación  personal  en  el  presente  pues  es  capaz  de  entender su 
individualidad  como  producto  del  devenir  social  y  para  ello  no  requiere  memorizar  palabras 
(fechas,  nombres)  sino  comprender  cómo  las  fuerzas  sociales,  a  través  del  Derecho,  han  venido 
moldeando la sociedad en la que él se desenvuelve.”15 
En  ​Eichmann  en  Jerusalen,  ​Hannah  Arendt  nos  advirtió  que  debemos  evitar  que  ocurra 
nuevamente  algo  como  la  banalidad  del  mal,  y  este  mensaje  tiene  una  doble  importancia  para 
nosotros. 
 
 
VIII. Conclusión 
 
Hannah  Arendt  fue  duramente  criticada  e  incluso  amenazada  por  algunos  sectores  debido  al 
controversial  contenido  de  su  libro  ​Eichmann  en  Jerusalén​, En este ensayo nos pusimos como reto 
el  ver  si  la  banalidad  del  mal  puede  ser  algo  real,  causado  por  la  irreflexión  y  el  entorno  o  es 
meramente una excusa que encuentran los psicópatas y asesinos para justificar sus actos. 
Para  efectos  de  esto,  hicimos  una  descripción  y  análisis  de  dos  experimentos  posteriores  e 
influenciados por el libro de Hannah Arendt, donde pudimos evidenciar conductas cuestionables y 
poco morales de gente supuestamente normal. 
  Ahora  bien,  ¿Es  la  maldad  inherente  al  ser  humano?  Si bien creo que la propuesta de Hobbes y su 
estado  de  naturaleza  no  es  correcta,  tampoco  creo que la bondad como característica propia del ser 
humano propuesta por Rousseau sea verdadera. 
  Basados  en  los  análisis  de  los  resultados  obtenidos en ambos experimentos, podemos concluir que 
muchas  veces  la  maldad  es  configurada  por  el medio, las situaciones y las normas imperantes en ese 
contexto,  mostrando  muchas  veces que la autorización de una autoridad es más que suficiente para 
que la gente se comporte de forma malvada. 
¿Es  esto  algo  malo?  no  del  todo,  es  simplemente  nuestra  naturaleza  y  nuestra  necesidad  de  querer 
encajar  y  cumplir  con  los  patrones  sociales,  y  creo  que  debemos  dejar  de  lado  los  prejuicios  y 
aceptar  que  tanto el lector como el escritor redactando esto, son seres influenciables por su entorno 
y que, bajo las condiciones perfectas, cualquiera puede ser malvado. 

15
PALMA, Eric, 2009, Pasado, presente y futuro de la historia del derecho en Chile. Alemania, Forum Historiae Iuris. 
p. 16 

13
También  es necesario hacer una observación, el entender el “por qué” de algo, no significa justificar 
ese  “algo”.  La  gente  que  comete  actos  inmorales  siguen  siendo  responsables  moralmente  y 
legalmente  de  sus  actos  delictivos,  pero  creo  que  es  importante  analizar  todos  los  factores  que 
juegan  al  momento  de  dictaminar  un  juicio  y  por  sobre  todo,  dejar  de  lado  el  individualismo  y 
entender que muchos procesos son colectivos. 
Respecto  a  este  último  punto,  rescatar  que  es  nuestro  deber  como  futuros  abogados  el  denunciar 
estas  conductas,  y  no  normalizarlas,  solo  así  podemos  encaminar  a  la  sociedad  a  un  camino  con 
menos maldad y más empatía. 
 
"Lo único que se necesita para que triunfe el mal es que los hombres buenos no hagan nada" 
Edmund Burke   
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

14
 
 
 
IX. Bibliografía 
 
ARENDT, Hannah. 1963. Eichmann en Jerusalén. Estados Unidos. p.21 
 
ECHEGOYEN, J. 2020. Filosofía contemporánea, Marx, Naturaleza del hombre o rasgos del 
hombre que dependen de su propio ser [En línea] 
<​https://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Filosofiacontemporanea/Marx/Marx-Nat
uralezaHombre.htm#:~:text=Karl%20Marx%20%2D%20marxismo%20%2D%20Filosof%C3%AD
a%20Contempor%C3%A1nea%20%2D%20Naturaleza%20humana&text=O%20rasgos%20del%20
hombre%20que,hist%C3%B3ricamente%20condicionada%20por%20cada%20%C3%A9poca​. > 
[consulta: 11 de Julio 2020] 
 
FROMM, Erich. 1961. Marx y su concepto de hombre. México. Fondo de Cultura Económica [en 
línea] p. <​https://proletarios.org/books/Fromm-Marx_y_su_concepto_del_hombre.pdf​>  
 
HASLAM S.A y REICHER S.D. 2008. Questioning the banality of evil [En línea]. Vol.4 
<​https://thepsychologist.bps.org.uk/volume-21/edition-1/questioning-banality-evil​>   
 
HOBBES, Thomas. 1651. El leviatán , Separata de autores. p.104 
 
KANT, Immanuel. 1793. La religión dentro de los límites de la mera razón. Filosofía alianza 
editorial. 27p. 
 
MARX, K. y ENGELS, F. 2010. Tesis sobre Feuerbach y otros escritos filosóficos. Venezuela. 
Fundación editorial el perro y la rana [En 
línea]<​http://www.cenal.gob.ve/tesis-sobre-feuerbach-y-otros-escritos-filosoficos/​>  
 
PALMA, Eric, 2009, Pasado, presente y futuro de la historia del derecho en Chile. Alemania, Forum 
Historiae Iuris. p.16 
 
ROUSSEAU, Jean-Jacques. 1762. Emilio o de la Educación. Francia, Editorial Verbum 
 
STEVENS, Michael. 2018. Mind Field: The Stanford Prison Experiment [Documental]. Estados 
Unidos. Vsauce. Documental, 35 minutos, sonido, color 
 
ZIMBARDO, Philip. 1971. Stanford Prison Experiment [En línea] 
<​https://www.prisonexp.org/spanish/conclusion​> [Consulta: 9 Julio 2020] 
 
ZIMBARDO, Philip. 2007. The Lucifer Effect, understanding how good people become evil [En 
línea] 
<​https://upanacollipsicopatolcrim19622013.files.wordpress.com/2013/11/zimbardo-philip-el-efecto-l
ucifer.pdf​> [consulta: 9 de julio 2020]  

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