On Inhumanity Traducido

Machine Translated by Google
SOBRE LA INHUMANIDAD
Elogio de Sobre la inhumanidad
“On Inhumanity es una poderosa exploración de los procesos y consecuencias de la

deshumanización. Refiriéndose a sí mismo con la violencia y los procesos que motivan el
exterminio de 'seres inferiores', Smith escribe un tratamiento muy necesario de la brutalidad
que resurge constantemente y que aparentemente es endémica de la condición humana. . . En
pocas palabras, On Inhumanity es una confrontación muy apropiada con las ilusiones y los
poderes políticos que producen la subhumanidad en el siglo XXI”.—Tommy J. Curry, Universidad
de Edimburgo, autor de The Man-Not
“On Inhumanity cuestiona profundamente los procesos que llevan [o lo que lleva] a la gente
común a participar en horribles actos de violencia contra otros.
Al rastrear temas comunes a lo largo del Holocausto, los linchamientos y los genocidios, Smith
identifica la deshumanización (ver a los seres humanos como criaturas infrahumanas) como la
característica central de estas atrocidades masivas, así como de las formas cotidianas de
opresión racial. Lo más convincente es que Smith se niega a concluir que la deshumanización
es nuestro destino inevitable y, en cambio, traza un curso para resistirla. On Inhumanity ofrece
de manera brillante una advertencia escalofriante de repetir el pasado y un llamado esperanzador
para crear un futuro más humano.”—Dorothy Roberts, Facultad de Derecho Carey de la
Universidad de Pensilvania, autora de Fatal Invention
“Un relato escalofriante, completo y apasionado de la deshumanización.

Smith ofrece un devastador recordatorio de la capacidad de cada ser humano para tratar a
otros humanos como inferiores.”—Angela Saini, periodista, autora de Inferior and Superior
Deshumanización y cómo resistirla
David Livingstone Smith

Oxford University Press es un departamento de la Universidad de Oxford. Promueve el objetivo de la Universidad de excelencia
en investigación, becas y educación mediante la publicación en todo el mundo. Oxford es una marca comercial registrada de Oxford
University Press en el Reino Unido y otros países.
Publicado en los Estados Unidos de América por Oxford University Press 198 Madison Avenue,
Nueva York, NY 10016, Estados Unidos de América.
© Prensa de la Universidad de Oxford 2020
Epígrafe de LA CONQUISTA SOCIAL DE LA TIERRA por Edward O. Wilson. Copyright © 2012 por Edward O. Wilson. Usado con
permiso de Liveright Publishing Corporation.
Reservados todos los derechos. Ninguna parte de esta publicación puede reproducirse, almacenarse en un sistema de recuperación
o transmitirse, de ninguna forma o por ningún medio, sin el permiso previo por escrito de Oxford University Press, o según lo
permitido expresamente por la ley, por licencia o bajo los términos acordado con la organización de derechos de reproducción
correspondiente. Las consultas relacionadas con la reproducción fuera del alcance de lo anterior deben enviarse al Departamento de
Derechos de Oxford University Press, a la dirección anterior.
No debe hacer circular esta obra de ninguna otra forma y debe imponer esta misma condición a cualquier adquirente.
Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del Congreso

Nombres: Smith, David Livingstone, 1953– autor.
Título: Sobre la inhumanidad: la deshumanización y cómo resistirla / David
Livingstone Smith.
Descripción: Nueva York, NY: Oxford University Press, 2020. | Incluye índice.
Identificadores: LCCN 2019048933 (letra impresa) | LCCN 2019048934 (libro electrónico) |

ISBN 9780190923006 (hb) | ISBN 9780190923020 (epub) | ISBN 9780190092566 (en línea)
Temas: LCSH: Humanidad—Aspectos psicológicos. | Crueldad. | Odio.
| Tolerancia.
Clasificación: LCC HM1131 .S653 2020 (impresión) | LCC HM1131 (libro electrónico) | DDC 179/.9:
registro dc23 LC disponible en https://lccn.loc.gov/2019048933 Registro de libro electrónico de LC
disponible en https://lccn.loc.gov/2019048934
Para Subrena, veintidós años después.

La humanidad es un logro magnífico pero frágil.

EDUARDO O. WILSON
CONTENIDO
Expresiones de gratitud
1. Introducción
2. Por qué importa la deshumanización
3. Definición de deshumanización
4. Holocausto
5. Linchamiento
6. Cómo corremos
7. Racismo
8. Ciencia de las razas
9. Esencia
10. De Barbados a la Alemania nazi

11. ¿Qué vidas importan?
12. El acto de matar
13. Moralidad
14. Autoingeniería 15.
Ideología
16. La política de lo humano
17. Habla peligrosa

18. Ilusión
19. Genocidio
20. Contradicción
21. Impureza
22. Monstruos
23. Criminales
24. Crueldad
25. La deshumanización y sus vecinos
26. Resistiendo
NOTAS
LEER MÁS PROFUNDAMENTE
ÍNDICE
EXPRESIONES DE GRATITUD
Quiero agradecer a Adam Hochman por su experiencia, Sasha Smith y

Abigail Erickson por las palabras para decir las cosas, Desireé Melton y
John Kaag por su incansable aliento, Darien Pollock por su disposición
callejera, Rosa Pollock por su sello de aprobación, Mat Schlissler y Kayleigh
Long por compartir su conocimiento de Myanmar, Robin Dembroff por su
experiencia en género, Lucy Randall por hacer que todo sucediera (y por
su excelente edición) y Subrena Smith por mucho más de lo que puedo
expresar con palabras.
1 INTRODUCCIÓN
El sur profundo al final de la era de Jim Crow se organizó en torno a la idea de que
los blancos merecían poder, privilegios y cualquier recurso que exigieran, mientras
que todos los demás, especialmente los negros, nacían con una cadena perpetua de
inferioridad. Este fue el mundo en el que crecí. La cruda opresión racial estaba por
todas partes. En los edificios públicos y los supermercados, los letreros indicaban
fuentes de agua blancas contra negras: las reservadas para los blancos limpias y bien
mantenidas, y las sucias, oxidadas y en mal estado para los negros. La playa local,
una hermosa, en el Golfo de México, era solo para blancos, como se desprende del
letrero que decía a los visitantes que no se permitían negros ni perros. Nuestro pueblo
estaba segregado, con gente negra viviendo en extrema pobreza en un área conocida
como Dunbar Heights, lejos del dominio protegido de las familias blancas. Y recuerdo
haber visto cuadrillas de prisioneros negros trabajando junto a la carretera bajo el sol
abrasador de Florida, bajo la mirada de guardias blancos armados.
Estos signos comunes de un mundo construido para privilegiar a los blancos y

oprimir a los negros no solo reflejaban lo que el gobierno quería o lo que requerían
las reglas. La mayoría de las personas que habitaban mi mundo, la sección blanca
de una tranquila ciudad del sur, estaban marinadas desde el nacimiento hasta la
muerte en la ideología de que la opresión racial es parte del orden natural de las
cosas. Y promulgaron esta ideología en su vida diaria. Los niños blancos con los que
jugaba, así como sus padres y abuelos, consideraban a los negros como infrahumanos.
A veces esto era explícito, como cuando los chicos con los que iba a la escuela
secundaria se jactaban de cazar a los niños negros con sus escopetas de perdigones los fines de se
En su mayor parte era tácito, pero sin embargo tan palpable y sofocante como el aire
húmedo y pesado.
El lugar de mi familia en este mundo racialmente dividido era más complicado de
lo que parecía en la superficie. Mi madre era hija de inmigrantes judíos —o, debería
decir, refugiados— de Europa del Este, cuyas familias miraban a Estados Unidos
como un refugio seguro contra los pogromos. Sus padres, Chaim, que nació en
Bielorrusia, y Bertha, que nació en Rumania, eran personas brillantes y autodidactas
que tuvieron que dejar la escuela temprano: él para trabajar.
en una planta embotelladora de Coca-Cola, y ella, a la edad de catorce años, para

trabajar en un taller clandestino en el Lower East Side de la ciudad de Nueva York (en
ese momento, apodado "The Ghetto"). Nos visitaban cada verano.
Eventualmente, después de que mis padres se divorciaron, mis abuelos se fueron
de Brooklyn y se mudaron al sur para vivir con nosotros. Crecí en su amorosa
presencia y me enseñaron sobre los horrores de la historia. Algunas eran historias familiares.
Estaba la historia de la madre de Chaim que lo dio a luz mientras estaba escondida
en un pajar mientras los judíos de su aldea estaban siendo violados y asesinados.
Estaba amordazada, por lo que no podía gritar de dolor. Y estaba la historia de la
madre de Bertha, Rose, que huyó de la persecución antisemita para vivir en lo
profundo del bosque rumano con un grupo de romaníes que la acogieron. Escuché
que una vez un hombre la empujó de la acera a la alcantarilla fangosa. soldado gentil
que gruñó: "¡Bájate de la acera, judío!" (Según la leyenda familiar, ella lo miró fijamente
a los ojos y lo maldijo: "¡Morirás antes de que se ponga el sol!", lo cual, por supuesto,
en la tranquilizadora fábula familiar, hizo él).
Otros fueron históricos. Mi abuela leía sin cesar y compartía conmigo sus
conocimientos enciclopédicos. Me enseñó sobre la historia de la brutal opresión de
los afroamericanos, lo que me ayudó a dar sentido al mundo en el que me encontraba
y, aunque no soportaba hablar sobre el Holocausto (cuando alguien mencionaba la
palabra "alemán", maldecir en yiddish y escupir), me enseñó sobre la historia del
antisemitismo. Sobre todo, ella tenía un vasto conocimiento de la historia de los
nativos americanos y me enseñó sobre la historia del genocidio estadounidense sin
encubrirla.
Mi padre era un personaje completamente diferente. Nació en Brasil, de padres
misioneros de una antigua familia sureña. Era un hombre amable y tranquilo, cuyo
espíritu estaba aplastado por su rígida educación cristiana. Luchó con sus propios
prejuicios raciales durante toda su vida, lo cual no es sorprendente, dados sus
antecedentes. Cuando mi padre se enamoró de una niña negra en su adolescencia,
sus padres alarmados lo enviaron a la casa ancestral en Belton, Carolina del Sur, para
romper su relación en ciernes. Nunca más la volvió a ver. Fue en Carolina del Sur
donde conoció a su abuelo Wilbur, un veterano confederado de la Guerra Civil
Estadounidense (un mapa que Wilbur dibujó en 1862, durante una campaña en
Virginia, cuelga en la pared de mi estudio). El padre de Wilbur, Aaron, había sido un
perpetrador en la expulsión genocida de los Cherokees de Georgia por parte de
Andrew Jackson. El racismo venía de familia, pero, al menos hasta cierto punto,
empezó a acabar con mi padre, que se casó con una mujer judía, mi madre, al final
de la Segunda Guerra Mundial.
Después de casarse en Brooklyn, los recién casados viajaron a Belton para su

luna de miel. Los lugareños, que no tenían una alta opinión de los judíos, se referían
libremente a mi madre como la Ramera de Babilonia. (Una vez encontré una vieja
foto familiar en la que la imagen de mi madre fue literalmente cortada con un par de
tijeras.) Mi padre, que trabajaba como obrero manual, pero también era predicador
laico, fue invitado a dar un sermón en el iglesia metodista local. Decidió predicar
contra el Ku Klux Klan. Más tarde ese día, hubo un fuerte golpe en la puerta. Era el
sheriff local, el juez y el predicador, todos los cuales resultaron ser miembros del
Klan. Le dijeron que si sabía lo que le convenía se iría de la ciudad. Él hizo.
Todas estas experiencias, recuerdos e historias, y muchas otras, demasiado

numerosas para mencionarlas aquí, dieron forma a mi visión del mundo. Mientras
trabajo para desentrañar la complejidad de la deshumanización y sus muchas
consecuencias horrendas a lo largo de la historia hasta el día de hoy, tengo en
cuenta que aunque mi árbol genealógico incluía a personas fuertes y resilientes que
huyeron de la opresión, también me une con la misma fuerza a aquellos que lucharon
y mataron para proteger un mundo brutalmente opresivo. Muchos años después de
sentarme con mis abuelos y escuchar sus historias de pesadilla, como hombre adulto
y académico, su influencia me llevó a estudiar los lados más oscuros y problemáticos
del ser humano: el engaño, la violencia, el racismo y la deshumanización.
Esto culminó en mi libro de 2011, Less Than Human: Why We Demean, Esclave,
and Exterminate Others, que reunió la historia de la deshumanización desde la
antigüedad hasta el presente y desarrolló una teoría de cómo funciona la
deshumanización. En él, exploré qué tiene la mente humana que nos permite ver a
otras personas como menos que humanas y, como resultado, tratarlas con crueldad.
Less Than Human fue mi primer intento de establecer una historia y una teoría
completas de la deshumanización. Desde que lo escribí, mis puntos de vista sobre
cómo funciona la deshumanización han evolucionado y se han vuelto más
sofisticados, y es por eso que decidí escribir este libro. He escrito Sobre la
inhumanidad para una audiencia muy amplia, porque el tema de la deshumanización
es demasiado importante para ocultarlo en las páginas de revistas académicas y
libros esotéricos que casi nadie lee, especialmente ahora. Con cada año que pasa,
la tarea de comprenderla y transmitir esta comprensión a los demás se vuelve más
apremiante. Ha habido un repunte en la política autoritaria en todo el mundo, que
sigue cobrando impulso. Los grupos nacionalistas blancos son
aumentando tanto en los Estados Unidos como en Europa, y los crímenes de odio
contra las minorías vulnerables van en aumento. Combine esto con la amenaza
inminente de un cambio climático catastrófico, que, incluso con estimaciones
conservadoras de sus efectos, dará como resultado una crisis de refugiados sin igual
en la historia de la humanidad, y estamos frente a una tormenta perfecta para la
deshumanización y la atrocidad masiva.
La deshumanización es extremadamente peligrosa. Es algo que todos debemos
hacer todo lo posible para resistir. Pero para resistir la deshumanización, debes ser
capaz de reconocerla y comprender su funcionamiento interno. En las páginas que
siguen, he hecho todo lo posible para generar conciencia sobre estos temas de una
manera clara y accesible, pero rigurosa. He evitado la jerga técnica y las citas en el
texto en la medida de lo posible, pero he incluido una sección al final del libro que
recomienda fuentes adicionales para aquellos lectores que quieran profundizar más en
los temas que abordé.
Si queremos eliminar la deshumanización, es crucial descubrir qué tienen los seres
humanos, todos los seres humanos, que nos permite concebir a los demás como menos
que humanos. Pero también hay una tendencia que va en la dirección opuesta. En lugar
de poner el proceso de deshumanización bajo una lupa, hay una tendencia a castigar a
aquellos que deshumanizan a otros como monstruos malvados, a deshumanizar a los
deshumanizadores, y por lo tanto a entregarse a la misma forma de pensamiento que
uno aparentemente busca combatir.
Describir a otros seres humanos como monstruos es un obstáculo para abordar
seriamente el problema. No importa cuán repugnantes o destructivas sean sus creencias
y acciones. Los monstruos son ficticios, pero los deshumanizadores son reales, y en su
mayoría son personas comunes como tú y yo. (Vi esto cuando era niño y lo redescubrí
en mi investigación décadas después). De hecho, es algo así como un cliché decir que,
dadas las circunstancias adecuadas, prácticamente todos nosotros somos capaces de
caer en la mentalidad deshumanizante y cometer actos de crueldad que de otro modo
sería difícil o incluso imposible para nosotros realizar. Esta admisión, por más sincera
que sea, no nos lleva muy lejos a menos que estemos preparados para comprometernos
seriamente con la pregunta de qué es exactamente lo que hace que la deshumanización
no solo sea posible, sino que a menudo sea muy tentadora.
Estos puntos tienen implicaciones importantes sobre cómo resistir la deshumanización.

La resistencia a la deshumanización tiene lugar en dos frentes. Una parte es resistir el
impulso deshumanizador en nosotros mismos. Para hacer eso, tienes que reconocer
que eres capaz de deshumanizar a los demás, y has
tenemos que tener conocimiento de qué es lo que tiene la mente humana, qué es lo
que tiene tu mente, que nos predispone a considerar a nuestros semejantes como
menos que humanos. Pero la dimensión psicológica es sólo la mitad de la historia.
La otra mitad es social y política.
En este libro, trato de hacer justicia a ambos aspectos de resistir la
deshumanización, porque están muy entrelazados entre sí. Es imposible dar sentido
a la deshumanización como un fenómeno puramente político, porque la
deshumanización involucra el comportamiento humano, y para que las fuerzas
políticas afecten el comportamiento humano tienen que interactuar con nuestra
psicología. Asimismo, la deshumanización no puede explicarse psicológicamente
aisladamente del entorno político. Pensar en los demás como menos que humanos
no es algo que surja espontáneamente desde dentro como respuesta a la “diferencia”.
Aquellos que intentan explicar psicológicamente la deshumanización, el racismo y
otros fenómenos relacionados como antagonismos naturales hacia los "grupos
externos" pierden de vista el hecho de que los grupos internos y externos son
creaciones políticas en lugar de hechos brutos de la naturaleza. No puedes entender
las nociones de "nosotros" y "ellos", mucho menos "humanos" e "infrahumanos", si
no incluyes la propaganda y la ideología como parte de la ecuación.
Me gustaría imaginar que este libro marcará alguna diferencia, por minúscula que
sea, en la conducta de los asuntos humanos. Tal vez esta esperanza sea tontamente
optimista. Me gustaría pensar que muchas personas lo leerán y tomarán su mensaje
en serio. Pero también soy dolorosamente consciente de que para que un libro para
el público en general tenga éxito, ayuda a transmitir un mensaje optimista; por
ejemplo, que podemos eliminar la deshumanización tomando varios pasos sencillos,
que el futuro parece prometedor, etc. El problema es que, en conciencia, no puedo
hacer eso. Este tiene la intención de ser un libro constructivo , un libro que trata de
abordar un problema enormemente difícil y serio, en lugar de un libro que ignora la
dificultad y la gravedad del problema en favor de garantías baratas.
Confieso que no soy optimista sobre nuestro futuro colectivo. Creo que, dada la
amenaza inminente del cambio climático catastrófico y las devastadoras
consecuencias sociales que seguramente seguirán a su paso, es abrumadoramente
probable que se produzca una caída en el peor tipo de barbarie antes de que termine el siglo.
Hay un chiste judío brutalmente conmovedor, uno que te apuñala en el corazón
en lugar de hacerte reír, sobre Sol, el idiota del pueblo. Debido a los déficits
intelectuales de Sol, se le considera desempleado. Pero el rabino del pueblo, sin
inmutarse, le crea un trabajo. El trabajo de Sol es sentarse en una silla en las afueras
del shtetl y esperar que llegue el Mesías. Un día un viajero
se acerca, y al ver a Sol allí sentado, solo, mirando fijamente a lo lejos, el viajero
le pregunta qué hace. “Es mi trabajo”, dice Sol.
“Estoy esperando al Mesías. La paga es mala y las horas son largas, pero es un
trabajo estable”.
Tal vez soy un tonto como Sol, porque a pesar de mi pesimismo, tengo la
esperanza de que podamos ver nuestro camino para hacer un mundo más humano
y diseñar un futuro que sea menos horrible que la pesadilla de nuestro pasado.
2 POR QUÉ ES IMPORTANTE LA DESHUMANIZACIÓN
El genocidio de Ruanda de 1994 fue uno de los peores baños de sangre del
siglo XX. En el transcurso de tres meses, miembros militantes de la mayoría
étnica hutu se levantaron y, machetes en mano, hicieron todo lo posible
para exterminar a la minoría tutsi, persiguiendo y matando a casi un millón
de ellos. Durante el período previo al genocidio, y también mientras se
desarrollaba, la propaganda hutu caracterizó a los tutsi como cucarachas y
serpientes. ¿Era esto un mero insulto despectivo? El testimonio de algunos
asesinos sugiere lo contrario. “Ya no vimos a un ser humano cuando
encontramos a un tutsi en los pantanos”, dijo uno. “Ni siquiera vieron que
era un ser humano al que estaban ocupados matando”, dijo otro. Y otro más
dijo: “Ya no consideramos a los tutsis como humanos ni siquiera como
criaturas de Dios”.1 Aunque estos hombres le dijeron a su interlocutor que
los genocidas no veían víctimas humanas debajo de las hojas de sus
machetes, no pretendían para dar a entender que sufrían alucinaciones o tenían una visió
Querían decir que no veían a estas personas como seres humanos. Cuando
los asesinos miraron a sus víctimas, no vieron nada que tú y yo no veríamos.
Vieron seres con forma humana, seres que en todos los aspectos
observables eran indistinguibles de aquellos a quienes consideramos seres
humanos. Pero los asesinos interpretaron lo que vieron de manera diferente
a como tú y yo lo haríamos. Creían que la humanidad de estos otros era
sólo superficial. Pensaron que estas personas simplemente parecían
humanos, al igual que el dinero falso parece ser dinero real, pero que sus
víctimas no eran realmente humanas. Eran otra cosa. Algo que es malévolo
y despreciable. Algo que necesita ser asesinado.
El genocidio es el ejemplo más perturbador del poder destructivo de la
deshumanización. Sigue un patrón regular, una y otra vez. Primero, la
mayoría dominante señala a una minoría étnica o racial como una amenaza.
Los etiquetan como asesinos, violadores o parásitos aprovechados que
chupan la vida del cuerpo del estado. Luego, los someten a discriminación
y abuso, los segregan y los humillan. Finalmente, y este paso es crucial
para el surgimiento de la violencia genocida en toda regla, ya no ven ni tratan a las víctim
como seres humanos, sino como criaturas sucias e infrahumanas que deben ser erradicadas,
depredadores voraces que deben ser perseguidos o animales que deben ser domesticados,
abusados y explotados.
¿Por qué alguien debería preocuparse por la deshumanización? La deshumanización
alimenta las peores brutalidades que los seres humanos perpetran unos contra otros. No es
solo un problema del mundo moderno e industrializado: ha perseguido a la humanidad
durante milenios. Encontramos rastros de ello en escritos de las antiguas civilizaciones de
Egipto, China y Mesopotamia, en las caracterizaciones de los judíos en la Europa medieval
y en las caracterizaciones de los africanos negros por parte de los árabes medievales, y en
culturas indígenas remotas, como el pueblo cazador de cabezas Munduruku de Brasil, que
se refirió a sus presas humanas como pariwat , una palabra que de otro modo estaría
reservada para los animales de caza.
La deshumanización es un problema mundial con profundas raíces históricas, pero
también es un problema creciente en todo el mundo que promete empeorar en un futuro en
el que las crisis climáticas nos convertirán cada vez más en refugiados en suelo extranjero.
Para saber cómo afrontar el problema de la deshumanización, tenemos que entender qué
es y cómo funciona.
La deshumanización no es sólo un factor del genocidio. También se infiltra en la forma en

que pensamos en los enemigos durante la guerra, y la propaganda en tiempos de guerra a
menudo se concentra en la mentalidad deshumanizadora, explotando las grietas en nuestra
armadura psicológica. Para la mayoría de las personas, matar a otros no es algo fácil de
hacer. Para la mayoría de nosotros, existen barreras psicológicas masivas que deben
superarse antes de que podamos encontrar en nosotros mismos el apretar un gatillo letal o
hundir una cuchilla en las vísceras de una persona. Para superar estas barreras, la
propaganda de tiempos de guerra presenta “nuestra” causa como una causa moralmente
justa en la que ningún ser humano decente debería tener reparos en participar. La historia
se ha contado muchas veces y en muchos lugares: matamos para salvar el mundo, para
erradicar el mal, para liberarnos, para mantenernos libres. Pero incluso aquellos que han
bebido el patriótico Kool Aid probablemente encuentren difícil quitarle la vida a otros.
Entonces, los propagandistas, como los hutus militantes, como vimos, a menudo despliegan
otra estrategia retórica diferente. Representan al enemigo como subhumano.
La Segunda Guerra Mundial es una fuente especialmente rica de ejemplos de propaganda
deshumanizadora, y no solo por parte de nuestros enemigos. “No estamos tratando con
humanos como los conocemos.
. fuerzas .terrestres
”, comentó Sir Thomas
aliadas A. Blamey,
en Nueva Guinea,comandante de lasen
en una entrevista
la portada del New York Times. “Estamos lidiando con algo primitivo. nuestras tropas
tener la visión correcta de los japoneses. Los consideran alimañas”. 2 Otro ejemplo escalofriante
apareció en 1944 en la revista Leatherneck , una publicación del Cuerpo de Marines de los EE.
El artículo incluía un dibujo de un parásito con cuerpo de insecto y una cara japonesa
grotescamente caricaturizada. Una leyenda dice que esta pequeña criatura desagradable es
Louseus japanicus: el piojo japonés. El texto adjunto dice que una "epidemia de piojos" comenzó
con el ataque a Pearl Harbor, y que el Cuerpo de Marines, que está especialmente entrenado
para combatir esta "pestilencia", se le asigna la tarea de "exterminio". Continúa diciendo:
“Lanzallamas, morteros, granadas y bayonetas han demostrado ser un remedio eficaz. Pero
antes de que pueda efectuarse una cura completa, el origen de la plaga, los criaderos alrededor
del área de Tokio, deben ser completamente destruidos.”3 El artículo apareció el mismo mes
en que las fuerzas militares estadounidenses bombardearon Tokio. Más de mil seiscientas
toneladas de bombas incendiarias convirtieron dieciséis millas cuadradas de la zona más
densamente poblada de la ciudad en un infierno. Cien mil o más hombres, mujeres y niños
literalmente desaparecieron en cenizas. Y esto fue solo el comienzo de una campaña de
bombardeos masivos, sin paralelo en su ferocidad, que culminó con la destrucción de Hiroshima
y Nagasaki con armas nucleares. A través de la caricatura alegre y aparentemente inocua, se
instaba a los soldados a considerar al enemigo como otro, no como personas cuyos hijos,
familias y hogares serían destruidos por la acción militar estadounidense, sino como una clase
de criatura diferente, menor y repulsiva, una que merecía ser borrado de la tierra.
La deshumanización jugó un papel importante en el teatro del Pacífico porque la raza fue un
factor. Los soldados aliados predominantemente blancos deshumanizaron a los japoneses
como ratas, simios, monos e insectos, pero no tenían tales actitudes hacia los alemanes, a
quienes consideraban como hombres de su propia raza. La diferencia de actitudes produjo una
diferencia de comportamiento. Los soldados estadounidenses a veces mutilaban los cuerpos
de los muertos japoneses, cortando huesos e incluso cráneos enteros, descarnándolos y
guardándolos como recuerdos, o enviándolos a amigos y familiares en casa, pero no conozco
ni uno solo. episodio de las tropas estadounidenses tomando partes del cuerpo alemán como
trofeos de caza.
La gente tiende a no mutilar a aquellos a quienes considera como de su propia especie.
La guerra en Vietnam fue otro escenario donde la deshumanización era rampante. Los
soldados pensaban en los vietnamitas como animales subhumanos. Nick Turse explica en Kill
Everything That Moves: The Real American War en
Vietnam que esto era conocido por el personal militar como la “regla del mero gook”,
que sostenía que “todos los vietnamitas. . . eran
serpoco más que
asesinados animales, que
o maltratados podían
a voluntad”.
Algunos soldados cortaron las cabezas de los vietnamitas para conservarlas, intercambiarlas o intercambiarlas por premios
ofrecidos por los comandantes. Muchos más cortaron las orejas de sus víctimas. . . . Algunos de estos trofeos fueron
presentados a los superiores como obsequios o como pruebas para confirmar un recuento de cadáveres. Otros se . ..
conservaron y se usaron en collares o se exhibieron de otra manera. Si bien las orejas eran los recuerdos más comunes
de este tipo, también se preferían el cuero cabelludo, el pene, la nariz, los senos, los dientes y los dedos.4
Como señala el veterano de la Guerra de Vietnam, Stan Groff, la deshumanización

del enemigo ayuda en el espantoso negocio de matar. Hablando de sus experiencias
de combate, dice, “tuvimos que deshumanizar a nuestras víctimas antes de hacer las
cosas que hicimos. . . .” Él continúa:
Entonces, se convirtieron en dinks o gooks, al igual que los iraquíes ahora se están transformando en ragheads o hajjis. La
gente tenía que ser reducida a "niggers" aquí antes de que pudieran ser linchados. Ninguna diferencia.
Nos convencimos de que teníamos que matarlos para sobrevivir, incluso cuando eso no era cierto, pero algo dentro de
nosotros nos decía que mientras fueran seres humanos, con el mismo valor intrínseco que teníamos como seres humanos,
no podíamos queman sus casas y graneros, matan a sus animales y, a veces, incluso los matan. Así que usamos estas
palabras, estos nuevos nombres, para reducirlos, para despojarlos de su humanidad esencial, y luego podríamos hacer
cosas como ajustar el fuego de artillería al llanto de un bebé.
5
La deshumanización no siempre está al servicio de la matanza. También es la sierva

de la opresión. Encontramos sus huellas dactilares manchadas de sangre por toda la
esclavitud.
Era común que los esclavistas norteamericanos pensaran en los seres humanos a
los que esclavizaban como pertenecientes a una especie animal inferior, una noción de
jerarquía racial que formaba parte de una visión jerárquica más abarcadora del cosmos,
que discuto en el capítulo once. .
Debido a que los negros eran vistos como subhumanos, esto hizo aceptable que los
traficantes de blancas los trataran como su ganado. Y después del final de la Guerra
Civil, los blancos describieron a los negros, en particular a los hombres negros, como
bestias primitivas y voraces, empeñados en violar y asesinar. Esto alimentó la atrocidad
masiva de los linchamientos, cuando los hombres negros fueron torturados,
grotescamente mutilados y quemados vivos ante multitudes que vitoreaban (a veces se
contaban por miles) de hombres, mujeres e incluso niños blancos. A algunas de las
víctimas les arrancaron la piel del cuerpo, o les cortaron los dedos de las manos y de
los pies y los blancos se los llevaron como recuerdo. Algunos se vieron obligados a comer sus propios
genitales. En un caso, el bebé no nacido de una mujer torturada fue cortado de su

vientre y pisoteado hasta la muerte.
Hubo más de cuatro mil linchamientos registrados de personas negras en los
Estados Unidos entre 1877 y 1950, y hubo muchos más, nadie sabe cuántos más, que
no se registraron. Cientos de afroamericanos también fueron linchados en el norte y el
oeste. Y otros grupos racializados también fueron atacados y linchados por cientos o
miles: mexicanos, nativos americanos y chinos, así como blancos que violaron las
estrictas reglas de la jerarquía racial.
Las actitudes que impulsaron los linchamientos no son solo reliquias de un pasado
ignorante e intolerante. Un siglo completo después del primer linchamiento espectacular
registrado (el linchamiento de Henry Smith en 1893), los influyentes estadounidenses
blancos, incluidos destacados académicos y la entonces primera dama Hillary Clinton,
todavía caracterizaban a los jóvenes negros como superdepredadores: bestias salvajes
con forma humana. Y más tarde aún, en la segunda década del siglo XXI, el entonces
candidato presidencial y luego presidente, Donald Trump, calificó a los inmigrantes
indocumentados que cruzan nuestra frontera sur como violadores, asesinos y animales,
ante la ferviente ovación de sus seguidores ( Diré más sobre esto en el capítulo
veintitrés).
Una vez que comenzamos a aprender sobre la deshumanización, su mecánica, su
historia, su asombroso poder destructivo, la vemos en todas partes y apreciamos aún
más la urgencia de oponernos a ella. En los capítulos siguientes, retrocederé y
avanzaré en el tiempo, visitando ejemplos históricos de deshumanización para extraer
de ellos lecciones sobre cómo funciona la deshumanización en el presente. También
usaré la investigación psicológica actual para dar sentido a las acciones de aquellos
que, en décadas y siglos pasados, pensaron en otros seres humanos como menos que
humanos.
Es demasiado fácil minimizar la importancia de la deshumanización pensando en
ella como una reliquia del pasado o como algo que solo otras personas hacen.
Pero las actitudes deshumanizantes y la violencia que engendran han dado forma a
las sociedades modernas, incluida la nuestra, y perduran en el presente.
Reconocer esto y tomar en serio la deshumanización es el primer paso para combatirla.
3 DEFINICIÓN DE DESHUMANIZACIÓN
Busca en Google la palabra “deshumanización” y obtendrás más de 8 millones de visitas.

Siga leyendo y encontrará que muchos de estos definen explícita o implícitamente el término,
y también descubrirá que muchas de esas definiciones entran en conflicto. Algunos dicen
que deshumanizar a los demás es lo mismo que tratarlos de manera cruel, degradante o
humillante. Otros dicen que la deshumanización es una especie de discurso despectivo: el
uso de calumnias para denigrar o demonizar a grupos enteros de personas. Aún otros
sostienen que la deshumanización significa pensar en los demás como inferiores o no
completamente humanos, o como objetos inanimados. Y esta breve lista no agota las
opciones.
Por supuesto, hay alguna conexión entre todos estos significados, pero es muy vaga.
Todos pertenecen a algo que está mal o es degradante, pero ahí es donde termina la
similitud. Cada una de estas nociones de deshumanización es lógicamente independiente
de las demás, lo que significa que no se superponen.
Tome la primera noción de deshumanización que mencioné: la idea de que deshumanizar

a alguien es tratarlo deliberadamente de manera cruel, humillante o degradante. Ahora,
compare esto con el último de mi lista: la idea de que cuando deshumanizamos a los demás,
los concebimos como objetos sin vida. Es fácil ver que estas son ideas completamente
diferentes. El primero describe una forma de tratar a las personas, mientras que el segundo
describe una forma de pensar en ellas. Y fíjate que la idea de ser cruel con un objeto
inanimado no tiene ningún sentido. Tratar a otro con crueldad, por ejemplo, torturándolo, es
causarle sufrimiento deliberadamente. Pero los objetos inanimados no tienen sentimientos y
no pueden sufrir. No puedes torturar una lavadora.
Del mismo modo, solo puedes humillar a un ser si es capaz de respetarse a sí mismo.
Pero los objetos inanimados no son capaces de respetarse a sí mismos. No se puede
humillar a una maceta. Entonces, pensar en los demás como objetos inanimados descarta
tratarlos deliberadamente de manera cruel o degradante.
Este es solo un ejemplo de las grandes brechas que existen entre las diferentes
concepciones de la deshumanización, lo que puede hacer que las discusiones sean muy
confusas. Si me refiero a una cosa por "deshumanización" y quieres decir
otra cosa por la palabra, entonces es poco probable que tengamos una conversación fructífera.
Debido a que lidiar con la deshumanización es muy importante, esta situación no debe tolerarse.
La confusión sobre el significado de la deshumanización es mucho más importante que muchas

otras confusiones filosóficas. Los debates sobre muchos temas filosóficos tradicionales, por ejemplo,
la naturaleza de la verdad o la belleza, o la cuestión de si existe un mundo objetivo fuera de nuestras
propias mentes, son de poca importancia para la vida humana. Tratar de lograr claridad sobre estos
temas es un maravilloso ejercicio intelectual, pero definitivamente es un juego de bajo riesgo. Por el
contrario, las consecuencias de la confusión sobre la deshumanización son potencialmente mucho
más drásticas y devastadoras.
No solo estamos jugando juegos de palabras aquí o resolviendo acertijos intelectuales cuando
estamos tratando de dar sentido a la deshumanización. Tratarlo con seriedad es más una obligación
que una opción.
Cualquiera que pretenda abordar seriamente el fenómeno de la deshumanización necesita hacer
dos cosas bien desde el principio. Primero, deben ser explícitos sobre lo que quieren decir con
“deshumanización”. No deben ser vagos ni confusos ni confiar en la suposición de que todos
entienden de lo que se está hablando. Deben colocarlo en la línea de la manera más clara y precisa
posible. Y segundo, deberían argumentar por qué esta noción de deshumanización es preferible a
las otras opciones que están sobre la mesa.
Veo la deshumanización como una especie de actitud, una forma de pensar en los demás.
Deshumanizar a otra persona es concebirla como una criatura infrahumana. Hay mucho más
contenido condensado en esta breve oración de lo que parece, y lo desglosaré en los capítulos
siguientes. Pero por ahora, me gustaría que mantuvieras el ojo en la definición. Cuando hablo de
deshumanización me refiero a esto y nada más.
La gente a menudo confunde la deshumanización con sus efectos en el comportamiento humano.

Esto enturbia el agua y hace que sea mucho más difícil comprender cómo funciona la
deshumanización. Cuando las personas piensan en los demás como subhumanos, a menudo los
tratan de manera cruel y degradante, y a menudo se refieren a ellos con calumnias. Pero el mal trato
y las calumnias degradantes son efectos de la deshumanización más que la deshumanización en sí.
Son, por así decirlo, síntomas de la enfermedad, más que la enfermedad misma. Y no se puede
curar una enfermedad simplemente atendiendo a sus síntomas. Tienes que abordar los procesos
más profundos y menos obvios que lo impulsan.
Continuando con la analogía médica, supongamos que tienes gripe. Te

palpita la cabeza, toses y tienes fiebre alta. Bueno, ¿qué es tener gripe?
Pregúntele a su médico y le dirá que tener gripe es igual a estar infectado con
el virus de la gripe. El dolor de cabeza, la tos y la fiebre son síntomas de la
gripe: son causados por la gripe, pero no son la gripe en sí. De hecho, cada
vez que tienes gripe, hay un período durante el cual estás enfermo antes de
desarrollar esos desagradables síntomas. Todavía no sabes que estás
enfermo, porque los indicadores (síntomas) aún no han aparecido. Tener gripe
y saber que tienes gripe son dos cosas diferentes. No puede saber que tiene
gripe a menos que realmente la tenga, pero puede tener gripe sin saber que
la tiene. Por otro lado, el simple hecho de que tenga dolor de cabeza,
congestión nasal y fiebre no significa que tenga gripe. Podría tener todos
estos síntomas y no tener gripe. Por ejemplo, puede tener un resfriado fuerte,
la enfermedad de Weil o estar infectado con un adenovirus. Sin embargo,
aunque los síntomas clásicos de la gripe no son infalibles, son buenos
indicadores de que te has contagiado. Cuando tiene los síntomas y se
diagnostica a sí mismo como si tuviera gripe, casi siempre tiene razón.
Lo mismo ocurre con la relación entre la deshumanización y las calumnias

animalistas o los tratos crueles y degradantes. A menudo son causados por
actitudes deshumanizantes y podemos usarlos para “diagnosticar” la
deshumanización, pero no son indicadores infalibles. Las personas pueden
pensar en los demás como menos que humanos sin siquiera tratarlos mal o
describirlos de manera animal (la deshumanización puede ser muy sutil o
incluso "asintomática") y, a la inversa, las personas también pueden tratar a
los demás de manera cruel y degradante. o llamarlos animales sin pensar
realmente que son bestias infrahumanas. Pero aquí, como en el caso de la
enfermedad física, los síntomas son indicadores más o menos fiables de que
el proceso psicológico de deshumanización está funcionando de fondo, por lo
que son importantes para hacer un diagnóstico.
¿Por qué elijo pensar en la deshumanización de esta manera en lugar de
adoptar alguna alternativa? Por un lado, quiero reservar la palabra
"deshumanización" para algo que no está cubierto por otras palabras. No se
gana nada hablando de “deshumanización” cuando palabras como “racismo”,
“cosificación”, “otredad” o “alienación” servirían igual de bien.
Además, la teoría de la deshumanización debe basarse en nuestro mejor

conocimiento científico. La principal razón para estudiar la deshumanización es
aprender a prevenirla o desactivarla, y para hacerlo, tenemos que entender cómo
funciona. Y la ciencia es el único juego disponible para averiguar cómo funcionan las
cosas. Debido a que la deshumanización se refiere a las actitudes y el comportamiento
humanos, la ciencia de referencia es la ciencia de la psicología.
Además, creo que se debería unificar una buena teoría de la deshumanización.
Con esto quiero decir que debe enfocarse en un fenómeno específico, en lugar de
incluir muchas cosas distintas. El problema con los conceptos de carpa grande es que
no te dan una idea firme de qué es lo que estás tratando de entender. Una teoría de
la deshumanización será más informativa (y más útil) si se centra en un fenómeno
único y distintivo, en lugar de una pluralidad de fenómenos vagamente relacionados.
Sobre todo, creo que una buena teoría de la deshumanización debería ser
coherente con aquellos episodios de la historia humana que son ejemplos indiscutibles
de deshumanización. El Holocausto es uno de ellos. Sería extraño, por decir lo
mínimo, adoptar una visión de lo que es la deshumanización que no se aplica a los
horrores de Auschwitz y Treblinka. Tal concepción no merecería ser tomada en serio.
Lo mismo puede decirse de una teoría de la deshumanización que es irrelevante para
la esclavitud, o para el terrorismo anti-negro de Jim Crow, o los horrores del
colonialismo, o muchos otros ejemplos.
Para resistir la deshumanización de manera efectiva, debes saber qué es.
Tienes que poder distinguirlo del racismo, la misoginia, la xenofobia u otras formas de
prejuicio y opresión. Deshumanizar a los demás es pensar en ellos no solo como
seres humanos inferiores, sino como subhumanos.
criaturas
4 HOLOCAUSTO
Rudolf Höss fue el comandante de Auschwitz. Él y su familia vivían en una hermosa villa
en los terrenos de esta fábrica de muerte en expansión. Un día, el cuñado de Höss, Fritz
Hensel, vino a quedarse con ellos durante varias semanas. Décadas más tarde, el
historiador israelí Tom Segev entrevistó a Hensel.
Esto es lo que escribió:
Fritz Hensel le .preguntó

.. una vez a Höss qué significaba el término Untermensch . Se sentaron en
la casa del comandante, por la noche, con copas de vino. Höss suspiró. . . . “Mira, puedes verlo
por ti mismo. Ellos no son como tú y yo. Ellos son diferentes. Se ven diferentes. No se comportan
como seres humanos.”1
El Holocausto es un excelente ejemplo de deshumanización. La deshumanización de

los judíos fue un componente central del programa nazi. Y hasta la fecha representa el
ejemplo más explícito y mejor documentado de la deshumanización de todo un pueblo.
Gran parte de lo que podemos aprender del Holocausto también se puede aplicar a
otros casos de deshumanización, porque la deshumanización siempre se ajusta más o
menos al mismo patrón. Por supuesto, hay variaciones individuales: la deshumanización
de los negros por parte de los blancos no es lo mismo que la deshumanización de los
tutsis por parte de los hutus, que no es lo mismo que la deshumanización de los armenios
por parte de los turcos. Cada uno de estos episodios debe entenderse en el contexto de
diferentes contextos históricos y culturales, en respuesta a diferentes fuerzas políticas, y
cada uno tiene características que le son propias. Pero estas diferencias hacen que sus
sorprendentes similitudes sean aún más significativas, lo que sugiere que los estados
mentales deshumanizantes se basan en algunas características muy generales de la
psicología humana. Eso no quiere decir que el impulso deshumanizador sea innato, o que
haya sido instalado en nuestra mente por la evolución, o que estas tendencias nunca
puedan ser superadas. Pero es decir que nos deslizamos tan fácilmente a pensar en los
demás como menos que humanos en parte debido a cómo está configurada la mente
humana.
El Holocausto tenía profundas raíces en el antisemitismo cristiano. Durante siglos, los
judíos fueron la única minoría religiosa a la que se le permitió existir en Europa.
y sus colonias, aunque en estado de subyugación. Cuando los misioneros o

conquistadores se encontraron con otros tipos de no cristianos, los convirtieron, a
menudo por la fuerza, o simplemente los mataron, pero el sufrimiento infligido a
los judíos fue una forma específica y sostenida de crueldad, marcada por
acusaciones de infanticidio, pogromos, expulsiones. y la segregación física y
cultural. Su historia es demasiado larga para volver a contarla aquí.
No hay mejor ejemplo de la deshumanización de los judíos en el pasado
europeo cristiano prenazi que la omnipresente imagen del Judensau (el “cerdo
judío”). Desde el siglo XII en adelante, muchas iglesias y edificios públicos,
principalmente en Alemania pero también en otras partes de Europa, se adornaron
con imágenes de judíos chupando leche de las tetas de una cerda, como si fueran
cerditos, o inspeccionando el ano de un cerdo, o a veces era una bestia compuesta
con la cabeza de un judío en el cuerpo de un cerdo. Más tarde, en una era de
mayor alfabetización, la imagen del cerdo judío circuló en panfletos y volantes,
acompañada de textos que describían a los judíos como cerdos sucios que tragaban inmundicia.
Aún más tarde, en las primeras décadas del siglo XX, la expresión “judío-cerdo”
sobrevivió como un insulto antisemita que fue rápidamente apropiado y proliferado
por los ideólogos nazis. Fue casi al mismo tiempo que los nazis adoptaron y
transformaron un poco un proverbio alemán tradicional que apuntaba sin
ambigüedades a la subhumanidad del pueblo judío: “Sí, el judío tiene la forma de
un ser humano. Sin embargo, carece del ser humano interior”. El distinguido e
influyente jurista y filósofo político alemán Carl Schmitt convirtió este dicho racista
en un eslogan político tóxico: “No todo ser con rostro humano es humano”. Los
judíos eran considerados algo así como cerdos con rostros humanos. Simplemente
parecían ser humanos, pero no eran más que animales inmundos debajo de la
superficie, y fueron comparados con una infestación de ratas en la notoria película
de propaganda El judío eterno.
La racialización de los judíos sentó las bases para su deshumanización. Para
los nazis, así como para muchos otros europeos, los judíos eran una minoría racial .
Las leyes de Nuremberg de 1935, que se aprobaron para privar a los ciudadanos
judíos del estado alemán y que se inspiraron en las leyes de Jim Crow del sur de
Estados Unidos, eran explícitamente leyes raciales. Esto fue crucial, porque Hitler
y sus seguidores estaban obsesionados con el papel de la raza en los asuntos
humanos. Interpretaron la historia humana como la lucha por el dominio entre las
razas y creían que el mayor bien moral era subordinar el estrecho interés propio
al mayor bienestar de la raza. el nórdico
La raza aria o aria era vista como la forma de vida más elevada, mientras que la raza
judía —una raza de Untermenschen o “infrahumanos”— era su implacable enemiga.
Hay una lección que sacar de esto. La deshumanización está enredada con creencias
sobre la raza. Los grupos de personas que han sido deshumanizados casi siempre son
tratados primero como racialmente extraños. Esto puede parecer extraño, dada mi
definición de deshumanización. ¿Cómo puede ser que se piense que los miembros de
una raza, una raza humana , son infrahumanos? ¿No es esto una contradicción flagrante?
Mirar de cerca la propaganda nazi disipa la apariencia de contradicción. En 1942, las

SS publicaron un folleto titulado The Subhuman, que trataba sobre los judíos como
criaturas menos que humanas. Uno de sus puntos principales era que, aunque los judíos
parecen humanos, en realidad no lo son. Como dice el texto, “Aunque tiene características
similares a las de un humano, el infrahumano está más bajo en la escala espiritual y
psicológica que cualquier animal. No todos los que parecen humanos lo son de hecho.
¡Ay de aquel que lo olvide!” Estas oraciones transmiten la idea de que hay una diferencia
entre lo que parecen ser los judíos y lo que realmente son. Aunque los judíos parecen
humanos, en realidad solo son ostensiblemente humanos. Consisten en un núcleo
infrahumano que está oculto bajo una apariencia de humanidad. Los judíos y otros grupos
deshumanizados no fueron imaginados como una raza humana de subhumanos, sino
como una raza de subhumanos disfrazada de raza humana.
Imagina un mundo donde hay criaturas no humanas que están disfrazadas de

humanos. Esto sería extraño e inquietante. Y sería aún más extraño e inquietante si
creyeras que estos pseudohumanos son entidades malévolas empeñadas en destruir a
los verdaderos humanos y todo lo que han logrado. Pero eso es exactamente lo que los
nazis comprometidos creían sobre los judíos, como queda muy claro en otro pasaje de
The Subhuman:
Este subhumano odia todo lo creado por el hombre. Este subhumano siempre ha odiado al hombre,
y siempre ha buscado secretamente provocar su caída. . . . El infrahumano prospera en el caos y
la oscuridad, le asusta la luz. Estas criaturas infrahumanas habitan en los pozos negros y pantanos,
prefiriendo un infierno en la tierra, a la luz del sol. . . . Las hordas infrahumanas no se
detendrían ante nada en su intento de derrocar el mundo de la luz y el conocimiento, para traer un
apocalipsis a todo progreso y logro humano. Su único objetivo es convertir en un páramo desértico
a cualquier nación o raza que brille con creatividad, bondad y belleza.
Solo por un momento, ignore el contexto histórico de este material. Olvida que es
propaganda nazi y concéntrate en los temas, como si fuera una descripción de la trama
de una película. la historia va algo asi
este. Hay una horda de entidades subhumanas que se hacen pasar por seres humanos.
Aunque estas entidades malignas y repulsivas no son humanas, tampoco son meros
animales. Son algo completamente diferente, algo demoníaco o monstruoso. Su misión
es conquistar el mundo y destruir la raza humana.
No hay misterio sobre qué tipo de película sería esta. Sería una película de terror. Tal
vez uno sobre un apocalipsis zombi, o una plaga de vampiros, o extraterrestres hostiles
de otro mundo que se transforman en forma humana. Imagínese en una película así, o
más bien, imagínese en un mundo donde esta es una realidad de pesadilla. Ese es el
mundo que los nazis acérrimos creían que habitaban. Estaban aterrorizados de aquellos
a quienes deseaban exterminar. Concibieron la persecución de los judíos, que culminó
en el Holocausto, como un acto de autodefensa en lugar de una agresión brutal. Estaban
tan alejados de la realidad, tan profundamente absortos en la ficción de que los judíos
no eran humanos como ellos, sino algo infrahumano y mortal, que tomarían cualquier
medida para exterminarlos.
Este es el estado de ánimo que fomenta el genocidio.

El Holocausto nos enseña que cuando estamos atrapados por una mentalidad
deshumanizadora, a menudo vemos al otro deshumanizado como tóxico y aterrador, lo
que resulta en lo que los perpetradores ven como una lucha de vida o muerte contra un
enemigo mortal. Para combatir la deshumanización, es crucial comprender que los
deshumanizadores no solo lanzan metáforas animales a un grupo vulnerable. Los
deshumanizadores no solo fingen. Creen sinceramente que aquellos a quienes persiguen
son menos que humanos. Y es por eso que la deshumanización tiene un poder
destructivo tan inmenso.
5 LINCHAR
La opresión de los afroamericanos durante el siglo que siguió al final de la Guerra Civil
Estadounidense fue reforzada por actos de terror que fueron tan crueles que desafían la
comprensión. Se sabe que cerca de cinco mil estadounidenses murieron a manos de
turbas de linchamiento durante los siglos XIX y XX.1 Las cuatro quintas partes de ellos
eran negros. Muchos más quedaron sin registrar.
La mayoría de los estadounidenses tienen una visión inexacta de lo que implica un
linchamiento, una visión que obtuvieron de la televisión y las películas y que minimiza el horror.
La realidad del linchamiento estaba muy alejada de estas representaciones asépticas. Los
linchamientos racistas no fueron simplemente ejecuciones extrajudiciales.
Por lo general, incluían la tortura y la mutilación corporal, la rotura de huesos y el corte de
partes del cuerpo de la víctima viva, como los dedos de las manos y los pies y los genitales,
que luego se exhibían o guardaban como recuerdos.
A menudo, la víctima era quemada viva en el clímax de un linchamiento (razón por la cual
los blancos a veces se referían a los linchamientos como "barbacoas"), después de lo cual
los miembros de la multitud recogían las cenizas en busca de recuerdos. Muchos
linchamientos eran eventos públicos festivos a los que asistían cientos o miles de hombres,
mujeres y niños, con trenes especiales de excursión para transportar a los espectadores a
la escena de la tortura y fotógrafos profesionales disponibles para convertir sus gratos
recuerdos en postales.
Este es solo un ejemplo. Uno de muchos, muchos otros.
Claude Neal era un hombre negro de veintitrés años que vivía en Marianna, en la
península de Florida. El 19 de octubre de 1934, Neal fue arrestado y acusado del asesinato
de una mujer blanca de diecinueve años.
En la madrugada del 26 de octubre, un grupo de hombres irrumpió en la cárcel donde
estaba recluido Neal y se lo llevaron a un lugar remoto en los bosques de pinos del norte
de Florida, donde lo torturaron y lo mataron. La NAACP envió a un representante llamado
Howard Kester a Marianna para investigar. Quizás porque era un hombre blanco, Kester
encontró a un miembro de la mafia que estaba dispuesto a contarle lo que sucedió esa
noche. Aquí hay un extracto del informe de Kester:
“Después de llevar al negro al bosque a unas cuatro millas de Greenwood, le cortaron el pene.
Lo hicieron para comérselo. Luego le cortaron los testículos y se los hicieron comer y decir que le gustaban.
. . . Luego le cortaron los costados y el estómago con cuchillos y de vez en cuando alguien le cortaba uno
o dos dedos. Se usaron hierros al rojo vivo en el negro para quemarlo de arriba a abajo”. De vez en cuando,
durante la tortura, se ataba una cuerda alrededor del cuello de Neal y lo jalaban por una extremidad y lo
mantenían allí hasta que casi se ahogaba hasta morir, cuando lo bajaban y la tortura comenzaba de nuevo.
Después de varias horas de esta indecible tortura, “decidieron simplemente matarlo”2.
Los horrores infligidos a este joven no fueron excepcionales. Eran típicos de lo que
fueron sometidas las víctimas negras de las turbas de linchamiento. Y esto naturalmente
plantea la pregunta de qué hizo posible estos actos. No estoy preguntando qué los
hizo legalmente posibles: fue la persistente negativa del Congreso a convertir el
linchamiento en un delito federal, la falta de intervención de los gobiernos estatales y
la negativa de los tribunales a procesar a los linchadores (incluso cuando la identidad
de los líderes de pandillas era bien conocido, se decía que la víctima había sido
asesinada “a manos de personas desconocidas”).
Estoy haciendo la pregunta más profunda y difícil de qué hizo que estos actos fueran
psicológicamente posibles. Es crucial hacer esa pregunta porque los hombres que
torturaron y mataron a Claude Neal, así como muchos miles de personas que
perpetraron estos crímenes, eran personas comunes y corrientes. No eran sociópatas.
Muchos eran hombres de familia, feligreses y pilares de sus comunidades. Y los
espectáculos grotescos de tortura y ejecución fueron disfrutados por sus esposas e
hijos. ¿Qué fue, psicológicamente hablando, lo que les dio poder para hacer estas
cosas y los espectadores para disfrutarlas?
Parte de la respuesta radica en las creencias deshumanizantes que muchos blancos
tenían sobre los negros, especialmente los hombres negros. Uno solo necesita mirar
las descripciones en la literatura y los periódicos de la época para ver a qué ascendía
la imagen negra en la mente blanca. Los periódicos describieron comúnmente a los
hombres negros que fueron víctimas de linchamientos como menos que seres
humanos. Eran "brutos", "bestias", "monstruos" o "demonios". La búsqueda de hombres
negros acusados de delitos tenía ecos de una expedición de caza.
La víctima fue perseguida en una cacería humana y, a menudo, fue rastreada por
perros de caza. Una vez capturado y asesinado, la matanza fue conmemorada con
una fotografía de trofeo del cazador posando con orgullo junto a su presa.
Las representaciones de los negros como animales subhumanos no se limitaron a
la prensa popular. También llevaban el sello de la autoridad académica. El principal
texto científico estadounidense del siglo XIX sobre la raza fue Types of Mankind, un
tomo masivo publicado por primera vez en 1854 que proponía, entre
otras cosas, que las razas son realmente especies separadas. La creencia en
la subhumanidad de los negros estaba arraigada y generalizada entre las
élites intelectuales blancas, como observó el gran sociólogo afroamericano
WEB Du Bois en 1899:
[La] ampliación de la idea de humanidad común es de crecimiento lento y hoy en día, pero apenas se realiza.
Otorgamos plena ciudadanía en la Mancomunidad Mundial a los “anglosajones” (sea lo que sea que eso
signifique), los teutones y los latinos; luego, con solo una sombra de desgana, lo extendemos a los celtas y
eslavos. Se lo negamos a medias a las razas amarillas de Asia, admitimos a los indios morenos en una
antesala sólo sobre la base de un pasado innegable; pero con los negros de África nos detenemos por
completo, y en su corazón el mundo civilizado niega que estos entren en el ámbito de la Humanidad del siglo
3
XIX.
¿Han cambiado las cosas desde entonces? Sí, por supuesto que tienen. Ya
no hay linchamientos públicos ni instalaciones públicas segregadas. Y la
abrumadora mayoría de los científicos serios niegan la realidad biológica de la
raza, y se burlarían de la idea de que los negros y los blancos son realmente
especies separadas sin ancestros evolutivos comunes. Sin embargo, las cosas
no han cambiado tanto como a muchos blancos les gustaría creer. Los
estadounidenses aún no hemos enfrentado nuestros crímenes nacionales —el
genocidio de los nativos americanos y la esclavitud y opresión de los
afroamericanos— tal vez porque nunca nos hemos visto obligados a hacerlo.
Persisten disparidades raciales masivas en ingresos, riqueza, salud y
mortalidad. Las personas negras, latinas e indígenas todavía están asignadas
a los peldaños más bajos de una jerarquía racial, y la América blanca se ha
negado en general a considerar, y mucho menos a implementar, reparaciones
a las víctimas de su larga historia de injusticia patrocinada por el estado.
Para combatir la deshumanización, es vital conocer nuestro pasado en todo
su horror y tragedia, porque hacerlo perfora la ilusión egoísta del
excepcionalismo estadounidense. Un público educado sobre su propia historia
oscura no solo tendrá que admitir que ellos, es decir, nosotros, somos capaces
de lo peor, sino que también se volverá más abierto a reconocer la persistencia
y el renacimiento de actitudes deshumanizantes en el presente. .
6 CÓMO HACEMOS CARRERAS
Como han mostrado los dos últimos capítulos, la deshumanización está ligada al
racismo. Pero para entender por qué eso es tan importante, tenemos que echar un
vistazo más de cerca a lo que significa concebir a un grupo de personas como pertenecientes
a una carrera
Las creencias sobre la raza se filtran en casi todos los rincones de nuestras vidas.
Como señala la experta en derecho Dorothy Roberts: “La raza determina a qué iglesia
asisten la mayoría de los estadounidenses, dónde compran una casa, con qué
personas eligen casarse, por quién votan y la música que escuchan. La raza es
evidente en el color de las escuelas del centro de la ciudad y los suburbios, las
poblaciones carcelarias, el Senado de los EE. UU. y las salas de juntas de Fortune
500” . , exactamente, se supone que es la raza. ¿De qué hablamos cuando hablamos
de raza? ¿Es algo sobre la apariencia de las personas? ¿O es algo más profundo?
En este capítulo, voy a desentrañar los elementos centrales de la concepción

ordinaria de la raza. Esta no es una definición científica o filosófica elegante de raza
(hablaré un poco sobre eso más adelante). Es la visión de la raza en la que la mayoría
de nosotros nos deslizamos cuando nos ocupamos de los asuntos cotidianos de la
vida. Es una concepción que damos tan por sentada que ni siquiera la cuestionamos.
Pero para entender la deshumanización tenemos que abrir la caja de Pandora, porque
las creencias sobre la raza se encuentran en el corazón del proceso de
deshumanización.
Primero, algunas palabras de precaución. La raza es muy fácil de malinterpretar,
por un par de razones. Una es que tendemos a generalizar en exceso las suposiciones
raciales que prevalecen aquí y ahora. Eso es un error porque los detalles de la
categorización racial a menudo son diferentes en diferentes momentos y en diferentes
lugares. Para comprender la concepción ordinaria de la raza, es importante abstraerse
de los detalles e identificar la plantilla básica del pensamiento racial, que permanece
más o menos constante a lo largo del tiempo y el espacio.
Parte de esto implica dejar de lado la tendencia a equiparar la raza con el color de
la piel. Los estadounidenses tienden a pensar que la raza está estrechamente
relacionada con el color de la piel, tanto que "raza" y "color de la piel" a menudo se
usan indistintamente. Pero esta conexión no se aplica en todos los ámbitos.
Los judíos europeos tenían una piel tan pálida como la de los alemanes que los
perseguían, pero esto no impidió que los nazis (y otros) los consideraran una raza
separada. Los tutsis y los hutu, víctimas y perseguidores del genocidio de Ruanda,
fueron etiquetados como razas diferentes por la administración colonial belga y
llegaron a considerarse como tales.
Pero esto no se basó en las diferencias en el color de la piel. Y es común que la
gente en Japón piense que los coreanos y los chinos son racialmente extraños sin
ninguna referencia al color de su piel. El color es un marcador importante de raza en
las Américas y Europa por razones históricas relacionadas con el colonialismo y la
esclavitud, pero puede haber diferencia racial sin diferencia de color y diferencia de
color sin diferencia racial.
Finalmente, es crucial no obsesionarse con la palabra "carrera". Algunos eruditos
relacionan muy de cerca el concepto de raza con la palabra “raza”, y tienen la idea
de que nadie tenía un concepto de raza antes del uso de la palabra en su sentido
moderno. Esto simplemente no es cierto. No necesitas la palabra “raza” para tener el
concepto de raza más de lo que necesitas la palabra “puercoespín” para tener el
concepto de puercoespines. (Estoy bastante seguro de que nuestros ancestros
prehistóricos no tuvieron dificultad para pensar en los puercoespines mucho antes
de que tuvieran un nombre para ellos). De hecho, una vez que se desglosa el
concepto de raza, verá que la gente usa palabras como "etnicidad", "cultura". ”, e
incluso a veces “religión” y “nacionalidad” para hablar de raza sin siquiera darse
cuenta de que eso es lo que están haciendo.
Basta de preliminares. Sigamos con eso.
Parte de la concepción ordinaria de la raza es lo que los filósofos llaman clases
naturales. Los tipos naturales son los tipos de cosas que existen "allá afuera" en la
naturaleza en lugar de ser creaciones humanas. Los elementos químicos, las
especies biológicas y las partículas elementales descritas por los físicos son clases
naturales. Por el contrario, los tipos inventados son artefactos producidos por seres
humanos (y posiblemente otras formas de vida inteligentes). Las marcas y modelos
de automóviles, los jueves y los dólares son tipos inventados. Si no existieran los
seres humanos, tampoco existirían los autos, los jueves y los dólares, pero seguirían
estando los elementos, las especies y las partículas subatómicas. Algunos tipos inventados son real
otros son ficticios. Este libro fue inventado, pero es perfectamente real. Pero los
hobbits, que también fueron inventados, son puramente ficticios.
Cuando se trata de tipos de seres humanos, pensamos en algunos como
naturales y otros como inventados. Por ejemplo, se cree ampliamente que los
hombres y las mujeres son tipos naturales, y las disputas sobre la posibilidad de
cambiar el género de uno a menudo son impulsadas por suposiciones contradictorias
sobre si los hombres y las mujeres son tipos naturales o inventados. Cualquiera
que sea su postura particular, todos podemos estar de acuerdo en que hay muchos
más tipos humanos inventados que naturales. Algunos de estos son reales:
categorías profesionales como “maestro” y “médico” son ejemplos.
Otros, como las brujas y los zombis, son ficticios. (No niego que hay personas que
se creen brujas, e incluso puede haber algunas que creen que son zombis, pero
eso no viene al caso).
Entonces, ¿dónde encaja la raza en este panorama conceptual? ¿Son las razas
clases naturales o clases inventadas? Y si son tipos inventados, ¿son reales o
ficticios?
La gente suele pensar en las razas como clases naturales. Piensan que la raza
de una persona es algo que es objetivamente cierto de ellos, en lugar de ser
simplemente una cuestión de cómo los clasifican otras personas. Se cree que la
raza de una persona es algo que la convierte en la persona que es, algo que es
profundo e inalterable, y que se transmite, biológicamente, de padres a hijos.
Los académicos que estudian la raza llaman a esto la idea del esencialismo
racial. La idea de que las cosas tienen esencias es crucial para comprender la
deshumanización, y tendré más que decir al respecto en el capítulo nueve. Pero
por ahora, el punto clave es que se supone que la esencia de una cosa es algo
acerca de ella, algo que es profundo e inobservable, que la hace pertenecer a una clase natural.
La química es uno de los pocos dominios donde el esencialismo se gana la vida.
El hidrógeno está hecho de átomos que tienen un solo protón. Es por eso que al
hidrógeno se le asigna el número atómico 1. Todos los átomos de hidrógeno tienen
el número atómico 1, y nada que no sea hidrógeno tiene ese número atómico.
Sería imposible que un átomo de hidrógeno tuviera dos protones, porque un átomo
con dos protones es un átomo de helio, no un átomo de hidrógeno. Entonces,
podemos decir que la esencia del hidrógeno se encuentra en la microestructura
del átomo de hidrógeno. Es la microestructura de los elementos químicos lo que
determina cómo se comportan y cómo nos aparecen. Por su microestructura —su
esencia—, el hidrógeno se comporta de manera muy diferente al oro, que tiene
setenta y nueve protones. Estas diferencias microscópicas explican por qué puedes
tener un anillo hecho de oro pero no puedes tener uno hecho de hidrógeno. Esto
apunta a una característica muy general del pensamiento esencialista: el principio
de que la esencia de una cosa es lo que determina sus propiedades externas. Esta
forma de pensar realmente se aplica en química. Todas las características del oro
(su peso, su conductividad, su punto de fusión, etc.) son resultados de su
microestructura esencial.
El pensamiento racial sigue en gran medida el mismo patrón. De acuerdo con la
concepción ordinaria de la raza, existe una propiedad que define profundamente a
cada raza, el equivalente racial de un número atómico, que se encuentra “dentro”
de una persona, y que todos y sólo los individuos que pertenecen a esa raza
poseen. Se dice que esta esencia racial determina las características más
superficiales y observables de los miembros de esa raza: cómo se ven, cómo
piensan y cómo se comportan.
La teoría de las esencias no tiene ningún sentido científico cuando se aplica a
las razas. Como cuestión de hecho biológico, simplemente no existe un equivalente
racial de un número atómico. Las razas en realidad no tienen esencias. Solo
imaginamos que lo hacen. Pero a pesar de su falsedad, el esencialismo racial
mantiene un control feroz sobre la imaginación humana. La mayoría de la gente se
encuentra comprándolo. Operan con la suposición implícita o explícita de que
existen profundas diferencias biológicas entre las personas que se dice que
pertenecen a diferentes razas. E incluso aquellos que realmente saben mejor,
personas como biólogos y filósofos, pueden tener dificultades para evitar caer en la
mentalidad esencialista.
Veamos un poco más de cerca la conexión entre la raza de una persona y su
apariencia. De acuerdo con la concepción ordinaria de raza, es el desarrollo de la
esencia racial de las personas, su expresión en su forma corporal y carácter
psicológico, lo que hace que se vean y se comporten de manera típica de su raza.
En este libro, estoy usando la palabra "apariencia" para cubrir toda la gama de
características observables, incluido su comportamiento. Entonces, de acuerdo con
el concepto común, es este proceso de desarrollo el que determina los aspectos
específicos de la raza en la apariencia de una persona, y es por eso que
normalmente podemos inferir la raza de las personas a partir de su apariencia. Si
tienen ciertas características físicas que normalmente se asocian con una
determinada raza, asumimos que pertenecen a esa raza. A la luz de lo que ya he
dicho sobre las esencias raciales, esto solo puede significar que se supone que la
apariencia de una persona es un signo confiable de su raza.
De acuerdo con la concepción ordinaria, la raza de una persona está determinada por
algo que está dentro de ella y que nunca se puede percibir directamente. La esencia racial
(que, les recordaré, se supone que es lo que hace que una persona sea de cierta raza)
es, por definición, inobservable.
Esto significa que cuando clasificamos racialmente a las personas, siempre es una
especie de conjetura. La apariencia de una persona se toma como una indicación de su
raza, así como, por ejemplo, se supone que el color de un tomate es una indicación de su
madurez. El color rojo brillante del tomate nos dice que está maduro; es un síntoma de
madurez más que de la madurez misma. Y aunque el color rojo suele ser un indicador
fiable de madurez, no siempre es así.
Algunas variedades de tomate se vuelven amarillas, anaranjadas o incluso moradas, en
lugar de rojas, cuando están maduras. De manera similar, la concepción ordinaria de la
raza admite que la apariencia de una persona puede ser engañosa. Su verdadera
identidad racial puede no coincidir con su apariencia.
Hay un ejemplo convincente de tal desajuste en las memorias de Lillian Smith, Killers
of the Dream. Lillian Smith fue una novelista y activista de los derechos civiles que creció
en el sur profundo a principios del siglo XX. En uno de los capítulos, Smith (que era una
mujer blanca) describe una experiencia formativa de su niñez. Una niña de piel muy clara
fue vista en la sección negra de su ciudad segregada. Al enterarse de esto, un grupo de
mujeres blancas llegó a la conclusión de que la niña había sido secuestrada por la pareja
negra con la que vivía, por lo que le dijeron al sheriff local, quien se llevó a la niña bajo
custodia y luego la acogió con los padres de Lillian. familia.
La niña, cuyo nombre era Janie, rápidamente se convirtió en parte de la familia Smith.
Ella y Lillian se hicieron amigas rápidamente, hasta que una llamada telefónica inesperada
de un orfanato afroamericano destruyó su relación. La persona que llamó explicó que, a
pesar de las apariencias, Janie era de hecho una niña negra que había sido adoptada en
lugar de secuestrada por la pareja negra con la que vivía. Lillian recordó lo siguiente:
Al rato, mi madre nos llamó a mi hermana y a mí a su dormitorio y nos dijo que en el Y luego encontré que era
Coloured Town. . . . ella se va? . posible decir: “¿Por qué mañana Janie regresaría a
. .”
“Porque”, dijo la madre suavemente, “Janie es una niña de color”.
"¡Pero ella es blanca!"
“Nos equivocamos. Ella es de color.
"Pero ella parece—"
“Ella es de color. ¡Por favor, no discutas!”2

Que una persona pueda parecer blanca pero ser categorizada como negra parece
extraño, pero está perfectamente en línea con la concepción ordinaria de la raza.
Eso es porque la concepción ordinaria de la raza es en realidad una teoría de la
raza. Es lo que se llama una "teoría popular" en lugar de una teoría científica o
filosófica sofisticada. El propósito de cualquier teoría, ya sea una teoría popular o
científica, es explicar algún aspecto de nuestro mundo. Las teorías científicas dan
sentido a las cosas observables al postular la existencia de cosas no observables
que las explican. Por ejemplo, los químicos dan sentido a las propiedades del
hidrógeno citando su microestructura. De la misma manera, la teoría popular de la
raza explica algo que es observable postulando la existencia de algo que no es
observable. Observamos que las personas vienen en diferentes paquetes físicos y
se comportan de muchas maneras diferentes, y usamos la idea de esencias raciales
ocultas para explicar esta diversidad observable. Pero aunque podemos ver la
diversidad, no podemos ver la raza.
Dividir a los seres humanos en razas —en “nuestra especie” y “su especie”— es
el primer paso en el camino hacia su deshumanización. Primero los separamos
como un tipo de ser humano fundamentalmente diferente, los tratamos como una
raza separada, y solo más tarde los transmutamos en criaturas infrahumanas aptas
para ser exterminadas o esclavizadas. Vale la pena combatir las malas ideas sobre
la raza por sí solas, pero más aún porque concebir a las personas como racialmente
diferentes se transforma fácilmente en deshumanizarlas.
7 RACISMO
En 2015, un joven blanco llamado Dylann Roof entró en una iglesia en Charleston,
Carolina del Sur, y mató a tiros a nueve afroamericanos. En un poderoso artículo
sobre esta masacre publicado en The New Republic, Rebecca Traister llegó al
meollo del asunto cuando afirmó que Roof “le proporcionó a Estados Unidos la
última entrega de una lección de historia que nos negamos rotundamente a
aprender: que nuestro pasado racista no es pasado.” Ella continuó:
Está presente. es interminable Es, en muchos sentidos que parecemos congénitamente incapaces de reconocer,
fundamentalmente sin cambios. . . . Es una terrible realidad. La fría realidad de nuestro país
en estos momentos. No somos post-derechos civiles. No somos post carrera. No somos mejores de lo que
éramos. No habitamos en un mundo en el que casos aislados de violencia puedan recordar una historia lejana
y vergonzosa. Esta vergüenza es una inundación que nunca ha disminuido.1
El racismo estará con nosotros mientras la noción de raza permanezca intacta.

Y mientras persista el racismo, la deshumanización está a la vuelta de la esquina.
Soy consciente de que es probable que esto le suene extraño o incluso increíble,
porque comúnmente se cree que las ideas sobre la raza pueden separarse de las
actitudes racistas y que podemos aceptar que hay razas sin creer en el racismo.
No estoy de acuerdo con esto. Creo que es peor que incorrecto, porque nos impide
enfrentar el problema continuo del racismo.
Lo primero que debemos investigar es exactamente qué es el racismo.
“Racismo” es una palabra problemática porque, al igual que “deshumanización”, ha
llegado a significar muchas cosas diferentes. Una visión del racismo, que es
probablemente la más común entre el público en general, es que el racismo es un
odio basado en la raza. Es por eso que en los medios masivos el racismo es a
menudo descrito como “odio”, y el discurso racista es a menudo llamado “discurso
de odio”. Este concepto no encaja bien con lo que queremos que haga el concepto
de racismo. Alguien que no es hostil con los demás por su raza, pero que cree que
son inferiores a los de su propia especie es sin duda un racista. ¿Y qué hay de
alguien que ve a los demás a través del prisma de los estereotipos raciales, incluso
si estos son positivos (por ejemplo, alguien que asume que los asiáticos son naturalmente buenos
en matemáticas, o los negros tienen talento para el baloncesto en la sangre)? ¿No debería
esta persona ser considerada racista también?
Otra idea es que el racismo es solo indiferencia por el bienestar de aquellos que se
consideran racialmente "otros". Esto obviamente es incompatible con odiar a las personas
por su raza (no se puede odiar a alguien y además serle indiferente). Y no es lo mismo que
menospreciarlos o creer que son inherentemente inferiores (simplemente no puedes
preocuparte por alguien sin pensar en ellos como seres inferiores). Otros enfoques del
racismo no enfatizan lo que sucede en la cabeza de las personas, sino que se enfocan en
lo que las personas realmente hacen en el mundo. Desde este punto de vista, si te comportas
de manera que dañas o perjudicas selectivamente a las personas de una determinada raza,
entonces eres un racista, independientemente de tus sentimientos, actitudes o intenciones.
Y luego está el racismo estructural: la idea de que las instituciones y organizaciones están
estructuradas de manera que empoderan a ciertos grupos racializados y desempoderan a
otros.
Como puede ver, el significado de "racismo" está en todo el mapa. Y esta amplia gama
de significados hace que sea muy fácil que las personas acusadas de racismo rechacen el
cargo, a veces de buena fe ya veces de mala fe. Debido a esta ambigüedad que rodea a la
palabra, sería mucho más útil explicar lo que queremos decir; por ejemplo, decir de una
persona que odia a los miembros de otras razas, o los desprecia, o los teme, o los tiene.
creencias despectivas sobre ellos.
Si pudiera, me desharía de la palabra “racismo” y la reemplazaría con un lenguaje más

preciso y explícito. Pero la palabra “racismo” no va a desaparecer pronto, así que al menos
deberíamos ser explícitos sobre lo que queremos decir con ella.
Así que esto es lo que quiero decir con eso. El racismo es la creencia de que existen razas
y que algunas razas son intrínsecamente superiores a otras. Una persona puede ser racista,
en este sentido, incluso si no siente ninguna hostilidad hacia aquellos a quienes considera
inferiores racialmente. Los dueños de esclavos estadounidenses eran ciertamente racistas,
pero no odiaban a sus esclavos, al igual que no odiaban su ganado o su equipo agrícola. Y
por otro lado, también es posible odiar a los miembros de otra raza porque son miembros
de esa raza sin que por eso seas racista, porque es posible odiar a otras personas sin creer
que eres superior a ellas.
Habiendo puesto esta definición de racismo sobre la mesa, es importante desempacarla.

La primera pregunta que debe abordarse es qué se entiende por superioridad racial. La
respuesta no es obvia, porque hay muchos diferentes
formas en que podemos pensar que algunas personas son superiores a otras.
Pueden ser superiores en altura, fuerza, belleza, talento musical, inteligencia y en
muchas, muchas otras formas. Pero ninguna de estas nociones de superioridad
corresponde a lo que los racistas tienen en mente cuando se juzgan racialmente
superiores. Para ver por qué, considere la inteligencia. No hay duda de que los
nazis consideraban a los judíos como sus inferiores raciales. Pero no vieron
ninguna contradicción entre la visión de los judíos como sus inferiores raciales y
la idea de que los judíos son diabólicamente inteligentes. De hecho, Adolf
Eichmann, el hombre que manejó la logística del Holocausto y que era un
antisemita fanático, creía que los judíos eran más inteligentes que los arios.
Clasificó a los judíos como intelectualmente superiores a los alemanes , pero los
clasificó como inferiores a los alemanes con respecto a su humanidad.
Eichmann y otros nazis creían que los judíos eran inferiores a los alemanes
porque tenían menos valor intrínseco que los alemanes. “Valor intrínseco” es un
término filosófico para el valor que tiene una cosa en sí misma, en contraste con
su “valor instrumental”, que es el valor que tiene por lo que puede obtener para ti.
Si te casas con alguien por dinero, tiene un valor instrumental para ti, pero si te
casas con él por amor, lo valoras intrínsecamente. Y el dinero en sí mismo no
tiene ningún valor intrínseco: su valor radica completamente en lo que puede usar
para obtener. Podría obtener algo de valor intrínseco (por ejemplo, un gran libro,
un viaje al extranjero, una maravillosa obra de arte).
Los racistas creen que cada raza tiene un valor intrínseco. Piensan que los
miembros de una raza son objetivamente inferiores o superiores a los miembros
de otra solo por su identidad racial y, por lo tanto, a cada raza se le puede asignar
un rango en una jerarquía de valor. Por supuesto, es posible que los racistas
piensen que algún grupo tiene poco valor intrínseco y que es inferior en otros
aspectos. De hecho, este suele ser el caso. Pero devaluar a otros sobre la base
de su raza es lo que hace que las personas sean racistas.
El filósofo Kwame Anthony Appiah argumenta que hay dos tipos de racismo, a
los que llama racismo “intrínseco” y “extrínseco”. El racismo intrínseco es
exactamente lo que yo llamo “racismo”: la creencia de que los demás son inferiores
únicamente porque son miembros de una determinada raza. Por el contrario, el
racista extrínseco piensa que los miembros de cierta raza son inferiores porque
tienen características indeseables. Un racista puede despreciar a los negros solo
porque son negros (racismo intrínseco) o puede considerar a los negros
como inferiores porque cree que son inherentemente violentos (racismo extrínseco).
No creo que esta distinción vaya a la raíz del asunto. Eso es porque el llamado
racismo extrínseco parece reducirse siempre al racismo intrínseco en el análisis
final. Considere a la persona que cree que los negros son inferiores porque son
violentos. ¿Y si se enfrenta a pruebas irrefutables de que la mayoría de los negros
nunca cometen un delito violento? Puede que simplemente niegue los hechos, pero
los hechos realmente no importan, porque su actitud básica es que, aunque no
todos los negros se comportan de manera violenta , todos tienen la tendencia a ser
violentos. Ella cree que la violencia está integrada en la esencia racial negra, por lo
que los negros son inevitablemente, naturalmente, irremediablemente violentos,
independientemente de si esa violencia alguna vez se expresa en acción. La
propensión al salvajismo siempre está ahí, hirviendo a fuego lento en las
profundidades de su ser, esperando la oportunidad de estallar. El crimen de los
negros es, en palabras del historiador Michael Berkowitz, el crimen de su propia
existencia.
Hay muchos ejemplos de esta forma de pensar en la historia del racismo.
Está claramente expresado, por ejemplo, en un discurso de Heinrich Himmler ante
una asamblea de oficiales de las SS en la ciudad polaca de Posen. Se ha conservado
una grabación del discurso, por lo que podemos escuchar su inflexión, así como las
risas de los miembros de su audiencia.
Estoy hablando de la evacuación de los judíos, el exterminio del pueblo judío. Es una de esas
cosas que se dice fácilmente. “El pueblo judío está siendo exterminado”, le dirá cada miembro
del Partido, “perfectamente claro, es parte de nuestros planes, estamos eliminando a los judíos,
exterminándolos, un asunto menor”.
Y luego continúa, con la voz llena de burla: “Y luego vienen todos, los 80 millones
de alemanes honrados, y cada uno tiene su judío decente. Dicen: todos los demás
son cerdos, pero aquí hay un judío de primera.”2 En la cinta, se puede escuchar a
miembros de la audiencia reírse de este bon mot. ¿Por qué les pareció gracioso?
Creo que es porque Himmler estaba despreciando la idea de que algunos de estos
"infrahumanos" judíos (un término que en realidad usa en otras partes del discurso)
podrían ser excepciones. Dentro del marco ideológico nazi, se pensaba que la
depravación estaba integrada en la naturaleza judía, por lo que la afirmación de que
hay judíos de "primera clase" habría parecido a sus oyentes tan absurda como la
afirmación de que hay cuadrados redondos.
La misma actitud expresaba el lema “Las liendres hacen piojos”, que se utilizaba
para justificar el asesinato de niños nativos americanos, así como un viejo proverbio
americano, “El indio siempre vuelve a su manta”, que expresaba la idea de que Los
indios no pueden ser civilizados y siempre volverán al salvajismo inherente a su
naturaleza. Y es la opinión expresada por muchos estadounidenses blancos después
de la Guerra Civil de que, una vez liberados de la esclavitud, los hombres negros
cederían a sus impulsos más oscuros y bestiales.
La idea de que unas razas son superiores a otras da como resultado la idea de
una jerarquía racial. En siglos pasados, los principales intelectuales europeos, por
ejemplo, el filósofo del siglo XVIII Immanuel Kant, establecieron todo esto
explícitamente por escrito. Como era de esperar, dada la propensión humana al
sesgo egoísta, estos pensadores de la Ilustración consideraron a los europeos
blancos como la forma más alta de vida humana y consideraron a todos los demás
grupos raciales: negros, nativos americanos, "hotentotes" (el pueblo indígena
Khoikhoi del sur de África). ), así como otros, como sus inferiores. Las suposiciones
sobre razas superiores e inferiores persisten hasta el día de hoy. A menudo, los
miembros de la extrema derecha y otros grupos extremistas los declaran
explícitamente, y los ciudadanos comunes los expresan de manera menos directa, o
incluso aquellos que se consideran "despertados". ¿Cómo podría ser de otra
manera? La idea de raza tiene nociones de inferioridad integradas y el peso
aplastante de siglos detrás de ella. Está en el aire cultural que respiramos y no se
puede apagar a fuerza de buenas intenciones. Eso no quiere decir que las creencias sobre la raza s
En una sociedad racista, la idea de raza y orgullo racial puede brindar un sentido de
fortaleza y solidaridad a los oprimidos. Pero esta bendición tiene un precio: la
perpetuación de las circunstancias que hacen necesaria tal solidaridad.
(Y recuerde, la idea de raza también proporciona un sentido de fuerza y solidaridad
a los nazis y a los supremacistas blancos).3
El concepto ordinario de raza es jerárquico porque es producto del conflicto y la
dominación. Racializar a un grupo de personas tiene la función de apartarlos y
colocarlos en una posición subordinada (los racializadores se ubican aparte en una
posición superior). Los demás racializados son considerados seres humanos
defectuosos cuyo verdadero destino es ser esclavizados, explotados o exterminados
por la raza superior. Esta idea es antigua. Lo podemos encontrar en los escritos de
Aristóteles, compuestos hace más de dos mil años. Aristóteles creía que hay dos
clases (es decir, dos clases naturales) de personas en el mundo: los griegos y los
bárbaros. Él
caracterizó a los bárbaros como “esclavos por naturaleza” y los ubicó en algún lugar
entre el ganado y los seres humanos completos (es decir, los hombres griegos),
porque no eran completamente capaces de pensar racionalmente. Aristóteles creía
que esclavizar a estas personas era bueno para ellos, porque una vez esclavizados
podían beneficiarse de su proximidad a la racionalidad superior de sus amos griegos.
No hace falta decir que las personas a las que Aristóteles llamó "bárbaros" no se
consideraban bárbaros. Se identificaron con las etnias a las que pertenecían. Eran
escitas, persas o etíopes, no “bárbaros”. Al atribuir una naturaleza común a estas
personas, al subsumirlas bajo una sola etiqueta y homogeneizarlas en una sola clase
natural, Aristóteles las definió como esclavizadas. Según los criterios que he
presentado en este capítulo, Aristóteles pensó en los bárbaros como una raza, o
como algo muy parecido a una raza.
Muchos siglos después, los colonos españoles revivieron la doctrina de Aristóteles

para justificar la esclavización de los indígenas del Nuevo Mundo. Las ideas de
Aristóteles sobre la esclavitud estaban tan arraigadas que cuando el rey de España
convocó a un debate entre el fraile dominico Bartolomé de Las Casas y el teólogo
Juan Ginés de Sepúlveda para dirimir la cuestión, la conversación no abordó la
cuestión de si la esclavitud alguna vez es moralmente permisible.
En cambio, se centró en la cuestión de si los indios deberían contarse como esclavos
naturales. Sepúlveda dijo “sí” y Las Casas dijo “no”, pero ambos dieron por sentado
que no hay nada de malo en esclavizar a los que son esclavos por naturaleza.
Posteriormente, los colonos ingleses adoptaron la teoría de la esclavitud natural

para justificar la esclavización de los africanos. No hay razón para pensar que la
gente de África Occidental se consideraba a sí misma como perteneciente a un
grupo único y homogéneo antes de la trata transatlántica de esclavos. Entonces
como ahora, esta región del mundo fue el hogar de muchos grupos diversos con
diferentes idiomas, culturas y apariencias físicas. Si se les hubiera preguntado, se
habrían identificado como igbo, akan, wolof, fulani o cualquier número de otras etnias
en lugar de “negros”. Fueron los europeos quienes los agruparon como negros y
negaron sus identidades culturales específicas. Subsumieron a estas personas
diversas bajo etiquetas raciales de la misma manera que Aristóteles consideraba
bárbaros a todos los no griegos. Y lo hicieron porque tenían una inversión en ver a
todos los africanos negros como criaturas de un tipo similar, seres que
podía esclavizar, abusar y trabajar hasta la muerte en las plantaciones del Nuevo
Mundo.
Al igual que su antiguo predecesor griego, los propietarios de esclavos blancos
afirmaron haber hecho un favor a los africanos al esclavizarlos. En los Estados
Unidos, los médicos dieron a esta doctrina un giro médico. Los médicos apoyaron
con todo el peso de su autoridad científica la afirmación de que obligar a los negros
a realizar trabajos físicos duros era beneficioso para ellos porque mejoraba su frágil
sistema cardiovascular. Y los médicos razonaron que debido a que la esclavitud es
beneficiosa para los negros, cualquier persona esclavizada que anhela la libertad
debe tener una enfermedad mental. Es por eso que el anhelo de escapar de la
esclavitud se consideró un trastorno psiquiátrico, e incluso se le dio un nombre
impresionantemente científico: drapetomanía. Si estar esclavizado era la condición
adecuada de los negros, la única condición en la que podían llevar una vida
satisfactoria que se adaptara a su verdadera naturaleza, entonces cualquiera que
quisiera huir obviamente estaba delirando y necesitaba volver a sus sentidos. El
tratamiento para esta condición fue administrado por el látigo.
Ciertamente es racista decir, por ejemplo, que los inmigrantes indocumentados en
los Estados Unidos son gorrones y criminales, pero esta forma despectiva de hablar
no llega a deshumanizarlos. Mientras los inmigrantes se caractericen de esta manera,
seguirán siendo vistos como miembros de la familia humana extendida, aunque sean
miembros de un tipo inferior. Pero cuando las personas son deshumanizadas, son
expulsadas de la categoría de humanos por completo.
No son personas inferiores. No son personas en absoluto. Termina el racismo y
comienza la deshumanización en la frontera que separa a los seres humanos de los
animales “inferiores”. El racismo es la creencia de que algunas razas se componen
de seres humanos inferiores, pero la deshumanización es la creencia de que los
miembros de algunas razas son inferiores a los seres humanos. Comprender esta
diferencia es crucial, porque arroja luz sobre por qué los grupos casi siempre se
racializan antes de deshumanizarse, y por qué las actitudes racistas se transforman
tan fácilmente en deshumanizantes. La deshumanización es racismo con esteroides.
8 CIENCIA DE LA CARRERA
Es posible que desee rechazar lo que he dicho. Podrías pensar que las ideas
ingenuas y esencialistas sobre la biología de la raza están destinadas a estar
equivocadas, pero la ciencia puede darnos una imagen más precisa. En este
capítulo, explicaré por qué la ciencia no puede respaldar las ideas sobre la raza.
Las viejas creencias precientíficas sobre el tejido de la realidad a menudo
evolucionan hacia nuevas creencias científicas. Por ejemplo, los alquimistas
medievales tenían algunas creencias extrañas sobre la física y la química. Creían
que todo en el universo estaba hecho de solo cuatro elementos básicos (tierra,
fuego, aire y agua) combinados en varias proporciones, y que cada metal tiene un
"alma" que lo convierte en el tipo de metal que es. Pero la imagen del mundo de los
alquimistas no se quedó estancada. A lo largo de los siglos, dio origen a la ciencia
de la química, que reemplazó las viejas ideas alquímicas por otras mejores.
Eventualmente, los científicos llegaron a comprender que hay noventa y ocho
elementos químicos naturales, en lugar de solo cuatro, y que los metales no tienen
alma, pero tienen una microestructura física, que consta de protones, neutrones y
electrones, que los hace lo que ellos son.
Los científicos no reivindicaron las ideas alquímicas. Los descartaron y los
reemplazaron con algo nuevo y mejor. Por eso sería ridículo preguntar, por ejemplo,
cuáles de los elementos de la tabla periódica son la tierra, cuáles el aire, cuáles el
agua y cuáles el fuego, o cómo los protones y los neutrones componen el alma de
los metales. Simplemente no hay ninguna relación entre estas nociones alquímicas
moribundas y sus contrapartes científicas actuales. En la jerga filosófica, se dice que
los dos marcos son inconmensurables.
No todos los casos de progreso científico siguen este mismo patrón.

A veces, los conceptos más antiguos no se tiran a la basura. Son refinados. La
teoría de la evolución es un ejemplo. El libro histórico de Darwin Sobre el origen de
las especies apareció en 1856. Más tarde, en el siglo XX, la teoría darwiniana se
sintetizó con la ciencia emergente de la genética, dando lugar a lo que se conoce
como la "Síntesis moderna". Los arquitectos de la Síntesis Moderna no desecharon
conceptos darwinianos como la naturalidad.
selección y aptitud: las refinaron y reconfiguraron a la luz de nuevos conocimientos.
¿Podría ser que, aunque las ideas ingenuas sobre la raza son toscas, toscas y
profundamente defectuosas, pueden refinarse en una concepción científicamente
aceptable? ¿O son estas ideas sobre la raza como los cuatro elementos de la
antigüedad, destinados a ser abandonados y reemplazados por algo más cercano a la
verdad? Si te atrae la primera opción, eres un "reconstruccionista" sobre la raza, y si
optas por la segunda, eres lo que los filósofos llaman un "eliminativista". Como espero
convencerte, el reconstruccionismo es un fracaso. La noción ordinaria de raza no se
puede remendar para que encaje en una imagen científica de la diversidad humana. En
consecuencia, el eliminativismo es el único juego disponible.
La mayoría de la gente piensa que es obvio que la raza es real. Eso es porque están
mirando la diversidad humana a través de la lente del concepto de raza y confunden la
configuración de la lente con lo que están observando a través de ella. Este no es un
problema inusual. Si miramos hacia atrás en la historia, todo tipo de lo que ahora
sabemos que son falsedades parecía ser obviamente cierto en un momento u otro. Para
la mayoría de las personas durante la mayor parte de la historia humana, la idea de que
la Tierra es una esfera suspendida en el espacio habría parecido risible.
Asimismo, la idea de que las razas son invenciones humanas les parece absurda a
muchas personas. Tomado como argumento, “¡La raza es obviamente real! ¡Solo mira
a tu alrededor!” está a la par intelectualmente con “¡La tierra es obviamente plana! ¡Solo
mira a tu alrededor!”
En marcado contraste con la persona de la calle, la mayoría de los estudiosos creen
que las razas1 son invenciones humanas. Son divisiones más o menos arbitrarias del
colorido tapiz de la variación humana. Para ver qué significa esto, volvamos al tema del
color de la piel. El color de la piel humana varía desde el ébano más pálido hasta el
ébano más oscuro, e incluye todo lo que se encuentra en el medio. Aunque el espectro
de tonos de piel es continuo y varía muy gradualmente de una región geográfica a la
siguiente, convencionalmente trazamos límites más o menos nítidos en varios puntos
de ese continuo para demarcar a los blancos de los morenos y a los morenos de los
negros. . Los colores son perfectamente naturales, pero los límites que se trazan entre
ellos son artificiales. ¿Dónde termina el blanco y comienza el marrón? El hecho del
asunto es que no hay ningún hecho del asunto. La línea se dibuja donde elegimos
dibujarla (si elegimos dibujarla). El mismo principio se aplica a cualquier otro rasgo
"racial": textura del cabello, morfología facial, físico, etc. Eso
tampoco ayuda a basar la raza en la ascendencia geográfica, porque las líneas

geográficas asociadas con las razas se dibujan tan arbitrariamente como las líneas
de color. La región construida políticamente que llamamos “Europa” puede
considerarse como un conjunto de lugares en lugar de un gran lugar. Y si hacemos
eso, es difícil ver por qué tendría sentido decir que un noruego y un griego tienen
antepasados del mismo lugar y que, por lo tanto, son miembros de la misma raza.
Como he explicado, la idea de raza se basa en la idea de que hay algo en los
seres humanos que es más profundo y fundamental que la mera apariencia: la
esencia racial. En el pasado, se suponía que la esencia racial estaba ubicada en la
sangre de una persona y se transmitía por “línea de sangre” de padres a hijos y de
hijos de hijos.
Es por eso que existen expresiones como “indio de pura sangre” y la “regla de una
gota”, y también explica por qué los equipos médicos tanto alemanes como
estadounidenses segregaron la sangre por raza durante la Segunda Guerra Mundial.
Debido a que la gente imaginaba que la raza de una persona estaba en su sangre,
cualquier miembro del grupo dominante corría el riesgo de contaminarse si recibía
sangre de un miembro de una raza inferior. Si recibían el tipo de sangre equivocado,
una persona blanca podría adquirir la negrura y un ario podría volverse algo judío.
En retrospectiva, la idea de que hay una esencia racial que se lleva en la sangre
era una tontería. Ninguna persona razonablemente bien educada cree hoy en día
que las razas tienen diferentes tipos de sangre con el poder milagroso de transformar
la raza del receptor en la del donante. Sin embargo, la idea de que la raza de una
persona está en su sangre ha sido reemplazada por la idea de que la raza está en
su ADN. Esto es mucho más sofisticado que la teoría de la sangre, pero no obstante
es incorrecto.
Algunas personas piensan que negar que la raza está en los genes equivale a
negar que la variación biológica humana está bajo control genético. Pero eso es un
gran error. Es obvio que existen diferencias genéticas, en promedio, entre grupos
racializados. El hecho de que algunas personas tengan piel oscura y algunas
personas tengan piel clara se debe a sus genes, y lo mismo ocurre con muchas otras
características asociadas con las diferencias raciales. Pero aceptar que los genes
son importantes para la variación humana está muy lejos de la creencia de que hay
genes distintivos que poseen todos y solo los miembros de las razas.
La idea de que existen marcadas discontinuidades genéticas entre las razas
simplemente no es consistente con lo que la ciencia nos dice sobre los patrones de
variación humana, pero sin embargo es un pilar del concepto ordinario de raza.
Al menos desde Darwin, el término “raza” se ha utilizado en biología para referirse

a lo que se conoce como subespecies. Una subespecie es una variante dentro de
una especie que está en camino de convertirse en una especie separada. Esta
subespeciación generalmente ocurre cuando los miembros de una sola especie se
aíslan geográficamente. Por ejemplo, hay tres subespecies de chimpancés separadas
geográficamente: las variedades occidental, central y oriental. Aunque se parecen
mucho, cada uno de estos grupos es genéticamente distinto de los otros dos, y cada
uno puede considerarse como una especie incipiente. Entonces, ¿por qué no
deberíamos pensar en las razas humanas como subespecies de Homo sapiens? Es
porque no son lo suficientemente diferentes. Hay un umbral de diferencia genética
que se requiere para que cualquier población de animales se clasifique como una
subespecie, y los grupos humanos no se acercan a alcanzarlo.
Ese no es el final de la historia. El hecho de que no haya ninguna subespecie
humana no significa que las razas no coincidan con los patrones reales de variación
biológica. Ciertamente existen patrones geográficamente vinculados de variación
biológica en nuestra especie. Pero que estos patrones reivindiquen la concepción
ordinaria de raza depende de cómo respondamos a una pregunta más profunda: ¿los
patrones de variación genética que han descubierto los genetistas respaldan las
nociones ordinarias de raza o las reemplazan ? ¿Es la noción ordinaria de raza como
la noción alquímica de las almas de los metales, o se parece más a la síntesis
evolutiva moderna?
Todos los seres humanos son prácticamente idénticos a nivel genético. Todos
tenemos los mismos genes, pero hay diferentes versiones de algunos de ellos, y
algunos de estos tienen efectos diferentes a los de sus contrapartes. Son estas
variantes, llamadas alelos, las que explican en gran medida la diversidad biológica
humana. Entonces, por ejemplo, hay alelos que determinan el color del cabello. Que
una persona tenga cabello rubio y otra negro se debe a los alelos particulares que
estas dos personas han heredado de sus padres.
No todos los alelos marcan la diferencia, ya que algunas variaciones genéticas tienen
efectos idénticos. Pero aquí, cuando hablo de alelos, me preocupo por las variantes
genéticas con efectos diferenciales.
Está claro por lo que acabo de decir que si hay diferencias genéticas entre las
razas, estas diferencias se reducen a diferencias en sus alelos. Las personas
biológicamente desinformadas tienden a llegar a la conclusión de que existen grandes
diferencias genéticas que distinguen a las razas entre sí, pero esto no es cierto. De
hecho, la mayor parte de la variación genética se encuentra dentro de los grupos
racializados y no entre ellos. Es sólo una pequeña proporción de los ya

On Inhumanity Traducido

Cargado por

Información del documento

Derechos de autor

Formatos disponibles

Compartir este documento

Compartir o incrustar documentos

Opciones para compartir

¿Le pareció útil este documento?

¿Este contenido es inapropiado?

Copyright:

Formatos disponibles

On Inhumanity Traducido

Cargado por

Copyright:

Formatos disponibles

Machine Translated by Google

Machine Translated by Google

Elogio de Sobre la inhumanidad

“On Inhumanity es una poderosa exploración de los procesos y consecuencias de la

“Un relato escalofriante, completo y apasionado de la deshumanización.

Deshumanización y cómo resistirla

David Livingstone Smith

© Prensa de la Universidad de Oxford 2020

Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del Congreso

Identificadores: LCCN 2019048933 (letra impresa) | LCCN 2019048934 (libro electrónico) |

Para Subrena, veintidós años después.

La humanidad es un logro magnífico pero frágil.

2. Por qué importa la deshumanización

8. Ciencia de las razas

10. De Barbados a la Alemania nazi

12. El acto de matar

14. Autoingeniería 15.

17. Habla peligrosa

Quiero agradecer a Adam Hochman por su experiencia, Sasha Smith y

Estos signos comunes de un mundo construido para privilegiar a los blancos y

en una planta embotelladora de Coca-Cola, y ella, a la edad de catorce años, para

Después de casarse en Brooklyn, los recién casados viajaron a Belton para su

Todas estas experiencias, recuerdos e historias, y muchas otras, demasiado

Estos puntos tienen implicaciones importantes sobre cómo resistir la deshumanización.

2 POR QUÉ ES IMPORTANTE LA DESHUMANIZACIÓN

La deshumanización no es sólo un factor del genocidio. También se infiltra en la forma en

Como señala el veterano de la Guerra de Vietnam, Stan Groff, la deshumanización

La deshumanización no siempre está al servicio de la matanza. También es la sierva

genitales. En un caso, el bebé no nacido de una mujer torturada fue cortado de su

Busca en Google la palabra “deshumanización” y obtendrás más de 8 millones de visitas.

Tome la primera noción de deshumanización que mencioné: la idea de que deshumanizar

La confusión sobre el significado de la deshumanización es mucho más importante que muchas

La gente a menudo confunde la deshumanización con sus efectos en el comportamiento humano.

Continuando con la analogía médica, supongamos que tienes gripe. Te

Lo mismo ocurre con la relación entre la deshumanización y las calumnias

Además, la teoría de la deshumanización debe basarse en nuestro mejor

Fritz Hensel le .preguntó

El Holocausto es un excelente ejemplo de deshumanización. La deshumanización de

y sus colonias, aunque en estado de subyugación. Cuando los misioneros o

Mirar de cerca la propaganda nazi disipa la apariencia de contradicción. En 1942, las

Imagina un mundo donde hay criaturas no humanas que están disfrazadas de

Este es el estado de ánimo que fomenta el genocidio.

6 CÓMO HACEMOS CARRERAS

En este capítulo, voy a desentrañar los elementos centrales de la concepción

“Ella es de color. ¡Por favor, no discutas!”2

El racismo estará con nosotros mientras la noción de raza permanezca intacta.

Si pudiera, me desharía de la palabra “racismo” y la reemplazaría con un lenguaje más

Habiendo puesto esta definición de racismo sobre la mesa, es importante desempacarla.

Muchos siglos después, los colonos españoles revivieron la doctrina de Aristóteles

Posteriormente, los colonos ingleses adoptaron la teoría de la esclavitud natural

No todos los casos de progreso científico siguen este mismo patrón.

selección y aptitud: las refinaron y reconfiguraron a la luz de nuevos conocimientos.

tampoco ayuda a basar la raza en la ascendencia geográfica, porque las líneas

Al menos desde Darwin, el término “raza” se ha utilizado en biología para referirse

También podría gustarte