M24

EL DIABLO PERSONAL (Satanás en la tradición Cristiana)
por
Amitakh Stanford
Como se expresó anteriormente, aunque el judaísmo no adoptó el zoroástrico concepto de Satanás, influyó en los
escritos judíos posteriores, pero fue el cristianismo quién desarrolló la figura de Satanás. Claramente, el Satanás en
los escritos del Nuevo Testamento tenía toda la pinta del principio del mal de Zoroastro. Incluso si tuviéramos que
creer que la noción del pecado, el mal y el diablo son todas invenciones humanas, como muchos han afirmado, el
hecho de que la gente pudiera inventar estas cosas con el fin de manipular, oprimir, controlar y abusar es en sí
mismo malo.
En un sentido metafísico, el concepto del mal de por sí NO es una invención humana. ¿Cómo pueden los humanos
inventar el mal animal, natural o galáctico? Por lo tanto, el mal de por sí no puede ser una invención humana.
Sobre el tema del mal, en el tiempo del Nuevo Testamento, Satanás se convirtió en el verdadero Diablo y el mal se
le atribuyó.
Tradicionalmente, el origen del sufrimiento, la muerte y el pecado se atribuye a la rebelión de Lucifer contra Dios.
Hacia el final del primer siglo, y especialmente después de la derrota de los Judios por los romanos en el año 70,
hubo un alejamiento del clericalismo político extremo de los saduceos en favor de un enfoque más filosófico en la
explicación del sufrimiento en el mundo (Stanford, 1996, 128). Sin embargo, junto a esta tendencia dominante
existe una tendencia paralela entre ciertos grupos judíos, incluyendo los esenios, y más tarde los seguidores de Jesús,
al considerar a Satanás como la fuente del mal (Ibid, 128). Esta tendencia se demuestra claramente en el Nuevo
Testamento. A partir de entonces hasta ahora, Satanás se invoca para expresar los conflictos humanos, y caracterizar
a los enemigos humanos dentro de nuestras propias tradiciones religiosas.
He demostrado que las ideas del Nuevo Testamento derivan en parte del pensamiento helenístico y en parte del
judaísmo contemporáneo, especialmente de las tradiciones apocalípticas y rabínicas. El Cristianismo postula un Dios
que es Uno, Omnipotente y totalmente Bueno. Estos atributos, derivados en parte del pensamiento helenístico,
asignan la perfección ontológica y moral al Uno, y se le niega la existencia al mal ontológico o se le atribuyó al
nivel más bajo del ser.
Derivan en parte también del judaísmo, que había separado los elementos buenos de los malos en su Dios, llamando
al buen aspecto del Señor identificándolo con Yahvé, y degradar el aspecto del mal, que se le llama Diablo, a la
condición de un ser inferior o ángel.
Hay similitudes claras entre el concepto de Satanás que se ve en los escritos intertestamentarios y los del Nuevo
Testamento. El Satanás en el Nuevo Testamento todavía conserva el papel del Antiguo Testamento como acusador.
Aunque la idea de Satanás en el Antiguo Testamento, y los conceptos que se encuentran en la literatura
intertestamentaria ayudó a explicar la creencia y la experiencia de los primeros cristianos, es el carácter de Jesús y
sus enseñanzas, sus actividades y sus experiencias en el trato con lo demoníaco lo que proporcionó la enseñanza
sólida en el Nuevo Testamento acerca de Satanás. El ministerio de Jesús en el área de la posesión demoníaca parece
demostrar la realidad del Diablo, y el Nuevo Testamento está lleno de relatos sobre posesiones demoníacas.
Ha habido varias teorías acerca de la posesión demoníaca, una de las cuales es la teoría mítica, que supone que la
posesión demoníaca registrada en el Nuevo Testamento es simbólica. Este punto de vista es insostenible a la luz de
la crítica contemporánea de la Biblia (McCasland, 1961, 54­64; Lateline 10 de septiembre 1997). Los numerosos
relatos de posesión demoníaca en el Nuevo Testamento son bastante específicos para ser sólo simbólicos. Por lo
tanto, la posesión demoníaca relatada en el Nuevo Testamento no es simbólica. Incluso en el día de hoy, las
experiencias de los misioneros cristianos y los sacerdotes en relación con la posesión demoníaca tienden fuertemente
a apoyar la opinión de que la posesión demoníaca es una fuerza poderosa, negativa. Aunque algunos de las
manifestaciones de la posesión demoníaca se deben a trastornos psicológicos o mentales, o a la superstición y
brujería en las culturas primitivas, hay casos en que la evidencia experimental sugiere que la posesión demoníaca es
real.
Otro punto de vista de la posesión demoníaca es que es una forma natural de religión primitiva (Haggard, 1953,
399). Este punto de vista está ahora eclipsado en general por la opinión de que la posesión demoníaca se debe a
trastornos psicológicos o patológicos (Kelly, 1968, 42)
Las referencias a Satanás en el Nuevo Testamento muestran claramente que el concepto de Satanás era una parte
integral de la creencia entre los primeros cristianos. De hecho, los primeros cristianos creían en un diablo práctico
que era capaz de influir en la personalidad humana y que era un enemigo formidable para la Iglesia primitiva.
Irónicamente, el Nuevo Testamento contiene el elemento dualista en el cristianismo cuando dice que los poderes de
la oscuridad bajo el generalato del Diablo están en guerra con el poder de la Luz. Es evidente que el conflicto entre
el Bien y el Mal se sitúa en el núcleo del cristianismo del Nuevo Testamento. De hecho, esto plantea una situación
difícil para la Iglesia, que proclama que no hay sino un solo Dios y por lo tanto, un principio, pero el cristianismo,
al mismo tiempo, se toma muy en serio el problema del mal.
Los conceptos del bien o el mal siempre se han expresado en alguna forma de imágenes o iconografía. Como se
mencionó anteriormente, en el caso del Diablo, había una gran cantidad de expresiones mitológicas, teológicas e
iconográficas atribuidas al diablo durante el período anterior al Nuevo Testamento. Más tarde la teología racional
planeo la tradición.
El Satanás del Antiguo Testamento es un sirviente o agente de Dios, que es visto como una parte necesaria del
mundo de Dios. Este aspecto del concepto de Satanás en el Antiguo Testamento no parece diferir del persa y otras
ideas semíticas, aunque la influencia persa está claramente detrás de los conceptos judíos del problema del mal, de
la naturaleza del bien, y la lucha entre el bien y el mal. Por lo tanto, podemos decir que el concepto de Satanás fue
el resultado de una exterior influencia asimilada en el pensamiento judío, y no sólo una total idea exterior. Como
tal, tiene rasgos distintivos judíos.
Sin embargo, en el Nuevo Testamento Satanás siempre es el enemigo de Dios. La idea de la serpiente en el Nuevo
Testamento, a diferencia de la idea en el Antiguo Testamento, es un símbolo de una fuerza, es paralela a una visión
completamente desarrollada de Satanás quien es cabeza independiente de un reino, el príncipe y Dios de este
mundo, el principio del mal y el enemigo directo de Cristo, y se levanta en contra del reino de los cielos. Pero en la
época de la que habla el Apocalipsis, este principio del mal se cree que es destruido a través de Cristo (Hayes, 1995,
304).
La figura de Satanás es básicamente una parte de la realidad de la civilización occidental. No se hizo mención de un
diablo en el hinduismo védico, el jainismo, la India budista, Oceanía, Asia, Grecia o Egipto ­ no en el sentido de la
concepción cristiana del Diablo. Por ejemplo, en el hinduismo Shiva y Kali son a la vez el destructor y restaurador.
Shiva, el dios que trae felicidad y la fuente de toda la vida, es al mismo tiempo el dios de la destrucción. Hay
demonios en la teología Shivaista, pero son figuras secundarias, y el concepto de un espíritu supremo del mal (el
Diablo) no existe ya que el mismo dios Shiva encarna al mal. Dioses benevolentes como Agni, el fuego que devora
las cosas malas, o Varuna, el dios del equilibrio, son transformados en dioses vengativos hasta que se les realice un
nuevo sacrificio u ofrenda.
La investigación sobre el origen de Satanás muestra que Satanás es de hecho una figura central en la tradición
judeo­cristiana. Sin embargo, parece que el diablo tiene antepasados en las antiguas civilizaciones del Cercano
Oriente y en el judaísmo. Satanás también aparece en el Islam. Por lo tanto, es importante para nosotros explorar
los sistemas de creencias, especialmente en el Cercano Oriente, que se cree que han influido más en el concepto
cristiano del Diablo.
Después de la muerte de Jesús, sus seguidores difunden sus enseñanzas en Roma y en todo el Oriente Medio. Entre
los años 400 y 600 dC, cristianos misioneros de Roma trajeron su religión a los paganos de Europa, que todavía
estaban adorando a dioses de la tierra y dioses de la fertilidad en la tradición de Pan (Schouweiler, 1992, 21).
A medida que más y más personas en la Europa pagana se convirtieron al Cristianismo, elementos de las religiones
paganas se incorporarían al cristianismo con el fin de hacer la nueva religión más aceptable y atractiva a los nuevos
conversos. Por ejemplo, el aniversario del nacimiento de Cristo fue movido al día del pagano Mitra, la Fiesta del
Sol, la celebración del solsticio de invierno del dios de la luz y la verdad.
Sin embargo, la mezcla de las dos culturas no estuvo exenta de problemas. Ello ciertamente afectó la forma en que
el diablo fue percibido. Uno de los dioses paganos, Pan, era una amenaza especial para la cristiandad. Esto se debía
a que él representaba el materialismo, la sensualidad y los valores que son contrarios a la fe cristiana. Por lo tanto,
Pan fue identificado por los cristianos como un ser maligno corruptor, un adversario.
Finalmente, Pan se asoció con la imagen del diablo, y se representó con características de tipo animal. Al final, la
tradición del Dios con cuernos Pan y el diablo del Judeo­cristianismo finalmente coincidieron.