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ANDRÉS RODRÍGUEZ CUMPLIDO

PLEGARIA A MARTE TEXTO LATINO CONFORME A


LA DIVISIÓN EN VERSOS Y ESTROFAS DEL
PROFESOR ANGELO MERCADO (2004);
TRADUCCIÓN AL ESPAÑOL Y COMENTARIO POR
ANDRÉS RODRÍGUEZ CUMPLIDO.

La literatura romana o latina fue, como dice el profesor Michael Von Albrecht: una
literatura “destinada a ser moderna antes de ser clásica”, pues, las más
representativas obras escritas desde el período republicano hasta la época de
Julio César son más imitationes de las propuestas literarias del helenismo, en el
buen sentido de la palabra1, que de los modelos arcaicos romanos y helenos2.

No obstante, algunos textos escritos durante ese período, como la Plegaria a


Marte que trae Catón el viejo en su De agricultura (141. 2 - 3)3, no parecen ser
imitationes de modelos griegos, sino expresiones culturales arcaicas de los
romanos, que se remontan a la tradición itálica común a los diversos pueblos
indoeuropeos que habitaban la península e incluso a la tradición oral indoeuropea
en general.

Motivo por el cual, después del breve texto latino y su traducción, se tratará de lo
relativo a la relación de la Plegaria a Marte con lo indoeuropeo en un primer
numeral y en un segundo de su relación con el latín arcaico.

1
Para un panorama general de la práctica de la imitatio- en el ámbito literario
grecorromano cf.: De Imitatione (1) RUSSELL D. A., ap. WOODMAN, Anthony John, WEST, David
Alexander: Creative Imitatio on and Latin Literature, Cambridge University Press, Cambridge, 1979,
p. 1 – 16.
2
Cf. VON ALBRECHT, Michael, Historia de la literatura romana, Herder, Barcelona, 1997, tomo 1,
cap. I Condiciones para el desarrollo de la literatura, p. 32
3
La edición aquí seguida es la de A. Mazzarino: M. Porci Catonis De Agri Cultura ad Fidem
Florentini Codicis Deperditi, 1982. Una lista de ediciones y bibliografía acerca de Catón al final (cf.
p. ).

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ANDRÉS RODRÍGUEZ CUMPLIDO

PLEGARIA A MARTE (tomado del De agricultura (CXLI 2) de Catón)

1 Mars pater, Oh padre Marte, te pido e imploro que quieras


te precor quaesoque, ser propicio conmigo y nuestra casa y familia:
uti sies uolens propitius
mihi domo familiaeque nostrae:
para esto, he mandado esta suouetaurilia
5 quoius rei ergo,
alrededor de mi campo, tierra y fundo;
agrum terram fundumque meum
suouitaurilia circumagi iussi;

uti tu para que tú apartes las enfermedades que se


morbos uisos inuisosque, ven y no se ven, alejes la esterilidad y la
10 uiduertatem uastitudinemque, destrucción, y rechaces los daños y las
calamitates intemperiasque tormentas;
prohibessis defendas auerruncesque;

utique tu
y para que tú hagas que los frutos, los granos,
fruges, frumenta, uineta uirgultaque
las viñas y las yerbas broten y permanezcan
15 grandire dueneque4 euenire siris; bien; y mantengas los pastores y el rebaño
pastores pecuaque salua seruassis salvos; y [nos] des buena salud y vigor a mi y
duisque duonam5 salutem ualetudinemque nuestra casa y familia;
mihi domo familiaeque nostrae.

harunce rerum ergo, para que esto y, mi fundo tierra y campo sean
20 fundi terrae agrique mei purificados y sea hecha la purificación,
lustrandi lustrique faciendi ergo,

sic uti dixi, así, como dije,


macte hisce suouitaurilibus he de inmolar en nombre tuyo esta
suouetaurilia de lactantes.
lactentibus immolandis esto:

25 Mars pater, Padre Marte, por esto mismo, he de inmolar en


eiusdem rei ergo, nombre tuyo esta suouetaurilia de lactantes.
macte hisce suouitaurilibus
lactentibus esto.'

4
Restituit pro bene a WATKINS (1995).
5
Restituit pro bonam a WATKINS (1995).

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§. 1. La Plegaria a Marte y lo indoeuropeo. La Plegaria a Marte es un texto en el


cual se encuentran ciertos elementos culturales sin duda indoeuropeos, como
algunas creencias comunes acerca de las divinidades y la manera en que los
hombres deben honrarlas y la dumeziliana división tripartita de la sociedad.

Por otra parte dicha plegaria fue elaborada conforme a unos cánones artísticos
que se remontan a la Edad de Bronce, pues en ella están presentes formulas
atestiguadas también en indoiranio; y abundan las aliteraciones y otros artificios
retórico-poéticos usados habitualmente en las composiciones literarias de los
pueblos indoeuropeos.

Siendo por dichas razones posible considerarla una expresión del arte
indoeuropeo, cuyo valor estético ha de medirse con parámetros diferentes a los
que se usan a la hora de juzgar otras obras literarias romanas más modernas.

Así pues, se tratará en un literal de lo relativo a la presencia de creencias y ritos


de la cultura indoeuropea y en otro de los diferentes artificios retórico-poéticos
propios de los pueblos indoeuropeos, usados en la plegaria.

a) Creencias y rituales. En primer lugar hay que decir que en Roma existen,
además de términos de significado religioso indudablemente antiguos, como:

mactus (cf.: sánscrito: mh! ), presente en el texto de Catón; al menos tres

sacrificios religiosos con paralelos en la India6, siendo uno de ellos el sacrificio de


tres animales, que también aparece en la Plegaria a Marte, donde se dan
instrucciones precisas para llevar a cabo la lustratio o purificación del campo,
ceremonia romana, de la cual se tratará en un primer numeral.

6
Como señala Dumezil el sacrificio del equus octubri coincide con el , los fordicidia con
el , y el de la suouetaurilia con el . Cf. La religion romaine archaïque: avec un
appendice sur la religion des Étrusques, Payot, Paris, 1966, p. 121 nota 1 y el texto
correspondiente.

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Y estando dicho sacrificio de tres animales atestiguado también en otros pueblos


indoeuropeos se hace necesario tratar de ello en un segundo numeral, quedando
reservado a un tercero lo relativo a la relación de las tres víctimas con la
dumeziliana división tripartita de la sociedad.

i - La lustratio y la suouetaurilia en Roma. La lustratio o purificación del campo


es una ceremonia romana durante la cual se inmolaban tres víctimas sacrificiales:
un cerdo: sus; un carnero: ouis7; y un toro: taurus8, a los cuales se nombra,
mediante la nominalización de la frase: su, oue, tauro facere/operire sacrificium,
esto es: suouetaurilia palabra que designa el sacrificio de los tres animales;
también denominado solitaurilia por otros autores romanos9.

La lustratio o purificación consistía básicamente en trazar un círculo protector


mediante la procesión de las tres víctimas alrededor del campo que se deseaba
proteger, antes de inmolarlas, pues, como dice Servio, hablando de un verso de
las Bucólicas: lustrare (“purificar”) significa en este contexto: rodear ('lustrare' hic
circuire)10.

Esta definición de lustratio, como elaboración de un círculo mágico protector, es


confirmada por el nombre dado por el mismo comentarista de Virgilio a la
ceremonia religiosa a la cual alude el Poeta mantuano en las Bucólicas y las
Geórgicas, a saber: ambarvalia11, palabra compuesta del prefijo latino amb-:

7
En latín clásico la palabra ouis designa a la oveja, diferente al carnero: aries. No obstante
conforme a los testimonios de algunos autores (cf. nota 9) y los hallazgos arqueológicos puede
decirse que se trataba de un carnero y no de una oveja (ver ilustraciones 1 -3).
8
Sacrifice composé d’un porc, d’un mouton, d’un taureau. Cf. ERNOUT, A., MEILLET, A.:
Dictionnaire étymologique de la langue latine, C. Klincksieck, Paris, 1951, p. 836.
9
Quintiliano (Instituciones Oratorias 1.5.67.) considera que suouetaurilia etimológicamente es más
correcto que solitaurilia y aduce el testimonio de Homero (Odisea 11.131) citado en la p. 9:
suouetaurilia: nam 'Solitaurilia' iam persuasum est esse 'Suouetaurilia', et sane ita se habet sacrum,
quale apud Homerum quoque est. No obstante otros autores, por ejemplo Paulo-Festo (L. 373, 5)
proponen otra etimología relacionada con el osco: Solitaurilia hostiarum trium diversi generis
immolationem significant, tauri, arietis, verris, quod omnes eae solidi integrique sunt corporis.
Sollum enim lingua Oscorum significat totum et solidum.
10
In Vergilii Bvcolicon librvm commentarivs, 5.75.
11
dicitur autem hoc sacrificium ambarvale, quod arva ambiat victima: hinc ipse in georgicis "terque
novas circum felix eat hostia fruges". Cf. op. cit. In Vergilii Bvcolicon librvm commentarivs, 3.77.

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“alrededor”12 y aruum “campo”, al igual que la usada para denominar otra


ceremonia: la amburbalia o amburbio (amb- + urbs “ciudad”)13, que es, como dice
el profesor Daniel P. Harmon, una adaptación de este mismo ritual agrario a la
protección de la ciudad14.

Hay que anotar que, después de considerar que la lustratio, la ambarvalia y la


amburbalia son relacionadas y cuasi-identificadas por los autores antiguos y que
existen grandes similitudes entre ellas, el ya citado profesor Harmon concluye
que:

either that the Ambarvalia were identical with the rites of the brothers
[Arvales] or that the worship of the sodality grew out of the ritual of the
ambarvales hostiae15

Pues, en dichas ceremonias se sacrifica una suouetaurilia; y se invoca a Marte


para que:

- propicie el crecimiento de los frutos (cf. Plegaria a Marte; y Varrón De


lengua latina, 5. 85. 3 - 416), siendo probable que, como dice el profesor
Eliade:

the generative power of bull, goat, pig, gives an adequate


explanation of what the sacrifice means in relation to the agricultural

12
Cf. latín: amb-io (amb- + eo), amb-ulo; griego: 
13
Amburbale vel amburbium dicitur sacrificium, quod urbem circuit et ambit victima. Cf. op. cit. In
Vergilii Bvcolicon librvm commentarivs, 3. 77.
14
The distinction between these two rituals, however, seems to pertain to the beneficiary and not to
the basic nature of the religious acts performed; i.e., the Amburbium is essentially the celebration of
the Ambarvalia rite for the benefit of the city. Cf. HARMON, Religion in the Latin Elegists, p. 1949
de la recopilación: Aufstieg Und Niedergang Der Roemischen Welt, Sechzehnter Band (3.
Teilband), Religion (Heidentum: Römische religión, Allgemeines [Forts.]), Walter de Gruyter, 1986,
editada por Wolfgang Haase y Hildegard Temporini.
15
Ibidem p. 1953. El agregado al interior de los corchetes es mio. El profesor F. Allen también
considera que ambas ceremonias son iguales, pues dice que la Plegaria era usada en la lustratio
agri or ambarvalia in the spring of the year. Cf.: Remnants Of Early Latin: Selected And Explained
For The Use Of Students, Arx Publishing, LLC, 2005, nota a 153, p. 70.
16
Fratres arvales dicti qui sacra publica faciunt propterea ut fruges ferant arva.

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ritual; fertilizing energy concentrated in these animals, is set free and


distributed over the fields17.

- Y aleje los males en general (cf. Plegaria a Marte; y Carmen Arvale 218),
siendo éste propiamente el campo de acción habitual de Marte, dios
guerrero, que a semejanza de , a quien se le inmolan también tres
víctimas en una ceremonia india, es el “buen protector” de los agricultores,
no un dios agricultor (el Mars agraire rechazado por Dumezil), pues, como
dice el profesor Wouter Wiggert Belier:

It is true that Mars is invoked by agriculturalists, but this does not


mean that agriculture is his “centre propre”. His agricultural help is
only a subsidiary aspect of his “centre propre”. His help consists of
driving away demons which threaten the crops, but it is not
permissible “à placer le centre de gravité du personage hors de son
domaine habituel qui est la violence, la guerre, la victorie [DUMEZIL
1941c, p. 84]”. Another statement of this point in relation to the
discussion of “Mars agraire” is as follows: a distinction must be made
between the “mode de son action” and the “points d’application de
son action [DUMEZIL 1949a, p. 81]”. This distinction is an extension
of the one just mentioned. The way in which Mars acts is determined
by his “centre proper”; agricultural assistance is merely an indirect
application of this action19.

Y así, aunque Catón no diga en qué época del año debía realizarse la lustratio, la
ceremonia religiosa romana es considerada por algunos, como el ya citado
profesor Allen o Andrew Kilgour, un ritual primaveral; e identificada a menudo:

17
Patterns in Comparative Religión (traducido por Rosemary Sheed), University of Nebraska Press,
1996, p. 365.
18
Neue lue rue Marma sins incurrere in pleores [pleoris en las dos líneas siguientes de la edición
de F. Bücheler: Anthologia Latina sive Poesis Latinae Supplementum, parte 2, Fascículo 1, 1895]
19
Decayed Gods: Origin and Development of Georges Dumézil's "idéologie Tripartie", Brill
Publishers, Londres, 1991, p. 27.

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- con el ritual agrario mencionado por Virgilio y su comentarista


Servio, el cual se habría celebrado a finales del mes de mayo (el
29),

- y con la ceremonia de los Arvales, celebrada también a finales


del mes de mayo20.

No obstante, hay que decir que dicho sacrificio se realizaba también en otras
ocasiones, por ejemplo, después de un censo con el objetivo de purificar el
ejército, como dice Tito Livio (Ab urbe condita 1.44.2); y que conforme a lo dicho
por Catón y otros autores hay que pensar que dicha ceremonia se realizaba tanto
a nivel público, como privado.

Huelga agregar que los


hallazgos arqueológicos
confirman que la práctica
de dicho ritual era
frecuente, pues, aparece
en otras representaciones
artísticas romanas, como:
el relieve de la base
Decennalia en el Foro
Romano, en el cual se ve
a los tres cuadrúpedos en
el orden antes mencionado
ILUSTRACIÓN 1
y a un sujeto que porta un
Relieve de la base Decennalia de una de las cuatro columnas del granito
hacha, con la cual proba-
erigidas en el 303 d. C., para conmemorar el décimo aniversario de la
blemente va a sacrificarlos. tetrarquía de Diocleciano21.

20
Para un estado general de la cuestión con opiniones a favor y en contra de dicha identificación
cf. HARMON, Daniel P., op. cit. Religion in the Latin Elegists, p. 1947 y ss. (especialmente la p.
1952).
21
Tomado de: CURCHIN, L.A., The Suovetaurilia, disponible en: http://www.classics.uwaterloo.ca/
labyrinth/issue81/81curchin.htm.

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O en estos otros relieves, donde la suouetaurilia es representada:

ILUSTRACIÓN 2
22
Relieve romano del siglo primero, conservado en el Louvre .

ILUSTRACIÓN 3
Relieve romano del de Domicio Ahenonarbo (parte central 2) 23

Y finalmente hay que anotar que frecuentemente se han hallado restos de estos
tres animales en los lugares de culto romanos, confirmando también su presencia
la práctica de dicho ritual24.

22
Tomado de: H.S. Versnel, Römische Religion und religiöser Umbruch, ap.: Maarten J.
Vermaseren (Hg.), Die orientalischen Religionen im Römerreich, Leiden 1981, S. 68.
23
Tomado de: http://classics.furman.edu/~rprior/imgs/RP/suovetaurilia.htm.

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ii - La suouetaurilia en el mundo indoeuropeo. Por otra parte, hay que resaltar


que este tipo de sacrificio simultáneo de tres víctimas es al parecer de origen
indoeuropeo, pues, la lista de tres animales antes mencionada es la misma que
aparece (con ligeras variantes):

) Grecia. - en algunas tablillas escritas en lineal B25, como la Un-6, proveniente


de Pilos, en la cual, como dice el profesor John Chadwick:

Pe-re-swa […] receives along with Poseidon, an offering of a cow, a


ewe, a boar and a sow, the same three species of animal sacrificed in
the old Roman ritual of the Suouetaurilia26.
:

l x 7 11
po-se-[da-o-ne] VACA [ ] OVEJA [ ] CERDO 1 CERDA 2
Para Poseidón: una vaca una oveja un cerdo dos cerdas

La misma lista de animales del sacrificio romano también aparece en la Odisea


(11.131), dondeTiresias le dice a Odiseo que debe sacrificarle también a
Poseidón (), un carnero (), un toro () y un cerdo que
monte las cerdas ():

  27

24
25
Sheep, cattle, and pigs (the canonical suovitaurilia combination) occur on PY Ua 25 and Un 6, in
both cases with other edible commodities. Cf.: PALAIMA, Thomas G., Sacrificial feasting in the
Linear B documents, ap.: Hesperia, 2004. El texto trascrito en itálicas de las tablillas en cuestión
(incluida la aquí citada) aparece al final de dicho texto.
26
The Mycenaean World, Cambridge University Press, Cambridge, 1976, 6 (Religion), p. 97.
27
Peter von der Mühll lee:  (segunda persona del aorit. ind. act. de : hacer)A.T.
Murray: (segunda persona del aorit. ind. act. (sin aumento) de , también: hacer). Cf.:
Homeri Odyssea, Helbing & Lichtenhahn, Basel, 1962; y Homer. The Odyssey with an English
Translation by A.T. Murray, PH.D. in two volumes, Harvard University Press (William Heinemann,
Ltd.), London, 1919, respectivamente.

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Y también en otros textos griegos como, la Anábasis de Jenófonte (2.2.9.1. -


10.1.), donde el autor ateniense dice que tanto los griegos, como los bárbaros
sacrifican estos tres animales (); o
el Discurso XXIII de Demóstenes (68.3 – 5: […]
); siendo denominado este sacrificio de tres
animales en Grecia: “tres”, “triple”: o.

) Península ibérica. - La lista de tres animales antes mencionada también


aparece en la inscripción escrita en lengua lusitana de Cabeço das Fraguas:

OILAM TREBOPALA

INDI PORCOM LAEBO

COMAIAM ICCONA LOIM

INNA OILAM USSEAM

TREBARUNE INDI TAUROM

IFADEN [...]
ILUSTRACIÓN 4
REUE [...] Inscripción en lengua lusitana de Cabeço das Fraguas
29

Ya que la susodicha inscripción, como dice el profesor José María Blázquez:

menciona el sacrificio de un toro un cerdo y un cordero, o sea, de


un suouetaurilia, a varias deidades indígenas. Dice así: “una oveja
para Trebopala y un cerdo para Lambo… Una oveja de un año

28
Sacrifice of three animals, used specially on making solemn oaths, -boar, goat, and ram,
Sch.Ar.Pl.820; bull, boar, and ram, Call.Fr.403; bull, goat, and boar, Ister 34; two sheep and an ox,
Epich.187 (v. trittua). Cf.: LIDDELL, Henry George, SCOTT, Robert, A Greek-English Lexicon.
revised and augmented throughout by. Sir Henry Stuart Jones. with the assistance of. Roderick
McKenzie, Clarendon Press, Oxford, 1940,  s.v..
29

10

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para Trebaruna y un toro semental para Reue”. No es seguro que


Lambo sea el nombre de un dios, ya que podía también leerse
laebocamaíam, adjetivo de porcom. La confirmación arqueológica
de la existencia de estos suouetaurilia son los bronces votivos del
Instituto de Valencia de Don Juan en Madrid (il. 141), posiblemente
de época prerromana y procedentes de Lusitania o de Celtiberia y
de Castelo de Moreira (Portugal)30.

Hay que anotar que existen otras interpretaciones de la inscripción de


Cabeço das Fraguas, diferentes a la que trae el profesor Blázquez, pero en
todas ellas, sin importar el número de divinidades o lugares sagrados31 y sus
correspondientes víctimas sacrificiales, aparecen los tres animales en
cuestión: oveja (oilam), cerdo (porcom), toro (taurom); siendo lícito concluir,
como Mª João Santos Arez:

que o mesmo grupo de vítimas é sacrificado indistintamente a


heróis divinizados como Hércules, e a divinidades salutíferas e
fecundantes (Tabanera, 1965: 268-271). Na própria Roma, é
notória a presença das mesmas vítimas em cerimónias como as
ambarualia e as lustratio agri (Dúmezil, 1974: 241-250), de forte
conotação agrária e ligadas também a Marte. Ou seja, o que daqui
se parece poder concluir é a íntima ligação entre este grupo
específico de vítimas e um tipo concreto de rituais propiciatórios,
independentemente dos atributos das divindades a quem são
dirigidos32.

30
Primitivas religiones ibéricas, Ediciones Cristiandad, Madrid, 1983, IV, (Sacrificios y rituales), p.
232.
31
Por ejemplo, la profesora Blanca María Prósper traduce los que en otras versiones son nombres
de los dioses lusitanos, como si se tratara de lugares y rios sagrados: una oveja a la charca del
poblado, / y un cerdo al pantano [?], / una (...) preñada a *Ekwonâ, diosa de las praderas, / una
oveja de un año al arroyo del poblado / y un bóvido macho (...) al río Tre[...]'. Cf. Lenguas y
Religiones Prerromanas del Occidente de la Península Ibérica. Ediciones Universidad, Salamanca,
2002., p. 41 y ss.
32
O Sacrifício entre os Lusitanos, disponible en: http://www.naya.org.ar/congreso2002/
ponencias/ maria _joao_santos_arez.htm

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) India - Finalmente hay que decir que en la tradición india existe un sacrificio

ofrecido al dios Indra denominado saEÇam[I ( ), palabra derivada de uno de

los epítetos de dicho dios: suÇamn! ( ) “el buen-protector”.

El , según el Monier-Williams: consiste en el sacrificio de un toro, un


carnero y una cabra (comprised a bull, a ram, and he-goat)33; según Dumezil, de
un toro, un carnero y un macho cabrío (sacrifice d’un taureau, d’un mouton et d’un
bouc offert à “bon protecteur”)34; y según Ernout y Meillet de un
caballo, un toro y un carnero (le cheval, le boeuf et le mouton)35.

Pero, hay que resaltar que en el texto en sánscrito del (1.8.21.) en


lugar de los sustantivos que aparecen en el Monier-Williams o en los textos de
Dumezil aparece un adjetivo: “oscuro/a”, el cual no se refiere
concretamente ni a una cabra ni a un macho cabrío, sino a: un animal oscuro
( ), el cual es ofrecido a los ; en compañía de un carnero ( )
destinado a ; y de un toro ( ) sacrificado a (
):
.

Aaiñn< xUèma l-te sarSvt< me;mENÔm&;-m!

33
Sanskrit-English Lexicon, Clarendon Press, Oxford, 1899 s.v. Estos mismos tres
animales, mutatis mutandum, son tres de los cinco que Yahvé le pide a Abraham en sacrificio
(Génesis 15. 9: `lz")Agw> rtoàw> vL'_vum. lyIa:åw> tv,L,Þvum. z[eîw> tv,L,êvum. hl'äg>[, ‘yli hx'îq. wyl'ªae rm,aYOæw;: LXX: ei=pen de. auvtw/|
labe, moi da,malin trieti,zousan kai. ai=ga trieti,zousan kai. krio.n trieti,zonta kai. trugo,na kai. peristera,n;
Vulgata: respondens Dominus sume inquit mihi vaccam triennem et capram trimam et arietem
annorum trium turturem quoque et columbam).
34
Cf. DUMEZIL, Georges, Rituels indo-européens à Rome, C. Klincksieck, Paris, 1954, p. 8.
35
Op. cit. Dictionnaire étymologique de la langue latine, p. 1178.
36
Cf. además del texto citado en la nota anterior: El destino del Guerrero: aspectos míticos de la
función guerrera,Siglo XXI, Barcelona, 1990, p. 64, donde también remite a otros de sus textos:
Tarpeia p. 154 - 158 y La religion romaine archaïque: avec un appendice sur la religion des
Étrusques, Payot, Paris, 1966, p. 238 -241.

12

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Así, en la traducción al inglés de dicho pasaje del profesor Arthur Berriedale Keith,
no aparece la cabra ni el macho cabrío, sino un buey de color oscuro (dusky ox)37;
y darle una mirada a los diccionarios sólo aumenta la confusión, pues, en ellos
dicho adjetivo es asociado con camellos, osos y monos38, siendo seguro sólo que
se trata de un animal oscuro (¿cabra? ¿macho cabrío? ¿buey? ¿caballo?
¿cerdo?, etc.).

iii - La suouetaurilia, el panteón y la división de la sociedad en el mundo


indoeuropeo. Por otra parte hay que anotar que en el siglo anterior Emile
Benveniste puso en relación el sacrificio de tres animales de la Plegaria a Marte,
con la: division de la société en trois classes, prêtres, guerriers, agriculteurs39, que
el profesor George Dumezil, había encontrado en las diversas sociedades
indoeuropeas, entre ellas la romana, donde existía una triada de dioses, que
coincidía, funcionalmente hablando, con tres de las cuatro castas de la antigua
India40; como puede verse en esta tabla:

PRIMERA Dius (Juppiter) Le dieu de la souveraineté


(F1) FUNCIÓN magico-religieuse (sacerdotes)

SEGUNDA Mars Le dieu de la guerre


(F2) FUNCIÓN (guerreros)

TERCERA Quirinus Le dieu des citoyens


(F3) FUNCIÓN romains (agricultores, artesanos)

TABLA 1

Huelga agregar que, como dice Dumezil, al menos dos de estas tres divinidades:
Júpiter y Marte (Jou-; Mart-) son comunes a dos antiguas listas tripartitas de

37
To the Açvins he sacrifices a dusky (ox), to Sarasvati a ram, to Indra a bull. Cf.: The Yajur Veda
(Taittiriya Sanhita), Sacred Books of the East, 1914, First Kanda, i. 8. 21.
38
Op. cit. Monier-Williams Sanskrit-English Lexicon, dhürma s.v.
39
Symbolisme social dans les cultes gréco-italiques, ap. Revue d’Histoire des Religions 129,
Presses Universitaires de France, 1945, p. 5 -16. La cita ha sido tomada de: II La Lustration agraire
a Rome, p. 9.
40
Cf., por ejemplo: Jupiter, Mars, Quirinus, Paris, 1941.

13

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ANDRÉS RODRÍGUEZ CUMPLIDO

dioses a los cuales se les ofrecen tres diferentes sacrificios de animales: la de la


Plegaria a Marte y la de la Tabulae Iguvinae41.

Y que la tercera divinidad de la lista (Quirino) es identificada con Jano por Festo
(De Verborum Significatione 189. 13.) en una tercera lista tripartita, en la cual se
dice que quien auspiciaba los opima spolia ofrecía un buey a Júpiter (Iovi Feretrio
darier oporteat, et bovem caedito), una solitaurilia a Marte (in Martis ara in campo
solitaurilia utra voluerit caedito); y un cordero macho a Jano-Quirino (Ianui Quirino
agnum marem caedito).

Cuius auspicio classe procincta opima spolia capiuntur, Iovi Feretrio


darier oporteat, et bovem caedito, qui cepit aeris CC<C> . . . Secunda
spolia, in Martis ara in campo solitaurilia utra voluerit caedito . . . Tertia
spolia, Ianui Quirino agnum marem caedito, C qui ceperit ex aere
dato42.

Y siendo el sacrificio ofrecido a Marte en los opima spolia antes mencionados no


el: d’un porc, comme l’exigerait la symétrie, mais des solitaurilia complets;
Benveniste concluye que:

les consécrations des spolia sont indépendantes des rites de


lustration et doivent étre d’intitution plus récente43.

Ya que Benveniste y Dumezil consideran, al comparar el sacrificio romano con el


indio, que es la división tripartita del panteón y de la sociedad indoeuropea, la que
determina el que la ofrenda sea triple en la Plegaria a Marte, pues: dans les

41
Op. cit. La religion romaine archaïque: avec un appendice sur la religion des Étrusques , p. 155.
42
Festi De Verborum Significatu Quae Supersunt cum Pauli Epitome, editado por W. M. Lindsay
(1913).
43
Op. cit. Symbolisme social dans les cultes gréco-italiques, p. 14.

14

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suouetaurilia, c’est toute la structure sociale, ya que cada uno de los animales
simboliza una de las tres funciones y el conjunto simboliza la totalidad44.

Y así, pese a ciertas variantes en la asignación de los animales a los dioses, se


puede decir con los dos autores franceses que:

F1 - el vacuno menor (ovino) se le ofrece a Júpiter, deidad de primera


función, como evidencian los testimonios romanos recopilados por
Benveniste, quien dice que:

- l’óvin, mouton ou brebis (ovis), est de toute antiquité


immolé à Júpiter d’en rappeler deux témoignages
importants; d’abord l’ovis Idulis dont Festus dit: idulis ovis
dicebatur, quae omnibus idibus Iovi mactabatur;

- l’offrande de l’óvis a Júpiter pour consacrer la forme la


plus solennelle du mariage, la conferreatio, à laquelle
présidaient le pontifex maximus et le flamen Dialis45

Y el sacrificio de un carnero a , deidad de la primera función en la


triada védica antes mencionada, según Dumezil46.

F2 - El toro se le ofrece generalmente a las divinidades de segunda


función, por ejemplo , o Marte, pues, como dice Dumezil:

Mars, le mâle par excellence, veut ailleurs un taureau: on sait qu’à


Rome, pour l’espèce, le sexe et parfois la couleur les dieux requièrent
des victimes qui leur soient homologues 47

44
Ibidem, Symbolisme social dans les cultes gréco-italiques, p. 14.
45
Ibidem, Symbolisme social dans les cultes gréco-italiques, p. 13.
46
Ver los textos citados en la nota 30 supra.
47
Op. cit. Rituels indo-européens à Rome, p. 13.

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F3 - El Cerdo se le ofrece a la Tierra u a otra divinidad de tercera


función, pues, como anota Benveniste:

le porc (sus) est le sacrifice qui appartient à la Terre. Macrobe (sat. 1,


12, 20) dit de Tellus: sus praegnans ei mactatur, quae hostia propia est
terrae48.

Y lo mismo puede decirse del animal “oscuro” que se le ofrece a los


dioses de tercera función en la India: a los .

Por otra parte esta tripartición aparece en los tres diferentes tipos de males que se
busca alejar y los tres tipos de bienes que se intenta obtener con el triple sacrificio
de la lustratio, los cuales están relacionados con las tres funciones y por ende con
las tres divinidades invocadas en el texto (Júpiter, Marte y Jano-Quirino,
respectivamente), como puede verse en la siguiente tabla

FUNCIÓN MALES BIENES


Las enfermedades que se ven y no La buena salud y el vigor que el dios debe
(F1) se ven, a las cuales el dios debe dar (salutem ualetudinem […] dare).
apartar (morbos uisos inuisosque
[…] prohibere)
Los daños y las tormentas que el Los pastores y el rebaño, que el dios debe
(F2) dios debe rechazar (calamitates mantener a salvo (pastores pecuaque salua
intemperies […] auerruncere) seruare).
La esterilidad y la ruina a las Los frutos, los granos, las viñas y las
(F3) cuales el dios debe alejar yerbas, que el dios debe hacer que broten y
(uiduertatem uastitudinem […] permanezcan bien (fruges, frumenta, uineta
defendere) uirgultaque grandire dueneque euenire).
TABLA 2

48
Ibidem, Symbolisme social dans les cultes gréco-italiques, p. 13.

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Hay que anotar que E. Benveniste y Calvert Watkins difieren en lo relativo a los
males asociados a las tres funciones, porque, en mi opinión, traducen de manera
un poco inusual, las palabras latinas: uiduertas y uastitudo.

Siendo ambas, según Benveniste, nombres de: ravages causés par la guerre,
obviamente relacionados con Marte, esto es: la despoblación y devastación
(dépeuplement y dévastation)49; opinión que comparte Watkins (depopulation,
devastation)50; pero no los diccionarios de latín, que traducen esterilidad, ruina,
etc.51 ni el profesor Allen, que sugiere en sus notas traducir uiduertas con la voz
inglesa: barrennes y al igual que el Lewis-Short remite a la palabra latina uastitas
en el caso de uastitudo52.

Algo semejante sucede con calamitas, considerada por Benveniste y Watkins un


fenómeno atmosférico, una tormenta (, storm), no una calamidad ni un daño
asociado a la guerra53 o un daño en general, al igual que su sinónimo “que sí
alitera54”: pauperies, usado en algunos textos jurídicos con el sentido de
calamidad o daño involuntario, causado por un animal (pauperies est damnum
sine injuriā facientis datum: nec enim potest animal injuriam fecisse, quod sensu
caret) o si se quiere por una plaga o el granizo, como sugiere Allen55.

49
Ibidem, Symbolisme social dans les cultes gréco-italiques, p. 10
50
How to Kill a Dragon, Oxford University Press, Nueva York, 1995, III (The Strophic Style: An
Indo-European Poetic Form), 17 (Some Indo-European prayers: Cato’s lustration of the fields), p. ,
51
Vĭdŭertas, ātis, f. [viduus] , I. lack of fruits of the earth, dearth, sterility, Cato, R. R. 141, 2; cf.
Fest. p. 369 Müll. Vastĭtūdo , ĭnis, f. [id.] . I. = vastitas, II. A., ruin, destruction (ante-class.): Mars
pater, te precor ... ut tu morbos visos invisosque, viduertatem vastitudinemque, calamitates
intemperiasque prohibessis, an old formula of prayer ap. Cato, R. R. 141, 2: quae vastitudo haec
aut unde invasit mihi? Att. ap. Non. 184, 32 (Trag. Rel. v. 455 Rib.); Pac. ib. (Trag. Rel. v. 314 ib.).--
* II. = vastitas, II. B., fearful size, hugeness, immensity: corporis, Gell. 5, 14, 9 . Cf. A Latin
Dictionary. Founded on Andrews' edition of Freund's Latin dictionary. revised, enlarged, and in
great part rewritten by. Charlton T. Lewis, Ph.D. and. Charles Short, LL.D, Clarendon Press,
Oxford, 1879, vĭdŭertas y vastĭtūdo s.v..
52
Op. cit. Remnants Of Early Latin: Selected And Explained For The Use Of Students, nota al verso
8, p. 71.
53
En el LEWIS-SHORT (ibidem, calamitas s.v.) dice textualmente lo siguiente: [calamitas:] the
misfortunes of war, disaster, overthrow, defeat…
54
Cf. nota 80 y el texto correspondiente.
55
cal. in the earlier sense, “damage to crops” by blight or hail (cf.: op. cit. Remnants Of Early Latin:
Selected And Explained For The Use Of Students, nota al verso 9, p. 71).

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ANDRÉS RODRÍGUEZ CUMPLIDO

Resultando evidente que por dichas traducciones consideran Benveniste y


Watkins que los males aquí relacionados con la tercera función (uiduertatem -
uastitudinem) se relacionan con la segunda función y los aquí asignados a la
segunda (calamitates - intemperies) con la tercera56.

Y para terminar hay que anotar que actualmente algunos autores, por ejemplo: el
profesor Bruce Lincon, consideran la teoría de las tres funciones del profesor
Dumezil el fruto de influencias fascistas y no el de una investigación científica57; y
otros, por ejemplo, Calvert Watkins, continúan admitiendo los resultados de la
investigación de Benveniste con respecto a la Plegaria a Marte, aunque
paradójicamente sigan tachando de reduccionista la división tripartita de la
sociedad, que el lingüista francés encontró en el texto en cuestión58.

Pero, sea como fuere, hay que resaltar que la estructura poética de la Plegaria a
Marte queda determinada, a despecho del segundo, por las divisiones tripartitas
antes mencionadas; y que, pese a que Watkins considere que la división en dos
también ocupa un lugar importante en la estructura del texto, su papel es mucho
más limitado, al no concordar ni con el número de víctimas y dioses, bienes y
males, beneficiarios del sacrificio y partes o nombres de la propiedad purificada;
siendo la división binaria sólo un artificio formal, no una expresión de la ideología
indoeuropea que determina la división social (cf. el apartado destinado a la
composición en forma de anillo en el literal siguiente).

Y agregar que, conforme a esta hiperhermenéutica manera de ver las cosas, se


debe considerar a quienes afirman, a semejanza del profesor Lincon, que la teoría
de Dumezil se fundamenta en prejuicios fascistas, como víctimas también de sus
56
Traducciones semejantes a la aquí ofrecida se encuentran, además de en los ya citados
diccionarios, en textos de no-indoeuropeístas, como Dennis E. Trout, que traduce dichas voces
con: sterility, ruin y destruction (cf. Paulinus of Nola: Life, Letters, and Poems, University of
California Press, Los Angeles, 1999, p. 185).
57
Cf. Death, War, and Sacrifice: Studies in Ideology and Practice, University of Chicago Press,
Chicago, 1991, III (Polemic Pieces), p. 231 y ss.; y Theorizing Myth: Narrative, Ideology, and
Scholarship, University of Chicago Press, Chicago, 1999, II (A Modern History of Myth),
especialmente el cap. 6 (Dumézil’s German War God), p. 121 – 140.
58
Op. cit. How to Kill a Dragon, III, 17, p. 202 - 203.

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ANDRÉS RODRÍGUEZ CUMPLIDO

anacrónicos prejuicios demócratas, característicos de la posguerra y, tan ajenos a


las sociedades antiguas, como al pensamiento del erudito francés, que, en todo
caso, asume, de una manera más objetiva, lo no-políticamente-correcto de las
civilizaciones arcaicas, las cuales, chronologica causa, han influenciado, de
seguro, las creencias y prácticas de las sociedades posteriores a ellas, al igual
que Virgilio influencia a Dante y no Dante a Virgilio.

* * *

Huelga agregar que en el texto también hay otras triadas propias del ámbito socio-
jurídico de la península itálica59 y probablemente de origen indoeuropeo, como la
integrada por: el pronombre “yo” (mihi) y los sustantivos “casa” (domo) y “familia”
(familiae).

Estos tres sustantivos (mihi-domo-familia) integran una formula jurídico-religiosa


que se refiere a una triada de beneficiarios humanos, que coincide con la división
tripartita propia de los núcleos familiares romanos, donde bajo la potestad del
paterfamilias se encuentran dos grupos de seres humanos: el primero integrado
por sus familiares y el segundo por sus esclavos.

Y así, en la Plegaria a Marte, se pide que se beneficien con los tres tipos de
bienes y queden protegidos de los tres tipos de males (TABLA 2), gracias a la
triada de dioses (TABLA 1), a los cuales se les ofrece la triple ofrenda (su-oue-
tauri-), tres tipos de personas diferentes:

59
Cf. en general el texto de SACCHI, O.: Spunti per un’archeologia giuridica del linguaggio.
suggestioni ancestrali e terminologia giuridica nella lustratio agri in cato de agri c. 141, disponible
en: http://www.dirittoestoria.it/iusantiquum/articles/Sacchi-Archeologia-giuridica-del-linguaggio.htm
#_ftn 1.. El profesor Sacchi señala en su texto los diversos términos jurídicos usados por Catón,
entre ellos el verbo esto; y por supuesto los tecnicismos de lo que se tratara a continuación . Para
información más específica puede verse: 6. La formula ‘mihi domo familiaeque nostrae’.

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ANDRÉS RODRÍGUEZ CUMPLIDO

I - quien realiza el sacrificio: -mihi-; esto es: el paterfamilias60


II - su casa –domo-, esto es, metonímicamente: sus familiares61
III - sus esclavos62 o el grupo de personas asignadas al funcionamiento de la
granja63: -familiae- .
TABLA 3

Otra formula compuesta de tres términos con connotaciones jurídicas también


aparece en la Plegaria a Marte: ager, terra y fundus, palabras que también
estarían conectadas, por ser tres, con la división tripartita:

- tanto si se las considera sinónimas en cuanto que las tres se usan


para referirse a una granja: “campo”, “tierra” y “fundo”, en una
expresión amplificada, al gusto de Catón que juntaba varias palabras
de significados iguales o semejantes, para obtener ciertos efectos
retóricos, al igual que los poetas indoeuropeos.

- Como si se tiene en cuenta que cada uno de ellos puede haber sido
usado en la Plegaria a Marte para referirse específicamente a tres
partes diferentes de la propiedad de un antiguo romano:

60
Ibidem, SACCHI, 6. La formula ‘mihi domo familiaeque nostrae’.
61
In un‘epoca in cui (l’epoca catoniana) […] evidentemente, con domus si indicava sì, la dimora in
senso materiale, ma anche in senso tecnico e figurato l’insieme degli stretti congiunti del pater.
Evidentemente a causa di un processo di identificazione tra la ‘casa’ come ‘sede del gruppo’ e il
gruppo stesso. Cf. op. cit. SACCHI, 6. La formula ‘mihi domo familiaeque nostrae’. Cf. también: A
Latin Dictionary. Founded on Andrews' edition of Freund's Latin dictionary. revised, enlarged, and in
great part rewritten by. Charlton T. Lewis, Ph.D. and. Charles Short, LL.D. Clarendon Press,
Oxford. 1879 domus s.v.
62
L’emploi de familia pour désigner la collectivité des esclaves, si fréquent p. ex. dans Caton, de
Agricultura, est sans doute le produit d’une réinterprétation: en synchronie, familia, senti comme le
dérivé de famulus, prend le sens de « ensemble des esclaves ». Cf.: Chronique d'étymologie latine
N° 1 (CEL 2003) publiée par Alain BLANC, Jean-Paul BRACHET, Charles de L AMBERTERIE, Familia,
famulus s.v. (Charles de LAMBERTERIE), disponible en: http://flo.blanc.club.fr/CEG/CEL2.html#_ftn1.
Información semejante se halla en Festo que deriva la palabra latina familia de la voz osca: famel
“siervo” y en otros autores. Cf. también: op. cit. S ACCHI, 2. Suggestioni ancestrali e il patrimonio
linguistico osco/sabino y: 6. La formula ‘mihi domo familiaeque nostrae’ (donde plantea otra opción
cf. nota siguiente).
63
In un‘epoca in cui (l’epoca catoniana) con il termine familia veniva indicato molto probabilmente il
‘gruppo di persone addette alla lavorazione del fondo agricolo’. Cf. op. cit. SACCHI, 6. La formula
‘mihi domo familiaeque nostrae’.

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ANDRÉS RODRÍGUEZ CUMPLIDO

I - el terreno (ager)64
II - [el conjunto formado por el terreno y] los bienes muebles que
están en dicho terreno (terra)65.
III - [el conjunto formado por el terreno y] los bienes inmuebles que
están en dicho terreno (fundus)66.
T ABLA 4

Pues, como anota el profesor Sacchi: parece,

difficile pensare che Catone abbia potuto usare la formula ‘agrum


terram fundumque meum’ senza avere alcuna consapevolezza della
diversità di significato di tali vocaboli. Questi tre termini della forma
lustrale, del resto, sono rappresentativi di un epoca in cui il possesso
dell’ager publicus era per definizione ancora precario e il complesso
passaggio dal diritto augurale a quello laico nella riflessione dogmatica
dei giuristi doveva essere appena agli inizi67.

* * *

64
il locus, è considerato un terreno senza costruzione che si definiva ‘area’ in città e ager nelle
campagne. Cf. op. cit. SACCHI, O., 5. La formula ‘fundum agrum terramque meam’. Cf. también op.
cit. LEWIS-SHORT A Latin Dictionary, ager s.v. y el texto del Digesto en la nota 54.
65
66
Sacchi dice que el fundus es: un’ager su cui c’era anche una costruzione. Cf. op. cit. S ACCHI, O.,
5. La formula ‘fundum agrum terramque meam’. Cf. también: op. cit. LEWIS-SHORT ibid. A Latin
Dictionary, fundus s.v.: B. [fundus] In partic., a piece of land, a farm, estate (syn.: praedium, villa):
fundi appellatione omne aedificium et omnis ager continetur; sed in usu urbana aedificia aedes,
rustica villae dicuntur; locus vero sine aedificio in urbe area, rure autem ager appellatur: idemque
ager cum aedificio fundus dicitur, Dig. 50, 16, 211 ; […]
67
Op. cit. SACCHI, O., 5. La formula ‘fundum agrum terramque meam’.

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ANDRÉS RODRÍGUEZ CUMPLIDO

b) Artificios retórico-poéticos. En la Plegaria a Marte hay algunos elementos,


que se remontan directamente a la tradición retórico-poética indoeuropea y no a la
tradición literaria griega del Helenismo. Estos elementos son de diversa índole,
motivo por el cual se trata de ellos en diferentes apartados.

i - FORMULAS. Ya a finales del siglo XIX el profesor Adalbert Kuhn denominó


“formulas”, a cierto tipo de frases prefabricadas, al parecer usadas por los poetas
de dichos pueblos, del mismo modo en que son usadas, por ejemplo, por los
trovadores antioqueños.

Dichas formulas aparecen atestiguadas, en textos como la Ilíada de Homero o los


68
:

FAMA IMPERECEDERA
*kleu¸-os Ngwhdhit-os
Formula del lenguaje
poetico indoeuropeo

Ϝ ïv! Ai]t>


(÷ravaþ ... akùitaþ)

En la Plegaria a Marte aparece una de estas formulas:

PROTEGER HOMBRES (Y) GANADOS

*uёihxro- (Y) pekwo- PROTEGER

68
Die älteste Zeugnisse für  ap.: Zeitschrift für Vergleichende Sprachforschung
100, p. 3 – 11.

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ANDRÉS RODRÍGUEZ CUMPLIDO

Dicha formula ha sido reconstruida con base en los siguientes materiales:

UMBRO LATÍN

ueiro pequo […] salua seritu pastores pecuaque salua seruassis

AVÉSTICO SÁNSCRITO

liiarIw lwsap iArqArq ÇayNtam! [...] pué;<pzum!


(qrAqrAi paswl wIrayl)

TABLA 5

Hay que resaltar que en las cuatro versiones de la formula se encuentra la misma
raíz indoeuropea para referirse al “ganado” (*pekwo- > pequo, pecua, paswl,

).

La palabra “hombre” reconstruida: *uёihxro-; está atestiguada, en el caso de la


formula, sólo en avéstico (wIrayl) y en umbro (ueiro), pues el latín y el védico
utilizan otras palabras que dan lugar a una nueva aliteración, que reemplaza a la
que probablemente habría habido en indoeuropeo entre *uёih xro- y *pekwo- (cf. ii )
de este mismo literal).

Con respecto al verbo hay que decir que en indoiranio se usan: qrAqrAi y
(estando este último también en el epíteto de : y en el nombre del
sacrificio tripartita indio: cf. 1. ii. .) y en otras formulas indoiranias,
recopiladas por M. Mayrhofer69.

69
Etymologisches Wörterbuch des Altindoarischen (Heidelberg 1986-1996) = al diccionario de
Lubotsky (Indo-Aryan inherited lexicon disponible en: http://www.indo-european.nl/cgi-
bin/startq.cgi?flags=endnnnl&root=leiden&basename=%5Cdata%5Cie%5Cewa ). En dicho texto
aparecen, además de la formula en cuestión, otras dos formulas atestiguadas en sánscrito y

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ANDRÉS RODRÍGUEZ CUMPLIDO

Verbos diferentes a la expresión itálica, que aparece en el umbro y el latín (salua


seritu y salua seruassis, respectivamente); a la cual Watkins pone en relación con
una expresión en avéstico en la cual encuentra un echoic consonantism70.

Finalmente hay que decir que el mismo Watkins opta por incluir la raíz
indoeuropea *pah2- “proteger”

because it is used in both Indic and Iranian in the tradicional


trifunctional enumeration of the three scourges in the texts adduced
by Benveniste71.

No obstante dicha raíz no aparece en esta formula y otras, en las cuales aparece
el verbo indoiranio *traH-72 o la expresión itálica ya mencionada.

Yo prefiero dejar las mayúsculas que indican que se trata de algo semántico:
PROTEGER, sin importar la palabra o la expresión que se use.

ii - Figuras fonéticas y semánticas. En segundo lugar hay que resaltar que los
antiguos poetas indoeuropeos utilizaban una compleja técnica que ponía en
relación a ciertas partes de una composición con otras, mediante vínculos
fonéticos y/o semánticos.

En la Plegaria a Marte, conforme al análisis del profesor Watkins, se encuentra


una considerable cantidad de estos vínculos, los cuales ponen en relación a las
palabras, versos y estrofas de su división de diversas maneras.

avéstico que incluyen la misma raíz: `there is no other protector except you; who is another
protector except you?': Skt. na ... trƒtƒ vidyate ... tvad anyah· (Ep.) ¬ OAv. k¯ ... ±rƒtƒ vist¡ an´ii¡ ... ±bat_-
cƒ ( Y 50.1); `protection for the cows': Skt. go-tra´- [n] `cow-shed, barn' (RV+); `family, lineage' (YV+)
¬ YAv. ±rƒ±rm ... g¯u « ... ( Yt 19.69.
70
Op. cit. How to Kill a Dragon, p. 213.
71
Ibidem, How to Kill a Dragon, p. 213.
72
Cf. Nota 61.

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ANDRÉS RODRÍGUEZ CUMPLIDO

De ahí que se trate por aparte de cada una de ellas en tres literales, de los cuales
el tercero está subdivido en varias partes.

Hay que agregar que por ser usados los vínculos fonéticos y semánticos, tratados
en los tres primeros literales para determinar la estructura de las estrofas y la
Plegaria en general, se hablará de ello en un cuarto literal.

Y finalmente hay que decir que en ocasiones se siguen los análisis de Watkins,
pero que en otras se toma cierta distancia de ellos o se proponen otras opciones.

) Aliteración. La aliteración, que consiste en repetir letras o secuencias de


letras, es un medio estilístico cuya antigüedad, como dice el profesor Von
Albrecht, está confirmada por denominaciones divinas formadas sobre el mismo
modelo (p. ej.: Mater Matuta; Dea Dia) y también por paralelos germánicos73 e
indoeuropeos en general74.

Así, en Roma la aliteración es un artificio usado por los poetas de todos los
períodos de la historia de la literatura latina75, que aparece ya en Enio, por
ejemplo: en este verso donde todas las palabras, con excepción de la interjección
latina: o (oh), empiezan con t (señalada con negrita):

O Tite tute Tati tibi tanta tiranne tulisti

73
Las negritas y el segundo ejemplo son míos. Cf.: op. cit. Historia de la literatura romana, tomo 1,
cap. I Condiciones para el desarrollo de la literatura, p. 49. Para mayor información sobre el uso
poético de la aliteración en las lenguas germánicas cf. RUSSOM, Geoffrey, Beowulf and Old
Germanic Metre, Cambridge University Press, Cambridge, 1998, especialmente: 6 (Alliteration), p.
64 y ss.
74
La terminología retórica india, por ejemplo, distingue los diversos tipos de figuras asociados a la
aliteración (cf.: GEROW , Edwin, Glossary of Indian Figures of Speech, Walter de Gruyter, Berlin,
1971, p. 102 - 103, s.v., donde aparece una lista de los diferentes tipos de
“aliteración”).
75
Cf. EVANS, W. J., Adliteratio latina, or alliteration in latín verse reduced to rule, with special
reference to Catullus, Horace, Juvenal, Lucan, Lucretius, Martial, Ovid, Persius, Phaedrus,
Priapeia, Propertius, Statius, Tibullus and Virgil, Londres, 1921.

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ANDRÉS RODRÍGUEZ CUMPLIDO

En la Plegaria a Marte hay abundantes ejemplos de aliteraciones, especialmente


en las estrofas II y III de Watkins (3 y 4 Mercado), en las cuales: every line […] is
marked by recurrent sound features76.

Hay que resaltar que la presencia de las aliteraciones no se limita a estas dos
estrofas, pues, los ejemplos incluyen:

- desde la aliteración que se produce con las dos variantes de realización del

archifonema U (u o: uё-w) en el compuesto aliterado del comienzo y el final de la

Plegaria:

sU-oUe-taUri-lia.

Y la de la inversión de dos fonemas en el encabezamiento de la lista de males y


bienes de las estrofas 3 y 4 de Mercado (II y III Watkins):

uti […] tu
(para que tú)

- Hasta la que se produce con la de y la u del arcaísmo duonam restituido por


Watkins en el texto de la Plegaria a Marte, junto al también arcaico duis (cf.: 2. i. y
):
duisque duonam […]
(des buena […])

Por otra parte en el verso 16, donde, la pe latina encabeza el par de palabras, del
mismo modo que hace la en el sánscrito, dando lugar a una nueva aliteración:
p… p…, la cual sería una common innovation o un shared error, de la transmisión

de la formula *uёihxro- (Y) *pekwo-, según Watkins77:

76
Op. cit. How to Kill a Dragon, p. 206.
77
Ibid, How to Kill a Dragon, p. 212.

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ANDRÉS RODRÍGUEZ CUMPLIDO

p p pastores pecuaque […]


.
También hay vestigios de la antigua aliteración reemplazada: *uё... *uё...
conservada en diversos grados y diversas formas en las diferentes versiones de la
w
formula *uёihxro- (Y) *pek o-, siendo posible restituir los resultados en latín y en

sánscrito del indoeuropeo *uёihxro- atestiguado en Ovidio (Metamorfosis, 1. 286)78


en algunas de ellas (Pleg. a Mart. 16 y 3. 28. 5 -6 y 8. 7. 11):

UMBRO LATÍN

ueiro pequo pecudesque uirosque

*uiros pecuaque

AVÉSTICO SÁNSCRITO

liiarIw lwsap ÇaSv [...] ivr<pzum!

paswl wIrayl
*v u
T ABLA 6

Hay que resaltar que esta aliteración: U… U… también está presente no sólo en
la frase itálica salua seru-, que tendría vínculos formulaicos (formulaic links) con
*pekwo-, como anota Watkins79 y obviamente con *uёihxro-, sino también en casi
todas las palabras de la Plegaría que forman estrofa con las palabras incluidas en
la formula en cuestión, al punto que hay una U en diecisiete de las veinte palabras
de la estrofa 4 de Mercado (III de Watkins); o en las veinte si se cuentan las tres

78
Quien trae las dos variantes latinas de dicha formula cf. también: ibid. 8.296: saevit et in
pecudes: non has pastorve canisve, non armenta truces possunt defendere tauri.
79
Watkins señala la secuencia s- luё- s - ruё-, que aparecería también en ejemplos en avéstico Cf. op.
cit. How to Kill a Dragon, p. 213.

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antecedidas por un asterisco, las cuales han sido restituidas por mí, al cambiar el
verbo grandire por su “sinónimo” de cuño indoeuropeo: augere (gr.: ;

sánscr.: Aaejs! ); siris por su forma no contracta: siueris (cf.: 2. b. iv.) ); y el

pastores: por el también indoeuropeo: uiros de Ovidio:

UtiqUe tU

frUges, frUmenta, Uineta UirgUltaqUe


*augere dUeneqUe eUenire *siUeris;
*Uiros pecUaqUe salUa serUassis
dUisqUe dUonam salUtem UaletUdinem
TABLA 7

Huelga agregar que estas restituciones son sólo una especulación no apoyada
por la tradición manuscrita, que he puesto en este lugar y no en el texto completo
de la ¨Plegaria, las cuales no obstante ponen en relación a todas las palabras de
la estrofa entre sí (hay cinco U en las dos líneas del medio y seis en la primera y
la última) y con la aliteración de la formula indoeuropea, cosa que no sucede en el
análisis del profesor Watkins80.

Con respecto a la otra estrofa analizada por Watkins (3 Mercado, II Watkins) en


sus tres primeros versos también hay abundantes U, pero sólo una en el cuarto de
ellos, a no ser que se reemplacen calamitates e intemperias por sinónimos
atestiguados en latín y otras lenguas indoeuropeas, “que si aliteren81”, como:
pauperitates (derivado de pauper “pobre”, a su vez derivado de la raíz *p¡u- : *pu-

: *p³¢-: *pauco-paros oder pau-paros? `wenig erwerbend, wenig sich schaffend'82) y

tumultus (cf.: sánscrito tumul ), respectivamente:

80
Ibid. How to Kill a Dragon, p. 206.
81
Cf. notas 53 y 54 y los textos correspondientes.
82
Cf. POKORNY, Indogermanisches Etymologisches Wörterbuch, p. 842 - 843.

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Uti tU

morbos Uisos inUisosqUe


UidUertatem UastitUdinemqU e

paUperitates tUmUltUs
prohibessis defendas aUerrUncesqUe
T ABLA 8

Siendo posible también hallar una U etimológica en el de-fendo < *g when- (f <

*gwh) del último verso de la estrofa y pensar que la b que hay tanto en el morbos,

como en prohibessis “aliteraba” de alguna manera con U83, con lo cual tendrían

una misma estructura (U… U… U… U…) las dos estrofas.

Por otra parte existen en el texto algunas aliteraciones que se limitan a poner en
relación parejas relacionadas también o no semánticamente, tanto al interior de
las estrofas, como en otros lugares de la Plegaria a Marte, de lo cual ha tratado
extensamente Watkins en su análisis y se tratará en el tercer literal de este
numeral.

) Homoioteleuton. Esta figura consiste en poner palabras con el mismo final al


modo de la rima.

En la Plegaria abundan también los homoioteleutones, pues, sólo en la estrofa II


de Watkins (3 Mercado) pueden encontrarse algunos (señalados con negritas):

83
Ambas letras: b y u (v) pueden ser el resultado en latín de una labiovelar indoeuropea como en el
caso de bos y venio < *gºōu- y *g wem-, respectivamente. No obstante ninguna de las dos raíces,
de las cuales provendrían las palabras en cuestión, tiene conforme a la reconstrucción de Pokorny
una labiovelar, sino una labial sonora aspirada, la cual habría dado como resultado en latín la b. Cf.
op. cit. Indogermanisches Etymologisches Wörterbuch, p. 735 – 737 (mer-5, mer- s.v.) y 407 – 409
(ghabh- s.v.), respectivamente

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fruges, frumenta, uineta uirgultaque


*augere dueneque euenire *siueris;
*uiros pecuaque salua seruassis
duisque duonam salutem ualetudinem

Y lo mismo puede decirse de la estrofa III de Watkins (4 Mercado):

morbos uisos inuisosque


uiduertatem uastitudinemque
calamitates intemperiasque
prohibessis defendas auerruncesque

) Vínculos semánticos. Hay que anotar que los vínculos de carácter semántico
se crean, cae de su peso, al utilizar palabras semánticamente relacionadas, bien
sea por:

- sinonimia o acumulación (adiectio)84, como en:

salUtem Ualetudinem
(salUd y Vigor)

Donde, además de una relación semántica que resulta tan


evidente, como ambigua, hay una aliteración (u… u…),
también presente por casualidad en español.

O en el verso 12:

prohibessis defendas auerrunces


(apartes, rechaces, alejes)

84
Cf. LAUSBERG, Elementos de retórica literaria, Gredos, Madrid, 1983, §. 240, p. 120, etc.
terminología retórica es añadido mío, pues Watkins denomina

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Pues estos tres verbos son en cierto sentido sinónimos.

- O antonimia (quiasmo), como en el verso 9, en el cual


además de la evidente relación semántica hay una
aliteración, también presente ethymologica causa en el
español:

morbos UISOS inUISOSque


(las enfermedades que se VEN y no se VEN)

- O por la relación semántica y/o fonética que ambos


términos tengan o no con una misma raíz (figura
etimológica), como en el verso 11:

calamitates intemperies
(daños y tormentas)

En el cual no hay aliteración en latín (ni en español), ni


relación etimológica; sino homoioteleuton y una relación
semántica que consiste en una acumulación de diversos
términos asociados, esto es: diversos fenómenos
perjudiciales sean ambos atmosféricos o no.

O en el 20:

LUSTRandi LUSTRIque faciendi ergo


(para que sean PURIFICAdos y sea hecha la PURIFICACIÓN)

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En el cual hay aliteración tanto en latín, como en español y


relación etimológica y sinonímica (ser purificado = sea
hecha la purificación).

O en el 14:

FRUges, FRUmenta

(los frutos, los granos)

En el cual hay aliteración tanto en latín, como en español y relación etimológica


pero no sinonímica (los frutos ≠ a los granos).

) Composición en forma de anillo. En la Plegaria a Marte, conforme al análisis


del profesor Watkins (1995), las formulas jurídicas: mihi domo familiaeque nostrae y
agrum terram fundumque meum forman vínculos internos entre las estrofas I – III y
IV (1 y 4 y 5 de MERCADO 2004); del mismo modo que la voz compuesta
suouetaurilia y los verbos en primera persona vinculan las estrofas I y IV (1 y 6 y 7
MERCADO 2004).

Esta disposición de las estrofas da lugar a una estructura cerrada denominada


composición en anillo, en la cual aparecen expresiones fonética, semántica y
gramaticalmente semejantes (figura de dicción denominada adiectio)85:

- tanto al comienzo, en la introducción e invocación a Marte


(captatio benevolentiae), donde se menciona a Marte, el triple
sacrificio (suouetaurilia), la triada de beneficiarios humanos y la
propiedad a purificar, mediante una expresión tripartita;

85
Cf. ibid. LAUSBERG, Elementos de retórica literaria, §. 240, p. 120, y especialmente §. 244
donde se habla de la geminatio, iteratio, repetitio,  o; etc.

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- como cuando termina, en la conclusión e invocación final,


donde se menciona de nuevo al dios Marte, el triple sacrificio
(suouetaurilia), la triada de beneficiarios humanos y la propiedad
a purificar, mediante la misma expresión tripartita en orden
inverso (mirror-image repetition).

Estos vínculos hacen, como dice Watkins, que:

I and IV formally belong together as the “wrapping” of II and III,


because of their pattern of responsions. These verbal responsions
are equivalents tokens, and they form the rings which establish I and
IV as a frame86.

Por otra parte, la repetición de las palabras: UTI […] TU al comienzo de las estrofas
II y III de la Plegaria a Marte crea un vínculo entre ellas, que es reforzado por la
presencia de:

- la triada de males a alejar (TABLA 2)

- y la triada de bienes en orden inverso al de los males (mirror-


image repetition), considerando la relación semántica que existe
entre ellos (TABLA 2).

Hay que anotar que estas dos estrofas serían, como ya se dijo, responsoriales
“envueltos”, rodeados por la invocación inicial y final, como puede verse en el
texto del poema en el cual se han resaltado los vínculos existentes entre la
invocación y la conclusión por medio de: negritas. Y los de la segunda y tercera
estrofa con: VERSALES:

86
Ibid., How to Kill a Dragon, p. 200.

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1 I Mars pater, te precor quaesoque,


uti sies uolens propitius
mihi domo familiaeque nostrae:
quoius rei ergo
5 agrum terram fundumque meum
suouitaurilia circumagi iussi;

II UTI TU
MORBOS UISOS INUISOSQUE,
UIDUERTATEM UASTITUDINEMQUE,
10 CALAMITATES INTEMPERIASQUE
PROHIBESSIS DEFENDAS AUERRUNCESQUE;

III UTIQUE TU
FRUGES, FRUMENTA, UINETA UIRGULTAQUE
GRANDIRE DUENEQUE EUENIRE SIRIS;
15 PASTORES PECUAQUE SALUA SERUASSIS
DUISQUE DUONAM SALUTEM UALETUDINEM
mihi domo familiaeque nostrae.

IV harunce rerum ergo,


fundi terrae agrique mei
20 lustrandi lustrique faciendi ergo,
sicuti dixi,
macte hisce suouitaurilibus lactentibus immolandis esto:
Mars pater, eiusdem rei ergo,
24 macte hisce suouitaurilibus lactentibus esto.

TABLA 9

Hay que resaltar que en las estrofas II y III de la Plegaria, como dice Watkins,
existen seis pares unidos por figuras fonéticas y/o semánticas, en ocasiones
ambas, como puede verse en el apartado anterior; y que conforme a las
“restituciones” hechas por mi los vínculos entre las estrofas del medio serían
también evidentemente notorios.

* **

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2. La Plegaria a Marte y el latín arcaico. La Plegaria a Marte, pese a la fecha de


redacción de la obra de Catón (siglo II a. C.), es considerada por el profesor Ernst
Risch el más antiguo texto latino conservado87 y por Calvert Watkins:

not only the most ancient piece of Latin literature but the oldest Latin
poem that we posses88.

Pues, dicho texto sería probablemente un poema latino más antiguo, que el autor
romano habría incluido en la tercera parte de su obra, siendo posible que, como el
mismo profesor Watkins, afirma:

its composition [al menos la de las estrofas II y III] too may well
antedate by half a millennium its fixation by Cato in De agricultura, ca.
160 BC89 .

No obstante el profesor Watkins no hace un análisis ni del vocabulario arcaico


latino de la Plegaria ni de la métrica de dicho texto, limitando su análisis a los
artificios retórico-poéticos indoeuropeos tratados en el segundo literal del numeral
anterior.

Y así, se dividirá este numeral en dos literales, pues en uno se tratará de lo


relativo al léxico del texto y en el otro de la métrica, conforme al estudio realizado
recientemente por el profesor Angelo Mercado.

a) Léxico. Huelga agregar que la antigüedad del texto se hace evidente en ciertas
particularidades lingüísticas, por ejemplo, la presencia:

87
Zur altlateinischen Gebetssprache, ap. Incontri linguistici 5, Istituti editoriali e poligrafici
internazionali, Pisa – Roma, 1979, p. 43 - 53.
88
Op. cit. How to Kill a Dragon, III (The Strophic Style: An Indo-European Poetic Form), 17 (Some
Indo-European prayers: Cato’s lustration of the fields), p. 198.
89
How to Kill a Dragon, III (The Strophic Style: An Indo-European Poetic Form), 17 (Some Indo-
European prayers: Cato’s lustration of the fields), p. 197.

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i - de la forma arcaica de la segunda persona del subjuntivo


presente del verbo esse: sies90, en lugar del usual: sis;

ii - de la forma arcaica del genitivo del pronombre relativo cuius:


quoius91;

iii - de la forma arcaica de la segunda persona del subjuntivo


presente del verbo prohibo: prohibessis92, en vez del usual:
prohibeas;

iv - de la forma arcaica contracta de siueris: siris; del verbo sino


permitir

- La frase completa recuerda esta de Plauto: male illis eveniat: “permita dios se
hundan”.

v - de la forma arcaica de la segunda persona del subjuntivo


presente del verbo: duis93, en vez del usual: des.

vi - Hay que anotar también que el ya citado profesor Watkins (1995) ha restituido
en la Plegaria a Marte dos arcaismos latinos: duene y duonam, reemplazando el
bene y el bonam del texto de Catón, por las formas atestiguadas en la
denominada Inscripción duenos del siglo VI a. C.94; en Livio Andrónico; el Carmen
de los Salios; etc.; completando con dicha restitución una aliteración más (duisque
duonam...)95, en el abundante en aliteraciones texto.

90
Cf. PLAUTO ; etc.
91
Cf. LUCRECIO ; etc.
92
Cf. PLAUTO
93
Cf.TERENCIO. suavis < svadu h(du/j; bi < dvi du/o,
94
Corpus inscriptionum Latinarum (CIL) Consilio et auctoritate Academiae Regiae Borussicae
editum, Editio altera, vol. I, Berlin 1893.
95
De agricultura 141. 3. 2., línea de la estrofa en Watkins (1995); línea 17 de la estrofa IV en
Mercado (2004).

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También hay que anotar que el profesor Angelo Mercado (2004), cuya división en
líneas y estrofas se sigue aquí. elabora a partial and tentative reconstruction del
texto completo de la Plegaria a Marte, al “de-catonizarlo”, pues, al igual que los ya
citados Risch o Watkins, Mercado considera que el texto es citado y adaptado por
Catón, no compuesto por él; motivo por el cual propone a modo de “experimento”
su reconstrucción, con base en la también reconstruida gramática del latín arcaico,
agregando:

vii - las d finales a los ablativos,

viii - las i a los dativos, la desinencia –ai a los genitivos singulares de la primera
declinación

Y cambiando, archaico more:

ix - las r intervocalicas del latín clásico por las s del arcaico;

x - las u por o;

xi - las i por e;

xii - la forma Mars, por la arcaica: Mavors; et cetera96.

b) Métrica. Por otra parte el mismo Mercado también realiza un análisis métrico
de la Plegaria a Marte, a la cual considera escrita en los versos saturnios
descritos por el profesor Cole

96
On the Language and Meter of the “Prayer to Mars” (Cato Agr. 141.2–3), §. 4, p. 5 del texto
presentado por Mercado en: el American Philological Association Annual Meeting · 3 January 2004,
San Francisco (Society for the Study of Greek and Latin Languages and Linguistics · Greek, Latin,
and Indo-European Linguistics Panel) y disponible en: .

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3. Bibliografía. Esta bibliografía se limita a ediciones y traducciones de o textos


sobre la Plegaria a Marte, las demás referencias están completas en las notas al
pie.

Ediciones del texto completo del De agricultura:

· KEIL, H. M. Porci Catonis. De agri cultura liber, vol. 1. Leipzig 1884.


· MAZZARINO, A. M. Porci Catonis. De agri cultura. Leipzig, 1982 (1962).
· GOUJARD, R. Caton. De l'agriculture. Paris 1975.

Ediciones del texto latino y traducciones de la Plegaria a Marte (De agricultura


CXLI 2):

- How to Kill a Dragon, Oxford University Press, Nueva York, 1995, III (The
Strophic Style: An Indo-European Poetic Form), 17 (Some Indo-European prayers:
Cato’s lustration of the fields), p.

- Landwirtschaft und bäuerliche Lebensform im Altertum des fernöstlichen und des


nahöstlich-mediterranen Raumes. WWW-Lehrveranstaltungsskript von Christian
Gizewski mit Beiträgen von Raimund T. Kolb und Erling von Mende, Kap.
4:VERWANDTSCHAFTSORDNUNG, MORAL UND RELIGION AUF DEM LANDE,
II. Das westliche Altertum., B. LÄNDLICHE GEMEINSCHFATFORMEN UND IHRE
NORMEN, 5. Zu Gottheiten oder numinosen Wesen 'des Landes' und ihremKult. El
texto de catón en latín y su traducción al alemán

- On the Language and Meter of the “Prayer to Mars” (Cato Agr. 141.2–3) Angelo
MERCADO University of California, Los Angeles American Philological Association
Annual Meeting · 3 January 2004, San Francisco Society for the Study of Greek and Latin
Languages and Linguistics · Greek, Latin, and Indo-European Linguistics Panel

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