Por Qué La Sabiduría de Los Pueblos Indíindigenas Es Relevante en El Cuidado de La Tierra y La Seguridad Alimentaria - National Geographic PDF

2/5/23, 0:10 Por qué la sabiduría de los pueblos indígenas es relevante en el cuidado de la Tierra y la seguridad alimentaria | National Geographic
MEDIO AMBIENTE
Por qué la sabiduría de los pueblos

indígenas es relevante en el cuidado de la
Tierra y la seguridad alimentaria
A pesar de sus contribuciones, hay algunas situaciones que amenazan a estos
pueblos y a la reproducción de su conocimiento.
P O R R E D A C C I Ó N N AT I O N A L G E O G R A P H I C
P U B L I C A D O 2 2 A B R 2 0 2 3 1 0 : 1 0 G M T- 3
Un agricultor sostiene maíz, un alimento básico de la dieta nicoyana. Nicoya, Provincia de Guanacaste, Costa
Rica.
FOTOGRAFÍA DE NICOLE FRANCO
https://www.nationalgeographicla.com/medio-ambiente/2023/04/por-que-la-sabiduria-de-los-pueblos-indigenas-es-relevante-en-el-cuidado-de-la-tierr… 1/15
Los pueblos indígenas están presentes en todo el mundo, desde la selva

amazónica hasta las montañas. Sus territorios abarcan el 28% de la
superficie terrestre y albergan el 80% de la biodiversidad del mundo,
según datos de la Organización de las Naciones Unidas para la Alimentación y la
Agricultura (FAO, por sus siglas en inglés).
Esto responde a varios factores vinculados a su forma de vida, costumbres y

tradiciones.
Quiénes son los pueblos indígenas

De acuerdo con la FAO, es complejo establecer una definición única a nivel
internacional dada la diversidad entre regiones. Asimismo, al hablar
de pueblos indígenas la organización se guía por criterios comunes como
la prioridad en el tiempo de ocupación y el uso de determinado territorio y
la perpetuación voluntaria de la distinción cultural (que puede incluir
aspectos del idioma, la organización social, la religión y los modos de
producción, entre otros).
A su vez, indica el organismo, los pueblos indígenas se reconocen por

la conciencia de la propia identidad y la de otros grupos. También es
común una experiencia de sometimiento, marginación, desposeimiento,
exclusión o discriminación, independientemente de que estas condiciones
persistan o no.
Mujeres quechuas de las tierras altas arrean vicuñas silvestres en corrales durante el Gran Chaccu,
una reunión anual. Picotani, Puno, Perú.
FOTOGRAFÍA DE BETH WALD
En la actualidad la organización estima que hay 476 millones de pueblos

indígenas en 90 países y pertenecen a 5000 pueblos y grupos lingüísticos
diferentes. En total representan el 6.2% de la población mundial. La
mayor concentración se encuentra en Asia (70.5%), seguida por África (16.3%) y
América Latina (11.5%).
El Estado Plurinacional de Bolivia, Guatemala, México y Perú concentran la

mayor población indígena en la región, de acuerdo con una publicación de la
FAO de 2021 titulada Los pueblos indígenas y afrodescendientes y el cambio
climático en América Latina.
Los pueblos indígenas tienen potencial para mitigar el

cambio climático y asegurar la soberanía alimentaria
Esta entidad señala a los pueblos indígenas y los afrodescendientes (pueblos y
personas descendientes de la diáspora africana) como dos de los colectivos
rurales con el mayor potencial para contribuir a la mitigación
del cambio climático. De hecho, en sus territorios se concentra la mayor
riqueza natural del continente y se considera que sus prácticas de manejo
tradicional los sitúan como los mejores guardianes de la biodiversidad.
El documento de 2021 hace mención a un estudio elaborado conjuntamente

entre la Iniciativa Derechos y Recursos (RRI, por sus siglas en inglés) y el

Instituto de Recursos Mundiales (WRI, por sus siglas en inglés) que concluyó
que los bosques gestionados por esas comunidades sufren menos
deforestación y acumulan más carbono.
Para ilustrar cuánto preservan los territorios estas comunidades basta con
remitirse a un documento que MapBiomas, una iniciativa de la Red Amazónica
de Información Socioambiental Georreferenciada (RAISG), hizo público en
2020.
Dicho escrito destaca que, entre 1985 y 2020 el 90% de la deforestación de

la Amazonía ocurrió fuera de las tierras ocupadas por comunidades
originarias u otras áreas protegidas. Solo el 1.2 % (2.9 millones de
hectáreas) de su vegetación nativa se ha perdido desde la década del ochenta.
Cómo logran los pueblos nativos cuidar el ambiente

Si bien no es posible homogeneizar a estas comunidades ya que se trata de
pueblos con culturas y territorios distintos, existen algunos aspectos comunes
que podrían explicar cómo consiguen proteger al ambiente.
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Abajo: Punta Chueca, estado de Sonora, México.

F O T O G R A F Í A S D E LY N N J O H N S O N
Entre ellos, Mauricio Mireles, oficial de la FAO para la colaboración con pueblos
indígenas y afrodescendientes en América Latina, menciona su concepción
holística del mundo y el vínculo especial que estos pueblos tienen con su
entorno.
“Cuando vemos su sistema de vida detectamos que hay una relación integral

donde unos intereses no están sobre otros: tu necesidad monetaria no se
antepone al derecho de ese árbol de existir”, ejemplifica Mireles.
A su vez, continúa el especialista de la FAO, existe una relación espiritual con

la naturaleza que inspira su preservación y respeto.
Las decisiones que se toman sobre la gestión de los ecosistemas suelen estar
sustentadas en complejas cosmogonías (conjuntos de creencias espirituales,
ritos, prácticas religiosas y costumbres), indica el Libro Blanco/Wiphala sobre

sistemas alimentarios de los pueblos indígenas (2021), elaborado por
representantes y expertos de dichas comunidades, científicos, investigadores y
personal de las Naciones Unidas.
Diversos pueblos indígenas tienen una perspectiva biocentrista, o sea,

reconocen en todos los seres vivos una conexión sagrada y entienden que el ser
humano es un elemento más del ecosistema, por lo tanto merece el mismo
respeto que el resto de las criaturas.
De hecho, continúa el escrito, la Tierra es reconocida como una entidad con

derechos propios, como es el caso de la Madre Tierra (Pachamama), en Bolivia.
Además, Mireles destaca que entre estas comunidades “no ha habido ímpetu de
capitalizarlo todo hacia otros beneficios. Hay un nivel de coexistencia en la
cual no hay necesidad de dominación”.
Jeferson Straatmann, coordinador de Economía de la Sociobiodiversidad en el

Instituto Socioambiental (ISA) de Brasil, reconoce que sus modos de
producción también son destacados.
Un granjero ofrece hojas de maíz y una mezcla de miel de maíz para agradecer a los dioses por una
buena cosecha. San Juan Bautista Sahcabchen, Campeche, México.
FOTOGRAFÍA DE NADIA SHIRA COHEN
“A diferencia del monocultivo, los alimentos producidos por los indígenas son
producidos en la diversidad y su excedente se vende. Este principio de
producción respeta los ciclos de la naturaleza y proporciona una serie de
servicios ambientales que dan como resultado la conservación y servicios de
impacto sistémico”, señala el brasileño.
Entre los servicios ecosistémicos generados por las diversas formas de

producción de cada comunidad, Straatmann menciona: polinización,
regulación climática, cuidado del agua y del suelo y captura de
carbono.
En consecuencia, agrega el funcionario del ISA, su economía es regenerativa

y circular: “Todo lo que producen vuelve al suelo, se recompone y se convierte
de nuevo en abono para volver a cultivar”.
A lo anterior también se suma la resiliencia. “Los pueblos indígenas observan

de cerca y se adaptan a los cambios del entorno natural, y desarrollan sus
conocimientos y prácticas tradicionales para mantener la reciprocidad y el
equilibrio”, describe el Libro Blanco/Wiphala.
Alfredo Rojas Flores, nativo de la comunidad shipibo-konibo de la

amazonia peruana, pescador, agricultor y presidente de la Asociación de
Pescadores Artesanales Shipibos (Aspash), coincide en que los pueblos indígenas
son los guardianes de la naturaleza.
Según asegura a National Geographic, en el bosque él y sus vecinos cuentan con

plantas medicinales curativas, además de recursos que hacen posible la pesca, la
caza y la artesanía basándose en una actividad de subsistencia y, en menor
medida, comercial.
El nativo shipibo-konibo comenta que fueron sus abuelos quienes le

transmitieron el conocimiento ancestral. “El cuidado del medio ambiente es algo
que aprendemos desde niños en las comunidades. Lo transmiten los
ancianos, los líderes y las lideresas desde una perspectiva cultural”.
Las comunidades shipibo-konibo se ubican en los departamentos de Ucayali,

Madre de Dios, Loreto y Huánuco en Perú. Su población se estima en 32 964
habitantes, uno de los pueblos más numerosos de la Amazonia
peruana, indica la Base de Datos de Pueblos Indígenas u Originarios del
Ministerio de Cultura de Perú.
Tal como cuenta Rojas Flores, su comunidad tiene una visión conservadora y
protege al bosque a su alrededor. Entre los servicios que ofrece al mundo, los
shipibos son reconocidos por la venta de bonos de carbono y el mantenimiento
del aire puro. Además de los numerosos recursos alimentarios que surgen de sus
tierras.
https://www.nationalgeographicla.com/medio-ambiente/2023/04/por-que-la-sabiduria-de-los-pueblos-indigenas-es-relevante-en-el-cuidado-de-la-tier… 10/15
Las mujeres alinean las redes en fila y llevan los peces a las redes. Mirinzal, Maranhao, Brasil.
FOTOGRAFÍA DE TYRONE TURNER
En Brasil también existen comunidades indígenas que ofrecen beneficios. Como

ejemplo de reciprocidad, Straatman menciona a los habitantes de las
comunidades quilombolas del Vale do Ribeira, un conjunto de unas 80
comunidades caiçaras del litoral sur de São Paulo, formado por 2456 familias.
Según comenta, suministran de alimentos producidos a través de técnicas

agrícolas tradicionales a las escuelas de São Paulo y a personas en situación de
vulnerabilidad y falta de alimentos.
Qué podemos aprender de los pueblos indígenas

A través del Libro Blanco/Wiphala, la FAO es contundente respecto de que el
sistema alimentario mundial actual es insostenible. Cifras del Panel
Intergubernamental sobre Cambio Climático (IPCC, por sus siglas en inglés)
volcadas en el informe especial Cambio Climático y Tierra de 2019 dan cuenta
de que hasta el 37% de las emisiones totales de GEI son atribuibles al
sistema alimentario, que incluye la agricultura y el uso de la tierra, el
almacenamiento, el transporte, el empaque, el procesamiento, la venta al por
menor y el consumo final.
“De no reducirse, nuestros sistemas alimentarios actuales provocarán una

modificación radical de los ecosistemas, los entornos, las costas, las cimas de las
montañas, los glaciares, las masas de agua y los patrones climáticos, con
consecuencias para el bienestar humano y la vida en la Tierra”, afirma la
organización.
Frente a semejante escenario, el organismo destaca la necesidad de adoptar

sistemas alimentarios más eficientes, sostenibles, resilientes y equitativos. Y los
pueblos indígenas pueden tener la respuesta ya que no solo son capaces de
proporcionar seguridad alimentaria y nutricional sino que también
recuperan los ecosistemas y conservan la diversidad genética.
Investigaciones del Centro para la Nutrición de los Pueblos Indígenas y el Medio

Ambiente (CINE, por sus siglas en inglés) de 2009 citadas por la FAO muestran
que los alimentos tradicionales pueden cubrir cerca del 100% de las
necesidades energéticas de la dieta de los adultos. Es el caso de los pueblos
Tikuna, Cocama y Yagua de Colombia, quienes obtienen alrededor del 80% de
sus proteínas de actividades de pesca silvestre.
“Estevia (Stevia rebaudiana), chía (Salvia hispanica), cañihua (Chenopodium

pallidicaule), kiwicha (Amaranthus caudatus), olluco, maca (Lepidium
meyenii), bayas de goji (Lycium barbarum), guaraná (Paullinia cupana), palma
sato (Cycas revoluta), saichaichi (Plukenetia volubilis) asaí (Euterpe oleracea),
yarsagumba (Ophiocordyceps sinensis), tara (Alpinia nigra), flores de
mahua (Madhuca latifolia), o la quinoa (Chenopodium quinoa), son algunos
ejemplos de alimentos de los pueblos indígenas que han ampliado la base
alimentaria mundial”, indica el Libro de 2021.
Cuáles son las principales amenazas que enfrentan los

pueblos originarios
“No se les reconoce ese protagonismo e innovación y es muy difícil para ellos
competir con la economía perversa de la soja, del ganado y de los agrotóxicos
subsidiados que matan y destruyen”, considera Straatman.
“Cuando estos territorios no están garantizados por ley, la presión de la

agroindustria es muy grande”, insiste el brasileño.
En el mismo sentido, Mireles comenta que se registra un aumento de la

violencia en contra de los indígenas manifestado en invasiones territoriales,
incendios provocados y asesinatos. “Evidentemente hay una expansión de
diversos sectores que buscan entrar a estos territorios”.
Pobladores, quilombolas, bailan durante una fiesta. Itapecuru Mirim, Maranhão, Brasil.
FOTOGRAFÍA DE TYRONE TURNER
A su vez, los jóvenes indígenas enfrentan nuevos desafíos como desempleo,

discriminación o exclusión social, por lo que en ocasiones se ven obligados
a buscar otras opciones fuera de sus comunidades o al migrar a las ciudades. A lo
que se suma la segregación en el caso de las mujeres, comenta el especialista de
la FAO. Esto puede generar un riesgo de que no se generen los elementos y las
condiciones óptimas para la transferencia del conocimiento ancestral.
También se registran cambios dietéticos en estas poblaciones a medida que

2/5/23, 0:10
a b é Porse
qué la sabiduría de los pueblos indígenas es relevante en el cuidado de la Tierra y la seguridad alimentaria | National Geographic
eg st a ca b os d etét cos e estas pob ac o es a ed da que
experimentan rápidos cambios socio-económicos, culturales y
ecológicos asociados a la globalización y la modernización.
De qué manera las sociedades pueden adoptar el

conocimiento indígena
El experto de la FAO reconoce que los apoyos necesarios por parte de los
estados y de los gobiernos permitirían afrontar los niveles de inseguridad
alimentaria, pobreza y exclusión con los que conviven los indígenas.
A su vez, las políticas públicas orientadas a tales grupos permitiría llevar sus

conocimientos hacia sociedades y economías hegemónicas, asegura a National
Geographic Adriana Rodrigues, asesora de políticas públicas de ISA y
especialista en sistemas agrícolas tradicionales.
“Para que estas políticas públicas sean efectivas, es necesario romper con las
estructuras racistas que existen en nuestra sociedad de no reconocer que lo que
estas comunidades hacen, su conocimiento tradicional, es también un
tipo de tecnología”, destaca la especialista brasileña.
Lo que refiere la asesora del ISA va en consonancia con lo que expresa el Libro
Blanco/Wiphala: “El conocimiento científico se basa en la noción de un mundo
único, mientras que el conocimiento tradicional de los pueblos indígenas plantea
un conjunto de mundos locales dentro de un planeta compartido”.
Para Straatman, la conservación y promoción de estas formas de vida y la del

medio ambiente son posibles a través de una conjunción entre el
conocimiento tradicional y la garantía de los derechos territoriales.
Por su parte, Mireles destaca que la transmisión del conocimiento no debe

quedar como una mera extracción de saberes, sino que los indígenas deben tener
un espacio en la toma de decisiones y ser compensados por sus servicios
ecosistémicos al tener en cuenta el principio del Consentimiento Libre, Previo
e Informado (CLPI), que permite a las comunidades locales dar o negar su

consentimiento a los programas de inversión y desarrollo propuestos que puedan
afectar a sus derechos, al acceso a las tierras, territorios y recursos, y a sus
medios de vida.
“No es desasociar el conocimiento ancestral y tradicional de los pueblos, es darle

a ellos los elementos, las herramientas y las compensaciones justas en términos
de la protección de sus territorios”, insiste el oficial de la FAO.
“Es un proceso de aprendizaje. No es muy complejo ni imposible. Tenemos que

abrir los oídos para poder escuchar de verdad, interiorizar y hacer más
cambios estructurales en términos de políticas y de sociedad”, concluye
Straatman.

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Por qué la sabiduría de los pueblos

Los pueblos indígenas están presentes en todo el mundo, desde la selva

Esto responde a varios factores vinculados a su forma de vida, costumbres y

Quiénes son los pueblos indígenas

A su vez, indica el organismo, los pueblos indígenas se reconocen por

FOTOGRAFÍA DE BETH WALD

En la actualidad la organización estima que hay 476 millones de pueblos

El Estado Plurinacional de Bolivia, Guatemala, México y Perú concentran la

Los pueblos indígenas tienen potencial para mitigar el

El documento de 2021 hace mención a un estudio elaborado conjuntamente

entre la Iniciativa Derechos y Recursos (RRI, por sus siglas en inglés) y el

Dicho escrito destaca que, entre 1985 y 2020 el 90% de la deforestación de

Cómo logran los pueblos nativos cuidar el ambiente

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La firma que puso fin a la

Imágenes fuertes: Macaco

Abajo: Punta Chueca, estado de Sonora, México.

“Cuando vemos su sistema de vida detectamos que hay una relación integral

A su vez, continúa el especialista de la FAO, existe una relación espiritual con

ritos, prácticas religiosas y costumbres), indica el Libro Blanco/Wiphala sobre

Diversos pueblos indígenas tienen una perspectiva biocentrista, o sea,

De hecho, continúa el escrito, la Tierra es reconocida como una entidad con

Jeferson Straatmann, coordinador de Economía de la Sociobiodiversidad en el

FOTOGRAFÍA DE NADIA SHIRA COHEN

Entre los servicios ecosistémicos generados por las diversas formas de

En consecuencia, agrega el funcionario del ISA, su economía es regenerativa

A lo anterior también se suma la resiliencia. “Los pueblos indígenas observan

Alfredo Rojas Flores, nativo de la comunidad shipibo-konibo de la

Según asegura a National Geographic, en el bosque él y sus vecinos cuentan con

El nativo shipibo-konibo comenta que fueron sus abuelos quienes le

Las comunidades shipibo-konibo se ubican en los departamentos de Ucayali,

FOTOGRAFÍA DE TYRONE TURNER

En Brasil también existen comunidades indígenas que ofrecen beneficios. Como

Según comenta, suministran de alimentos producidos a través de técnicas

Qué podemos aprender de los pueblos indígenas

“De no reducirse, nuestros sistemas alimentarios actuales provocarán una

Frente a semejante escenario, el organismo destaca la necesidad de adoptar

Investigaciones del Centro para la Nutrición de los Pueblos Indígenas y el Medio

“Estevia (Stevia rebaudiana), chía (Salvia hispanica), cañihua (Chenopodium

Cuáles son las principales amenazas que enfrentan los

“Cuando estos territorios no están garantizados por ley, la presión de la

En el mismo sentido, Mireles comenta que se registra un aumento de la

FOTOGRAFÍA DE TYRONE TURNER

A su vez, los jóvenes indígenas enfrentan nuevos desafíos como desempleo,

También se registran cambios dietéticos en estas poblaciones a medida que

De qué manera las sociedades pueden adoptar el

A su vez, las políticas públicas orientadas a tales grupos permitiría llevar sus

Para Straatman, la conservación y promoción de estas formas de vida y la del

Por su parte, Mireles destaca que la transmisión del conocimiento no debe

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“Es un proceso de aprendizaje. No es muy complejo ni imposible. Tenemos que

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