Culto del dragón

El culto al dragón que existió en muchos sistemas espirituales es una forma de describir el proceso
de despertar a la kundalini con la ayuda de acciones y atributos externos. Muchos no entendieron
que este proceso solo está asociado con los métodos usuales de la meditación del chakra y el
yoga. Estos métodos son los más comunes, al menos cuando se usa el término indio kundalini,
pero no son únicos y no son los únicos verdaderos. Kundalini puede despertar en casi cualquier
momento, incluso si se despierta debido a situaciones de vida tormentosas y revolucionarias,
cuando las estructuras psicológicas normales se ven forzadas a entrar en un segundo plano. El
sexo, las crisis, el estrés extremo, el ayuno, las drogas, el shock o las experiencias intelectuales o
estéticas poderosas pueden liberar partes de la kundalini. La sensación de poder libre e ilimitado
puede mostrar mejor cómo se experimenta el despertar de la kundalini.

El despertar de kundalini no es necesariamente lo mismo que el ascenso de kundalini. El objetivo

del mago draconiano es convertir a la "serpiente" en un dragón alado. El dragón se eleva en siete
niveles de ser, que corresponden a los siete colores del espectro, los siete tonos de la octava, los
siete planetas en alquimia y los siete chakras. A diferencia de los practicantes de la magia blanca
que buscan sublimar la fuerza, el mago draconiano intenta unir los siete mundos.

El Culto del Dragón es un antiguo método práctico del culto draconiano en sus formas internas y
físicas. Los rituales, altares y objetos mágicos son las versiones físicas de los mantras y
visualizaciones utilizadas en la meditación. La ventaja de los objetos físicos es que son reales,
tangibles y estables, por lo que pueden ser símbolos fijos. Estos símbolos son necesarios como un
eje para el proceso mágico y dan señales para dirigir la fuerza. El mago puede necesitarlos para
completar el funcionamiento interno de la kundalini con la ayuda de trabajos externos.

Diferentes formas de Kundalini

Hay muchos términos que describen diferentes formas de kundalini. La kundalini más alta, que en
su grandeza nunca puede ser descrita con palabras o entendida por la razón, se llama
parakundalini. Ella es considerada el corazón de Shiva. Este es un gran dragón. Kundalini superior
se logra al alcanzar el Chakra Sahasrara. Este hecho lleva al hecho de que Sahasrara puede
considerarse como la forma más alta de Muladhara. En el antiguo tantra, ambos chakras se
describen como flores de loto rojas. Parakundalini se refleja en la kundalini inferior en reposo,
llamada Shakti-kundalini. Esta es la serpiente interior con la que los magos y yoguis trabajan a lo
largo de sus vidas. Kundalini es un reservorio de energía vital llamado Prana. Prana es un término
que se refiere simultáneamente a nuestra respiración y fortaleza espiritual. Kundalini, que fluye a
través del cuerpo y el alma del mago, se llama Prana-kundalini y es la fuerza dinámica con la que
trabaja el mago. Es una forma despierta de kundalini, pero no necesariamente una forma
creciente. Prana-kundalini existe en dos formas básicas: Adha-kundalini, que es una fuerza que se
mueve hacia arriba y hacia abajo y se activa en los niveles inferiores, y Udhwa-kundalini, una
fuerza que se eleva y se activa en los niveles más altos. Cuando la kundalini alcanza el tercer ojo,
entra en la forma de la kundalini Sith o poder de conciencia. En este nivel, el mago o yogui logra la
dicha y la clarividencia. El ojo de Shiva se abre, y las ilusiones se aniquilan.

Aliento de dragón
 

Kundalini es un reservorio de prana o fuerza vital. En el mundo, como en el hombre, hay flujos
almacenados de prana que fluyen del "Dragón". El poder es inmanente en la naturaleza y en el
hombre. Cuando usamos solo una parte de esta fuerza, sentimos solo una parte de su presencia
en la naturaleza. Si despertamos al Dragón interior, también vemos cómo el poder fluye a través
de todo lo que está en la naturaleza y en el universo. Cuando el dragón interno despierta, la
voluntad externa también "despierta". La alta clarividencia que podemos lograr a través del
despertar de la kundalini muestra que todo es energía en varias formas, en diferentes niveles. La
energía se parece a un pulso cósmico que crea y destruye, inhala y exhala. Este pulso se llama
danza de Shiva o el aliento del Dragón.

El término "prana" se puede dividir en dos palabras: "pra", que significa "primero" y "ana", que
significa "aliento". De hecho, el prana es el principio subyacente de la respiración. Prana se aplica
simultáneamente al espíritu y al aliento, dos términos que tienen similitudes en muchos idiomas.
Cuando un estudiante de magia lee literatura de yoga, debe tener en cuenta lo que significa este
término, a veces se refiere al poder cósmico y, a veces, simplemente a la técnica de respiración de
Pranayama. Prana puede levantarse y tomar cinco formas básicas llamadas vayu. El primero se
llama Prana y tiene un carácter soleado. Corresponde a la espiración y recuperación de energía. El
segundo se llama Apana y tiene un carácter lunar y corresponde a la inhalación y al descenso de
energía. La otra forma se llama Samana y es solo un aliento que iguala las dos formas opuestas de
prana. Udana es una forma que se logra a través de Samana y es la respiración vertical que eleva la
kundalini. La última forma es Vyana, el aliento omnipresente de los reinos divinos. Prana está en
todas las partes de nuestro cuerpo. Cuanto más prana podamos despertar al elevar la kundalini,
más conciencia del cuerpo y el alma podemos lograr. Prana fluye a través del cuerpo a través de
los nervios y a través de 72,000 canales delgados llamados Nadi en la tradición del yoga. Los tres
Nadis más grandes son Ida, Pingala y Sushumna. Ida representa el flujo negativo y la luna. Pingala
representa flujo positivo y sol. Sushumna representa el fuego, la tensión y la fuerza que crea
polaridad entre Ida y Pingala. Sushumna está conectado con la columna vertebral. Prana entra en
el cuerpo a través de Ida y Pingala a través de la fosa nasal izquierda y derecha. La fosa nasal
izquierda está conectada con Ida, la derecha, con Pingala. Puede controlar el flujo a través de las
fosas nasales, simplemente utilizando una fosa nasal en un momento determinado. Esto se llama
respiración solar y lunar, respectivamente. Al balancear a Ida y Pingala, puedes activar el flujo de
prana y despertar la kundalini para que pase por Sushumna.
Trikona - Kundalini y el triángulo

La ubicación de la kundalini y su propósito simboliza el triángulo con la punta hacia abajo. El

triángulo simboliza tanto a Muladhara como a Ajna Chakra. Esta es la puerta de entrada a los
misterios, a veces llamada "boca del yoga", que se refiere a la cueva Lilith. El triángulo simboliza el
poder que se encuentra en lo profundo de nosotros, y cómo el poder crece y aumenta. El triángulo
también representa las formas ternarias de los estados de despertar de Kundalini: más y menos y
una carga magnética entre ellos, tesis, síntesis y antítesis, el sol, la luna y el fuego, así como tres
términos tántricos que describen lo que se espera del yoga: Ichchha (voluntad), Jnana
( conocimiento) y Kriya (acción). Estos tres términos corresponden a los principios draconianos de
Vires, Visio, Actio - Fuerza, Visión y Acción. El triángulo está rodeado por un círculo que simboliza
el universo. En el centro del triángulo hay un pequeño círculo o punto. Simboliza Bindu, la semilla
o esencia. Triángulo o Tricón también representa tres

El principio o guna en el cual el hombre y el mundo consisten: sattva, el principio de sabiduría, luz
y equilibrio, que simboliza el color blanco; rajas, el principio de la incansable y la agresión,
simboliza el color rojo; Tamas, el principio de la gravedad y la lentitud, simboliza el negro. Tres
gunas corresponden a los tres principios básicos de la alquimia: mercurio, azufre y sal. Cuando los
tres aspectos del triángulo se enfocan en un punto, la kundalini se eleva desde Muladhara hasta el
tercer ojo, de triángulo a triángulo. En este símbolo triangular con un punto, puede encontrar la
forma real del despertar de la kundalini.

El triángulo, apuntado hacia abajo, es el símbolo del camino de la mano izquierda. Muestra cómo
el poder proviene de abajo y de adentro: existe en el núcleo y se expande hacia afuera y hacia
arriba. El triángulo con la punta hacia arriba es un símbolo de la trayectoria de la mano derecha,
que muestra cómo el poder proviene de arriba y baja al plano físico. El camino de la mano
izquierda está asociado con los misterios femeninos, que se expresan en el término indio
Vamachara, que significa tanto el camino del brazo izquierdo como el camino de la mujer. El
triángulo con la punta hacia abajo también es un símbolo de la vagina, y el triángulo con la punta
hacia arriba es el fálico. El camino de la mano izquierda atraviesa una deidad femenina,
personificando la oscuridad. En el tantrismo, la diosa Kali es Shakti, una fuerza que se eleva como
kundalini. Kali y Kundalini están representados en la Cábala Klipótica como Lilith y Leviatán. El
mago entra en el camino, entra en la cueva de Lilith y, por lo tanto, regresa al útero en el camino
hacia el inframundo y su centro, donde la fuerza y la iluminación existen en la forma de Lucifer o
Shiva. La posición central de la mujer en los oscuros misterios es promovida por su supresión por
los sistemas monoteístas patriarcales. En el culto al tantrismo y al Kaula, las mujeres son el centro
del culto y las prácticas mágicas. En las ceremonias tántricas, una mujer desnuda suele estar
presente en el altar o en el centro del círculo mágico. Rituales similares se realizaron en otros
cultos oscuros. La mujer, que en los rituales de Kaula se llama Suvasini, "una mujer de olor
agradable" es la personificación de la diosa y el camino mágico.

2. SIMBOLISMO DEL DRAGÓN

El papel del dragón en los mitos del este y el oeste se revelará en la siguiente carta. También
contiene un texto sobre las similitudes del camino de la izquierda de las tradiciones orientales y
occidentales. Según el camino draconiano, existen similitudes entre la Via Sinistra occidental y la
Vamachara oriental. Hay varios ejercicios mágicos avanzados que el mago puede comenzar a
practicar.

Simbolismo de dragon
¿Qué es un dragón? Sin duda hay numerosas respuestas a esta pregunta. Los dragones han
existido en los mitos de la humanidad en todo momento, y jugaron un papel importante en casi
todas las culturas conocidas del mundo. Estudiaremos al dragón en términos de la historia de la
religión.

Hay similitudes y diferencias entre el simbolismo del dragón occidental y oriental. En ambos casos,
hasta cierto punto, se puede decir que personifican las fuerzas de la naturaleza, el movimiento y la
transformación. Se cree que ambos poseen tesoros preciosos y están asociados con la sabiduría y
las habilidades sobrenaturales. La principal diferencia es que los dragones occidentales
generalmente se consideran entidades demoníacas, y el dragón en el este es un símbolo positivo.
Aquí destacamos el simbolismo del dragón occidental, ya que pertenece a nuestra tradición y es
un símbolo de la sombra y el inconsciente.

Puedes dividir las viejas ideas sobre dragones en dos grupos. Una tradición que se relaciona con
las culturas que abarcan las partes occidentales de Eurasia y algunas partes de África oriental. Esta
tradición se remonta a las antiguas mitologías de Oriente Medio y al mundo indio, iraní y europeo.
Aquí los dragones son descritos como la esencia del caos que trae la muerte y el desasosiego. Esta
cultura se conservó en el mundo judío y cristiano de las ideas, especialmente en la Edad Media
cristiana, cuando el dragón era considerado la personificación del diablo, identificado con el ángel
caído Lucifer, quien fue derrotado por Miguel Arcángel y expulsado del paraíso.

Otro grupo de mitos sobre el dragón se puede encontrar en el este de Asia (China, Japón,
Indonesia). Aquí, los dragones generalmente se consideran criaturas poderosas y útiles que
representan los ritmos de la naturaleza en forma de nubes, lluvia y fertilidad de la tierra. A
menudo, el dragón es representado como el protector celestial del rey. También es un símbolo de
buena suerte y puede dar a una persona un trago de inmortalidad. Sin embargo, no se puede decir
que el dragón oriental es "bueno", y el dragón occidental es "malo". En el oeste, en algunos
lugares, también podemos encontrar los aspectos positivos del dragón. En particular, donde los
dragones son considerados los defensores del rey y la nación, podemos verlos en banderas y
símbolos indoeuropeos, en festivales y desfiles. También puedes ver que los dragones personifican
los elementos caóticos, y los héroes en las leyendas orientales y los cuentos populares lucharon
contra ellos. La aparición de dragones orientales es monótona, aunque el simbolismo en el mito, el
cuento de hadas y la leyenda está cambiando. La apariencia de los dragones occidentales es
diversa, aunque el simbolismo en la mayoría de los casos es el mismo.

La palabra "dragón" proviene del griego "dragón" y del latín "drac-, onis", que se refiere a la
serpiente ordinaria, a la serpiente mitológica y otras figuras similares. Dragón significa "ojos
afilados". Zhao y Holt creen que la palabra también se puede atribuir al verbo griego "derkein",
que significa "ver" y "ver claramente". Los dragones a menudo se describen como sabios y
clarividentes, con la capacidad de predecir el futuro. Con la palabra "dragón" solemos asociar
criaturas mitológicas similares a serpientes con partes de varios animales, por ejemplo, con la
cabeza de caballo, el vientre de una serpiente, alas de murciélago y patas y garras de león. El
dragón como "serpiente alada" puede simbolizar la unidad de lo que está arriba (el ave) con lo que
está debajo (la serpiente), la conexión del espíritu y la materia. El dragón como la esencia del caos
puede representar el elemento principal, a menudo el agua original, que, según los mitos, existía
al principio de los tiempos, antes de la creación del mundo y la humanidad. En el arte del caos, los
dragones se representan a menudo como reptiles, criaturas que están hechas de partes de
diferentes animales o con varias cabezas. Algunos dragones, como Apop en la mitología egipcia,
son retratados como una serpiente gigante. El dragón y la serpiente a menudo desempeñan
papeles similares en los mitos. Como ejemplo del dragón del caos, podemos recordar a la
serpiente alrededor de Midgard de la antigua tradición escandinava.

Dado el hecho de que el dragón y la serpiente tienen funciones similares como enemigos de Dios,
al menos en la mitología occidental, y que el dragón bíblico se identifica con la serpiente en el
jardín del Edén, también consideraremos el papel de la serpiente en el Antiguo Testamento.
Podemos ver que el dragón en Mesopotamia y la mitología judeocristiana era un oponente de Dios
y se oponía a su orden. Se describe como un caos que existió antes y fuera de la creación de Dios y
el mundo de las personas. También está el papel del sacrificio original del cual se creó el mundo.
En el cristianismo, la serpiente, como un dragón, se convirtió en un símbolo del mal y Satanás, el
enemigo de Dios. Cuando llegó a los cuentos de hadas y leyendas, la función del dragón cambió un
poco. Aquí guarda el tesoro. Ya no es el enemigo de Dios, es el enemigo del héroe, que prefiere
vivir en lugares desiertos, en montañas, cuevas o lagos. En los cuentos de hadas occidentales, los
dragones a menudo se asocian con el elemento fuego, pero también pueden ser monstruos
marinos o lacustres.