UNIDAD 14

Los Chakras
Los chakras son centros de energía que se encuentran en nuestro cuerpo. Llevan
este nombre porque tienen una forma circular como la rueda de una bicicleta y
“chakra” es el nombre en sánscrito para “rueda”. La energía al girar a velocidades
distintas en cada chakra, tiene la apariencia de los rayos de una rueda. A veces los
espacios entre esta especie de rayos se ven como pétalos y analógicamente se les
refiere como los pétalos de la flor de loto.
Cada chakra tiene un número determinado de pétalos, el cual está determinado por
el número y posición de los "nadis" que emanan de cada chakra. Cuando la
Kundalini está dormida, los pétalos caen hacia abajo, y se yerguen cuando ésta
inicia su ascensión.

Cada chakra está relacionado con una cualidad o frecuencia específica de nuestra
consciencia, personalidad y capacidad. Debemos permitir que la energía fluya
libremente a través de estos centros para así poder traer el comportamiento y la

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expresión adecuada a cada situación dada y, de ese modo, superarla. En este
sentido, es como una especie de alquimia, nosotros queremos transformar el
plomo de nuestro ser más bajo en el oro más elevado y así cambiar la avaricia en
generosidad, la lujuria en el deseo de elevarnos y la ira en inspiración.

Cada chakra funciona en una frecuencia óptima y exclusiva que determina sus
colores y sus otras características. Cuando la energía fluye libremente a través de
los chakras, nos encontramos equilibrados, libres y vemos al mundo tal como
realmente es.

“The Kundalini Yoga Experience​: ​Bringing Body​, ​Mind, and Spirit Together​.”
Darryl O'Keeffe, Guru Dharma Singh Khalsa.

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Cada chakra representa un aspecto de la consciencia, modo de comportamiento o
perspectiva, y es un homólogo etéreo de un importante centro nervioso o glandular.

Hay 8 chakras importantes. Cuando nuestra energía fluye libremente a través de

ellos, podemos considerarnos completos y satisfechos. Al estar conectados, los
chakras forman una especie de mecanismo de ruedas dentadas interconectadas.
Imaginá lo que sucedería si una de estas ruedas girara demasiado rápido o
demasiado lento en comparación con las otras: el sistema entero se desequilibraría
y tendría que volverse a alinear antes de funcionar de nuevo adecuadamente.

Los chakras actúan como una serie de válvulas de un sistema de riego conectado
a un grifo de agua por una manguera de jardín. Cuando se abre el grifo el agua
fluye por el sistema. Pero, si hay un doblez en la manguera (análogo a un bloqueo
de la energía) o si alguna de las válvulas está demasiado abierta o demasiado
cerrada, ello afectaría al funcionamiento adecuado de la unidad.

El funcionamiento de la dinámica energética de los chakras se puede ver afectada

negativamente por distintas razones. Hay quienes explican que nuestros malos
hábitos suelen generar un bloqueo energético. Otros plantean que la complicación
puede derivarse de pautas kármicas, es decir, de los desafíos vitales introducidos
en nuestros chakras. Similarmente, muchos terapeutas creen que las pautas de
energía insuficientes o excesivas de nuestros chakras derivan de nuestras
experiencias infantiles y culturales. Afirman que una de las maneras para
enfrentarnos con determinadas situaciones repetitivas es intentar protegernos
cerrando el chakra relevante. Así, si en nuestros primeros años de vida fuimos
criticados o despreciados constantemente, en una época en la que carecíamos de
la capacidad mental o los recursos interiores necesarios para enfrentarnos a esa
situación, empezamos a considerarnos inadecuados y a sentir que los demás no
nos quieren, cerrando el chakra como mecanismo de defensa.

Cualquiera que sea la explicación que resuene en tu interior, no olvides nunca que
en nuestra vida personal operamos en una " zona de libre voluntad". Tenemos la
posibilidad de decidir si aceptamos o intentamos cambiar las situaciones de reto

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que nuestras predisposiciones atraen en la vida. El conocimiento es poder y el
poder está en tus manos.

Tenemos un cuerpo energético que le da vida al cuerpo físico, el Prana es el

combustible y la chispa que lo enciende es la Kundalini. Nuestra fuerza vital es una
combinación de cuán bien nos cargamos de Prana al respirar y cuán despierta está
nuestra Kundalini. Los chakras son centros de intercambio entre la dimensión física
y la energética. Los chakras son peldaños en la escalera de la luz, que suben de lo
mundano hacia lo milagroso, de un futuro fortuito hacia el Destino.

Tradicionalmente se considera que los chakras son 7 pero en Kundalini Yoga se ha

asignado como el 8º chakra a nuestro Campo Electromagnético o Aura.
Sus nombres por orden desde la base de la columna hasta la cima de la cabeza
son los siguientes: Muladhara, Swadhisthana, Manipura, Anahata, Vishuddha,
Ajna, Sahasrara y Aura.

El hecho de que no podamos detectar físicamente nuestros chakras se puede

explicar así: funcionan como campos de energía que vibran a una tasa que
normalmente el cerebro y el ojo humano no pueden detectar. Al apreciar los
beneficios reales que se derivan de equilibrar nuestro sistema de energía
aprenderemos a descartar la necesidad de pruebas materiales, pues la experiencia
personal y la mejora de nuestro bienestar serán prueba suficiente.

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Muladhara
El primer chakra

El viaje a través de los chakras empieza con el de la raíz, el primero. El nombre

sánscrito Muladhara, significa "raíz" o "soporte", y se representa como una flor de
loto de cuatro pétalos que envuelve un triángulo con la punta hacia abajo, dentro
de un cuadrado. La versión del símbolo representa a la diosa Kundalini: una
serpiente enroscada alrededor de un falo, o lingam, que representa la sexualidad
masculina. La sexualidad femenina se localiza primordialmente en el segundo
chakra, el del sacro. De acuerdo con la tradición hindú, la Kundalini asciende a
través de los chakras, despertándose de uno en uno, hasta que llega al de la
corona, que es cuando se logra la "iluminación".

El chakra de la raíz se ocupa de las necesidades físicas y de la supervivencia

humana básica y es donde encontramos la entrada del Sushmana, el canal
energético (nadi) central que nos conecta con los otros 6 chakras. En el conjunto
de los chakras, tiene la tasa vibratoria inferior, resuena con el color rojo y su
elemento asociado es la tierra.
Los cuatro pétalos del loto simbolizan los cuatro elementos de nuestro hogar
terrenal, y la deidad comúnmente asociada con él es Ganesha, el dios de cabeza
de elefante que los hindúes creen que nos ayuda a superar los obstáculos.

Tiene su conexión glandular con las glándulas suprarrenales. Estas glándulas

tienen forma triangular y están encima de cada uno de los riñones. Secretan una
variedad de hormonas entre las que se incluyen las que regulan el metabolismo
corporal de las grasas, proteínas y carbohidratos, además de controlar el equilibrio
de la sal en los líquidos corporales. Estas glándulas producen también la
adrenalina, la hormona esencial de nuestra primitiva respuesta psicológica de
"lucha o huye", por lo que podemos determinar la vinculación existente entre esta
glándula y el chakra de la raíz con la supervivencia física.

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En el plano físico se corresponde con el perineo, situado entre el ano y los órganos
sexuales. Se sitúa en la base de la columna vertebral, que es el hogar de la
Kundalini, la energía creativa y transformadora en nosotros y la misma Kundalini
Shakti, energía que ha creado el universo y existe en toda materia.
Este centro se relaciona con la eliminación, el instinto, la supervivencia, los hábitos
y representa el ámbito de lo cotidiano de la vida diaria. Cuando nuestra energía
fluye libremente a través de este centro, estamos afianzados en la tierra, tenemos
gran energía física y somos saludables, responsables, realistas y seguros. Si la
energía se estanca aquí, hay una tendencia a hacerse dependiente, grosero, terco
y a mostrar signos de una personalidad adictiva y detenida en el estado anal. Las
personas que funcionan a este nivel son de naturaleza muy ruda. La canalización
negativa de este nivel deriva en la perversión. Los desequilibrios en el primer
centro se pueden manifestar en un comportamiento autodestructivo, dificultad para
lograr objetivos, baja autoestima, temerosidad, compromiso en absurdas hazañas
físicas, y materialismo.

La disfunción física más importante es la osteoartritis.

El primer chakra está asociado a los huesos y a la estructura ósea, por lo que una
disfunción puede generar osteoartritis.
El primer chakra también representa los aspectos del subconsciente.
Comportamientos neuróticos o perversos e inseguridades profundas son ejemplos
de desequilibrios en el primer centro.
Las lecciones son básicas: no construyas castillos en el cielo, sino vela por lo que
tienes en la tierra.

Existe una vinculación entre el chakra de la raíz y la gravedad, que constantemente

nos atrae hacia abajo y nos conecta con nuestra existencia material. Sé santo
dentro de los confines de tu cabeza, pero dejá que tus pies toquen tierra.

El Muladhara, al igual que todos los chakras es imaginario, no existe en el plano

físico o material. Sin embargo nos afecta en todos los planos: físico, mental y
espiritual.

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Caminar y especialmente tocar tierra, es una de las mejores maneras de despertar
la tranquilidad y el equilibrio de la energía del Muladhara. Además, las posturas
yóguicas como los estiramientos de piernas, los levantamientos de piernas, el
Cuervo, la Silla y el Arco invertido pueden beneficiar este primer chakra.

Reconociendo que tenés capacidad para satisfacer todas tus necesidades por tus
propios medios, serás capaz de reestructurar tus experiencias en la dirección de la
autosuficiencia, la fortaleza y la integridad emocional, aceptando la responsabilidad
personal de tu vida, reconociendo que tomás tus decisiones y merecés lo mejor
que la vida puede ofrecerte.

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Svadhisthana
El segundo chakra

Svadhisthana en sánscrito significa "dulzura", y sus asociaciones son todas las

cosas que convierten la vida en algo dulce: el placer, la sexualidad, la nutrición, el
movimiento y el cambio.
Su símbolo es un loto de seis pétalos que contiene un círculo blanco, que
representa el elemento agua, y una Luna creciente de color azul claro dentro de la
cual hay un makara, cuya cola de pez se enrosca como Kundalini. Esta criatura
acuática representa las pasiones y deseos sexuales; estos solo son un peligro
cuando son ignorados o reprimidos. En él se centra la procreación y por ello la
creación de la humanidad.

El agua es el elemento del sacro, y su fluidez se corresponde con la vejiga, el

sistema circulatorio y los órganos sexuales y reproductores.
El chakra del sacro resuena con el color naranja y, situado cerca de los órganos
reproductores femeninos, se relaciona con la nutrición, la receptividad y las
emociones. La Luna se relaciona también con la creatividad, la energía que eleva a
la humanidad desde la supervivencia a la alimentación del alma; de la
supervivencia hemos ascendido al "principio del placer".

El chakra del sacro nos conduce desde la existencia básica a aquello que hace que
la vida merezca ser vivida. En este chakra hay una dualidad, razón por la que la
Luna es creciente, lo que representa la luz visible y la oscuridad. Es la energía
tribal de la raíz dividida en los opuestos yin-yang, que sugiere la necesidad de
evolucionar más allá del grupo para establecer el propio "ser".

La conexión glandular es con los ovarios/testículos. Son las glándulas de

reproducción humana y el principio fundamental de la creatividad. Estas glándulas
producen las hormonas responsables del desarrollo de las características sexuales
secundarias, como la profundidad de la voz y la cantidad de vello corporal. Los
testículos y ovarios controlan el desarrollo sexual individual y su madurez, así

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como la producción de esperma en los hombres y de óvulos en las mujeres.
Nuestra relación con nuestra propia sexualidad, y las cuestiones de equilibrio
emocional con ella relacionadas, están asociadas con este chakra.

Cuando la energía fluye libremente a través de este centro, la persona es

expresiva, equilibrada en sus relaciones personales y tiene un encanto personal
especial, así como un sentido de la individualidad. Si la energía se obstaculiza en
el segundo chakra, se tiende a estar obsesionado con el sexo y sus seducciones, o
se tiende a ser extremadamente puritano, emocionalmente desequilibrado,
excesivamente sensible, manipulador o a sentir sin razón alguna.

Las disfunciones físicas más comunes en este chakra son: impotencia, falta de
líbido, falta de lubricación, dolor durante las relaciones sexuales, dolor en la baja
espalda y problemas de vejiga y próstata.

Los ejercicios yóguicos recomendados para equilibrar este chakra son Sat Kriya,
postura de la Rana, la Cobra y los estiramientos de piernas. La respiración larga y
profunda por la fosa nasal izquierda es lo más recomendable para equilibrar el
fuego de nuestras emociones y pasiones interiores. El mantra Ong activa nuestra
creatividad interior y nos une con la energía creadora del universo por lo que
resulta muy adecuado para trabajar el segundo chakra.

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Manipura
El tercer chakra

Este es el chakra del plexo solar. Su nombre en sánscrito, Manipura, significa

"gema brillante". Resuena ante el color amarillo, como el Sol. El símbolo de
Manipura es el loto de diez pétalos. En el interior tiene un triángulo con la punta
hacia abajo rodeado por tres "esvásticas", que simbolizan el fuego. A menudo,
también se representa con un cordero, Agni, dios hindú del fuego: un elemento
transformacional esencial para convertir las menas de metal en bellos objetos. Si el
fuego es fuerte, pueden ser quemados en él malos hábitos. Así que un chakra del
ombligo fuerte te da la habilidad de romper y crear hábitos.

El cambio y el movimiento relacionados con este chakra implican la transformación

del yo en un ser de poder y fuerza de voluntad. Sin embargo, este tipo de poder no
tiene nada que ver con la agresión o el control. Es el poder que reconoce las
diferencias, pero trasciende los desafíos de la polaridad que estaban relacionados
con el segundo chakra, para obtener un nuevo punto de equilibrio.

El nivel de consciencia es de poder y control, ya que en este chakra se asientan el

poder y las reservas de la energía vital.
El trabajo sobre este chakra ayuda a tender un puente entre las diferencias para
lograr la totalidad. Esta se puede conseguir en un nivel personal, para que no
sucumbamos al hecho de que la cabeza domine sobre el corazón, o que el
hemisferio izquierdo y lógico de nuestro cerebro abrume el hemisferio derecho,
creativo e intuitivo.

En un nivel social, el chakra del plexo solar se refiere a nuestra conexión con los
demás, pero sin esa confianza del primer chakra en la " tribu", no podemos estar
armonizados y equilibrados. Se trata del poder de ser un individuo, de ser
exclusivo, al tiempo que celebramos nuestra conexión continua con toda la
humanidad.

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El tercer chakra tiene su conexión glandular con el páncreas. Este se encuentra
detrás del estómago y secreta una variedad de sustancias esenciales para la
digestión eficaz de los alimentos. Además, produce insulina, que ayuda a controlar
el nivel de azúcar en la sangre. Una de las disfunciones físicas de este chakra es la
diabetes, una enfermedad causada por la falta de producción de insulina, lo que
impide el manejo fisiológico del nivel de azúcar en sangre. Hay otra vinculación
entre el plexo solar y la adrenalina, que es la razón de que experimentemos miedo.

Las partes corporales asociadas al plexo solar incluyen a los músculos y al sistema
digestivo, por lo que otra disfunción de este chakra son las úlceras estomacales.
Otras disfunciones comunes son fatiga crónica, alergias y problemas digestivos
en general. Cuando eres mayor, la falta de alineación del ombligo puede
manifestarse en fallos en el cerebro y otros órganos e incluso materializarse en un
cáncer.

Manipura es el asiento del poder y el almacén para la energía de la vida. Esta

energía pura se sitúa en el punto del ombligo donde se juntan los 72.000 nadis que
conectan nuestras fuerzas físicas con aquellas más sutiles y cósmicas.
Intuitivamente, cada uno de nosotros sabe que esta zona es una gran fuente de
energía. En nuestra fase prenatal éramos alimentados a través del punto del
ombligo. Era nuestro cordón umbilical con la vida y el mayor centro de energía y
limpieza. Como adultos todavía tenemos esa conexión, pero es etérea.
Si este centro está desalineado, el cuerpo manifiesta muchos síntomas y es
susceptible a enfermarse. Si este centro es fuerte, problemas como debilidad de
carácter, falta de fuerza o envejecimiento prematuro, no aparecerán jamás. Esto es
bien conocido por los que practican artes marciales. Sin un punto del ombligo
fuerte serás fácilmente derrotado al capricho de un buen oponente. Es desde el
centro del ombligo que el "Chi" o "Prana" es tomado y transformado en un buen
golpe. Si el centro del ombligo es fuerte, los golpes de tu oponente no pueden
dañarte. Una persona con un tercer chakra muy desarrollado, pero con un cuarto
chakra bloqueado, mostrará gran codicia. Esta codicia será excesiva y manifestada
en todos los aspectos de su personalidad. Querrá etiquetar todas las cosas a su
alrededor como que le pertenecen, mantendrá relaciones sexuales no por placer o

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deseo hacia su pareja, sino para asegurarse de que ninguna otra persona haga
uso de su posesión. Será codicioso por el simple hecho de serlo. Usará la
compasión y valores humanos solo si le pueden servir para un posterior
reconocimiento que le proporcione más aceptación social y recompensas
materiales.

El chakra del ombligo es uno de los tres del "triángulo inferior" de los chakras, el
recto (Muladhara), los órganos sexuales (Svadhistana) y el ombligo (Manipura).
Todos los desequilibrios de la mente, así como las alteraciones de conducta
humana reflejan algún desequilibrio en ese triángulo de centros de energía. El
chakra del ombligo es extremadamente importante para transformar esos
desequilibrios. A medida que el chakra del ombligo se desarrolla, se entra en
equilibrio con el resto de los chakras, los rasgos de personalidad se transforman, la
codicia se transforma en una gran capacidad para la organización y los negocios,
la necesidad de acumular posesiones se transforma en una capacidad de
generarlas para los demás y el poder de proyección personal se vuelve enorme.

Mucha gente está bloqueada en este chakra. Mucha psicología y terapia se vuelve
inútil si la energía del ombligo no está transformando ciertos estados de
personalidad y carácter. Si no es así, entonces ningún método psicológico puede
llegar a encontrar una solución. Si esta energía no es transformada, todas las
palabras y sugestiones de un consejero son entendidas en un contexto de poder y
ganancia. Ningún esfuerzo logrará penetrar la consciencia y la realidad de esa
persona. Sin un flujo en la energía del ombligo, sin la capacidad de liberar y
generar energía, la persona se aferra a su propia realidad y no se abrirá a ninguna
visión exterior. Si el chakra está desarrollado y equilibrado, puede penetrar en
cualquier visión exterior o en la realidad de cualquier persona.

Un chakra del ombligo fuerte te da el poder de mantener el curso de una acción. A

menudo conocemos personas que no pueden mantener una dieta, que no pueden
concentrarse en algo durante mucho tiempo o que les encantaría hacer cosas que
nunca hacen. El poder de ser perseverante se ha perdido. Si un esfuerzo se
mantiene, se convierte en un hábito, y como hábito se mantiene a sí mismo. La

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energía del ombligo es necesaria para empezar fácilmente cosas que después se
mantendrán a sí mismas. Cuando la energía fluye libremente a través de este
centro, la persona tiene el don de la concentración, tendrá una voluntad fuerte y
éxito en la vida. Permite desarrollar una mente de guerrero y dominar el
miedo. Cuando la energía está bloqueada, esa persona tiende a explotar a los
demás o a ser explotado fácilmente. También hay una tendencia a ahogarse en las
emociones, en la intensidad, en la pasión o en el poder; necesita que le confirmen
constantemente, le preocupa lo que los demás piensan, tiene adicción al trabajo y
un control excesivo.

Los tres primeros centros o Triángulo inferior se relacionan con nuestros patrones
mentales, nos dan una base para la experiencia de los superior y nos permiten
convertirnos en guerreros espirituales. Los centros superiores se relacionan con el
Espíritu y un potencial más elevado. Idealmente los centros inferiores aportan una
base o estructura para la expresión de los superiores.
Cualquier ejercicio yóguico que bombee el ombligo aumentará la energía de este
centro. De todas, la postura del Estiramiento es quizás la mejor por su capacidad
para equilibrar las terminaciones nerviosas principales situadas allí. Conocemos el
efecto de calor y de calma corporal que surge después de hacer tres minutos de
este ejercicio. Además el Arco, el Camello, la práctica de Mula bhanda, de
Uddiyana bhanda son muy efectivas así como cantar HAR.

Para mantener el efecto de las meditaciones, integrándolas a tu personalidad y

acelerando su asimilación, la energía del chakra del ombligo debe ser fuerte y
fluida. Sin la energía del ombligo, podés meditar durante años sin obtener el efecto
que obtenés al meditar 3 días con una energía del ombligo poderosa. Esta es una
de las razones básicas por la que las kriyas del ombligo son enseñadas siempre al
principio en las formas avanzadas de yoga. Después de esto, el progreso es rápido
y la consolidación de los efectos en la personalidad están garantizados.

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Anahata
El cuarto chakra

El cuarto chakra sirve de mediación entre el mundo del espíritu y el mundo de la

materia. Mediante este chakra nos relacionamos compasiva e incondicionalmente
con los demás gracias al amor. Sin embargo, este amor no depende de los demás.
No es el amor a la tribu del primer chakra, ni el amor sexual del segundo chakra,
sino que es un estado del ser, resistente y constante, con independencia de los
elementos externos: es tan etéreo como el aire. Es el chakra que se abre cuando
una mujer da a luz.

El término sánscrito Anahata significa "sonido hecho sin que dos cosas choquen",
o "sin roce", lo que describe la coexistencia del cuerpo y el espíritu. El arquetipo
animal asociado, el antílope, sugiere a alguien enamorado: amplios ojos marrones,
deambulando inquieto y dando saltos de alegría.
El símbolo de este chakra son doce pétalos de loto que rodean una estrella de seis
puntas (dos triángulos). El triángulo con la punta hacia abajo representa el espíritu
que desciende al cuerpo (la materia), mientras que el que apunta hacia arriba es la
materia que se eleva para encontrarse con el espíritu.

Este chakra se interesa por el perdón y la compasión: el amor incondicional a

través del cual aceptamos que los demás hacen lo mejor posible. Se relaciona con
el amor, la expansión y la infatigable naturaleza del espíritu humano. Su frecuencia
corresponde al color verde y su cualidad es el elemento aire. Por su naturaleza
abstracta, este chakra resulta un verdadero reto. Estamos saliendo de las esferas
de lo sólido y lo tangible, representadas por la tierra, el agua y el fuego, para entrar
en la intangibilidad del aire.

Se le llama el Centro del Corazón. Se encuentra en el área del esternón. La vida es

el equilibrio entre la pasión y la compasión, que son las dos caras del Yo. Ten
pasión por el Yo, pasión por la vida y sirve a los demás, entonces conocerás la
felicidad de la vida.

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Anahata tiene su conexión glandular en el timo. Situado justo debajo del corazón,
el timo produce hormonas que estimulan el crecimiento general, sobre todo en las
primeras fases de la vida. Causa también un efecto purificador del cuerpo al
estimular la producción de los linfocitos, que forman parte del sistema defensivo de
glóbulos blancos de la sangre, pues atacan a los organismos invasores y
proporcionan inmunidad. Los científicos reconocen ahora que las enfermedades
autoinmunológicas, en las que el sistema inmunológico ataca a sus propias
proteínas confundiéndolas con una sustancia extraña, tienen una relación
emocional y no se deben simplemente a causas físicas o ambientales.
El cuarto chakra está asociado con el corazón, el pecho, los pulmones y la
circulación y las disfunciones físicas más comunes son cáncer, enfermedades
cardíacas, hipertensión y respiración superficial.

Cuando este centro está abierto, se empieza a tener el sentido de tu identidad

Infinita. Se tiene la capacidad de entregarse sin condiciones y de amar
incondicionalmente. Es el primer centro de la consciencia superior. Amar es vencer
nuestros demonios interiores, nuestros miedos, inseguridades y falta de entrega.
Amar aquí es aún más elevado y potente que aquel amor que buscamos en el
segundo chakra. Su orientación es "Yo quiero amar y ahora me siento capacitado
para dar todo de mí". Si la energía fluye en este chakra, tu aura será
resplandeciente y tu sistema inmunológico perfecto.

Un centro del corazón desequilibrado a menudo hace que la persona no sea capaz
de decir que no y que se sienta abrumada por sus sentimientos. También puede
presentar dureza de corazón, falta de compasión y conducta maniática. Se siente
indigna de recibir amor, tiene miedo al rechazo, dependencia, miedo al
compromiso y a la soledad.

Estamos bendecidos al tener la técnica de Kundalini Yoga para sacar lo mejor de

este centro. La postura del Gato-Vaca trabaja eficazmente nuestro centro del
corazón. También lo hace cualquier ejercicio que mueva los brazos, las rotaciones
de tronco, el mudra de oso y Udhiyana bhanda.

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HUMI HUM BRAHM HUM es un mantra para el cuarto chakra. Significa que
pertenecemos al creador y él nos pertenece, nos expande más allá de la
orientación del yo, dándonos una experiencia de nuestra conexión infinita. Además
el mantra ANG SANG WAHE GURU es poderoso para este chakra,
porquecantándolo vibra el área del pecho y la garganta. Significa que Wahe Guru
está en cada una de nuestras células, es como decir que el Prana contenido en el
cosmos y en la tierra vibra dentro de nosotros y nos nutre.
Un chakra se construye sobre la realización del anterior y de los que le han
precedido. Sería lo más normal pensar que para desarrollar el quinto chakra, que
representa la entrada en las formas más sutiles, debemos preparar el suelo
representado en nuestro cuerpo, mente y espíritu.

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Vishuddha
El quinto chakra

El chakra de la garganta es el primero de los centros superiores y está asociado

con la comunicación, la autoexpresión y la creatividad por medio del sonido. Su
nombre sánscrito, Vishuddha quiere decir "purificación" y ofrece una indicación de
cuál es este tipo de comunicación: no la charla cotidiana, sino el lenguaje y los
pensamientos que tienen un propósito. Trata de la expresión personal combinada
con la responsabilidad. Desarrollar el chakra de la garganta significa elegir las
palabras que son valiosas para la comunicación.
Otra implicación de Vishuddha es que sólo con el trabajo cumplido a través de los
cuatro chakras inferiores se puede llegar a la purificación necesaria para abrir el
chakra de la garganta, que resuena con el color azul en sus tonos menos intensos
y cuyo elemento asociado es el éter.

El símbolo de Vishuddha es un loto de dieciséis pétalos que contienen las vocales

del sánscrito, de las que se considera que representan al espíritu. Dentro del loto
hay un triángulo que significa el discurso, una Luna llena y Airavata, el elefante de
múltiples colmillos.

Además del sonido, este chakra está conectado con la audición. Es triste que no se
acostumbre a escuchar activamente, pues necesitamos desarrollar el oído externo
antes de poder disponer del interno y sutil. Los que operan desde los chakras
superiores encuentran a menudo que el mensaje auténtico que hay tras sus
palabras no es "escuchado". Cuando el chakra de la garganta está en
funcionamiento, el pensamiento y el discurso se reducen y se considera más la
comunicación.

El chakra de la garganta, vinculado con todas las formas de comunicación, se

corresponde con la necesidad de equilibrio entre el enfoque racional del cerebro y
la expresión emocional del corazón.

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El quinto chakra tiene su conexión glandular en las glándulas tiroides y
paratiroides. La glándula tiroides recibe sus órdenes de la glándula pituitaria y
controla el crecimiento y el sustento de nuestro organismo. Situada a ambos lados
de la laringe y la tráquea, en el cuello, produce la hormona tiroxina que regula la
absorción de los nutrientes en las células; es decir, regula la eficacia con la que el
cuerpo convierte el alimento en energía. Y, con el yodo que se almacena en su
interior, forma la composición de otros minerales necesarios para el mantenimiento
de nuestro sistema nervioso y cerebro. La glándula tiroides es la gran generadora
de la energía en el cuerpo y provee la conexión o la comunicación entre las células
de nuestro sistema nervioso. Detrás de la glándula tiroides se encuentran las
paratiroides, que controlan el nivel del calcio y el fósforo en la corriente sanguínea.
Además del crecimiento físico, se cree que estas glándulas afectan también al
desarrollo mental.

El quinto chakra está asociado con la garganta, los oídos, la nariz, la boca y el
cuello. Las disfunciones más comunes son dolor de garganta, asma, dolor de
cuello, problemas de oídos y desórdenes de tiroides.
Cuando la energía fluye a través de este centro, podemos hablar elocuentemente,
mandar, traducir nuestros conceptos en realidad, hablar con verdad y vivir la
verdad. Nos es fácil meditar, estamos artísticamente inspirados y nos encontramos
satisfechos. Cuando el centro de la garganta está bloqueado, nos sentimos
reprimidos en nuestra creatividad y tenemos dificultades para ser directos y
sinceros en nuestro trato con otros, hablamos en exceso, somos perfeccionistas,
no tenemos confianza y mantenemos opiniones incoherentes.
Jalandhara bhanda es la técnica yóguica que más afecta al quinto chakra. Las
posturas de la Vela, el Arado, Cobra, Camello y giros de cuello tendrán el efecto de
abrir este centro y segregar la glándula tiroides. Si cantamos mantras, a través del
sonido alineamos nuestra voz que es el sonido de conexión con los planos
etéricos. El Bij Mantra de este chakra es HAM, lo que significa que el mantra es
igual que el de cuarto chakra: HAMI HAM, BRAHM HAM, que nos libera de los
confines del tiempo y del espacio y nos apoya en nuestros esfuerzos hacia la
realización de nuestro sistema nervioso.

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Ajna
El sexto chakra

El sexto chakra recibe su nombre en sánscrito de Ajna, que significa "percibir",

"conocer" y también "controlar". Nuestros ojos físicos son las herramientas con las
que percibimos las cosas tangibles, mientras que el sexto chakra, también llamado
el Tercer Ojo, es un punto ligeramente superior al entrecejo que nos ofrece la
capacidad de intuir las cosas para las que no tenemos una evidencia concreta. En
términos cotidianos, hablamos de una "corazonada" cuando "sabemos" cosas que
no podemos racionalizar. A menudo decidimos permanecer ciegos al potencial que
ilumina nuestro Tercer Ojo. En su conexión con las funciones superiores de la
consciencia, el chakra del Tercer Ojo es una herramienta psíquica que nos
recuerda que todo lo que vemos, oímos, olemos, tocamos o saboreamos empezó
como una visión interior.

El símbolo de este chakra es el loto de dos pétalos, como las alas a los lados de un
círculo, dentro del cual hay un triángulo con la punta hacia abajo. Los pétalos son
como nuestros dos ojos físicos, a cada lado del tercer ojo, como los dos lados del
cerebro trabajando en armonía, o como las dos parcelas de la realidad: lo
manifestado y lo no manifestado. La naturaleza no física de este chakra está
representada por la luz. En el sentido físico, la luz da en los ojos y se transforma en
imágenes. En la otra esfera, la intuición es como la luz que entra en el cerebro y
puede ser acompañada por una imagen interior. Estos son los momentos en que
creemos "haber encontrado la luz".

Es en este chakra donde los yoguis concentran conscientemente el Prana en el

momento de abandonar el cuerpo físico.

El sexto chakra tiene su conexión glandular en la glándula pituitaria.La glándula

pituitaria está situada dentro de una estructura que se encuentra en la base del
cráneo, cerca del entrecejo. Llamada en otro tiempo la "glándula maestra" del
sistema endocrino, se ha descubierto después que está controlada por sustancias

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hormonales liberadas por el hipotálamo, que es una parte del cerebro. Esta
glándula vital influye en el crecimiento, el metabolismo y la química corporal
general. También está asociada a la hormona que produce las contracciones
durante el parto y libera la leche de los pechos en la lactancia. Resulta interesante
observar esta conexión de la glándula pituitaria y del chakra del Tercer Ojo con el
nacimiento y la maternidad en una época en la que muchas mujeres sienten que su
intuición, particularmente con respecto a sus hijos, alcanza en esa fase su punto
culminante.

Su frecuencia se relaciona con el color lila o azul índigo y su cualidad es

inclasificable. A través de este centro dominamos nuestra mente y rasgamos el
velo de la ilusión. Aquí nuestro estado de alerta es así mismo el centro focal.
Físicamente, el sexto chakra está asociado a los ojos y a la base del cráneo, y las
disfunciones físicas más comunes son dolor de cabeza, perturbaciones
neurológicas, glaucoma y mala visión.

Cuando Ajna está equilibrado tenemos la mente meditativa, la habilidad de conocer

lo desconocido, ver lo invisible y ser capaces de comprender nuestro destino.
Somos muy intuitivos, carismáticos, sin apego a las cosas materiales. Cuando la
energía está bloqueada o demasiado abierta, somos muy lógicos, autoritarios,
tememos al éxito, tendemos a la esquizofrenia y ponemos objetivos bajos.

Actuamos sobre el centro del Tercer Ojo solamente concentrándonos en el

entrecejo. Algunas posturas efectivas para este centro son aquellas que llevan la
frente al suelo, como la de Yoga Mudra, la postura del Bebé y el Gurupranam.
Utilizar una técnica de respiración como la de Sitali Pranayama, donde inspiramos
con un silbido por la boca y exhalamos por la nariz, es muy eficaz ya que nos
concentramos en la frente y oímos el sonido del silbido desde este lugar. El sexto
chakra está regido por Júpiter, por lo que también resulta muy efectivo realizar el
Gyan mudra, que junta el pulgar con el dedo índice, que se corresponde con el
planeta Júpiter.

La meditación es el gran sustentador de este y del séptimo chakra. Nos abre al

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mundo interior, calma nuestros miedos y aumenta nuestra intuición. Cantando el
mantra ONG abrimos directamente el Tercer Ojo, ya que el sonido hace vibrar los
huesos del oído interno, de los senos y de los temporales del cráneo, estimulando
con sus ondas la glándula pituitaria, situada un poco detrás de nuestros ojos, en la
cavidad central del cráneo. Este hecho representa la enorme efectividad que
poseen los mantras de Kundalini Yoga para despertar estos centros superiores
dentro de nosotros.

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Sahasrara
El séptimo chakra

El nombre sánscrito Sahasrara significa "multiplicado por mil". Este chakra está en
lo alto de la cabeza, se le llama el Loto de Mil Pétalos o el Asiento del Alma. Su
símbolo es un halo de mil pétalos blancos, sinónimo del infinito, cada uno de ellos
sintonizando con los más elevados estados de consciencia. El desarrollo de los
otros chakras fue como caminar sobre piedras empinadas que nos conducían a
este objetivo último: la autorrealización, el ser divino. Cuando despertamos el
chakra de la corona, estamos abiertos a las posibilidades de la infinitud del espacio
y del tiempo, y contamos con la compresión y la sabiduría divinas que nos
permitirán cosechar los beneficios. Es el foco de atención del verdadero yogui.
Los yoguis lo llaman Brahmarandra o "agujero de Brahma". En el momento de la
muerte cuando el yogui avanzado se separa del cuerpo físico, se abre y, en un
instante, el Prana escapa a través de él.

El séptimo chakra tiene su conexión glandular en la glándula pineal, la cual es un

corpúsculo del tamaño de un guisante que está en el interior del cerebro y que, en
otro tiempo, se pensaba que no tenía ningún propósito útil. El anatomista griego
Herófilo reconoció la glándula Pineal como responsable del comportamiento
superior. Para los yoguis es la puerta de la percepción, que segrega serotonina, un
agente que abre la mente a otras realidades o a la experiencia mística. En el siglo
XVII René Descartes pensaba que era la sede del alma; recientes investigaciones
científicas han vinculado esta glándula con la producción de la melatonina y se
entiende que regula nuestro "reloj corporal" interno. Lo mismo que el chakra de la
corona dentro del sistema de chakras, la glándula pineal es el centro de control del
funcionamiento eficaz de nuestro ser físico, emocional y mental.
Al séptimo chakra, se lo puede considerar como el origen y el fin de todos los
chakras.
Su frecuencia se corresponde con el color violeta.

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El séptimo chakra está asociado físicamente con el área superior del cráneo, la
corteza cerebral y la piel. Las disfunciones más comunes son el Alzheimer, el
agotamiento crónico, la epilepsia y una gran sensibilidad a la contaminación.
Cuando está equilibrado, nos sentimos parte de la inmensidad de todo lo que es.
La experiencia aquí es de un éxtasis más allá de las palabras. Cuando la energía
está bloqueada o demasiado abierta, tenemos una expresión sexual confusa,
psicótica o maníaco depresiva; nos sentimos constantemente agotados, no
podemos tomar decisiones, caemos en la depresión y la confusión.

No hay mejor actividad para el desarrollo del séptimo chakra que la meditación. Es
el acto a través del cual la consciencia es experimentada, lo cual es esencial al
espíritu, así como comer y descansar son para el cuerpo. Algunas posturas para
equilibrar este chakra son la Vela, Sat Kriya, Maha bhanda y llevar la concentración
a la punta de la nariz.

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Aura
El octavo chakra

Este chakra es el Aura propia y representa el equilibrio de todos los centros en

función, nuestra habilidad para integrar nuestro ser consciente en nuestra
presencia y proyección. Cubre el cuerpo de la misma forma que el campo
magnético cubre el planeta para protegerlo. Nos sirve de escudo protector, ya que
repele todas las energías negativas que puedan llegarnos por diferentes motivos o
factores (psíquicos, materiales, etc.).

El aura tiene diferentes colores, los cuales pueden variar según sea el estado de
salud, emotivo, psíquico o espiritual.

Su polaridad cambia cada dos horas y media durante el día; después forma un
campo diferente durante la noche, el cual es sensible a perturbaciones externas.

Los antiguos sanadores creían que en el aura estaba la clave de los estados
espiritual, emocional, mental y físico de una persona. Hoy los científicos que
trabajan en el campo de la medicina de la energía respaldan esto, afirmando que
este campo de energía vibratoria, situado en capas alrededor del cuerpo físico
como un conjunto de muñecas rusas, se asemeja a la cinta magnética de una
grabadora que almacena información codificada sobre nuestra salud pasada,
presente y futura.

Una corriente de energía fluida y constante a través del sistema de chakras

asegura un aura saludable, lo que a su vez indica que el cuerpo está libre de
enfermedades.

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