P. 1
Dakinis

Dakinis

|Views: 2.017|Likes:
Publicado porosirismgm

More info:

Published by: osirismgm on Jul 15, 2011
Copyright:Attribution Non-commercial

Availability:

Read on Scribd mobile: iPhone, iPad and Android.
download as DOCX, PDF, TXT or read online from Scribd
See more
See less

05/01/2013

pdf

text

original

Dakinis - Energía y Sabiduría

La Dakini o Khandroma, literalmente "la que se mueve a través del espacio" o "la que va en el cielo", es una manifestación de la energía en forma femenina. Hay Dakinis mundo que son seres humanos como los maestros espirituales más mujeres o brujas que poseen poderes psíquicos, sino también Dakinis no humanos, tales como las diosas y espíritus de la naturaleza en forma de mujer. Además, hay Dakinis Sabiduría que son trascendentes o más allá de Samsara y representan las manifestaciones de la conciencia iluminada en forma femenina, como la hembra Tara Buda o Bodhisattvas femeninas como Lakshmi y Sarasvati, o tutores en forma femenina como Ekajati. En el budismo tántrico del Tíbet, el Dakinis encarna el principio de la Sabiduría de la iluminación de Buda, por lo que se dice ser el consorte de todos los Budas. En términos más generales, el Dakinis representa el principio femenino que está fuera del control de la sociedad patriarcal y la conciencia racional ego masculino. En su aspecto de Vajrayoguini, el Dakinis es la iniciadora de todos los yoguis en las prácticas esotéricas de la más alta Tantras budista. La princesa tibetana Yeshe Tsogyal, que se convirtió en la consorte y socio de Guru Padmasambhava, cuando estableció el budismo Vajrayana en Tíbet, adoptó el disfraz de Vajrayoguini, o la Reina de Gran Gozo, en su práctica de Yoga de la Dakini, donde, como su médico de Yogini ella se dio cuenta de la inseparabilidad de la felicidad y la sabiduría. Este curso se encuesta la importancia del principio de las Dakinis en la superior la práctica del tantra del budismo tibetano y de introducir algunas de las prácticas de meditación relacionada con el Yoga de la Dakini de Vajrayoguini y Tsogyal Yeshe

En general, los budistas término "Dakini" puede ser tomado en el senti do de la diosa. En la lengua tibetana este término sánscrito se traduce como khandroma (mkha'-'gro-ma), que significa "la que atraviesa el cielo" o "la que se mueve en el espacio". Dakinis son manifestaciones activas de la energía. Por lo tanto, generalmen te se presenta como el baile, esto también indica que participen activamente en el mundo, o en el punto de vista espiritual, tanto en el Samsara y Nirvana. En la tradición tántrica budista del Tíbet, Dakinis, básicamente, representan manifestaciones de la energía en forma de mujer, el movimiento de la energía en el espacio. En este contexto, el cielo o en el espacio indica Shunyata, la insustancialidad de todos los fenómenos, que es, al mismo tiempo, la pura potencialidad de todas las manifestaciones posibl es. Y los movimientos de su danza significan los movimientos de los pensamientos y la energía de forma espontánea surgen de la naturaleza de la mente. Al estar vinculada a la energía en todas sus funciones, las Dakinis son mucho más asociada con la revelación de los Tantras Anuttara Tantras o superior, que representan el camino de la transformación. Lo que se transforma aquí es energía. Este método es muy reminiscente de la alquimia, la transmutación de los metales comunes en oro precioso puro. En este caso , la energía de las emociones negativas o kleshas, llamados venenos, se transforman en la energía luminosa de la conciencia iluminada o gnosis (jñana). Estas energías pueden ser de un trascendente y espiritual en su naturaleza, en cuyo caso se les llama Dakinis Jnana (ye-shes-kyi mkha''gro-ma) o diosas sabiduría. Aquí la "sabiduría" o la gnosis (jñana, ye-shes) significa que el conocimiento espiritual. Dakinis son manifestaciones sabiduría femenina de Buda la iluminación y, como tales, trascienden la existencia condicionada del

Samsara. O pueden ser de carácter mundano, en cuyo caso se habla de Dakinis Karma (las kyi mkha'-'gro-ma) o diosas acción. Como tales, siguen perteneciendo a Samsara y no son seres iluminados. Estos Dakinis viven y se mueven en la dimensión de la energía de la tierra. Algunos de estos Dakinis mundanos, que alguna vez fueron locales diosas paganas y espíritus de la naturaleza, fueron sometidos y convertidos en el pasado y ahora sirven como guardianes de las enseñanzas budistas. Por lo tanto, hay básicamente dos tipos de Dakinis. La manifestación correspondiente de la energía en forma de macho se llama Daka (mkha'-'gro). El término Khandro, o más propiamente khandroma, también se aplica, sobre todo en el este de Tíbet, a una mujer Lama o maestro espiritual, e incluso a la esposa o la hija de un Lama, como un título honorífico al igual que "Lady". La designación de las Dakinis También se encuentra en la tradición hindú, pero aquí se aplica sólo a las diosas de menor importancia, se asemeja más a lo que llamaría brujas en nuestra tradición occidental. Se presentan como salvajes espíritus femeninos de la comitiva que acompaña a la gran diosa Durga. En la Edad Media, los teólogos y los filósofos hindúes llegaron a hablar de las diosas como shaktis, es decir, como la energía personificada de sus consortes divina masculina. Sin embargo, en la tradición budista, el término tiene un uso mucho más amplio y más importante. La Dakini, como una manifestación de la conciencia iluminada, representa la sabiduría (prajna) y no sólo de la energía (shakti). La sabiduría (prajna) es que la facultad intelectual más alto de la mente que penetra en la naturaleza de la realidad, distinguir lo verdadero de lo falso, y así sucesivamente. Encontramos aquí un fenómeno similar a la personificación de la sabiduría como una figura femenina en la tradición occidental, como Hochmah o Sofía. Por otra parte, esta sabiduría no es una joven que es dulce, sentimental, y la pasiva. Por el contrario, una Dakini es una manifestación activa de la iluminación. Ella es una manifestación de la energía, aunque los textos budistas no utilizan el término shakti. Por otra parte, la Dakini es una manifestación de la energía de la conciencia iluminada en la corriente de la conciencia del practicante individual masculino, que despierta la conciencia de que el camino espiritual, lo cual desempeña el papel de la figura arquetípica del psicólogo suizo CG Jung designado como el Anima . El Anima representa el lado femenino inconsciente de la personalidad masculina. En una corriente de la conciencia femenina, el Animus o Daka es la figura que juega el papel correspondiente. Estas contrapartes masculinas se llaman Dakas y se representan generalmente como los yoguis tántricos con el pelo largo enmarañado, desnudas o vestidas con pieles de animales, el uso de ornamentos de hueso humano, y que habita en los cementerios y los crematorios. En ciertos lugares de peregrinación y en los crematorios, los Dakas y Dakinis se reunirán en ciertas fases de la luna con el fin de celebrar la fiesta de Tantra llama Puja Ganachakra. Estos ritos nocturnos bajo la luna son una reminiscencia de las bacanales o Sabbat de las brujas en el oeste. El Dakas y Dakinis venido a la fiesta, volando por el cielo, y se reúnen alrededor de la enorme caldera a partir de un cráneo gigantesco, donde cantar y bailar y beber. Pero debido a que ha sido en su mayoría hombres que han escrito libros y relatos de sus experiencias de meditación a lo largo de la historia tibetana, el

énfasis ha estado en Dakinis, en lugar de Dakas. De acuerdo con el sistema de los Tantras budista, el médico va a refugio no sólo en las Tres Joyas (dkon-mchog gsum) del Buda, el Dharma y la Sangha, pero a refugiarse en las Tres Raíces (tsa-ba gsum) del gurú, de la Deidad, y la Dakini. En cuanto a las prácticas de meditación sobre estas tres raíces, se dice que las subvenciones maestro Guru o espiritual para el profesional de la bendición o la energía espiritual de la inspiración y la iluminación. El Devatas o Deidades meditación conceder siddhis o poderes psíquicos y espirituales, y las Dakinis conceder siddhis karma o poderes mágicos que son de un objetivo más mundano.

Las deidades iracundas
En general, los Tantras budistas se dividen en cuatro tipos de textos y sus correspondientes prácticas. En los tres tantras inferiores conocido como el Tantra Kriya, el Tantra Charya, y el Tantra Yoga, las imágenes de Buda y las formas divinas pertenecen generalmente a un lado la luz del día soleado de la conciencia. Estas figuras de Buda son pacíficos, sonriente, bien vestido, la moda, y sentado en el cielo radiante de luz, como el propio sol en un día claro y soleado. De hecho, la compasión de Buda es a menudo comparado con los rayos del sol, que cae sobre todos por igual, el pecador y la justicia por igual. Estas jerarquías celestiales de radiantes figuras de Buda y los coros de los grandes Bodhisattvas llenando los cielos se puede comparar con similares visiones celestiales beatífica en las religiones monoteístas. Para un ejemplo de como una visión celestial poético, sólo hay que leer a Dante en Paradiso . Pero la existencia humana y la conciencia no siempre es soleada y espiritual, vestido con ropas blancas, y lleno a rebosar con dulzura y luz. También existe el lado oscuro. Este lado el crepúsculo o el lado oscuro de la conciencia humana se aborda en la cuarta clase o superior Tantra, conocido como Anuttara Tantra. A pesar de las figuras arquetípicas, la Diosa y el Diablo, han sido expulsados y se les prohibió el cielo por las religiones monoteístas, un cielo que convencionalmente consideramos como una dimensión totalmente espiritual, que vuelven a aparecer figuras como oscuramente luminoso en los tantras superiores. En ciertos momentos, las Dakinis, paseos por el cielo a lomos de los animales salvajes y dirigido por su reina, se reúnen en el cementerio o crematorio en la montaña y bailar desnuda alrededor de su caldero burbujeante. El simbolismo predominante aquí es lunar y no solar, es de noche y no durante el día. El simbolismo es ctónica, perteneciente a la tierra y el inframundo, en vez de celeste y que pertenece al cielo. En general, la iconografía de los Tantras Anuttara se caracteriza por la presencia de estos brujos o Dakinis y por estas deidades iracundas demoníaca. En los tantras inferiores, deidades iracundas de vez en cuando aparecen, sino que también juegan un papel secundario y subordinado como el cuerpo de guardias y porteros. Sin embargo, en los Tantras Anuttara estas cifras vienen prohibido dar un paso adelante y estar en el centro del mandala. Estas dos figuras arquetípicas suprimida, la Diosa y el Diablo, volver a salir de las sombras de la conciencia y se re-admitido en la luz

del cielo, que es nuestra conciencia durante el día.

Evolución histórica de los Tantras budista
Pero la ascensión al cielo de la Diosa y las deidades iracundas era parte de un proceso histórico que refleja las condicio nes sociales y políticas que aparecieron en el norte de la India de los mil años después del momento de la aparición del Buda histórico. De acuerdo con Edward Conze, la evolución del budismo mahayana fue en parte estimulado por el movimiento del budismo antes de la época de Cristo en el sur de la India, habitada por los pueblos drávidas. Dravidian de habla sur de la India fue precisamente la zona donde la tradición Sutra Prajnaparamita del budismo mahayana desarrollados y en donde por primera vez la sabidur ía personificada como la Gran Diosa. De hecho, incluso hoy en día, cada pueblo en el sur de la India tiene su propia Amma o Diosa Madre local. Y de acuerdo con Etienne Lamotte, la región central otro para el desarrollo del budismo Mahayana es el noroeste, en lo que hoy es Pakistán y Afganistán, fueron los originales budismo indio entró en una interfaz con la cultura iraní, e incluso con los griegos en Gandhara y Bactria . Fue budistas griegos en Afganistán que, antes de la época de Cristo, produjo las primeras imágenes de Buda, con base en el icono del dios griego Apolo. Las cifras de inspiración iraní también apareció en las escrituras Mahayana y el arte, como el futuro Buda Maitreya, que se basa en la iraní Mitra dios salvador, y el Buda Amitabha en su paraíso occidental de Sukhavati, que parece ser similar a la de Irán dios de alta Ahura Mazda. De acuerdo con los peregrinos chinos que visitó la India en 5 ª -7 ª siglos, los monasterios budistas en el centro-norte de la India eran todavía en gran medida en la perspectiva Hinayana. Mahayana fue más fuerte en la periferia, en el sur y en el noroeste. Esto es igualmente cierto para el desarrollo de los Tantras de mil años después de que el Buda histórico. Según los historiadores tibetanos, como Taranatha (nacido en 1575) y Pema Karpo (nacido en 1527), los Tantras Anuttara no se originó en el centro-norte de la India, el campo de la actividad original del Buda histórico, pero hacia el noroeste en el misterioso tierra de Uddiyana. G. Tucci, basándose en dos relatos escritos medievales tibetanos poco después de la histórica Uddiyana había desaparecido en las invasiones musulmanas de la India y Afganistán, que se cree que Uddiyana fue el valle de Swat pequeños de hoy en día Pakistán. Pero hay amplia evidencia para demostrar que Uddiyana era una región mucho más grande que incluye una buena parte del este de Afganistán. Según los historiadores tibetanos, el Buddha visitó Uddiyana por invitación de su rey Indrabhuti y en respuesta a la petición del rey de un camino espiritual que no le obliga a renunciar al mundo y su reinado con el fin de convertirse en un monje, el Buda enseñó el Guhyasamaja Tantra , el Tantra de la Asamblea secreto. Este es uno de los Tantras central en la tradición budista tibetana de acuerdo con el Antiguo y las nuevas escuelas y algunos estudiosos occidentales en general, lo que se refiere el Guhyasamaja como el primero de los Tantras Anuttara. Alex Wayman, incluso lo pondría ya en el 4 º siglo de nuestra era. Se dice que el rey y su corte Indrabhuti practicado los métodos de este Tantra, y que la población del país alcanzó la iluminación en tal número

que el país casi se despoblaron. Incluso hoy en día entre los tibetanos, Uddiyana sigue siendo la tierra legendaria de las Dakinis, es decir, una tierra de mujeres de gran belleza e independiente. En los tiempos medievales, muchos de los Mahasiddhas o grandes adeptos, que eran en gran parte responsable de la revelación de los Tantras budistas, se dice que han visitado personalmente Uddiyana para recibir la iniciación en la práctica de los Tantras de las Dakinis. Esto incluye nombres famosos tales como Nagarjuna, el alquimista (la reencarnación del filósofo Nagarjuna anterior), Saraha, Tilopa, y otros. Se dice que Nagarjuna se recuperó de una estupa junto al lago Danakosha el texto original de los Tantras escrito por Indrabhuti sí mismo. Los textos de los Tantras se había guardado y conservado allí por los Nagas, los espíritus serpentina de agua que habitaban en el lago. Regresó con estos textos a la India y transmitió las enseñanzas tántricas superior a la Saraha Brahman y Mahasiddhas otros. Por otra parte, parece que estos Dakinis en Uddiyana no eran sólo las diosas o símbolos, pero carne y hueso y mujeres profesionales de la sangre de los Tantras. [5] Los nombres de algunos de ellos sobreviven, como el Lakshimkara princesa, hermana del rey Indrabhuti, ya que escribió los textos que han sobrevivido. De lo contrario, la mayoría de estos Tántrikas las mujeres siguen siendo velado en el mito y la leyenda.

La transformación de la ira
Al lado de la Dakini, la otra figura notable en estos Tantras Superior es el Krodha o deidad airada. En los Sut ras Mahayana anteriores y los textos de los tantras inferiores, sólo encontramos la visión beatífica paz de los Budas en el celestial palacio mandala. ¿Cómo fue que la religión de una pacífica no violenta el orden de los monjes mendicantes y dieron origen a las visiones de la terrible deidades coléricas, que sería considerado demonios y diablos por la mayoría de los occidentales? La Sangha monástica siempre dependió de patrocinio fuera porque los monjes se había renunciado al mundo y no participar en el comercio o el trabajo productivo. Históricamente hablando, la primera fuente de gran escala el patrocinio de la Sangha Budista era la clase de los comerciantes indios. Esto comenzó en el momento de la historia a sí mismo Buda cuando ciertas donaciones de tierra se hicieron de su lugar de residencia de los monjes durante la retirada temporada de lluvias. Dentro de unos pocos cientos de años, estas ermitas se convirtieron en grandes universidades monásticas con miles de monjes. Con el emperador Ashoka, la comuni dad monástica budista llegó a experimentar el patrocinio real. Este patrocinio real por los reyes y los príncipes continuaron de vez en cuando hasta que el colapso de la dinastía de Pala y la destrucción de los monasterios budistas en el norte de la India en el 13 º siglo por los ejércitos invasores musulmanes. Pero mucho antes, los reyes en el noroeste que patrocinaban las invasiones budismo experimentado por los escitas, los hunos, turcos, iraníes y los pueblos de habla, así como por los árabes en la provincia de Sindh. Las muselinas invasores de Occidente no tenían respeto por la cultura indígena religiosa de la India, teniendo en cuenta que la idolatría simple, y, por otra parte, los musulmanes poseían una religión

proselitista de su voluntad y que trata ron de imponer a los pueblos que conquistaron. Tanto los hindúes y los budistas sufrieron gravemente en estas invasiones. En un primer momento a los invasores extranjeros adoptaron las religiones nativas, tanto en el budismo y el Shaivismo. Alrededor de la época de Cristo, el budismo y el Shaivismo eran rivales dispuestos en Afganistán y los budistas, francamente modelaron su principal deidad colérica llamada meditación Heruka en Bhairava, la forma airada de Shiva. Por lo tanto, en las prácticas de meditación budista se ofreció a los príncipes, o aún más probable, en realidad ellos desarrollan, el cuerpo y los guardias de las cifras de porteros como el Vajrapani Bodhisattvas, Hayagriva, y Yamantaka, llegó desde la periferia, y ocupaba el centro de la mandala como las manifestaciones iracundas de Buda la iluminación. A una aristocracia sitiada en las fronteras de la civilización india, hay deidades coléricas, que tienen el poder para vencer, someter y destruir a los enemigos, si los malos espíritus o los invasores extranjeros, había un cierto atractivo. En el arte griego de Gandhara, antes de la época de Cristo, Vajrapani, el personal de guardia de corps del Buda, apareció en la forma de un Hércules muy humano con su club. Pero 500 años después de Cristo, Vajrapani y el otro Krodharajas aparecen en casi demoníaca forma-color azul oscuro en el color como nubes de tormenta, dejando al descubierto sus colmillos, con la llama-como el pelo de color rojizo o rubio, adornado con serpientes y collares de cráneos humanos. Al mismo tiempo, el noroeste de la Gran India cayó en el caos cuando el ejército tras ejército invadió desde el oeste. Pero si la deidad central en el palacio mandala es colérico o femenino o ambos iracundo y lo femenino, como es el caso de la Simhamukha Dakini, esta cifra aterradora es una manifestación de la conciencia iluminada y la compasión de Buda. Incluso un dios terrible ira, como un Krodharaja, es la expresión de la compasión de Buda, en términos de sus medios hábiles. En ciertos momentos, es necesario que el Buda, a pesar de todo amor y todo compasivo en sí mismo, para mostrar una cara de enojo y de ira, lo mismo que un padre podría tener que mostrar una cara de enojo al disciplinar a un niño travieso. De lo contrario, el niño voluntarioso ignorará la petición de su madre o del padre. De la misma manera, los espíritus malignos y la invasión de los ejércitos bárbaros del noroeste no se dejaron impresionar a principios de la Edad Media por la elocuencia y la pacífica no violenta manera de los monjes budistas. En el 12 ª y 13 ª siglos, los ejércitos musulmanes de occidente invadieron el norte de India y la destrucción total de las universidades monásticas florecimiento de Nalanda, Vikrmashila y Odantapuri. En el proceso, que masacró a decenas de miles de monjes que no se resistió a los invasores. Esta masacre se justifica porque los monjes vestidos de azafrán eran considerados como infieles e idólatras. Los templos fueron destruidos, los libros quemados, y las imágenes de Buda fundido por su oro. Todo lo que quedaba en la estela de estos ejércitos era la muerte y la desolación de Uddiyana de Bengala. Y el budismo dejó de ser una cultura de funcionamiento religiosa en las tierras de Occidente. Los jainistas y los brahmanes de la, sin embargo, fueron capaces de sobrevivir a este ataque, ya que no concentran su clero y intelligenzia en un número reducido de grandes universidades monásticas-. Se quedaron descentralizadas en los pueblos todo el norte de la India y no suele convertirse en el blanco de

estos ejércitos invasores. Pero eso fue la historia y las condiciones eran diferentes en el Tíbet cuando el budismo se estableció allí en el 8 º y 9 º siglos. Deidades iracundas fueron sólo una parte del Dharma de Buda importados de la India y por lo tanto, aceptó. Y por otra parte, los tibetanos, en su cultura chamánica pre-budista, tenía un montón de experiencia con los malos espíritus. El sometimiento y el exorcismo y la expulsión de los malos espíritus, tradicionalmente siempre una parte del trabajo de sanación del chamán. Los comentarios de los Tantras compuesta por los lamas, sin embargo, explican que es porque no hay tanta ira y el odio y la violencia en el exterior en el mundo durante este Kali Yuga, los Budas y Bodhisattvas han creado tal profusión de deidades iracundas para la práctica de la meditación . Pero en todo caso, el propósito es el mismo - la transformación de la energía de la emoción negativa de la ira y el odio que engendra la violencia, el caos y la destrucción en algo positivo, en conciencia iluminada, sí. Esta transformación es por excelencia el método de los Tantras Anuttara: la transformación o transmutación alquímica de la energía de las emociones negativas (klesha) en una conciencia positiva iluminado (jnana). No es que los budistas siempre adorado demonios, sino más bien que la energía negativa que simbolizan estos demonios se transformó. Esto es posible porque la energía y los fenómenos carecen de existencia inherente, y esto es cierto también de la energía de nuestras emociones. Fenómenos y manifestaciones de la energía están vacías (shunyata), por lo tanto, la transformación de lo negativo en positivo siempre es posible. Esto contrasta con el método consagrado en los Sutras, es decir, la renuncia a la vida en el mundo y evitar las emociones negativas o de las pasiones a toda costa, como un hombre que tratará de evitar el contacto con una planta venenosa

El colérico Sabiduría Dakini Simhamukha
En términos de estos Tantras superior, una deidad de meditación (yi -dam lha), que es a la vez colérico y mujeres es el Jñana Dakini Simhamukha. Es importante entender que, a pesar de su apariencia extremadamente colérico y cabeza de animal, no es un espíritu guardián (srung -ma), sometido por arte de magia, se convirtió en el Dharma, y obligado por el juramento de servicio por parte de algunos Mahasidha poderoso en el pasado . Más bien, es una manifestación airada de Guhyajnana Dakini, quien, según la tradición Nyingmapa, fue el principal maestro de las Dakinis de Padmasambhava en el país de Uddiyana. Por lo tanto, aunque es un Simhamukha Dakini en su aspecto, que funciona como una deidad Yidam o la meditación y sus funciones especiales para evitar y repeler (bzlog -pa) los ataques psíquicos que pueden asalto el médico y el sometimiento de la energía femenina negativa, personificado por el Matrikas o mamos. Estos últimos son salvajes espíritus descontrolada mujeres que habitan en el desierto, tanto en las montañas y los bosques, más allá de los confines de la civilización patriarcal. Estos espíritus femeninos son generalmente hostil al género masculino. Simhamukha aparece en una forma colérica, femenino, y lo demoníaco, de hecho, su forma se dice que es en realidad la de un Matrikia o Mamo, no porque su naturaleza es malo o demoníaco, sino porque su aspecto colérico (khro gzugs) supera con habilidad y somete las energías negativas de violencia. Simhamukha es un Jnana Dakini o diosa sabiduría. De acuerdo con Jigmed Lingpa (1726 -1798), el

famoso maestro Nyingmapa y descubridor de los textos tes oro escondido o Termas, Simhamukha representa una manifestación de Nirmanakaya, apareciendo en el tiempo y la historia, mientras que su aspecto es Sambhogakaya Vajravarahi y su aspecto Dharmakaya es Samantabhadri, el Primordial Sabiduría misma. Muy a menudo las Dakinis y Matrikas eran los viejos pre-budista diosas paganas de la tierra y el cielo, aunque en general la Matrikas siempre tienden a ser más locales en su naturaleza. Dakinis pueden aparecer en muchas formas diferentes mujeres, jóvenes y viejos, algunos con cabezas de animales. En la tradición hindú, la diosa Durga es llamada la Reina de las Dakinis y Matrikas o brujas. En muchos sentidos, Simhamukha representa una versión budista de Durga, pero en lugar de montar sobre un león y blandiendo sus armas con los brazos dieciocho años, Simhamukha tiene la cabeza de un león. Entre las ocho secciones del tantra (brgyad sgrub-pa BKA) transmitida al Tíbet en el siglo octavo por Padmasambhava, que es la sección llamada Ma-mo rbad gtong ", las maldiciones y hechizos asociados con la bruja diosas", en donde Simhamukha, como jefe de la figura divina, en gran medida asume el papel de la diosa hindú Durga en el sometimiento de los demonios y espíritus malignos y proteger a los profesionales de provocaciones negativas de la energía proveniente de los mamos. Al igual que otros espíritus de la naturaleza, los mamos son perturbadas por la destrucción de la humanidad del medio ambiente natural y por lo tanto causan plagas, nuevas enfermedades, los terremotos, la locura, las guerras y otras calamidades en la civilización humana.

La función mágica de evitar los ataques psíquicos
Como hemos dicho, la principal función mágica de Simhamukha es el evitar o repeler (bzlog-pa) de la energía negativa y enviarlo de regreso a su fuente, ya sea que la fuente es un mago negro o un espíritu maligno (gdon). Como una provocación de la energía negativa que se llama una maldición (byad-ma, byad-ka), y esto se ilustra en la historia de Bari Lotsawa (ver más abajo). Mayoría de las veces la diosa se invoca para evitar un ataque psíquico. Como se indicó anteriormente con el Kurukulla Dakini, el budismo tántrico considera que este trabajo con la energía de manera concreta en términos de los cuatro magia o actividades mágicas. Aunque Simhamukha puede trabajar con cualquiera de los cuatro, que se refiere principalmente a la cuarta función o feroces acciones mágicas (drag-po'i "phrin-las). Por lo tanto, la oscuridad azul de color azul Vajra Simhamukha se coloca en el centro del mandala. Espiritualmente, ella representa la transformación de la ira o la ira en la conciencia iluminada, y físicamente o por arte de magia, se logra someter a las provocaciones y la derrota de la energía negativa (gdon) personificada como demonios y espíritus malignos. Ella está rodeada de su séquito de cuatro Dakinis que se asemejan, a excepción de su color de la carrocería y ciertos atributos: en el este se encuentra el Buda blanco Simhamukha que tiene la función mágica de las circunstancias pacificación y la curación, en el sur es el amarillo Ratna Simhamukha que tiene la función mágica de aumentar la riqueza y la prosperidad, en el oeste es el rojo Simhamukha Padma que tiene la función mágica de los demás encantador y poner bajo su poder, y en el norte

es el Karma Simhamukha oscuro verde que tiene la función mágica de vencer y destruir las fuerzas negativas. Cada uno de estos aspectos de la Simhamukha tienen sus propios mantras y rituales. Si el médico está trabajando, que una función específica, digamos por ejemplo, tener éxito en los negocios o ganar en las carreras de caballos, se ponía Ratna Simhamukha en el centro del mandala, haciendo la visualización mientras recita su mantra de la acción. Sin embargo, en las thangkas, Vajra Simhamukha se suele representar con una sola cifra, sin el séquito que acompaña.

El Arquetipo colérico
Sin embargo, a pesar de su aspecto colérico y sus actividades mágicas, Simhamukha es una manifestación de la conciencia iluminada del Buda y su naturaleza es la compasión. Al igual que el Arcángel Miguel, que mata al dragón que representa las fuerzas del mal y el caos. Sólo muestra su rostro feroz y enfadado con el fin de someter a los seres equivocados, al igual que una madre disciplinar a su niño travieso. Los dioses mundanos y los espíritus no son seres iluminados, son todavía condicionados por su ignorancia y su karma y todavía permanecer en el interior de la existencia cíclica o samsara. Y a veces dirigir la energía negativa en contra de los seres humanos en forma de maldiciones y la práctica de Simhamukha se puede utilizar para evitar y repeler los ataques psíquicos. Deidades trascendentes como Simhamukha son emanaciones o proyecciones de los seres iluminados y los arquetipos que pueden servir como deidades de meditación. Estas cifras son principalmente clasifican en tres tipos, porque la meditación sobre ellos el servir como antídoto a los tres venenos principales que afectan a la conciencia humana: 1. la meditación en las deidades pacíficas tranquilo transforma la confusión, 2. la meditación en las deidades iracundas transforma la ira, y 3. la meditación en las deidades lujuriosos o alegre transforma el deseo. ¿Dónde los ornamentos, atuendo y los atributos de una deidad iracunda viene? Según el Tantra, en tiempos prehistóricos en una isla en el Océano Índico, Matam Rudra, un negro hechicero y rey de los demonios, amenaza la supervivencia misma de la especie humana primitiva. Por lo tanto, el Hayagriva Bodhisattvas y Vajravarahi consiguió entrar en su cuerpo gigantesco y le lanzó fuera desde el interior. Acto seguido, se puso el traje y los ornamentos y procedió a someter a los demonios menores, aterrador con su aspecto colérico. Simhamukha usa estos mismos adornos. Como la Reina de la Noche, que mantiene a raya a las entidades demoníacas pesadilla que nunca tratan de invadir nuestro mundo la luz del sol de la conciencia de los reinos más allá del crepúsculo. Como la manifestación activa de vacío y de la sabiduría, el rugido de su león dispersa pensamientos discursivos. Y ella está desnuda porque es igualmente carente de pensamientos discursivos.

Si la Gran Diosa se puede decir que se manifiesta en los tres arquetipos de la Doncella, Madre y Anciana, Simhamukha representa el aspecto de la sabiduría femenina Crone. Ella es el arquetipo de la Madre Terrible destructiva, que destruye, y sin embargo se regenera toda la vida de su caldero. Todos los fenómenos se disuelven en Shunyata o vacío, y de nuevo todos los fenómenos surgen de Shunyata. En muchos sentidos, Simhamukha parece corresponder a la del Antiguo Egipto Sekhmet diosa con cabeza de león, cuyo nombre proviene de la raíz "SKHM" poder decir, una reminiscencia de la palabra en sánscrito shakti. Sekhmet representa la energía ardiente del sol, la energía de su padre, el dios creador Ra. Pero en la tradición monoteísta occidental, ha habido la tendencia a suprimir lo femenino arquetípico. Ella se convirtió en eclipsado por el Dios del Cielo hombre de la tradición bíblica. Esta divinidad exclusivamente masculina podría ser tiránico, vengativo y punitivo, así como amable, paternal, y el perdón. Pero en la tradición cristiana, ha habido la tendencia a ver a Dios como infinitamente bueno y por lo tanto, su lado oscuro ha sido proyectado en el diablo, que fue expulsado del cielo y ahora vive bajo la tierra. Esto refleja el proceso psicológico de negar el mal dentro de uno mismo y proyectarlo a los demás. Pero en el Tantra, una lucha contra incendios con fuego. Para aquellos que no tienen conocimiento, Simhamukha es la Madre Terrible demoníaca, que amenaza con devorar a su hijo, amenazando su propia existencia. Ella representa todo lo que los hombres encuentran más aterradores de la feminidad. ¿Qué es más aterrador que el rugido del león oído en la selva oscura en la mitad de la noche? Ella representa el miedo primordial de ser asesinado y devorado por una bestia salvaje mujer. Es la amenaza de la aniquilación. Pero para aquellos que poseen el conocimiento, la diosa con cabeza de león es la forma misma del vacío. No tienen nada que temer de la gran vacío. Ella es la centinela terrible cabeza de león de tiempo (Cronos leontocephalus) que se encuentra en el portal, la manifestación activa de la sabiduría primordial, que destruye la noción de un ego permanente o inmutable sustancia.

Simhamukha de acuerdo con la tradición Nyingmapa
Según Khyentse Rinpoche (ver más abajo), la fuente original de las Escrituras es el Simhamukha Drwa-ba'i Sodoma-pa'i rgyud. Este Tantra, donde Simhamukha está vinculado con las ocho Gauris iracundo (ke'u -ri-ma brgyad) y los ocho Tramenmas o animal con cabeza de brujas (Phra -men-ma brgyad), parece estar relacionado con el ciclo de Guhyagarbha Mayajala ( sgyu -'phrul drwa-ba). En el "Libro Tibetano de los Muertos" (Bar -do thos grol), estas brujas Gauri, en representación de los ocho tipos de conciencias mundanas, y estos ocho brujas encabezada animal -, en representación de los ocho objetos de la conciencia, parece que la conciencia del difunto en los días doce y trece de la experiencia del Bardo después de la mu erte. Sin embargo, es principalmente a través de las Termas o textos ocultos tesoros descubiertos desde el siglo 11 que Simhamukha se practica entre los nyingmapas.

Como hemos dicho, de acuerdo con el sistema Sutra, el médico se refugia en las Tres Joyas del Buda, el Dharma y la Sangha. Sin embargo, según el sistema de Tantra también se refugia en la raíz de tres del gurú, la Deidad, y la Dakini (bla-ma yi-dam gsum mkha'-'gro). En el sistema de Terma de Jatson Nyingpo ('ja-tshon snying-po, 1585-1656), conocido como el spyi dKon-mchog "dus", La Unión, de todos los Precious ", la práctica de visualización principal es la avenida Zhi gsum seng. Aquí zhi (shi-ba) significa "pacífico", es decir, la forma pacífica de Guru Padmasambhava conocido como Guru Zhiwa, vestido con su ropa habitual, sosteniendo en su mano derecha un vajra dorado antes de su corazón y en su mano izquierda un kapala que contiene un vaso de larga duración. Arrastrar (drag-po) significa "feroz", y se refiere a la forma airada de Padmasambhava conocido como Guru Dragpo, que es de fuego de color rojo, vestido como un dios colérico, sosteniendo un vajra en la mano derecha y un escorpión negro en su izquierda. Seng y significa "león", y se refiere a la cabeza de león Simhamukha Dakini (sen-ge'i gdong ma). Estos tres, invocada como una trinidad, representan las tres raíces de Guru Deva y Dakinis. El famoso Terton Ratna Lingpa (Ratna contrabando-pa, 1403-1479) también descubrió Termas muchos relacionados con Simhamukha. Del mismo modo, el famoso niño prodigio Tulku Mingyur Dorge (Mi-'gyur rdo-rje, 17 cen.), Que recibió el GNAM-chos o "enseñanzas cielo", canalizados a ciertos textos tesoro escondido relacionados con ella. Aquí y en otros no Termas se presentan diferentes historias de cómo Padmasambhava recibido transmisiones directamente de su maestro Dakini en Uddiyana, Guhyajnana Dakini (gSang-ba ye-shes-mkha''gro-ma). Uno de los ocho manifestaciones de Padmasambhava (mtshan brgyad) es Simha-Raurava (Seng-ge-sgra sgrogs), "el rugido del león", que está vinculado con Simhamukha porque Padmasambhava recibió por la transmisión de Guhyajnana cuando se encontraba en ese disfraz . Como ya se dijo, Simhamukha es considerado como una emanación de la Dakini de Uddiyana. Debido a la estrecha vinculación de Simhamukha con Padmasambhava, se podría decir que representa a su Anima. Según la historia tradicional de la oración de las siete líneas (debs tshig bdun GSOL ') de Padmasambhava, una vez que una asamblea de eruditos budistas en la Universidad de Nalanda debate con un grupo de eruditos hindúes sobre ciertos asuntos de la filosofía. Sin embargo, los estudiosos budistas pronto se encontraron perdiendo, y ofrecido a la puja Dakinis, orando por su ayuda. Las melodiosas voces de las Dakinis profetizó que su hermano, Padmasambhava, vendría al día siguiente para ayudarlos. A la mañana siguiente, un aspecto salvaje yogui de la cremación cerca entró en la sala y contrató los eruditos hindúes en el debate filosófico. Al final del día, que había demolido sistemáticamente todos sus argumentos. Pero muchos eruditos se mantuvo obstinado, insultaron a los yoguis, y salió de la sala de arrogancia. El Gurú sentado tranquilamente en medio de la tormenta sobre él, permitió que un pensamiento de ira y dentro de él y luego se proyecta la energía de fuego de su ira en el espacio antes que él. Que reunirse en una forma terrible de la feroz diosa con cabeza de león. Los estudiosos altanera se aterrorizaron a esta manifestación y huyó de la sala. Pero la diosa en su persecución, tirando hacia abajo de la tierra. Aterrorizada la rogó por su vida y se presentó al gurú y sus enseñanzas.

Simhamukha de acuerdo con la tradición Sakyapa
Pero la revelación del mantra raíz de Simhamukha se asocia sobre todo con el nombre de Bari Lotawa que vino de l a región de Dringtsam y se dice que nació en el mismo año que Milarepa (1040). Viajar a Nepal y la India, estudió sánscrito, la traducción de muchos textos, incluyendo una colección de sadhanas y una colección de rituales mágicos. Mientras que en Nepal, se debatió con un maestro hindú llamado Bhavyaraja, y cuando derrotó a la tarde, el hechicero lanzó un ataque mágico contra el traductor. En el terror, se refugió en Bodh Gaya, en India, donde su propio maestro espiritual Vajrasanapa le aconsejó que propicia n las Dakinis con las ofertas de puja y orar por su ayuda. En un sueño, Simhamukha se le apareció y le ordenó ir a una gran roca al este de Bodh Gaya y cavar debajo de la roca donde se encuentra un cofre escondido. La siguió las instrucciones al pie y desc ubierto el ataúd como se describe. En el interior, escrito con sangre en la piel humana, era el lema feroz de catorce cartas que evita todos los ataques mágicos (sngags arrastrar zlog yi ge-BCU-bzhi-pa). Esa noche se realizó un rito de evitar (zlog -pa-pa byas) y empleando el mantra, logró lanzar toda la energía negativa agredir a su regreso a su origen en Nepal. El rebote fue tan fuerte que mató al hechicero. Para el próximo año, Bari hizo penitencia y las prácticas de purificación en la stupa en Bodh Gaya con el fin de limpiar el pecado de su acto. Volver al Tíbet, que otorga la práctica Simhamukha a Sachen Kunga Nyingpo (Sa-chen-kun dga 'snying-po, 1092-1158), tanto las instrucciones orales y los rituales mágicos [29] De esta manera, los preceptos de Simhamukha de Bari Lotawa convertido en uno de los Trece Dharmas Goden (gser chos terminales) de la tradición Sakyapa. Estas enseñanzas descendió a Khyentse Rinpoche quien era un Lama Sakyapa. En el siglo 17 se produjo un importante maestro perteneciente al linaje Bodongpa, el Togdan Namkha Sangye Gonpo (Nam-mkha 'ganchos-rgyas mgon-po), pero él siguió la tradición de Bari Lotsawa cuando la práctica de Simhamukha. Fue llamado un Togdan (rtogs-ldan), que literalmente significa "aquel que posee la comprensión," porque él era un yogui errante itinerante. Fue curado de la lepra debido a una visión de Simhamukha. Pero más tarde también tuvo contacto personal con Gurú Rinpoche en su visión pura y fue instruido en la práctica Simhamukha de acuerdo con el sistema de generación de Anuyoga no gradual o instantánea de la deidad. Sangye Gonpo explicó que al final de la práctica uno debe integrarse en el estado de contemplación que es la Gran Perfección o Dzogchen. Esto es muy diferente de la práctica Simhamukha usual en la tradición Sakyapa y en la tradición Gelugpa que heredó la segunda. El comentario tibetano más extensa en la práctica Simhamukha es que por Jamyang Khyentse Wangpo (1820 a 1892). Este texto se basa tanto en la tradición Nyingmapa, donde la Dakini se asocia con Padmasambhava y en las tradiciones de las nuevas escuelas, sobre todo la Sakyapa y la Bodongpa. El texto se titula "El Jarrón excelente de joyas preciosas" (Rin-chen bum bzang). Aquí se encuentran una serie de prácticas espirituales y ritos mágicos relacionados con Simhamukha, así como una historia de la revelación de las

prácticas relacionadas con Bari y Lotsawa Gonpo Sangye. El texto elaborado por el primer Khyentse Rinpoche se basa principalmente en las enseñanzas de Sangye Gonpo, pero el primero recogido muchos textos diferentes y ponerlos juntos en un solo volumen. Khyentse Rinpoche da tres sadhanas de las formas externas, internas y secretas de Simhamukha, compuesta por Padma Gargyi Wangchuk (Padmagar gyi dbang phyug), también conocido como Jamgon Kongtrul ('Jam-kongmgon sprul, 1813 / 99). Este último fue su compañero en el movimiento rimado donde se mezclan no sectaria en el este de Tíbet en el siglo 19. El exterior de sadhana (phyi sgrub) es para el Simhamukha Vajra Dakini, que es la forma habitual se muestra en thankas (su descriptiojn se da a continuación). El interior sadhana (nang sgrub) es para el Simhamukha Padma Dakini que tiene un cuerpo de color rojo y la cara de un león amarillo. Ella sirve tanto para aumentar la riqueza y encanto. El sadhana secreto (gSang sgrub) es para el muy airado negro Krodha Kali Simhamukha (khros-ma nga-mo), "la diosa iracunda negro", que aparece para aniquilar a la ilusión del ego, simbolizado por el rey demonio insaciable Rudra, mucho como Durga cortar la cabeza de la Mahisha rey de los demonios. El sadhana secreto está también relacionado con la práctica de la Chod (gcod), la ruptura o corte del ego. Por esta razón, esta forma de Simhamukha también se denomina Vajra Nairatma (rdo-rje bdagmed-ma), "la que destruye la noción de un ego." En general, la práctica ritual de los ingresos Simhamukha de la manera habitual de las Dakinis sadhana y puja, como por ejemplo, con Vajrayoguini. El médico coloca un kapala o el cráneo de copa llena de vino en un trípode en el centro del mandala en el santuario. Un espejo de metal se coloca a través del cráneo tazas. Este espejo ha sido cubierto con polvo rojo sindhura, en el que se inscriben los triángulos de origen en forma de un hexagrama. Este símbolo se llama Dharmodaya, o la fuente de todos los fenómenos, y en su centro se inscribe la letra HUM, que es la sílaba semilla de la diosa iracunda. Un recipiente que contiene agua bendita se coloca debajo del trípode. El vaso, kapala, y Dharmodaya son todos los símbolos femeninos convencionales. En torno a ellos, las distintas ofertas y pone en práctica ritual se arreglan.

Descripción de la Simhamukha Dakini
En la sadhana de Vajra Dakini Simhamukha, escrito por Jamgon Kongtrul, la diosa se describe como sigue: "El color de su cuerpo es de color azul, al igual que el color oscuro de las nubes de tormenta que se avecinaba. Y ella es muy colérico. Ella tiene una sola cara y dos brazos. La cara de su mayor parte es de color blanco y gira ligeramente a la derecha. La expresión de su rostro e s muy fuerte y colérico. De sus tres ojos rojos vienen los relámpagos y el rugido de su león es como un trueno. El pelo de la cabeza es largo y negro y de hierro. De esta masa de pelo que es ondulante sobre todo (como en una tormenta) se proyecta phurpas m iniatura como chispas en vivo. Con su mano derecha un vajra florecido de cinco puntas en el cielo y con su mano izquierda sostiene antes de su corazón un kapala cráneo-copa llena de sangre. Ella cuenta con una plantilla khatvanga acuna en

la curvatura de su brazo izquierdo. Que ciñe su cintura con una falda hecha de una piel de tigre y, como un manto, que lleva la piel de un elefante y una piel humana desollada. En todos los aspectos, que se viste con el traje de ocho veces de la cremación. Ella se adorna con una guirnalda de cabezas humanas a largo seca y cortada recientemente, así como con collares de huesos humanos. Ella está adornado con diversos tipos de apariciones miedo y en su ombligo es el sol y la luna. Sus dos piernas están extendidas y elaborado en la posición de danza del ardhaparyanka, mientras ella está en medio de las masas ardiente de las llamas de la sabiduría. En su frente está el blanco OM sílaba, en su garganta es la sílaba AH roja, y en su garganta es la sílaba HUM azul. Luego de la síla ba HUM en su centro del corazón que emanan rayos de luz, y de la cremación gran quema violentamente en la tierra de Uddiyana, que está en la dirección oeste, se invoca el Jñana Dakini Simhamukha, que está rodeado por cientos de comitivas de miles de terrib les diosas Matrika, junto con los anfitriones como el océano de espíritus guardianes que son sus asistentes. " Re-emergencia de lo femenino y la reintegración en el Mandala Por lo tanto, la Dakini, en el contexto budista, representa un resurgimiento de lo femenino en todos los niveles en el dominio de lo psíquico y lo espiritual, no simplemente como un complemento a una deidad masculina, sino como una fuerza independiente en su propio derecho . Según los Tantras Anuttara, con motivo de la tercera iniciación o la sabiduría, cuando el candidato es acompañado por el gurú de la entrada del paso en la puerta del este hacia el centro de la propia mandala, se encuentra cara a cara la sabiduría en la forma de las Dakinis. Sin esta integración con lo femenino, la psique del hombre no puede convertirse en su totalidad o iluminados. Históricamente, la conciencia occidental ha tendido a reprimir y excluir del cielo, el dominio de lo espiritual, tanto el femenino y el lado oscuro de las cosas. Sin embargo, en el budismo tántrico de la India medieval y el Tíbet, especialmente en el Tantra Anuttara, nos encontramos con el interesante proceso de reintegración tanto en el femenino y el lado oscuro de nuevo en el mandala de la psique, no como figuras secundarias o de menor importancia en la periferia, pero el centro del escenario en el mandala como las manifestaciones inmediatas de la conciencia iluminada. El método empleado aquí es la alquimia, el proceso de transformación ('gyur lam), donde las emociones negativas no se les niega, pero su energía aceptada y se transforma en conciencia iluminada en la forma de la deidad de meditación.

El Kurukulla Apasionado Dakinis Lotus
Un budista Dakini originarios del país de Uddiyana es el Kurukulla diosa. El Kurukulla nombre se traduce al tibetano como Rigjyedma (rig-byed-ma), "la que es el conocimiento de causa." Ella se asocia con un rey de Uddiyana llamado Indrabhuti. Pero hay al menos tres Indrabhutis y lo más probable es que el segundo. Por otra parte, existe un texto sadhana que se le atribuyen a la Kurukulla rojo en su forma de ocho brazos. [7] Sin embargo, si tenía ocho brazos o cuatro brazos, que es generalmente conocido como el Kurukulla Uddiyana. La mayoría de los estudiosos modernos creen que esto indica que

Kurukulla fue originalmente una diosa tribal, al igual que la diosa hindú Durga había estado en la India, que más tarde, debido a su popularidad, se asoció con la gran diosa budista Tara. Por esta razón, Kurukulla a menudo se llama la Tara Roja (sgrol-ma DMAR-po) o Kurukulla Tarodbhava, "la Kurukulla que se deriva de Tara".

La función mágica del Encanto
Kurukulla parece haber llegad o a ser popular originalmente, y ella lo sigue siendo, incluso entre el día de hoy los tibetanos, a causa de su asociación con la función mágica de encantamiento (dbang phrin gi ' -las) o el embrujo de las personas con el fin de someterlos a una de energía ( dbang du bsdud). Más que cualquier otra figura en el panteón budista, Kurukulla se convierte en la diosa budista de amor y sexo, correspondiente a la occidental gooddesses Afrodita y Venus. Ella es representada como una voluptuosa y seductora chica desnuda de dieciséis años. Entre los atributos que tiene en sus cuatro manos, cuatro brazos siendo su manifestación más común, son las flores entrelazadas arco y la flecha, que recuerda a la de Eros y Cupido Occidental, aunque, como la diosa de la brujería, que se asemeja más a Diana. Puede parecer extraño e irónico para nosotros que el budismo, originario de la religión de los monjes célibes, debe dar a luz a esta diosa del sexo atractiva y seductora. El budismo como un camino espiritual es en última instancia en cuestión con la iluminación y la liberación de Samsara. Este objetivo último es conocido como el logro supremo o siddhi (ONGD mchog gi-grub). Pero no todos los practicantes budistas son monjes célibes que viven en el retiro de meditación semipermanente aislado del mundo. Como todo el mundo, los budistas deben hacer frente a las circunstancias concretas de la vida y la sociedad. Sadhana o la invocación de la deidad es una práctica de meditación y ritual donde el practicante de la meditación asume el aspecto o la forma de la deidad, que es considerado como una manifestación de la conciencia iluminada del Buda, a continuación, invoca los poderes espiritual y la sabiduría y la capacidad de que deidad en particular como una ayuda para la realización de la liberación y la iluminación. Este yoga Deidad, o asumir en la propia meditación la forma arquetípica de la deidad, se considera un método particularmente poderoso para acelerar nuestra evolución espiritual. La imagen de la meditación de la deidad visualizada por el profesional en el sadhana, que es un arquetipo o manifestación de la conciencia iluminada, y esta imagen radiante, se abre un canal y actúa como un receptáculo para recibir la gracia o bendiciones del Buda para un propósito específico. El proceso de visualización en la meditación es un método de acceso y enfocar la energía espiritual, como el uso de la lente de una lupa para enfocar los rayos del sol para encender fuego. La imagen de la deidad es algo que es concreto y accesible a la conciencia humana. En su propia naturaleza como el Dharmakaya, el Buda está más allá de la concepción por la mente humana finita. La deidad de meditación, sin embargo, hace que el manifiesto no manifiesto y por lo tanto acceso a la conciencia. De la misma manera, los cristianos pueden tener visiones de ángeles que podría hacer la gracia de Dios manifestado, pero en el budismo hay dos deidades de meditación hombres y mujeres, y Kurukulla es

sin duda un ejemplo de esto último. Pero también se asocia con muchas sadhanas son karma-yoga o prácticas de acción destinados a lograr objetivos más mundanos. A nivel popular, este gran añadido a la apelación del budismo. Los poderes psíquicos desarrollados a través de la práctica sadhana se conocen como los logros ordinarios o siddhis (thun-mong ONGD gi-grub), aunque para nosotros los occidentales, con los condicionamientos históricos, los poderes psíquicos apenas parece muy normal. Pero en los países católicos, uno está muy familiarizado con las prácticas tales como la iluminación de las velas mientras rezaba a la Virgen o los santos para obtener ayuda con los asuntos mundanos y no sólo la salvación del alma después de la muerte. En general, estos karma-yoga o prácticas de acción se clasifican en las cuatro acciones mágicas ("phrin-las bzhi). Para nuestra conciencia occidental, tales acciones parecen milagrosos, incluso sobrenaturales, pero en el punto de vista budista, manifestaciones psíquicas son parte del orden natural. No hay nada sobrenatural en ellos. Es sólo que nuestra visión moderna de lo que constituye la naturaleza de la realidad es muy limitada. Sadhana textos hablan de las cuatro acciones mágicas o magia: 1. La magia blanca o Shantika karma (zhi-ba'i 'Las phrin) tiene la función de calmar y pacificar a las condiciones y la curación. Tara Blanca es un ejemplo de una deidad que específicamente tiene esta función blanco. 2. Yellow Magic o karma Paushtika (rgyas-pa'i phrin-las) tiene la función de aumento de la riqueza, prosperidad, abundancia, el mérito, el conocimiento, y así sucesivamente. Vasundahara y Jambhala son ejemplos de deidades con estas funciones. Por lo tanto son de color amarillo. 3. Magia Roja o Vashya karma (dbang phrin gi-las) tiene la función de aproximar personas de debajo de su poder, de encantador, hechicero, atraer, subyugar, magnetiza ellos. Esta es la función principal de Kurukulla y por lo tanto, su color rojo. 4. Negro Magic o Raudra karma (arrastrar po'i phrin-las) tiene la función de destruir el mal y los obstáculos para el camino espiritual. Esta es la función específica de muchas manifestaciones de ira, como el Simhamukha Dakinis que es de color azul oscuro en color. Estas cuatro funciones son asignadas a las cuatro puertas del palacio mandala, es decir, la función de blanco o de pacificación en el este, la función de color amarillo o el aumento en el sur, la función de color rojo o encantador, en el oeste, y la función de negro o destrucción de el norte. Con cada una de estas cuatro funciones mágico existe un elaborado sistema de correspondencias. Pero, en general, en Occidente, existe un prejuicio contra la magia, especialmente en las culturas cristiana protestante, lo que hace difícil que la gente entienda la antigua India y el enfoque tibetano con estos asuntos. A esto se suma así a los 400 años de la visión científica del mundo, que admite la causalidad mecanicista como la única posible causa natural de los

acontecimientos. Magia principalmente se refiere a nuestra dimensión de la energía, y esta energía, de acuerdo con la forma tradicional de pensar, es intermedio entre lo mental y lo físico, al igual que el alma es intermedio entre el espíritu y la carne. El ritual es simplemente una forma de acceso y de energía directa. Aunque la mente o el espíritu es el principal, las otras dimensiones de la energía o el alma y el cuerpo son importantes. tradición occidental sólo habla de dos tipos de magia: blanco y negro. El primero viene de Dios y sus ángeles y el segundo de el diablo y sus secuaces. Pero la distinción budista entre el blanco y el negro es según la función y no la intención, la intención del practicante budista en la práctica de la magia es siempre compasivo y tiene por objeto la prevención de actos de maldad, para ayudar a los demás y aliviar el sufrimiento, mientras que la comprensión occidental de la magia consiste en negro el intento deliberado de dañar y herir. Por lo tanto, en términos budistas, la motivación de estas cuatro acciones mágico es siempre blanco. Sin la presencia de la bodichita, la idea de la compasión, ninguna acción o ritual se considera genuinamente budista. Pero, ¿dónde encontramos Sadhana o teurgia, es decir, la alta magia, también encontramos la magia bajo o Goetia, es decir, la brujería común. En el punto de vista tibetano, estas prácticas no son necesariamente negro, no hay más siniestro que encontrar números de la suerte para hacer apuestas en los caballos, o hacer pociones de amor o amuletos de protección, y así sucesivamente. Por estas prácticas comunes de la magia popular, ni siquiera es necesario entrar en la meditación y la transformación de uno mismo en la deidad. Sin embargo, Kurukulla es también el patrono de estas actividades. Ella es por excelencia la diosa budista de la brujería y encantamiento. En un sentido real, representa a la potenciación del papel de lo femenino en un ambiente patriarcal. Una vez más, se podría invocar Kurukulla para ganar el corazón de su jefe un aumento de sueldo, o un cliente de un contrato de venta nuevos, o convencer a la representante personal para contratar a uno para un trabajo. En general, los tibetanos tienen una visión muy clara de ojos y prácticos de la vida, sin sentimentalizando espiritualidad como tendemos a hacer en el Oeste. No rígidamente separadas este mundo, con sus preocupaciones prácticas, desde el mundo del espíritu. Así como Tara en su forma habitual verde puede ser llamado por los budistas para protegerlos de diversos peligros y amenazas, en particular, los ocho grandes terrores y los temores de dieciséis años, por lo que en su forma roja como Kurukulla, que pueden ser llamados a ejercer su poderes de encantamiento y hechizo para incluir en su poder (dbang du bsdud) los malos espíritus, demonios y seres humanos que trabajan en contra del bienestar de la humanidad y su evolución espiritual. Sin embargo, en términos de magia práctica, puede llevar bajo el poder del médico es un enemigo personal, un jefe, un político, un policía o un amante recalcitrantes, hombres o mujeres. En el Tíbet, Kurukulla También se pidió al iniciar la construcción de un nuevo monasterio, al emprender un nuevo negocio o empresa, cuando va a la corte para ganar un caso de derecho, y otras actividades similares, porque ella puede someter y subyugar a los demonios y las fuerzas humanas que se interponen en la propia forma. Ella, junto con Manjushri y Sarasvati, incluso

podría ser llamado cuando un estudiante se enfrenta a un difícil examen en la escuela. Un texto como el Arya Tara Kurukulla Kalpa contiene muchas prácticas rituales de magia menor para lograr objetivos específicos, por ejemplo: 1. amuletos para la encantadora y traer a otros en el propio poder, 2. conjuros para ahuyentar a las serpientes venenosas, 3. métodos para una esposa insatisfecha para someter a su marido, 4. amuletos para la protección de los malos espíritus y la mala suerte, 5. hechizos para la adquisición de la riqueza y la obtención de energía, 6. el uso de caracoles en la adivinación y rituales, 7. adivinaciones para encontrar un tesoro, 8. métodos para caminar sobre el agua, 9. métodos para evitar las canas, 10. curas para la frigidez y la impotencia. En un Kurukulla Sadhana en la Sadhanamala (núm. 72), se produce una lista de ocho grandes siddhis o poderes mágicos adquiridos a través de su práctica: 1. Khadga-siddhi (ral-gri), el poder de ser invencible en la batalla con una espada (Khadga); 2. Anjana-siddhi (MiG-RTSI), el poder para eliminar la falta ordinaria de la vista mediante el uso de un ungüento mágico que permite al usuario ver devas, nagas, y aguardiente; 3. Padalepa-siddhi (byug rkang-pa'i-pa), el poder de ser ligero de pies, usando un ungüento mágico que, cuando se aplica a los pies, permite al usuario ejecutar con una rapidez increíble; 4. Antardhana-siddhi (mi snang-bar 'gyur-ba), el poder de hacerse invisible; 5. Rasayana-siddhi (bcud-len), el poder de rejuvenecimiento y larga vida a través de la obtención del elixir de la vida por medio de un proceso alquímico; 6. Khechara-siddhi (mkha'-spyod), el poder de levitar o volar por el cielo; 7. Bhuchara-siddhi (zhing-spyod), el poder de mover libremente a través de la tierra, las montañas y paredes sólidas, y

8. Patala-siddhi (sa-'og), el poder de dominar sobre los espíritus del inframundo (Patala). Lo anterior no se refiere a la costumbre de los monjes. Y estas recetas son muy recuerdan a las prácticas de magia popular, por ejemplo, en las tradiciones afro-americanos como el vudú, Houdou, y la santería. Al igual que un practicante de la santería en primer lugar invocar Allegua o Eshu antes de participar en un rito mágico, aquí el médico tibetano que invocar Kurukulla. Sin embargo, la diosa budista de la brujería, no es nuestro estereotipo familiar de la bruja como una vieja con un sombrero puntiagudo y una verruga en la nariz ganchuda, pero ella es una hermosa chica desnuda de dieciséis años.

La interpretación simbólica de su iconografía
Según los textos, Kurukulla tiene dieciséis años de edad debido a dieciséis el número ideal que representa la perfección, cuatro por cuatro. Su rostro es hermoso y su cuerpo voluptuoso y atractivo, además de ser de color rojo, debido a su función mágica de encanto y magnetismo. Ella tiene una sola cara porque ella encarna la sabiduría no-dual más allá de las distinciones convencionales del bien y del mal. Ella está desnuda porque es incondicionado por pensamientos discursivos. Ella tiene cuatro brazos, porque de los cuatro estados inconmensurables de la mente, a saber, el amor, la compasión, la alegría y la ecuanimidad. Tiene el arco y la flecha entrelazadas con flores porque pueden dar lugar a pensamientos de deseo en la mente de los demás. En sus otras dos manos sostiene el gancho que atrae y convoca ellos en su presencia y la soga por la cual los une a su voluntad. Los ornamentos de hueso humano que lleva significan los cinco perfecciones, mientras que ella misma encarna la perfección sexto, el de la sabiduría. Lleva un collar de cincuenta cabezas humanas recién cortadas chorreando sangre porque ella vence a las emociones negativas cincuenta. Ella está bailando porque es activo y enérgico, su actividad compasivo se manifiesta en ambos Samsara y Nirvana. Ella baila, pisando sobre un cadáver humano masculino, ya que subyuga y encanta el demonio del ego. Ella está de pie sobre un disco de sol rojo porque su naturaleza es caliente y inflamó de pasión y sobre una flor de loto rojo porque es una visión pura de la conciencia iluminada. En la meditación del profesional, tal es el recuerdo de la pureza (dran dag) de la visión de la diosa. Kurukulla en la tradición Nyingmapa La práctica de Kurukulla se encuentra en las cuatro escuelas budistas, especialmente en los rituales asociados con la encantadora o someter función mágica. En efecto, en el Tangyur no se encuentran una serie de textos sadhana para Kurukulla, además de que compone por el rey Indrabhuti. En ellos su nombre no suele ser traducidos al tibetano, pero teniendo en cuenta en la variante Ku-ku-ru-lle. Sin embargo, la principal fuente canónica de la diosa, que se encuentra en la sección de Tantra (rgyud) de la Kangyur, es la Arya Tara Kurukulla Kalpa ('phags-ma-ma sgrol RTOG ku-ku-ru-lle'i-pa), "Los Rituales Mágicos para el Kurukulla Noble Tara." Este texto fue traducido al tibetano por Tsultrim Gyewa, un discípulo tibetano del gran maestro indio Atisha (982-1054). El último fue en gran parte responsable de la introducción

del culto de la diosa Tara en el Tíbet en el siglo 11. En la tradición Nyingmapa Terma, que se produce en sus dos o cuatro armadas de forma. En el ciclo de Terma de Chogyur Lingpa (1829-1870), que aparece en su forma convencional de cuatro brazos. En la Terma de apong Tulku, uno de los hijos de los famosos del siglo 19 Terton Dudjom Lingpa, que se produce en forma de dos brazos, sentado a sus anchas, apareciendo al igual que la forma más habitual de Tara Verde. Tiene en su mano derecha un vaso lleno de néctar amrita y en su mano izquierda antes de su corazón el tallo de una flor de loto y en la misma flor de la oreja es un arco en miniatura y la flecha. En este aspecto está especialmente llamada Red Tara (DMAR sgrolma-mo). En el ciclo de Terma de Dudjom Lingpa (1835-1904), Kurukulla representa la cara interna de Dechen Gyalmo, la forma de yoguini Yeshe Tsgyal, la consorte de Guru Padmasambhava. Por otra parte, es interesante que en muchos textos Nyingmapa Terma, incluyendo Chogyur Lingpa y Dudjom Lingpa, el dios hindú Mahadeva (o Shiva) y su consorte Uma están estrechamente asociadas a Kurukulla como tutor deidades (srung-ma) con la función mágica de encantamiento . Mahadeva y Uma se les ofrece una torta torma de color rojo y con cargo a cumplir con la tarea de los demás a conocer por el propio poder.

Kurukulla en la tradición Sakyapa
Pero Kurukulla también es muy popular entre las nuevas escuelas tántricas. En particular, se cuenta como uno entre los "Tres Unos Roja" (DMAR -gsum skor po) de la escuela Sakyapa y e lla se incluye entre los Trece Dharmas de Oro, que el sakyapas había recibido de la India y Nepal. Estas enseñanzas se llaman Golden Dharmas (chos gser), no sólo porque representan enseñanzas muy valioso, sino porque en aquellos tiempos (siglo 11) estudian tes tibetanos tenían que pagar una gran cantidad de oro para las enseñanzas obtenidas de los maestros de la India. Tíbet fue famoso por sus ricos yacimientos de oro. Por otra parte, en la gran colección de sadhanas Sakyapa conocido como el sgrub thabs-kun-BTU se encuentran cinco sadhanas de Kurukulla en la tradición Sakyapa. Pero para el sakyapas, por excelencia, fuente para la práctica de Kurukulla está en el Mahatantraraja Shri Hevajra, de acuerdo con la tradición de Lalitavajra, y llegar a ellos desde el Virupa Mahasidha y el traductor tibetano Drogmi ('Brog-mi ye-shes, 993-1050). Ella es conocida como Kurukulla Hevajra-krama y aparece en la forma habitual de cuatro brazos. Como se dice en este Tantra (Parte I, capítulo 11, versículos 12-15.): "Ahora voy a explicar la sadhana de Kurukulla por medio de la cual todos los seres que puedan introducirse en la subyugación. Anteriormente, esto había sido explicado ampliamente en las doce partes (de la versión ampliada del Tantra), pero aquí se condensa en breve. La diosa se origina en el HRIH sílaba. Ella es de color rojo y tiene cuatro brazos. Sus manos sostienen el arco y la flecha, así como la flor utpala (cuya madre es una soga) y el gancho de hierro. Al limitarse a meditar sobre ella, uno trae los tres mundos en nuestro poder. Con cien mil recitaciones de su mantra, uno trae reyes (en nuestro poder), con diez mil recitaciones las masas de la gente común del mundo, con diez millones de bovinos recitaciones y el Yakshas (espíritus de la tierra), con setecientos mil

recitaciones del Asuras, con doscientos mil recitaciones los Devas, y con los profesionales de cien recitales otros Mantra ". Ella es mencionada en otros dos lugares en el segundo capítulo de la Parte I (v. 19 y v. 26) y aquí se le da su mantra, junto con los mantras de acción que puede ser anexado a él para determinados fines mágicos. Taranatha (n. 1575), en su colección, el brgya Rin-Byung-tsa, da una muestra de sadhana Kurukulla de la tradición Sakyapa: "Desde fuera del estado de vacío surgen los ocho campos de cremación. En medio de ellos, de la sílaba PAM aparece una flor de loto rojo. En su centro, desde la memoria RAM sílaba, aparece un disco solar, en el que surge la sílaba HRIM rojo, con una marca de vocales largas y visarga. A partir de esta sílaba emanan rayos de luz como los ganchos y lazos, que hacen ofrendas a todos los excelsos, estableciendo de ese modo todos los seres sintientes en el estado de Nuestra Santa Señora. A partir de entonces vuelven y se disuelven en la sílaba HRIM, con lo cual yo me transformo en Shri Kurukulla. Ella es de color rojo, con una sola cara y cuatro brazos. Un par dibujar un arco con flores entrelazadas y una utpala punta de flecha en su oído. Su mano derecha otra tiene un gancho de hierro que la citación y la mano izquierda otra sostiene el tallo de una flor utpala que se forma un lazo. Ella muestra sus colmillos, que tiene tres ojos y pechos redondos, siendo como una niña de dieciséis años de edad. Su cabello rojizo corrientes hacia arriba. Ella está adornado con cinco cráneos secos (como la tiara), que tiene un collar largo de cincuenta cabezas recién cortadas. Ella está adornada con ornamentos de hueso humano y tiene una piel de tigre a través de sus muslos. Ella está en la posición ardhaparyanka danza, con su pierna izquierda extendida, sobre un cadáver humano cuyo rostro muestra a su izquierda, en medio de los rayos de luz roja y las masas de fuego ardiente. En la corona es la sílaba OM, en la garganta es la sílaba AH, y en su corazón es la sílaba HUM. En el centro de su corazón, sobre una flor de utpala rojo y un disco solar, es la sílaba HRIM rojo. "

Otras formas de Kurukulla
Como hemos dicho, esta forma de rojo Kurukulla con cuatro brazos es también conocido como Uddiyana Kurukulla o Uddiyanodbhava, el Kuruku lla que viene de Uddiyana. Y de nuevo, que se conoce como Tarodbhava Kurukulla, la que surge de Tara. Pero existen también formas de dos brazos armados y ocho de Kurukulla. El Kurukulla Ashtabhuja con ocho brazos aparece en una sadhana atribuye al rey Indrabhuti en el Tangyur y en una práctica espiritual en la colección Sadhanamala (núm. 174). Sus primeros dos manos hacen el gesto de Trailokyavijaya-mudra o "victoria sobre los tres mundos", mientras su mano derecha otra sostenga el gancho de hierro, una fle cha, y hacer el gesto de generosidad suprema, Varada -mudra. Su mano izquierda otra sostener el lazo, el arco, y el loto rojo. Sus dos piernas en la posición vajrasana. Por otra parte, está rodeada de un séquito de ocho diosas se asemeja a sí misma, pero co n cuatro brazos: en el este de Tara Prassana, en el sur Nishpanna Tara, en el oeste Jaya Tara, en el norte Karna Tara, en el sureste Aparajita, en el Tara Pradipa suroeste, en el noroeste de Tara Gauri, y en el noreste Chunda.

También hay una forma blanca de dos brazos de Kurukulla conocido como Shukla Kurukulla en el Sadhanamala (N º 185). Ella tiene una sola cara que es tranquilo y hermoso y el Buda Amitabha adorna su corona. Sus dos manos sostienen un mala o rosario y un cuenco lleno de flores de loto. Sus dos piernas en la posición vajrasana. Ella adorna su cuerpo con serpientes, que son los grandes reyes Naga: Ananta es su cinta del pelo, Vasuki es su collar, Takshaka es su orejeras, Karkotaka es su cordón sagrado, Padma es su cintura, Mahapadma es su tobillo, y así sucesivamente. Kurukulla también aparecen a veces en las comitivas de otras deidades. Dos ejemplos son dados por Nebesky-Wojkowitz: En el mandala de la riqueza de dios, el rojo Jambhala, ella aparece en su forma habitual de cuatro brazos y en el mandala de los cuatro brazos Mahakala (Ye-shes mgon-po-phyag bzhi -pa) de acuerdo con el sistema de Shantigupta, ella aparece en el suroeste en forma de color rojo de dos brazos. Ella también se tuvo en el hinduismo por su nombre se encuentra entre los mil epítetos de Mahadevi en el Lalita-sahasra-namah. Se la representa como una doncella hermosa danza o kumari.

¿QUÉ ES DZOGCHEN?
El Dharma, las enseñanzas del Buda sobre la naturaleza de la realidad y la verdadera naturaleza propia, fueron escritos después de su propio tiempo y ahora se encuentran en tres tipos de escritura: (1) Los Sutras representan los discursos públicos del Buda sobre los temas de la ética, la psicología y la filosofía. En cuanto a la práctica, esto se manifiesta en la formación de tres veces en la ética, la psicología y la meditación, y en la filosofía. (2) Los Tantras son más restringidos y representan enseñanzas privadas a los practicantes avanzados, en particular, se refiere a los métodos de transformación de la energía y cómo se manifiesta la energía de la conciencia. Aquí el énfasis está en la sadhana tántrico o el proceso de transformación. (3) El Upadeshas son el asesoramiento privado en práctica de la meditación dada por un maestro a un discípulo. Su preocupación principal es la mente, es decir, la naturaleza de la mente. En el Tíbet, el Upadeshas son en gran parte representada por el Dzogchen y Mahamudra, y en China y Japón por zen. Los tres sistemas de meditación representan los métodos no-progresivo para la realización de la iluminación repentina. En tibetano, Dzogchen significa "Gran Perfección". Es llamada así porque trasciende las prácticas tántricas de transformación del proceso de generación (Kyerim) y el proceso de perfección (Dzogrim). En Dzogchen todo es perfecto y completo tal como es, nada tiene que transformarse en otra cosa como es el caso con el Tantra. Se llama la Gran Perfección porque no hay nada que

carecen (dzogpa, la perfección) y es total con nada más alto o más allá de ella (Chenpo, grande). Básicamente Dzogchen significa el estado de contemplación más allá de la mente, es decir, sólo estar en y encontrarse en ese estado. Considerando que con la meditación, la mente sigue funcionando y los procesos mentales siguen funcionando, incluyendo el ego, pero con la contemplación, nos encontramos en un estado más allá de la mente, donde los procesos mentales ya no funcionan en términos de los condicionamientos de la conciencia. Sin embargo, esto no es inconsciente porque es un estado en el que estamos totalmente presentes y conscientes. Esta contemplación es como la condición del espejo que tiene la capacidad para reflejar lo que es puesto delante de él, ya sea hermoso o feo. Pero lo que se refleja en el espejo no modifica en absoluto o modifica la naturaleza del espejo. Sin embargo, uno debe distinguir claramente los reflejos del espejo. De la misma manera, la naturaleza de la mente tiene la capacidad de ser consciente de lo que pueda surgir, sin embargo, estos fenómenos y pensamientos ya sea bueno o malo, que se plantean a la conciencia, de ninguna manera cambiar o modificar la naturaleza de la mente. Así, en términos del Dzogchen, se debe distinguir claramente entre la mente o el proceso de pensamiento y de la Naturaleza de la Mente. Encontrarse en la naturaleza de la mente y su capacidad de conciencia intrínseca (Rigpa) es lo que se entiende en el contexto de Dzogchen por la contemplación. El médico puede tener acceso al estado de contemplación a través de las prácticas del Zen, Dzogchen y Mahamudra. Sin embargo, el zen existe en el contexto del sistema de Sutra en términos de sus explicaciones y textos de origen, mientras que Dzogchen y Mahamudra salir del contexto del sistema tántrico y sus procesos de transformación. Ambos Dzogchen, que tiene relación con el sistema antiguo Tantra de la nyingmapas y Mahamudra, que hace referencia al nuevo sistema de tantra, especialmente de la Kagyudpas, representan la fase de culminación del proceso de transformación tántrica. Sin embargo, ambos se pueden practicar por su cuenta sin ser sometidos previamente a un proceso previo de transformación tántrica. Ambos Sutra, el sistema filosófico del budismo Mahayana, y el Vinaya, ordenaciones y reglas monásticas de los monjes, se introdujeron en el Tíbet central en el 8 º siglo. por el monje-académico de la India, Shantirakshita. Su colega, el famoso maestro de Tantra, Padmasambhava, al mismo tiempo introdujo el sistema antiguo Tantra y Dzogchen en el Tíbet. Los seguidores de Padmasambhava posteriormente pasó a ser conocido como el nyingmapas o "los antiguos", en contraste con la Sarmapa o más nuevos Escuelas de la Kadampa, la Sakyapa, Kagyudpa, y la Gelugpa. Las enseñanzas Dzogchen se encuentra también en la antigua escuela de otros en el Tíbet, conocido como Bon. Un practicante de Bon se llama Bonpo. Aunque nos encontramos aquí gran parte de la pre-budista magia y el chamanismo que sobrevivieron en el Tíbet, Bon también las enseñanzas espirituales más elevados del sutra, tantra y Upadesha o Dzogchen. Sin embargo, la principal diferencia entre Bon y las escuelas budistas otro es uno de linaje y no de la enseñanza. Bon huellas de su linaje de nuevo, no con el Buda Shakyamuni en el norte de la India hace 2500 años, pero a otro Buda

prehistóricos que vivieron antes, en Asia Central. Fue nombrado Tonpa Shenrab. En el 8 º siglo, el Dzogchen enseñanzas Bön fueron introducidos en el Tíbet de Zhang-zhung por el Tapihritsa maestros y Gyerpungpa.

Materia y la mente
En la perspectiva budista, hay tres dimensiones de nuestra existencia humana tradicionalmente se llama cuerpo, palabra y mente. "Cuerpo" significa que nuestro cuerpo material, la encarnación y encierro de la conciencia dentro de un vehículo material de moverse en el mundo físico familiar donde estamos comprometidos en las diversas actividades de ese mundo, especialmente en relación con otros seres vivos también poseen cuerpos materiales. Los discursos Sutra del Buda de hecho frente a estas tres dimensiones de la existencia humana, pero el foco está en la conciencia encarnada, es decir, nuestro estado normal de vigilia ordinario de conciencia. Las enseñanzas Sutra están más preocupados por esta dimensión del cuerpo, sobre todo nuestro comportamiento y acciones en términos de nuestras interacciones con otros seres vivos. Por lo tanto, es mucho lo dicho aquí sobre la ética y la moral y las normas de conducta que tratan de prevenir acciones que puedan herir y causar dolor a otros. Y los métodos de los Sutras se refieren a menudo como el camino de la renuncia. Pero el sistema Sutra es realmente interesados en nuestra dimensión de la existencia encarnada. Este en particular se refiere a nuestra conciencia encarnada, es decir, nuestro estado de conciencia despierta todos los días en que nos encontramos encerrados en un cuerpo material. Por lo tanto, el tipo de psicología aclarada en los Sutras está más preocupado por la superficie de la conciencia y podemos decir que esta psicología Abhidharma, que se desarrolló a partir de los Sutras, representa una fenomenología de la conciencia. Las enseñanzas del tantra, sin embargo, están mucho más preocupados con la energía y las transformaciones de la energía. Por lo tanto, el sistema de Tantra se asocia a nuestra dimensión entera de expresión. El habla es el sonido y el sonido es energía y por lo Tantra se refiere a nuestra dimensión de la energía como los seres humanos. Esto significa no sólo los sonidos que hacemos, pero nuestra respiración y las emociones también. La palabra "Tantra" significa literalmente continuidad o continuo. ¿Qué es continua aquí es el surgimiento de la energía en forma de pensamientos y emociones de la psique inconsciente. El término tantra no se refiere exclusivamente a la actividad sexual, el sexo es sólo una forma de energía dentro de la experiencia humana. Debido a su énfasis en la energía y el sonido, el Tantra es también conocido como el sistema de Mantra, donde mantra es el poder creador del sonido y los nombres para llamar a los fenómenos de la existencia de la potencialidad pura del espacio vacío. En sí, la energía es sin forma, pero se puede dar forma por medio de rituales, conjuros, y la visualización. Por otra parte, la energía tiene la característica de que puede cambiar y transformar, por lo que los métodos del tantra se dice que representan el camino de la transformación. Sin embargo, aquí en el Tantra, la preocupación no es sólo con las manifestaciones de la energía, pero con las fuentes profundas ocultos de la energía psíquica, es decir, la naturaleza de la mente. Esto se aplica la energía psíquica a lo que suele llamar a la psique o alma. Por lo tanto, el tipo de psicología asociado con

los Tantras budista que se podría llamar "psicología profunda", donde el foco está en el fondo en lugar de la superficie de la corriente de la conciencia. Sin embargo, la preocupación central de las enseñanzas budistas es la mente. Entre estas tres dimensiones del cuerpo, palabra y mente, es la última que es más importante y fundamental. Tanto la actividad corporal y la energía de las emociones dependen de la mente. Todo viene de la mente. Las enseñanzas Upadesha del Buda y los maestros budistas apuntan directamente a esta cuenta que es la fuente. El objetivo de estas instrucciones es el descubrimiento de nuestra experiencia inmediata de esta naturaleza de la mente y su capacidad de sensibilización llamada Rigpa. La principal preocupación de ambos Dzogchen y Mahamudra es la Mente, es decir, la naturaleza de la mente. He aquí una distinción fundamental es entre la mente (SEMS), nuestro proceso normal de pensamiento y la conciencia de todos los días el estado de vigilia, y cuenta la naturaleza de (sems-nyid), que es la fuente de nuestras tres dimensiones del cuerpo, palabra y mente. Nuestro proceso de pensamiento consciente está cambiando de un momento a otro, es tan fugaz como un reflejo se ve en la superficie del agua. Pero la naturaleza de la mente está fuera y más allá del tiempo y aire. Esta distinción puede ilustrarse con el ejemplo del espejo y las reflexiones que aparecen en el espejo. La naturaleza de la mente es como el espejo y la mente o el proceso de pensamiento es como los reflejos siempre cambiantes que aparecen en el espejo. En nuestra conciencia normal estado de vigilia, afectados por distracciones constantes, vivimos en el estado de los reflejos, mientras que en el estado de contemplación que nos encontramos en la condición del espejo. Pero en términos de práctica de la meditación, es más fácil para comenzar con el cuerpo, asumiendo una posición de meditación cómoda. A través de asanas (posturas) y yantra (movimientos) que puede controlar el cuerpo, y lo inmóvil. De esta manera también, nuestra energía y la respiración se puede controlar y se pranayama inmóvil empleo (respiración rítmica) y kumbhaka (retener la respiración). Nuestro cuerpo y nuestra energía son más fáciles de controlar que es la mente y ambos influyen en la mente. Pero entre ellos, la mente es el más importante y el más fundamental. Todo viene de la mente. Entonces, ¿qué puede ser más importante que la mente? Pero, ¿qué es la mente? Tendemos a pensar en términos de dualidades: la mente frente a la materia y el espíritu contra la naturaleza. Esto pone de manifiesto muchas cuestiones metafísicas donde la mente se opone a la materia y las cuestiones religiosas, donde el Espíritu se opone a la naturaleza. Con la práctica de la meditación, sin embargo, no empezamos con las concepciones filosóficas y teorías, científicas o de otra manera, pero con nuestra experiencia inmediata. La experiencia inmediata es siempre la piedra de toque en el budismo, no la teoría. La materia misma es una abstracción. Inferimos su existencia, pero no sentimos o experimentamos directamente la materia. No es una percepción directa. Se infiere y conceptualizado y abstraído de nuestra experiencia de los sentidos, sobre todo de nuestra coordinación ojomano. Representa una combinación de la vista y el tacto. Si lo vemos y se puede tocar, pensamos que es algo real. Pero en realidad nuestra experiencia

sensible es el dato, no el concepto abstracto que llamamos "materia". Del mismo modo la "mente" es una abstracción. ¿Qué queremos decir cuando decimos "la mente"? O "Tengo una mente" o "el Sr. Smith tiene una mente "? Significa "mente" simplemente se refieren al comportamiento observado de los demás? ¿Actúan sensibles e inteligentes? En tibetano, "SEMS" significa mente y "sems-puede", un ser sensible, es decir, un ser vivo que posee una mente. Un ser vivo o animal que se mueve en respuesta a los estímulos se infiere que una mente. Los árboles y plantas, aunque las cosas que viven, no lo hace y, por lo que, se dice que no poseen una mente (SEMS). Las plantas como los animales, sin embargo, poseen la fuerza vital o vitalidad (srog). El dualismo cartesiano de mente y la materia ha dominado el pensamiento occidental por más de 300 años. Se nos dice por nuestra cultura que tenemos un cuerpo material y que este cuerpo es como una máquina. Pero entonces, ¿dónde está la mente? ¿Es el fantasma en la máquina? La materia se piensa que es algo sólido, real y mecánica. Nuestra cultura nos proporciona un modelo mecánico de la realidad y la causalidad. Este modelo o paradigma ha sido la base de la ciencia moderna durante tres siglos y se nos dice que este modelo representa una descripción exacta de una realidad objetiva externa. De hecho, los procedimientos de la ciencia moderna nos ha proporcionado una tecnología impresionante, pero que nos proporciona una descripción definitiva y exhaustiva de la realidad es un asunto muy diferente. Pero, ¿es este mecanismo lo que en realidad la experiencia? Si acabamos de equipos a base de carne? la filosofía budista no es afectado por este dualismo radical. Mente y materia son dos caras de una misma moneda. Todo es parte de una realidad única y continua. Pero, por necesidad, podemos analizar a cabo y el resumen algunos aspectos de la realidad por medio de nuestro intelecto. Sin embargo, esto no tiene estos aspectos diferentes realidades separadas o sustancias por separado. Mente y materia son parte de un todo, no son órdenes separadas del ser. En términos budistas, la mente y la materia son sólo fenómenos o eventos (dharmas) que se producen en la corriente de la conciencia del individuo. No se producen aquí, tanto los sucesos mentales y materiales. Estos sucesos elementales puede ser observado y llevado a la vista a través de la práctica de la meditación. práctica de la meditación puede ralentizar los procesos de la mente, que normalmente se producen muy rápidamente en sólo fracciones de segundo, por lo que podemos observar el funcionamiento de los procesos mentales discretos. Esto es como poner un proyector de imágenes en movimiento en cámara lenta. Luego a través de la introspección o superior conocimiento (vipashyana), podemos observar de primera mano cómo funciona la mente. Los acontecimientos mentales y físicos que ocurren en la conciencia que comprenden estos procesos puede ser traído a la vista. Este proceso de observación de la mente durante la práctica de la meditación llevado al desarrollo de la psicología Abhidharma en la tradición budista. Debido a estos fenómenos que llamamos "realidad" sólo puede ser conocido y

experimentado por la mente, lo que es más fundamental para nuestra existencia que la mente? Pero, ¿qué es la mente? ¿Qué hacer? ¿Dónde se encuentra? No se trata de una explicación o teoría, pero mirando hacia el interior directamente en nuestra experiencia inmediata. Basta con mirar hacia adentro y observar lo que percibimos y sentimos. ¿Qué encontramos? ¿Dónde está esta mente? ¿Es esto algo material mente, un mecanismo o una entidad o una sustancia? ¿O es la mente inmaterial e insustancial? Si es algo, una entidad o un mecanismo, entonces, ¿dónde se encuentra? Si es una cosa, debe tener una ubicación. Se trata de una pequeña caja negro en el interior de nosotros como dicen los científicos? Sólo tienes que buscar esta mente. ¿Tiene un color o una forma? ¿Es la mente hecha de algo? Si es así, ¿qué es esta sustancia mental? ¿Es sólo la materia gris en el cerebro? ¿O es la mente sólo la actividad electro-químicas que se producen en el cerebro y en el sistema nervioso? ¿Es la mente ubicado dentro de la cabeza, en nuestro cerebro? ¿Vemos nuestro cerebro? ¿Experimentamos directamente? la actividad electro-química-estos son sólo palabras, pero es que lo que experimentamos? Mira lo que experimentamos. La experiencia es siempre la piedra de toque. "La actividad cerebral" es un concepto y una teoría, en el mejor de algunas lecturas de diales y gráficos en una máquina en una sala de hospital. Pero es que nosotros? ¿Qué es lo que realmente la experiencia? ¿Puede la mente y la conciencia funcionar y existir independientemente del cerebro? ¿Es dentro o fuera del cuerpo? ¿Es en el interior del cuerpo o por ahí en el espacio? ¿Es cualquier lugar y en todo? Es la mente y el todo o se hace por muchas partes? ¿Dónde la experiencia? ¿Dónde se siente? ¿Es en todas partes o en ninguna parte? No responda a un concepto o una teoría - con tan sólo mirar! ¿Es esta tu mente? ¿Qué es esta mente? ¿Es que nuestros pensamientos e ideas? ¿Es que nuestros sentimientos y nuestras emociones? ¿Es que nuestras sensaciones? ¿Es esta la mente de una cosa o una sustancia? ¿O es un proceso, un proceso con contenidos en constante cambio como un chorro de agua? ¿Es la cognición o un proceso de pensamiento? ¿O es la conciencia? ¿Qué es la mente y lo que es la conciencia? ¿Qué es la conciencia y cuáles son los contenidos de la conciencia? Sólo observar y descubrir por ti mismo! La mente no es una sustancia o un material, no es una cosa, una entidad o un mecanismo - Es un proceso. Es una corriente de cambio constante los acontecimientos que ocurren en diferentes grados de conciencia. A veces esta conciencia es brillante y se centró, en otros momentos opaca y difusa, a veces, sin embargo, otros subliminal, casi inconsciente. Lo que convencionalmente llamamos "mente" es esta corriente de la conciencia individual. Esto es lo que el Buda descubrió sentado bajo el árbol y la meditación. Cuando buscamos la mente, ¿qué encontramos? ¿Dónde se encuentra? Pensamientos llenar nuestra mente. Los pensamientos son los eventos que se presentan en esta corriente de la conciencia. ¿Pero dónde están ubicados estos pensamientos? ¿De dónde vienen? ¿Dónde se quedan? ¿A dónde van? Basta con mirar y observar. ¿Hay una sola mente o muchos? ¿Qué encontramos? ¿Encontramos algo?

Sin embargo, siempre existe la conciencia y la conciencia actual. Aquí hay un proceso en funcionamiento en lugar de una entidad o una sustancia. La mente es insustancial, pero esto no significa que la mente no existe. Cuando miramos dentro de nosotros mismos y sólo observar, nos encontramos con que sólo hay una corriente de conciencia (T. shes-rgyud, vijnana S.-santana). El Buda presentó este a largo plazo antes de que William James hizo hace unos cien años. Cuando decimos "mi mente", esto no se refiere a una cosa o una inversión. Sin embargo, esta corriente de la conciencia tiene una continuidad y una individualidad. Nuestra corriente de la conciencia está separada de las de otras personas. Hay corrientes individuales de la conciencia individual y los procesos mentales. No todos somos un mismo espíritu. Si tuviéramos que, tan pronto como uno de nosotros se dio cuenta de algo, todos nosotros al mismo tiempo se daría cuenta. Esta corriente de la conciencia y su contenido constituye el primer nivel de nuestra experiencia. Aquí nos encontramos con nuestro sistema operativo de base, y es automático y voluntario. Los demás programas de la percepción, la identificación del yo, y la conceptualización todos funcionan en la parte superior de este, en lo que podríamos llamar los niveles 2, 3 y 4. Los sucesos elementales que se producen en esta corriente de la conciencia se denominan fenómenos o dharmas. Son lo que en realidad la experiencia en el nivel de base. Pero lo que llamamos realidad es algo construido por complicados procesos mentales secundarios y terciarios que funcionan por encima del nivel de base. De hecho, estos mismos procesos para nosotros construir lo que llamamos "realidad", es decir, las nociones convencionales de sentido común, todos los días de lo que constituye la realidad. Pero eso no es lo que realmente la experiencia. Nuestras percepciones de la realidad son construcciones conceptuales. Por lo tanto, vivimos en nuestras construcciones conceptuales de la realidad y no en la realidad misma. Los pensamientos y las construcciones conceptuales tardan tiempo en forma, incluso si ese tiempo es sólo una fracción de segundo. Por lo tanto, cuando nuestra conciencia habita en ellos, estamos viviendo en el pasado y no en el presente en términos de lo que en realidad la experiencia aquí y ahora.

TENGA EN CUENTA
Pero ¿cómo podemos observar la mente? En la tradición budista, hay métodos establecidos para ello. Todo lo que sabemos, sabemos a través de la mente. Así pues, para descubrirnos a nosotros mismos tenemos que empezar con la mente y lo que experimentamos directamente a través de la mente. La meditación es un medio clave para la exploración de la mente. El futuro Buda, el príncipe Siddharta, estudió meditación bajo dos profesores diferentes. La práctica de estos métodos se dio cuenta de varios estados alterados de conciencia, incluso la conciencia cósmica o la experiencia lo que se llama mística. Entonces se dio cuenta de que estos estados no representan la liberación del samsara. Ellos fueron condicionados estados de conciencia y por lo tanto no permanente. Trató de descubrir un estado más allá del tiempo y la causalidad. Se sentó bajo el árbol del conocimiento, custodiado por la serpiente, y poco antes del amanecer descubrió esto, el gran secreto. Su ojo de

la sabiduría ha penetrado en la naturaleza de la realidad. Pero con el Buda, la visión de la realidad, la espiritualidad, y la existencia humana era radicalmente diferente de las opiniones convencionales y de nuestro sentido común. Es esa la naturaleza de la realidad, él no habló de la realidad como sustancia, sino como proceso. Él no habló de una cosa o entidad llamada "mente", sino de una corriente de conciencia. Y para hablar de la experiencia, que tuvo que desarrollar un lenguaje de proceso. En lugar de hablar de un yo como una sustancia (atman), habló de los cinco skandhas, o cinco procesos interactivos que participan en cada evento en la conciencia. Por lo tanto, podemos hablar aquí de los procesos y el flujo de la mente frente a las sustancias y entidades. Todos sabemos en realidad es esta corriente de la conciencia y su contenido. El mundo que percibimos que hay una construcción conceptual, no una experiencia inmediata. El Buda hizo esto muy claro. ¿Es este un mundo material objetivo que percibimos fuera de nosotros mismos? La materia es un concepto abstracto, no la experiencia. Este hecho ha sido redescubierta en la física contemporánea. ¿Dónde está este asunto? Es una combinación que hacen de los sentidos de la vista y el tacto. Con la ciencia moderna, podemos analizar la realidad material en las moléculas, éstas en átomos, estos en partículas subatómicas, estos en los quarks, y éstas en las supercuerdas. Sin embargo, las supercuerdas tienen sólo una dimensión, sino que son sólo las vibraciones en el espacio. Por lo tanto, lo que queda de la materia sólida duro? ¿Qué hay ahí fuera en el mundo? Encontramos sólo un espacio vacío y la energía incesante. Del mismo modo, las enseñanzas budistas hablan de la insustancialidad de todos los fenómenos (shunyata) y la naturaleza ilusoria de todos los fenómenos (mayavada). Pero la ilusión que ingenuamente llaman "el mundo real" no es algo pasivo como confundir una cuerda con una serpiente en el crepúsculo de la tarde. Es algo enérgico y dinámico. Esta energía se manifiesta como procesos. Podemos descubrir la mente como un proceso a través de la práctica de la meditación. Como hemos dicho, por lo general nuestros procesos mentales se producen muy rápidamente, a menudo en términos de fracciones simples de segundo. Así que, ¿cómo podemos descubrir lo que realmente la experiencia? No es lo que pensamos que la experiencia, lo que representa juicios y conceptos, pero lo que realmente la experiencia en el Nivel Primario. Tenemos que frenar los procesos de la mente y observar. Hay dos aspectos principales para la práctica de meditación budista que nos permita hacer esto. En primer lugar, es shamatha, el proceso de desaceleración de la mente y calmar la mente por medio de centrar la atención en un solo objeto de la meditación. Este proceso se calma la mente para que ya no es agitado y distraído por pensamientos extraños. En segundo lugar, hay vipashyana, el proceso de mayor conocimiento, donde se observa el funcionamiento de la mente con claridad. Pero primero ponemos la mente en un estado de calma antes de que podamos desarrollar la claridad en términos de introspección o de mirar hacia adentro. A través de este estado de calma, combinado con una mayor comprensión, podemos descubrir la conciencia a nivel de base o de nivel primario de la experiencia inmediata en lugar de

enredarse en las redes de pensamientos e ideas preconcebidas. El nivel 1 es el nivel primario de la experiencia inmediata en el momento presente y la corriente de la conciencia. Este es el fenómeno puro de la conciencia antes de la sentencia y el concepto entra en juego. Este es el momento de la conciencia pura o la cognición primaria (jnana, ye-shes) antes de la mente (manas, yid) entra en funcionamiento con sus juicios y conceptos. En cierto sentido, podríamos decir que esta conciencia pura está más allá de la mente, al menos en el sentido de que se produce antes de los diversos procesos mentales de la mente entre en funcionamiento. Sensación se produce en este nivel primario. Nivel 2 es el nivel de secundaria a la cual los procesos de percibir, pensar, juzgar, y la conceptualización a la práctica. Lenguaje y la memoria también entran en operación aquí. En conjunto, estos procesos son conocidos en la psicología budista como Samjna o percepción funcional. Es este meta-proceso que organiza la sensación en la percepción de reconocer que tiene una identidad y un nombre. En conjunto, los programas que ello se conocen como Manas o la mente funcional. De alguna manera esto Manas se puede comparar a un ordenador con su sistema operativo y programas básicos de procesamiento de texto .. Nivel 3 es el nivel terciario en el que se producen identificación con el ego y las reacciones emocionales. identificación Ahamkara o ego es el proceso en el que nos identificamos con cada sensación, pensamiento o emoción que surgen en la conciencia. Esta identificación falsa entonces se agrava por Atmagaraha o agarrar en esta ficticia "yo" que no pertenece a la experiencia inmediata. Como resultado de ello, ciertos impulsos, pensamientos y emociones surgen del inconsciente como reacciones a las percepciones construidas en el nivel secundario. Estos son conocidos como samskaras o impulsos inconscientes. Estos impulsos son los pensamientos y las emociones, sino que básicamente representan la energía que emergen de lo inconsciente. La acción puede ocurrir en este punto de manera impulsiva o puede producirse un elaboraciones más en términos de pensamientos y emociones. Nivel 4 es el nivel cuaternario en el que los programas avanzados se ejecutan, las relativas a la cultura, sociales e interacciones personales, así como las consideraciones éticas. Aquí comienza el proceso que los pensamientos elaborados, la construcción de la percepción original en un concepto y una construcción del pensamiento. Este es el proceso de meta-Vikalpa o pensamiento discursivo. Es en este plano que generalmente habita nuestra conciencia, el plano más lejano quitado de la experiencia inmediata en términos de tiempo y espacio. Cuando el pensamiento discursivo está en funcionamiento, la experiencia inmediata ya largo en el pasado. Por lo tanto, nuestra conciencia está viviendo en el pasado, no en el presente. Manas o la mente funcional se extiende como un lote de programas de sistemas operativos por encima del sistema operativo de base. Manas es nuestra humana bio-ordenador y puede ejecutar oftimes en automático. Pero carece de un equipo mecánico de la conciencia y, aunque nosotros, los seres

humanos están hechos de carne y hueso, no son máquinas, sino que son autoconsciente y consciente. los seres humanos somos mucho más que un ordenador. Un ordenador no es más que una sofisticada herramienta, muy útil, pero incluso un niño muy pequeño puede hacer muchas cosas el equipo más avanzado no puede. La conciencia de que opera en asociación con el proceso de la percepción y la mente funcional se conoce como Manovijnana o la conciencia mental. Es esta conciencia que es consciente de los pensamientos y los procesos de pensamiento. De alguna manera Manas puede funcionar como un órgano sensorial, consciente de los acontecimientos mentales, pero también tiene la función integradora de la organización de los datos en bruto sentido de las percepciones reconocible. Podemos preguntarnos, ¿qué hay por debajo o por encima de este nivel 1? Ese es el nivel 0 o lo que se denomina en la terminología budista Shunyata. Este término significa literalmente "vacío". Pero esto no significa sólo la nada o mera ausencia. Más bien, significa que la potencialidad pura de todas las manifestaciones posibles. Este nivel puede ser comparado a un espejo vacío que tiene la capacidad para reflejar lo que es puesto delante de él. Mientras que los otros niveles, primaria y superior, se refiere a la mente (SEMS), este nivel se conoce como la naturaleza de la Mente (sems-nyid). La distinción entre la mente y la naturaleza de la mente son como las reflexiones y el espejo. Esta naturaleza de la mente tiene la capacidad de ser consciente de lo que pueda surgir o manifestarse. Esta capacidad se llama Rigpa o la conciencia intrínseca. Mientras que la meditación y la psicología Abhidharma Sutra se refiere a la fenomenología de la conciencia (niveles 1-4), el nivel 0 se accede directamente a través de la práctica del Dzogchen.

BASE PRÁCTICA DE MEDITACIÓN
Lo primero que tenemos que descubrir en la práctica de la meditación es algo que se llama la atención o conciencia consciente. Esto es básico. La atención plena es la conciencia de que está presente junto con nuestra experiencia inmediata, si las sensaciones, pensamientos o emociones. Esta toma de conciencia no está distraído o atrapados en todos los procesos mentales secundarios, pero se mantiene en el nivel primario de la experiencia inmediata. El primer ejercicio se llama "la atención en la respiración". En primer lugar sentarse cómodamente en un cojín en el suelo o en una silla, pero asegurándose de que la espalda esté recta. Esto armoniza el flujo de energía psíquica en el cuerpo. Vamos a permanecer sentado e inmóvil durante un tiempo. Esto es lo contrario de nuestra costumbre habitual de todos los días corriendo y se distrae. Relájese y hacer algunos ejercicios de respiración profunda para liberar el estrés y la tensión. Pero aquí tenemos a la relajación con el estado de alerta, que es lo contrario de ser sueño, somnolencia, y sin brillo. Estamos alerta y despierto en su totalidad. Pero sentado tranquilamente y en silencio. No estamos pensando en nada, pero están abiertos y conscientes de todo el mundo. Esta no es la absorción o trance o la retirada de los sentidos. Los sentidos están abiertos y operando plenamente. Esto es lo que se quiere decir

con "claridad". Nosotros suelo y centrarnos sólo en los que se encuentran en nuestra experiencia inmediata. Sólo estar aquí ahora. Esto es como un árbol, solo ser. No es nada especial. Es sólo sentarse y estar centrado. No está haciendo nada especial. Estamos alerta y consciente, sin distracciones. Las distracciones son las que nos mueven fuera del centro. Nos llevan en un viaje y nos olvidamos de quién y dónde estamos. Esto apenas está presente y es consciente de lo que se llama la atención. El ejercicio clásico budista de la atención plena es cuádruple: no hay atención en las sensaciones corporales, la atención en los sentimientos y las emociones, la atención en los pensamientos, y la atención de los procesos subliminales. La atención plena es sólo estar presente. Es el recuerdo de sí, un recuerdo de que tenga conocimiento, un regreso al centro y otra vez. Es necesario primero en desarrollar esta presencia consciente para que podamos participar en la autoobservación o introspección. Nos puede distraerse fácilmente, es nuestra costumbre y continuamente imponer nuestras concepciones sobre lo que experimentamos. Por lo tanto, es necesario contar con un foco de nuestra conciencia. En este caso, empezamos con el cuerpo físico y centrar nuestra atención y nuestra plena concentración en la respiración, sólo las sensaciones y los sonidos de nuestra respiración. La respiración es parte de nuestra dimensión total de la energía. Respirar enlaces nuestro cuerpo y nuestra mente. Es un sistema que es automático y voluntario. En este caso, estamos respirando normalmente con los ojos cerrados y sentado en silencio. Simplemente nos concentramos en la respiración. Si nos distraemos o si los pensamientos surgen, simplemente volver a centrarse en la respiración. Sólo ver esta respiración, que en esta respiración. No estamos pensando en nuestra respiración o juzgarlo. Acabamos de dejar sin elaboraciones. Esto se conoce como Anuprana-smriti, practicando una y otra vez la atención en la respiración. De este modo, podemos descubrir nuestra conciencia

Antigua tibetana Bonpo Chamanismo

Las raíces de la cultura tibetana se encuentran profundamente arraigadas en la tierra arcaica del norte y el chamanismo de Asia Central. Esto también es cierto hoy en día cuando la mayoría de los tibetanos son budistas practicantes - el budismo es una cultura religiosa que se derivan de la India antigua y medieval. En el Tíbet, sin embargo, el budismo indio se ha amalgamado con el chamanismo antiguos indígenas y el animismo pagano de ese país, dando así el budismo tibetano su carácter único y colorido especial. La función principal del chamán es la curación de las enfermedades que afligen a los miembros de su tribu, y por lo que uno puede decir con razón que la antigua cultura religiosa tibetana en torno a las prácticas de curación. El experto terapéuticos o profesionales en este sentido fue el chamán Bonpo-curandero que tratar y

curar las enfermedades, no sólo del cuerpo físico, pero más especialmente las enfermedades del alma, a fin de que la psique de la espalda afectada individuales de fragmentación y la alienación en la integridad y el bienestar. Por otra parte, el chamán sirve el clan o la tribu no sólo como un sanador, sino también como una guía para el alma humana en su viaje más allá de la vida presente a través de la peligrosa Bardo en su próximo renacimiento. El chamán era capaz de funcionar como un curandero y una guía de las almas por excelencia debido a su dominio de los estados alternos de conciencia ", dice el arcaicas del éxtasis", por lo que uno voluntariamente podría entrar en el otro mundo de los espíritus, un no ordinarios de realidad paralela a nuestro mundo familiar de los sentidos y la realidad convencional. El chamán podría así entrar y explorar los paisajes de la mente, la psique inconsciente colectivo, y de allí volver con tesoros de conocimiento y poder con el fin de beneficiar a la humanidad. Como una técnica espiritual y psico-terapéutico, el chamanismo se remonta al origen mismo de la raza humana que se pierde en la noche oscura del tiempo. La presencia del chamán ya está bien atestiguado en las pinturas rupestres europeas pertenecientes a la época Paleaolithic. Tradiciones arcaicas encontradas entre las tribus primitivas en todo el mundo reclaman el chamanismo un origen celestial o extra terrestial-, y por lo tanto otra de las funciones principales del chamán a lo largo de incontables milenios, además de la curación y guiar a los muertos, fue la de mantener esta comunicación directa entre la humanidad aquí abajo en la superficie de la tierra con el cielo por encima de los mundos. En términos de evolución humana en los tiempos prehistóricos, el chamán era el héroe de la cultura en primer lugar, llevar a la humanidad de la oscuridad de la noche de una existencia puramente animal a la luz del día de la conciencia humana verdadera. El chamán era el primero de todos los seres humanos para hablar con y caminar con los dioses. En la búsqueda de este conocimiento, el chamán subió a los cielos y descendió a los infiernos donde encontró ciertas figuras arquetípicas, los dioses y los antepasados, que inician el individuo en una transformación de la muerte y el renacimiento de nuestro ser total, y se confiere al uno la sabiduría y el poder para ayudar y proteger y guiar a la humanidad, para aliviar sus males y sufrimiento. Pero el chamán no sólo pertenece a los cielos, sino también a la tierra. La religión del chamán es una religión pagana de la naturaleza, donde se ve al ser humano como parte de la naturaleza y no como algo que existe en oposición a ella. El objetivo que se enseña aquí es vivir en armonía con el entorno natural en un nivel muy personal e íntimo, al igual que la humanidad primitiva en general, en los días previos a nuestra expansión civilización que ahora está presente urbano-industrial a través de la faz de la tierra como un cáncer corrosivo . Así, además de la curación, sin embargo, otra función primordial del chamán era asegurar el equilibrio ecológico a través de la comunicación entre especies. A través de la magia ritual y el conocimiento clarividente, el chamán puede garantizar el éxito en la búsqueda de la tribu, para que pudieran sobrevivir a vivir otra temporada, pero ninguna de las especies se pueden cazar en exceso o al borde de la extinción. Y con respecto a la caza, negoció un pacto entre su propia gente y los espíritus de las especies cazadas.

Por lo general, en el contexto de la cultura chamánica, la enfermedad o la enfermedad se observó como el resultado de una falta de armonía o ruptura del orden natural y en el orden moral del mundo, así como de un desequilibrio y debilidad del sector de la energía personal de la individuo humano. Las energías dentro del individuo y los fuera de uno mismo en el medio natural debe ser puesto en equilibrio y en una interacción armoniosa. Este equilibrio y la armonía existe primordialmente, desde el momento del inicio, pero se ha interrumpido y destruido por la acción irreflexiva y pecaminosa de la humanidad. Para redescubrir y restablecer la armonía perdida esta primordial, todo el pensamiento obsesivo y negativo que sirve para bloquear el libre flujo de la energía en el individuo debe ser disuelto. De esta manera, el individuo puede llegar a la realización de su potencialidad innata completo, manifestando su energía en el mundo que le rodea sin perturbar el orden natural de las cosas. Pero es sobre todo debido a la destrucción del medio natural por parte de grupos humanos y por los seres humanos que las enfermedades han venido a la manifestación en nuestro mundo. La humanidad no está sola en este mundo. Este planeta Tierra, en sí un organismo vivo en su totalidad, está rodeado de todo y bañado con un aura de energía que es como una atmósfera o el océano. Espíritus de la naturaleza vivir en esta dimensión de la energía de nuestro planeta, al igual que los peces que viven en las aguas del mar. Perturbado y ofendido por las acciones irreflexivas destructivas de la humanidad, como el arar la tierra, la tala de los bosques, la construcción de represas en los arroyos y ríos, la contaminación de lagos, etc, que causan la enfermedad en un hombre errante como un castigo terrible. Dado que estos espíritus de la naturaleza son seres de energía, que puede afectar directamente la energía del individuo y el sistema inmunológico del individuo que se correlaciona con un campo de energía personal. En este caso, fue entonces necesario recurrir a un curandero o chamán experto con el fin de restablecer la armonía primordial que existe entre la humanidad y la naturaleza, de este modo un cura y una curación. Este antiguo chamanismo tibetano y el animismo, la cultura pre-espiritual y religiosa budista del Tíbet, era conocido como Bon, y practicante de estas técnicas chamánicas del éxtasis y la magia ritual, los métodos de trabajo con la energía, era conocido como un Bonpo. Bonpo sigue siendo la designación de un chamán en muchas regiones tribales del Himalaya. Pero cada vez más, a lo largo de los siglos, el chamán de éxtasis ha sido sustituido por el Dalai sacerdotal o experto en el ritual, y más tarde bonpos en el Tíbet central también vino a llenar un papel más ritualista que en éxtasis. Existe aquí un paralelismo con lo que occurried en la antigua India, donde los Rishis o éxtasis del período védico temprano, que se comunicaba directamente con los dioses celestes durante los vuelos de éxtasis en los cielos, fueron reemplazados por sacerdotes brahmanes, los expertos en la realización de rituales y sacrificios para invocar los poderes de los dioses y asegurar su cooperación para el beneficio humano y la prosperidad. Originalmente la palabra Bonpo significa alguien que invocaban a los dioses y los espíritus convocados. Así, un Bonpo era un experto en el uso de mantras y la evocación mágica. Mantra o ngak (sngags) es el sonido y el sonido es

energía. Mantra es el sonido primordial que llama a la forma de todas las cosas a la existencia de la potencialidad infinita del espacio vacío, que es la base de todo. Sonido o palabra tiene un poder creativo. Sin embargo, este plazo Bonpo en la antigüedad apareció para cubrir un número de diferentes tipos de médico, si chamán, mago, o un sacerdote. Aquí parece que hay un gran paralelismo de la función del Bön en el antiguo Tíbet con la de los druidas en la antigua Europa pre-cristiana. Así como la orden de druidas se dividió en las tres funciones de los Bardos, Vates, y los druidas, que eran cantantes, adivinos y magos, respectivamente, por lo que el antiguo reino de pre-budista del Tíbet, se decía que era protegido por el Drung ( sgrung) que fueron los bardos y los cantantes de la épica, el Deuteronomio (lde'u) que eran adivinos y agoreros, y la Bonpo (bon-po), que eran sacerdotes y magos. Otro término arcaico estrechamente relacionado con Bonpo fue Shen o Shenpo (gshen-po), y este término puede tener originalmente designado el médico chamán en particular. El sistema de Shen de la práctica se transmite a través de linajes familiares, especialmente en el oeste y el norte de Tíbet, conocido entonces como el país de Zhang Zhung, a fin de que Shen también llegó a designar a un determinado clan o tribu antigua. El primer chamán, el chamán arquetípico, por así decirlo, que trajo el conocimiento de shamanizing de los mundos celestiales por encima de la humanidad a la vida naciente en la superficie de la tierra, parece haber sido originalmente conocido en la tradición tibetana como Shenrab Miwoche (gShen -rab mi-bo-che), un título que significa "el gran chamán humano supremo". Por supuesto, en las tradiciones de la tarde monástica organizada Bon Yungdrung y en los textos existentes Bonpo al menos desde el siglo VIII de nuestra era, Shenrab Miwoche se representa como ser mucho más que un chamán arquetípico, es un ser iluminado, comparable en todos los sentidos al Buda Shakyamuni, que apareció en el norte de la India en el siglo VI antes de nuestra era. Tonpa Shenrab descendió de los cielos, en concreto, desde el mundo celestial de Sidpa Yesang (SRID-pa ye-sangs), en la forma de un pajarito azul de color, el heraldo de la primavera. Esto ocurrió hace unos 18.000 años, según el cálculo tradicional Bonpo. Acto seguido se encarnó como un ser humano en el país de Olmo Lung anillo que rodeaba a la santa de nueve pisos de la montaña cósmica Yungdrung Gutsek (g.yung-drung DGUbrtseg) en Tazik o Asia Central. En esta tierra misteriosa en el centro del mundo, que estaba en la tradición posterior indo-iraní identificado con Shambhala, combatió y venció a los malvados planes y maquinaciones del mago negro y el demonio encarnado, Príncipe Khyabpa Lag anillo. Luego instruyó a la humanidad, no sólo en el camino espiritual hacia la iluminación y la liberación del samsara, sino en las diversas técnicas de éxtasis con el fin de comunicarse con otros mundos e invocar las energías positivas de los dioses (lha GSOL-ba), y también en los ritos de exorcismo (sel-ba) por el cual los seres humanos puedan liberarse de las influencias demoníacas (gdon) y las diversas enfermedades causadas por los demonios y otros espíritus hostiles. La historia del desarrollo de Bon se puede dividir en tres fases: 1. Bon primitivos más o menos se corresponde con el chamanismo arcaico y el paganismo de la antigua del Norte y Asia Central. Este chamanismo todavía se practica en su versión original y sin reformar que es las zonas remotas del

Himalaya, así como en las fronteras del Tíbet y China., Br> 2. Yungdrung Bon o Bon Antiguo (bon rnying-ma) fue la alta cultura religiosa del antiguo reino de Zhang Zhung que se centró en Gangchen Tise o monte Kailas en el Tíbet occidental. Este reino, que poseía su propia cultura y lenguaje y la escritura, mantiene una existencia independiente mucho antes del surgimiento de la civilización en el centro de Tíbet en el siglo VII con la llegada del budismo indio a ese país. En el siglo siguiente, el reino de Zhang Zhung fue incorporada a la nueva expansión del imperio tibetano establecido por la dinastía Yarlung del Tibet Central, y la cultura de Zhang Zhung dejado de tener una existencia independiente. Sin embargo, las enseñanzas de Yungdrung Bon no sólo se originan en Zhang Zhung, pero se decía que habían sido traídos de Tazik, es decir, Irán habla de Asia Central, a Zhang Zhung en el oeste y el norte de Tíbet, por una serie de misteriosos blanco robado sabios mucho antes de los acontecimientos políticos de los siglos VII y VIII. Además de chamanismo, curación, ritos mágicos de exorcismo, la astrología y la adivinación (estas prácticas pertenecen a las cuatro maneras de bajar o causal entre los nueve modos de Bon), Yungdrung Bon contenidos de las enseñanzas espirituales más elevados y las prácticas de Sutra, Tantra y Dzogchen. Por otra parte, debido a la influencia espiritual de Yungdrung Bon y luego el budismo indio, muchas de las prácticas animistas han sido reformados y la práctica del sacrificio de sangre más o menos eliminado en el Tíbet, a pesar de que todavía se practica en algunas ocasiones por los chamanes Jhangkri de Nepal. En Yungdrung Bon, Shenrab Miwoche es retratado como un Buddha Perfectamente Iluminado, que es la fuente de las enseñanzas filosóficas, psicológicas y éticas de Sutra, los métodos de profunda transformación psicológica y el desarrollo psíquico del Tantra, y la iluminación definitiva místicas y gnósticas del Dzogchen . Yungdrung Bon sigue floreciendo aún hoy en día en muchas partes del Tíbet y de los refugiados tibetanos en el exilio en la India y Nepal. 3. Nueva Bon (bon gsar-ma) fue una fusión deliberada y consciente del Bon de Zhang Zhung con el budismo de origen indio, ya que esta tradición espiritual estuvo representada por la escuela Nyingmapa en el Tíbet. Nueva Bon gran devoción la figura luminosa de Guru Padmasambhava, el maestro tántrico del país indo-iraní de Uddiyana, que estableció por primera vez la tradición Nyingmapa en el Tíbet en el siglo VIII de nuestra era. Y al igual que los Nyingmapas, el Bon de Nueva basó en gran medida Termas (gter-ma) o redescubierto "oculto textos tesoro", recuperado en los siglos por diversos maestros budistas y Bonpo y visionarios. Estas termas se había ocultado en el pasado distante de los maestros iluminados de la tradición esotérica, como Padmasambhava y Namkha Dranpa, porque los tiempos no estaban maduros para su revelación y difusión entre los tibetanos, y que fueron redescubiertas en los siglos posteriores. En el Bon reformado, se encuentra un sistema monástico, colegios filosofía, y una tradición escolástica y el currículo del todo comparables a los encontrados en las otras escuelas del budismo tibetano, en especial los Nyingmapas. En el otro lado de la cuestión, muchos rituales antiguos Bonpo y prácticas han sido aceptados en las escuelas budistas de origen indio en el Tíbet y, en particular, como el culto a los espíritus guardianes, el viejo pagano pre-budista del Tíbet, las deidades que están ahora los protectores del Dharma.

Por otra parte, el chamanismo se sigue practicando en el Tíbet en su forma arcaica y una practicante se conoce generalmente como un Pawo (dpa'-bo) o Lhapa. Esta función social se distingue claramente de la de la Lama o un sacerdote. A Lama es por lo general, aunque no siempre, un monje, si hoy en día es un budista o un Bonpo. En general, el Lama se refiere a la realidad divina superior como un suplicante, la comunicación con esa dimensión por medio de la oración, la meditación y la realización de rituales que ofrecen llamadas pujas. Además, existe otro tipo de profesional, el mago Ngakpa (sngags-pa) o tántrico y exorcista. Mientras que el Lama o sacerdote ora y peticiones del orden espiritual superior, el tántrico o un mago, en virtud de su poder mágico y su dominio de los mantras, o los hechizos y las invocaciones, manda a los espíritus a obedecer su voluntad y hacer su voluntad. El Pawo o chamán, por otra parte, se caracteriza por el éxtasis, la entrada en un estado alterado de conciencia, con el fin de tener un contacto directo y personal con el mundo espiritual. Pero en el Tíbet, los métodos de estos tres tipos de profesionales de la curación - el Pawo o chamán, el Ngakpa o un mago, y Lama o sacerdote - no son necesariamente excluyentes. Ngakpa muchos, aunque por lo general los hombres casados y los monjes no se llaman Lamas, ya que también realizan pujas y ceremonias que ofrece, así como los exorcismos y otros rituales chamánicos mágicos. Además, se pueden lograr los eruditos y profesores, con gran número de seguidores entre los monjes y laicos por igual, y no son simples hechiceros pueblo. Pueden ser budista o Bonpo en términos de su religión, aunque hoy en día la mayoría de los Ngakpa pertenecen a la escuela Nyingmapa. Por otra parte, los chamanes más Pawo en el Tíbet, a pesar de sus técnicas chamánicas son de un origen diferente, ahora se identifican como los budistas en cuanto a su afiliación religiosa. En general, el Pawo se caracteriza por la posesión de los espíritus. Después de entrar en un estado alterado de conciencia o trance inducido a través de tambores y el canto, el principio de su conciencia conocido como el namshe (ARNm-shes) se proyecta fuera del cuerpo físico a través de la abertura en la parte superior del cráneo en uno de los tres espejos simbólicos dispuestos en el altar chamánico. Estos tres espejos representan las puertas a otros mundos de los Lha (los espíritus celestes), de la Tsen (la tierra y espíritus de la montaña), y de la Lu (los espíritus del agua subterránea), respectivamente. Estos tres tipos de espíritu corresponden a las tres zonas - cielo, la tierra y el inframundo - en que se dividió el mundo en la cosmología antigua Bonpo chamánica. El chamán tiene acceso directo a estos tres mundos y sus habitantes por medio de un estado alterado de conciencia. En el momento en que uno de namshe deja el cuerpo físico, nuestro espíritu guardián o espíritu guía, también llamado Pawo, entra en un ahora desocupado cuerpo inerte y habla luego a través del chamán como un medio. Este espíritu-guía responde a preguntas y se puede diagnosticar la causa de la enfermedad en cuestión, por lo general que el ser un espíritu ofendido. Luego se recomienda un procedimiento para efectuar una cura y, en general incluye la realización de un ritual de curación (GTO) con el fin de restablecer un equilibrio armonioso de energías entre la persona afectada y su entorno natural. De esta manera, una curación o una rearmonización se realiza. Con el establecimiento del budismo, junto con su sistema monástico, como la

religión oficial del Tibet en el siglo XI y, posteriormente, algunos entre los chamanes Pawo llegó a estar al servicio de los monasterios más grandes, e incluso más tarde por el gobierno tibetano, como oráculos. Como un oráculo que se conoce como Lhapa o Sungma (srung-ma). El más famoso de estos oráculos es el Oracle Estado adjunto para Nechung monasterio, y que suele ser poseído por el espíritu Pehar, de quien se dice haber sido originalmente una deidad de origen turco. El Oráculo del Estado sigue funcionando en el exilio en Dharamsala, en India, el asiento de Su Santidad el Dalai Lama y el Gobierno tibetano en el exilio. El Ngakpa, por otro lado, como un tántrico y un exorcista, rara vez es poseído por los espíritus. Por el contrario, la Ngakpa es capaz, a través de ciertas meditaciones y otras técnicas psíquicas, para entrar en un estado alterado, donde la conciencia de uno o namshe deja el cuerpo físico de una manera sutil por la mente del cuerpo (yid-lus) y entra en las dimensiones de el Otro Mundo, donde se buscan los fragmentos del alma de la persona afectada que ha sido robada por los espíritus engañadores o encarcelados allí por un mago negro. Un paciente que sufre de enfermedad del alma o la pérdida del alma se caracteriza por la inercia, debilidad, depresión y pérdida de interés en sus alrededores y los asuntos cotidianos. Si el La (bla) o el alma, siendo este un campo de energía sutil que sirve como vehículo para la vida emocional del individuo, no se ha recuperado y restaurado a la totalidad en el paciente dentro de un plazo suficiente de meses, existe la posibilidad de física la muerte. El Ngagpa también pueden realizar un procedimiento ritual para este propósito se conoce como La-guk (GUG bla ")," recordando el alma ". El Ngakpa, en virtud de su poder para entrar en otro mundo y volver con los tesoros de conocimiento y poder, es capaz de diagnosticar las causas de las enfermedades y recetar una variedad de métodos para efectuar la cura. Estos mismos practicantes tanto entre los budistas y bonpos también han sido responsables de el redescubrimiento de las Termas o "textos tesoro escondido" que tanto han contribuido a la herencia espiritual del Tíbet. Debido a que el pueblo tibetano se pensaba todavía no está listo para recibir estas enseñanzas, o bien no había un peligro real de persecución, estos textos Terma se ocultaron en los tiempos antiguos en diversos lugares remotos en el Tíbet por ciertos maestros iluminados del pasado, principalmente Padmasambhava. Luego fueron redescubiertos después de muchos siglos por tertons (gter-ston) que fueron las reencarnaciones de los discípulos originales de los antiguos maestros. Algunas de estas Termas fueron encontrados como objetos físicos reales y textos (sa-gter), otros llegaron a través de visiones (dag-snang) y audiciones (snyan-rgyud), y otros fueron canalizados directamente a través de la inspiración divina y la escritura automática y por lo tanto constituyen "tesoros mente" (dgongs-gter). No es la menor entre esos textos Terma es el famoso Bardo Thodol (bar-do-thos grol), ampliamente conocido en Occidente como el Libro Tibetano de los Muertos. El Lama, ya sea budista o Bonpo, es también profundamente vinculada a la práctica de curación. Lamas muchos han sido formados específicamente en la práctica de la medicina tibetana en una universidad monástica. Por otra parte, el ritual más comunes realizadas por los lamas tibetanos en el nivel popular es

la mosca tse-wang (tshe-dbang) o "larga vida empoderamiento", una especie de sanación psíquica y que llama a los canales de la energía de sanación a los participantes en la ceremonia, ya sea están enfermos o no. En muchos sentidos, el Dalai y Ngagpa la han usurpado en la sociedad tibetana de la función arcaica de los chamanes, y después de la introducción del budismo en el Tíbet, muchas personalidades de la cultura como Guru Padmasambhava y el famoso yogui Milarepa, han sido asimilados al arquetipo de el primer chamán. Así fue que las técnicas arcaicas del Paleolítico chamánicas han sido absorbidos por la alta cultura espiritual e intelectual tanto del budismo y bon en el Tíbet. Esto se puede ver, por ejemplo, en el Libro Tibetano de los Muertos, donde el Dalai o las funciones Ngakpa como un psicopompo o guía para el peligroso viaje del alma individual a través de la experiencia del Bardo que lleva a un nuevo renacimiento. O también, con la práctica del rito Chod, usando la visualización, así como el canto y el baile al compás del tambor del chamán, el dominio profesional de las ganancias sobre los espíritus a través de ofrecer a la carne de su propio cuerpo. En muchos aspectos este ritual recapitula Chod la experiencia iniciática de iniciación chamánica, con sus motivos de desmembramiento y resurrección. La práctica de la Chod se dice que es particularmente eficaz en la prevención de la propagación de plagas y enfermedades infecciosas. Ambas prácticas tradicionales del Tíbet, los rituales del Bardo y el rito Chod, representan un viaje de la fragmentación a la integridad psíquica. Por lo tanto, en la cultura tibetana, nos encontramos con una integración armoniosa de las técnicas arcaicas de los estados alterados de conciencia que se derivan de un chamanismo primordial del norte de Asia con las ciencias psíquicas altamente sofisticado de budismo y bon. Ahora que estamos en el umbral del siglo XXI, nuestra tecnología de urbano-industrial y el mercantilismo desenfrenado desenfrenado amenazan con devastar el medio ambiente natural en todo el mundo, poniendo en peligro la propia supervivencia de la raza humana en este planeta. Es la creencia del autor de que la sabiduría antigua y profunda ciencia psíquica del Tíbet, que ponen de relieve que viven en una relación armoniosa con el entorno natural, así como con otros seres humanos, tendrá una profunda contribución que hacer a la evolución de un nuevo tipo de mundo civilización que es a la vez humano y sabio.

You're Reading a Free Preview

Descarga
scribd
/*********** DO NOT ALTER ANYTHING BELOW THIS LINE ! ************/ var s_code=s.t();if(s_code)document.write(s_code)//-->