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Dios los bendiga, que tengan larga vida, con la bendición del Odù de Ifá “Ìwòrì wòfún”, que se
derrame en ustedes la Gracia Divina de Olódùmàrè y Şangô nos haga vivir en sabiduría. Àṣẹ
tó🙏
El manejo de las emociones, es lo que Òrìşà desea que aprendamos, trabajemos en la Inteligencia
Emocional.
Uno de los conceptos más importantes dentro de nuestra cultura, es la búsqueda de mejorar el
carácter (Ìwà Pelè), esto según Òrìşà, nos fortalecerá y traerá a nuestras vidas “todo lo bueno”.
Lamentablemente a todos nos cuesta muchísimo hacer cambios o mejorar aspectos, sin embargo,
hoy quiero dar una serie de consejos que puede servirle a cualquiera que esté interesado en “todo
lo bueno”.
Cuando Òrìşà habla de mejorar el ÌWÀ se refiere al carácter, primero tenemos que entender y
aprender todo lo que sea necesario del *“carácter”* qué es el conjunto de cualidades o
circunstancias propias de una persona, que la distingue de las demás por su comportamiento. Al
comprender los conceptos de los que hablamos, entonces vamos separando situaciones, para
mejorar el carácter, no hace más falta que corregir “comportamientos”. ¿Fácil no?...
*El carácter no se corrige, de forma repentina, esto por favor ténganlo bien claro, se corrige de
forma gradual, y por segmentos, por partes.*
No necesitas un Psicólogo para corregir, lo que necesitas es mirarte a un espejo, y ver lo que te
hace daño, entender la profundidad de tu sentimiento, observar el comportamiento que has tenido
ante esa circunstancia, y CANALIZAR, para cambiar la reacción cuando una situación similar
vuelva a ocurrir. Esta manera de reaccionar ante las condiciones se denomina *temperamento* y
es la manera de ser o de reaccionar del individuo, determinado por los aspectos motivacionales y
emotivos propios de cada persona.
Hay ocasiones que cuando nos consultamos con Òrìşà, veremos que la persona tiene
enfermedades propias que pueden afectar su temperamento, por consiguiente, afectaran el
comportamiento y en definitiva el carácter se quebranta. Como sacerdote, tienes que reparar la
afección de salud, o transferir a esta persona a un profesional del área de salud o medicina que
cure esta situación que Òrìşà está indicando, si por ejemplo observamos que esta persona viene
con algún desorden en su sangre, tenemos que enviarlo con un médico para que le hagan los
exámenes necesarios, para descartar elementos dañinos, además de revisar los tabú que pueda
estar ingiriendo esta persona, en fin, como sacerdote tenemos la obligación de corregir aspectos
no solo psíquicos sino físicos.
Quienes sean padres, tienen la oportunidad en sus hijos de enseñarles a reaccionar, de una
manera positiva ante las diferentes situaciones que se presenten, *los problemas no se solucionan
golpeando o mal tratando a nadie*, si bien, a muchos de nosotros nos corrigieron de esta manera,
hoy sabemos, que tenemos herramientas mentales (filosofía socrática), que nos dirige a
comprender que la mente siempre está por encima de la materia, nos sorprenderemos a medida
que actuemos diferente, pues los resultados serán totalmente diferentes también.
Cuenta un pataki del Odù Okanran Yekun, que la manera correcta de la búsqueda de los Òkùtà, es a
través del Olòrìşà en compañía de su ahijado, buscando uno a uno los Òkùtà que comen con el Ori del
futuro iniciado. ¨*Adquirir Òkùtà que no sabemos siquiera de donde provienen, va en contra de nuestra
Liturgia y Costumbres* y aparte se pierde la esencia religiosa, lo bonito de esta Religión, no es solo tener
el fundamento, es mantener una herencia, un legado... Por cosas como estas, es que han pasado
situaciones que hoy por hoy, no podemos cambiar, porque algunas personas se aferran a verdades a
medias. En esto de los Òkùtà, se está cayendo en negocio, pues entonces, no se están haciendo las
actividades requeridas para LEVANTAR a ese Òrìşà que ha estado dormido, desde el momento en que la
lluvia impregno de energía el Òkùtà.
*Òkùtà* = Piedra.
*Ò kùtà* = es una piedra.
Ò tá = El se fue.
*Ò tà* = Él vendió.
Òtá = Enemigo.
Ótà = Enemigo.
Òtà = Enemigo.
Ótá = Enemigo.
Òta = Enemigo.
Óta = Enemigo.
Otá = Enemigo.
Otà = Enemigo.
Otàn = Historia.
O tàn = Eso brilla.
*O tán* = Se acabó.
LENGUA
YORUBA IGBO
Òkùtà = Piedra. Òkùtà = Pequeña
Ò kùtà = es una piedra. Ò kùtà = No es suficiente
Ò tá = El se fue. Ò tá = Se fue
Ò tà = Él vendió. Ò tà = Es demasiado tarde
Òtá = Enemigo. Òtá = ota
Ótà = Enemigo. Ótà = Una espada
Òtà = Enemigo. Òtà = Está bien
Ótá = Enemigo. Ótá = Otá
Òta = Enemigo. Òta = Un escudo
Óta = Enemigo. Óta = Escudo
Otá = Enemigo. Otá = ota
Otà = Enemigo. Otà = O
Otàn = Historia. Otàn = Años
O tàn = Eso brilla. O tàn = Es verdad
O tán = Se acabó. O tán = Eso es todo
Un Ò tà es en esencia, un objeto sagrado que espiritualmente está muy evolucionado, porque siempre
funciona en la alineación perfecta con su destino, además no cambia su naturaleza ni su esencia.
𝐂𝐀𝐃𝐀 𝐂𝐔𝐀𝐋 𝐍𝐀𝐂𝐄 𝐂𝐎𝐍 𝐒𝐔 𝐇𝐀𝐁𝐈𝐋𝐈𝐃𝐀𝐃 𝐘 𝐃𝐄𝐁𝐄 𝐂𝐎𝐍𝐅𝐎𝐑𝐌𝐀𝐑𝐒𝐄 𝐂𝐎𝐍 𝐒𝐔 𝐒𝐔𝐄𝐑𝐓𝐄. "Òsá Òdí".
*Cuenta un Pàtàkì (importante) del Odù Òkànràn Yèkún,* que la manera correcta de la búsqueda de los
Òkùtà, es a través del Olòrìşà en compañía de su ahijado, buscando uno a uno los Òkùtà que comen con
el Ori del futuro iniciado. ¨*Adquirir Òkùtà que no sabemos siquiera de donde provienen, va en contra
de nuestra Liturgia y Costumbres* y aparte se pierde la esencia religiosa, lo bonito de esta Religión, no
es solo tener el fundamento, es mantener una herencia y un legado... Por cosas como estas, es que han
pasado situaciones que hoy por hoy, no podemos cambiar, porque algunas personas se aferran a
verdades a medias. En esto de los Òkùtà, se está cayendo en negocio, pues entonces, no se están
haciendo las actividades requeridas para LEVANTAR a ese Òrìşà que ha estado dormido, desde el
momento en que la lluvia impregno de energía el Òkùtà.
• Es místico.
• No envejecen.
• Su naturaleza es Divina.
• Tienen un profundo significado mágico.
• Evoluciona constantemente en su estado natural.
• Proviene de la naturaleza, por ende, forma parte de la creación de Olódùmàrè.
• Fue uno de los primeros objetos adorado por el hombre.
• Tiene una resistencia invencible, que desafía incluso los albores del tiempo.
• Fue el primer instrumento funcional, que facilitó el progreso de las civilizaciones y a su vez un objeto
de veneración.
• Concentra toda la energía que influye en la vida de sus devotos, ayudándolos a vencer las
adversidades y facilitándoles un mejor desenvolvimiento en la vida.
𝐋𝐀𝐒 𝐑𝐄𝐋𝐈𝐆𝐈𝐎𝐍𝐄𝐒, 𝐍𝐎 𝐒𝐎𝐍 𝐔𝐍 𝐂𝐎𝐍𝐉𝐔𝐍𝐓𝐎 𝐃𝐄 𝐑𝐈𝐓𝐎𝐒 𝐘 𝐂𝐎𝐒𝐓𝐔𝐌𝐁𝐑𝐄𝐒, 𝐒𝐈𝐍𝐎 𝐋𝐎 𝐐𝐔𝐄 𝐍𝐎𝐒 𝐏𝐎𝐍𝐄
𝐃𝐄 𝐂𝐀𝐑𝐀𝐒 𝐀𝐋 𝐂𝐑𝐄𝐀𝐃𝐎𝐑.
𝐋𝐀 𝐂𝐎𝐑𝐓𝐄𝐒𝐈𝐀 𝐍𝐎 𝐂𝐔𝐄𝐒𝐓𝐀 𝐍𝐀𝐃𝐀, 𝐂𝐀𝐃𝐀 𝐒𝐄𝐑 𝐇𝐔𝐌𝐀𝐍𝐎 𝐄𝐒 𝐃𝐈𝐆𝐍𝐎 𝐃𝐄 𝐑𝐄𝐒𝐏𝐄𝐓𝐎 𝐘 𝐏𝐀𝐑𝐀 𝐒𝐄𝐑
𝐑𝐄𝐒𝐏𝐄𝐓𝐀𝐃𝐎, 𝐏𝐑𝐈𝐌𝐄𝐑𝐎 𝐇𝐀𝐘 𝐐𝐔𝐄 𝐑𝐄𝐒𝐏𝐄𝐓𝐀𝐑. "Ogbé Fún Fúnló".
• OGBE OJUANI U OGBE WALE NACE QUE TODA OTA DE ELEGBA AL PARTIRLA, EN CADA PEDAZO UNO
PUEDE MONTAR UN ELEGBA.
• EN EL ODU OGBE ATE NACE QUE EL AWO OGBE ATE REFUERZA SU OSHUN CON 5 OTA DE RIO Y ESTA
TIENE 10 OTA AL FINAL. TAMBIEN NACE PONBER 21 OTA KEKE O 16 A ORUNMILLA
• EN EL ODDUN IRETE UNTELU NACE QUE ORUNMILLA LLEVE UNA SOLA OTA:
• EN OFUN YEKU OFUN YEMILO NACE EL PORQUE LAS OTA DE LOS OSHAS Y ORISHAS VAN AL RIO
CUANDO EL DUEÑO SE VA. Y QUE OBATALA LLEVE OCHO OTAS.
• EN OFUN OGUNDA OFUN FUNDA FUE DONDE OLOFIN ESCRIBIO LOS DIECISEIS MEYIS IFA SOBRE UNA
OTA FUN FUN RECTANGULAR Y MISTERIOSA.
En "Osa Di" 9-7 nace el Fuelle p/ Oggun y en "Otrupon Ka" nace poner 3 hachas
IRETE KUTAN – IRETE OGUNDA: Nace que los santos regresan después de muertos a la tierra
convertidos en piedra, de allí que así están representados hoy en día.
OKANA YEKUN: que el iyabo saque una ota del rio cuando se va a hacer santo.
IRETE ENTELU – IRETE OGBE: Nace que Orunla tiene una sola ota.
OFUN NALBE – OFUN OGBE: Nace que Obatalá lleva ocho otases.
OTURA IWORI - OTURA POMPEYO: Nace que Yemaya Asesu es la única Yemaya que come pato y vive
en tinaja
IRETE UNTEDI – IRETE ODI: Nace el taparle la cara o la cabeza a los ganzos y a los patos cuando se le
dan a Yemaya.
Õtá es piedra para los Ekiti, ese símbolo arriba de la letra ~ significa que se pronuncia Oo... Seria algo así
como Ootá.
Con el tiempo, el Yorùbá (Oyo) como dialecto tonal, se ha ido generalizando en uno solo y esto fue un
trabajo básicamente de los Ingleses que buscaron unificar todos los dialectos para así comprender mas
fácilmente a los aborígenes, entonces procuraron unificar las regiones Ekiti, Lagos, Ogun, Ondo, Osun y
Oyo, con un solo dialecto, pero igual en cada lugar se mantiene el dialecto local...
Yorùbá no es solo estas regiones en África, se nos considera a nosotros también a pesar de estar
alejados de estas Regiones Africanas, por la practica de nuestra Cultura o Tradición, debido a que
muchos aun mantenemos el lenguaje que nos fue heredado, con el tiempo nos preparamos mas, para
mejorar y comprender lo que hacemos.
Actualmente se pueden observar variaciones que son propias del dialecto local, ni que decir de nuestra
forma, en la cual se fundieron muchas lenguas y hoy por hoy, pocos saben lo que dicen, o algunas veces
las subrayamos pensando que son errores...
No es sencillo.
Muy por encima leyendo el vocabulario de Tata Gaitan no lo encuentro tan aborrecible, aunque no
estoy seguro que lo escribiera él, pero lo encuentro interesante, comparándolo con diccionarios
actuales, sobre todo en definiciones que trae internamente, claro no en base a la forma de escribir, pero
en pronunciación, no lo veo tan mal...
Algunas personas, consideran que Õtá es cuando una piedra está consagrada ya con la energía de Òrìsà
y léase bien con los tres acentos graves no con un acento prosódico al final porque no se pronuncia así
como los Brasileños Orixá.
Ps: Es muy difícil estar tan shoppingmode pendiente de los "acentos", sobre todo porque no siempre
tenemos un teclado con los acentos específicos, pero es bueno, pues hay que hacer el esfuerzo, tanto en
el dialecto como en nuestro idioma "Castellano".
Onareo.