Aimé SOLIGNAC.

DICCIONARIO DE LA ESPIRITUALIDAD ASCÉTICA Y MÍSTICA

Doctrina e historia
Volumen 11 - Columna 591
Título del artículo: OCULUS (ANIMAE, CORDIS, MENTIS, etc.).
- 1. Antigüedad grecolatina. - 2. Escritura. - 3. Padres de la Iglesia. - 4. Edad
media y tiempos modernos.
El ojo es uno de los órganos más preciosos del hombre, el de los más nobles de sus sentidos.
: la vista. También es un medio de expresión, de comunicación. ; Los ojos reflejan más o
menos las disposiciones internas. : hablamos de tristes, ansiosos o alegres, hostiles,
indiferentes o acogedores, vacíos, neutrales o penetrantes, etc. Famoso es el verso de Jean
Racine. : " Oiré miradas que creerás tonta. »(Britannicus II, 3). Estas fórmulas no son
solo una metáfora o un símbolo. : la reunión de miradas, el intercambio de miradas, la
apreciación recíproca de la calidad de las miradas permiten que dos interlocutores se
conozcan tanto como el habla y el gesto. A menudo, incluso la forma de mirar permite
detectar o sospechar la mentira de las palabras : falsas o fugas miradas ; Pero la mirada
también puede engañar, fascinar, seducir. Por lo tanto, es a través de los ojos, donde a
menudo se unifica la expresión de la cara, que la personalidad se revela. : antipático,
indiferente u odioso. La creencia en " mal ojo Es una de las constantes de la mentalidad
popular.
Cuando hablamos del ojo o mirada del ojo, es difícil trazar la línea entre lo percibido y lo
simbólico. : el ojo y mirada del ojo son por sí mismos significativos. Cuando pasamos de lo
que se ve a lo que se entiende, del significado apropiado al sentido derivado, del ojo corpóreo
al ojo espiritual, siempre es en virtud de un dinamismo que se inaugura en lo sensible. a sí
mismo. Es por esto que el ojo y la mirada ocupan un lugar importante, y esto parece ser cierto
para todas las culturas, en la literatura, el arte y especialmente la vida espiritual. Es en esta
última área que debemos limitarnos. Nuestra investigación no pretende ser exhaustiva. ;
Apunta solo a captar algunos puntos importantes, a partir del lenguaje de los escritores
espirituales.
1. Antigüedad grecolatina.
- Los filósofos y los poetas consideran al ojo como el órgano más importante del cuerpo
humano (Platón, phaedra 250d, Timeo 47a ; Aristóteles Del alma III, 4, 429a 3 ;
metafísico A, 1, 980a, 23-27), como el espejo del alma, donde se revelan los pensamientos y
sentimientos (Aeschylus, Prometeo, c. 356 ; Eurípides Supliantes, c. 322). Como el sol,
que es en sí mismo una imagen del bien (Platón, Republ. VI, 508 b ; Timeo 45b), el ojo
evoca el conocimiento de Dios o lo divino, en virtud del principio de la inteligencia de los
semejantes por los similares. : tema explotado especialmente por los neoplatónicos (Plotino,
Enneades I, 6, 9 y VI, 7, 16 ; Apuleyo De dogmate Piatonis 1, 14). Ya aparecen
expresiones que harán una fortuna. : " ojo del alma "(Republ. VII, 533d ; Oráculos
Caláficos 213, 2, ed. É. des Places, París, 1971, p. 116 ; Cuerpo hermético IV, 11 ; VII,
1-2), " ojo de nous (Hermet Corp.) X, 4 , etc.).
Ver suplementos en el art. Comedero, RAC, t. 1, 1950, col. 957-969 (P. Wilpert, S. Zanker )
; sobre " mal de ojo », Art. Ojo, DACL, t. 12, 1936, col. 1936-1943 (H. Leclercq ) ;
Böser Blick, RAC, t. 2, 1954, col. 473-482 (B. Kötting ; los padres lo explicarán por la
influencia de los demonios).
5922. Escritura.
- En el Antiguo Testamento, el " ojos de dios Son el signo de su omnisciencia (2 Cron.
16, 9 ; Sal. Vulg. 10, 4 ; Zac. 4, 10), quién sabe y juzga las acciones de los hombres
(Job 34, 21 ; Zac. 9, 1) ; los aleja de los pecadores (Is. 1, 15), pero los abre
amablemente a aquellos que le temen u oran (1). reyes 8, 29.52 ; 9, 3 ; 2 Cron. 7, 5 ;
Ps. 32, 16.18 ; 33, 16, etc.) ; mantiene a su gente como la niña de sus ojos (Deut. 32, 10
; Ps. 15, 8 ; Zac. 2, 8).
El ojo del hombre refleja su actitud interior. : ojo orgulloso (Ps. 17, 28 ; 100, 5 ; 130,
1 ; Es. 2, 11 ; 5, 15), ojo despiadado (Deut. 13, 8 ; Es. 13, 18 ; Ez. 9, 5), ojo
burlón o malvado (Ps. 34, 19 ; Señor. 27, 22), envidioso y celoso (1 Sábado 18, 9),
causando (es. 3, 16), insaciable (prov. 27, 20), codicioso (señor. 14, 8 ; 31, 13). Los ojos
se elevan al Señor (Sal. 120, 1 ; 122: 1), esperanza en el (Ps. 144, 15 ) ; fallan ante su
palabra y su salvación (Ps. 118, 82.123), derramó lágrimas porque su ley no se cumple (Ps.
118, 136) o el pensamiento del pecado (Jer. 9, 17 ; 13, 17 ; 14, 17 ; Lam. 1, 16 ; 2,
11). Los versos de Canción de canciones en los ojos de la mujer, " hermosas como las de
la paloma »(1, 14 ; 5, 12), y de los cuales un ojo "Daña el corazón del marido (4, 9),
tendrá una influencia considerable en la tradición espiritual.
En el Nuevo Testamento, uno de los signos de la venida del Mesías es que " los ciegos ven
»(Luke 4, 16-19 párr. ; cf. Es. 61, 1). El Verbo Encarnado viene " revelar El padre que
" nadie puede ver »(Jean 1, 20) ; " quien lo ve, ve al padre »(12, 45 ; 14, 9). El
declara Bienaventurados los corazones puros, porque ellos verán a Dios. (Mt. 5, 8 ;
dicha a menudo comentada). Juan testifica de la Palabra de vida " que vimos con nuestros
ojos »(1 Juan 1, 1-3). Pablo habla de un " sabiduría en el misterio "Inaccesible a" el
ojo del hombre Pero revelado por el espíritu (1 Cor. 2, 9-10). Ora para que Dios " abre
los ojos del corazón Los creyentes lo conocen (Ef. 1, 18).
Por otro lado, " El ojo es la lámpara del cuerpo. " ; si es saludable, todo el cuerpo estará
en la luz (Mt. 6, 22-23 ; Lucas 11, 34-35) ; de ahí la orden judicial : " Si tu ojo te
escandaliza, arranca (Mt. 18, 9). Jean ve en " la lujuria de los ojos Uno de los aspectos
del amor del mundo, contrario al amor del Padre (1 Juan 2, 16).
Un verso de la epístola a los hebreos. (5, 14) jugarán un papel importante en la tradición de
" sentidos espirituales " si los pequeños Sólo se puede alimentar de leche " Los
alimentos sólidos vuelven a ser los perfectos que, advertidos por la experiencia, tienen
sentidos ejercitados al discernimiento del bien y del mal ". De la misma manera, el
Evangelio Johannine, por la importancia dada a los verbos ". ver »,« escuchar ", Etc.,
funda esta última tradición (ver DS, t 8, col 217-224).
El ojo no es solo el órgano del conocimiento sensible. ; a través de la Palabra en su
humanidad, percibe al Padre a quien revela. Además, la calidad de la apariencia depende de
la de la misma persona Ya está insinuando que el cristiano tiene una forma adecuada de
comunicarse con las personas y el mundo.
3. Padres de la Iglesia.1 ° EL OJO, EXPRESIÓN DEL INTERIOR DEL HOMBRE.
- El lugar de los ojos, en la parte superior del cuerpo humano, ya es la señal de que el hombre
no está hecho para interesarse solo en las realidades inferiores, sino para elevarse (Lactancia,
Dei opificio VIII, 3, 5 ; 6, 17 ;Pseudo-Albahaca 593 Hom. en verba faciamus ... 2, 15,
SC 160, 1970, pág. 268- 270 ; Ambrose En Ps. 118, 5, 28-31).
Para Agustín, el estación correcta Es el signo de que el cuerpo del hombre, más que el de
las bestias, evoca la imagen de Dios (De diversis quaestionibus 83, 51, 3). ; De trinitar XI,
1, 1 ; De Genesi ad litteram VI, 12, 22). Este tema de la estación correcta, que se remonta
al menos a Anaxágoras, también fue utilizado por los Padres griegos en relación con la
doctrina de la imagen (ver DS, t 6, col 818). El ojo también es, para Agustín, " Elmás alto
sentido del hombre y el más cercano a la visión intelectual. (Trin. XI, 1, 1 ) ; asi es en el
visión que primero busca una imagen de la Trinidad en el hombre exterior (2, 2 a 11, 8) ;
Destaca el intentio animi. por el cual el ojo es un instrumento de la actividad del alma (2, 3),
y esto intentio lo que depende de la voluntad ya insinúa al Espíritu Santo (5, 9).
El ojo es el espejo del alma : " Speculum mentis es facies, y taciti oculi cordis fatentur
arcana Jerome Ep. ad furiam 54, 3 ) ; ventana del alma (Ambroise, En Ps.118, 5, 28-
31. ; agustín En Ps. 41, 7), donde los deseos carnales entran en ella. ; Por lo tanto,
debemos quitar nuestros ojos de la vanidad (Ambroise, ibidem). Agustín se acerca Ps.
118, 82 de Lucas 11, 34-35 (donde lee : oculus ... simplex) ; la intención debe ser
purificada de tal manera que en todas las buenas acciones evitamos el deseo de alabanza
humana (En Ps. 118, 12, 2). El ojo que escandaliza (Mt. 18, 9) significa " lo que amamos
con vehemencia ", mas presisamente " el amigo mas caro " : es necesario arrancar todo
el amor que se opone al de Dios (Del sermón Domini en el monte I, 13, 37-38, CCL 35, pág.
40-41). Además, el oculus dexter. es el consejero que muestra el camino en las cosas
divinas, el óculo. siniestro En las cosas terrenales (13:38, 41). la Regula Augustini tiene
un párrafo sobre el cuidado de los ojos : " Nec dicatis tus animos habere pudicos, si
habeatis oculos impudicos, quia impudicus oculus impudici cordis es nuntius "(3, 3).
Agustín continúa informando de que un médico llamado Genadio llegó a creer en un " vida
después de la muerte Después de un sueño donde un joven le mostró cómo podía ser
reconocido incluso cuando sus ojos estaban cerrados por el sueño : " ita cum difunctus
fueris, nihil agentibus oculis carnis tuae, tibi inerit vita qua vivas, sensusque que sentias (Ep.
159, 4).

2 ° LA VISTA, EL SENTIDO ESPIRITUAL.

- Aquí la tradición es abundante (ver art. Gusto espiritual, DS, t. 6, col. 628-629, con
bibliografía).
1) En los griegos, la doctrina de los sentidos espirituales (un artículo tratará este tema) ya
está sistematizada por Orígenes (Contra Celsus I 48 ; Tratado de Principios I, 1, 9 ;
Comentario sobre el Cántico II-III pássim ; En leviticum Hom. 3, 7 ; este último texto
será transmitido por la Glossa ordinaria, ed. Leander de San Martín, t. 1, Amberes, 1634,
col. 956, y conocidos escolásticos medievales. ; ver también el art. Origen, infra ) ; fue
bosquejado en la casa de Philo en Alejandría con respecto a la vista y los ojos (De confusione
linguarum 21 : " Un ojo más divino según la inteligencia. " ; De specialibus legibus
Yo, 49 : " los ojos del alma , Etc.). Clemente de Roma habla de " ojos del corazon
»(Carta 36, 2 ; 59, 3) y de Justin " el ojo de nous (Diálogo con Trifón 4).
Esta doctrina es en gran parte adoptada por Gregorio de Nyssa, quien a veces dibuja
literalmente de Orígenes (ver En Cantica, Orat. 1, PG 44, 780c- 781c ; ed. H. Langerbeck,
Ópera, t. 6, Leiden, 1962, pág. 34-36 ; otras referencias en J. Daniélou, Platonismo y
teologia 594 místico, 2do Ed., París, 1944, p. 222-252). Gregorio acentúa el significado
místico de los sentidos espirituales. : Moisés ve la carpa celestial « Con los ojos
purificados de su alma y asciende a través de estos espectáculos a las alturas de la
contemplación. »(PG 44, 388b ; ed. H. Musurillo, Ópera, t. 5, 1964, p. 97-98 ) ; pero
esto Iluminación de los ojos del alma. Supone una purificación interior, el rechazo de la
ciencia secular que es la ignorancia del Creador. ; entonces Dios, que es la Verdad misma,
se manifiesta " por una inefable iluminación »(332c ; ed. Musurillo, p. 38-39).
Un término específico se refiere a la agudeza, el poder de penetración de las realidades
divinas por el sentido espiritual de la vista. : a dioratikon. Ver Clemente de Alejandría,
pedagogo II, 9, 81, SC 108, 1965, pág. 161 ; Orígenes, Contra celso VII, 3-4 ; El
comentario de jean X, 23 ; XX, 32-33 y fragm. 76 (ver H. Crouzel, Origen y
conocimiento místico, Brujas-París, 1961, p. 380-381). la mística diorática Se propaga en
círculos monásticos con el letras de Ammonas y se encuentra en Evagrio, Gregorio de
Chipre, Isaac de Nínive, etc. (ver art. Contemplación, DS, t. 2, col. 1856-1858). En Gregorio
de Niza, el término se refiere a " La vanguardia del alma, dedicada a la contemplación.
"(Sr. Aubineau, eds. Tratado de Virginidad, SC 119, 1966, p. 370-371, n. 3, que da varias
referencias). Alcanzar la visión de Dios prometida en las bienaventuranzas (Mt. 5, 8), uno
debe liberarse de las pasiones materiales que ocultan dioratikon tès psychès ; entonces
contemplamos la belleza divina, " en virtud de un don divino Pero esta contemplación es "
intraducible Y quien se beneficie de ello debe conservarlo ". en el secreto de su conciencia
(Tr. De virginidad 10, 1, SC 119, pág. 370-372). La misma expresión regresa al siguiente
capítulo (11, 1, p.380), donde Gregory, según la dialéctica platónica de banquete (210a-
211c), muestra cómo elevarse a la belleza inteligible, cuya participación hace que otras cosas
sean bellas (p.382). Este ascenso supone que el hombre desea esta belleza y se deja llevar por
el " las alas del espiritu ", con el fin de " para apoderarse de los similares, exponiéndose a
sí mismo como un espejo a la pureza de Dios (11, 4-5, pp. 386-396) Este es el efecto de la
virginidad (11, 6, 396). Ver de nuevo Comentario sobre el Cántico, orat. 4 Ópera, t. 6, p.
105- 106 : el alma purificada posee la ojos de la paloma Y recibe vida según el espíritu ".
por la facultad diorática del alma ".
2) Entre los latinos, Ambrose aborda el tema del ojo espiritual de vez en cuando,
comentando sobre la Ps. 118 (sin duda está inspirado en el comentario de Orígenes sobre el
Canción). " Los ojos que fallan Son los " ojos de la mente ", Es decir del hombre interior,
para que el mens convertirse en una mente con el Señor (En Ps. 118, 11, 7). Por otro
lado, la esposa de la Iglesia de Cristo tiene dos ojos. : oculus mysticus, oculus moralis ; El
primero percibe las realidades. místicos El segundo son los preceptos morales, porque la
Iglesia no solo enseña el camino de la vida (disciplina), sino también " Los secretos del
misterio celestial. "(16, 20).Estos ojos se comparan con los de la paloma. : " La Iglesia
tiene los ojos de la paloma por la resurrección de Cristo. ; Ella comienza en el bautismo con
leche, luego asciende al cielo y, apoyándose en la Palabra de Dios, penetra en las alturas.
"(16, 21).
En Agustín, la doctrina de los cinco sentidos internos ocupa un lugar importante (Confesiones
X, 6, 8 ; Sermo 159, 3-4, con citas de las escrituras) ; Conservaremos algunos textos
sobre el óculo. Llamamos 595 los ojos Lumina, y juramos por lumina mea ; pero los
ojos corporales perciben solo la luz exterior, mientras que los corazones puros ven a Dios ;
además nuestro mens, que es el ojo del alma (cf. Noûs-Mens, supra, col.464), está
iluminado por la verdad (Sermo 4, 5, 6 ; En joannem 35, 3).
Agustín a menudo distingue oculus carnis y oculus cordis, mentis, animae (S. 159, 3-4 ;
En Ps. 90, 13 ; 96, 19, etc.), oculo exterior y oculo interior (De dom sermdom en
monte II, 22, 76 ; En Joan. 13, 3 ; S. 228, 8, 6, etc.). La actividad del ojo del corazón,
el ojo interior siempre se ordenó " visión de dios (Mt. 5, 8), como se puede ver aquí abajo
en mens y estará en el Más Allá, cara a cara. Sólo " corazones puros "(Mundicordes)
verán a Dios porque poseen estos" ojos del corazon De lo que habló San Pablo (Ef. 1, 18 )
: " Ahora estos ojos por su enfermedad están iluminados por la fe. ; Más tarde, por su
firmeza, serán por la visión. »(S. 53, 6). la S. 88 vuelve al mismo tema, con muchas
ilustraciones de las escrituras, para concluir. : " Todo nuestro trabajo en esta vida es, por lo
tanto, sanar los ojos del corazón para que Dios pueda ser visto. : para esto se celebran los
santos misterios, se predica la palabra de Dios. ; Para eso, las exhortaciones morales de la
Iglesia ..., para que todo el fruto de las Escrituras divinas y santas. "(88, 5).
Agustín todavía evoca Monte 5, 8 para mostrar que la Palabra se hizo carne para purificar
el ojo del corazón, y que el hombre puede conocer a su creador. : " Deus sumus, no
enemigos de la mente, ni de la cuerda ni de la mujer ni de los otros. »(S. 117, 10, 15). El «
ojos de la carne Los contemporáneos de Cristo solo vieron su humanidad. ; Pero hay otros
ojos que pueden captar ". Su inmortal majestad a través de su humanidad. : es alius oculus,
es oculus interior ; isti oculi en mente sunt, en intelligentia sunt En Joan. 13, 3).
Los ojos del corazón, los ojos interiores son, por lo tanto, los ojos purificados e iluminados
por la fe (En Sal. 90, 13 ; 118, 18, 3), o simplemente " los ojos de la fe (En Ps. 145,
19). " Habet namque fides oculos suos, que bus quodammodo videt verum esse quod non
videt, y quibus ciertos videt nondum vaciaron quod credit (Epist. 120, 8, en Consentius ) ;
las primeras palabras de esta oración sirvieron como un extracto del artículo de P. Rousselot
(The Eyes of Faith, RSR, 1, 1910, pp. 241-249, 444-475), muy discutido en tiempo. En esta
famosa carta, Agustín explica de manera más explícita sus puntos de vista personales sobre la
relación entre la razón y la fe. ; Él quiere mostrar precisamente cómo la fe ilumina la razón,
le da la plenitud de su poder, para hacer posible el intelectualus fidei. que envuelve las
especulaciones de la razón en una sumisión total a la revelación divina y un clima de oración
constante (120, 14).
Agustín no suele relacionar el ejercicio del ojo interno con el conocimiento místico. Sin
embargo, es en este sentido que el comentario de Ps. 41 : " En Dios es la fuente de la
vida ... en su luz la antorcha insaciable.Deseo esta antorcha ... que tus ojos no sepan. ; Es
para ver esta antorcha que el ojo interno está preparado, para dibujar en esta fuente que la sed
interior aspira. (En Ps. 41, 2). La actividad del ojo interno es, por lo tanto, controlada por
una ley de progreso incesante . : Su visión es el más humilde realidades de la fe en el
conocimiento de Dios el más alto, y que el progreso depende del deseo del alma de amor. En
el mismo sentido, carta 147 a Paula, especialmente 16, 40-23, 53.
596 Ver de nuevo Jean Cassien, instituciones IV, 35 (cordis intuitus, oculus animae ) ;
V, 2 (oculi animae) ; VI, 12 (protector de los ojos). - Gregorio Magno, moralia V, 36, 66
; XXI, 8, 13 ; XXIV, 11, 34 ; En ezechielem homiliae Yo, 4, 9 ; II, 1, 18. Ver DS, t. 6,
col. 900 ; Art. Noûs-Mens, supra, col. 465.
JJ Beare, Teorías griegas de la cognición elemental de Alcmeon a Aristóteles, Oxford, 1906,
p. 9-92. - R. Reitzenstein, Die hellenistischen Mysterienreligionen, 2nd Ed., Berlín, 1920,
p. 112-132.
WW Baudissin, " Gott Schauen " in der alt. Religión, en Archiv für
Religionswissenschaft, t. 18, 1915, p. 173-240. - P. Dhorme, El uso metafórico de partes del
cuerpo en hebreo y accadiano, en Revisión Bíblica, t. 30 de 1921, p. 374-399. - E. von
Dobschütz, Die fünf Sinne im NT, en Diario de Literatur Bíblico, t. 48, 1929, p. 378-411.
K. Rahner, El comienzo de una doctrina de los cinco sentidos espirituales en Orígenes,
RAM, t. 13 de 1932, p. 113-145 ; La doctrina de los sentidos espirituales en la Edad
Media, t. 14 de 1933, p. 263-299. - P. Landsberg, Los sentidos espirituales en san agustín, en
Dios vivo, n. 11, 1948, p. 81-105.
4. Periodo medieval y tiempos modernos.
- Solo consideraremos lo que se ve como un sentido espiritual, especialmente en relación con
la contemplación.
1 ° ESCUELA CISTERCIANA.
- 1) Los textos de San Bernardo en el ojo interior (De consideracion 18, 30 ; Desde
praecepto y dispensatione. 14, 35-41 ; Sermones En Cantica 45, 5 ; Sermo in festo
omnium Sanctorum 2, 13) No traiga nada original. Sin embargo, retendremos Sermo de
diversis 10 donde Bernard compara el orden de la caridad con los cinco sentidos. : la vista,
que es el sentido más elevado, se compara con el amor de Dios (10, 3, Ópera, ed.J. Leclercq,
H. Rochais, t. 6, 1, Roma, 1970, p. 123).
2) En Guillaume de Saint-Thierry, los sentidos espirituales juegan un papel importante, y en
una perspectiva claramente mística. Ya el De natura corporis y animae. afirma la
superioridad de los ojos sobre los otros órganos sensoriales (PL 180, 704c), la de los sentidos
del hombre sobre los de los animales (711c-712a) y la existencia de los sentidos espirituales
(719a ) ; sin embargo, la interpretación de vista interior »Restos morales : " llora
prudentia, insipientia tinieblas "(719b). El aspecto contemplativo y místico aparece con el
Desde contemplando Deo (J. Hourlier, SC 61, 1959). El principio rector del Tratado es el
progreso del alma en el amor, el progreso que va con " la iluminacion de los ojos Percibir
la interiora y con " La dulzura del sentimiento y la inteligencia. (6, 78). A veces incluso
ocurren momentos místicos donde " los ojos cerrados "Dios introduce en" la boca del
corazon Realidades no contadas (12: 114). El libro termina en oración. : " Solo para ti
tengo que levantar mis ojos, Fuente de la vida, para que solo en tu luz vea la luz. A ti
entonces, Señor, a ti, levanta mis ojos. ; Que se eleven a ti, en ti, para que de ti progrese todo
el progreso de mi alma. "(12, 116). la Meditativae orationes (PL 180, 205-248) están
todos imbuidos del mismo deseo de ver " el rostro de dios »(Vg med. 3, 241bd).
En el Desde natura y dignitate amoris. (eds M.-M. Davy, Dos tratados sobre el amor de
Dios, París, 1953), esboza la doctrina específica de William : es la colaboración íntima y
progresiva de la razón y Amor, esos dos ojos del alma que, al final, se convierten en " el
ojo único »De Cántico, luego capaz de percibir las realidades divinas, aunque esta
habilidad no puede ser comunicada a los que no tienen uno 597 experiencia (25, pp.
100-102). Esta doctrina se desarrolla en el Comentario de la canción (Ed. J. Dechanet, SC
82, 1962). Aquí nuevamente es el progreso del amor contemplativo, con la distinción de las
tres etapas de rezar " : animal, racional, espiritual (13, pp. 84-86). El hombre " animal
Ya se puede aplicar " los ojos de su mente A la humanidad de Cristo, y encontrar allí un
impulso hacia " oración espiritual o contemplación "(16, 90). El hombre racional es " el
hombre de deseos Quien, purificándose a sí mismo, comienza bajo la acción del Espíritu
para conocer mejor a Dios. En cuanto a lo espiritual, no puede probablemente un " visión
perfecta "Pero, a través de la mediación de la imagen," Sin embargo, pasa al mismo ser de
la verdad que lo mueve. (23, 101).
El quid de la guillelmienne doctrina sobre la colaboración y la unificación de " dos ojos del
alma Se encuentra en el comentario de Cant. 1, 14 (92, pp. 112-114 ) :
" Tus ojos son ojos de paloma. La contemplación tiene dos ojos. : razon y amor Y según
la palabra del profeta. : " La sabiduría y la ciencia son las riquezas de la salvación. Es
33: 6), uno percibe las cosas humanas de acuerdo con la ciencia, el otro examina las cosas
divinas de acuerdo con la sabiduría. Pero cuando están iluminados por la gracia, se ayudan
mutuamente, porque el amor vivifica la razón y la razón clarifica el amor, y el resultado es la
mirada de una paloma (intuitus columbinus) , simple de contemplar, cauteloso de guardar
(daño). Y estos dos ojos a menudo se convierten en un Ojo único, cuando cooperan con
fidelidad, cuando están en la contemplación de Dios, donde lo que más opera es el amor. la
razón pasa al amor, y se transforma (formatur) en una especie de intelecto espiritual o divino,
que trasciende y absorbe toda razón. Este es el ojo el que la Esposa dice en el siguiente Novio
: Me hieres el corazón con uno de tus ojos. (Cant. 4, 9 ; en el texto de Canción, estas
palabras se ponen en la boca del Esposo que habla del Ojo de la Novia. ; Uno puede
preguntarse si no hay aquí una distracción de William, porque el contexto indica que piensa
en el ojo de la Novia. ; Es en este sentido que J. Déchanet traduce. ; sin embargo, hemos
reelaborado esta traducción para permanecer fieles al texto de Guillaume).
la Carta a los hermanos de Mont-Dieu (Ed J. Dechanet, SC 223, 1975) ya no se habla de "
ojos del alma " ; Sin embargo, existe la misma doctrina expresada de otra manera. : al
hombre espiritual, aunque nunca va más allá del conocimiento de Dios. por espéculo en
aenigmate, " El Rostro de Dios a veces se muestra, como una antorcha oculta en las manos,
que se muestra o se esconde en la casa de quien "(268, 358). " Así que lagracia capta el
sentido de quien ama, lo arranca de sí mismo y lo deleita hacia el verdadero día ..., por un
momento, por un momento (Dios) haciéndose ver a sí mismo tal como es ; a veces incluso
lo lleva a su propio ser, de modo que (el hombre) es también, según su medida, como Dios es
(269, pp. 358-360). Ver art. Osculum.
Como señaló acertadamente J. Walsh (G. de S.-Th y los Sentidos espirituales, pp. 40-41), esta
doctrina de cooperación, luego de unificación (parece excesivo hablar de identificación
formal del amor y la intelección, como lo hizo P. Rousselot, Para la historia del problema
del amor ..., BGTPMA, t. 6, 1906, p. 96-102) de conocimiento y amor prepararon
seguramente la síntesis realizada en el siglo siguiente por Thomas de Vercelli entre los
principalis affectio y el ápice mentis (ver art. Noûs-Mens, supra, col. 466-467 ; Nube
de Unknowing, supra, col. 502). P. Verdeyen ha observado, por otra parte, (La influencia de
G. de S.-Th. en el misticismo flamenco, en Saint-Thierry. Simposio ... de Historia
Monástica, Saint-Thierry, 1979, p. 429-438) 598 La innegable influencia de la Desde
natura y dignitate amoris. sobre Hadewijch de Amberes (pp. 430-431, con textos paralelos).
3) Es entre la escuela cisterciense y la escuela victoriana que se puede colocar la Epístola a
Severin en la caridad, el trabajo de un cierto Ives desconocido en otro lugar (G. Dumeige,
París, 1955) . Este notable folleto primero ofrece una doctrina muy similar a la de William. la
" puro amante de dios Encuentra al que ama en todas las criaturas. ; lo contempla con un "
castus profecto columbinus oculus »,« oculus rectus, vere dexter ..., vere simplex Lo que
no se detiene en nada fugaz. El autor cita a este respecto una palabra que atribuye a Agustín.
: " Amor enim vehemens, ut a beatus Augustinus, no es el más potente ni el mejor de todos,
quia amor oculus es y amare videre es (3, 23, 71) ; cf. Art. Noûs-Mens, col. 466 : la
cita, que se detiene en " quem amat ", Proviene de una carta que a veces se atribuye a
Jerome, a veces a Agustín, pero que es Paschase Radbert).
Es este ojo el que duele al Novio (Cant. 4, 9 ) : " El alma sí tiene dos ojos. : una por la
que entiende, la otra por la que busca a la que mira hacia los hijos de los hombres ... Y con
ambos ojos, el derecho es el amor que duele al mirar ... Si quitamos este ojo derecho, c Es
solo para el error que va el intelecto, que hemos llamado la izquierda. "(24, p. 73). El
siguiente párrafo está más cerca de la escuela victoriana, en el sentido de que afirma, no la
unificación de los dos ojos, como en William, sino la preeminencia del amor, el grado de la
visión de Dios como proporcional. en el grado de amor : " Videtur itaque ab amantibus
Deus oculo utroque, sed altero vulneratur, quia ubi intellectus caligat, amor penetrat y ubi ille
repellitur, iste admittitur "(Fórmula similar ya en Hugues de Saint-Victor, En hierarchiam
VI, PL 175, 1038d : " intrat y apropiado dilectio ubi scientia foris es " ; tomado en
sustancia por Buenaventura, III Enviado. d. 31, q. 3, a. 5). " Quippe perscrutari
prohibemur y más sapere quam oportet (Rom. 12, 3), sed amare etiam más que possumus
precipimur. No hay ningún igitur obturari amoris oculus quominus videri possit quem amat, y
no sicut es , quod pruebas beato Johanne servatur en praemium (1 Juan 3, 2), certe sicut
vult, quod in presenti ad solatium indulgetur. Videtur autem a quolibet lover, prout amat, ab
alio quidem sic, ab alio vero sic, pro varietate affectuum quibus feruntur in ipsum (25,
Dumeige, 73).
2 ° LA ESCUELA DE VICTORINA.
- 1) Hugues de Saint-Victor distingue el primer ojo de Dios, el ojo de la carne, el ojo del
corazón. : solo los primeros « aprovecha tanto el exterior como el interior, no solo los
cuerpos sino también los corazones (De Verbo Dei, R. Baron, Cinco folletos espirituales,
SC 155, 1969, pág. 72).
Más importante es la tríada. Oculus carnis-oculus rationis-oculus contemplationis, inspirado
en 1 Cor. 2, 9-12. En el Comentario de la Jerarquía Celestial. de Pseudo-Denys, Hugues
se sitúa en la perspectiva del conocimiento contemplativo : " El ojo de la carne está abierto,
el ojo de la razón nublado, el ojo de la contemplación cerrado y ciego. (III, PL 175, 976a).
En el De Sacramentis (II, pars X, que trata de la fe), explica este estado de los tres ojos en
la perspectiva de la historia del pecado y la salvación. : originalmente, el hombre también
tenía los tres. ; " pero cuando la oscuridad del pecado entró en él, el ojo de la
contemplación se extinguió, de modo que no vio nada, y el ojo de la razón se turbó, de modo
que no vio nada más que forma cuestionable (II, X, 2, PL 176, 329cd). Por lo tanto, debe ser
la razón iluminada por la fe " porque creemos que no podemos ver "(330a). Hugues admite
599 sin embargo un " aumentar De fe y distingue tres tipos de creyentes (e incluso un
cuarto, pero no son verdaderos creyentes) : aquellos que simplemente creen, aquellos que
fortalecen (aprobando) por la razón el contenido de su fe, finalmente " aquellos que, gracias
a la pureza de corazón y conciencia, ya están empezando a probar internamente lo que creen.
"(X, 4, 332d). El paso de un género a otro es, por lo tanto, normal, y finalmente el hombre
puede recuperar parcialmente el ojo de la contemplación (333c).
2) Richard de Saint-Victor toma en cuenta las opiniones de Hugues. " El ojo de
inteligencia es el sentido por el cual vemos las cosas invisibles ... Así como vemos las cosas
corporales por el sentido del cuerpo, ser visible, praesential y corporaliter, así como este
sentido intelectual capta cosas invisibles, invisibiliter quidem, sed praesentialiter, sed
essentialiter » . Pero este significado está velado por el pecado (Benjamin Major III, 9, PL
196, 118d-119a). En el Comentario sobre la canción, Richard todavía habla de dos ojos. : "
Excepcionalmente superior contempla, alius quo transitoria atque terrena ". Pero agrega que
el Salvador vino a abrir e iluminar laprimera : por su humanidad visible, nos lleva a la
contemplación de realidades eternas, revelándonos su amor y dicha (fruitio). ;
Contemplando la salvación que nos ofrece y, de la misma manera, su amor y dicha,
obtenemos ". el ojo único Eso duele su corazón (Explicatio en Cant. 27, PL 196, 484cd).
Achard de Saint-Victor (DS, 1, columna 175), Sermones no publicados, ed . J. Châtillon,
París, 1970 : 6, 1 ; 12, 4 ; 13, 11 ; 15, 35 ; p. 75, 127, 146, 240. - Gauthier de Saint-
Victor (DS, 6, col.188-149), Sermones inediti ..., ed. J. Châtillon, CCM 30, 1975 : 3, 2 ;
4, 6 ; 11, 9 ; 12, 6 (el triple ojo de Hugues) ; p. 27-28, 36, 100, 108-109.
Los victorianos son más bien teóricos de la contemplación que los hombres de alta
experiencia contemplativa. En este sentido, se quedan detrás de Guillaume de Saint-Thierry.
Sin embargo, sus trabajos aparentemente estaban más extendidos y, en consecuencia,
tuvieron una influencia significativa en los autores posteriores.
3 ° EN LOS ESCOLAS DEL SIGLO XIII ,
y algunos escritores espirituales de este período y la temprana Edad Media, el tema de los
ojos internos se integra con mayor frecuencia en la doctrina de los cinco sentidos espirituales,
dependiendo principalmente del texto de Orígenes transmitido por Glossa ordinaria sobre
Levit. 6, 5 (ver arriba), y también del tratado pseudo-agustino De spiritu et anima (49, PL 40,
815, reimpresión de Sermo 159 de Agustín, con sus citas de las escrituras). Mientras
esperamos el artículo Sentidos espirituales , podemos referirnos a los autores mencionados
por K. Rahner, art. citado , RAM, 1932, p. 145, n. 239 ; 1933, p. 263-299 ; Añadimos algunas
adiciones.
Guillermo de Auxerre, Summa aurea IV, París, 1500, f. 300- 301 ; cf. DS, t. 6, col. 1192-
1199. - Summa halesiana, p. II, 70, n. 381-386, ed. Quaracchi, t. 2, 1928, p. 459-464. -
Alberto el Grande, III Enviado., D. 3, a. 4, ed. Borgnet, t. 28, p. 240. - Tomás de Aquino, III
Enviado., D. 3, expositio textus. - Hugues Ripelin de Estrasburgo (DS, 7, col 894-896),
Compendium theologicae veritatis (muy extendida) v, 56. - Buenaventura, III Sentido, D. 13,
dub. 1 ; d. 34, p. 1, a. 1 ; Breviloquio v, 6 ; Itinerario 1, 15 ; 4, 3 (tenga en
cuenta que Brevil II, 12 solo incluye Hugues, De Sacram , II, X, 2).
Raoul de Biberach, Septem itineribus VI, 6 (en Buenaventura, Ópera, AC Peltier, 12, París,
1866, pp. 469-472 , 600 es el desarrollo más largo de los sentidos espirituales). - Denys the
Carthusian, In De caelesti hierarchia 77 and 82, Opera, t. 15, Tournai, 1902, p. 254, 265 ; De
perfección caritatis 36, t. 41, 1912, pág. 392-393. - Pierre d'Ailly, Tractatus ..., Estrasburgo,
1490, f. 23-25. - Jean Gerson, De passionibus animae, consid. 14. - Nicholas Kempf (DS, t 8,
col 1699-1703), de mystica theologia III, 11 ; IV, 3, 5 y 9. - Henri Herp, Theologia mystica I,
15 y 38 ; II, pars 5, etc.
4. Se necesita una búsqueda en la MISTICA ALEMANA DEL SIGLO XIII Y RHINO-
FLAMANDAS ;
Vea ya las referencias recopiladas por G. Lüers, Die Sprache der deutschen Mystik des
Mittelalters ..., Munich, 1926, reimpresión. Darmstadt, 1966, p. 129- 131 : « ouge ".
Señalamos al menos la frase de Eckhart, querida por Hegel : " El ojo en el que veo a Dios es
el ojo en el que Dios me ve : mi ojo y el ojo de Dios no son más que un ojo y un ojo. visión,
conocimiento y amor "(Predigt 12, Deutsche Werke, T. 1, Stuttgart-Berlin, 1936, p.201 ,
traducción de J. Ancelet-Hustache, Sermons, vol 1, París, 1974, p 123 -124 , ver I.
Degenhardt, Studien zum Wandel de Eckhartbildes, Leiden, 1967, 116).
5 ° LA ESCUELA CARMELITA
Del siglo XVI se vislumbra el ojo espiritual desde la perspectiva de la unión mística. Los
textos de Thérèse d'Avila se refieren más bien al tema de las visiones. Notemos, sin embargo,
dos casos : primero, la representación de la humanidad sagrada de la Palabra después de su
resurrección, que le fue dada un día de la fiesta de San Pablo, y que ella afirma que ella no la
ve " con los ojos de la pero con los ojos del alma "(Vida 28, 3 y 8 , ver Moradas VI, 8, 2). La
experiencia de la Trinidad de la que habla después del acceso al " matrimonio espiritual " es
de un orden superior : hace que " vea y entienda Las Tres Personas,
distintas y, sin embargo, " como una sustancia, un poder y conocimiento, un Dios ", en " una
conflagración que se presenta ... a la manera de una nube de intensa claridad. " ;
entonces " lo que sostenemos por fe, el alma lo entiende aquí, por así decirlo, por vista,
aunque no es una vista con los ojos del cuerpo, ni con los del alma " (Moradas VII, 1, 7). Esta
" comunicación " de la Trinidad ya no es del orden de la visión, sino más bien una
experiencia de unión mística en el conocimiento y el amor.
Juan de la Cruz primero critica cualquier búsqueda de " visión y revelación " y nos invita a "
elevar nuestros ojos solo a Cristo ", en la cual el Padre nos ha dado todas las cosas (Subida II,
22, 4-6). El único ojo de Cant. 4, 9 significa " la fe en la Encarnación " (Cántico 7, 3). John
insiste en el papel de la fe en la vida mística : debemos " cerrar los ojos a las cosas de arriba y
abajo ", a " permanecer solo en la fe " porque "la fe nos comunica Dios mismo, pero cubierto
por el dinero de la fe, "y sin embargo, ella misma se lo da. en verdad
". Además, los ojos que el alma desea son " los rayos y las verdades divinas " que la fe
propone, y que no desea ver en la oscuridad sino en la luz que da la presencia del Amigo ",
quien Siempre mira "(12, 4-5).
Es en última instancia, en el encuentro de miradas entre el novio y la novia que merece amar
a Dios con el amor que ama a sí mismo misma : " Cuando me miraste, Sus ojos se
imprimieron en mí su gracia Por eso me querías (adamabas), y el mío se merecía En esto
adorar lo que en ti vieron " (Str 32 B = 24 A ' , ver textos citados en el art. Merit, DS, 10,
columna 1047). En este estado, Dios " equipara al alma con 601 mismo ", y esto " en cada
obra merece a Dios mismo " (32: 2-6).
La tercera estrofa de Llama expresa la misma igualdad y reciprocidad de amor con otras
fórmulas : las " antorchas de fuego ", que representan el resplandor de los atributos divinos,
vienen a iluminar las " profundas cuevas de significado, hasta ahora oscuras y Ciegos, "y
dan" calor y luz todos juntos al Amado. ". Entonces el " sentido " del hombre es
totalmente penetrado y transformado por la gracia de Dios. Juan de la Cruz comenta sobre el
efecto de esta gracia suprema inspirándose en el Sal. 41, 8 (el abismo llama al
abismo ) :
" La luz de la gracia que Dios le había dado previamente a esta alma, y con la que había
iluminado el ojo del abismo de su mente, abriéndola así a la luz divina y haciéndola
agradable, llama a otro abismo de gracia : es la transformación divina del alma en Dios, por
la cual el ojo del significado se vuelve tan iluminado y agradable para Dios que la luz de Dios
y la del alma son una luz, la luz natural de el alma se unió con la luz sobrenatural de Dios, y
este último resplandeció solo "(3: 71).
Aquí podemos detener nuestra investigación. Sin duda, otros escritores espirituales usarán el
simbolismo del ojo para ilustrar su experiencia o doctrina. Pero creemos que hemos
descubierto la riqueza de este simbolismo y sus principales orientaciones. Si el ojo externo ya
es la ventana o el espejo del alma, el ojo interno siempre se aplica a la percepción de los
valores o realidades espirituales, especialmente al conocimiento de Dios. Muy temprano, ya
con Orígenes, este conocimiento está vinculado al amor y anuncia la contemplación y la
unión mística. En la historia de este simbolismo, aparecen tres cumbres : Gregorio de Nyssa
en el siglo IV , Guillaume de Saint-Thierry en el siglo XII. y Juan de la Cruz en el XVI.
También son los que mejor enfatizan el vínculo entre conocimiento y amor, bajo la acción de
la gracia divina que da a todos juntos " calor y luz". ".
M.-M. Davy, Teología y misticismo por Guillaume de Saint-Thierry, París, 1954, p. 187-
217 .- J. Walsh, G. S.-Th. y los sentidos espirituales, RAM, t. 35, 1959, p. 27-42. - P.
Verdeyen, La teología mística de G. de S.-Th. (Tesis), OGE, t. 53, 1979, p. 200-209, 371-
391.
R. Baron, Ciencia y sabiduría en Hugo de San Víctor, París, 1957, pág. 194-199. - G.
Dumeige, Richard de S.-V. y la idea cristiana del amor, París, 1952, pág. 122-128 (todavía
asigna la Epístola a Severin a Richard, opinión corregida en la edición citada anteriormente).
Sr. Sandaeus, Pro theologia mystica clavis, Colonia, 1640, reimpresión. Heverlee-Louvain,
1963, pág. 292. - G. Schleusener-Eichholz, Das Auge im Mittelalter, disert., De Münster,
1979 ; Art. Auge, en Lexikon des Mittelalters, t. 1, Lief. 6, 1979, col. 1027-1209.
Sobre Ignacio de Loyola, cf. Art. Aplicación de los sentidos (J. Maréchal), DS, t. 1, col. 810-
828. - H. Rahner, Die Anwendung der Sinne ..., ZKT, t. 79, 1957, p. 434-456. - A. Solignac,
La aplicación de los sentidos, NRT, t. 80, 1958, p. 726-738. - F. Marxer, Die inneren
geistlichen Sinne, Fribourf-en-Brisgau, 1963 (el Capítulo 2 trata brevemente la tradición
anterior).
A. García Evangelista, La experiencia mística de la deshabitación, Granada, 1955, p. 122-171
(Teresa de Ávila).
A. Poulain, Gracias de la oración, 10ª ed., París, 1922, pág. 93-117. - Nuestros sentidos y
Dios, coll. Estudios Carmelitas 16, París, 1954 (obra colectiva). - W. Donna, El simbolismo
del ojo, París, 1965. - M. Schmidt, Die Augensymbolik bei Ephräm und Parallel in der
deutschen Mystik, en Eichstatter Beiträge 3, 1981.
Aimé SOLIGNAC. 602