Por Yasmine El Bou Kachtaou para el seminario

de Política del grado de filosofía 2021/22

TRABAJO DEL LIBRO “LA REPÚBLICA” DE PLATÓN

(DEL LIBRO V)

Al comienzo del libro V Adimanto realiza una interrupción para tratar un tema que
nunca había sido comentado (la comunidad de mujeres y de niños), que da lugar a la
filosofía más problemática de la obra. Este pide a Sócrates analizar más el tema de
cómo se va a procrear, como educar y todo lo relacionado a las mujeres y a los niños.

Sin embargo, Sócrates hace entender que, muy a su pesar, se está hablando de un tema
del cual no conoce la auténtica verdad, y por ello le resulta peligroso tratarlo; ya que,
para él, un asesinato es un mal menor frente al engaño, y lo último que quiere es
arrastrar a sus amigos al “fracasar frente a la verdad” (Rep. V 451a a-b), pero Glaucón
le asegura, que puede hablar con total confianza.

Para tratar el tema, Sócrates hace uso del ejemplo de los perros. En este se habla de
cómo las hembras de los perros guardianes deben hacer las mismas tareas que los
hombres, siempre y cuando no sean más débiles, es decir, que hayan sido educadas y
tratadas de la misma manera. Ahora bien, ahora se hace una relación con la situación la
cual se trata en este libro, y se dice que las mujeres deben ser educadas de la misma
forma que los hombres, esto va desde la música hasta aquello que concierne la guerra.
Ante la idea de “graciosos” haciendo comentarios hacia mujeres ejercitando desnudas,
Sócrates comenta como, hasta hace relativamente poco, era igual con los hombres
griegos.

Una vez descartada la importancia de los comentarios que puede produje el ver a una
mujer ejercitándose de la misma manera que a un hombre, se cuestiona si existe esta
posibilidad para comenzar; con esto Sócrates se refiere a comenzar una discusión para
conocer si está en la naturaleza de la mujer el poder ir a la guerra.

Aclaran que sí que es cierto que la naturaleza de un hombre y una mujer es distinta,
pero, ahora bien, usando otro ejemplo explican que a distintas naturalezas pueden
suceder mismas ocupaciones; Sócrates usa el ejemplo de una persona cayendo a una
piscina, y otra cayendo en un gran mar, pues bien, están en distintas naturalezas, pero
las dos van a tener que nadar para sobrevivir.

Pero a continuación se cuestiona las capacidades de las mujeres para ejecutar las
mismas actividades que un hombre, es decir, se preguntan si haya algo en lo que la
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mujer pueda sobresalir por encima de los hombres, llegan a la conclusión de que no hay
ocupaciones en el gobierno que pertenezcan a la mujer por ser una mujer, y sucede lo
mismo con el hombre, pero que las dotes que están distribuidas por naturaleza en ambos
sexos sobresalen en cuanto al hombre se refiere. En resumen, se dice que la naturaleza
nos brinda, tanto a mujeres como a hombres, las mismas capacidades, sin embargo, a
los hombres en mayor capacidad, lo que les hace sobresalir en todo aquello que hacen.

Para concluir, se llega a decir que hay mujeres para todo, es decir, hay algunas que
pueden destacar en la guerra, mientras que otras no son capaces. Con esto se dice que
aquellas mujeres que tengan tal índole serán elegidas para cuidar el Estado junto a los
hombres.

Volviendo al tema principal, se pretende crear leyes posibles, además de las mejores, y
ya se mencionó que hay mujeres capaces de ir a la guerra, ya que pasa lo mismo con los
hombres, si ponemos a un zapatero y a un guerrero, los dos son hombres, pero solo uno
está capacitado para ir a la guerra, por lo que las mujeres de estos hombres son las
ideales para ir a la guerra. Por lo que se debe desvestir a las mujeres para que se
ejerciten, y todo aquel que se ría es incapaz de ver lo provechoso que esto es para el
Estado ideal.

Sin embargo, Sócrates comenta como esta no es la ola más grande que ha de esquivar,
ya que comenta como las mujeres deben ser comunes a los hombres, ninguna vivirá en
privado con ningún hombre, y los hijos no deberán conocer al padre, ni viceversa. Ya
que se dice que el bien supremo se sitúa en tener las mujeres e hijos en común, pero se
debe discutir si esto siquiera es una posibilidad, es decir, ¿es posible?

A pesar de la existencia de esta cuestión, Sócrates la ignora, para así dar paso a
escudriñar sobre la manera en la que los gobernantes organizarán y como llevarán a la
práctica esta idea, y ya luego se cuestionará como de posible puede llegar a ser.

Sócrates usa aquí una vez más a perros, para hacer una comparación a la situación de la
que se habla. Pues si bien es cierto, se dice que hay de mejores razas que otras, y que no
se haría procrear a estas razas con otras para que procreen las mejores. En otras
palabras, aquellas mujeres que sean consideradas las mejores deben procrear con los
mejores hombres, y los hijos que salgan de esta unión deben ser los primeros en ser
educados; al mismo tiempo, las peores mujeres se deben unir con los peores hombres, y,
al contrario, los hijos de esta unión no deben ser educados.
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Por lo que los gobernantes deben encomendar cierto número de matrimonios viendo
cuantos hombres y mujeres pueden casarse para formar el mejor rebaño, de tal manera
que el Estado no crezca en número de habitantes, ni que mengue. Se habla de formular
mentiras para que no se haga evidente todo esto, por ello pretenden crear festivales en
los cuales los mejores hombres acaben con las mejores mujeres, además de organizar
sorteos, los cuales serán amañados para que aquellos que no logren a una de las mujeres
que es considerada la mejor, eché la culpa al sorteo, y no al gobernante; a esto se le
añade la capacidad de dejar a los jóvenes que son buenos en la guerra mantener
relaciones con otras mujeres para poder procrear en mayor número.

Ahora bien, los hijos de los mejores serán llevados a guarderías y cuidados por
magistrados, mientras que aquellos nacidos de los peores, es decir, considerados
“defectuosos” serán escondidos, y nunca serán mencionados. Los magistrados (tanto
mujeres como hombres) también se deberán encargar de llevar a aquellas madres cuyos
pechos están hinchados a estas guarderías, de manera que ni el hijo sepa quién es su
madre, ni viceversa.

Se dice también que los hijos han de ser engendrados en la culminación del cuerpo e
inteligencia en tanto de la mujer como del hombre. Esto es para las mujeres entre los
veinte y cuarenta, y para los hombres sería al finalizar su carrera hasta lo cincuenta y
cinco. Si esto no se cumple y se procrea fuera de este rango de edad, se mirará esto
como una injusticia, ya que se ve como algo que perjudica al Estado; además de que
antes de darse la unión de un hombre y una mujer, el Estado debe aprobar esta, ya que si
no se estaría dando a luz a un hijo ilegítimo. Eso sí, aquellos hombres y mujeres que
hayan pasado la edad adecuada para concebir pueden unirse, sin embargo, lo deben
hacer sabiendo que nada de lo que hayan concebido puede ver la luz del día, y que, si no
son capaces de ponerlo en línea, que sepan que ese niño no será alimentado.

Glaucón cuestiona un factor mencionado anteriormente, es decir, el incesto no se

concibe, si un hombre supera la edad para concebir, lo puede hacer con quien quiera,
que no sea familiar suyo, y lo mismo con las mujeres; pero, ahora bien, si los padres no
pueden conocer al niño, ni viceversa, ¿cómo se sabe si es incesto? A lo que Sócrates
responde mediante un sistema numérico, es decir, en el momento que se haga novio,
todo hijo/a que nazca a los 7-10 meses, será considerado hijo; y así con todos.
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Ahora se pasa a comparar todo lo dicho con estos fundamentos, es decir, si la

comunidad de mujeres y niños de la que se acaba de hablar es compatible con lo
comentado en los otros libros de La República.

Se dice del mejor bien al legislador que pretende establecer sus leyes, y como el mayor
mal aquel que pretende despedazar aquello que debe ser una unidad; por lo que aquel
Estado que comparta sus sentimientos y emociones será unida. La expresión ''esto es
mío'' y ''esto no es mío” en lo que se refieran a la misma cosa, serán las pruebas de
unidad que la ciudad debe tener y la que otorgará más unidad a esta. Aquí también se
crea un paralelismo, es decir, cuando nos golpeamos el dedo del pie todo el cuerpo sufre
el dolor, por lo que el alma y el cuerpo deben buscar la solución a esto (los griegos no
conciben el cuerpo como un todo, sino como una composición de varias partes), y lo
mismo debe hacer la ciudad cuando un hombre sienta alegría y/o tristeza.

Más adelante se llega a una ronda de preguntas y respuestas entre Sócrates y Glaucón
para conocer las expresiones usadas para llamar a los ciudadanos y gobernantes, se
empieza aclarando que hay otros gobernantes y pueblos, y que cada uno de ellos se
llama conciudadanos. Los gobernantes son llamados así en las democracias, pero en
otras de pueden llamar amos, y en su pueblo son salvadores y auxiliares, los cuales
reciben su salario del pueblo. En otros pueblos los gobernantes llaman a sus ciudadanos
siervos. Los gobernantes se llaman entre ellos cogobernantes, y en su pueblo, co-
guardianes.

Sócrates también pregunta si los gobernantes se pueden considerar entre ellos

familiares, a lo que se llega a una respuesta afirmativa, también se cuestiona si en la
ciudad llamaremos de esta forma a los amigos al igual que en otras ciudades, Glaucón
responde negativamente, ya que nadie en la ciudad que se va a conformar pueden
llamarse amigos o extraños porque todos son familiares, todos tendrían que llamarse o
hermanos o hijos en una ciudad de convivencia común. También se dice que hay que
comportarse de la misma manera que es llamado, da igual si es hijo o padre.

De este modo, también cabe aclarar que aquel que es menor de edad, debe comportarse
con respeto frente aquel que es mayor, a menos de que los gobernantes pidan lo
contrario; por lo que, si no se cumple esta norma de respeto, la persona será castigada
por el gobernante, al aplicarse estas reglas, los hombres convivirán en paz los unos con
los otros.
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Si se siguen las pautas marcadas, el Estado será un lugar básicamente perfecto, en el

cual los pobres no adularán a los ricos, o dende los pobres tengan deudas que les
ahoguen, entre otras cosas; llegando a una felicidad mayor que la de alguien que acaba
de ganar los juegos olímpicos, ya que se está ganando algo mayor, la felicidad del
Estado entero.

Pues si bien es cierto que se mencionó en el Libro IV que los gobernantes no poseían
nada, Sócrates vuelve sobre el tema para comentar como un guardián puede ser
engañado por una falsa visión de lo que es considerado la felicidad, y por ello se podría
apropiar de lo material y olvidar su trabajo principal.

Volviendo al tema principal de este libro, se intenta llegar a una manera de lograr que
los hombres y las mujeres luchen de la mejor manera, y para ello, dice Sócrates, sería
necesario que los hijos estén presentes. Se llega a esta conclusión ya que es habitual que
los hijos de zapateros, artesanos… observen a sus progenitores trabajar antes de
empezar ellos mismos (además, se dice que se lucha mejor cuando los hijos están de por
medio); sin embargo, Glaucón ve un problema en esto, y es que, si los hijos están
presentes, y los padres caen en batalla, los más pequeños también lo harán, y el Estado
no podrá recuperarse. A lo que Sócrates responde con varios métodos de seguridad,
como que sean asignados a grandes generales de guerra, y que aprendan a montar en los
mejores caballos, de este modo podrán huir si hay peligro cercano.

Siguiendo el tema de la guerra, se dice que aquel que sea capturado, servirá como trofeo
al bando vencedor, aquel que se rinda será convertido en artesano, y aquel que venza
será obsequiado con la posibilidad de ser besado o besar a quien quiera, ya sea hombre
o mujer, además de ser homenajeado con otras muchas cosas, entre ellas, lomo de res
(como dictaba también Homero). También se honrará a los guardianes, los cuales
pueden procrear con quien quieran (esto conlleva a que se puedan casar múltiples
veces), adicionalmente, serán homenajeados con himnos, copas llenas, y mucho más. A
los héroes caídos también se les honrarán, además de ser llamados “la raza de oro”. En
cuanto a la esclavitud es necesario que no haya ningún esclavo griego para que no sea
sometido tampoco a mano de los bárbaros. Sócrates aconseja que todos los helenos
deben actuar de la misma forma. no solo eso, sino que hay que mantener respeto hacia
los otros Estados griegos, como llevar sus armas a los templos como ofrendas.
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Sócrates comienza diferenciando como se dividen estas dos clases de conflicto

llamando una: diferencias en lo doméstico (guerras internas) y diferencias en lo ajeno
(guerra). Entonces, si los griegos combaten contra los bárbaros y los bárbaros contra los
griegos, diremos que por naturaleza son enemigos, y a esa hostilidad la llamaremos
guerra, En cambio. Cuando combaten griegos contra griegos, habrá que decir que por
naturaleza son amigos y que Grecia en es te caso está enferma y con disensiones
internas, a esa hostilidad la denominaremos disputa intestina (Rep. V 470a c-d). además,
cuando se trate de atacar un pueblo griego, se hará con el concepto de “civilización” por
delante, es decir, no se quemarán casas ni nada por el estilo, sino que se apropiarán de
las cosechas.

Debido a que Sócrates esquivo la pregunta de si era posible que las mujeres lucharán en
el ejército, Glaucón vuelve a sacar el tema, de tal modo que este se ve obligado a
responder. Para ello se destaca que todo esto se funda sobre la idea de lo que es la
justicia, y lo que es la injusticia. Para ello se vuelve a usar una metáfora, en este caso la
de un pintor, el cual crea el cuadro del hombre más bello que pueda existir, a pesar de
no poder demostrar que el trabajo está inspirado en alguien real, sigue siendo un gran
pintor; de este modo, dice Sócrates, el hombre justo no se diferenciará de la justicia, sin
embargo, esta puede llegar a ser una idea utópica, al igual que la ciudad, esto no quiere
decir que no pueda existir, sino, que a menos que el filósofo gobierne, nunca se podrá
formar esta idea de Estado o hombre justo.

Ahora bien, cabe determinar que filósofo es el adecuado para gobernar, para ello se
recurre al término “amor”, es decir, aquel que ama algo, lo debe hacer en su totalidad, el
verdadero filósofo debe amar la sabiduría al completo, “a quienes aman el espectáculo
de la verdad” (Rep. V 475a e-476a). Sin embargo, el verdadero filósofo debe amar la
sabiduría al completo, por lo que la idea de gobernar no la puede amar al completo sino,
parcialmente

Se continúa con la examinación de lo que es la opinión y lo que es sabiduría, para ello

usa el ejemplo de la belleza. Aquel capaz de poder llamar algo “bello” lo hace desde la
opinión, pero aquel capaz de conocer el término “belleza” lo hace desde la sabiduría, el
verdadero filósofo. Es decir, aquel hombre que disfrute de las artes lo hará desde la
apariencia, ya que le gustan los sonidos, colores… mientras que el amante de la verdad
percibe lo bello en sí mismo, y se funda en el conocimiento.
Por Yasmine El Bou Kachtaou para el seminario
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En adición, cabe destacar que, para Sócrates, aquello que se conoce existe, y de lo que
no se tiene saber, no existe; pero hay que recalcar la existencia de lo que existe entre
media de la existencia y no-existencia, con esto se refiere a la ignorancia, la cual no te
deja conocer aquello que existe de verdad, lo que hay entre conocimiento e ignorancia
recibe el nombre de “opinión” (Δόξα).

Más adelante se explica lo que es la capacidad, que es un elemento en el cual se debe

apoyar alguien para obtener ciertos objetivos, por lo que tanto conocimiento como
opinión son capacidades, pero ambos llevan a resultados distintos, lo que les hace
distintos; ya que se conoce lo que existe, pero se opina tanto de lo que existe como de lo
que no.

Aquel que ve un gran número de cosas bellas, se funda principalmente en apariencias, lo

que le impide conocer lo que es la belleza como tal, y al no poder captar lo que no se
conoce todo lo que conoce de lo que es bello lo sacará de las opiniones. Todo aquello a
lo que se le considere bello pertenecerá al mundo sensible, mientras que lo que es el
término “belleza” en sí misma, será parte del mundo inteligible.