La Revelación: Dios al encuentro del hombre 

1.- Introducción  

A  la  pregunta  "¿puede  Dios  hablarle  al  hombre?",  a  pesar  de  las  agudas objeciones que se hacen al 
respecto,  el  cristianismo  responde  afirmativamente  aportando  el  testimonio  bíblico,  conservado  en 
el seno de la comunidad creyente.  

Se  trata  de  una  cuestión  fundamental  para  el  judaísmo  y  el  cristianismo  que  se  reconocen  como 
religiones  históricas,  es  decir,  fundadas  por  una  experiencia  dialogal  auténtica  de  encuentro  con 
Dios en un espacio y en un tiempo precisos.  

"Pues,  efectivamente,  para  el  hombre  del  actual  humanismo  antieclesiástico,  del  ateísmo 
preocupado;  de  una  actitud  para  la  que  Dios  es  una  cifra  eternamente  indescifrable;  de  un 
materialismo,  para  el  que  la  verdadera  fuerza  motriz  del  mundo  es  el  esperado  futuro  del  Espíritu; 
para  ese  hombre,  decimos,  la  piedra  de  tropiezo,  el  escándalo  no  es  el  Deus  absconditus  del 
cristianismo,  que  mora  en  luz  inaccesible,  sino  la  doctrina  de  que  haya  de  haber  una  historia  de  la 
revelación,  en  que  Dios  mismo  abre un camino señero a los muchos otros de las restantes religiones 
y,  aparecido  en  carne,  lo  recorre  él  mismo.  El  escándalo  es,  si  es  lícito  decirlo  así,  la  categoría 
histórica  de  la  revelación,  no  la  relación  trascendente  con  Dios,  por la que el hombre se funda en el 
abismo del misterio inaccesible."  

Esa  magistral  afirmación  de  KARL  RAHNER  pronunciada aproximadamente treinta años atrás, sin 

embargo  no  ha  perdido  vigencia,  aún  más,  la  postmodernidad  actual  y  la  new  age  con  su 
atomización  de  la  historia  y  la  propuesta  de  una  religión  intimista,  individualista,  sincretista, 
moldeada  a  gusto  y  paladar  de  cada  creyente,  han  agudizado  esa  incredulidad  o  poco interés por el 
conocimiento  de  la  revelación  sobrenatural.  Inclusive,  en  no  poco  cristianos  se  observa  mayor 
propensión  a  las  locuciones  y  visiones  de  las  revelaciones  privadas, que a un real y vivo interés por 
conocer  y seguir la revelación pública y oficial de Dios, conservada en la Escritura y en la Tradición 
de la Iglesia.  

En  semejante  contexto,  una  vez  afirmada  la  posibilidad  de  conocer  a  Dios  por  la  luz  natural  de  la 
razón  en  la  observación  del  universo  (el  mundo y el hombre), conviene abocarse a este otro camino 
de manifestación abierto por Dios mismo en el interior de la historia.  

Abordemos entonces el estudio de este diálogo de Dios con el hombre en la contingencia de la 
historia, partiendo:  

2.- ¿Qué quiere decir Revelación de Dios?  

"La  palabra  Revelación  se  deriva  del  latín  revelare,  que  al  mismo  tiempo  corresponde  al  griego 
apokalyptein.  Ambos  significan,  etimológicamente,  "remover  el  velo"  (velum  -  kalymna)  pero 
gracias  al  doble  sentido  presente  en  el  prefijo  re  (apo),  que  es  tanto  repetición  como  remoción, 
pueden  significar  también  "velar  nuevamente".  En  este  sentido  se  manifiesta  ya  una  dialéctica 
inicial en la misma palabra que distancia la revelación de una simple exhibición, puesto que se trata  
de  un  "desvelar/velar".  En  el  lenguaje  común,  fuera  del  contexto  religioso,  la  revelación  implica 
usualmente  una  comunicación  sorprendente  e  inesperada  de  un  conocimiento  que  tiene  un 
significado  profundo  para  la  vida  y,  posiblemente,  para  el  mundo  que  lo  rodea.  Frecuentemente 
también  designa  la  acción  con  la  que  una  persona  confía  libremente  sus  pensamientos  y 
sentimientos  íntimos  a  otra,  introduciéndola  así  en  su  mundo  espiritual.  Ya  en  el  ámbito 
estrictamente  teológico  y  cristiano  tal  concepto  ha  tardado  en  estructurarse,  aunque  su  realidad 
refleja  en  todo  caso  y  en  definitiva  uno  de  los  hechos  teológicos centrales del cristianismo: Dios se 
conoce a través del mismo Dios."  

La  naturaleza  de  la  revelación  (apokalypteo)  es  quitar  el  velo.  Es  la  manifestación  amorosa  que 
Dios  hace  de  sí  mismo  y  de  su  misterio  en  orden  a  nuestra  salvación.  Dios  rompe  su  silencio  y  se 
hace cercano, aunque siga siendo un misterio.  

El OBJETO de la revelación es Dios mismo, su palabra encarnada, Jesús: en él se nos muestra 

quién es Dios y cuál es su proyecto para nosotros.  

La FINALIDAD de la revelación no es el conocimiento, sino la salvación, la participación de la 

misma vida de Dios.  

Esa  finalidad  debe  ser  subrayada,  pues  a  la  hora  de  comprender  la  naturaleza  de  la  Revelación,  no 
es  infrecuente  concebirla  como  una  transmisión  de  un  "conjunto  de  conocimientos"  dirigido  al 
intelecto  humano.  Esta  herencia  de  la  modernidad  racionalista,  acaba  por relegar el papel de Dios a 
una  especie  de  maestro  de  verdades,  o  bien  de  juez  que  vigila  el  cumplimiento  del  dogma. De esta 
manera,  la  convicción  de  un  Dios  actuante  en  la  historia  queda  reducida a un dato contingente para 
ser reservado a la piadosa rememoración de la historia sagrada.  

Dios  no  da  mensajes  intemporales  a  destinatarios  anónimos,  sino  que  dirige  personalmente  su 
palabra  a  un  interlocutor  situado  en  una  cultura  e  historia  vivas:  Abraham,  Moisés,  Josué, Samuel, 
David etc. A la luz de la historia del  

Pueblo de Israel vemos el constante darse a conocer de Dios que toma la iniciativa y actúa salvando. 
El  evento  de  la  Revelación  es  indisociable  de  esta  intervención  divina,  pues  la  constituye  y  la 
transmite a todas las generaciones.  

Revelación: "Remover el velo".   

3.- La Revelación como: Palabra - Encuentro - Presencia  

"En  el  Antiguo  Testamento  la  noción  dominante  para  la  comprensión  de  la  Revelación  es  el 
concepto  de  "Palabra  de  Dios"  tanto  presente  en  la  creación,  como  dirigida  a  Israel  a  través  de  la 
historia.  En  efecto,  la  palabra  de  Dios  es  precisamente  una  fuerza  dinámica  que  pide  obediencia  y 
lleva  al  hombre  a  la  acción.  El  punto  central  de  esta  revelación  veterotestamentaria es la alianza de 
Dios  con  su  pueblo,  que  se  convierte  en  la  "Palabra  de  Dios"  por  excelencia,  plasmada  en  la  Ley, 
anunciada por la Profecía y meditada como Sabiduría. Debe notarse que la forma de Revelación es  
siempre con acontecimientos y palabras, expresión recuperada por el documento Dei Verbum (DV 
2.4.14.15).  

En  el  Nuevo  Testamento  la  comunicación  de  Dios  como  punto  central  de  la  Revelación  se  cumple 
plenamente  en  Jesucristo,  como  "Logos  encarnado"  (Jn  1,14),  Palabra  de Dios (Jn 1; Ap 19,13) por 
excelencia,  que  no  solo  revela  sino  que  es  autocomunicación  personal  de  Dios  en  Jesucristo  por  el 
Espíritu.  Y  esta  Revelación  se  ofrece  tanto  a  los  judíos  como  a  todos  los  hombres  que  así  puede 
formar  parte  de  la  comunidad  de  los  creyentes  de  Jesús  en  la  comunidad  cristiana  que  es  la Iglesia 
que debe predicar "la palabra de esta salvación" (Hech 13,26).  

Esta  comprensión  de  la  palabra  es  la  que  ha  posibilitado  que  se  convierta  en  la  categoría 
fundamental de la Biblia para expresar la Revelación de Dios. Por esta razón, la fórmula "Palabra de 
Dios",  "Oráculo  del  Señor"  y  similares,  con  sus  dos  raíces  hebreas  dabar  y  amar,  y  sus  dos 
expresiones  griegas  logos  y  rema  son  los  términos  más  empleados  en  toda  la  Biblia  después  de  la 
expresión "Dios".  

"De  hecho  la  Palabra  marca  el inicio y el término de la Biblia. En efecto, la historia de la Palabra se 

inició  en  la  mañana  de  la  creación  cuando  por  siete  veces  se  afirma:  "Dios  dijo..."  (Gn 
1,3.6.9.11.14.20.24),  y  es  en  la  Palabra  hecha  hombre  que  llega  a  la  plenitud  de  su significado con 
Jesucristo  "la  Palabra  (que)  se  hizo  hombre..."  (Jn  1,14),  ya  que  "Dios  había  hablado  a  los  padres, 
pero  ahora  nos  ha  hablado  en  la  persona  del  Hijo"  (Heb  1,ls.),  que  por  esto  "su  nombre  es  Palabra 
de Dios" (Ap 19,13)."  

La  Revelación,  tanto  del  Antiguo  como  del  Nuevo  Testamento,  como  Palabra,  una  vía  de 
acercamiento  a  este  acontecimiento  divino  puede  ser  analizar  las  funciones  que  la  lingüística ve en 
el fenómeno de la palabra humana​.  

En  el  lenguaje  humano  pueden  diferenciarse  tres  funciones,  que  si  bien  no  se encuentran en estado 
puro,  sin  embargo  son distinguibles entre sí, e inclusive priorizadas por el sujeto parlante según éste 
trate  de  relacionarse  con  el  mundo,  la  historia,  o  bien  consigo  mismo,  o  bien  en  relación  a  otras 
personas.  

Dichas funciones clasificadas por la lingüística son:  

1.- INFORMATIVA: es una función objetiva en la que se usa la tercera persona.  

Es la capacidad de llamar a la existencia, nombrar, conocer, ordenar, distinguir, interpretar, 

profundizar. Es función típica de la ciencia, la didáctica y la historiografía.  

2.-  EXPRESIVA:  se  maneja  en  relación  con  el  interior  del  ser  humano,  se  expresa  la  interioridad, 
los  sentimientos.  Se  usa  en  primera  persona  y  es  una  función  subjetiva:  entrar  en  sí  mismo, 
apropiarse, autocomprenderse. Función privilegiada en la épica y la poesía.  

3.-  INTERPELATIVA:  nos  pone  en  relación  con  los  demás  porque  apelamos  al  interlocutor 
provocando  su  respuesta.  Es  función  intersubjetiva  en  segunda  persona,  capacidad  en encontrarnos 
y comunicarnos. El hombre es relación. 
"En  efecto,  la  palabra informa sobre acontecimientos y realidades, cumpliendo una función objetiva 
[palabra  como  símbolo];  a  su  vez,  la  palabra  expresa  la  interioridad  de  aquél  que  habla  con  sus 
sentimientos  y  emociones  [palabra  como  síntoma];  finalmente,  la  palabra  interpela  provocando 
respuesta  [palabra  como  señal].  Se  trata  de  tres  funciones  que  responden  a  las  tres  personas  del 
verbo:  la  palabra  expresa,  en  primera  persona;  interpela,  en  segunda  persona,  y  cuenta,  en  tercera 
persona.  A  partir de estas funciones podemos tipificar el concepto bíblico de Revelación en clave de 
síntesis  a  través  de  las  tres  dimensiones  que  pueden  englobar  todos  los  aspectos  que  surgen  en  la 
Biblia:  

1.- Dimensión dinámica: revelando, Dios actúa: por la cual crea y actúa realizando signos 
"milagrosos" en el cosmos y en la historia personal y colectiva del pueblo de Dios;  

2.- Dimensión noética: revelando, Dios enseña: por la cual revela y enseña, desde la ley, la profecía 
y la sabiduría hasta las bienaventuranzas y el Reino de Dios;  

3.- Dimensión personal: revelando, Dios se autocomunica: por la cual progresivamente se 
autocomunica de una manera total en Jesucristo, "palabra  

de Dios" (cf. Jn 1; Ap 19,13: "su nombre es palabra de Dios").  

Observando  la  fenomenología  del  lenguaje  humano  podemos  aproximarnos  a  la  comprensión  de la 
autodonación  divina.  La palabra posee la triple dimensión de autoexpresión, testimonio y encuentro. 
Pero  debemos  ser  conscientes  de  los  límites  de  la  comparación,  puesto  que  el hombre nunca puede 
expresar  su  interioridad  plenamente, se ve sometido a sus limitaciones y miserias. Sólo Dios cuando 
expresa su palabra puede realizar acabadamente estas tres dimensiones.  

-  PALABRA  COMO  AUTOEXPRESIÓN:  así  como  la  palabra  humana  intenta  ser  la  expresión 
total  de  la  propia  verdad,  la  palabra  divina  es  perfecta  manifestación  de  la  verdad  del  Padre  en  el 
Hijo  en  el  seno  de  la  Trinidad.  Ésta  palabra  se  expresa  hacia  afuera  con  la  Encarnación  de 
Jesucristo.  

- PALABRA COMO ENCUENTRO: la palabra pronunciada exige la respectividad dada en la 

relación y en el encuentro interpersonal con un tú.  

Requiere  la  reciprocidad  que  se  encuentra  en  una  relación  constituida  por  dos personas libres. Ésta 
relación  interpersonal  reclama  también  intimidad  entre  las personas que se encuentran. Se trata, por 
lo  tanto,  de  una  verdadera  relación  que  partiendo  del  intercambio  subjetivo  entre  el  yo  y  el  tú, 
desemboca  en  un  nosotros  fecundo,  que  puede  ser  constatado  en  el  diálogo,  la  amistad  y  el  amor 
humano, como formas más exquisitas de este encuentro interpersonal.  

Por  toda  esta  profundidad  relacional  que  conlleva  el  "encuentro  personal",  "no  es  extraño  que  la 
Biblia  use  también  la  categoría  del  encuentro  personal  para  caracterizar  la  Revelación  de  Dios.  En 
efecto,  la  gran obra de Israel no es solamente mostrar un único Dios verdadero, sino invocarlo como 
un  Tú,  haber  estado  con Él. Así, en las narraciones donde se manifiesta a Israel el nombre propio de 
Dios se muestra una voluntad de comunicación, de acercamiento, de llamada por parte de Dios... En  
Jesucristo  esta  relación  interpersonal  llega  a  la  plenitud  como  comunión  con  Dios  y  con  los 
hombres  (l  Jn  1,2-3).  Por  eso  el  Nuevo  Testamento,  especialmente  los  textos  joánicos,  acentúa  el 
carácter  personal  de  la  Revelación  de  Dios  en  Jesús,  verdadero  "camino,  verdad  y  vida"  (Jn  14,6), 
de tal manera que quien ha visto a Jesús "ha visto al Padre" (Jn 14,9)."  

En  el  documento  conciliar  Dei  Verbum  del  Concilio  Vaticano  II,  el  Magisterio  de  la  Iglesia  habla 
de  la  revelación  como  palabra  amical  de  Dios,  que  conlleva  esta  dimensión  de  encuentro.  El 
documento  afirma:  "En  esta  Revelación, Dios invisible (cfr. Col 1,15; 1 Tim 1,17) movido de amor, 
habla  a  los  hombres  como  amigos  (cfr.  Ex  33,11;  Jn  15,14-15),  trata  con  ellos  (cfr.  Bar  3,38)  para 
invitarlos y admitirlos a la comunión con él." (DV 2)  

- PALABRA COMO PRESENCIA: la palabra humana interpela la confianza del oyente, solicita su 
adhesión personal al testimonio que le ha sido confiado.  

Así también Jesús solicita nuestra adhesión a su testimonio, pues Él es el testigo de la verdad en el 
seno del Padre. Jesús es la verdadera presencia de Dios con los hombres, es el "Emmanuel" (Dios 
con nosotros), que se impone por ella misma e ilumina, interpelando a su entorno.  

"Es  claro  que  en  la  Biblia  las  expresiones  reveladoras,  palabra  y  encuentro,  se  unen  a  la  radical 
presencia  de  Dios  en  medio  de  su  pueblo.  Presencia  tanto  en  la  naturaleza  como  en  la  historia 
("Credo  histórico  israelítico"  de  Deut  26,5-  9).  Ahora  bien,  en el Antiguo Testamento, más que una 
acción  histórica  particular,  la  presencia  de  Dios  en  Israel  engloba  muchas  etapas  y  es  el  sentido 
interior  que  atraviesa  todos  los  hechos.  Será  con  Jesucristo  donde  esta  Presencia  de  Dios  se  hace 
presencia  humana:  "se  hizo  hombre,  plantó  la  tienda  entre  nosotros"  (Jn  1,14),  que  recuerda  la 
expresión  del  Ben  Sira  "pon  la  tienda  entre  los  hijos  de  Jacob"  (Sir  24,8).  De  aquí  también  el 
significado  del  nombre  Emmanuel,  Dios  con  nosotros  (Mt  1,23  =  Is  8,10),  hecho  realidad plena en 
Cristo  Resucitado  en  su  última  palabra:  "Yo  estaré  con  vosotros  todos  los  días  hasta  el  fin  del 
mundo"  (Mt  28,20),  puesto  que  la  asistencia  que  afirma  Jesús  es  efecto  y  signo  de  su  Presencia en 
Ekklesía  de  los  discípulos  (18,20)...  El  Apocalipsis,  además,  hablando  del  cielo  nuevo  y  la  tierra 
nueva,  califica  a  la  Iglesia  como,  la  nueva  Jerusalén,  como  "la tienda donde Dios se encontrará con 
los hombres. Vivirá con ellos, ellos serán su pueblo y él será el Dios-que-está-con-ellos" (Ap 21,3).  

El  Concilio  Vaticano  II  ha  entendido  así  la  Revelación  divina:  "Dios  envió  a su Hijo... a fin de que 
viviera  entre  los  hombres  y  manifestara  los  secretos  de  Dios...  Jesucristo,  pues,  con  su  total 
presencia  y  manifestación  personal,  con  palabra  y  obras...,  con  su  muerte  y  resurrección  gloriosa, 
acaba  y  confirma  que  Dios  vive  con  nosotros"  (DV  4).  H.  DE  LUBAC  comenta  así  este  texto 
conciliar:  "Jesús  de  Nazaret  realiza,  en  sentido  absoluto,  la  Presencia  de  Dios  entre  nosotros,  una 
presencia  personal,  Presencia  plena:  la  que  prefiguraban  a  manera  de  esbozos  simbólicos  la 
presencia  de  Dios  en  el  Tabernáculo  o  en  el  Templo  de  la  Antigua  Alianza  y  el  reinado  de  la 
Sabiduría  en  Israel  a  través  de  la  ley  mosaica.  Pero  esa  Presencia  encarnada,  esa  Presencia  -esa 
Schekinah de la fe judía- es, al mismo tiempo, plena y totalmente humana."  

4.- La historia de la salvación 

Dios,  a  la  hora  de  revelarse,  en  su  sabiduría  ha elegido hacerlo al modo humano, es decir con obras 
y  palabras,  respetando  además,  la  condición  histórica  de  las  personas  y  los  pueblos,  pues  toda 
persona humana no puede concebirse sin un espacio y un tiempo.  
Por  esta  condición  espacio  temporal,  el  ser  humano  necesita  realizar  su  aprendizaje  desde  la 
experiencia  existencial  a  través  de  sus errores y aciertos. Por ello, Dios va revelándose a sí mismo y 
su  plan  divino  para  el  hombre  de  manera  paulatina,  dentro  de  esa  temporalidad y especialidad (cfr. 
DV 3-4; Cat.I.C. 54-64).  

Por  esto,  el  cristianismo  es  esencialmente  un  acontecimiento  histórico.  La  palabra  de  Dios  es 
actuante:  no  sólo  llama  a  Abraham  para  enviarlo  a  la  tierra  prometida,  sino  que  lo  colma  de  las 
bendiciones  de  tierra  y  descendencia. Revela su nombre a Moisés y lo envía a liberar a su pueblo de 
la  esclavitud  de  Egipto;  entrega  Ley  a  Moisés,  adopta  al  pueblo  de  Israel  y  establece  una  Alianza. 
Habla  por  los  profetas  y  purifica  el  corazón  de  los  hombres.  En  la  plenitud  de  los  tiempos  y  en  un 
máximo  gesto  de  ofrenda  divina,  su  Hijo,  Palabra  Eterna  se  encarna  en  Jesús.  Él  nos  comunica  la 
voluntad  del  Padre,  nos  redime  en  la  cruz  y  nos  envía  su  Espíritu.  La  Revelación  divina  en  la 
historia es autodonación de Dios a los hombres.  

Sin  embargo,  aún  cuando  la  Biblia  nos  muestra  la  historia  humana  como  historia  de  la  salvación, 
una  enorme  proporción  de  esta  historia  estuvo  bajo  el  "silencio  de  Dios",  en  la  que  Él  sólo  se 
manifestó  como  Creador  y  Sustentador  del  universo  (cfr.  DV,  3).  Sabemos,  en  efecto,  que  por 
ejemplo,  el  homo  habilis  tiene  2.000.000  años  de  antigüedad  y  el  homo  sapiens  tiene  alrededor  de 
100.000  años,  de  modo  que  esta  inconcebiblemente  extensa etapa de la humanidad resultó una gran 
preparación  para  el  acontecimiento  de  la  revelación  explícita  al  pueblo  de  Israel,  que  se  iniciaría 
aproximadamente  recién  hacia  el  1900  a.C.  con  la  promesa  divina  a  Abraham  en  el  capítulo  9  del 
Génesis,  aún  dentro  del  ciclo  mítico,  encontramos  que  luego  del  diluvio  Dios  establece  una  "proto 
alianza"  con  Noé  y  con  la  creación  toda,  en  la  que  el  Señor  se  reconcilia  con  el hombre y vuelve a 
entregarle la tierra para que la pastoree (cfr. Gen. 9,1-17; Cat.I.C. 56-58).  

Luego  de  concluir  los  once  primeros  capítulos  del  Génesis,  comenzó  el  ciclo  histórico  con  la 
Revelación  a  Abraham  (Gen  12-25).  Desde  entonces  debieron  transcurrir  alrededor  de  unos  veinte 
siglos de preparación hasta la plenitud de la palabra de Dios en Jesucristo.  

Resulta  difícil  sintetizar  casi  2000  años  de  historia,  pero  a  los  efectos  de  apreciar  la  presencia  de 
Dios  en  la  historia,  su  intervención  en  la  vida  de  un  pueblo,  y el carácter pedagógico para todas las 
generaciones  de  su  entrada  en  el  tiempo  y  espacio  de  los  seres  humanos,  sintetizaremos  la  historia 
de la salvación.  

La  amplitud  del  tema  obliga  a  dividir  la  larga  vida  de  los  orígenes,  desarrollo  y  avatares de la vida 
del  pueblo  de  Israel  en  períodos,  de  algunos  de  los  cuales  abunda  información,  y  de  otros  que 
apenas se tienen datos fidedignos.  

Por  tratarse de una historia sagrada entrelazada en la historia profana, los documentos, testimonios y 
escritos  que  permiten  narrar  esta  historia  están  entretejidos  del  hecho  en  sí  y  la  reflexión  religiosa 
del  mismo,  al  punto que resulta difícil o El Cristianismo es esencialmente histórico. 45 imposible de 
separar el hecho de su interpretación desde la fe. Dios actúa en la vida de los hombres y la historia  
se transforma en historia de la salvación contada desde la fe del creyente que ha contemplado la 
intervención divina.  

Siguiendo ya un esquema clásico dividimos la historia en las siguientes etapas:  

1.- La época patriarcal (de los siglos XVIII a XIII).  

2.- La esclavitud en Egipto, la liberación y la marcha hacia la tierra 

prometida (mediados del siglo XIII).  

3.- El asentamiento en Palestina (finales siglo XIII).  

4.- La época de los jueces (siglos XII-XI).  

5.- La monarquía unida: Saúl, David, Salomón (1030-931).  

6.- Los dos reinos: Israel (norte) y Judá (sur), (931-586).  

7.- El exilio (586-538).  

8.- La época de dominio persa (538-333).  

9.- La época griega (332-63).  

Una distinción fundamental tanto para entender la historia de la salvación como para comprender la 
historia del texto sagrado que la cuenta, es la de períodos "preexílico", "exílico" y "postexílico".  

En  efecto,  el  punto  de  inflexión  en  la  historia  de  la  vida  del  pueblo  son  los  48  años  del  exilio  en 
Babilonia  durante  el  siglo  VI  a.C.  A  partir  de  este  hecho  traumático  que  significó  la  perdida  de  lo 
más  amado  por  el  pueblo  (tierra,  templo,  sacerdocio,  etc),  la  comunidad  tuvo  que  reestructurarse  y 
purificar su concepto de la promesa, la alianza y la ley.  

4.1.- La época patriarcal (s.s. XVIII-XIII a.C.)  

La  historia  de  los  patriarcas se sitúa en el medio Oriente durante el segundo milenio antes de Cristo. 

Israel  tiene  su  origen  en unas emigraciones arameas que descendieron del norte para establecerse en 
Palestina  hacia  el  siglo  XVIII  a.C.  El  Génesis  nos  habla  concretamente  de  Abraham,  primer 
patriarca,  que  viene  con  su  familia  desde  la  zona  de  Jarán,  que  está  ubicada  al  norte  de  la 
Mesopotamia.  Con  él  comienza  el  período  patriarcal -que abarca desde los siglos XVIII al XIII a.C. 
aproximadamente  En  esta  época  no  podemos hablar todavía de un "pueblo" de Israel, mucho menos 
de nación.  

"Históricamente  se  sabe  que  los  patriarcas  pertenecían  a  las tribus seminómades que se movían por 

el  Oriente  medio  en el segundo milenio antes de Cristo. Eran pastores que se ocupaban de la crianza 
de  cabras  y  ovejas,  y  que  estaban  constantemente  en  movimiento  porque  en  un  territorio 
generalmente  estéril  debían  seguir  el  ritmo  de  las  lluvias  para  encontrar  agua  y  pastos  para  sus 
ganados… 
Los relatos bíblicos muestran a los patriarcas descendiendo desde la Mesopotamia y dirigiéndose 
hacia la tierra de Canaán. En sus peregrinaciones llegan hasta Egipto".  
Algunos  de  estos  grupos  seminómades  se  volvieron  sedentarios  y  comenzaron  a  practicar  la 
agricultura,  especialmente  los  que  se  habían establecido en el norte, cerca del lago de Galilea. Otros 
establecidos  en  el  centro  y  en  el  sur,  en  la  zona  montañosa  y menos apta para la labranza, debieron 
de  seguir  dedicados  básicamente  al  pastoreo,  con  una  vida  más  movida.  Así  se  explica  que,  en  un 
período  de  hambre,  muchos  de  ellos  bajasen  a  Egipto  en  busca  de  mejores  pastos  junto al delta del 
Nilo. Es lo que nos dice la historia de Jacob y de sus hijos.  

"¿Cómo hemos de entender estas palabras dirigidas por Dios a Abraham?  

Recordemos que este relato no pretende ser contemporáneo de lo que cuenta.  

No  recoge  la  experiencia  concreta  de  Abraham.  Expresa  la  interpretación  de  sus  orígenes  por  el 
pueblo  judío  a  través  de  la  "gesta"  de  los  patriarcas, Abraham, Isaac y Jacob. El relato está lleno de 
significación  religiosa.  La  migración  de  Abraham  desde  su  tierra  de  Caldea  hasta  Israel  es 
interpretada  como  un  primer  acontecimiento  fundador  del  pueblo  de  Israel,  mucho  antes  de  la 
historia  de  Moisés,  Abraham,  el  primer  judío,  fue guiado por Dios en todo lo que hizo y creyó en la 
palabra de Dios."  

Es  evidente  que  los autores bíblicos han simplificado en época posterior (posiblemente a partir de la 

monarquía)  una  historia  más  compleja.  La  idea  de  que  todos  los  futuros  israelitas  proceden  de 
Abraham carece de fundamento histórico.  

A Palestina bajaron grupos muy distintos, en épocas diversas. Remontar el origen de todos ellos a 
Abraham y su sola familia, es un recurso para expresar la unidad de todas las tribus.  

El  concepto  de  esperanza,  que  convirtió  a  Abraham  y  a  los  suyos  en  peregrinos  hacia un horizonte 
nuevo  y  mejor,  comportó  una  ruptura  con  las  concepciones  de  la  vida  como  un  tiempo  cíclico, 
vigentes  tanto  en  los  pueblos  vecinos  como  en  grandes  culturas  como la griega o la hindú. En estas 
visiones  no  cabía  ninguna  aspiración  futura,  pues  el  hombre  estaba  preso  de  los  ciclos  naturales: 
estaciones,  día  y  noche,  fases  de  la  luna,  sequías  e  inundaciones.  Por  eso,  vivido  un  ciclo,  no  era 
dable  esperar  novedad  alguna;  paradójicamente  aunque  los ciclos naturales permiten la fertilidad de 
la tierra, éstos resultan ser a la postre existencialmente una estéril repetición de lo mismo.  

Por  lo  tanto,  con  el  relato  de  la  vocación  de  Abraham,  "Israel  rompió con la concepción cíclica del 
tiempo,  porque  encontró  a  Dios  en  la  historia.  Israel  confiesa que Dios intervino en su historia, que 
este  encuentro  tuvo  lugar  un  día  y  que  cambió  por completo su existencia. Su Dios no está inmerso 
en  la  naturaleza:  es  una  persona  viva,  soberanamente  libre,  que  interviene  donde  interviene  la 
libertad, en los acontecimientos."  

4.2.-  La  esclavitud  en Egipto, la liberación y la marcha hacia la tierra prometida (mediados del siglo 

XIII)  Empujados  por  una  época  de  malas cosechas y hambre, José y sus descendientes emigraron al 
delta  del  Nilo  hacia  el  1700  a.C.  Allí  fueron  esclavizados  por  los  egipcios,  permaneciendo  en 
cautiverio hasta el año 1300 a época del advenimiento de Moisés (cfr. Gen 39- Ex 1). 
Esta etapa de la historia del pueblo decisiva en su constitución, salvo por los datos bíblicos, es 
difícil en su reconstrucción histórica por ello la subdividimos para su mejor tratamiento.  
4.2.1.- La esclavitud en Egipto  

La  permanencia  de  los  israelitas  en  Egipto,  identificadas  por  varios  autores  con  el  período  de  los 
Hyksos,  debe  tomarse  con  cautela  dada  la  insuficiencia  de  material  sobre  su  dominio  en  el  bajo 
Egipto  durante  los  siglos  XVIII  a  XVI  a.C.,  aproximadamente  entre  el  1750  y  1550  a.C.  Esta 
carencia  quizá  se  deba  al  intento  de  las  dinastías  posteriores  de  borrarlos  de  su  historia  por 
considerarlos parte de un pasado oscuro.  

También  conviene  analizar  con  prudencia  la  abundante  documentación  conservada  en  Egipto  tanto 
en  escritos  como  en  sobre  relieves  de  templos,  tumbas  y  palacios  sobre  la  presencia  de  tribus 
asiáticas  en  su  dominio,  y  el  consiguiente  tratamiento  dado  a  estos  "schasu"  por  la  autoridad 
egipciana.  

Atendiendo  a  la  tradición  bíblica  que  sitúa  a  Jacob  y  sus  hijos  en  "el  país  de  Gosén"  (Gen  45,10; 
47,6;  Ex  8,18;  9,26),  llamado  también  "país  de  Ramsés"  (Gen  47,11),  probablemente,  según 
algunos,  "wadi  et-tumelat",  en  una  zona  apropiada  para  el  pastoreo,  podríamos  datar  este 
asentamiento del siglo XVIII en adelante.  

Con  la  tradición  bíblica  antes  mencionada  podría  compaginarse  el  dato  probado de la existencia de 
"Schasu"  (los  nómades  asiáticos)  en  Egipto,  esta vez en el delta oriental y con permiso legal para el 
pastoreo.  

Según  el  relato  bíblico,  las  cosas  fueron  bien  al  comienzo.  Al  cabo  de  los  años,  cambiaron.  Quizá 
fueron  los  faraones  Setis  I  y  Ramsés  II  los  que  obligaron  a  los  israelitas  a  trabajos  forzados  para 
llevar  a  cabo  la  construcción  de  grandes  palacios  y  graneros.  El  texto  de  Ex  1,11:  menciona  la 
construcción  de  las  ciudades  de  "Pitón"  y  "Ramsés".  En  este  momento  de  opresión  surge  un 
personaje fundamental, Moisés, a quien Dios encarga liberar a su pueblo.  

Consta  por  la  historia  de Egipto que durante la dinastía XIX que comienza con Setis I en el 1306, se 

opera  un  cambio  en  la  conducción  que  implica un gobierno más riguroso y nacionalista. Durante su 
gobierno  Ramsés  II  (1290-  1224  a.C.)  efectúa  la  reconstrucción  de  la  ciudad  de  Avaris,  antigua 
capital de los Hyksos, motivado quizá por su ubicación estratégica en la frontera oriental.  

Por  su  parte,  lo  que  sí  plantea  mas  dificultades  con  el  dato  bíblico  es  la  ciudad  de  Pitón  ("casa  del 
dios  Atón"),  ya  que  tenemos  noticias  ciertas  de  esta  ciudad  recién  a partir de los textos del s. VII a. 
C.  

Aún  en  este  terreno  hipotético  que  nos  permite  pensar  en  la  utilización  de  población semítica en la 
construcción  de  las  "ciudades  almacenes"  y  en  este  período  de  la  XIX  dinastía,  se  transforma  en 
algo  creíble  al  sentido  común  el  recuerdo  reflejado  en  las  tradiciones  bíblicas,  de  una  "época  de 
esclavitud",  pues  no  es  ajeno  a  la  realidad  pensar  que  nómades  libres,  pastores,  vieran  como  una 
esclavitud el tener que trabajar en la construcción y bajo la exigencia de otros "patrones". 
4.2.2.- El acontecimiento del Éxodo  

El  acontecimiento  del  éxodo  tan  evocado  por  la  tradición  bíblica,  con  el  consiguiente  paso 
milagroso  por  el  mar,  mas  allá  de  su  revestimiento  literario  y  de  la  preocupación  que  suscita  de su 
probable  localización,  parecería  hacer  confluir  dos  tradiciones,  lo  cual  ha  dado  pie  para  hablar  de 
"éxodo  huida"  y  de  "éxodo  expulsión".  Para  el  primero,  quizá  en  el  siglo  XIII  bajo  Ramsés  II, 
podría  situarse  el  tiempo  de  opresión,  y  bajo  el  mandato  de  su  hijo  Mernephta  la  huida.  En  este 
punto  es  interesante  recordar  la  "estela  de  Mernephta"  encontrada  en Tebas en 1895, donde se hace 
una mención explícita a Israel: "Desvastado quedó Israel, sin descendencia alguna".  

Este  éxodo,  indudablemente  debió  realizarse  a  través  del  desierto  ya  que  la  escalada  de  fortaleza 
que  custodiaban  el  camino  del mar aconsejaba a un grupo de evadidos el camino de la península del 
Sinaí.  

Sobre el itinerario presentado en el Pentateuco con los detalles de sus paradas, es mejor realizar su 
tratamiento con un pormenorizado análisis de este molde literario usado bastante en la asiriología.  

Acerca  del  éxodo  expulsión  insinuado  en  los  textos,  no  tendría  nada  de  relevante  si  se  mira  en 
relación  a  las  numerosas  oleadas  de  asiáticos hacia Egipto, y por tanto, podría efectuarse por la "vía 
maris"  (el  camino  del  mar);  pero  éste  en  realidad  poco  importa  a  los  autores  bíblicos,  dando  más 
trascendencia a las tradiciones ligadas al Sinaí.  

4.2.3.- Marcha hacia la Tierra Prometida  

En  el  libro  del  Éxodo  (Ex  12-15)  se  narra  el  acontecimiento  central,  es  decir la salida milagrosa de 
Egipto  a  través  de una zona de agua llamada Yam suf, traducida luego por la traducción griega de la 
Biblia  (La  Septuaginta)  como  "Mar  Rojo".  Parecería  que  el  autor  bíblico  trata  de  ubicar  el milagro 
en el delta oriental o en el lago Sirbonis.  

Del  Mar  de las Cañas a Cades, el texto bíblico abunda en nombres de localidades, hoy desconocidas 

para  el  lector.  Aquí  lo  importante  es  la  peregrinación  al  Sinaí que interrumpe la marcha del Mar de 
las  Cañas  a  Cades,  donde  el  autor  va  narrando  distintas  pruebas  del  desierto:  falta de agua potable, 
el maná, las codornices (Ex 16,13-16; Num 11,7-9), la institución de tribunales que ayuden a  
Moisés a impartir justicia en el pueblo, etc.  

El momento central lo constituye la celebración de la alianza (Ex 24-34).  

"Con  este  nombre  de  "alianza"  se  designa  en  este  caso  el  solemne  juramento  con  el  que  Dios  se 
comprometió  a  ser  el  Dios  de  las  tribus,  formando  con  ellas  su  propio  pueblo.  De  esta  forma se ve 
que  la  salida  de  Egipto  no  es  el  paso  de  una  situación  de  esclavitud  a  una  libertad absoluta, sino el 
paso  de  una  condición  de  esclavos  a  la  de miembros del pueblo de Dios. Antes estaban sometidos a 
la  realeza  egipcia  que  los  denigraba,  a  partir  de  la  alianza  están  sometidos  a  Dios  que  los  trata  de 
otra manera". 
La  tercera  etapa  del  éxodo  continúa  entre  Cades  y  la  tierra  prometida.  La  parte  final  del  itinerario 
sitúa  al  lector  en  la  Transjordania  y  narra  los  incidentes  con  el  rey  de  Moab  y  con  los  madianitas 
(Num 22-25.31)  
4.2.4.- Moisés  

En  cuanto  al  personaje  principal  de  la  gesta  de  liberación,  y  de  todo  el  Pentateuco  después  de 
Yahveh,  "la  actuación  de  Moisés  está ligada a la organización del pueblo: conducción y legislación. 
La  Biblia  no  lo  presenta,  por  ejemplo,  como  un  guerrero,  sino  como  el  guía  que  debe  organizar  al 
pueblo  para  sacarlo  de  Egipto  y  llevarlo por el desierto hasta la tierra prometida; es el intermediario 
que sella la alianza y se ocupa de la transmisión de las leyes exigidas por Dios, etc. Es entonces  
verosímil  que  haya  sido  educado  en  el  palacio  real,  recibiendo  la  formación  que  se  impartía  a  los 
futuros  funcionarios:  lenguas  de  otros  pueblos,  leyes,  etc.  Por  sobre  todo,  los  textos  bíblicos  lo 
muestran siempre como el confidente de Dios y con una autoridad indiscutible."  

El  mismo  nombre  de  este  personaje  central  del  Pentateuco,  explicado  en  el  Éxodo  como  "Salvado 
de  las  aguas"  (Ex  2,10),  mas  allá  de  esta  explicación  teologizada,  la  etimología  parecería  provenir 
de  la  raíz  egipcia  "msj"  que  significa  "alumbrar,  producir"  y  por  ello  aparece muy usada durante el 
imperio  nuevo  formando  nombres  teofóricos  tales  como  Ah-  mose  (hijo  del  dios  Ah);  Tutmosis 
(hijo  del  dios  Tut)  o  el  mismo  Ramsés  (hijo  del  dios  Ra);  pero  en  el  nombre  de  Moisés  ha 
desaparecido el elemento teóforo y ha quedado un nombre abreviado.  

En  definitiva,  "el  éxodo  de  Egipto,  la  marcha a través del desierto y la promulgación de la Torah en 

el  monte  Sinaí  son  elementos  que  la  tradición  bíblica  une  indisolublemente  a  la  figura  de  Moisés. 
En  él  se  funden,  formando  uno,  diversos  personajes:  el  fundador  de  la  religión,  el  legislador,  el 
profeta, el creyente ejemplar severamente castigado en los pocos casos en que flaqueó su fe."  

En  lo  sucesivo  la  Pascua  judía  de  la  liberación  de  Egipto  y  la  Alianza  de  Moisés  con  Yahvé  en  el 
Sinaí  con  el  don  de  la  Ley  serán  los  acontecimientos  fundacionales,  que  invocarán  los  profetas 
como memoria viva, tanto para conservar identidad del pueblo como para instarlo a la conversión.  

4.3.- El asentamiento en Palestina (finales siglo XIII)  

Después de la marcha por el desierto se llega a la estepa de Moab, frente a la tierra prometida. Allí 
muere Moisés, y Josué toma el relevo. Tras cruzar el  

Jordán y conquistar Jericó, en tres rápidas campañas se apodera del centro, sur y norte de Palestina, 
repartiendo luego la tierra entre las tribus.  

Esta  presentación  esquemática  sigue  los  datos  bíblicos.  Pero  hay  que  matizar  algunas  cosas.  En 
efecto,  podemos  decir  que  no  todos  los  antepasados  de  Israel bajaron a Egipto. Muchos se hallaban 
instalados  en  el  norte  (Galilea)  y  en  Transjordania,  y  no  se  movieron  de allí. Algunos historiadores 
piensan incluso que estos grupos fueron los más numerosos. 
El  asentamiento  en  Palestina  de  los  grupos  procedentes  de  Egipto  se  produjo  más  bien  de  forma 
pacífica,  estableciéndose  en  territorios  desocupados  o  estableciendo  alianzas  con  los  habitantes 
cananeos.  Aunque  debieron  de  darse  conflictos  locales,  no  se  trató  de  una  gran  campaña  militar, 
como dice el libro de Josué. La Biblia ha dado un tinte épico a este momento.  
Sin  embargo  la  misma  Biblia,  según  nos  permiten  deducir  estos  textos  en  relación  con los otros de 
la  distribución  de  la  tierra  a  las  tribus,  la  enumeración  de  las  ciudades  de  refugio  y  las  ciudades 
levíticas,  o  dicho  en  otras  palabras,  en  el  marco  más  amplio  de  Jos  13-21,  los  israelitas  ocuparon 
primeramente  la  región  de  la  montaña  en  la  Cisjordania  y  en  la  transjordania,  o  sea,  regiones 
escasamente  pobladas,  luego  progresivamente  se  fueron  extendiendo  a  lo  largo  del  país,  lo  que 
supuso  enfrentamientos  con  los  habitantes  locales,  indudablemente  mas fuertes, que probablemente 
recién pudieron ser asimilados o sometidos en la época de la monarquía​.  

Por  lo  tanto,  "Si  dejamos  aparte  la  región  de  Hebrón,  ocupada  por  Caleb  (un  grupo  asimilado  más 
tarde  a  Judá)  de  forma  probablemente  independiente,  viniendo  del  sur  y  no  del  este  (y  sería 
interesante  poseer  detalles  tanto sobre el desenvolvimiento de la operación cuanto sobre la situación 
económica,  demográfica  y  urbanística  de  la  región),  la  conquista  empezó  siempre  en  regiones 
escasamente  pobladas,  como  las estepas marginales y altiplanos. En cambio, las regiones de la costa 
y  de  las  llanuras,  todas  densamente  pobladas  y  las  segundas  particularmente  fértiles,  organizadas 
además  en  un  mosaico  de  ciudades-  estados,  siguieron  fuera  de  la  esfera  de  influencia de Israel, en 
un  primer  momento  porque  Israel  no  tenía interés en conquistarlas, en un segundo momento porque 
carecía de capacidad militar para ello."  

Esta  opinión  de  una  ocupación  progresiva  que  ha  comenzado  por  la  estepa  y  el altiplano, parecería 
confirmada  por  una  corriente  de  interpretación  de  los  datos  que  ha  aportado  la  arqueología,  pues 
más  allá  de  las  diversas  escuela,  parece  ser un dato adquirido que en el paso de la edad del bronce a 
la  edad  del  hierro,  época  donde  situamos estos acontecimientos de la conquista, las llanuras estaban 
pobladas  de  ciudades  estados  y  en  los  altiplanos  anteriormente  deshabitados,  o  habitados  por 
poblaciones  trashumantes,  ahora  comienza  a  multiplicarse  los  asentamientos  agrícolas  ganaderos, 
quizá  debido  al  descubrimiento  de  una  técnica  para  impermeabilizar  las  cisternas, lo cual posibilitó 
el  asentamiento  de  grupos  humanos  en  ciudades  poco  fortificadas,  dedicados  a  la  cría  del  ganado 
menor.  

Por  lo  tanto,  contrastando  con  la  versión  oficial,  los  textos  bíblicos  de  Jos  13,1-7.13;  15,63; 16,10; 
17,12-13  permiten  postular  una  "penetración  pacífica" en un primer momento, que se transforma en 
"conquista"  probablemente  recién  en  el  tiempo  de  la  monarquía  con  Saúl,  no  sólo  contra  las 
poblaciones  locales,  sino  y  sobre  todo  cuando  los  enemigos:  los  filisteos,  contrincantes  poderosos 
llegados por el mar, se presentaban como una alternativa al poder del país.  

En  definitiva,  a  la  razón  de  la  lucha  religiosa  e  idolátrica  que  plantea la Biblia en la conquista (v.g. 
Ex  23;  34;  Num  33,50-56;  Deut  7)  se  suma  ésta,  no  menos  decisiva  y  perentoria  en  la  vida  de  los 
pueblos: la lucha por el poder político y económico.  

4.4.- La época de los Jueces (1200-1020)  

"De los primeros tiempos de los israelitas en la tierra de Canaán, en el período de sedentarización, 
el libro de los Jueces recoge varias tradiciones pertenecientes a las diferentes tribus. Unas tienen  
más valor histórico que otras, algunas son solamente folklóricas (como sería el caso de Sansón en 
Juec 13-16).  

En  todas  ellas  actúan  personajes  llamados  "jueces",  que  son  los  líderes  carismáticos  que  surgieron 
en  las  tribus  en tiempos de angustia y llevaron a cabo la liberación… En una forma literaria como la 
que  ha  escogido  el  autor  del  libro  de  los  Jueces,  estos  aparecen  en sucesión como si hubiera estado 
uno  en  continuación  del  otro  sobre  todo  Israel.  Pero  la  lectura  de  los  relatos  muestra  que  la  acción 
de  cada  uno  de  ellos  se  redujo  a  una  tribu  o  en  todo  caso  a unas pocas, y que los hechos de un juez 
podían ser contemporáneos con los de otro.  

Cuando  el  autor  describe  a  las doce tribus como un solo pueblo, está adelantando un hecho que sólo 

se  dará  en  un  período  posterior,  sólo  bajo  los  reinados  de  David  y  Salomón.  En  el  resto  de  la 
historia ha sido una aspiración que nunca se llegó a concretizar."  

En  líneas  generales  podemos  decir  que  tres  rasgos  caracterizan  a  este  período.  Primero,  la  falta  de 
cohesión  política,  ya  que  cada  tribu  se  va  organizando  independientemente  y  resuelve  como  puede 
sus problemas.  

Segundo,  un  profundo  cambio  en  la  forma  de  vida,  al  menos  en  los  grupos  procedentes  de  Egipto, 
ya  que  se  sedentarizan  y  se  convierten  en  agricultores;  este  cambio  tendrá  graves  repercusio-nes 
sociales,  económicas  (posesión  y  reparto  de  la  tierra  cultivables)  y  religiosas  (difusión  del  culto 
cananeo  a  Baal,  dios  que  garantiza  la  fecundidad  de  la  tierra).  Tercero,  la  continua  amenaza  de los 
pueblos  vecinos;  tanto  de  los  que  vienen  del  desierto  y  los  saquean  periódicamente  como  los 
madianitas  que  arrasan  el  territorio,  destrozan  los  sembrados  y  roban  cuanto  encuentran;  como  así 
también  los  conflictos  con  los  pueblos  vecinos  de  Edom  o  Moab,  que  les  imponen fuertes tributos. 
Sin  embargo,  el  principal  enemigo  son  los  filisteos.  Se  trata  de  un  pueblo  venido  "del  mar"  que 
gracias  a  su  perfecta  organización  política  y militar, junto con su elevado grado de industrialización 
para  aquella  época,  le  permite  atacar  y  dominar  continuamente  a  Israel.  Esta  amenaza  filistea 
culmina, el año 1050, con la derrota de los israelitas en Afec y la destrucción -del santuario de Siló-.  

Esta  situación  de  opresión  y  lucha  en  esta  etapa de la historia del pueblo, hizo surgir en las tribus la 

urgencia  de  organizarse,  pues  fueron  cayendo  en  la  cuenta  de  que  es imposible defenderse de estos 
enemigos  poderosos  si  no  se  unen  y  organizan  de  forma  nueva.  Así  va  surgiendo  el  anhelo  de  la 
instauración de la monarquía.  

Los jueces son líderes que surgen de las tribus en tiempos de angustia.  

4.5.- La monarquía unida (1020-931)  

El  texto  bíblico  deja  entrever  que  la  institución monárquica en sus comienzos tuvo sus partidarios y 

sus  detractores.  Muchos  piensan  que  esta  institución significa un atentado contra Dios, único rey de 
Israel,  y  se  oponen  decididamente  a  ella  (1 Sam 8; 10,17-24; 12). Otros, sin embargo, desean imitar 
a  las  naciones  vecinas  y  organizarse  en  torno  a  la  figura  de  un  rey  para  luchar  contra  el  poderoso 
enemigo filisteo (1 Sam 9,1-10.16; 11)  

A pesar de las oposiciones, Saúl de la tribu de Benjamín es elegido rey y libra al pueblo de la 
amenaza filistea, pero solo temporalmente. Pues, distrayendo sus obligaciones reales por sus celos  
de  poder  con  David,  y  abriendo  una  brecha  entre  el  poder  religioso-carismático y el poder civil por 
su  deterioro  en  la  relación  con  Samuel,  el  último  de los jueces, finalmente, permite que los filisteos 
se  refuercen,  y  terminará  derrotado  por  ellos  en  la  batalla  de  Gelboé,  suicidándose  ante  la  derrota 
inevitable.  
A  Saúl  le  sucede  David  de  la  tribu  de  Judá.  Primero  es  elegido  rey  del  sur;  sólo  al  cabo  de  siete 
años,  le  piden  las  tribus  del  norte  que  reine  también  sobre  ellas.  Esto  demuestra  que  la  unión 
conseguida  en  tiempos  de  Saúl  era  bastante  superficial  y  no  había  eliminado  las  tensiones  entre 
estos dos grandes bloques.  

"David  tuvo  un  genio  militar  muy  superior  al  de  su  predecesor.  Organizó  un  ejército  con el que en 
poco  tiempo  liberó  a  Israel  de  todos  sus  opresores  y  llegó  a  dominar  los  reinos  vecinos, 
estableciendo  una  especie  de  imperio. Los que ahora pasaban a ser dominados debían pagar tributos 
y  aportar  mano  de  obra,  con  lo  que  la  situación  económica  llegó  a  ser  floreciente. David conquistó 
la  ciudad  de  Jerusalén,  que  no pertenecía a ninguna de las tribus, allí fijó su capital estableciendo su 
corte  (2  Sam  5,6-12).  Un  gesto  de  importancia  para  su  reinado  consistió  en  llevar  el  Arca  de  la 
alianza  a  su  palacio,  con  lo  que  aseguraba  en  su  mano  aquello  que  era  el  signo  de  unidad  de  las 
tribus (2 Sam 6).  

La  sucesión  de  David  está  marcada  por  una  serie  de  intrigas  y  derramamiento  de  sangre  entre  sus 
propios  hijos.  Le  sucede  Salomón,  que  reina  cuarenta  años  (971-931).  Este  reinado  es  uno  de  los 
momentos  más  gloriosos  de  la  historia  de Israel. Salomón organizó su reino siguiendo el modelo de 
la  monarquía  de  Egipto.  Abandonando  las  guerras  exteriores,  se  dedica  casi  por  completo  a 
construir  grandes  edificios,  como  el  templo  de  Jerusalén  y  su  palacio;  asegura  la  defensa  nacional 
mediante  la  construcción  y  restauración  de  fortalezas;  organiza  el  ejército  y  aumenta  notablemente 
el  número  de  carros  de  combate  y  la  caballería.  Pero,  sobre  todo,  fomenta  el  comercio,  controla  el 
paso  de  las caravanas árabes, construye una flota para traer de África productos exóticos. La riqueza 
aumenta de forma inesperada, las ciudades crecen, y se produce un fuerte fenómeno de inmigración.  

Sin  embargo  su  gobierno  faraónico  lo  lleva  a  utilizar  abundante  mano  de  obra  y  exige  mucho 
dinero;  obliga  a  trabajar  forzadamente  tanto  a  los  cananeos  como  a  los  israelitas,  y  los  impuestos 
crecen  día  a  día.  El  pueblo  siente  esta  situación  de  injusticia,  es  decir,  una  prosperidad  para  unos 
pocos  cortesanos  conseguida  a  base  de  los  más  pobres.  De  ese  modo  se  produce  la  revuelta, 
capitaneada  por  Jeroboán.  Salomón  tiene  fuerza  suficiente  para  dominar  la  rebelión,  y  Jeroboán 
debe refugiarse en Egipto.  

Pero,  a la muerte de Salomón, la situación se agrava por la ceguera de poder de su hijo Roboám y su 
mala  política  para  manejar  el  reclamo  social  del  pueblo  (1  Re 12). En este momento del año 931 se 
rompe la obra comenzada por Saúl.  

La monarquía unida ha durado menos de un siglo. A partir de ahora, existirán dos reinos, el del 
norte, Israel, y el del sur, Judá.  

4.6.- Los dos reinos (931-586)  

Comienza de esta manera una historia dual entre los dos reinos, cuya suerte no corre paralela. El del 
norte, Israel, desaparece de la historia el año 722, cuando Salmanasar V de Asiria lo conquista. En  
sus 209 años de existencia, Israel tuvo nueve dinastías distintas y 19 reyes, de los cuales siete 
fueron asesinados y uno se suicidó.  

En  cambio,  Judá,  que  consiguió sobrevivir hasta el 586, en sus 345 años de existencia sólo tuvo una 

dinastía  (la  de  David) y 21 monarcas. Esta estabilidad se debe a un hecho importantísimo. En el sur, 
la dinastía davídica cuenta con el respaldo ideológico de la religión oficial, formulado en la promesa 
de Natán a David de que su dinastía duraría eternamente (2 Sam 7).  

La  información  bíblica  sobre  este  período  se  encuentra  en  los  dos  libros  de  los  Reyes.  Son  una 
fuente  muy  especial,  ya  que  omiten  intencionadamente  los  datos  de  tipo  político,  económico  y 
social, para centrarse en una visión teológica.  

De  todos  modos,  son  esenciales  para  conocer  la época. A nivel de la crítica histórica, "sin embargo, 

es  interesante  constatar  que,  a  partir  del  "cisma",  contamos  finalmente  con  una  cronología relativa. 
Los  años  de  reinado  del  soberano  de  un  estado  son  calculados  sincrónicamente  en  relación  con los 
del  soberano  del  otro  estado.  Pero  esto  conlleva  notables  dificultades  de  detalle:  no  siempre 
conocemos  las  cifras  absolutas;  tampoco  sabemos  si  en  las  dos  naciones  eran  usados  calendarios 
diversos  y  distintos  sistemas  de  datación;  si  hubo  o  no  regencias;  cómo  se  calculaba  el  reinado  de 
un  soberano  considerado  legítimo  en  relación  con  los  años  en  que  hubo  también  un usurpador. Por 
otra  parte,  el  texto  hebreo,  el  griego de los LXX y la historia de Flavio Josefo traen a menudo cifras 
distintas.  Pero  a  pesar  de  estos  factores  negativos,  las  cifras  de  que  disponemos  son  relativamente 
seguras, con variaciones no superiores a los diez años en los casos más graves."  

"Esta  época  de  contaminación  religiosa  por  el  influjo  de  los  cultos  paganos  coincide  con  la 
aparición  en  Israel  y  Judá  de las más grandes personalidades religiosas del Antiguo Testamento: los 
profetas."  

Los  profetas  tuvieron  un  papel  esencial  para  el  discernimiento  del  proyecto  de  Yahvé  para  con  el 
pueblo  de  Israel.  Desde  su  vocación,  acontecimiento  fundante  en  el  cual  el  Señor  lo  urgía  a  hablar 
en  su  nombre,  el  profeta  era  constituido  ante  todo  testigo  de  la  admirable  acción  divina  en  la 
historia.  Le  era  encomendado,  en  efecto,  leer  desde  la  perspectiva  de  Yahvé  mismo  los  "signos  de 
los  tiempos"  en  los  diversos  sucesos  que  le  tocaba  vivir.  El  profeta  proclamaba  entonces  un  juicio 
sobre  el  presente  de  infidelidad del pueblo de Israel, al que conminaba a volver a la Alianza pactada 
en  el  Sinaí,  y  se  proyectaba  a  la  vez  en  la  promesa  de  la  futura  concreción  definitiva  del  designio 
divino de salvación.  

"No  se  trata  ya  del  relato  posterior  que  habla  mucho  después  de  los  acontecimientos  originarios, 
sino  de  la  experiencia  originaria  de  un  hombre.  Este  dice  lo  que  le  ha  ocurrido;  transmite  palabras 
que  Dios  le  ha  dirigido...  Se  puede  hablar pues a propósito del profeta de una "inspiración", no sólo 
de una inspiración literaria o poética, sino de una inspiración propiamente divina."  

Desde  esta  experiencia  cercana  del  Señor,  los  profetas  serán  los  encargados  de  leer  la  historia  a  la 
luz  de  la  voluntad  y  las  promesas  de  Yahvé.  Es  justamente  a  partir  de  esta  lectura  teológica  desde 
donde  integrarán  su  triple magnitud de pasado, presente y futuro: leyendo los signos adversos de los 
tiempos  actuales  como  ocasión  para  la  purificación,  exhortarán  al  pueblo  a  mantener  una 
perseverante  fidelidad  para  con  la  Alianza  original  de  Yahvé,  a  la  vez  que  anunciarán  una 
intervención decisiva del Señor (el "día de Yahvé").  
4.7.- El destierro (586-538)  

Las  crónicas  de  Babilonia  indican  que  el  16  de  marzo  del  año  597  el  rey  Nabucodonosor  llevó 
cautivos  a  Babilonia  a  todos  los  miembros  de  la  familia  real  del  reino  de  Judá.  Pero  los 
acontecimientos  más  graves  ocurrirán  en  el  586,  cuan-do  Nabucodonosor  conquista  Jerusalén,  la 
incendia  y  deporta  a  numerosos  judíos  a  Mesopotamia.  Entonces  comienza  el  período del exilio, el 
momento más triste, semejante al de la opresión en Egipto.  

El  pueblo  queda  dividido  en  tres  grandes  grupos:  los  que  han  quedado  en  Palestina,  campesinos 
pobres;  los  que  han  marchado  a  Babilonia;  los  que  han  huido  a  Egipto.  En  efecto,  el  país  quedó 
desolado,  aunque  su  población  no  desapareció  del  todo.  A  la  devastación  llevada  a  cabo  por  las 
tropas  de  Nabucodonosor  le  siguió  el  pillaje  de  los  pueblos  vecinos  de  Edom  (Abd  11)  y  Ammón 
(Ez 25,1-4).  

El  profeta  Jeremías  informa  que  4.600  varones  adultos  fueron  deportados  (Jer  52,28-30).  Por  su 
parte  el  profeta  Ezequiel  narra  la  vida  de  los  deportados  en Tel Abib (Ez 3,15) en Babilonia, donde 
además  de  construir  sus  casas  y  cultivar huertos (Jer 29,5-7), mantienen sus prácticas religiosas que 
los van uniendo y fortaleciendo en la tradición de sus antepasados.  

En  medio  de  estas  condiciones  favorables,  muchos  exiliados  se  van  acomodando  y progresando en 
la  nueva  situación,  y  por  lo  tanto  desisten  de  regresar  a  Palestina;  otros,  sin  embargo, comienzan a 
alentar la esperanza del retorno. Los Profetas realizan una lectura del pasado, presente y futuro.  

4.8.- El período persa (538-333​)  

Con  la  entrada  triunfal  a Babilonia de Ciro rey de Persia en el 539 a.C. una nueva etapa se abre para 

el  pueblo  de  Israel.  Ciro  con  una  política  de  tolerancia  religiosa  y  cultural  distinta  a  las  de  los 
caldeos,  autorizó  en  el  538  mediante  un  edicto  (Esd  1,2-4;  6,3-5)  el  regreso  de  los  deportados  a 
Jerusalén  y  la  reconstrucción  del  Templo  con  la  ayuda  del  imperio.  Además  ordenó  la  devolución 
de los objetos sagrados que Nabucodonosor había sustraído del templo.  

El retorno a Palestina fue difícil y lento, el primer contingente llegó al mando de Sesbasar (Esd 5- 
11), luego mediante el apoyo de Zorobabel, el sumo sacerdote Josué y la acción alentadora de los 
profetas Ageo y Zacarías, reconstruyeron el Templo que consagraron el año 515.  

Posteriormente,  luego  de  una  dificultosa  etapa  debido  a  las  penurias  económicas,  las  divisiones 
internas  de  la  comunidad  y  la  hostilidad  de  los  samaritanos,  accede  al  gobierno  Nehemías,  quien 
además  de  reconstruir  las  murallas  de  Jerusalén,  lleva  a  cabo  una  gran  reestructuración  de  la 
comunidad (Neh 10).  

En el 445 se suma a esta renovación el sacerdote Esdras, quien se ocupa del culto y de la instrucción 
del pueblo en la Ley de Dios. 
Gracias  a  la  reforma  religiosa  y  moral  promovida  por  Esdras,  toda  la  vida  del  pueblo  judío  se  fue 
centrando  en  la  Torah (Ley), al punto de convertir al pueblo en el "pueblo del Libro". En adelante la 
figura  de  este  sacerdote  escriba  dada  su  importancia  en  la  restauración,  será  puesta  al  lado  de 
Moisés por las tradiciones judías.   
4.9.- Época griega (333-63)  

La  aparición  del  genio  de  Alejandro  Magno  en  la  historia,  termina  con  el  poderío  persa,  y  en 
sucesivas  conquistas  entre  los  años  356-323  a.C.,  logra  consolidar  un  imperio  entre  oriente  y 
occidente.  Su  muerte  prematura  y  la  división  de  su potencia en manos de sus generales no pudieron 
sostener  esa  unidad,  y  en el caso concreto de la tierra de Palestina, paso de la mano de los Lágidas o 
Tolomeos  de  Egipto  a  la  dinastía  de  los  Seléucidas  de  Siria.  Con  el  arribo  al  trono  de  Antíoco  IV 
Epífanes,  rey  de  la  dinastía  seléucida  (175-163  a.C.)  y  debido  a  su  tesón  por  helenizar  la  vida  del 
pueblo,  se produjo la división de la comunidad, entre los que se plegaban a este nuevo modo de vida 
y  aquellos  que  querían  mantenerse  en  la  tradición  de  sus  antepasados. El punto álgido de esta tensa 
relación  sucedió  el  año  169,  cuando  Antíoco  volviendo  de  una  campaña  contra  Egipto,  saqueó  el 
templo  de  Jerusalén,  apoderándose  de  los  utensilios  y  vasos  sagrados  y  arrancando  incluso  las 
láminas  de  oro  de  su  fachada.  Pero  la  gran  crisis  comenzará  el  167,  cuando  decida  llevar  a cabo la 
helenización de Jerusalén.  

Como  primer  paso,  su  general  Apolonio  atacó  al  pueblo,  degollando  a  muchos  y  esclavizando  a 
otros;  la  ciudad  fue  saqueada  y  parcialmente destruida, igual que las murallas. Luego, viendo que la 
resistencia  de  los  judíos  se  basaba  sobre  todo en sus convicciones religiosas, prohibió la práctica de 
esta  religión  en  todas  sus  manifestaciones.  Fueron  suspendidos  los  sacrificios  regulares,  la 
observancia  del  sábado  y  de  las  fiestas;  mandó  destruir  las  copias de la ley y prohibió circuncidar a 
los  niños.  Cualquier  transgresión  de  estas  normas  era  castigada  con  la  muerte.  No  contento  con 
estas  medidas  represivas,  Antíoco  IV  levantó  al  sur  del  templo  una  ciudadela  llamada  el  Acra, 
colonia  de  paganos  helenizantes  y  de  judíos renegados, con constitución propia; la misma Jerusalén 
era  considerada  probablemente  como  territorio  de  esta  "polis".  Además  se  erigieron  santuarios 
paganos  por  todo  el  país  y  se  ofrecieron  en  ellos  animales  impuros;  los  judíos  fueron  obligados  a 
comer  carne  de  cerdo  bajo pena de muerte y a participar en ritos idolátricos. Como coronamiento de 
todo, en diciembre del 167 fue introducido dentro del templo el culto a Zeus Olímpico.  

La  rebelión  comenzó  con  Matatías  y  sus  cinco  hijos.  Después  de  la  muerte  de  su  padre,  Judas  "el 
Macabeo"  (166-160),  quedó  al  frente  de  la  resistencia;  en  el  año  164  reconquistaron  el  templo  de 
Jerusalén  y  luego  establecieron  un  periodo  transitorio  de  independencia  judía.  Con  la  muerte  de 
Simón,  el  último  de los hijos de Matatías, asume su hijo Juan Hircano (134-104 a.C.) quien funda la 
dinastía  asmonea.  A  pesar  de  algunos  éxitos  en  el  aspecto  militar,  que  le  significan  a  Judá  la 
recuperación  de  territorios,  los  disturbios  y  las  insurrecciones  van  minando  esta  independencia que 
acaba  con  la  entrada  de  Pompeyo  en  Jerusalén  el  año  63  a.C.,  quien  convirtió  a  Siria  y  a  Palestina 
en una provincia del imperio romano. 
El  Nuevo  Testamento  se  desenvolverá  en  la  órbita  del  imperio  romano,  marcada  por revuelta judía 
de  los  años  66-70  d.C.  que  culminará  dramáticamente con la caída de Jerusalén y la destrucción del 
segundo templo.  

5.- Jesucristo: mediador y plenitud de la toda la revelación  

La  larga  historia  apenas  bosquejada  en  los  párrafos  anteriores  es  la  preparación  para  la  llegada  del 
Hijo  de  Dios  al  mundo.  Este  acontecimiento  central  y  decisivo  que  marca  en  el  calendario  un 
"antes" y un "después" de Cristo, constituye la cima de la revelación de Dios.  

El  Concilio  Vaticano  II  sintetizó  magníficamente  esta  cumbre  que  alcanza  la revelación divina con 
la  entrada  del  Hijo  de  Dios  en  la  historia:  "Dios  habló  a nuestros padres en distintas ocasiones y de 
muchas maneras por los profetas.  

Ahora,  en  esta  etapa  final  nos  ha  hablado  por  el  Hijo  (Heb  1,1-2).  Pues  envió  a  su  Hijo, la Palabra 
eterna,  que  alumbra  a  todo  hombre,  para  que  habitara  entre  los  hombres  y  les  contara  la  intimidad 
de  Dios  (cfr.  Jn  1,1-18).  Jesucristo,  Palabra  hecha  carne,  "hombre enviado a los hombres" habla las 
palabra  de  Dios  (Jn  3,34)  y  realiza  la  obra  de  la  salvación  que  el  Padre  le  encargó  (cfr.  Jn  5,36; 
17,4).  Por  eso,  quien  ve  a  Jesucristo,  ve  al  Padre  (cfr.  Jn  14,9);  pues  El,  con  su  presencia  y 
manifestación,  con  sus  palabras  y  obras,  signos  y  milagros,  sobre  todo  con  su  muerte  y  gloriosa 
resurrección,  con  el  envío  del Espíritu de la verdad, lleva a plenitud toda la revelación y la confirma 
con  testimonio  divino;  a  saber,  que  Dios  está con nosotros para librarnos de las tinieblas del pecado 
y la muerte y para hacernos resucitar a una vida eterna. Jesucristo hasta las palabras de Dios.  

La  economía  cristiana,  por  ser  la  alianza  nueva  y  definitiva,  nunca  pasará;  ni  hay  que  esperar  otra 
revelación  pública  antes  de  la  gloriosa  manifestación  de  Jesucristo  nuestro  Señor  (cfr.  1  Tim  6,14; 
Tit 2,13)."(DV 4; cfr. Cat.I.C. 65-67.73.)  

Refiriéndose  a  esta  plenitud  de  la  revelación,  el  teólogo  BERNARD  SESBOÜÉ  comenta  que: 
"Jesús  revela  pues  a  Dios y su designio para los hombres por su presencia y manifestación, "con sus 
palabras  y  sus  obras",  a  lo  largo  de  toda  su  vida.  Es  su  misma  persona  lo  más  importante;  el 
cristianismo  no  es  una  enseñanza  ni  un  programa:  es  alguien.  Es el peso concreto de la existencia y 
del  comportamiento  de  Jesús  lo  que  cuenta  ante  todo.  Es la coherencia sin fisuras entre lo que dice, 
lo  que  hace  y  lo  que  es,  lo  que le da su autoridad única. Es su manera de vivir y de morir la que nos 
dice que es Dios, y en qué consiste ser Dios. En él Dios es para nosotros ya un rostro.  

Las  palabras de Jesús son la predicación del Reino, son las parábolas y las palabras sobre el misterio 
de  Dios  y  de  la  salvación.  Sus  obras  son  sus  grandes  iniciativas  de  perdón  a  los  pecadores,  es  la 
invitación  a comer con ellos, son los signos que acompañan a sus actos y, sobre todo, su muerte y su 
resurrección.  Porque  a  su  manera  de  vivir  corresponde  su  manera  de  morir,  que  suscita  la  fe  en  el 
centurión. La resurrección, en fin, es el sello divino en todo este itinerario.