Bailey 2014

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Engendrando espacio: la cultura del salón de baile y la práctica espacial
de la posibilidad en Detroit
Artículo en Gender Place and Culture A Journal of Feminist Geography ∙ Abril 2014
DOI: 10.1080/0966369X.2013.786688
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1 autor:
marlon m bailey
Universidad del estado de Arizona
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Género, lugar y cultura: una revista de
Geografía feminista
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Engendrando el espacio: la cultura del salón de baile y la práctica
espacial de la posibilidad en Detroit Marlon M. Baileya
a
Departamento de Estudios de Género, Universidad de Indiana, Memorial
Hall East, Room 130, 1021 E. Third Street, Bloomington, IN 47405, EE. UU.
Publicado en línea: 09 de mayo de 2013.
Para citar este artículo: Marlon M. Bailey (2014) Espacio de generación: la cultura del salón de baile y la práctica
espacial de la posibilidad en Detroit, Género, lugar y cultura: una revista de geografía feminista, 21:4, 489507,
DOI: 10.1080 / 0966369X.2013.786688
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Género, Lugar y Cultura, 2014 Vol. 21,
núm. 4, 489–507, http://dx.doi.org/10.1080/0966369X.2013.786688
Engendrando espacio: la cultura del salón de baile y la práctica espacial de
la posibilidad en Detroit
Marlon M Bailey*
Departamento de Estudios de Género, Universidad de Indiana, Memorial Hall East, Room 130, 1021 E. Third Street,
Bloomington, IN 47405, EE. UU.
(Recibido el 31 de mayo de 2011; versión final recibida el 9 de diciembre de 2012)
Este artículo examina las formas en que los miembros negros lesbianas, gays, bisexuales y transgénero
(LGBT) de la comunidad Ballroom crean un espacio queer negro para lidiar con su exclusión espacial y
marginación dentro del espacio público y privado en la zona urbana de Detroit, Michigan. La cultura
Ballroom, que existe en la mayoría de los centros urbanos de América del Norte, es una comunidad y una
red de personas LGBT negras y latinas. En esta etnografía, delineo las múltiples funciones de dos
dominios mutuamente constitutivos de la cultura Ballroom, el parentesco (las casas) y la actuación
ritualizada (los eventos de baile). Utilizo teorías queer de geografía y me baso en la noción de geografía
de actuación de Sonjah Stanley Niaah para examinar las prácticas socioespaciales generativas que los
miembros de Ballroom despliegan para forjar posibilidades alternativas para la vida LGBT negra en Detroit.
En muchos sentidos, los miembros de la comunidad Ballroom trabajan para desafiar y deshacer las
realidades alienantes y opresivas de los entornos construidos en los centros urbanos mediante la
realización del trabajo social y de actuación necesario que permite a sus miembros revisar y reconfigurar
formas espaciales excluyentes y opresivas.
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Palabras clave: geografía del desempeño; etnografía de la actuación; parentesco; espacio queer negro;
marginación espacial; prácticas socioespaciales
Introducción: el legendario baile de aniversario de House of Prestige Es el
21 de junio de 2003 y, por primera vez, Legendary House of Prestige llevará a cabo su baile de
aniversario nacional en Detroit, Michigan, para celebrar 13 años de existencia. Duchess
Prestige, Butch Queen y la dueña de casa de la Legendary House of Prestige, me pidió que
llegara temprano a The Tom Phillip Post Lodge para ayudar a decorar el salón para el baile.
Estoy esperando afuera de la entrada principal en el estacionamiento en mi automóvil con un
niño de salón de baile de 17 años que 'aspira a ser'. Somos las únicas personas allí. 'The Post',
como lo llamamos, está ubicado en Gratiot Avenue, justo al este del centro de Detroit. The Post
es un club nocturno y, según los miembros de Ballroom, es propiedad de un hombre negro
mayor que es amigable con la multitud negra lesbiana, gay, bisexual y transgénero (LGBT). El
vecindario del lado este en el que se encuentra el Post es un área de la ciudad que refleja una
geografía socioeconómica en transición. Por lo tanto, algunas partes del área sufren deterioro
urbano mientras que otras muestran signos de 'renovación urbana': gentrificación. Como
alguien que nació y se crió en Detroit y que frecuentaba el Post, sé que el área en la que se
encuentra se considera peligrosa, como es el caso de todos los clubes y bares donde las
personas negras LGBT socializan en Detroit.
En la cultura Ballroom, una comunidad y red LGBT negra y latina de América del Norte, los
bailes de aniversario se conocen como 'Overall Balls'. Una Overall Ball es similar a una
*Correo electrónico: baileymm@indiana.edu
q 2013 Taylor y Francisco
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reunión familiar porque la ocasión reúne a miembros de la casa de todo el país para celebrar el
año en que se fundó su casa. En los eventos de baile, los participantes compiten individualmente
o en nombre de su casa en categorías de desempeño basadas en identidades sexuales y de
género, presentación corporal y moda, y moda. El Baile General de la Casa Legendaria de
Prestigio se lanza para conmemorar el día de la fundación de las casas en junio de 1990 en
Filadelfia por tres hombres homosexuales negros, Carlos, Ali y Alvernian. Este baile espera atraer
a miembros de Prestige de todo el país, que representan 13 capítulos, por lo que queremos
mostrar una escena emergente de Detroit Ballroom. Como capítulo y ciudad anfitriona del Baile
General, es nuestra responsabilidad asegurar el salón y decorarlo, organizar el baile y recibir a
los comentaristas y a los miembros de la casa de fuera de la ciudad.1 En los últimos años, el
aniversario El baile se ha llevado a cabo en Filadelfia y la ciudad de Nueva York. Pero el Padre
Alvernian quería elevar el perfil de la casa Prestige y expandir sus capítulos en todo el país,
incluso en el Medio Oeste.
Como miembro del capítulo de Detroit de la Legendary House of Prestige, tengo muchas
ganas de participar en mi primer evento Overall Ball.2 Duchess les dijo a todos, incluidos aquellos
que han venido desde lugares tan lejanos como Buffalo, Nueva York, que el salón a las 14:00
horas, para prepararlo para la fiesta de la noche. Pensó que esto le daría a la gente tiempo para
dormir ya que todos habíamos estado juntos hasta muy tarde la noche anterior. Mientras espero,
me doy cuenta de que pertenecer a la comunidad de Ballroom requiere paciencia porque nada
parece comenzar o terminar a tiempo. Experimento una variedad de emociones, como la
ansiedad acompañada de la emoción y la anticipación de conocer, trabajar y socializar con
personas con las que estoy conectado a través de la membresía de la casa pero que nunca he
conocido. Todo es parte de la experiencia de trabajar juntos para preparar el espacio para el
ritual comunitario y del trabajo más amplio de construir y sostener esta comunidad.
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Las personas LGBT negras y latinas que participan en las comunidades Ballroom son
principalmente pobres y de clase trabajadora y viven en centros urbanos en toda América del
Norte. No sorprende que las comunidades negras LGBT tengan una relación complicada con el espacio.
La relación de las personas negras LGBT con el espacio urbano, privado y público, es de
contestación, violencia y exclusión por un lado y resistencia, negociación y revisión por el otro
(McKittrick 2006; McKittrick y Woods 2007 ) . Como propongo en las páginas que siguen, las
personas negras LGBT están en gran medida excluidas o marginadas dentro de los espacios
gay, como los barrios gay y los bares y clubes marcados como blancos (Nero 2005; Bell y Binnie
2004; Oswin 2008 ) , y de Espacios negros heteronormativos.
Los miembros del salón de baile a menudo responden a las formas de exclusión y marginación
mediante el uso de la actuación para tallar, engendrar y transformar geografías normativas en
espacios de celebración, afirmación y apoyo comunitarios. Para los miembros de Ballroom, el
espacio es una producción cultural más que un lugar fijo concreto. Este artículo delinea y analiza
las formas en que la comunidad de Ballroom crea lo que denomino 'espacio queer negro', a
través de prácticas de parentesco y actuación. Utilizo los términos prácticas socioespaciales o
trabajo para describir el trabajo, las tareas y las actividades reales que realizan los miembros.
Extendiendo la noción de espacio queer de Judith Halberstam (2005), defino el espacio queer
negro como las prácticas de creación de lugares que las personas LGBT negras emprenden para
afirmar y apoyar sus identidades sexuales no normativas, encarnación y valores y prácticas
comunitarias ( Halberstam 2005 ; Oswin 2008).
Primero, ofrezco una breve descripción de la cultura Ballroom, incluido su sistema único de
género y estructura de parentesco. En segundo lugar, describo las formas en que las personas
LGBT negras a menudo son excluidas o marginadas dentro de los 'hogares' de sus familias de
origen. Los miembros negros LGBT de la comunidad Ballroom interpretan a la familia de maneras que
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reconstituir el hogar como una 'casa' socialmente configurada. Al hacerlo, los miembros de Ballroom forjan
creativamente condiciones de seguridad que a menudo no están disponibles para ellos en otros espacios
culturales y sociales negros (Lefebvre 1991). Destaco cómo los miembros de Ballroom unen el parentesco y
la actuación ritualizada en los eventos de baile para crear espacios alternativos para la automodelación, la
afirmación y el apoyo sociocultural tanto individual como colectivo. Los miembros de la comunidad Ballroom
implementan estas prácticas sociales para crear un espacio queer negro.
Finalmente, destaco lo que hacen los miembros de Ballroom dentro de estos espacios para fomentar vidas
más vivibles para ellos en Detroit, en particular, y en la sociedad estadounidense en general.
Argumento que las comunidades de Ballroom desafían, deshacen y transforman las realidades
excluyentes de los entornos construidos en los centros urbanos al emprender las labores sociales y de
actuación necesarias que permiten a los miembros revisar y reconfigurar formas espaciales excluyentes,
opresivas y violentas. Tal examen de las prácticas socioespaciales en las que participan las personas LGBT
negras pone de relieve las dimensiones liminales e intersticiales de la espacialidad para los miembros de
Ballroom, ya que se enfrentan a la exclusión u opresión dentro de "espacios o entornos construidos fijos,
tangibles y concretos". (Soja 1989).
El mundo social de la cultura Ballroom
Aunque la cultura contemporánea del salón de baile ha existido durante al menos cinco décadas, esta
comunidad de personas negras y latinas LGBT sigue siendo en gran medida clandestina y desconocida.
Desde sus inicios en Harlem hace más de 50 años, la cultura Ballroom se ha expandido rápidamente a todas
las ciudades importantes de los EE. UU., incluidas Chicago, Atlanta, Baltimore, Charlotte, Cleveland, Detroit
y Filadelfia. A veces llamado 'cultura house ball', Ballroom fue capturado por primera vez en los medios
populares en el popular documental de Jennie Livingston, Paris Is Burning (1990). El documental de
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Livingston fue el primer trabajo que trajo la exposición general a las prácticas de Ballroom a fines de la
década de 1980 en la ciudad de Nueva York, y sigue siendo la película más proyectada y referenciada,
incluso por los miembros de Ballroom. Dados los límites del cine documental como género, Paris Is Burning
ofrece solo un vistazo al mundo de esta práctica cultural. The Aggressives (2005) de Daniel Peddle y How
do I Look (2006) de Wolfgang Busch son ejemplos de películas documentales más recientes que capturan
Ballroom en su forma más contemporánea. Sin embargo, a pesar de las películas antes mencionadas y otra
cobertura popular de los medios, esta cultura única y generativa ha recibido poca atención académica.3 Con
los avances en las tecnologías de las redes sociales, incluidos Yahoo Groups, MySpace, Facebook y
YouTube, que han
ayudado a facilitar Ballroom como una organización internacional. red social, la cultura está en
movimiento, expandiendo su alcance sociocultural más allá de las fronteras nacionales a lugares como
Canadá, Japón y el Reino Unido.4 Esto permite que esta comunidad sexual trascienda las fronteras
nacionales y los límites espaciales geográficos y se involucre y consuma en una escala global (Johnston y
Longhurst 2010). Aunque el tema se extiende más allá del alcance de este artículo, esta expansión requiere
un nuevo examen de la relación mutuamente constitutiva entre raza, género, sexualidad y geografía.
Tres características inextricables constituyen las prácticas sociales de la cultura Ballroom: el sistema de
género, la estructura de parentesco (casas) y los eventos de baile (donde se representan actuaciones
ritualizadas). Primero, a lo que los miembros se refieren como el 'sistema de género' es una colección de
subjetividades sexuales y de género que se extienden más allá de las categorías binarias/ternarias en la
sociedad dominante, como hombre/mujer, hombre/mujer y gay/lesbiana/bisexual y heterosexual. Este sistema
es la base de todas las subjetividades de Ballroom, roles familiares,
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y las categorías de desempeño competitivo en eventos de pelota. En este sistema, las categorías de sexo,
género y sexualidad están vinculadas pero no siempre combinadas (ver, por ejemplo, la Figura 1).5
El sistema de género es parte integral de las identidades sexuales y de género performativas de
Ballroom, la estructura de parentesco y los eventos de baile. Con respecto a lo primero, cada miembro
de la comunidad de Ballroom se identifica o se le asigna una de las seis categorías en el sistema de género.
Debido a que el desempeño de género es fundamental para la autoidentificación y puede implicar una
amplia gama de identidades sexuales en la cultura Ballroom, el sistema refleja cómo los miembros se
definen a sí mismos en gran medida en función de las categorías que recorren (interpretan). Aunque mi
enfoque principal está en otros aspectos de la cultura Ballroom en este artículo, es importante tener en
cuenta que algunas de las categorías en el sistema son estrictamente categorías de género, como
Femme Queens. Por lo tanto, Femme Queens puede ser heterosexual, lesbiana, bisexual y queer. Sin
embargo, otras categorías en Ballroom combinan género y sexualidad, por ejemplo, Butch Queen. Sin
embargo, la categoría 'Mujeres', que consiste en mujeres cisgénero que viven como tales (con pocas
excepciones), delimita el género, al tiempo que implica una gama de sexualidades. Las de la categoría
Mujeres son principalmente heterosexuales, lesbianas femeninas o queer. Este sistema de género no
rompe totalmente con las normas hegemónicas de sexo, género y sexualidad, pero ofrece más
identidades sexuales y de género para elegir que las disponibles para los miembros en el mundo
'exterior'. Porque, como sugiere RW Connell, "la masculinidad... es simultáneamente un lugar en las
relaciones de género, las prácticas a través de las cuales hombres y mujeres se involucran en ese lugar
en el género, y los efectos de estas prácticas en las experiencias corporales, la personalidad y la
cultura". (1995, 71, énfasis mío), entonces el sistema de género de la cultura Ballroom constituye múltiples lugares en el gén
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Tres sexos 1.
Femenino (una persona nacida con características sexuales femeninas)
2. Varón (una persona nacida con características sexuales masculinas)
3. Intersexual (una persona nacida con genitales masculinos y femeninos o indeterminados).
Sistema de género de seis partes:
1. Butch Queens (varones nacidos biológicamente que se identifican como hombres homosexuales o
bisexuales; son y pueden ser masculinos, hipermasculinos o femeninos).
2. Femme Queens (mujeres transgénero o de hombre a mujer (MTF) en varias etapas de reasignación de
género; es decir, procesos hormonales o quirúrgicos).
3. Butch Queens up in Drag (hombres gay que actúan como drag pero no toman hormonas y no
viven como mujeres).
4. Butches (hombres transgénero o de mujer a hombre (FTM) en varias etapas de reasignación de
género, lesbianas masculinas o una mujer que aparece como hombre independientemente de su
orientación sexual).
5. Mujeres (mujeres biológicamente nacidas que son homosexuales, heterosexuales o queer).
6. Hombres (varones nacidos biológicamente que viven como hombres y se identifican
como heterosexuales o no como homosexuales).
Padres de familia:
1. Madres: Butch Queens, Femme Queens y Women 2. Padres: Butch Queens,
Butches y Men
Figura 1. El sistema de género en la cultura Ballroom.
relaciones. Los miembros del salón de baile expanden las posibilidades sexuales y de género al asumir
múltiples articulaciones y representaciones tanto de la masculinidad como de la feminidad.
El sistema de género define los roles que los miembros cumplen en la casa. En la cultura Ballroom, las
casas son estructuras de parentesco que se configuran socialmente más que biológicamente.
Aunque las casas son en su mayoría configuraciones sociales, a veces sirven como hogares literales o lugares
de reunión para sus miembros (Arnold y Bailey 2009). Estas configuraciones, en su mayoría sociales, suelen
llevar el nombre de diseñadores de alta costura, pero algunas llevan el nombre de lemas y símbolos que
expresan cualidades y objetivos con los que los líderes quieren que se asocie una casa. Estas familias
alternativas, por así decirlo, están dirigidas por 'madres' y 'padres', padres de familia que brindan orientación a
sus 'hijos' de diversas edades, razas y grupos étnicos (generalmente negros y latinos), géneros y sexualidades. ,
que provienen de ciudades y regiones de América del Norte.
La función más conspicua de las casas es organizar y competir en eventos de pelota.
El sistema de género y el trabajo familiar que he descrito crean una comunidad unida que expresa su esencia
en estos eventos. Los padres de familia reclutan, socializan y preparan a sus protegidos para competir con
éxito en las categorías de identidad performativa y desempeño.
Cuando uno 'pasea una pelota', el participante compite en las categorías que coinciden con su identidad de
género dentro de la comunidad Ballroom. Por ejemplo, una Femme Queen solo puede 'caminar' (actuar) en las
categorías que se enumeran bajo el encabezado Femme Queen. Estas actuaciones intensamente competitivas
en los eventos de baile son parte de la práctica comunitaria de género que ocurre y se mejora dentro de los
espacios negros queer que producen los miembros de Ballroom.
En la escena Ballroom, estas categorías competitivas abundan, por ejemplo, categorías de 'realidad' como
'realidad de colegial', exigen una actuación en la que los participantes son juzgados por la eficacia con la que
actúan, se visten y caminan, de maneras que son indistinguibles de cualquier otro hombre o mujer de clase
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trabajadora en la sociedad cotidiana, como en el caso de la realidad de un colegial, un joven de clase
trabajadora que va a la escuela.6 Los participantes compiten vigorosamente entre sí en nombre de sus
respectivas casas y, a veces, como individuos. , en cuyo caso son 'agentes libres' o '007'. El evento de baile
es el medio central a través del cual los miembros de la comunidad afirman, celebran y critican constructivamente
a sus compañeros. Así, el sistema de género –o las subjetividades sexuales y de género– y los eventos de
baile combinados con las relaciones sociales que sustentan y existen dentro de las casas (tanto dentro como
fuera del espacio de baile) son mutuamente constitutivos y, tomados en conjunto, conforman el espacio social.
mundo de la cultura Ballroom.
Este artículo se basa en un trabajo de campo etnográfico de performance que realicé entre esta comunidad
durante más de 6 años, 5 años de los cuales los realicé como miembro activo de tres capítulos de The
Legendary House of Prestige: Detroit, Los Ángeles y San Francisco. Área de la bahía. Realicé entrevistas con
35 miembros de la comunidad Ballroom, a algunos de los cuales entrevisté varias veces.7 Asistí y competí en
más de 30 eventos de baile en Detroit, Atlanta, Nueva York, Filadelfia, Miami, Louisville, Charlotte, Indianápolis,
Oakland, y Los Ángeles, y participé en todas las reuniones y actividades de la casa.8 Debido a que la actuación
es la forma principal en que la comunidad de Ballroom se organiza y se mantiene, mi trabajo con la comunidad
de Ballroom necesariamente
adopta un enfoque etnográfico de actuación. Para un etnógrafo del rendimiento, el rendimiento es a la vez
el objeto de estudio, el enfoque para la recopilación de datos y el marco teórico a través del cual se analizan
los datos (Madison 2012; Conquergood 2002). La etnografía de performance me permitió desempeñar el papel
de lo que el difunto etnógrafo de performance Dwight D. Conquergood (2002) llama un testigo coperformativo.
Este enfoque requiere
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uno para actuar y prestar su propio cuerpo y trabajo al proceso involucrado en la formación cultural
en estudio, particularmente cuando se trata de una lucha por la justicia social.
Por lo tanto, la actuación es un vehículo para moverse a través de lugares sociales y registros de
conocimiento aparentemente dispares. En este contexto, en lugar de ser simplemente un
participante/observador, fui cointérprete, miembro y defensor de la comunidad, además de teórico
y crítico.9
Geografías de exclusión: raza, género y sexualidad Los
miembros negros LGBT de la comunidad Ballroom sufren 'marginación espacial' en una variedad
de formas (Sibley 1995; Wilkins 2000). Por marginación espacial, me refiero a las formas en que a
las personas negras LGBT se les prohíbe estructuralmente, se les niega el acceso y se les oprime
dentro de los espacios públicos y privados debido a la raza, el género y las identidades sexuales
que reclaman y las prácticas socialmente transgresoras en las que se involucran. . Por ejemplo,
las geografías negras reflejan cada vez más las realidades materiales y las consecuencias de la
raza y el racismo (McKittrick y Woods 2007, 6). Si bien las geografías urbanas como Detroit están
repletas de segregación y estratificación racial, las personas negras LGBT, que viven entre
comunidades negras, están en gran medida excluidas u oprimidas dentro de estas geografías
negras, particularmente en sus hogares y familias de origen negros. Al mismo tiempo, las
comunidades homosexuales blancas y los espacios que crean y habitan son poco acogedores en
el mejor de los casos y totalmente hostiles en el peor de los casos para las personas negras LGBT
(explicaré más sobre esto a continuación). Estas múltiples formas de marginación constituyen
geografías de exclusión que obligan a los miembros de Ballroom a crear sus propios espacios de
inclusión, afirmación y celebración. Me baso en David Sibley, donde en su libro Geographies of
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Exclusion: Society and Difference in the West (1995), sugiere que las 'geografías de exclusión'
equivalen a expresiones de una monopolización del espacio por parte de los poderosos y
privilegiados en la sociedad y una relegación de 'grupos más débiles' a entornos menos deseables,
mientras que sistemáticamente excluye a estos grupos de espacios más deseables (ix). La
comunidad Ballroom es solo un ejemplo de prácticas espaciales colectivas queer negras de
posibilidades. A continuación, elaboro las condiciones espaciales bajo las cuales los miembros de
Ballroom se involucran en la producción social del espacio queer negro.
Teóricos de la geografía como Susan Craddock (2000), Edward Soja (1989), Henri Lefebvre
(1991) y otros han argumentado de manera convincente que el espacio (incluyendo la arquitectura
y los entornos construidos) es tanto una entidad social como material. Como sugiere Soja, la
espacialidad, como la sociedad misma, existe tanto en formas materiales como concretas y como
un conjunto de relaciones sociales entre personas y grupos (Craddock 2000; Lefebvre 1991; Soja 1989).
Para Johnston y Longhurst, el espacio es 'complejo, cambiante y discursivamente producido, e imbuido
de relaciones de poder' (Johnston y Longhurst 2010, 16). El espacio es el resultado de la acción
humana, la interacción y la participación en el espacio social o 'geografías más amplias'. Particularmente
para los miembros negros LGBT de la comunidad Ballroom, la actuación es también una forma en que
las personas crean, dan forma e informan la geografía (Wilkins 2000). De hecho, el espacio se produce
a partir de procesos dinámicos de acción y agencia social. Sin embargo, con demasiada frecuencia,
aquellos que están marginados por raza, género y sexualidad son víctimas de la exclusión y la opresión
basadas en movimientos de poder de creación de lugares por parte de instituciones y actores
privilegiados y dominantes (Wilkins 2000, Sibley 1995 ; Soja 1989 ; Smith 2008 ) . Las estructuras de
heteropatriarcado y racismo y supremacía blanca influyen en los encuentros cotidianos de las personas
negras con el espacio público y privado.
Aunque los medios de comunicación se han centrado mucho en el rápido declive de los
centros urbanos como Detroit, ha habido muy poca discusión sobre las formas en que la prolongada
la desigualdad racial ha influido en la desindustrialización, el aumento de la pobreza y el subempleo
y el desempleo (Sugrue 1996; Sugrue 2005). Además, está claro que todas estas realidades
materiales (espaciales) del racismo sistémico han contribuido al declive de la América urbana. Por
ejemplo, en The Origins of the Urban Crisis: Race and Inequality in Postwar Detroit, Thomas
Sugrue (1996, 2005) argumenta que 'la manifestación más visible e intratable de la desigualdad
racial en la ciudad de la posguerra fue la segregación residencial' (2005, 8) . Argumenta que la
segregación racial prolongada junto con la desindustrialización, la huida de los blancos y el
endurecimiento de los guetos son las causas de las crisis actuales en los centros urbanos como
Detroit en todo Estados Unidos (2005, 8). Es importante señalar que Sugrue sostiene que las
condiciones antes mencionadas son el resultado de decisiones políticas y económicas tomadas
por instituciones y actores políticos (2005, 8). Esto pone de relieve las formas en que las geografías
sociales (exclusión espacial e inclusión) están estructuradas en parte por la raza. Este 'desarrollo
desigual', según Sibley, se expresa en términos raciales, socioeconómicos y espaciales que
constituyen la geografía del capitalismo (Sibley 1995; Gilmore 2002).
Detroit es la ciudad de mayoría negra más grande de los EE. UU. con el 83 % de sus 713 777
residentes identificándose como negros/afroamericanos en 2010. Detroit es también una de las
ciudades más segregadas de los EE. UU. Por lo tanto, combinado con una disparidad creciente
entre los ricos y los pobres, Detroit tiene una de las poblaciones más pobres del país. En 2000, la
ciudad tenía una tasa de desempleo del 7,8%. En el transcurso de mi investigación, el desempleo
aumentó constantemente y estaba en 17 % cuando concluí la recopilación de datos propiamente
dicha en 2007. Según el Censo de EE. Los datos económicos reflejan las realidades espaciales
de una ciudad predominantemente negra y en gran parte de clase trabajadora y pobre. Por lo
tanto, en Detroit y otros centros urbanos similares, en el mejor de los casos, los negros tienen una
relación conflictiva con el espacio (arquitectura y entornos construidos) en ciudades en las que los
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arreglos espaciales están estructurados por/a través de la desigualdad racial (McKittrick y Woods
2007) . Sin embargo, aunque menos obvias, estas realidades socioeconómicas nocivas y sus
expresiones espaciales impactan a las personas de género negro y minoritarias sexualmente de
maneras más peligrosas (Oswin 2008).
Dado que muchas personas negras en los EE. UU. experimentan y luchan contra la exclusión
y la opresión raciales expresadas en términos socioespaciales, el hogar y la familia sirven como
lugares de refugio, seguridad y apoyo social. Para los negros, el hogar se representa y experimenta
como lo que Hooks (1990, 41) ha denominado el "lugar de origen", un espacio seguro. Homeplace
es visto como un espacio de refugio y refugio y resistencia contra las duras realidades urbanas a
las que las personas negras están sujetas no solo a la opresión de raza, clase y género, sino
también a la violencia y la exclusión. Como respuesta excesivamente compensatoria a las
representaciones racistas de las formaciones familiares negras como atrasadas y desviadas, estas
formaciones se consolidan en torno al heteropatriarcado, literalmente, excluyendo o suprimiendo
las minorías sexuales y de género negras (Lubiano 1998; Johnson 2005 ; Bailey 2010). Como
unidad sociocultural y material, la familia biológica negra y el hogar están unidos por una ideología
que fetichiza la familia nuclear heteropatriarca. Según el sentido común negro, el hogar es el
espacio de reproducción y mantenimiento de un (respetable) orden social, de género y sexual
heteronormativo (Lubiano 1998, 232). Por lo tanto, mientras que para algunas personas negras el
hogar negro es seguro, para muchas personas LGBT negras el hogar heteronormativo se
experimenta en términos muy diferentes, menos afirmativos.
La falta de vivienda entre los jóvenes LGBT en Detroit, muchos de los cuales son negros, es
un ejemplo revelador de las formas en que las personas negras LGBT son excluidas de su lugar
de origen. Se estima que cada año, entre el 20% y el 40% de los 1,7 millones de jóvenes fugitivos
y sin hogar a nivel nacional se identifican como LGBT.11 En una entrevista que realicé con la Sra.
Laura Hughes, directora ejecutiva del Centro Ruth Ellis, una agencia de servicios sociales para jóvenes
496 Bailey
y jóvenes LGBT sin hogar en Detroit, afirmó que cada año 2000 jóvenes se quedarán sin
hogar debido a su identidad sexual y de género LGBT.12 La mayoría de estos jóvenes LGBT
que no tienen hogar en Detroit son negros. Y vale la pena mencionar que muchos de los
clientes del Centro Ruth Ellis son miembros LGBT de la comunidad Ballroom. En general, las
personas negras LGBT no pueden confiar en estos espacios negros ni tener pleno acceso a
ellos: el hogar como edificio y la familia biológica, y el arreglo social heteronormativo y las
prácticas dentro de este entorno construido que le dan significado. La ideología que sutura el
género heterosexual y las normas sexuales al hogar negro oscurece, disciplina e incluso
descarta todas las prácticas sexuales y de género no normativas.
Algunas personas negras LGBT se ven obligadas a abandonar su hogar biológico o eligen
abandonarlo. Aquellos que se quedan a menudo experimentan el hogar y la familia biológica
como coercitivos, como un 'ultimátum familiar' a menudo tácito (y otras veces explícito) que
les exige ocultar o prescindir de sus identidades y prácticas sexuales y de género no
normativas para seguir siendo un parte de pleno derecho tanto de la familia (biológica) como
del hogar (edificio de hormigón) en el que vive esta familia. El pleno acceso al hogar
heteropatriarcal le brinda a uno el refugio, la ropa, la comida y otros recursos que se cree que
brindan la familia y el hogar. Mi investigación demuestra una conexión entre la estructura
heteropatriarcal del hogar (Johnston y Longhurst 2010) y cómo mis interlocutores experimentan
la mayor dificultad para relacionarse y vivir con sus padres. Por ejemplo, cuando entrevisté a
Will, una Butch Queen, de House of Ford en Detroit, habló sobre su relación con sus padres,
en la que cree que está influenciada por su identidad sexual. Explicó que aunque es cercano
a su madre, básicamente está alejado de su padre debido a su sexualidad homosexual.
Brianna, una agente libre de Femme Queen en la escena,13 habló sobre cómo su relación
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con su padre se deterioró, según cree, porque vive como una mujer transgénero.
'Probablemente perdí la relación que tenía con mi padre... éramos muy cercanos. Ya no será
como antes —dijo Brianna. Si bien las historias de Will Ford y Brianna se encuentran entre
una amplia gama de experiencias que describieron mis interlocutores, un factor común para
la mayoría de los miembros de Ballroom LGBT es que sus relaciones con sus familias
biológicas sufrieron, lo que impactó negativamente sus vidas en el hogar negro, debido a su
no conformar identidades y prácticas sexuales y de género. Así, para las personas negras
LGBT en Ballroom, el espacio heteronormativo del hogar –de la familia biológica y de las
relaciones sociales y sexuales heterogéneas– reproduce continuamente el encierro, la
regulación y la exclusión. Y para muchos, este espacio a menudo se experimenta de manera violenta.
Para los miembros negros LGBT de la comunidad Ballroom, la configuración social de la
casa, el sistema de parentesco en la comunidad, asume el trabajo que las familias biológicas
y los hogares no quieren o no pueden hacer. La reconfiguración del hogar familiar biológico a
la casa de parentesco para los miembros de Ballroom es uno de los medios a través del cual
producen un espacio queer negro. Por ejemplo, aunque hay ocasiones en las que, como
señala Prada, una Butch Queen de House of Escada, las casas Ballroom son verdaderos
refugios para 'esas almas perdidas para crear14 y cohabitar', para la mayoría de los miembros
de la comunidad, el hogar es un lugar sociocultural. empresa en lugar de lo que Soja llama
una "espacialidad concreta" (Soja 1989, 120). La casa en la comunidad Ballroom es
performativa en el sentido de que expone la base ideológica y fetichista del hogar y de la
familia biológica, mientras que al mismo tiempo asume la labor real de apoyo social, afirmación
y crítica de la que depende la comunidad. en la
casa.' Pokka, el padre del Capítulo de Los Ángeles de Legendary House of Prestige, hace
este punto cuando describió cómo su madre gay Ariel, una Femme Queen y, en el momento
de nuestra entrevista, la madre del Capítulo de Los Ángeles, lo ayudó en tiempos difíciles. con su
familia biológica. 'Ella me guió a través de la vida gay. Interpretó una figura maternal. Ella me mantuvo
fuera de problemas ayudándome con con quién salir y con quién no salir. Tuvimos conversaciones que
no pude tener con mi madre biológica. Mis padres sabían de mí, pero Ariel me ayudó a superar el estilo
de vida gay”, dijo Pokka.
Otro ejemplo de la importante función de la casa Ballroom es la relación entre Tino y Noir Prestige.
Noir llevó a Tino a la escena Ballroom y a la Legendary House of Prestige. En los bailes, tanto Tino
como Noir desfilaron en las categorías de realismo de Butch, realismo de matón ambulante y realismo
de colegial, respectivamente. Y tanto Noir como Tino se identificaron abiertamente como hombres
homosexuales que viven con el VIH y dedicaron sus carreras y su activismo a la prevención del VIH.
Aunque Noir era mayor, Tino asumió el papel de "hermano mayor" en la vida de Noir. Su relación
proporcionó necesidades muy específicas para cada uno: Tino siempre le recordaba a Noir que tomara
sus medicamentos antirretrovirales, mientras que Noir ayudaba a Tino a presupuestar su dinero. La
relación entre Tino y Noir es un testimonio de cómo dos hombres homosexuales negros forjaron una
hermandad a través de la amistad tanto dentro como fuera de la comunidad Ballroom.
"Somos verdaderamente hermanos", dijo Tino enfáticamente sobre Noir y él. Estas fueron narrativas
comunes que me contaron muchos de mis interlocutores y compañeros de Ballroom. Tales relaciones
dejan en claro el papel integral que el parentesco de Ballroom juega en la vida de sus miembros negros
LGBT y cómo desafía y brinda alternativas a las espacialidades heteronormativas de las familias
biológicas de las que provienen muchos miembros.
La casa Ballroom es una práctica de posibilidad (Madison 2010) y el medio a través del cual los
miembros de la comunidad reconstituyen el 'hogar' como una 'casa' dentro de un contexto LGBT negro,
realizando el trabajo familiar bajo los términos y valores de la cultura Ballroom. . E independientemente
de si la 'casa' es o no un 'hogar', un edificio, los miembros de la casa se consideran una familia y
realizan una gran cantidad de actividades juntos para fortalecer sus lazos de parentesco. A diferencia
de las familias biológicas de los miembros de Ballroom, el énfasis se pone en el trabajo involucrado en
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desarrollar y mantener relaciones que agregan significado a la casa (Arnold y Bailey 2009; Bailey 2009;
Bailey 2010).
Comunidades de salón de baile y prácticas espaciales queer negras (creación de lugares)
Después de esperar 3 horas, finalmente vi autos llenos de gente, la mayoría de los cuales nunca había
visto antes, entrando al estacionamiento. Los pasajeros salieron de sus autos con bolsas de McDonalds
y Burger King. ¿Ya ha llegado la duquesa? preguntaron varias personas. 'Todavía no', respondió
alguien. Pronto, Duchess llegó con un automóvil lleno de otras personas, todas con bolsas de plástico
negras de la tienda. 'Ok, hagámoslo, niños', dijo Duchess. Tan pronto como entramos en el gran salón
de aspecto bastante antiguo, Duchess, junto con un amigo personal que lo acompañaba, comienza a
delegar funciones. "Necesito a alguien que instale algunas mesas y sillas y comience a colocar este
mosaico para la pasarela", dice Duchess. En algún momento durante toda la actividad, doy un paso
atrás y miro a mi alrededor para ver a todos estos hombres, mujeres y hombres y mujeres transgénero
colocando baldosas, arreglando mesas y sillas, lavando platos para el bar, decorando la plataforma y la
mesa para los jueces. , cortar cintas, levantar mesas, colgar serpentinas, trapear el piso y limpiar
inodoros y lavabos. Algunos de nosotros estamos charlando, riendo, coqueteando y simplemente
pasando un buen rato entre nosotros, aunque muchos de nosotros no nos conocemos antes. Todos
trabajamos juntos para preparar el salón para este baile de aniversario y reunión, independientemente
de los roles sexuales y de género. Aunque Duchess está delegando, ella15 también está trabajando.
Todos nos entregamos a la emoción y al placer de preparar el espacio para el ritual performativo del
que vamos a participar en unas pocas horas.
Así como las personas negras LGBT en la comunidad Ballroom están excluidas o marginadas
dentro de sus familias biológicas negras y hogares de origen, tienen situaciones similares.
498 Bailey
experiencias en dominios públicos en centros urbanos como Detroit. Las personas negras LGBT no
pueden darse el lujo de contar con espacios seguros, permanentes y confiables en los que reunirse y
socializar, como bares y clubes en distritos gay. Estos son lujos que se otorgan principalmente a las
comunidades blancas de gays y lesbianas (aunque algunos distritos de bares gay tienen un patrocinio
diverso en muchos aspectos) estas áreas y los edificios en ellas están dominados y son propiedad de
blancos, a pesar del propietario negro del Post en Detroit que yo referencia anterior (Nero 2005).
Como señala el politólogo Shane Phelan (2001), muchos espacios de consumo gay son espacios
de exclusiones limitadas basadas en la raza y el género y otras fobias contra las minorías eróticas y
sexuales (citado en Bell y Binnie 2004, 1810 ) . Estos son distritos gay como Boystown en Chicago,
Castro en San Francisco, West Hollywood en Los Ángeles, Chelsea en Nueva York y distritos,
vecindarios y franjas gay en otras ciudades como Dallas, TX, Columbus, OH e Indianápolis. EN. A
partir de Phelan, Bell y Binnie (2004) señalan que a medida que algunos de estos espacios de consumo
gay comienzan a abrirse a consumidores identificados como no gay, los límites alrededor de estos
espacios se vuelven a trazar para mantener alejados a los queers no deseados. Sostengo que, en la
mayoría de los casos, los queers no deseados son personas de color LGBT pobres y de clase
trabajadora (Bell y Binnie 2004). En Detroit, por ejemplo, la franja gay en Royal Oak, MI, un suburbio
de Detroit, está dominada por hombres blancos de clase media y alta que exhiben formas abiertas y
encubiertas de racismo contra los negros y otras personas LGBT de color. Los pocos espacios a los
que tienen acceso las personas negras LGBT suelen ser temporales (una o dos noches a la semana)
y están ubicados en áreas fuertemente vigiladas o en guetos donde los bares y clubes son propiedad
de blancos.16
Debido a que las personas LGBT negras viven dentro y entre espacios heteronormativos negros y
están en gran medida excluidas de los espacios LGBT blancos en Detroit, los miembros de Ballroom
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reconstituyen un hogar heteronormativo en una casa queer, que da la bienvenida y nutre sus vidas
LGBT negras. Sin embargo, en la cultura Ballroom, no hay casas sin bailes, y no hay bailes sin casas
(Arnold y Bailey 2009). Estas unidades y prácticas de parentesco se unen con actuaciones ritualizadas
para producir un espacio queer negro en eventos de baile.
Por lo tanto, es crucial examinar estas dos dimensiones juntas para comprender hasta qué punto la
comunidad emprende una práctica radical de parentesco y creación de lugares a través de la actuación.
En su ensayo, 'Performance Geographies from Slave Ship to Ghetto', Sonjah Stanley Niaah (2008)
argumenta que la geografía del rendimiento destaca la forma en que las personas que viven en lugares
particulares utilizan estrategias de rendimiento no solo para sobrevivir a los desafíos de la vida urbana,
sino también como formas de transformar y dar nuevos significados a los lugares con fines comunales.
En las comunidades de Ballroom, la actuación, a menudo ritualizada, es el nexo entre la configuración
social de la casa y los eventos de baile que las casas organizan y en los que compiten. Me baso en la
noción de geografía de actuación de Niaah para ilustrar las formas en que los miembros de la
comunidad producen espacio y para resaltar las prácticas generativas, socioculturales y espaciales
que despliegan para forjar posibilidades espaciales alternativas para la existencia LGBT negra en las
zonas urbanas de Detroit. Dado que los eventos de pelota ocurren en configuraciones espaciales que
los miembros producen colectivamente, estas configuraciones son fundamentales para la cultura.
En la viñeta etnográfica de apertura, estoy esperando para comenzar este proceso de producción
socioespacial con mis compañeros miembros de la casa. Una vez que se asegura la ubicación de la
pelota, la transformación de la disposición espacial es esencial para la pelota en general y las
actuaciones ritualizadas y competitivas que se representan. Los estándares para la disposición espacial
de los bailes son bien conocidos en toda la comunidad de Ballroom. Como ocurre con la mayoría de
las prácticas de Ballroom, estos estándares no están escritos en ninguna parte; solo se conocen. Estos
arreglos son indispensables para las actuaciones rituales y competitivas que se llevan a cabo en los bailes. Para
Por ejemplo, en uno de los primeros bailes a los que asistí en Detroit (en 2001), la Casa Ford tuvo
que reorganizar drásticamente el Crystal Ballroom en el Templo Masónico para que se viera y se
sintiera como el espacio adecuado para un baile. El Templo Masónico es conocido como un lugar
de usos múltiples y, aunque alberga muchos tipos diferentes de eventos, normalmente cuando se
alquila para reuniones de la comunidad local, son grandes eventos heteronormativos, como bodas
o reuniones religiosas. Por lo tanto, fue irónico pero necesario que la Casa Ford trabajara
creativamente para reorganizar y transformar este espacio utilizado principalmente para eventos
heteronormativos en preparación para su baile. Esto no solo demuestra que los bailes se pueden
realizar prácticamente en cualquier lugar siempre que el espacio se transforme de la manera
adecuada, sino que también es un ejemplo del compromiso de la comunidad Ballroom de crear el
espacio y la ocasión para que sus miembros se reúnan.
Antes de seguir describiendo las representaciones rituales en los bailes, quiero delinear los
arreglos espaciales en los que ocurren. Fundamental para la transformación espacial es una
formación en 'T' mediante la cual se organizan las audiencias y las representaciones (Jackson
2002, 34). La pasarela del artista es un área estrecha ubicada entre los espacios asignados para
la audiencia en ambos lados. Las pistas se pueden construir de varias maneras. Se pueden
configurar a través de una plataforma elevada, una alfombra colorida o un diseño grabado en el
suelo. Esta disposición pretende parecerse a la pasarela que usan los modelos profesionales, que
está elevada y recorre toda la audiencia para que los diseñadores y otros espectadores puedan
tener una vista completa de los modelos con su ropa. En Ballroom, las actuaciones en la pasarela
ocurren entre miembros de la audiencia a ambos lados de la pasarela, mientras que otros miembros
de la audiencia están dispersos por toda la sala. La mayoría de las veces, la disposición espacial
del público cambia en varios momentos durante el baile. Los miembros terminan rodeando la
pasarela por tres lados con el panel de jueces en el extremo frontal de la pasarela (Figura 2).
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El panel de jueces, que consta de no menos de seis miembros prominentes de la escena del
salón de baile, está ubicado al frente de la pasarela a un lado y permite que los jueces miren
directamente a los artistas. Cabe señalar que los jueces son seleccionados por el ama de casa y/o
el amo de casa de la casa que organiza el baile. Estos miembros suelen ser bien conocidos como
competidores exitosos en la escena del salón de baile a nivel local o nacional. Los asientos del
panel de jueces a menudo se elevan ligeramente para brindarles a los jueces la mejor perspectiva
visual. Todas las actuaciones se producen en la dirección de los jueces. Hay varias categorías que
requieren que los jueces examinen la parte inferior del cuerpo de un artista intérprete o ejecutante;
algunas categorías incluyen rendimiento de piso. La mesa para el DJ se coloca justo encima del
panel de jueces, ya sea a la derecha oa la izquierda del mismo. Los concursantes y los miembros
de la multitud se paran en la parte trasera de la pasarela, el área directamente frente al panel de
jueces. Todo el espacio fuera de la disposición de la 'T' es un área general donde los miembros de
la multitud se paran y se sientan para ver las actuaciones. Esta es también el área de donde
emergen los participantes. La afirmación, el estatus y el sentido de pertenencia que se disfrutan en
este arreglo espacial comunal en los eventos de baile no se les brinda típicamente a los miembros
de la casa en el mundo exterior.
Aunque las personas participan en representaciones rituales en una variedad de lugares, la
organización espacial de Ballroom y el trabajo involucrado en su creación informan directamente la
naturaleza comunitaria de este evento. La pasarela no es solo un sitio donde se confiere
reconocimiento y afirmación, sino que también es el espacio en el que se produce una vigorosa
competencia y crítica en presencia de miembros de la comunidad en general. La pista es el punto
focal, el lugar del espectáculo y el nexo de interrelación entre los espectadores, los participantes,
el comentarista, los jueces y el DJ (Figura 3).
Lo que es más importante, la pasarela es el lugar donde la combinación de energías en la sala
converge para estimular el desempeño de la persona en la pasarela; esto es similar en muchos
500 Bailey
Mesa de DJ
Panel de Jueces
Frente de la pista
comentarista(s)
Pista
actuación
Área
de
Observadores
Participante/ Observadores
Participante/
Parte trasera de la pista
Figura 2. El plano básico de la cultura Ballroom.
respecto a la forma en que las técnicas de llamada y respuesta convergen para interpretar una canción
para los servicios y eventos de la iglesia negra. Cuando los miembros de la casa preparan un espacio
para un baile, se adhieren a las tradiciones y el respeto por la dinámica social de la cultura Ballroom para
garantizar que su baile sea memorable. Los padres de la casa, especialmente, son conscientes de lo que
se necesita para organizar un baile 'ovah'17, por lo que organizan el espacio con cuidado para crear el
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ambiente para una experiencia transformadora.
Los arreglos espaciales significan, facilitan y mantienen una jerarquía social en la cultura
Ballroom. Por ejemplo, la ubicación de los jueces en la 'T' y su papel en el ritual son testimonio
de este hecho. Durante el baile mientras están sentados en el panel, los jueces no participan
en la actuación real como lo hacen la audiencia, el comentarista y el DJ; sin embargo, ejercen
un poder enorme. Realizan la tarea de juzgar bajo la presión extrema de intereses
contrapuestos (principalmente las otras cámaras). La ubicación espacial de los diversos
participantes de la pelota ayuda a facilitar y hacer cumplir un equilibrio de poder entre los
jueces y el comentarista (aunque a menudo no es así). El comentarista es facilitador de cada
categoría. Un solo juez puede cortar a un participante si se determina que el desempeño de
esa persona está por debajo del estándar para la categoría. Durante una competencia de
categoría, si un juez corta a un competidor, él o ella es eliminado de esa categoría. El
comentarista también está posicionado de manera que pueda afectar la decisión de un juez
y, en casos extremos, anular la decisión de un juez. A continuación, demuestro el papel del
comentarista y su capacidad para influir en el resultado de una categoría basada, en general,
en la posición espacial que ocupa el comentarista durante el ritual.
Una de las batallas de moda más culminantes que observé durante mi investigación fue
entre Diva D. Bvlgari (de Detroit) y un miembro de la Casa de Chanel (a quien me referiré
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Figura 3. Ninja Prestige en boga en Love is a Message Ball en Los Ángeles en 2005.
como Chanel en el futuro) en el Ebony Ball en Atlanta en 2004. Bvlgari y Chanel son el quinto
grupo de artistas en la batalla. El DJ toca 'The Ha Dance', una mezcla de música house que es la
canción emblemática de moda en la cultura Ballroom. Tanto Butch Queens altas como delgadas,
Diva D. Bvlgari y Chanel caminan por la pasarela hacia los jueces, interpretando uno de los
elementos básicos de New Way Vogue: control de brazos 'suave y coño'18. Cuando llegan a la
mesa de los jueces, comienza la 'batalla desagradable', marcada por el canto del comentarista,
'Brrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrrr
El comentarista deambula por el espacio entre los artistas, la mesa de los jueces y la multitud. Los
dos voguers giran y caen a la cuenta de uno. Ejecutan lo que los miembros de Ballroom llaman un
'Maquiavelo'19, al ritmo de la música y en el 'ow' del comentarista y la multitud. "Pitty pat, pitty pat,
pitty pat, ow", canta Jack Givenchy, el comentarista, mientras los dos voguers realizan
simultáneamente otra combinación de giro y inmersión. El canto del comentarista ayuda a los
competidores durante su actuación, manteniéndolos al ritmo y permitiéndoles mostrar sus
habilidades, en este caso, de moda.
502 Bailey
Sin embargo, el objetivo final de cada actor en una batalla de moda es ejecutar los elementos de
moda de una manera que lo distinga de su oponente. Durante el concurso, alternando entre estar
uno frente al otro y frente a la mesa de los jueces, Chanel y Bvlgari se lanzan shade20 uno al otro
con movimientos estilizados de los brazos y gestos fingidos en la cara del otro. Después de realizar
una serie de combinaciones de giros y fondos, el comentarista da la señal para que los competidores
reduzcan sus actuaciones y se preparen para terminar en una pose a la cuenta de tres. Ebony y
Bvlgari se paran frente a los jueces y gradualmente reducen su actuación a gestos de brazos y
manos muy fluidos pero precisos. "Uno, lástima pat, lástima pat, lástima pat, dos lástima pat, lástima
pat, lástima pat, tres, lástima pat, lástima pat lástima pat, y mantén esa pose", dijo el comentarista.
Diva D. Bvlgari hace un lento chapuzón final y termina su actuación. Este movimiento final debe
terminar con el ritmo que proporcionan el comentarista y la música. Ambos competidores son
ejemplares en sus habilidades de moda, mezclando 'suave y coño' con 'dramático'. En la moda, los
'dramáticos' son movimientos duros, rápidos y agresivos.
'Jueces, ¿a quién veis? ¿a quién quieres?' pregunta el comentarista en un ritmo musical.
Diva D. Bvlgari gana el concurso, pero pierde la categoría final en la que compite contra un miembro
de House of Ebony y otro miembro de House of Chanel.
El miembro de la Casa de Ébano gana la batalla general. Los concursantes se felicitan y abandonan
la pasarela para volver a la multitud.
Utilizo este ejemplo para argumentar brevemente tres puntos: el primero es que, como se indica
en la Figura 2, las posiciones de los jueces, el comentarista y los demás actores que componen el
arreglo espacial en su conjunto coinciden con el estatus de los actores en el ritual, sus roles y
actuaciones, y la dinámica social en la comunidad Ballroom. Los jueces suelen estar elevados y
situados espacialmente para decidir qué competidor(es) ganan la categoría, tal como se representa
en la pista. El comentarista se ubica entre los jueces y la audiencia/participantes y, por lo tanto,
funciona como un interlocutor. Él o ella media las dinámicas socio/espaciales que ocurren durante la
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actuación. El espacio y las dinámicas sociales que se desarrollan durante el ritual son jerárquicos
pero flexibles; refuerzan la organización social de la cultura Ballroom que es ampliamente aceptada
por sus miembros.
En segundo lugar, los arreglos espaciales de los salones de baile tienen criterios específicos,
pero la configuración no permanece fija a lo largo de la duración de un baile. El papel del espectador
es activo y transitivo; se espera que los espectadores "ayudan" con las actuaciones. Hay momentos
en que los arreglos espaciales obstaculizan a los espectadores, quienes a veces se sienten
confinados durante los momentos culminantes del baile. Durante muchas presentaciones, la
audiencia se emociona tanto que la configuración en 'T' se transforma porque los miembros de la
audiencia suben a la pasarela y rodean a los artistas y al comentarista. En otras palabras, con los
artistas en el medio, los miembros de la audiencia quedan 'atrapados' en el momento y rodean a los
artistas y, en efecto, terminan obstruyendo la vista de los jueces. Un elemento común de las
tradiciones de actuación en la diáspora africana, el círculo aparece a menudo en la actuación de
salón incluso cuando la disposición espacial no está configurada originalmente de esa manera.
Finalmente, para los miembros de Ballroom, las prácticas espaciales y las representaciones
rituales se unen para fomentar un sentido de pertenencia, seguridad y afirmación sociocultural
(aunque a veces brutalmente competitivo). Por lo tanto, como escribe Lefebvre (1991) , el espacio es
un producto de la interacción social, profundamente arraigado en una dialéctica entre el espacio y las
prácticas transformadoras de los sujetos sociales. Por lo tanto, los arreglos espaciales que están
codificados dentro de la cultura Ballroom e implementados en todos los bailes, sin importar la
ubicación, son 'prácticas socioespaciales' (Lefebvre 1991, 8). Y, quizás lo más importante, estas
prácticas socioespaciales representan las posibilidades de transformación social queer en términos
espaciales. Debido a que los miembros de Ballroom crean una esfera social entre dominios que están repletos de racism
sexismo y homofobia, la cultura existe dentro de una zona liminal. Por lo tanto, el espacio socialmente
reconfigurado de la pelota es donde los miembros se reúnen para crear continuidad, nuevas identidades
y nuevas estrategias de adaptación y supervivencia (Conquergood 1998, 221).
En última instancia, las personas negras LGBT se congregan y crean comunidad en espacios de
liminalidad, que pueden ser violentos, trágicos y, como mínimo, inconvenientes. Al mismo tiempo, sin
embargo, estos espacios de liminalidad ofrecen momentos de posibilidad y libertad, aunque esos
momentos sean efímeros.
Conclusión: actuar en familia, crear un espacio queer negro Más tarde,
hacia el comienzo del baile, al final de la Marcha de la Gran Casa21, Frank Revlon, el comentarista,
mira a todos los miembros de la Casa Legendaria de Prestigio que han venido de todas partes. por todo
el país a este baile de aniversario en Detroit y dice: 'DJ, corta la música. Corta la música por favor. ¿Ves
esto? – Gesticulando por toda la habitación – ¿Ves esto? Son sesenta y pico de profundidad; esta es
la evolución del salón de baile. Ahora, tenemos que llevar esto de un estado a otro estado a otro estado
a otro estado.' de revlon
La proclamación y el cargo a sus compañeros miembros de Ballroom ilustran que la casa no es solo
una configuración social sino también una práctica espacial ritualizada y una geografía de actuación
negra queer.
Ballroom ejemplifica la naturaleza transformadora de la cultura e ilustra que las tareas de construir
una comunidad, de autodiseñarse, crear y sostener configuraciones sociales como las casas están en
curso. Los participantes de Ballroom emprenden estas tareas necesarias en los intersticios dentro y
entre el hogar y la casa rehaciendo la familia. También asumen las tareas antes mencionadas dentro y
entre las espacialidades concretadas del entorno construido y el espacio transformado del evento de
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pelota. Mi punto aquí no es romantizar la cultura Ballroom y sugerir que las prácticas en las que
participan sus miembros transforman totalmente las condiciones opresivas en las que viven. No sugiero
que los miembros de Ballroom deshagan la marginación convergente de raza, clase, género y sexual
en espacios urbanos como Detroit. En cambio, argumento que los miembros 'se las arreglan' con lo que
tienen en un esfuerzo por forjar vidas que sean más vivibles (Butler 2004).
Agradecimientos El
autor agradece profundamente a los muchos colegas que leyeron este artículo y le brindaron
comentarios muy importantes. El autor agradece al Grupo de Redacción de Culturas Sexuales Negras,
su coeditor de la sección temática en la que aparece este artículo, Rashad Shabazz, la editora Beverley
Mullings, los revisores 'ciegos', el equipo editorial de GPC y su editora Erika Stevens, cuyos invaluables
comentarios y apoyo lo ayudaron a escribir, revisar y dar forma a este artículo.
notas
1. La casa que alberga el baile proporciona el transporte, el alojamiento y los honorarios de los comentaristas. Para
comentaristas locales, la casa solo paga la tarifa.
2. Conocí a Duchess mientras trabajábamos juntos en un programa de prevención del VIH/SIDA con la comunidad
Ballroom en Men of Color Motivational Group, Inc. (MOC), una agencia negra LGBT ahora desaparecida en la
ciudad.
3. La mayor parte de la erudición sobre la cultura del baile de salón examina las representaciones cinematográficas
de la cultura. Para artículos sobre la cultura Ballroom, ver los siguientes: Bailey (2009, 2010, 2011), Jackson
(2002) y Brown (2001).
4. Para ver cómo la moda se ha expandido a Japón, vea los siguientes enlaces: http://www. youtube.com/watch?
v¼QGuPzT5lks8&feature¼relacionado y http://www.youtube.com/watch? v¼ZVuRysgYMSw&NR¼1
504 Bailey
5. Mi esquema de las seis subjetividades dentro del sistema de género se extrae de mis datos etnográficos que incluyen
mi asistencia/participación en bailes, mi análisis de numerosos volantes de baile y entrevistas que realicé con
miembros de todo el país durante un período de nueve años. período de año.
A pesar de algunas discrepancias entre los diferentes sectores de la comunidad, los componentes generales del
sistema son estándar en toda la escena Ballroom. El sistema de género está separado pero inextricablemente
vinculado a las categorías competitivas que aparecen en los volantes de pelota. En los bailes, abundan las
categorías de desempeño competitivo, pero el sistema de género sirve como base sobre la cual se crean las
categorías competitivas.
6. Para ver un ejemplo de video de esta categoría, consulte http://www.youtube.com/watch?v¼Xws6bQTYFFo.
7. Teniendo en cuenta que la cultura Ballroom es principalmente un fenómeno norteamericano, algunas de las entrevistas
son con miembros de otras ciudades como Atlanta, Filadelfia, Oakland y Los Ángeles. Aunque me concentro en la
geografía social de Detroit, mis datos reflejan el alcance nacional de la cultura Ballroom, ya que he asistido a varios
bailes en otras partes del país.
8. Vale la pena señalar que una parte integral de mi investigación etnográfica de desempeño me involucró trabajando
como consultor de personal para una organización de prevención del VIH/SIDA ahora desaparecida, MOC, que
llevó a cabo un programa de prevención dirigido a la comunidad Ballroom en Detroit y fue financiado por los Centros
para el Control de Enfermedades (CDC).
9. Fabián (1990). El antropólogo cultural Johannes Fabian afirma que los investigadores deben pasar de la etnografía
informativa a la etnografía performativa. Fabian sugiere que el proceso etnográfico es una actuación entre el
investigador y sus interlocutores. Debe ir más allá de la comunicación y el diálogo hacia un intercambio de
conocimiento más interactivo.
Según Fabian, la etnografía performativa ofrece una oportunidad para alterar y negociar las relaciones de poder que
vienen con el territorio de hacer trabajo etnográfico. Fabian sugiere que hacer etnografía con y no de un grupo en
particular permite que se desarrolle una asociación más fuerte entre el investigador y sus informantes.
10. Esta fue la tasa de desempleo a julio de 2005 tomada de un informe creado por el Departamento de Trabajo y
Crecimiento Económico del Estado de Michigan en http://www.michigan. gobierno Las estadísticas de pobreza se
toman de United Census Bureau 2000.
11. Para obtener más estadísticas sobre la falta de vivienda entre los jóvenes LGBTQ, consulte el Departamento de Salud
y Servicios Humanos de EE. UU. en http://www.thetaskforce.org/downloads/HomelessYouth.pdf 12. Estas
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estadísticas fueron proporcionadas por el Centro Ruth Ellis. Consulte http://www.ruthelliscenter.org/ 13. En Ballroom, un
agente libre es un competidor que no pertenece a una casa.
14. En Ballroom, artesanía o artesanía significa actividades fraudulentas o la obtención de artículos o servicios (ropa,
boletos de avión, habitaciones de hotel y automóviles) a través de medios ilegales, principalmente el robo de
identidad. También se le llama 'acrobacias' o 'stunkus'. Esta actividad es rampante en la cultura Ballroom y constituye
una economía secreta dentro de la escena, a pesar de que algunos miembros son atrapados y cumplen condena en la cárcel.
15. En la cultura Ballroom y en la comunidad negra LGBT más grande, los pronombres masculinos y femeninos a menudo
se usan indistintamente. Duchess es una Butch Queen (un hombre gay), pero a veces se le llama ella.
16. La cultura del salón de baile es una subcultura de las comunidades negras LGBT más grandes; la cultura no es
sinónimo de comunidades negras LGBT más grandes. El salón de baile no siempre se ve favorablemente entre
otras personas negras LGBT. Este punto está fuera del alcance de este artículo, pero cuando se entiende en el
contexto de las otras formas de exclusión que sufren los miembros de Ballroom, se aclaran las condiciones en las
que viven y producen espacios alternativos.
17. En Ballroom 'ovah' significa que un evento, una persona o una actuación es muy impresionante,
extraordinario o notable.
18. En la sociedad, 'coño' se usa típicamente para referirse a una mujer o una vagina de manera despectiva.
Sin embargo, en la cultura Ballroom, este término se ha apropiado y se le ha dado un significado bastante diferente.
Los miembros usan el coño como un criterio estético que significa la máxima feminidad o una cualidad femenina en
una actuación.
19. Un Maquiavelo es una combinación muy dramática de giro y caída en el desempeño de moda. Muchos miembros se
refieren a este aspecto del desempeño de Vogue como 'peleas'. 20. Ser turbio o
'arrojar sombra' significa tratos turbios o indirectos, o el intento de alguien de socavar a una persona sin ser manifiesto.
Cuando a los jueces se les llama sombríos, generalmente significa que están juzgando a los concursantes de
manera injusta o parcial.
21. Durante la Marcha de la Gran Casa, la casa que organiza el baile presenta su membresía a los participantes del baile.
Esta práctica se da durante el inicio del baile, y el comentarista grita o reconoce a cada integrante y las categorías
por las que camina por las que es conocido.
Notas sobre el colaborador
Marlon M. Bailey es profesor asistente de Estudios de Género y Estudios Americanos en la Universidad de Indiana,
Bloomington. Su próximo libro, Butch Queens Up in Pumps: Gender, Performance, and Ballroom Culture in Detroit, se
publicará con University of Michigan Press (2013).
El ensayo más reciente de Marlon, 'Gender/Racial Realness: Theorizing the Gender System in Ballroom Culture' aparece
en Feminist Studies (verano de 2011) y es coganador del Premio ComptonNoll de Modern Language Association/GLQ
Caucus al mejor artículo en Estudios LGBTQ. . También ha publicado artículos en The Journal of Gay and Lesbian Social
Services y en Souls. Marlon tiene una maestría y un doctorado. en Estudios Afroamericanos con un énfasis designado
en Género, Mujeres y Sexualidad de la Universidad de California, Berkeley.
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(1): 7 19.
TRADUCCIONES ABSTRACTAS
Gener(iz)ando el espacio: la cultura ballroom y la praćtica espacial de la posibilidad en
Detroit
Este ensayo examina las formas en que las personas negras lesbianas, gays, bisexuales
y transexuales (LGBT) miembros de la comunidad de baile (ballroom) crean un espacio
queer negro para disputar su exclusión espacial del espacio público y privado en Detroit ,
Michigan y su marginación dentro de este. La cultura ballroom, que existe en la mayor
parte de los centros urbanos de Norteame´rica, es una comunidad y una red de personas
negras y latinas LGBTQ. En esta etnografıá, describo las mu´ltiples funciones de dos
dominios modificados constitutivos de la cultura, afinidad (las casas) y performance ritual
(los eventos) ballroom. Utilizo teorıás queer de geografıáy me baso en la nocioń de
Sonjah Stanley Niaah de geografıá de performance para examinar las praćticas socio
espaciales generativas que despliegan los miembros para forjar posibilidades alternativas
para la vida negra LGTBQ en Detroit. De muchas formas los miembros de la comunidad
ballroom trabajan para desafiar y deshacer las realidades alienantes y opresivas de los
ambientes construidos en los centros urbanos al abordar la necesidad social y el trabajo
performativo que permiten a sus miembros revisar y reconfigurar las formas espaciales
exclusivas y opresivas .
Palabras claves: geografıá de performance; etnografía de performance; afinidad; espacio
queer negro; marginación espacial; prácticas socioespaciales

eléctrica sonjah stanley niaah '
LGBTQ

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