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LUJÁN
JOSÉ MARÍA GÜELL Y ALBERTO J. QUEVEDO
LA TUMBACUESTIONES
ALGUNAS DEL VISIR REKHMIRE
DE MAGIA
Y (MEDICINA
TT100): UN ESTUDIO TEXTUAL E
EN EL ATHARVAVEDA
ICONOGRÁFICO. APORTACIONES PARA
UNA NUEVA PERSPECTIVA ACERCA
DEL VISIRATO
DURANTE EL REINO NUEVO
EN
SÉPTIMO CENTENARIO DE
LOS ESTUDIOS ORIENTALES
EN SALAMANCA
Ediciones Universidad
Salamanca
SÉPTIMO CENTENARIO DE LOS ESTUDIOS
ORIENTALES EN SALAMANCA
EUGENIO R. LUJÁN
EN
SÉPTIMO CENTENARIO
DE LOS ESTUDIOS ORIENTALES
EN SALAMANCA
Motivo de cubierta:
Inscripción en el muro del claustro bajo
del Edificio Histórico de la Universidad de Salamanca
Composición: Intergraf
Impresión: Imprenta Kadmos
Ficha catalográfica
CEP
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Índice
EGIPTO
ÁRABE E ISLAM
HEBREO Y ARAMEO
ANATOLÍSTICA
INDIA E IRÁN
ASIA ORIENTAL
EUGENIO R. LUJÁN
Universidad Complutense de Madrid
1. INTRODUCCIÓN1
1 Este trabajo se ha realizado dentro del grupo de investigación consolidado n.º 941085 («Textos
religiosos de la Antigüedad: mundo clásico y Oriente próximo») de la Universidad Complutense de
Madrid.
2 El texto del AV nos ha llegado en dos versiones diferentes: la de la escuela Śaunakīya (AVŚ) y
la de la Paippālada (AVP). Presentaciones generales de esta cuestión en español pueden encontrarse
en SEVILLA [2002: 17] y LUJÁN [2010: 43-45], con referencias bibliográficas a las ediciones y a estudios de
detalle sobre la cuestión de la transmisión del AV.
560 EUGENIO R. LUJÁN
3 Para una contextualización dentro de la medicina védica remitimos a los panoramas generales
trazados por FILLIOZAT [1953/2001: 140-142; 1988: 191-193].
4 Para el texto védico hemos seguido la edición disponible en la página web de TITUS (http://titus.
uni-frankfurt.de/texte/etcs/ind/aind/ved/av/avs/avs.htm), a cargo de Jost Gippert y con introducción
de datos de V. Petr y P. Vavroušek, que está basada en la de ORLANDI [1991] (que, a su vez, depende
de VISHVA BANDHU [1960-1962], pero en la que también se ha tenido en cuenta la edición que en su
momento hicieron R. Roth y W. D. Whitney).
5 Sobre la problemática interpretación del término rápas, que hace referencia a un tipo de afec-
ción, remitimos a la discusión de ZYSK [1985: 25-28].
6 Rohiṇī (la estrella roja) parece que es Aldebarán, la estrella más brillante de la constelación de
Tauro y que es de color rojizo-anaranjado.
7 Un tipo de pájaro, quizá el zorzal u otro pájaro de la familia de los túrdidos.
8 Otro tipo de pájaro, probablemente alguna variedad de la lavandera boyera.
9 En AVś 9.8.9, un conjuro contra diversas enfermedades, harimán parece estar especialmente
asociada con los «miembros», ya que se pide que se vaya de ellos.
ALGUNAS CUESTIONES DE MAGIA Y MEDICINA EN EL ATHARVAVEDA 561
En cambio, como indica Zysk [1985: 29-30], el tratamiento habitual para la icte-
ricia es a base de ungüentos que pretenden restablecer el color sonrosado que se
considera normal y saludable12. Tenemos un claro ejemplo de esto en AVś 4.9.313:
ut�́si paripāṇam yātujámbhanam āñjana /
ut�́m�̣tasya tváṃ vetth�́tho asi jīvabhójanam átho haritabheṣajám //
10 Véase FILLIOZAT [1949: 89; 1953/2001: 140-141] y ZYSK [1985: 29].
11 El término también aparece en AVś 5.20.12, un himno dedicado al tambor de guerra, en el que
se pide que esta enfermedad aflija a los enemigos.
12 Este mismo principio se utiliza con otras enfermedades que provocan cambios del color de la
piel, como la lepra; cfr. FILLIOZAT [1953/2001: 141]. Un ejemplo notable lo tenemos en AVś 1.23, en cuyos
versos iniciales se lee lo siguiente:
1.Nacida de noche eres tú, oh hierba, oh sombría, negra, oscura; oh coloreadora, da color a esta
mancha de lepra y a lo que está blanco.
2.La mancha de lepra, lo que está blanco, haz que desaparezca de aquí, lo que está moteado;
haz que entre aquí tu color; haz que las manchas blancas desaparezcan.
13 Véase también AVś 19.44.2.
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En esta línea debemos interpretar las menciones al color rojo que aparecen en
las tres primeras estrofas de AVś 1.22, pues la intencionalidad que subyace es la de
que el enfermo recupere el color de la piel. De hecho, según la información sobre el
ritual que acompaña a este himno que nos proporciona KS 26.14-15, se hacía beber al
enfermo agua que se había mezclado con pelo de un toro rojo y que se había hecho
caer por el lomo de un toro igualmente rojo15. Obviamente, la idea que subyace a
esto es que el saludable color rojo del toro se traspase al enfermo.
En la estrofa 1 y en la 4, además, mediante el conjuro se intenta provocar que
el color amarillo que presenta el enfermo regrese adonde debería estar y aban-
done, por tanto, el cuerpo del enfermo. Así, en la estrofa 4, se pide que el color
amarillo se vaya a los loros (śuka) y a los otros tipos de pájaros mencionados,
que debían ser de colores vivos, entre ellos el amarillo16. De forma semejante, en
el verso 1, donde, como ya hemos visto, se alude a otro síntoma más de la enfer-
medad, el «calor» interno (hṛddyotá), se menciona al Sol (Sú̄rya) como elemento
al que deben retornar tanto el calor como el color amarillo, que son los síntomas
que manifiesta la persona enferma a la que se pretende curar.
Así pues, podemos concluir con Zysk [1985: 30] que AV 1.22 constituye uno de
los mejores ejemplos de empleo de la magia asociativa dentro de los conjuros
curativos tanto del RV como del AV.
14 Sobre los yātu, un término muy interesante en el contexto de las prácticas mágicas del AV,
remitimos al tratamiento que hicimos en LUJÁN [2010: 48].
15 Texto y traducción al inglés del pasaje del KS en ZYSK [1985: 30].
16 El ritual que acompañaba este himno, según KS 26.18-20, implicaba, entre otras cosas, tener
atados los pájaros que se mencionan en él y lavarlos con agua a ellos y al enfermo. El ritual descrito
en KS parece más complicado de lo que debía ser originariamente a tenor de lo que podemos deducir
a partir del propio texto del AV.
ALGUNAS CUESTIONES DE MAGIA Y MEDICINA EN EL ATHARVAVEDA 563
1. Se han elevado las dos benditas estrellas llamadas las Desatadoras17; que
desaten del kṣetriyá la cadena inferior y la superior.
2. Que esta noche se desvanezca; que las embrujadoras18 se desvanezcan; que
la planta que elimina el kṣetriyá haga que se desvanezca el kṣetriyá.
3. Para ti con la espiga de la cebada, dorada, de puntas blancas, con el tallo
del sésamo, que la planta que elimina el kṣetriyá haga que se desvanezca el
kṣetriyá.
4. Gloria a tus arados, gloria a tus lanzas y yugos; que la planta que elimina el
kṣetriyá haga que se desvanezca el kṣetriyá.
5. Gloria a los que tienen los ojos hundidos19, gloria a los que pertenecen a ese
ámbito, gloria al señor de los campos; que la planta que elimina el kṣetriyá
haga que se desvanezca el kṣetriyá.
Este himno, al igual que AVś 3.7, está dedicado a intentar contarrestar la enfer-
medad denominada kṣetriyá20. Como puede verse en el texto, en este caso la
intención concreta es dotar de eficacia a las plantas que se utilizan para combatir
la enfermedad. Se trata de un planteamiento curativo que encontramos muy fre-
cuentemente en los textos del AV: mediante el encantamiento mágico se inten-
ta potenciar los efectos curativos que tiene el remedio medicinal que se está
empleando para tratar la enfermedad.
El himno es también ilustrativo de los problemas que se plantean en muchas
ocasiones a la hora de identificar las enfermedades a las que se refieren los textos
del AV. En este caso, el nombre de la enfermedad es claramente un derivado de
kṣétra «terreno, territorio, país», de forma que el nombre de la enfermedad sería
algo así como «característica del territorio«. Sin embargo, las descripciones y men-
ciones que de ella se hacen en los textos védicos son tan poco específicas como
para que se hayan podido hacer propuestas totalmente dispares [cfr. Zysk 1985:
20], que van desde una plaga de la cosecha o enfermedad de los recién nacidos
a un tipo de escrófula o sífilis, o, como defendía Filliozat [1949: 96], alguna enfer-
medad interna del tipo de alguna lepra incurable21, pasando por una enfermedad
causada al consumir un tipo de comida elaborado a partir de varias plantas, que
es la propuesta que defiende el propio Zysk [1985: 21].
Zysk [1985: 21], además, ha argumentado que kṣetriyá era concebido como un
demonio o un ser maligno, para lo cual se basa en AVś 2.10.1, cuya primera mitad
se repite al final de cada uno de los versos de ese himno a modo de estribillo:
17 Como indica WHITNEY [1905: 48], «Desatadoras« (vicṛ́tau) es la denominación que se utiliza en
textos posteriores para referirse a las dos estrellas que hay en la cola de la constelación de Escorpio, por
lo que parece razonable pensar que aquí tenemos la misma referencia.
18 ZYSK [1985: 23] traduce abhikṛ́tvarīḥ como «female demons«. Sin embargo, dada la ambigüedad
que existe habitualmente en el AV con este tipo de términos, que pueden designar tanto a seres huma-
nos que practican la brujería como a demonios, creemos que es mejor reflejar esa ambigüedad en la
traducción.
19 Se trata de algún tipo de demonio. La caracterización de los seres demoníacos por algún rasgo
físico monstruoso se encuentra habitualmente en el AV. Véase, por ejemplo, LUJÁN [2010: 51].
20 La enfermedad kṣetriyá, además de en el AV, solo se menciona en KS 15.1 y Taittirīya Brāhmaṇa
2.5.6.1-3, en relación con los textos del AV.
21 FILLIOZAT [1953/2001: 141] señala que su nombre indicaría, en cualquier caso, que se trata de una
enfermedad «implantada« en el organismo.
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Más bien, parece que aquí hay una contraposición entre varios tipos de origen
posible para los sad�́nvas y kṣetriyá estaría usado en sentido adjetival. No se tra-
taría, por tanto, como quería Zysk, de que los demonios sad�́nvas sean parte de
la categoría más general de los demonios kṣetriyá.
Volviendo a AVś 2.8, tampoco creo que podamos asumir sin más que la planta
que se está utilizando aquí sea la denominada apāmārgá en otros textos, como
sugiere Zysk [1985: 21], pues la vinculación de esta con la enfermedad kṣetriyá que
aparece en AV 4.18.7 se encuentra en un contexto demasiado genérico en el que
se utiliza para combatir todo tipo de enfermedades y encantamientos. Veamos el
texto de AVś 4.18.5 y 7-8:
anáyāhám óṣadhyā sárvāḥ kṛty�́ adūduṣam /
y�́ṃ kṣétre cakrúr yāṃ góṣu y�́ṃ vā te púruṣeṣu //5//
apāmārgó ’pa mārṣṭu kṣetriyáṃ śapáthaś ca yáḥ /
áp�́ha yātudhānī́r ápa sárvā arāyyàḥ //7//
apamṛ́jya yātudh�́nān ápa sárvā arāyyàḥ /
ápāmārga tváyā vayáṃ sárvaṃ tád ápa mṛjmahe //8//
5. Con esta hierba yo acabo de arruinar todos los hechizos, el que han hecho
en el campo, el que en las vacas o el que en tus hombres.
7. Que la exorcizadora (apāmārgá) exorcice la enfermedad kṣetriyá y el con-
juro. Fuera, sí, las hechiceras (yātudhānī́), fuera todos los malos espíritus
(arāya).
8. Habiendo exorcizado a los hechiceros (yātudhāná), fuera todos los malos
espíritus. Contigo, exorcizadora, nosotros exorcizamos todo esto.
22 El término dásyu, frecuente en los textos védicos, puede referirse tanto a enemigos sobrenaturales
como a hombres que quedan fuera del grupo de los ārya.
ALGUNAS CUESTIONES DE MAGIA Y MEDICINA EN EL ATHARVAVEDA 565
1. Con el gran molino de Indra que estruja todo gusano, con ése trituro yo
todos los gusanos, como lentejas con un molino.
2. He estrujado al gusano visible y al invisible, y también al kurú̄ru he estru-
jado. Todos los gusanos algáṇḍu y los śalúna machacamos con nuestro
encantamiento.
3. Golpeo a los algáṇḍu con arma poderosa; los que han sido quemados y los
que no han sido quemados se han quedado sin fuerzas. Los que quedan
y los que no quedan los destruyo con mi ensalmo para que no quede ninguno
de los gusanos.
4. El gusano que está en las entrañas, el que está en la cabeza y el que está
en las costillas, los gusanos avaskavá y los vyadhvará los machacamos con
este encantamiento.
5. Los gusanos que están en las montañas, en los bosques, en las plantas, en
el ganado y en las aguas, los que han entrado en nuestros cuerpos, a toda
la raza de los gusanos los golpeo.
Dentro de la concepción védica de las enfermedades se creía que los gusanos
o lombrices (krími o kṛ́mi)25 eran la causa de muchas de ellas, de ahí que se les
dirijan himnos como este para combatirlos. En la misma línea podemos mencionar
también el himno AVś 2.32, que está destinado a combatir los gusanos que causan
enfermedades a las vacas y también AVś 5.23, un conjuro destinado a combatir
23 Para un comentario y una traducción completa al español de este himno remitimos a LUJÁN
[2010: 50-51].
24 Texto y traducción al inglés en ZYSK [1985: 22].
25 Los términos krími o kṛ́mi, como recuerda ZYSK [1985: 64], no aparecen en el RV, sino que se
documentan por primera vez en el AV.
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los gusanos o lombrices en los niños. Por lo que se deduce de algunos de estos
himnos, por ejemplo, AVś 2.32.1, parece que el momento más propicio para actuar
contra los gusanos era a la salida del sol, pues este pone al descubierto a los
gusanos y sus rayos, además, los eliminan.
Como queda muy bien reflejado en AVś 2.31, se mencionan en el AV diferentes
clases de gusanos, a los que se alude mediante diversos nombres. En muchos
casos no tenemos claves para su identificación. Además, como se puede ver por
la propia descripción que de los gusanos se hace en el himno, hay algunos que
deben tener una base real, pero en otros casos tienen más bien connotaciones
míticas, pues se habla, por ejemplo, de los gusanos que no se ven. En otros him-
nos (AVś 5.23) se mencionan gusanos de tres cabezas y tres cuernos.
Encontramos en AVś 2.31 algunos de los recursos habituales en los himnos de
carácter médico-mágico del AV. Por ejemplo, la lucha que se está librando con-
tra los gusanos se pone en paralelo con el combate de Indra contra la serpiente
Vṛtrá, prototipo mítico del enfrentamiento del héroe guerrero con el enemigo. De
esta forma los elementos que utilizan quienes realizan el ritual no serían sino una
transposición mítica del vajrá o arma de Indra (el rayo). Este tipo de identifica-
ciones, que a nuestros ojos resultan a veces un tanto exageradas o forzadas, son
recursos muy característicos del AV. Por ofrecer un ejemplo más, en el himno AV
6.21.2 se compara la poción que se está utilizando en un ritual contra la calvicie
con el poder del Soma, la bebida sagrada de época védica, y se recurre incluso a
una mención de Varuṇa como señor de los dioses:
śréṣṭham asi bheṣaj�́nāṃ vásiṣṭhaṃ vī́rudhānām /
sómo bhága iva y�́meṣu devéṣu váruṇo yáthā //2//
Eres el mejor de los remedios, la más beneficiosa de las hierbas,
como Soma es el señor de las vigilias nocturnas, al igual que Varuṇa lo es
entre los dioses.
También hay otro elemento interesante de AVś 2.31 que tiene que ver con las
prácticas mágicas habituales en el AV. Como expone Zysk [1985: 65], está claro que,
al menos en el caso de los gusanos que estaban dentro del cuerpo del enfermo,
no se los podía machacar directamente. Por lo tanto el ritual debía consistir segu-
ramente en machacar algunos gusanos fuera del cuerpo en la creencia de que al
acabar con ellos se acababa con toda su raza en general. Encontramos un intere-
sante paralelo de esta creencia, por ejemplo, en un texto del AVś encaminado a
proteger la siembra de los pájaros, concretamente AVś 6.50, donde se lee:
hatáṃ tardáṃ samaṅkám ākhúm aśvinā chintáṃ śíro ápi pṛṣṭī́ḥ śṛṇītam /
yávān néd ádān ápi nahyataṃ múkham áth�́bhayaṃ kṛṇutaṃ dhāny�́ya //1//
tárda haí pátaṅga haí jábhya h�́ úpakvasa /
brahmév�́saṃsthitaṃ havír ánadanta im�́n yávān áhiṃsanto apódita //2//
tárdāpate vághāpate t�̣ṣṭajambhā �́ śṛṇota me /
yá āraṇy�́ vyadvar�́ yé ké ca sthá vyadvar�́s t�́nt sárvān jambhayāmasi //3//
5. CONCLUSIÓN
Por medio de este breve trabajo hemos querido proporcionar una muestra
de algunos de los tipos representativos de himnos mágico-médicos del AV y, al
hilo de ellos, comentar algunos de los tipos de prácticas rituales más frecuentes
que se encuentran en ellos y exponer los principios de curación sobre los que
se asientan tales prácticas. Igualmente, pretendíamos ejemplificar el tipo de
problemas a los que nos enfrentamos a la hora de estudiar y traducir este tipo
de himnos.
Los textos del AV constituyen un elemento fundamental para el conocimiento de
la mentalidad de la sociedad india antigua y, en general, resultan de enorme interés
para el estudio de la magia en la Antigüedad y para la historia de la medicina.
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ESTUDIOS FILOLÓGICOS, 337
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