Knowledge by Agreement

Martin Kusch

Systematic Exposition1
Una forma de introducirse en el finitismo del significado es recordar una distinción medieval
y de principios de la época moderna entre dos visiones de la creación: la "deísta" y la de la
"creación continua". Según la primera concepción, después de que el mundo ha sido creado por
Dios, sigue su curso predeterminado sin ninguna otra intervención divina. Tras la creación inicial,
el creador es un Deus otiosus (un Dios ocioso). Sin embargo, según el punto de vista de la
creación continua, la creación y la conservación del orden creado son un mismo proceso; la
creación es una creación momento a momento. Dios nunca está ocioso.

De forma análoga, podemos distinguir entre las visiones deísta y de la creación continua del
significado. Para simplificar, me centraré en términos generales. Los filósofos del lenguaje del
campo deísta toman los significados como dados. Estos filósofos actúan como si los significados
-y los términos con los que se asocian- ya hubieran sido creados en el pasado, y creados de una
vez y para siempre. Dicho de otro modo, la creación o constitución del significado se trata como
un recurso más que como un tema de reflexión filosófica. El tema de la reflexión filosófico-
semántica está en otra parte: su objetivo es comprender cómo el significado previamente
constituido determina una extensión, y cómo el término es verdadero de esta extensión. Es esta
determinación y esta relación de verdad lo que la filosofía deísta del lenguaje trata de
conceptualizar. La mayor parte de la filosofía del lenguaje de la corriente dominante se inscribe
en el campo deísta o "determinista del significado".

El punto de vista de la creación continua en la filosofía del lenguaje considera que los
significados se desarrollan con el tiempo a medida que los términos se aplican. Dado que los
usuarios de la lengua crean (y rehacen) continuamente los significados, éstos nunca son lo
suficientemente estables y fijos como para poder determinar las extensiones. Tampoco tiene
sentido suponer que los términos sean verdaderos para su extensión. En consecuencia, la visión
de la creación continua rechaza ingredientes centrales de la concepción dominante: la idea de
determinación semántica, la noción de extensiones fijas e inmutables y el papel central de la

1
Extraido de Kusch, Martin. 2002. Knowledge by Agreement: The Programme of Communitarian
Epistemology. Oxford: Oxford University Press. Capítulo 15, “Systematic Exposition”, pp. 200-
2009. Traducción revisada por Lara Pizarro, auxiliar de la cátedra Epistemología de las ciencias
sociales.
verdad en la semántica. El finitismo del significado es, hasta la fecha, la versión mejor
desarrollada de la visión de la creación continua.
El "finitismo del significado" ha sido desarrollado por los dos principales teóricos de la
sociología del conocimiento, Barry Barnes y David Bloor. Es una teoría sobre lo que implica el
dominio de una lengua. A efectos expositivos, Barnes y Bloor se centran específicamente en el
dominio de una clasificación empírica y en cómo se aprende dicha clasificación. Sin embargo, el
finitismo del significado es una teoría general del significado; no es sólo una visión de cómo
adquirimos los conceptos empíricos.

En lo que respecta al aprendizaje de una clasificación empírica, el finitismo del significado

hace hincapié en la importancia de la ostensión. Por ejemplo, los niños suelen aprender los
significados de las palabras que refieren a los objetos de tamaño medio de su entorno prestando
atención a donde señalan sus padres y profesores. Por ejemplo, los adultos suelen enseñar a los
niños la palabra "gato" señalando los casos en los que los adultos consideran que hay gatos. Los
adultos suelen señalar tanto casos paradigmáticos como casos límite. Los casos límite pueden
ser los "gatos grandes", como los leones y los tigres. Destacar la importancia de la transmisión
no significa negar que a veces los niños aprenden nuevas palabras basándose en definiciones
verbales. Un padre puede, por ejemplo, presentar al niño la palabra "tigre" describiendo un tigre
como un "gato muy grande". No obstante, la ostensión es crucial y básica, ya que todas las
definiciones verbales se basan en o se apoyan en definiciones ostensivas.

Durante su formación lingüística, los niños sólo encuentran un número finito de casos de una
categoría determinada. Y para los distintos niños, el conjunto de casos es diferente. A no ser que
se haya criado en mi misma zona y en mi misma época, habrá aprendido a identificar a los gatos
sobre la base de un conjunto de casos diferente al mío. Además, un niño que vive en el centro
de Londres probablemente se encuentre con gatos con menos frecuencia que un niño que vive
en el campo; y los gatos encontrados en los dos lugares bien podrían diferir en peso, color y
comportamiento.
No todos los ejemplos encontrados de una categoría determinada tienen el mismo estatus;
hay, como ya se ha mencionado, casos más o menos centrales. A los casos centrales los llamaré
"ejemplares". Se trata de ejemplos en los que el adulto habrá estado especialmente seguro y
enfático en su identificación. Los ejemplares son casos paradigmáticos; casos que se espera que
el niño trate como especialmente importantes. Así, como resultado de su formación, el niño
adquiere una "serie de ejemplares".

La formación lingüística crea disposiciones lingüísticas. Un niño que ha sido entrenado en el

uso de la palabra "gato" ha desarrollado una disposición compleja para utilizar esa palabra en
determinadas circunstancias y no en otras. Si la enseñanza ha tenido éxito, el niño pronunciará
a menudo la palabra "gato" cuando un animal llamado "gato" por los adultos esté presente en
su entorno. Más adelante, el niño también podrá utilizar la palabra en ausencia de gatos; por
ejemplo, cuando el niño desee la compañía de un gato, o si intenta transmitir su miedo a los
gatos.

La aplicación por parte del niño de la palabra "gato" a una entidad recién encontrada implica,
o puede reconstruirse como, un juicio sobre la similitud. El niño tiene que determinar si la
entidad que acaba de encontrar es lo suficientemente parecida a un ejemplar de su conjunto de
“gatos" para que merezca ser llamada "gato". En relación con la similitud, vale la pena hacer tres
observaciones. En primer lugar, el finitista del significado no sostiene que los juicios de similitud
sean completamente subjetivos y contextuales. La mayor parte de las veces no tenemos ninguna
dificultad en estar de acuerdo en que dos gatos son más parecidos entre sí que un gato y una
excavadora. En segundo lugar, la razón por la que tendemos a estar de acuerdo en estas
cuestiones radica en parte en nuestra fisiología común y en parte en nuestra formación
lingüística común. Nuestra fisiología nos hace difícil, si no imposible, "ver" ciertas entidades
como similares. Y nuestra formación lingüística ha reforzado esas disposiciones naturales y ha
creado otras nuevas. Es probablemente gracias a la formación lingüística que podemos
identificar a los gatos incluso en representaciones pictóricas abstractas -por ejemplo, muy
estilizadas- de gatos. En tercer lugar, por muy fuerte que sea la influencia de la fisiología y la
educación, siempre queda espacio para la diferencia.Nuestros juicios de similitud no siempre
coinciden. Y tienden a divergir, sobre todo cuando tenemos intereses diferentes (objetivos y
metas).

No sólo la fisiología y la formación lingüística nos inclinan a favorecer un juicio de similitud

sobre otro. El hecho de que un niño juzgue que una entidad recién encontrada -por ejemplo, un
gato de peluche- es relevantemente similar a sus ejemplares (de gatos reales) puede depender
de si el niño está interesado en ver a un animal persiguiendo una pelota, o si está ansioso por
acariciar el cuerpo peludo de una criatura del tamaño de un gato. Si este último interés es mayor,
la similitud percibida entre el juguete de peluche y los gatos vivos será mayor que si el primer
objetivo es más destacado. En este sentido, la similitud está en el ojo del espectador.

El conjunto de ejemplos de una categoría determinada cambia con el tiempo. El niño

construye un conjunto a traves del tiempo añadiendo nuevos ejemplares a los más antiguos.
Más adelante, algunos ejemplares serán eliminados y sustituidos. Además, no es sólo a través
del entrenamiento que se añaden nuevos ejemplares. Los niños añaden sus propios ejemplos
basándose en sus propios juicios de similitud.

El significado es un fenómeno normativo. Es decir, en general esperamos que los usos de la

lengua estén abiertos a evaluaciones en el eje "correcto" e "incorrecto". (Escribo "en general"
para dejar espacio al fenómeno de la "licencia poética"). En el aprendizaje de idiomas esto es
bastante obvio. El adulto hace algo más que alertar al niño sobre los ejemplos más destacados
de una categoría determinada. El adulto también supervisa los propios intentos del niño de
utilizar la categoría, elogia las aplicaciones correctas y sanciona las incorrectas. Sin embargo, la
aplicabilidad de lo "correcto" y lo "incorrecto" no es sólo una cuestión de aprendizaje de la
lengua. El problema de la normatividad es más profundo. Este problema sale a la luz cuando nos
planteamos la "Pregunta de segundo orden sobre la corrección lingüística" (en analogía con las
"Preguntas de segundo orden sobre la racionalidad" de la Parte II): ¿por qué ¿Por qué se puede
aplicar la dicotomía "correcto versus incorrecto" a los usos de la lengua?

El finitismo del significado sostiene que una respuesta plausible a esta pregunta debe invocar
el consenso de una comunidad de usuarios de la lengua. Lo que hace que una aplicación de una
palabra sea correcta y no incorrecta es que los interlocutores dejen que uno se salga con la suya,
o incluso que alaben la forma en que uno ha juzgado la similitud entre un ejemplo compartido
y una entidad recién encontrada. Sólo el acuerdo de los demás puede constituir la corrección.
Esto no quiere decir que no seamos receptivos a las cosas de nuestro entorno, sino que se niega
que esta capacidad de respuesta constituya la corrección. El entorno tiene una influencia causal
en lo que llegamos a creer, pero no determina cómo debemos utilizar nuestros términos.

Pero, ¿por qué deberíamos pensar que es imposible que un individuo aislado haga lo
siguiente: introducir una nueva categoría eligiendo un conjunto de ejemplos; aplicar la categoría
a nuevos casos sobre la base de juicios de similitud relativos al conjunto; y supervisar su propia
actuación para ver si es correcta a la luz de los ejemplares? ¿No proporcionarían los ejemplares
al individuo aislado una norma independiente? ¿No le permitirían los ejemplares distinguir entre
"es correcto" (es decir, es en efecto muy similar a un ejemplar) y "sólo parece correcto" (es decir,
sólo parece similar a un ejemplar durante un tiempo)?

El escenario previsto se ve socavado por dos consideraciones: la similitud no es la identidad;

y los conjuntos "se desvian". Es decir, la situación imaginada sería plausible si la aplicación a
nuevos casos implicara juicios de identidad en lugar de juicios de similitud, y si los juicios se
refirieran a un conjunto fijo e inmutable de ejemplares. En tal escenario habría un claro "hecho
de la cuestión" en cuanto a si una determinada aplicación es correcta o incorrecta, y tal hecho
de la cuestión no implicaría una comunidad. Sin embargo, la similitud y la desviación son
fundamentales y no son eliminables. Y como no son eliminables, el individuo no tiene los
recursos para controlar sus propias actuaciones a la luz de una norma independiente. Lo único
que puede hacer el individuo aislado son sus propias actuaciones y sus propias disposiciones.
Pero esta "norma" no se mantiene. Se modifica en función de lo que el individuo decida hacer.
Por lo tanto, no es una norma independiente en absoluto. No puede sostener una distinción
entre "correcto" y "aparentemente correcto". Sólo obtendremos una norma independiente si
se introduce la interacción continua entre los individuos, es decir, si se introduce la comunidad.
La interacción con los demás no sólo determina los ejemplares durante el proceso de
aprendizaje de las pautas de conducta, sino que también es necesaria para confirmar, o negar,
que la "desviación" en el conjunto de ejemplos de un individuo va en la dirección "correcta", y
da lugar a juicios "correctos".

Llegados a este punto, es importante introducir la teoría de las instituciones sociales que ya
ha sido fundamental en las partes I y II. Recordemos tres características de las instituciones
sociales en particular. En primer lugar, el discurso (y la creencia) que crea y recrea instituciones
es, en última instancia, autorreferente. Es el discurso sobre el dinero el que crea el dinero como
referente de dicho discurso. En segundo lugar, las instituciones sociales están sujetas a la
"lógica" del finitismo: se realizan y sus caminos no están predeterminados por reglas y normas.
(Las reglas y las normas son en sí mismas instituciones sociales.) Los actores sociales tienen que
tomar decisiones con respecto a los discos de metal y otros objetos: ¿es ésta una situación en la
que es apropiado utilizar discos de metal para el intercambio? ¿Se trata de un disco de metal
similar a los que hemos utilizado como dinero anteriormente? Y en tercer lugar, muchas
instituciones sociales tienen el carácter de mi "modelo de consenso local". Para reiterar,
supongamos que los relojes se mueven en un espacio confinado, y que cada uno de los mismos
choca regularmente con uno o más de los otros. Cada vez que se producen estas colisiones, los
relojes que chocan calculan "colectivamente" la media de sus tiempos, se reajustan a ese tiempo
y se separan, cada uno de ellos vuelve a mostrar su forma única de funcionar a una velocidad
determinada, antes de colisionar con otros relojes. En este escenario todo el consenso es local
y temporal, y ninguno de los relojes puede "saber" cuál es el "consenso colectivo" -es decir, el
ancho de banda de todos los tiempos de todos los relojes.

El finitismo del significado sostiene que los significados son instituciones sociales y que ser
un ejemplar de uso correcto es un estatus social. Los significados sólo existen en las prácticas
en las que los usos se juzgan, invocan, atribuyen, corrigen, cuestionan y se transmiten. El "uso
correcto", o "uso conforme al significado de la palabra", es un estatus social que atribuimos a
algunos comportamientos lingüísticos y no a otros. Ningún individuo por sí solo puede constituir
dicho estatus. Es más, un individuo sólo puede conocer el "significado" de una palabra a partir
de sus encuentros (fortuitos) con otros hablantes de la lengua. Ningún individuo tiene pleno
acceso al aspecto de "ancho de banda" del significado: sólo la historiadora de una lengua puede
captar este aspecto del significado, y sólo puede hacerlo para un período pasado.
Obsérvese también que, dado que el significado es el producto de la interacción social, no
son sólo los intereses individuales los que guían la aplicación de los terminos a las entidades
recién encontradas. Los intereses compartidos son determinantes mucho más poderosos de los
juicios de similitud. Tienen una mayor importancia porque entran en muchos más actos de juicio
y porque conducen a acciones colectivas.

Barnes, Bloor y Henry resumen el finitismo del significado en cinco tesis. La primera tesis es
que "las aplicaciones futuras de términos están abiertas" (Barnes et al. 1996: 55). Esta tesis
equivale a la afirmación de que la futura aplicación correcta de un término nunca está
enteramente fijada de antemano; lo que se considera una aplicación correcta depende de los
juicios del momento. La segunda tesis dice que "ningún acto de clasificación es nunca
indefectiblemente correcto" (1996: 56). Esto refleja la idea de que toda clasificación debe
realizarse sobre la base de la similitud y la analogía, y no de la identidad. La tercera tesis afirma
que "todos los actos de clasificación son revisables" (1996: 57). Esto introduce una perspectiva
que aún no he explicitado en lo anterior. La idea es que los juicios que se consideraron correctos
en un momento anterior pueden ser reclasificados como incorrectos en un momento posterior
(y viceversa). Una de las razones podría ser un cambio en el conjunto de ejemplos. Otra razón
podría ser un cambio de intereses.Esta reclasificación es, por supuesto, un fenómeno
omnipresente en las ciencias. Barnes, Bloor y Henry mencionan el siguiente ejemplo:

Los términos "muerto" y "vivo" pueden aplicarse con éxito sobre la base de un simple examen
empírico y, de hecho, las personas muertas se discriminan habitualmente de las vivas
sobre esta base. Pero los médicos que hacen esta distinción en su actividad diaria
pueden al mismo tiempo reflexionar sobre su propia práctica, ya sea en casos
particulares o en general, y encontrarla deficiente. Pueden llegar a la conclusión de
que algunos cuerpos con apariencia de estar vivos y tratados habitualmente como
"vivos" en la práctica actual, están "realmente" muertos y es mejor tratarlos como
tales. Al llegar a esta conclusión, los profesionales suelen sostener que los cuerpos del
tipo en cuestión no sólo están siendo identificados incorrectamente ahora, sino que lo
han sido en el pasado. Se considera que la conclusión tiene implicaciones para la
práctica anterior y para el modo en que las instancias se asimilaban a las relaciones de
similitud en esa práctica anterior. (1996: 57)

La cuarta tesis afirma que "las aplicaciones sucesivas de un término de clase no son
independientes" (1996: 57). He intentado captar esta idea más arriba diciendo que las
aplicaciones sucesivas de una palabra cambian el conjunto de ejemplares y, por tanto, influyen
en los actos posteriores de clasificación. Por último, la quinta tesis nos alerta de nuevo sobre un
fenómeno en el que todavía no he hecho hincapié. Se trata de la afirmación de que "las
aplicaciones de términos de distinto tipo no son independientes unas de otras". Tomemos, por
ejemplo, la relación entre los términos "pato" y "ganso". Nuestras disposiciones en desarrollo
para llamar a ciertos pájaros "patos" son, por la misma razón, disposiciones para llamar a ciertos
pájaros "patos" en lugar de "gansos" (1996: 58-9).

Tal vez el ingrediente más importante del finitismo del significado sea el rechazo de las
extensiones fijas. La semántica filosófica estándar distingue entre la "intención" y la "extensión"
de los términos. La intención es el significado y la extensión es la clase de cosas a las que se
aplica correctamente el término. Así, la extensión de 'gato' es la clase de todos los gatos, y la
extensión de 'mesa' es la clase de todas las mesas. El significado se considera que "fija" o
"determina" la extensión. Para el finitista del significado, tales extensiones no existen. Como
Bloor pone el punto central:

No hay ninguna clase de cosas que exista antes de la aplicación de una etiqueta. Aquí y ahora,
no hay una clase determinada de cosas que se llamen o puedan llamarse realmente
cisnes. El contenido de esa clase depende de decisiones que aún no se han tomado y,
por lo tanto, aún no existe.... [Las extensiones] son simplemente ficciones generadas
por una teoría filosófica.(Bloor 1997: 24)

Es tentador, pero incorrecto, resumir la teoría finitista del significado como "todos los
conceptos son vagos". La distinción entre vago y no vago es ortogonal a la distinción entre el
significado como 'finito' y el significado como 'fijado por extensiones'. Tomemos un concepto
como "calvo", el prototipo de un predicado vago. Lo que hace que "calvo" sea vago no es que su
aplicación se base en ejemplares y juicios de similitud. Sino que "calvo" es vago porque
colectivamente estamos dispuestos a aceptar tanto 'X es calvo' como 'X no es calvo' como
afirmación del mismo X y al mismo tiempo. En cuanto a los términos no vagos (como "1 metro
de largo") no se suele mostrar esa tolerancia. Más formalmente, un concepto C es vago si las
prácticas comunitarias de evaluación permiten que diferentes hablantes apliquen tanto C como
∼C a una entidad determinada. Un concepto C no es vago si las prácticas comunitarias de
evaluación no permiten que diferentes hablantes apliquen tanto C como ∼C a una misma
entidad dada. Dicho de otro modo, todos los actos de aplicación de conceptos están
infradeterminados por la práctica pasada. Pero esto no hace que los conceptos sean vagos.
"Vago" y "preciso" son dos estatus sociales que las comunidades atribuyen a los conceptos.

Por último, sería una objeción errónea alegar que el finitismo del significado confunde las
palabras y las cosas. Según esta objeción, el finitista no puede explicar por qué, para clasificar
correctamente a algunos animales como "gatos", deberíamos dedicarnos a una investigación
biológica y no en un estudio semántico de nuestra comunidad lingüística. Para el objetor suena
como si el finitismo dijera algo así como que "la comunidad puede hacer que cualquier cosa sea
un gato llamándola "gato"". Por lo tanto, la única manera de saber o de averiguar si algo es un
gato es ver si la comunidad lo llama así. Pero esto es demasiado rápido. La frase "la comunidad
puede hacer que cualquier cosa sea un gato llamándolo "gato"" se basa en una confusión: el
"hacer" es ambiguo entre creación y categorización. Las comunidades no pueden crear
(físicamente) gatos etiquetando a ciertos animales peludos como "gatos". Pero sí pueden
agrupar a ciertos animales utilizando la etiqueta "gato". Para mí (como miembro de una
comunidad angloparlante), averiguar si un determinado animal peludo es un gato es atender
principalmente al animal, sentir su pelaje, escuchar los sonidos que produce y ver si persigue
ratones. En todo esto puedo mantener en segundo plano las cuestiones de los ejemplares
(establecidos comunitariamente). Esto es así porque sé que es poco probable que esté fuera de
armonía con las categorizaciones de mis compañeros sobre los gatos. Y sin embargo, cada acto
de categorización es una puñalada en la oscuridad semántica; implica una evaluación de la
similitud entre los ejemplares y el nuevo caso. Y siempre puede resultar que mis colegas
hablantes evalúen esta similitud de forma diferente a la mía. Por lo tanto, no hay garantía de
que mi acto de categorización sea correcto hasta que los demás estén de acuerdo con él. Dicho
de otro modo, es cierto que el finitista del significado no puede hacer una distinción clara entre
las cuestiones de verdad empírica y las cuestiones de corrección semántica. Pero negar que
estos dos tipos de preguntas puedan separarse claramente no es, por supuesto, ser culpable de
colapsar la primera en la segunda.