Pontífice Universidad Católica Santa Rosa

Historia de Las religiones

Facultad de filosofía
Escuela de filosofía

ECLIPSE DE DIOS

(DIOS Y HOMBRE)

Profesor: Estudiante:

Aníbal Rivera Carlos Guzmán

C.i:27.716.219

Caracas 24-7-22
 ÍNDICE

índice.........................................................................................................................ii

Introducción..............................................................................................................3

Dios y el hombre.......................................................................................................4

Conclusión.................................................................................................................9

Referencias bibliográficas.......................................................................................10

anexos.....................................................................................................................11

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 INTRODUCCIÓN

Uno de los temas de la filosofía más importantes y debatidos a lo largo de la

historia es el tema de la religión, específicamente Dios, entre las maneras de concebir a
Dios, y como acceder a la esfera de Dios. Muchos filósofos decidieron dar una concepción
filosófica de Dios, por ello trataremos de concebir a Dios desde un pensamiento filosófico,
no con características filosóficas.

El afrontar directamente a Dios es aceptar que tiene cualidades ilimitadas y lo

que percibimos nosotros es hasta donde nuestra finitud llega, por ello nuestra
investigación pasa a entender que nuestra finitud ante la presencia de Dios

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 DIOS Y EL HOMBRE
La relación entre religió y realidad que se coloca en primer lugar en un espacio
histórico es su característica verdadera. A veces algunos hombres creen que algo
independiente de ellos es una realidad y encuentran una relación viviente, sabiendo que
puede ser falso aquello por lo que creen. De acuerdo a las concepciones de otros
periodos, aquellos que consideramos realidad es un reflejo de objetos, que solo conserva
los vestigios de su imagen original.

Aquellos que durante épocas pasadas en su mayoría no comprendían que eso a lo

que llamaba realidad no tenía existencias más que en su mente, una mente de la cual
contiene imágenes de la existencia real según Buber (2003):

Aparece concomitante, en forma más o menos clara, cierto tipo de

persona según quien las cosas son tal como deben ser: en su
opinión, la religión nunca ha sido otra cosa que un proceso
intrapsíquico cuyos productos se proyectan sobre un plano ficticio
en sí mismo. (p, 15)

De acuerdo a la época es posible conocer su grado de proyección, debido a que

se debe reconocer que no se tiene un diálogo entre varias personas acerca de Dios, sino
que se tiene un soliloquio, entre los diversos estratos del ser. Por ello Nietzsche proclamó
que Dios ha muerto, en vista de la necesidad del planteamiento de un análisis ontológico.

En verdad, esta proclamación significa solo que el hombre es

incapaz de aprehender una realidad absolutamente independiente de
sí mismo y de tener una relación con ella- incapaz, además, de
percibir imaginativamente esta realidad y representarla mediante
imágenes, ya que elude la contemplación directa (p, 16).

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 Esto no demuestra que el expresar a Dios mediante, representaciones artísticas,
es debido a un encuentro personal con Dios. Esta captura del encuentro con Dios es
imperfecta debido a que el hombre no experimenta una realidad independiente de sí.

El intentar crear una concepción de lo divino, perjudica la relación religiosa

concreta. Todo está en nuestra manera de expresar dicho concepto que abarque la
realidad justa de Dios. Si el concepto es muy abstracto, revela que la experiencia y el
encuentro con Dios debe ser más alta que la experiencia intelectual. mientras este más
alejado de la vivencia, más deberá esforzase por argumentar y coherencia narrativa, pues
el mismo encuentro abrumador con lo divino le brinda la guía. Otto menciona (1996).

esta desvalorización se transforma entonces en

exigencia; esto es, exige ser realizada en la práctica, frente a
la falsa ilusión de la realidad del sujeto, y, por tanto, exige el
aniquilamiento del yo. así se valora el objeto de
trascendencia de referencia, como lo absolutamente evidente,
por su plenitud de realidad. (P,23)

Este aniquilamiento del yo revela nuestra necesidad de un encuentro verdadero

con este encuentro con Dios nos encontramos ante la imposibilidad de percibir una
realidad independiente a la nuestra. El contemplar a Dios solo de manera espiritual, solo
como un concepto, o solo como un dogma, no nos permite apreciar su grandeza. Para
comprender esta grandeza es necesario partir de una experiencia, que saca al hombre e
un pensamiento abstracto y limitado y lo lleva a lo real, es decir al amor, a través de
hombres que amen a Dios.

Concebía ese amor a Dios como el amor de Dios por sí mismo, hecho realidad por
su creación y cubriendo tanto el amor del hombre por Dios como el amor de Dios por el

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hombre. As i Dios ama, y como su amor sale a la luz en nuestro amor por él, amor divino
debe tener la misma esencia del amor humano.

Así encontramos que la realidad de Dios, es determinada y comprobada por un

encuentro pues tiene lugar en la comprensión de la identidad de su amor y el nuestro.
Dios es una realidad, una realidad subsistente por sí misma, independiente de nuestra
experiencia, esto expresa que Dios esta y forma parte de nuestra realidad.

El pensamiento antropomorfo se caracteriza, por la búsqueda de la idea de lo

divino como verdadera preocupación de la religión, y por otra destruir la idea de Dios, y
de destruir la realidad de nuestra relación con él. Si demarcamos a Dios al estilo Kantiano
solo como juez de nuestros actos morales, es limitarlo y limitar nuestra relación con él.
Kant había tratado de evitar esta dificultad en su filosofía moral, colocando la sociedad
humana en lugar de la del hombre individual. Es sabido que este conflicto moral y su
resolución es una empresa complicada para el hombre, el encuentro con la voz original del
sí y el no, no puede ser reemplazado por ningún encuentro con uno mismo.

El esfuerzo por hacer a Dios irreal, se esforzaron por reducirlo a la moral, como
antes mencionábamos. Según Buber (2003): “los filósofos que siguieron a Kant han
tratado de restablecer el absoluto concebido como existente dentro de nosotros” (p,20).
por otro lado, Hegel considera que la filosofía desconoce la realidad existencial del yo y
del tú, juntamente con las demás cosas., lo absoluto, es decir Dios, utiliza todo a su
alrededor y se desarrolla en la naturaleza y en la historia. Y todo lo relacionado con la
realidad del hombre, pero esta concepción de Dios no contenía una relación Directa con
nosotros ni nos permite acercarnos a él según Buber (2003):

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 Más de esta manera el encuentro con Dios y la contradicción, como
está documentado en la existencia humana Dios queda relegado a la
ficción. la manera de concebir a Dios solo como naturaleza y sin
embargo dejar que su amor infinito resplandezca en nuestro amor
finito, esa sustancia se convierte aquí en sujeto de un proceso
absoluto que abarca naturaleza y espíritu. (P,21)

Esta manera de tomar una percepción de Dios filosóficamente, o tomar a Dios

religiosamente, o con otras palabras Dios limitado contra un Dios más cercano al humano,
Dios se manifiesta de acuerdo a nuestro interés, y este pensamiento abarca las dos
corrientes, la manifestación de lo divino no es decisiva para la autenticidad de la religión
de acuerdo con Buber (2003):

Lo decisivo es que yo establezca una relación con lo divino en

cuanto Ser situado frente a mí, aunque no frente a mí solo. La
completa inclusión de lo divino en la esfera de lo humano elimina
su divinidad. No es necesario conocer de cerca a Dios para creer
realmente en él. Hay persona que hablan a dios y otras hablan de
Dios, quienes no limitan a Dios se expresan y tiene una percepción
de él más amplia. (p,28)

La religiosidad nos demuestra que la realidad de la fe significa vivir en relación

con el ser en el que se cree esto es, el ser absoluto, la filosofía nos demuestra el método
de afrontar lo absoluto desde la deducción, es decir hacer del absoluto un objeto del que
deriven todas las cosas.

Toda realidad religiosa conlleva lo que la biblia llama temor de Dios. Este se hace
presente cuando nuestra existencia entre el nacimiento y la muerte no es compresible.
Este es un misterio esencial, cuya incomprensión forma parte de su naturaleza. Cita Otto
Este es el «sentimiento de dependencia» que se

Reconoce y da cuenta de sí mismo, lo cual es mucho más y harto

distinto de los sentimientos «naturales» de dependencia. Busco
también un nombre para él, y le llamo «sentimiento de criatura», es
decir, sentimiento de la criatura de que se hunde y anega en su

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 propia nada y desaparece frente a aquel que está sobre todas las
criaturas. (p, 11)

Entendiendo el sentimiento de criatura nos damos cuenta de la importancia de

acceder al mundo de Dios admirando su grandeza, si no se busca amar a Dios sin pasar por
el temor, corre el riego de amar a un ídolo, no se ama a Dios como es, pues es difícil
comprenderlo de acuerdo con Buber: (2003) [...] “la religión es el pasaje e Dios el vacío a
Dios el enemigo y de este a Dios el compañero”. n solo aquel que soporte el temor es el
que acedera a situaciones concretas y contextuales de su existencia. Soporta ante Dios la
incomprensión de muchas cosas en la vida, ama la vida e el amor a Dio0s, a quien ha
aprendido a amar.

Para ya filosofía la concepción de Dios ocupaba una posición de pensamiento, a

diferencia del Dios de Abraham, Isaac y Jacob, el Dios verdadero, consistió en el amor a
Dios. Está más allá de todos y cada uno de los sistemas filosóficos Buber (2003) afirma:

Los que los filósofos definen con el nombre de Dios no puede ser
más que una idea. Pero, el Dios de Abraham, no es una idea; en él
se resumen todas las ideas. Y eso no es todo. Si yo pienso siquiera
en un estado del ser en el cual se resumen todas las ideas y
desarrollo un sistema filosófico a cerca de ese estado en cuanto
idea, yo no me refiero al Dio de Abraham. (p,46)

Como se intenta siquiera explicar el amor, es necesario ir a la cosa en sí ir a la

vivencia, en este caso la vivencia es la comunicación directa con Dios, al igual que la
tuvieron Abraham, Isaac y Jacob. Por ello Dios encierra todas las cosas, a la hora de aclarar
oscuridades como amor, libertad, justicia, solo en el Dos de Abraham es posible
acercárseles más.

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 CONCLUSIÓN.

Hemos podido comprender que la mera de entender y acecharse mas a Dios es

mediante el amor, desde nuestra finitud e imperfección, el acceder a Dios, mediante la
contemplación, es idolatrar a colocar a Dios como un objeto, es como ver una estatua. La
manera de acceder a ese estadio es el amor, no como sinónimo, sino como vivencia, por
ello el planearse el amar a Di0os desde el punto de vista de Rudolf Otto como lo es el
sentimiento de criatura, y de acuerdo con Buber, el temor a Dios, es la única vía de amarlo
de verdad y de expresar nuestra relación con él sean los ámbitos por los cuales decidimos
acercarnos.

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 REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

Martin Buber (2003). “Eclipse de Dios”. ediciones sígueme, salamanca, España.

Otto Rudolf (1996). “Lo santo lo racional y lo irracional en la idea de Dios”.

Alianza editorial, Madrid, Traducido: Fernando Vela.

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 ANEXOS

Búsqueda de Dios

Intento de Acceso a la Esfera de Dios

El Dios de Abraham y Isaac y Jacob de la

biblia

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