Pulso Chino y Evaluación Por La Lengua 2da Edición Spanish Edition

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WWW.PSICONEUROACUPUNTURA.COM 1 JUAN PABLO MOLTO

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Pulso Chino
y
Evaluación por la lengua.
Ediciones PNA ®


Datos de autor:
1 edición 2017
2 edición 2020
© derechos de edición y autor reservados.
Juan Pablo Moltó Ripoll. 21663675K
www. psiconeuroacupuntura. com
www. acupunturacientifica. com
www. cienciasdelaacupuntura. com
© Juan Pablo Moltó Ripoll
Diseño de edición equipo de PNA.
ISBN: 9798639166587: Sello: Independently published
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Índice:
Capítulo 1. Un estudio sobre la pulsología
1.1 La necesidad de conocer los pulsos
1.2 Los antiguos sistemas
1.3 Historia y denominación
1.4 Relaciones de los pulsos con la energía y los órganos
1.5 Los hechos explicados
1.6 Aspecto comparativo y armonioso o discordante de los pulsos
1.7 Diferentes aspectos de los pulsos y su interpretación
1.8 interpretación de los aspectos para cada pulso de los órganos
1.9 Pulsos chinos y pulsos europeos
Capítulo 2. Las tres tensiones y el pulso radial
2.1 Pulsos radiales basados en las tres tensiones
2.2 Pulsos radiales basados en la forma
2.3 Pulso normal
2.4 La técnica
2.4.1 La técnica de las tres tensiones
2.4.2 La técnica de la formas
Capítulo 3. Las tres tensiones
3.1 La toma del pulso
3.2 El wu xing
3.2.1 Los cinco elementos en el tratamiento
3.2.1.1 La tonificación
3.2.1.2 La dispersión
3.2.1.3 Tropismo del elemento

3.2.1.4 Puntos Shu-antiguos
3.3 La técnica de las tres tensiones
Capítulo 4. Las 28 formas
4.1 Los 10 binomios
4.2 Los 28 pulsos
4.3 Pulsos distales
4.4 Pulsos ayurvedicos
Capítulo 5. La lengua
5.1 Zang fu reflejados en la lengua
5.2 ¿Qué observamos en la lengua?
5.2.1 Cuerpo-forma
5.2.2 Saburra-capa.
5.2.3 Humedad-hidratación.
5.2.4 Movilidad
5.2.5 Tinciones.
Capítulo 6. La forma
Capítulo 7. Color del cuerpo de la lengua
Capítulo 8. La capa


Introducción:
Este libro de diagnóstico abarca dos especialidades importantísimas de la

medicina china, a saber: el diagnóstico por el pulso y por la lengua. Señalar desde el
principio que la palabra diagnóstico no es a mi modo de ver muy acertada atendiendo
a nuestra visión de la medicina china, es decir, la tradicional. Cuando hablamos de
diagnóstico hablamos irremediablemente de enfermedades. La medicina china no
diagnóstica enfermedades, y mucho menos lo hace a través el pulso o la lengua. Creo
que el termino más adecuado es “evaluación”, pues evaluamos el estado interno del
cuerpo, no bajo la teoría de la enfermedad occidental, sino más bien bajo una teoría
holística, que tiene su base en la filosofía taoísta de las leyes del yinyang y el wuxing.
Estas que no son más que metáforas antiguas de las nuevas evidencias de la medicina
psicosomática o la actual psiconeuroendocrinoinmunología.
Más acertadamente, lo que hacemos es evaluar cómo un sistema se sale de su

armonía, y lo llevamos al equilibrio a través de la punción con agujas. Es el objetivo de
este libro orientar en esa dirección. Sin embargo, seguiré usando en este texto la
palabra diagnóstico, pero desde la connotación que he citado, cambiarla puede ser
muy confuso para el lector por la costumbre cultural asociada.
Las técnicas de diagnóstico son el conjunto de métodos utilizados para conocer

la enfermedad del paciente, sus causas y su posible evolución, con el objetivo de
establecer el tratamiento más adecuado. Cada una de las técnicas de diagnóstico
revela algún aspecto de la patología, por lo tanto, para tener un diagnóstico global, se
deben aplicar varias técnicas de diagnostico simultáneamente, de modo que la
información aportada por un método determinado pueda ser contrastada por la
información obtenida con otro método. Esta es la esencia del trabajo que ahora tiene
usted en sus manos manos.
En medicina china utilizamos varias técnicas encaminadas a este fin, y en este

manual nos centraremos en dos: pulso y lengua. La Medicina Tradicional China
propone un modelo en el que están interrelacionadas todas las funciones orgánicas
representadas por las leyes del Yin–Yang, los cinco movimientos, los factores
ambientales, y los factores emocionales.
Debemos clarificar que nosotros buscamos algo más que síntomas y signos,
investigamos cómo funciona todo el organismo. Por ello, a veces preguntaremos cosas
que posiblemente no tengan nada que ver objetivamente con la enfermedad, pero que
nos darán una visión muchos más precisa de la persona. Nos basamos en la máxima
que dice: << Inspecciona el exterior y conocerás el interior>>. Por ello debemos tener
muy clara la importancia de todos los detalles externos. También existe otra máxima
en la cual basamos el diagnostico: << una parte refleja el todo>>, evidentemente esta

máxima también es útil en algunas técnicas de tratamiento de la MOR. (Medicina

Oriental).
<<Palpar el pulso, observar los colores, escuchar los sonidos y observar el cuerpo, puede revelar dónde
esta la enfermedad>>. Su Ma Qian.
Dentro de la Medicina Tradicional China hay cuatro métodos de diagnóstico:
• Observación (Wang) (Mirar).

• Auscultación-olfación (Wén)(Escuchar).
• Interrogatorio (Wèn) (Preguntar).
• Palpación (Qie) (Tocar).
De los datos obtenidos se tiene que deducir:
• Las causas de las desarmonias, es decir, la etiología.

• La naturaleza y peculiaridades de la patología.
• La localización y profundidad de la patogenia.
• El avance o retroceso de la desarmonia.
• Los tipos de cambio en la plenitud o deficiencia de Xieqi y Zhengqi.
• Las directrices para el Tratamiento.
En este libro nos centraremos en:
• Observación (Wang) (Mirar), la lengua.

• Palpación (Qie) (Tocar), el pulso.
Por ello dividiremos el manual en dos partes:
1. Pulsología.
2. Diagnóstico por la lengua.
Por otro lado, en este libro voy a presentar al publico el arte del pulso aplicado
al punto de acupuntura, es decir, el arte de saber qué punto de acupuntura es el
más adecuado para cada paciente atendiendo a su pulso. Esta técnica de
diagnóstico milenaria de aplicación clínica es sin duda el arte más puro de la
medicina china. Cada paciente es un sistema energético concreto, solo a través de
la toma del pulso de una forma determinada podremos saber dónde están las
deficiencias o excesos de su Qi, y a través de los puntos Shu antiguos, desarrollar
una estrategia personalizada para dicho paciente. Sin lugar a duda nos

encontramos ante la teórica más genuina de la medicina china, el arte del sabio. Es
el cuerpo del paciente quien nos dirá qué punto de acupuntura necesita.
Esta técnica esta inevitablemente libre de cualquier interpretación racional, y

con ella entramos de lleno en el mundo de la experiencia subjetiva, que se
convierte en objetiva en el momento el propio medico siente el cambio del pulso
tras insertar la aguja en ese punto que previamente el cuerpo le indico.
El apartado dedicado a al pulsología lo dividiré a tres partes:
A. Pulsos dependientes de la forma.

B. Pulsos dependientes de la localización y
C. Aplicación en puntología.


1º parte:
La pulsología


Capítulo 1: Un estudio sobre la pulsología.

El ser humano siempre ha querido tener datos objetivos sobre los fenómenos
que acontecen en la naturaleza, y motivado por este afán de control y predicción, ha
desarrollado diversos métodos de medida. Por ejemplo, para la energía eléctrica
disponemos del galvanómetro, para la energía calorífica tenemos el termómetro, para
medir la fuerza poseemos el dinamómetro, etc.…
Como podemos observar, todas estas energías poseen un instrumento

para su medición. Ahora bien, la pregunta es, ¿cómo podemos medir el Qi?.
Evidentemente con el mejor instrumento que posemos, es un sistema que funciona
como el, se trata de otro ser humano, y en concreto de sus dedos. La humanidad ha
utilizado este sistema de medida durante miles de años, con él, y con un buen
entrenamiento, podemos distinguir diferentes pulsos radiales y distales.
Los occidentales estamos acostumbrados a medir la tensión del pulso con los
famosos oscilómetros, en concreto los tensiómetros, pero estos no son tan completos
como la toma del pulso con los dedos. Pero quiero dejar claro que nosotros no
medimos la tensión sanguínea, sino la expresión del Qi sobre las arterias.
La toma del pulso es muy compleja, existen de hecho varias formas de hacerlo,
ya en la antigua China se estudiaron seis zonas o tres tensiones como lo denomina
(G.S.Morant), para la toma del pulso, y de ese modo medir el Qi. Por otro lado hay
muchos intentos de instrumentalizar este sistema de medición “pulso”, (M.Pouret,
Nogier) entre otros son juntos con más investigadores actuales los que han intentado
instrumentalizar esta medición subjetiva del “Qi”. Sin embargo, no me convencen
mucho, pues creo que precisamente el pulso es un fluir muy sutil que solo se puede
tomar de forma precisa a través de otra persona. ¿Para qué usar instrumentos si
tenemos el mejor instrumento de la naturaleza?, - es una buena pregunta, y la
respuesta es: desde mi punto de vista son diferentes modos de entender la medicina
china.
Desde Occidente siempre hemos querido objetivar todos los datos, la

subjetividad no es bien recibida bajo nuestra mentalidad científica, y desde esta visión
filosófica surgen estos intentos de medición que yo considero que adolecen de un
error de fondo, ya que los practicantes de la Medicina Oriental (MOR) incorporamos la
valoración tanto del pulso como de la lengua a un marco general de diagnostico o
evaluación. No buscamos obtener un diagnostico basado en un solo dato concreto, ya
sea derivado de la toma del pulso o de la observación de la lengua, sino más bien de su
conjunto. La suma de los fenómenos es diferente a las partes, por ello, yo
personalmente me decanto por el sistema manual. Por otro lado, se que es difícil, pero
con entrenamiento y dedicación no hacen falta sistemas caros de medición. Ahora
bien, como todo en la vida es cuestión de gustos y preferencias y/o tendencias.

<<En toda la humanidad el dedo ha sido, y es todavía, el instrumento más completo y más sensible
para percibir todo cuanto puede revelar el pulso radial>>. Soluìe de Morant
Y no caigamos en el error de pensar que sólo los orientales tomaban el pulso.

Hipócrates 440-360 a.c ya diagnosticaba mediante la toma de ciertos aspectos del
pulso, Caricles también diagnostica al Emperador mediante la toma de pulsos, y si
queremos ser más “actuales” o por lo menos no tan remotos, el famoso Galeno dejo
dos obras de diagnostico del pulso, y Estrucio, Baillou y Belleni investigaron dentro de
este mundo. En España en el siglo XVII, Solano de Luque, presento un trabajo sobre
este sistema de diagnostico que tuvo una gran repercusión en su época.
Aunque, todo hay que decirlo, la medición Oriental es mucho más extensa y
laboriosa, por ello nuestra labor de investigación se centra en ella. Mi intención era
que el lector fuese consciente de que la pulsología como método de diagnostico no
solo se dio en la filosofía Oriental. ¿Y cómo empezar un libro de pulsología y
evaluación por la lengua sino rescatando uno de los capítulos más importantes de este
tema?, el capítulo octavo del libro Acupuntura de Souliè de Morant que hoy no se
encuentra disponible. Deseo que ustedes puedan tener acceso a semejante obra
maestra, dado que dispongo de la segunda edición del año 1972 (la primera fue
escrita en el 1956), de los trabajos de George Souliè de Morant, que nació en Paris en
1878. Añadiré en cursiva mis comentarios.
1.1 La necesidad de conocer los pulsos.
La necesidad del conocimiento de los pulsos es absolutamente indispensable

para la práctica de la verdadera acupuntura, que actúa sobre el propio enfermo y no se
contenta con aplicar a una sola molestia visible fórmulas aprendidas de memoria.
El mismo permite percibir de que manera funcionan los órganos, la intensidad

de la energía, ya sea la particular de cada órgano, ya sea general, o en proporción del
yin y del yang. Permite interrogar al enfermo con provecho acerca de las molestias
indicadas por el pulso, y que el enfermo ni pensaba señalar. Permite no solo saber el
meridiano cuyo equilibrio es preciso establecer, sino también el grupo de puntos a los
cuales conviene dedicarse.
Sin duda de este párrafo nos llama la atención lo importante que es el dominio
de los pulsos por su cualidad de detección de patrones que el propio paciente
desconoce o no encuentra relación con lo que consulta. Por otro lado, me resulta
curioso como varias escuelas soslayan esta práctica por no entender quizás bien lo
importante de la misma. Sin duda creo que la toma del pulsos es la puerta para el
análisis del funcionamiento del sistema vegetativo que los chinos desarrollaron bajo
esta teoría.
<<Cada vez que se utilizan las gujas, hay que tomar primero el pulso. Se aprecia así la fluidez o la
contracción de la energía. Solo entonces se puede tratar>>. Ta Tch. I.14v Nei Tsing.
<< Si se quiere conocer la plenitud o el vacío de los órganos, hay que tomar los pulsos para determinar
su abundancia o su deficiencia. Entonces se puede determinar con seguridad lo alto o lo bajo que están
los vasos de los meridianos>> Ta Tch I.20 r.
<< No es menos sorprendente que existan meridianos y pulsos. Quienes lo utilizan son verdaderos
médicos. Que los ignorantes son torpes obreros>>
<< Para los médicos, el estudio de los pulsos es lo primero, ya que por medio de él se puede conocer la
plenitud o el vacío de los meridianos, lo que más conviene para las agujas y las moxas>>. ISJM, I. P.17r
<< Cuando se toman los pulsos radiales se percibe la plenitud o el vacío, se conocen las enfermedades y
en cuales órganos se encuentran>>. Ta Tch I.17 r.
En efecto, indican con claridad el funcionamiento, la vitalidad, la capacidad energética

de cada uno de los órganos internos; Y aun sobre su forma material, su tamaño
grande o pequeño, su dureza o su flacidez.
Si nos damos cuenta, la tradición siempre le ha dado muchísima importancia a la toma

del pulso, es por este motivo qué creo que es necesario profundizar en esta materia.
1.2 Los antiguos sistemas.

En la inmensa China, en el curso de tantos siglos de experimentación libre, y no
de enseñanzas académicas, se estudiaron muchos sistemas para percibir el
funcionamiento de los órganos por el latido de las arterias. Entre los que se usaron,
algunos todavía son utilizados con mayor o menor frecuencia en una u otra región, ya
que todos descansan en observaciones justas. En China un hecho útil jamás es dejado
de lado deliberadamente.
Entre los antiguos sistemas más conocidos debemos mencionar:
A) Los pulsos carotideos antiguos.
Desde la más remota antigüedad ( y aún parece que ha sido el primer sistema
utilizado) se empleaba para tomar el pulso las carótidas primitivas derecha e
izquierda, a la lectura de la parte superior del cartílago tiroides.
<<Rao Cheou (siglo XIII) , Se usaban ambos lados del cartílago tiroides como Jenn-Ing “ acogida humana”
(pulso de la izquierda queda el estado de la sangre) y Tsri-Kreou “ entrada de la energía” (pulso de la
derecha queda el estado de la energía>>. Ta Tch VIII.8 r.
Este sistema, sumamente difícil de apreciar, se utiliza muy raras veces.
B) Los pulsos de los meridianos sobre los cuatro miembros.
Siguiendo el recorrido de los meridianos, muchos puntos chinos se encuentran en una

localización en el cuerpo en la que es posible percibir el latido de la arteria
subyacente. Los médicos, que observaron relaciones entre los diversos aspectos de

estos diferentes pulsos y ciertas enfermedades, utilizaron esta relaciones para el

diagnóstico.
<< En la antigüedad se utilizaban también las arterias que respondían a la presión del dedo en diferentes
puntos de los meridianos. Estos cursos se llaman reunidos en tres grupos, que comprendía cada uno de
ellos órgano-tesoro y órgano-taller>> ISJM, I, p21.
Cada pulso indicaba un funcionamiento especial, y todavía hoy se utiliza este

conocimiento. Si debajo del maléolo interno el Traé-tsri (riñones) late bien, es que
enfermo no corre peligro, etc…
C) Los nueve guardianes radiales.
Este sistema, que no corresponde a relaciones pulso/órganos reales, sirve no obstante

de base al que en nuestros días da tan buenos resultados, con el empleo de tres
niveles de tensiones.
Cada pulso radial está dividido en tres regiones: central (justamente a la altura de la
apófisis radial); inferior (en la base del pulgar); superior, (por arriba de la apófisis).
Cada región esta dividida en tres niveles: cielo o superficial; hombre un intermedio;
Tierra o profundo.
El cuadro de los órganos en relación con cada uno de los nueve guardianes es el
siguiente:
Nivel superficial VB
Región superior Nivel Medio SJ
Nivel Profundo E
Nivel superficial P
Región central Nivel Medio C
Nivel Profundo Energía del pecho
Nivel superficial H
Región Inferior Nivel Medio B/P
Nivel Profundo R
Las indicaciones de los textos son poco precisas y parecen indicar que los pulsos
son bilaterales. No nos ha sido posible, a pesar de todos nuestros esfuerzos,

comprobar relaciones entre estos pulsos y los órganos indicados. Debemos admitir
que la tradición se ha trasmitido deficientemente.
Sin duda, este trabajo reúne de forma magistral las tres visiones de la pusología
antigua. Por un lado el pulso de la carótida, por otro lado el pulso de los puntos de
acupuntura, que en otros manuales también se llaman pulsos distales, y para finalizar,
los nueve guardianes, que son sin duda los pulsos más importantes, o por lo menos los
que más se utilizan en nuestra época. En este manual, y en concreto en los siguientes
capítulos, me voy a centrar en los pulsos radiales, y más especialmente en dos formas
de tomarlos. Por un lado, atendiendo a la energía de cada órgano y por otro
atendiendo también a su forma, en este caso analizaremos 28 formas. Señalar, y esto
es muy importante, que en este trabajo les enseñaré a cómo medir la energía de cada
órgano. Una vez defina esta energía, les mostrare cómo trasladar esta información a
una hoja donde podamos analizarla. A partir ahí, y a través de ciertos puntos de
acupuntura, desarrollaremos un tratamiento basado en el paciente, y no en fórmulas
preestablecidas que se alejan mucho del arte de la acupuntura.
1.3 Historia y denominación.

El sistema actual de los pulsos radiales, empleado desde la antigüedad, que
debió desarrollar en más del doble, habría sido actualizado y precisado por escrito por
primera vez por Oang Chou-rouo, que vivió en la dinastía Tsinn (265-420). Todavía
existe de dicho autor una regla “ regla de los pulsos” Mo Tsing, también llamada
“tradiciones sobre los pulsos” Mo Tsiue.
Estos pulsos radiales se denominan Koann Mo “Pulsos de la barrera” ( la

barrera seria la muñeca en el punto en el que la arteria radial late sobre la apófisis).
También se denominan Tsroun kreou “entrada de pulgar” ( con pulgar se refiere a la
parte del pulso más próxima al pulgar).
A) El conjunto de pulsos de la muñeca izquierda se denomina Jenn-ing “acogida

humana” porque los órganos que se reflejan en esta muñeca son alterados, sobre
todo, por falta o exceso de energía y del psiquismo.
B) Cada muñeca está dividida en tres regiones o segmentos Pou. La primera región-
segmento (inferior o anterior) está situada entre la apófisis radial y la base del pulgar,
el hueso formado por éste. Se denomina Tsroun “pulgar” porque está situada a una
pulgada de la articulación del primero y el segundo metacarpianos, y se denomina
también primer pulso.
La segunda región (central) , está situada precisamente a la altura del punto

mas sobresaliente de la apófisis radial, sobre el hueso. De nominada también
segundo pulso. Su nombre es “ Barrera” Koann, porque separa, o más bien, reúne el
yin y el yang.

La tercera región (superior o posterior) está situada en el hueco,

inmediatamente por arriba del apófisis radial. Se denomina “pie” Tchre, porque la
distancia desde este pulso hasta el pliegue del codo es de un pie. Se llama también
tercer pulso.
La relación del yin y yang con los pulsos esta dada de la siguiente manera:
El Yang vive en el pie ( tercer pulso) y late en el pulgar ( primer pulso). El yin vive en
el pulgar y late en el pie.
La barrera es su punto de tránsito.
C) Cada región está dividida en dos o tres niveles.
El nivel superficial, denominado cielo, se obtiene haciendo deslizar muy

suavemente la piel sobre el borde superior de la arteria, de manera de se pueda
percibir el pico de la onda qué recorre la masa sanguínea. Digamos ahora que
corresponde a nuestra presión arterial mínima ( presión diastólica verdadera).
El intervalo denominado hombre, se obtiene presionando en la mitad de la

arteria, de manera que se pueda percibir el volumen del caudal sanguíneo en
movimiento. Corresponde a nuestra presión arterial media ( O índice oscilométrico).
El nivel profundo se denomina Tierra. Se obtiene presionando la arteria de

manera que el borde superior toque el borde inferior, pero se la deja elevar por el
flujo sanguíneo, con lo que se mide la fuerza del impulso. Corresponde a nuestra
presión arterial máxima (sistólica).
1.4 Relaciones de los pulsos con la energía y los órganos.

Todos los pulsos de la muñeca izquierda corresponden a la vida física, la
sangre, al yin. Si todo el pulso es amplio y duro, hay exceso de sangre y vida física, de
yin; si es que apenas perceptible, hay fatiga máxima o debilidad, deficiencia de yin.
Todo los pulsos de la muñeca derecha corresponde a la vida nerviosa; a la

energía, al yang. Si son mas amplios y duros que los izquierdos, domina la vida
nerviosa, el yang; el enfermo no actúa sino por voluntad, por energía, y no por fuerza
natural. Si son más débiles, blandos, el enfermo no tiene energía, esta triste, sin
fuerza, el yang es deficiente.
En ambas muñecas, los pulsos superficiales corresponde a los meridianos yang,

y por lo tanto a los órganos-taller.
Todo los pulsos profundos o intermedios corresponden a los órganos-tesoro

yin, con los meridianos yin.

Si dominan los pulsos superficiales, hay exceso de vida nerviosa yang sobre la
vida física yin, excitabilidad y crispación.
Cada nivel de cada región refleja el funcionamiento y la carga de energía de

un órgano interno (o de las grandes funciones, si se trata del Triple Recalentador SJ o
de Maestro Corazón Circulación Sexualidad).
El cuadro de relación de los pulsos con los órganos internos es siguiente:
Izquierda Derecha
Superficial ID IG
Intermedio C P
Superficial VB E
Intermedio H Páncreas
Profundo B
Superficial V SJ
Intermedio R MC
Profundo Organos sexuales
Superficial Evolucionado Médula espinal
Intermedio Autómata-loro Cerebelo y bulbo
Profundo Primate Cerebro
Hemos descubierto que es posible distinguir entre el riñón izquierdo ( borde

izquierdo de la arteria) y riñón derecho ( borde derecho de la arteria). Lo mismo para
los pulmones y para corazón. Descubrimiento que la china no menciona, pero que es
muy útil.
1.5 Los hechos explicados.
A) Nuestros instrumentos perciben tres niveles en ambas muñecas. Nuestros

descubrimientos permiten pensar en la tradición y explicarla. Los pondremos en
nuestra obra. Pero debemos señalar que el pulso I que no tiene más que dos niveles
de tensión, se encuentra en realidad sobre la rama palmar de la radial, que se separa
la apófisis. Los elementos II y III tienen en realidad de niveles de tensión.

B) Nuestros oscilómetros comienzan a latir más debajo de la presión mínima ( nivel

superficial) y asciende antes que ella. Del mismo modo, más allá de la presión
máxima ( nivel profundo) y después que esta se eleva hay igualmente oscilaciones
mínimas.
No se ha observado el significado de estas pequeñas oscilaciones, a pesar de

las diferencias que presentan de una persona otra. Algunos médicos parisienses ven
en ella un reflejo del excitabilidad nerviosa; serían tanto mayores, en efecto, cuando
más desarrolladas está la excitabilidad y la sensibilidad mental y moral. En China no
parecen haber sido interpretadas y, sin embargo, tienen con seguridad algo de
sentido.
1.6 Aspecto comparativo armonioso o discordante de los pulsos.
El ideal es que todos los pulsos tengan un mismo aspecto:
“Cuando todos los pulsos se hallan en armonía, decimos que no hay enfermedad, si la
hay, desaparecerá por sí misma”.
No obstante, es conveniente que los pulso superficiales sean un poco más blandos y
menos amplios que los profundos e intermedios. Cada pulso puede tener un aspecto
que le es particular, en relación con el funcionamiento o estado del órgano que
refleja.
Así, un pulso superficial puede ser amplio y duro, mientras que el pulso
intermedio o profundo es blando y o pequeño. Aún ocurre, muy raramente por otra
parte, que el pulso superficial no late con la misma velocidad que el profundo o
intermedio de la misma región y sin que los pulsos vecinos sean discordantes de
manera similar. En algunos casos, el primer pulso de la derecha de un enfermo,
observado por tres médicos, presentaba superficialmente 100 pulsaciones, mientras
que el intermedio latía 80 pulsaciones por minuto. Estos son hechos perfectamente
observables y que no puede ser negados, pero la explicación no es fácil frente al otro
hecho de que se trata de un mismo tronco arterial y mismo caudal sanguínea.
Sin duda, aquí Souliè de Morant esta sacando a la luz uno de los misterios observados
en la pulsología, en concreto las diferencias que hay en un mismo segmento arterial y
en un mismo latido.
1.7 Diferentes aspectos de los pulsos y su interpretación.
Cada pulso puede tener varios aspectos diferentes, cada uno de los cuales
indica una molestia disímil.
Nuestros instrumentos todavía no aclaran mucho sobre estos números y sus

aspectos. El tipo Vázquez permite determinar la mínima la máxima ( por otro lado sin

precisión cierta, ya que todos los médicos no lo interpretan de la misma manera, y las
diferencias entre las lecturas son, a menudo, de más de una línea). Así, es posible
percibir la dureza ( resistencia a la presión) sin distinguir entre la naturaleza de la
arteria o el exceso de caudal sanguíneo. Los oscilómetros del tipo Pachon dan
además la amplitud de latido y la energía de él. En China, el I Sio Jou Menn (I,P.21r),
describe 27 aspectos posibles de cada pulso, y los clasifica en:
a). 7 “Externos” Trsri Piao, que el dedo puede percibir el tacto; aspectos Yang
(superficiales, hueco, deslizante, pleno, apretado, en cuerda).
b). 8 “internos” Pa li, que el dedo no percibe sino al apoyarse; aspecto yin, (pequeño,
oscuro, lento, retardado, rugoso, aplacado, blando y débil).
b). 9 “Vías” Tsiuo Tao, aspecto del movimiento (fino, agitado, rápido, vacío, acelerado,
expandido, variable, en cuero).
Será más cómodo reagrupar estos aspectos de acuerdo con un orden europeo:
frecuencia, irregularidad, intermitencia, amplitud, duración, forma y ubicación.
a). Frecuencia (rápida-lenta).
La rapidez es siempre signo de exceso con inflamación. Si todos los pulsos son
rápidos y hay fiebre alta, el pulso del órgano inflamado será más amplio y duro que los
otros. La lentitud es signo de deficiencia, de atonía. Si todos los pulsos son lentos, el
pulso del corazón, de la circulación-sexualidad y del triple-recalentador son, en
principio, a penas perceptibles.
Rápido (Chou) “más de 6 veces por respiración (en lugar de 4). Es un pulso febril.
Anuncia la agitación del corazón y puede llevar al delirio”.
Lento (Roann). “sensiblemente menos rápido que el normal (4 por respiración). Es

inactividad de la piel. Con exceso, la energía y la sangre ya no circulan por la dermis
que está dura, paralizada o reumática”.
Retardado (Tchre). “Menos de 3 por respiración. Hay frío. La sangre esta vacía. El
exterior y el interior están fríos”.
b). Intermitencia (Falso latido, ausente, paros).
La intermitencia, es decir la falta de un latido, puede ser un signo de exceso de yang si

el pulso es rápido y con fiebre, o bien de exceso de yin si el pulso en lento.
Acelerado (Tsrou). “Los latidos son más numerosos de lo normal, pero se detienen por
momentos, hay un calor extraordinario. Abunda la sangre, el yin interior no tiene la
misma fuerza”.

Trabado (Tsié). “El pulso es lento, retardado y presenta paros. Es el pulso de las
acumulaciones, el yin abunda y el yang no pude reemplazarlo. En el interior o en el
exterior, nódulos maléficos forman acumulaciones” los cancerosos muestran este
pulso.
Variable (Taé). “Hay un paro por cada diez latidos, o veinte o treinta. Los paros son
regulares. Se trata de una extraordinaria fatal energía. Para los órganos es el pulso que
lleva a la muerte”.
c). Irregular (a veces lento a veces rápido).
En Europa se considera un pulso de trastorno nervioso del corazón, o de una alteración

del simpático.
d). Desigualdad de fuerza o amplitud.
Los latidos si bien regulares en cuanto al tiempo, tienen fuerza desigual, a veces son
amplios y duros y a veces pequeños y blandos.
Rugoso (Che). “El movimiento no es uniforme, es como un bambú interrumpido por

nudos. Es lo contrario de deslizante. Esta afectada la energía sexual y el yin. La sangre a
sido vencida. Los hombres lo presentan por excesos sexuales que dañan la energía
sexual. Las mujeres lo muestran cuando el feto tiene poca sangre o provoca dolores.
Las mujeres no grávidas lo tienen por alteraciones u obstáculos en la sangre.
e). Amplitud (grande o pequeño).
La amplitud es siempre un signo de exceso, sobre todo de exceso yang (vida

nerviosa), si es amplio y duro, hay una gran tensión nerviosa, si es amplio y blando hay
excitabilidad y debilidad.
La no amplitud (pequeño), es un signo de insuficiencia yin y de yang, la laxitud

máxima, de debilidad. No obstante, hay que distinguir el pequeño y blando que es, en
verdad, agotamiento, y el pequeño y duro, que es crispación, contracción interna,
generalmente por debilidad.
Amplio (Rong). “En largas ondulaciones llenas, semejantes a las olas del mar” es calor,
con energía y sangre ardiente. El exterior y el interior están calientes.
Fino (Si). “Como un hilo, pero de movimiento constante. Signo de poca energía, de
insuficiencia de energía original, básica. La energía sexual y la sangre están fatigadas.
Pequeño (Oé). “Como un hilo, pero a veces parece existir y otras no. La energía y la
sangre están vacías y frías. Hay acumulaciones frías debajo del ombligo que producen
dolores o relajación”.

Suprimido (Tsiue). “Sin pulso. No se percibe nada a la presión. Es un vacío grave”.
Recordemos que en Europa se reconoce a) pulso fuerte y depresible (amplio y bando)

de la insuficiencia aórtica, b) el pulso depresible (blando) y saltatorio de la insuficiencia
mitral, c) el pulso amplio del alcoholismo y de las grandes tensiones, d) el pulso
pequeño de las bajas tensiones y de las grandes fatigas.
Algunos autores chinos agregan:
Grande (Ta) (grande y blando) . “levanta el dedo como el amplio, pero cuando se lo
apoya ofrece resistencia”. “El mal abunda. La energía y la sangre están vacías y no
pueden actuar”, hay nerviosismo y debilidad.
f). Dureza (duro o blando)
La dureza es un signo de exceso, duro y amplio, hay una gran tensión nerviosa. Duro y
pequeño, hay debilidad y crispación. Así, un pulso del intestino grueso amplio y un
poco blando es signo de inflamación con diarrea, amplio y duro, es constipación o
retención. Un pulso de los riñones pequeño y blando, orina abundante e incolora.
Pequeño y duro en riñones contraídos, orina insuficiente y cargada.
La blandura es signo de relajación. Pulso blando, órgano relajado. Grueso y

blando órgano hinchado, blando. Así un pulso del estómago blando, grueso y largo es
signo de aerogastria, blando y pequeño de digestiones lentas.
Pleno (Che). “Cuando más se apoya el dedo más fuerte late. Es plenitud de energía. Es
el pulso de calor en la sangre y la energía.
El cuero (Ko). “Como un tambor muy tenso (Pleno, grande sin latidos). Energía y sangre
están apunto de salir, o son extrañas apartadas de la normalidad. Los hombres no
trasforman su energía en esperma. Las mujeres tienen metrorragia o pérdidas, si están
embarazadas abortaran. Presagio de frío y de vacíos próximos”.
El exceso de energía lleva a la contractura o a la parálisis.
En cuerda (Siènn).” Semejante a una cuerda de un arco en tensión, se mantiene recto y

tenso, ya sea que se palpe en superficie o en profundidad. Son las enfermedades por
fatiga o tuberculosis. La energía y la sangre están a la vez en peligro”.
Blando (Jou). “Completamente sin forma cualquiera que sea la manera en la que se
apoye el dedo. El toque leve lo deja aparecer, el pesado lo aleja. Hay abundante
transpiración sin causa. Es frecuente en ancianos. Se tratar de la disminución y
debilitamiento de la energía y la sangre, en edad menos avanzada indica peligro”.
Débil (Joann). “parece apunto de detenerse, pero no hay paro. Si se apoya la mano
parece apunto de desaparecer y si se retira el dedo desaparece. Se trata de un

verdadero vacío de energía, entumecimiento de huesos y cuerpo, vacío. En los

ancianos indica que no hay remedio”.
g). La forma (grande, estrecho, largo, corto, etc…)
En la actualidad en Europa no se le da ninguna importancia a la forma del pulso.
Nuestras observaciones muestran, por el contrario, que la forma puede tener

importancia y ofrece indicaciones muy útiles. Así, frecuentemente se encuentra un
pulso parecido al choque con una red o un enrejado en los pulsos de los pulmones
cuando existe una lesión tuberculosa con una evolución franca. Para el pulso del
estómago, un pulso largo, hinchado y grande con blandura es indicación segura de
aerogastralgia. Un pulso del intestino grueso con agitación en pequeños picoteos en la
base del pulgar es índice de hemorroides o de lombrices intestinales. Un pulso de
vesícula biliar largo, duro, cortante y amplio debe hacer pensar en cálculos biliares. El
pulso del hígado grande, hinchado, blando, indica congestión del órgano, etc..
En china se distingue también:
Deslizante (Roa). “Duro y blando como una perla que va y viene. Lo contrario de
rugoso. Hay muchas flemas, exceso de sangre con anergia comprimida, que se
asciende y forma flemas”.
Turbulento (Tong). “Como un peso que rueda sin ir y venir, que parece rotar en un
mismo sitio sin salir ni volver. Si es constante, es signo de sangre empobrecida, es el
pulso de la tuberculosis y del vacío. Es causado por vacío, despojo, hemorragias,
diarrea grave, enfermedad de sangre, etc…
Dicrótico (Kreou). “El pico esta dividido en dos cabezas, como un tronco de cebolla
aplastado, en medio del cual hay un intervalo. Es el vacío de sangre. La sangre
depende del yin cuya regla es la laxitud constante”.
Apretado (Tsinn). “Parecido a una cuerda que se acaba de torcer. Hay dolor. Una
enfermedad se ha apoderado de la energía y la sangre y las altera, de allí el dolor”.
El Ta Tchreng (VI,P.8) reconoce otra variedad.
Contraído (Tsi). “Da la sensación de estar contraído sin llegar a la verdadera dureza.
Hay que tonificar.” Se trata, sin duda, de los pulsos pequeños y contraídos por
debilidad con crispación, en efecto, hay que tonificarlos, aunque a veces conviene
dispersar en la fuente al mismo.
h). Localización.

En Europa solamente se observa el conjunto de los pulsos radiales, pero, al

igual que en China, se observa la debilidad en los pulsos situados en la parte alta del
antebrazo, y la excitación en los que laten en la base del pulgar, en China se advierte:
Más allá (Tcrang). “Que late más allá de su localización normal. Es signo de exceso de
energía, pero la energía y la sangre están bien reguladas y sin problemas. Aun cuando
haya lentitud, las 100 enfermedades son de fácil curación”.
Más acá (Toann). “Alcanza a penas su localización. Hay enfermedad o dificultades de la

energía, o bien la energía del estómago esta en decadencia, disminuida. En toda
enfermedad en que aparezca este signo la curación es difícil”.
1.8 Interpretación de los aspectos para cada pulso de los órganos.

Para llegar a entender la relación del aspecto de cada pulso con la función, y a
veces con el estado del órgano que refleja, es útil recordar algunos principios
generales.
Pulso pequeño y blando: órgano insuficiente.
Pulso amplio y duro: órgano en hiperactividad funcional congestionado.
Pulso blando y amplio: órgano hinchado, que no funciona.
Pulso pequeño, duro y puntiagudo: órgano espasmódico, contraído, doloroso.
Roa Cheou en el siglo XIII, escribía:
“La enfermedad en las personas no tiene sino cuatro aspectos: fría o caliente, exceso o vacío. Los pulsos,
en su conjunto, permiten apreciarla enseguida. Si los superficiales son amplios y rápidos, hay calor, si
son cerrados contraídos, y profundos son pequeños, retardados, más acá de su localización, hay frío. Si
la forma muestra plenitud y todos los pulsos son deslizantes en cuerda, apretados, hay exceso. Si la
forma es blanda y todos los pulsos son vacíos, desiguales, lentos, hay vacío”. (ISJM,I,p2v)
En el siglo I Sio Jou Menn (V,p.7r) se dan indicaciones generales:
“De manera general, si hay vació, el pulso es tenso. Si es tenso, amplio, blando y sin fuerza hay un vacío
de energía. O si es apagado, pequeño y sin fuerza, hay un vacío grave de energía. Si el pulso es tenso y
pequeño hay un vacío de sangre. O si es blando y pequeño hay un vacío grave de sangre. Si los pulsos de
pulgar son pequeños y los del pie son amplios y apretados hay vacío de sangre”.
“Si el pulso es abundante y amplio, la sangre tiene mucha plenitud, hay hinchazón y dolor”. “Si el pulso
es decadente y débil, la energía tiene mucho vacío, hay prurito, paresia, deficiencias”. (Ta Tch. II, p.27v).
“Pulso decadente y débil mucho vacío de energía: prurito o flacidez. Pulso abundante y amplio: mucha
plenitud de sangre, hinchazón o dolor”. (Ta Tch. II, p.27v).

Es difícil escribir, para cada órgano, todas las interpretaciones que puede
sugerir el aspecto del pulso. Algunos de los más frecuentes y notables, sin embargo,
serán útiles para comprender mejor el lenguaje de los pulsos.
Describiéremos siempre los órganos uno después de otro, uno yin y el otro
yang que estén relacionados y reaccionen uno sobre el otro. Además, seguiremos un
orden de la circulación de la energía.
Intestino grueso (I superficial, derecho).
Cerca del pulgar, al ras del hueso, responde al ano. Cerca del II pulso, responde
al ciego. Duro y sin amplitud, constipación. Duro y amplio, inflamación, y diarrea por
inflamación. Blando, apenas perceptible, relajamiento (sin medicación), heces blandas.
Agitación a ras del pulgar, hemorroides o prurito anal. Muy agitado, lombrices
intestinales. Lleno y duro cerca de la apófisis, retención cecal.
Pulmones (I intermedio, derecho)
Habría que decir mejor vías respiratorias, ya que el pulso también da

información de la laringe y lo bronquios.
Sobre el borde cerca del pulgar, responde a la base de los pulmones. Cerca de
la apófisis radial, garganta y bronquios. Lleno y duro, inflamación, obstrucción
respiratoria. Blando poco perceptible, atonía, agotamiento respiratorio, se encuentra
después de enfermedades pulmonares importantes. Como enrejado, tuberculosis. El
pulso debe de ser blando, un poco amplio y el pulso debe de encontrarse en medio de
su localización. La parte que toca la apófisis representa los bronquios, la tráquea.
Crispado, asma espasmódica. Hinchado, bronquitis, inflamación.
Estómago (II superficial derecho).
Pulso hinchado, lleno, blando, largo y grande, aerogastria, estómago hinchado después
de las comidas, signo de deficiencia de energía o tono muscular del órgano (Tonificar).
Blando, débil, pequeño, atonía, digestiones lentas, secreciones insuficientes. Pequeño,
duro y tenso, calambres o ardores. Para que existan buenas digestiones y apetito,
debe de ser amplio, blando y tranquilo.
<<Pulso del meridiano del estómago amplio (Ta), mucha sangre, abundante de energía, robustez y
calor>> (Ta Tch.I.p.12.v)
Páncreas ( II intermedio derecho)
Siempre lleno y bando en la diabetes, o si no, propenso a beber abundantemente.

Pequeño, blando, poco perceptible, el sujeto no gusta de comer carne, bebe poco.
Bazo (II profundo derecho)

Ausente, débil, blando, pequeño, gran fatiga por la mañana, alcanzando el

mejor momento al final de la tarde, dificultad para trabajos intelectuales, sobre todo
para concentración de la mente, digestiones difíciles o caprichosas. Lleno, hinchado,
duro, hinchazón o congestión de bazo, continua somnolencia. Debe de ser blando,
amplio y bien localizado.
Señalar que en este tratado se habla de Bazo y páncreas,y en muchas escuelas

se evade el páncrea. Creo que este aporte es importante, pues son dos órganos
cruciales. Aquí Souliè de Morant nos brinda un conocimiento significativo, y una
matización sobre la profundidad de localización.
Triple recalentador (III superficial derecho)
Responde al yang. Tenso en cuerda, duro y sin amplitud, gran crispación e

irritabilidad nerviosa, se domina pero todo ocurre en el interior. Muy amplio y poco
blando, cólera, no tolera nada. Tenso pero filiforme, sensibilidad, descontento,
impaciencia. Blando sin amplitud, apatía física y mental, sin fuerzas, laxitud o gran
fatiga.
Vasos (III superficial derecho)
Fuerte y duro en los estados congestivos, las hipertensiones, las contracciones

arteriales. Blando imperceptible, hipotensión, circulación lenta, frío en las
extremidades, responde al yin.
Órganos sexuales (Puerta del destino. III profundo derecho)
Duro y amplio para los hombres, inflamación de los órganos o excitación sexual y
potencia genital. Para las mujeres, ya sea uno o dos días antes de las reglas, ya sea,
que se encuentren al final del periodo y el noveno día siguiente, o entre undécimo día
posterior y algunos días precedentes, congestión en inflamación de los órganos, o
excitación sexual. Blando y débil, o ausente en los hombres, genitalismo débil. En las
mujeres recién terminada la regla, genitalismo débil.
En las mujeres este pulso late con más fuerza a partir del séptimo día antes de las
reglas hasta el comienzo de éstas, cuando desaparece. Late a partir del noveno al
undécimo día después de la últimas regla (ovulación) con un latido intermedio
parecido al del séptimo día anterior.
Indica, por último, el estado de gravidez y se vuelve duro como una pequeña perla a
partir del segundo día de embarazo. Seria puntiagudo si es varón y redondeado si se
trata de una niña.
Médula espinal (IV superficial derecho)

Elevado, crispado, más reflejos que reflexión. Elevado, duro, inflamación. Nulo,
reacciones lentas o suprimidas, pensamiento adormecido, gesto lentos.
Cerebelo (IV intermedio derecho)
Duro, elevado, los movimientos automáticos o voluntarios son exagerados. Blando no

elevado, estos movimientos son débiles, no coordinados, mal transmitidos a los
órganos.
Cerebro (IV profundo derecho)
Débil, blando, fatiga o debilidad cerebral, trabajo difícil y sin atractivos. Suprimido de
un lado de la arteria, anemia o reblandecimiento del lado opuesto del cerebro (radial
para el lado izquierdo, recuerdos y funciones de relación. Intermedio para el lado
derecho, tradición, automatismo). Elevado, agitación cerebral. Elevado y duro,
congestión, sobre excitación grave.
Intestino delgado ( I superficial izquierdo)
Duro y amplio, inflamación. Blando y pequeño, atonía falta de fuerza. Duro, pequeño y
puntiagudo espasmo (y si el del estómago es también pequeño y duro, espasmos del
píloro).
Corazón (I intermedio izquierdo)
Blando, débil o ausente, o bien depresión, acceso de tristeza, o bien en el orden físico,
sofocación con el esfuerzo, al subir la escalera, debilidad de los músculos del corazón.
Duro, crispado, dolor en el corazón o choque.
Vesícula biliar (II superficial izquierdo)
Duro, tenso, prolongado, vómito o náuseas, boca amarga al despertar, a menudo

dolores de un lado de la cabeza, sobre todo en las sienes. Duro y pequeño, con un
pulso del intestino delgado pequeño y duro, espasmos del píloro el estómago no
evacua. Muy duro y amplio, redondo, cálculo probable en la vesícula. Amplio, blando y
prolongado, secreción biliar espesa. El gran tamaño de la vesícula proviene de una
atonía que provoca a su vez atonía del hígado, cabe distinguir si la dureza cede a una
pequeña presión (entonces hay que tonificar) o si resiste (entonces hay que dispersar,
se acompaña con dolores articulares).
Hígado (II Intermedio izquierdo)
Blando y amplio, hígado grande y blando. Ausente o blando y débil, insuficiencia. Duro
y amplio, congestión o inflamación. Amplio, firme y vivo, hígado en excelente estado. A
veces la insuficiencia no influye sino sobre ciertas funciones, prurito, brotes en la piel,
eczema, magulladuras con el mínimo golpe, la sangre coagula muy lentamente, pero

en general están afectadas las funciones digestivas, hay dificultad para digerir
chocolate, la crema fresca, los huevos y las grasas. Constipación, heces amarillas.
Hipertensión (II profundo derecho)
Este pulso no aparece sino en caso de tensión más elevada que la normal del
individuo, ya sea ella habitual de 100 o de 200mm Hg.
Vejiga (III superficial izquierdo)
Tenso, crispado, filiforme, urgencia o frecuencia, cistitis. En cuerda, en un

hombre de edad, prostatitis. Débil apenas perceptible, incontinencia de orina. A veces
el pulso esta crispado simplemente por nerviosismo, en cuyo caso también esta tenso
el pulso del triple recalentador.
Riñón-filtración (III Intermedio izquierdo)
Si es bajo y blando orina abundante. Hinchado y duro, retención. Duro y pequeño,

espasmo. Borde radial, riñón izquierdo. Borde interno de la arteria, riñón derecho.
Riñón-secreción (III Profundo izquierdo)
Indica la secreción de sólidos. Débil o ausente, orina decolorada o amarillo limón

pálido. Duro en latido y profundidad, orina roja o molestias. Duro y puntiagudo,
dolores. Blando, amplio, hinchazón, si es riñón derecho.
Evolución-consciente (IV superficial izquierdo)
Elevado, suave, presencia de ánimo, observador y atento, percibe las relaciones

y las comprende, libre y sin obsesiones. Ausente, falta de espíritu, distraído no
comprende, sin observación ni deducción. Duro, obsesiones y fobias.
Autómata-cotorra (IV Intermedio izquierdo)
Borde radial de la arteria, mitad opuesta del cerebro. Autómata: tradición,

conformismo. Si es débil y blando, se engaña fácilmente, sugestionable, dócil, se fía de
lo que le dicen los periódicos, la publicidad, la propaganda. Si es elevado, fuerte, actúa
por impulsos hereditarios, buenos o malos, no es sugestionable. Duro y fuerte, actúa
con los ojos cerrado por hábito.
Borde interno de la arteria. Cotorra, memoria. Si es elevado y suave, buen

alumno, primero en todo, brillante y siempre dispuesto ha hablar con frases hechas,
citas, referencias, pero sin ver mas que el lado pequeño de las personas y de las cosas.
No elevado, mala memoria consciente, no tiene memoria, necesita reflexionar para
responder.
Primate (IV profundo izquierda)

Instintos primitivos de crecer a consta de los demás. Si es elevado y suave, le

gusta gozar de la vida, combativo, quisquilloso hasta la persecución, astuto, sin
escrúpulos con los más débiles. Débil o ausente, no tiene gusto por la vida, sin fuerzas,
se desanima fácilmente.
1.9 Pulsos chinos y pulso europeos.

La presencia de numerosos pulsos y sus relaciones con órganos parecen al
principio sorprendentes, dado que nuestra enseñanza occidental no las conoce. Sin
embargo, si examinamos de cerca nuestros conocimientos dispersos debemos
comprobar que, lejos de ser así, hemos demostrado su existencia y los utilizamos, si
bien de manera mínima, confusa y sin método. Por lo tanto, es necesario revisar
sucesivamente cuanto se ha enseñado y utilizado sobre la pulsación, la tensión, las tres
tensiones y los segmentos de la arteria.
a). La pulsación.
Hédon (Physiologie, p.249) y autores de los EEUU (Main, Physiology) enseñan

que la pulsación se debe al cambió brusco de la tensión en el momento del paso de la
onda que nace en la aorta, por el impulso del ventrículo. Esta ondulación se propaga
hasta los capilares, donde se extingue, con una velocidad de nueve metros por
segundo. No hay que confundir esta velocidad de la onda (forma materiae
progrediens) con la velocidad del caudal líquido que es mucho más débil.
En esta onda, si observamos un pulso elevado, es fácil comprobar que el latido,

la pulsación, no pasa sucesivamente por todos los puntos de la arteria, late siempre
en los mismos sitios. En china se comprobó el hecho y fue estudiado y utilizado desde
la más remota antigüedad. En cuanto al cambio de tensión, es confundir la pulsación
con tensión. Ya que la tensión sobre la que cae la aguja no cambia. Lo que constituye la
pulsación es la resistencia al aplastamiento. Los únicos movimientos ondulatorios que
laten siempre en los mismos puntos son los de las ondas llamadas reflejas, que han
encontrado un obstáculo, ¿y que obstáculo? ¿la corriente de la arteria cubital que
viene por el arco plantar? ¿los capilares que nada detienen sino que solamente
retardan la corriente?
De acuerdo con los trabajos de Carrell, y los más recientes del profesor Leriche,
la pulsación se debería a las pulsaciones propias de la arteria bajo el control
vagosimpático que propulsa la sangre a lo largo de la arteria, para mantener por
separado el impulso proporcionado por el ventrículo y reforzarlo.
Para China (ISJM,p,28r) la pulsación es, “el choque percibido por el dedo
apoyado sobre una arteria que late”. El estudio de la causa ha sido dejado a los
investigadores, pero no corresponde al arte de la medicina que consiste únicamente
en curar. Por lo tanto, los antiguos chinos observaron con cuidado todas las

modificaciones de la pulsación, sus diferentes aspectos, en relación con los trastornos

de los enfermos, y así pudieron diagnosticar esas molestias palpando los pulsos
llamados por ellos “en movimiento”.
b). La tensión.
Se trata de la resistencia de la arteria al aplastamiento. Los antiguos chinos

consideraron las diferentes formas de resistencia, establecieron los pulsos de
resistencia.
En occidente, hasta hace poco, se atribuía al caudal más o menos voluminoso

de sangre. Las experiencias del profesor Leriche demostraron que se trataba más bien
de una contracción o dilatación de la arteria bajo la influencia del vagosimpático.
c) Las tres tensiones.
Los antiguos chinos describen y utilizan nuestras tres tensiones con el nombre
de “niveles”. En occidente, hace medio siglo, se inventaron los tensiómetros, como su
nombre indica, para medir la tensión, la fuerza del pulso. Fue muy grande la sorpresa
al comprobar la existencia de tres tensiones, sus variaciones independientes, y sus
fuerzas variables. Así quedaron demostrados por medio de instrumentos los tres
niveles de la china.
¿Cuál es su causa? ¿cómo puede haber tres tensiones en un mismo punto de la

arteria? Los primeros trabajos publicados sobre esta cuestión revelan la incertidumbre
de los primeros investigadores. En la actualidad, los más recientes trabajos, los de los
profesores Leriche, y Mériel, etc.. le atribuyen causas diferentes. La tensión mínima se
debería al tono simpático del vaso. La tensión media a la potencia del impulso cardiaco
(la fuerza del corazón esta controlada por el vagosimpático). La tensión máxima a la
importancia del caudal sanguíneo, importancia en relación con el calibre que depende
del vagosimpático, e importancia aumento de la sal (y en consecuencia, del agua)
retenida por las suprarrenales, que depende del vagosimpático.
d). Los segmentos de la arteria
La antigua china comprobó que las arterias están divididas en segmentos, de

unos 15mm aproximadamente, y que pueden latir con fuerza o velocidad (caso muy
raro) muy diferentes de un segmento a otro, y muy variables para un mismo
segmento. La enseñanza occidental no mencionó este hecho hasta los recientes
descubrimientos del profesor Leriche, cuyas experiencias demostraron la existencia de
esta división en segmentos y la interdependencia mutua de los mismos, bajo el control
constante del vagosimpático.
Esa vida independiente de cada segmento, así demostrada puede explicar la

pulsación siempre en el mismo sitio, pudiendo ser entonces la onda indicada el

movimiento pulsátil recogido por el vagosimpático con in ligero desacople del tiempo
entre el corazón y los capilares.
e). Relaciones pulso-órgano
Las relaciones constantes entre órganos y cada uno de los segmentos de arteria
en los tres niveles-tensiones, comprobada por todos en cuantos lo han estudiado, es
un hecho fisiológico de gran importancia. Al comienzo de la enseñanza de acupuntura
en Francia, no era posible sugerir una explicación para ello, en la actualidad, gracias a
los estudios de Alexis Carrell y el profesor Leriche, parece que el vagosimpático, que se
admite que dirige constantemente la vida de los pulsos y que es el gran motor y
regulador de los órganos, puede imprimir a los pulsos el mismo tipo de impulso que
imprime a los órganos. Así sería posible entender la variedad y la cantidad de aspectos
de los pulsos.
En occidente atribuyen significados bastante confusos a los cambios de tensión,

o más bien al hecho de que una tensión sea alta o baja, sin que generalmente sea
posible saber cuál es la tensión habitual del enfermo, ya que lo importante estaría en
la diferencia con esta tensión habitual. En efecto, hay personas que viven bien con
una tensión muy baja, y otras con tensiones altas, no existe una tensión “normal”.
f). Los instrumentos
En Japón, el Dr Morita había construido un aparato que registraba por

separado cada uno de los pulsos segmentarios en los tres niveles. Pero, con el pretexto
de que el aparato no lo controlaba, el inventor no consintió en venderlo. En Paris, los
fabricantes de aparatos, argumentando la pequeña cantidad de ventas posibles, se
negaron a estudiar y a poner en práctica las pequeñas modificaciones de los aparatos
existentes, cuyas indicaciones les fueron dadas. Sin embargo, algunos particulares
construyeron un aparato que da la medida de la energía en cada uno de los pulsos, en
los puntos y a lo largo de los meridianos, y que tienen dos registros, uno neumático y
otro eléctrico. Paro también en este caso la construcción no pudo ser prevista en
cantidad suficiente como para justificar la organización de una fabrica, la seria
reducción de algunas fortunas por la metódica exacción de algunos regímenes, el de la
Alemania nazi, por ejemplo, destruyo muchas posibilidades de la Europa occidental.
Pero como dicen los Dr Allendy y Mauri (Revue Française d´homépathie. Junio de
1952)
<<Todos esos instrumentos de exploración, tensiómetros, oscilómetros, por rigurosos que sean, no nos
parecen en último análisis sino toscos, ya que no nos informan sino sobre lo que podríamos llamar el
aspecto exterior del pulso. (…) permiten determinar aproximadamente una máxima y una mínima. Pero
en cuanto a registrar la fineza y la infinita variedad de pulsaciones, son completamente inútiles. (…)
siempre faltará en estos aparatos la exquisita sensibilidad de los filetes nerviosos cutáneos que

comunican a los dedos lo que palpan, esa sensación de vida y esa impresión animada sin la cual la
investigación clínica no es más que una deformación de la verdad>>.


Capítulo 2: Las tres tensiones y el pulso radial.

“El arte de la medición del Qi”
Introducción.
Tenemos que saber que hay dos tipos principales de toma de pulso, en
principio, la toma Radial y la Distal. La radial a su vez se divide en dos subformas, una
basada en en las tres tensiones, que será la más importante para regular el Qi general
del sujeto, y otra basada en las formas, que nos ayudara a centrarnos en los síndromes
tipicos de la medicina china. En el capítulo anterior hemos estudiado los antecedentes
del estudio del pulso, la visión de Soulié de Morant es sin duda muy interesante pero
su complejidad la dificulta, pues se relaliza un analis del pulso desde una perspectiva
bastante compleja, y muchas veces liosa, es por ello que yo voy hacer dos distinciones
a la hora de atender el pulso, sobre todo en la toma del pulso radial.
En la toma de pulso radial el pulso se toma sobre el meridiano de pulmón,

sobre la arterial radial, la distal no la vamos a tomar en este libro.
2.1 Pulsos Radiales, basado en las tres tensiones.

Estos pulsos corresponden a los 12 meridianos de la Gran Circulación del Qi,

a saber:
• Meridiano de Hígado.
• Meridiano de Vesícula Biliar.
• Meridiano Corazón.
• Meridiano Intestino grueso.
• Meridiano Maestro Corazón.
• Meridiano Pericardio, o Triple recalentador.
• Meridiano Bazo, en otros manuales, Bazo/Páncreas.
• Meridiano Estómago.
• Meridiano Pulmón.
• Meridiano Intestino Delgado.
• Meridiano Riñón.
• Meridiano Vejiga.
Su estudio se realiza en tres posiciones sobre la arteria radial, desde la base del pulgar
y corresponde a los puntos 9, 8, 7
del meridiano de pulmón.
• Pulso inferior: por debajo de

la apófisis estiloides del radio,
entre ella y el pliegue de la
muñeca.
• Pulso central: al nivel de la
parte más saliente de la apófisis
estiloides radial.
• Pulso superior: Por encima
de la apófisis
estiloides, del lado del codo.
La importancia de la toma del pulso es fundamental ya que podemos

obtener información de primera mano del estado del Qi, la Xue, los fluidos y de todos
los zang-fu en general. Lo interesante es que puede manifestar los desordenes antes
de que estos aparezcan, y también otro uso importante es que nos permite una vez
insertadas las agujas, podemos verificar si estas están siendo efectivas o no.
2.2 Pulsos radiales basados en la forma.

Este pulso que se toma en el mismo sitio que el anterior. Pero no nos fijamos
en los zang o en los fu, sino en la forma en que se manifiesta el pulso bajo de nuestros
dedos. Atendiendo a su forma, esta información nos señalara el síndrome que
presenta el sujeto, por ejemplo bloqueo de qi de hígado, xu qi de bazo etc…
2.3 Pulso normal.

El pulso normal se caracteriza por ser tranquilo, fuerte, y con ritmo
equilibrado (Shen), regular (Qi de Estómago), con palpación profunda en la zona de los
Riñones (Raíz). Pero es evidente que para tener el concepto de normalidad primero
hay que familiarizarse con lo anormal, que es lo que vamos a desarrollar más adelante.
Antes de que algún lector se desanime ,quiero expresar que la toma del
pulso requiere de una práctica, no se puede entender solo con la lectura, ya que no es
un acto racional sino sensitivo. Hay que sentirlo, por este motivo invito al lector a que
a partir de hoy tome el pulso a toda la gente que pueda, esto le hará sentir las
diferencias, y solo así entenderá la pulsología.
Cuándo examinar el pulso.
El mejor momento del día es por la mañana, con el sujeto en ayunas, dado
que la energía Yin (que está en su máximo a medianoche) está calma y la energía yang
(que está en su máximo al mediodía) no está todavía turbulenta. Cualquier trastorno
ligero de estas dos energías se percibirá fácilmente. Ya que no predomina la una sobre
la otra.
Hay que tener en cuenta;
• Variaciones del pulso según las estaciones:

Los caracteres del pulso varían con las estaciones dado que la energía en el
organismo sufre cambios en cada estación. La energía Yang comienza a mostrarse en
primavera, llega a su máximo a fin de verano, luego decrece. Mientras que la energía
Yin comienza a mostrarse en otoño, para tener su máximo de intensidad en invierno y
decrecer hacia la primavera.
En cada estación se puede ver una mayor actividad de un órgano

determinado, que se refleja en el pulso. Así en la primavera corresponde el máximo de
actividad al hígado, en el verano al corazón, en la canícula al bazo, en el otoño al
pulmón y en el invierno al riñón.
En la primavera todos los pulsos son tensos como una cuerda de violín o de
un bambú que vibra. En verano todos los pulsos son amplios como un río que
desborda. En otoño todos los pulsos son suaves, equilibrados, son ligeros como las
plumas. En invierno todos los pulsos son profundos como una piedra en el fondo del
agua.

2.4 La técnica.
Para la toma del pulso usaremos dos técnicas, una para la técnica de la tres
tensiones y otra para la toma de la forma.
Lo que las dos técnicas tienen en común es lo siguiente: el paciente debe

colocarse sentado o en decúbito supino, con la mano a la altura del corazón y los
dedos relajados. Debe tomarse, por lo menos durante 50 pulsaciones o 1 minuto. El
paciente debe estar en reposo desde media hora antes, esto es importante pues el
pulso es muy sensible ha toda excitación. La mano del terapeuta debe tener una
temperatura normal, ni caliente ni fría. Se aconseja tomar los pulsos de la mano
izquierda del enfermo con la mano derecha, y viceversa. A veces se utiliza solamente la
mano derecha por intermedio del índice apoyando únicamente el pulpejo del dedo.
2.4.1 La técnica en las tres tensiones.

Lo primero que deberemos conocer es la estructura del pulso. Sabemos que
las tres distancias en las que se encuentran los pulsos se hallan encima de la arteria
radial de las dos muñecas, a estas tres distancias se les denomina respectivamente:
Cun-Guan-Chi. Esta es la denominación mas consensuada, aunque se pueden
encontrar de otro modo en otros trabajos. Eric Mariè, Pulgar-Barrera-Pie, etc.. las
denominan de distinta forma. Para mi la más atinada seria denominarlos San Jiao
Superior, Medio y profundo, ya que representan muy bien su localización, sin embargo
pienso que lo mas sensato es denominarlos como los denomina la tradición, que será
la primera configuración.
Cun - Guan - Chi (Que será la forma elegida por nosotros).
Cun - Guan - Che H Beinfield y E Korngold.
Pulgar - Barrera- Pie Li Ping.
Distal - Medial - Proximal Nogueira.

Una vez hemos colocado los pulsos en su horizontalidad, vamos a estudiar la

profundidad, en este caso todos los autores coinciden, los pulsos tienen tres niveles de
profundidad, llamados:
Cun Guan Chi.
• Cielo.
• Hombre. Cielo.
• Tierra.
Hombre.
Por lo tanto de forma consensuada Tierra.
tendremos:
La localización de los zang y los fu que vamos a utilizar es la siguiente:
ID VB V V E IG
Corazón Hígado Riñón yin Riñón yang Bazo Pulmón
SJ Sup SJ Med Saj Inf SJ Inf SJ Med Sj Sup
Se que seguramente a alguno de ustedes no le coincida con lo que le enseñaron

en sus estudios, no se sorprenda de esta inexactitud, para llegar a esta conclusión me
base en el trabajo siguiente:

El problema lo tenemos cuando intentamos situar un Zang o un Fu en una zona

y profundidad determinada, ya que a lo largo de la historia se le han dado diferentes
ubicaciones a los Zang Fu, y aún en nuestros tiempos según qué autores, los sitúan en
uno u otro sitio. Nosotros vamos a intentar hacer un estudio de todas las ubicaciones
que se han dado a lo largo de la historia en cuanto a la localización de los pulsos, y al
final nos decantaremos por la más consensuada estadísticamente, y la más lógica. Por
ello lo importante de esta parte del tema la encontramos en las conclusiones, pero aún
así creo que es necesario que el lector vea con sus propios ojos uno de los problemas
más grandes que encontramos cuando una ciencia no esta consensuada. Y esto es un
grave problema, ya que es un punto fácil de criticar por los detractores más tenaces de
la medicina tradicional China, por ello tenemos, y debemos exigir que se genere un
consenso en temas tan delicados como es la pulsología.
Vamos a intentar nombrar la escuela, el autor, o la dinastía de dicha

clasificación al igual que el año o siglo donde se dio dicha clasificación. (Esta parte del
trabajo es puramente investigación histórica, si se la salta no alterara su compresión).
Los pulsos están ordenados siguiendo la colocación de las manos, que están
en esta posición:
Izquierda Derecha
Autor o Escuela: Wang Shu He, “Clásicos de los pulsos” . Año: 280 d.c.
C H R Puerta vida B P
ID VB V SJ inf E IG

Autor o escuela. Mai Jing, Año, siglo III.
Como podemos comprobar estas escuelas

son muy parecidas.
C H R R B P
ID VB V SJ E IG
Autor o Escuela; Li Shin Zhen, “Estudio de los pulsos del borde del lago de Bin Hu” Bin
Hu Mai. Año 1564.
C H R R B
P
Tórax VB ID IG E Tórax

Autor o Escuela: Jing Yue Quan Shu. Año, 1624.
C H R,V R, Ming men B P
MC VB IG IG E Shan Zhong
Autor o Escuela, Nei Jing.
C H R R B P
Shan Zong VB Abdomen Abdomen E Centro pecho.
Autor o Escuela: Wu Qian, “El espejo dorado de la tradición medica” Yi Zong Jin Jian,
Año, 1742.
C H R,V R B P
SJ VB ID IG E Tórax
Contemporáneos.

En este apartado quiero citar a diferentes autores contemporáneos que en sus

libros han escrito sobre pulsología, para ver en ellos los puntos de convergencia y
divergencia, y al final del trabajo identificar cuál es la pulsología más consensuada.
Tenemos por un lado la versión que encontramos en los trabajos de C. Nogueira.
ID VB V SJ E IG
C H R YIN R YANG B P
Ted J. Kaptchuck., en su libro, “Una trama sin tejedor.”
ID VB V V E IG
C H R YIN R YANG B P
Nota; en su libro, ver bibliografía. comenta que << el nivel superficial se relaciona con
los órganos yang, mientras que el nivel profundo se relaciona con sus órganos yin
emparejados>>.pág. 189.
Eric Mariè.
ID VB V SJ E IG
C H R MC B P

Aunque este autor en su libro comenta que la correspondencia moderna los sitúa así:
C H R R B P
Zhan Zhong VB SJ inferior SJ Inferior E Centro pecho
Harriet Beinfield y Efrem Korngold. En su libro “Entre el cielo y la Tierra”.
C H R Yin R Yang B P
Radha Thambirajah, en su libro “Acupuntura energética”.
ID VB V V E IG
C H R R B P
Y por ultimo Li Ping en su tratado de “el gran libro de la medicina china”.
C H R yin R, yang B P
MC VB V,ID IG E Tórax

Comentarios:
A tenor de lo visto que ¿podemos decir?, en primer lugar que la pulsología es

un arte muy antiguo y que como tal ha sufrido como el lector podrá intuir muchos
cambios, en algunos casos sutiles y en otros radicales. Lo que más me ha sorprendido
en este trabajo es la situación interna externa de los diferentes autores, y no entiendo
el porqué, los autores contemporáneos que he consultado como Enric Marinè, Ted J.
Kaptchuck, Nogueira, etc.. sitúan los órganos yang en la superficie y los yin en la
profundidad, Creo que esto es así debido a que los órganos yang son externos, y por
ello se sitúan siempre en la superficie, pero la pulsología desde tiempos inmemoriales
los ha situado siempre en su interior: Yi Zong Jin Jian, en el Nan Jing y Nei Jing, Jing Yue
Quan Shu, Li Shin Zhen, Mai Jing, Wang Shu He.
Tanto estos últimos autores como otros libros los han situado a los yin en la
parte superficial, y en la interna los yang. La pregunta que nos hacemos es, ¿qué
hacemos nosotros?
Por todo el análisis usado en este trabajo, tras la comparación, y usando la

lógica, vamos a usar lo estadísticamente más significativo.
ID VB V V E IG
Corazón Hígado Riñón yin Riñón yang Bazo Pulmón
SJ Sup SJ Med Saj Inf SJ Inf SJ Med Sj Sup
2.4.2 La técnica de las formas.
La pulsología la podemos tomar de dos maneras: entendiendo el pulso como

algo general, en este caso nos referimos a los 28 pulsos que veremos más adelante, o
estudiando el Qi de cada pulso y haciéndonos una idea del qi de cada órgano que es la
técnica que explique arriba. Centrémonos ahora en explicar la forma:
Para entender la pulsología basada en la forma del pulso, el alumno deberá

conocer la teoría de la diferenciación de síndromes para concebir qué pulso podemos
encontrar en cada síndrome.
Aquí voy a nombrar los pulsos que estudiaremos en su momento.
Según su posición;

• FU MAI, flotante.
• CHEN MAI, profundo.
• RU MAI, blando.
• KOU MAI, hueco.
• GE MAI, piel de tambor.
• LAO MAI, fijado.
• FU MAI, escondido (cuidado de no confundir con el pulso
flotante)
Según su dimensión;
• CHANG MAI, largo.

• DUAN MAI, corto.
• HONG MAI, vasto.
• XI MAI o XIAO MAI, pequeño.
Según frecuencia;
• SHUO MAI o SHU MAI, rápido.

• CHI MAI, lento.
• JI MAI, vivo.
• HUAN MAI, apacible.
Según el ritmo;
• JIE MAI, nudoso, anudado, pausado.

• QU MAI o CU MAI, precoz, apresurado, agitado.
• DAI MAI, intermitente, cambiante.
Según la forma;
• BE MAI, rugoso.
• HUA MAI, deslizante.
• XIAN MAI o XUAN MAI, cuerda, tenso.
• DONG MAI, inquieto.
• JIN MAI, apretado, tirante.
Según su intensidad o fuerza;
• SHI MAI, pleno.

• XU MAI, vacío.
• RUO MAI, débil.
• WEI MAI, tenue.
• SAN MAI, disperso.

Capítulo 3. Las tres tensiones.

Sin duda creo que este capítulo es el más importante de esta obra, pues mi
intención será que usted pueda entender como tomar el pulso y evaluar a su paciente
en tiempo real, saber qué zang o fu esta en exceso o en insuficiencia, y luego a través
de los ciclos sheng y ko poder regularlos. En pocas palabras: evaluar, interpretar y
tratar, a través de una técnica muy refinada y basada en la teoría propia de la
Medicina China.
Se que este mi objetivo quizás sea complejo, y no por lo que en el se desarrolla,

sino más bien porque esta materia que intento explicar es mas practica y no tanto
teórica. De hecho, el curso1 adjunto a este material intentará ir mas allá en este noble
objetivo.
Para entender este capítulo deberemos repasar varios conceptos, el primero es

la toma del pulso en si mismo, el segundo es recordar la teoría del Wuxing (cinco
fases), y el tercero los puntos shu-antiguos, para así poder tener una herramienta
indispensable en el quehacer clínico de todo aquel que se considere un acupuntor
basado en el arte de la terapia energética.
Para llevar a cabo la técnica con resultados óptimos, deberemos tener claras
varias cosas. Lo primero es que vamos a usar nuestros dedos como sensores, para
medir la fuerza y la viveza del pulso. Cada dedo estará en contacto con el latir del pulso
en su posición exacta para estar en contacto con el zang o fu elegido para el análisis.
La primera acción será palpar con las dos manos a la

vez los pulsos de las dos muñecas, "tecleando" sobre
cada uno, lo que da una impresión de conjunto. La
segunda acción será tomar el pulso de cada muñeca
separadamente insistiendo sobre los pulsos que en
el primer examen parecían anormales.
La tercera fase comprende comparar los pulsos

izquierdos con los derechos, los superficiales con los
profundos, y los superiores con los inferiores. Si todos
no tienen el mismo tenor, se debe notar aquellos que
están en exceso y los que están en déficit. Pero (y
esto es muy importante) , no hay que perder de vista,
que por naturaleza, los pulsos Cun-guan-chi no
tienen la misma energía, siempre hay más energía en
1
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el cun le sigue el guan y termina en el chi. Justo lo mismo que sucede en la teoría del
San jiao. Esto debemos tenerlo muy claro para poder identificar la configuración
energética correcta de nuestro paciente.
3.1 La toma del pulso.
Lo primero, será saber identificar cada posición del pulso. Voy a ser
parsimonioso en este asunto para que el lector pueda entender lo que quiero explicar.
Como dijimos, el pulso radial tiene tres profundidades: Cielo, hombre, tierra.
Para la toma del teclear, debemos buscar los pulsos en las posiciones
señaladas en el dibujo. Al ser dos medidas, tendremos que repartir los tres espacios en
dos, para así poder encontrar los pulsos. Voy a señalar cómo se localizan las tres
medidas y luego cómo encontraremos las dos que nos interesan en esta técnica.
Localización superficial.
La toma del pulso del cielo se hace colocando los tres dedos en la zona
superficial, es decir encima de la piel, sin hacer ninguna presión, se supone que en esa
zona no debe notarse ninguna sensación pulsátil, pues el qi no debe de estar tan
superficial.
Localización profunda.
Es necesario la toma primero del pulso profundo para poder tomar el pulso hombre,
pues esta acción nos dará la referencia necesaria para la toma posterior.

En este caso, lo recomendable es presionar hasta el hueso radial, una vez los
tres dedos estén presionando ese hueso, nos servirá de referencia para saber que
estamos más allá de la tierra, lo que haremos será aflojar la presión para dejar que la
sangre fluya, y en esa posición nos encontraremos en la zona llamada tierra.
Localización media.
El practico ahora deberá, de forma relativa, colocar lo dedos a mitad de distancia

entre la superficie y la tierra. Esta colocación de los tres dedos se determina de forma
subjetiva, pues solo lo apreciará el practico que midió las dos distancias previas.
Ahora, para la técnica de teclear, deberemos tener la noción anterior de las tres
medidas y hacer lo siguiente: el primer pulso se encuentra entre el cielo y el hombre y
el segundo entre la tierra y el hombre, sabiendo encontrar las tres distancias, será
sencillo localizar estas dos.
Ahora, tengamos presente esta ley: los pulsos cun siempre tienen más
energía que los chi, y los yang más que los yin, esta es la forma en la que se distribuye
el qi.

Es crucial entender este gráfico, pues como vemos, el Qi se distribuye de forma

diferente, y esto debemos tenerlo muy en cuenta.
¿Cómo tomaremos los pulsos?.
Lo primero será una toma general de las seis posiciones, y empezar a comparar los
unos con los otros. Para empezar por el principio lo propio será tener una escala de
medición, yo para ello recomiendo una hoja que nos sirva como análisis de los datos.
La tabla que propongo es la siguiente:
ID VB V V E IG
10 10 10 10 10 10
9 9 9 9 9 9
8 8 8 8 8 8
7 7 7 7 7 7
6 6 6 6 6 6
5 5 5 5 5 5
4 4 4 4 4 4
3 3 3 3 3 3
2 2 2 2 2 2
1 1 1 1 1 1
C H R YANG R YIN B P
10 10 10 10 10 10
9 9 9 9 9 9
8 8 8 8 8 8
7 7 7 7 7 7
6 6 6 6 6 6
5 5 5 5 5 5
4 4 4 4 4 4
3 3 3 3 3 3
2 2 2 2 2 2
1 1 1 1 1 1

Como vemos, en esta hoja están todos los zang y los fu. Voy a explicar cómo
determinar el qi que hay en cada zang y fu por comparativa.
Es evidente que sólo podremos conocer el qi de un órgano comparándolo

con su homologo, o lo que es lo mismo ¿cómo se que yo soy alto o bajito? Si no tengo
una referencia no lo sabré, y es por ello por lo que esta referencia sólo la podemos
encontrar si comparamos los pulsos, y de esa comparación es de donde se concluye la
medida. Pongamos un ejemplo. Vamos a analizar el Cun de la mano derecha y de la
izquierda, me sitúo en ID, y lo comparo con IG, en esta comparación detecto que ID
late con más fuerza que IG, entonces como no tengo mas referencias le atribuyo a ID
un 10. Y a IG una escala que considere que esta por debajo de 10 y que se ajuste a lo
que noto, siendo 10 ID y 0 nada. En este ejemplo detecto 7.
ID VB V V E IG
10 10 10 10 10
10
9 9 9 9 9
9
8 8 8 8
8 8
7 7 7 7
7 7
6 6 6 6
6 6
5 5 5 5
5 5
4 4 4 4
4 4
3 3 3 3
3 3
2 2 2 2
2 2
1 1 1 1
1 1
10 10 10 10 10 10
9 9 9 9 9 9
8 8 8 8 8 8
7 7 7 7 7 7
6 6 6 6 6 6
5 5 5 5 5 5
4 4 4 4 4 4
3 3 3 3 3 3
2 2 2 2 2 2
1 1 1 1 1 1
Ahora hago lo mismo con los demás, con las siguientes conclusiones:

ID VB V V E IG
10 10 10 10
10 10
9 9 9 9
9 9
8 8 8 8
8 8
7 7
7 7 7 7
6
6 6 6 6 6
5 5 5 5 5 5
4 4 4 4 4 4
3 3 3 3 3 3
2 2 2 2 2 2
1 1 1 1 1 1
10 10 10 10 10 10
9 9 9 9 9 9
8 8 8 8 8 8
7 7 7 7 7 7
6 6 6 6 6 6
5 5 5 5 5 5
4 4 4 4 4 4
3 3 3 3 3 3
2 2 2 2 2 2
1 1 1 1 1 1
Como ve ya he medido los 10 fu. Esto lo he hecho comparando izquierda con derecha.
Pero esto NO esta bien, debemos tener en cuenta la ley anterior:
¿Cómo puede ser que la VB tengo 10 e ID 10, si se supone que ID debe de tener más
energía? Lo que nos dice esto es que la VB esta por encima de ID, y como esto no lo
puedo saber hasta que no los miro todos, cuando termino ahora debo ajustar.

¿cómo?, pues cambiando los datos y bajando ID por debajo de VB para que esto se
ajustes a la realidad palpada.
ID VB V V E IG
10 10 10 10 10
10
9 9 9 9 9
9
8 8 8 8
8 8
7 7
7 7 7 7
6
6 6 6 6 6
5 5 5 5 5 5
4 4 4 4 4 4
3 3 3 3 3 3
2 2 2 2 2 2
1 1 1 1 1 1
10 10 10 10 10 10
9 9 9 9 9 9
8 8 8 8 8 8
7 7 7 7 7 7
6 6 6 6 6 6
5 5 5 5 5 5
4 4 4 4 4 4
3 3 3 3 3 3
2 2 2 2 2 2
1 1 1 1 1 1
Ahora haríamos los mismo con los zang.

ID VB V V E IG
10 10 10 10 10
10
9 9 9 9 9
9
8 8 8 8
8 8
7 7
7 7 7 7
6
6 6 6 6 6
5 5 5 5 5 5
4 4 4 4 4 4
3 3 3 3 3 3
2 2 2 2 2 2
1 1 1 1 1 1
10 10 10 10 10 10
9 9 9 9
9 9
8 8 8 8
8 8
7 7
7 7 7 7
6 6
6 6 6 6
5
5 5 5 5 5
4 4 4 4 4 4
3 3 3 3 3 3
2 2 2 2 2 2
1 1 1 1 1 1
Ya tenemos las mediciones del Qi, ahora vamos a trasladarlas a los cinco elementos.
Aquí tenemos el perfil energético del

8
7
paciente en tiempo real, y me pueden
hacer una pregunta, ¿qué paso en el
10 7
agua? ¿por qué hay decimas?. Si se
9 7 dan cuenta, tomamos dos veces la
medición de la vejiga y la del riñón, es
por ello por lo que hacemos la media
de estas dos variables y el resultado es
5´5 7
4´5 9 lo que anotamos.
¿Qué hacemos ahora? Lo siguiente será analizar el Qi de este sujeto, para ello vamos
antes que nada a calcular la media de los fu y los zang.

Fu (X)= 5´5+10+8+7+7/5= 7´5
Los valores que estén 2 puntos por encima o por debajo de la media se consideraran
de exceso o insuficiencia respectivamente.
8
7
10 7
7
9
5´5 7
4´5 9
En este paciente detectamos que el Fu de la VB esta en Shi.
El fu de la V esta justo en el límite.
Pero el de la VB necesita dispersión.
Ahora hacemos lo mismo con los Zang.
Zang (X)= 7+9+4´5+7+9/5= 7´3
8
7
10 7
9 7
5´5 7
4´5 9
En el caso de los Zang lo que detectamos es una insuficiencia en el riñón.

Por lo tanto, este paciente presenta un cuadro de:
Shi de actividad en VB y deficiencia en R.
Ahora lo que deberemos es repasar la teoría de los puntos shu-antiguos y el
ciclo Wuxíng, para así poder entender el modelo de regulación de este sistema.
3.2 El Wuxing.
Esta teoría constituye, junto a la ley del Yin-Yang, la base fundamental de la
Medicina Tradicional China. Conocida como “La Gran Regla, Ley de los Cinco
Movimientos, Ley de los Cinco Elementos, Ley de Autorregulación”, o como las
tendencias modernas mencionan, “Ley de la Penta-coordinación”.
Características generales de los Cinco Elementos. De un modo general podemos

atribuirles a los Cinco Elementos las siguientes características:
Madera: «La Madera crece hacia arriba y se expande al exterior»
Todas las cosas y fenómenos con funciones y características de crecimiento,

exteriorización y expansión pertenecen a la madera.
Fuego: «El Fuego flamea y sube hacia arriba»
Todas las cosas con función y características de calentamiento y ascensión,

pertenecen al Elemento Fuego.
Tierra: «La Tierra es la semilla y la recolección»
Todas las cosas que tengan las funciones de producción, soporte y recepción
pertenecen a la Tierra.
Metal: «El Metal opera el Cambio»
Todas las cosas y fenómenos con funciones de purificación-interiorización y retracción

pertenecen al Metal.
Agua: «El Agua humedece y se filtra hacia abajo»
Todas las cosas con las características de enfriamiento, humidificación y descenso,

pertenecen al Agua.
La teoría de los cinco elementos nos sirve para clasificar todo lo que existen en la
naturaleza como podemos comprobar en este ejemplo.

Los Cinco MADERA FUEGO TIERRA METAL AGUA
Elementos
Órganos Zang Hígado Corazón Bazo Pulmones Riñones
Órganos Fu Vesícula Biliar Intestino Estómago Intestino Vejiga

Delgado Grueso
Estación del año Primavera Verano Final del Otoño Invierno

Verano
Fenómeno Viento Calor Humedad Sequedad Frío

atmosférico
Órganos Ojo Lengua Boca Nariz Oído

sensoriales
Estructuras Tendones Vasos Tejido celular Piel Huesos

internas subcutáneo.
Músculos Carne
Estructuras Uñas Cara Labios Vello Cabellos

externas
Los cinco Vista Voz Sabor Olor Oído

sentidos
Sabores de Ácido y agrio Amargo Dulce Picante Salado

alimentos
Secreciones Lágrimas Sudor Saliva Mucosidad y Orina

corporales esputo
Colores Verde Rojo Amarillo Blanco Negro
Sonidos Grito Risa Canto Llanto Quejido
Etapa de Nacimiento Crecimiento Transforma- Cosecha. Almacen

desarrollo ción aje.
Declinar
Muerte
Sensaciones Enojo, ira Risa, alegría Obsesión Preocupa-ción Miedo

emocionales
HUN THÂN YI PO ZHI
Cualidades Alma Sub- Alma Alma Lógica Alma Instintiva Alma

Psíquicas consciente Consciente ejecutiva
Pensamiento Reflejos Voluntad

Mente
Puntos Shu Ting Iong Iu King Ho

Antiguos2
Traducción Pozo Manantial Arroyo Río Mar
puntos Shu
Todo se clasifica en estos elementos, sin embargo, en realidad no son

elementos sino que son movimientos, es por ello que a estos cinco elementos se le
añaden dos ciclos fundamentales de movimiento, generando así una de las redes
homeostáticas mas importante de la medicina china. Estos son los ciclos:
1. El Ciclo de Generación.
2. El Ciclo de Control.
3. El Ciclo de Explotación.
4. El Ciclo de Oposición.
El Ciclo de Generación (Sheng).
En este ciclo, la energía fluye en el sentido de las agujas del reloj, pasando de
un órgano a otro, alimentando cada uno a su posterior. Tengamos en cuenta la
relación de cada uno de los Cinco Elementos
con sus respectivos órganos, por tanto:
- el Corazón (Fuego) nutre a la Tierra

(Bazo);
- el Bazo (Tierra) a los Pulmones
(Metal);
- los Pulmones (Metal) a los Riñones
(Agua);
- los Riñones (Agua) al Hígado
(Madera);
- y el Hígado (Madera) al Corazón
(Fuego).
Para hacernos una idea de este ciclo, podremos afirmar que «la madre controla/nutre
al hijo», y este control puede ser el motivo de algunas disfunciones, como, por
ejemplo, la transmisión de una enfermedad. Puede pasar, por el contrario, que «el hijo
se revele a la madre».
El Ciclo de Control (Ke).
2 “Los Puntos Shu Antiguos” o “Los Cinco Puntos Shu” es una teoría de práctica terapéutica que se desarrollará más adelante.

En este ciclo, la energía va de un elemento al otro del pentagrama, saltándose

su próximo elemento, formando así un dibujo igual a la “Estrella de David”. Se dice que
un elemento domina al que va después de su inmediato siguiente (el Fuego domina al
Metal, la Tierra al Agua, el Metal a la
Madera...).
Este ciclo establece el control que

cada uno de los elementos efectúa
sobre otro, de modo que su energía
quede controlada. Podemos decir
que se trata de un proceso de
inhibición sobre los diferentes
aspectos de la naturaleza y el ser
humano, por parte de otros.
Este caso es parecido a lo que se

apuntaba en el Ciclo Sheng, pero se
habla de “dominancia” y de
“contradominancia” y no de “madre
a hijo”, sino del elemento siguiente
al “hijo”. El exceso de “dominancia” o “contradominancia”, crea los desequilibrios. En
otros manuales abuelo-nieto.
El Ciclo de Explotación (Cheng).
Este ciclo sigue el mismo patrón que el ciclo Ke (de Control). En este caso existe un
sobre control, un exceso de energía por parte de un elemento que produce una
excesiva inhibición del elemento que debería controlar, llegando a debilitarlo.
Sus causas fundamentales son:
- El Elemento dominante está en exceso y domina demasiado al Elemento

dominado provocando su vacío.
- El Elemento dominado se encuentra en vacío, lo que provoca que el
dominio del Elemento dominante aparezca más fuerte, ocasionando así su
vacío.
El Ciclo de Oposición (Wu).
También este ciclo sigue el patrón gráfico del ciclo Ke, aunque en este caso, el
Elemento que debería ser dominado, se rebela contra su dominador, oponiéndose a la
necesaria inhibición, provocando problemas. Es conocido también como “insulto” o
“violación”. Sucede cuando el Elemento dominado es demasiado fuerte y no respeta a

su elemento dominador, invirtiendo la relación horizontal y dominando a quién tenía

que dominarlo.
3.2.1 Los cinco elementos en el tratamiento.
Cada uno de los Cinco Movimientos engloba numerosos fenómenos en el Universo

y del cuerpo humano. Este sistema de correspondencias de los Cinco Elementos,
suministra un completo y útil modelo clínico de relaciones entre órganos, tejidos,
sentidos, etc. En la siguiente tabla podemos encontrar las correspondencias de los
aspectos más importantes de la MTC en relación a los Cinco Elementos:
✓ El Ciclo de Generación.
✓ El Ciclo de Control.
✓ El Ciclo de Explotación.
✓ El Ciclo de Oposición.
El Ciclo de Generación (Sheng).
En este ciclo, la energía fluye en el sentido de las agujas del reloj, pasando de
un órgano a otro, alimentando cada uno a su posterior. Tengamos en cuenta la
relación de cada uno de los Cinco Elementos con sus respectivos órganos, por tanto:
- el Corazón (Fuego) nutre a la Tierra (Bazo);

- el Bazo (Tierra) a los Pulmones (Metal);
- los Pulmones (Metal) a los Riñones (Agua);
- los Riñones (Agua) al Hígado (Madera);
- y el Hígado (Madera) al Corazón (Fuego).
Para hacernos una idea de este ciclo,

podremos afirmar que «la madre
nutre al hijo», y esta nutrición puede
ser el motivo de algunas disfunciones,
como por ejemplo, la transmisión de
una enfermedad. Puede pasar, por el
contrario, que «el hijo se revele a la
madre». Esta función se considera en
tratamiento la Función de
tonificación

El Ciclo de Control (Ke).
En este ciclo, la energía va de un elemento al otro del pentagrama, saltándose

su próximo elemento, formando así un dibujo igual a la “Estrella”. Se dice que un
elemento domina al que va después de su inmediato siguiente (el Fuego domina al
Metal, la Tierra al Agua, el Metal a la Madera...).
Este ciclo establece el control que

cada uno de los Elementos efectúa sobre
otro, de modo que su energía quede
controlada. Podemos decir que se trata de
un proceso de inhibición sobre los diferentes
aspectos de la naturaleza y el ser humano,
por parte de otros. Es una forma magistral de
generar una red de interconexiones que
tienen al control y equilibrio del sistema.
Este caso es parecido a lo que se apuntaba

en el Ciclo Sheng, pero se habla de
“dominancia” y de “contradominancia” y no
de “madre a hijo”, sino del Elemento siguiente al “hijo”. El exceso de “dominancia” o
“contradominancia”, crea los desequilibrios. En otros manuales abuelo-nieto.
El Ciclo de Explotación (Cheng).
Este ciclo sigue el mismo patrón que el ciclo Ke (de Control). En este caso existe
un sobre control, un exceso de energía por parte de un Elemento que produce una
excesiva inhibición del Elemento que debería controlar, llegando a debilitarlo.
Sus causas fundamentales son:
- El Elemento dominante está en exceso y domina demasiado al Elemento

dominado provocando su vacío
- El Elemento dominado se encuentra en vacío, lo que provoca que el
dominio del Elemento dominante aparezca más fuerte, ocasionando así su
vacío.
El Ciclo de Oposición (Wu).
También este ciclo sigue el patrón gráfico del ciclo Ke, aunque en este caso, el
Elemento que debería ser dominado, se rebela contra su dominador, oponiéndose a la
necesaria inhibición, provocando problemas. Es conocido también como “insulto” o
“violación”. Sucede cuando el Elemento dominado es demasiado fuerte y no respeta a
su elemento dominador, invirtiendo la relación horizontal y dominando a quién tenía
que dominarlo.
Los Ciclos Sheng y Ke, en referencia a las funciones fisiológicas, establecen el

conocimiento del ambiente interno, de las relaciones entre los órganos internos.
Aplicando los ciclos de generación y control a los órganos, podremos comprender
mejor la influencia de unos órganos sobre otros, lo que nos ayudará a entender la
evolución de los procesos mórbidos, y a encontrar la mejor manera de establecer un
diagnóstico y un tratamiento adecuado. Sin embargo, es importante comprender
también el concepto de las raíces Yin y Yang de cada órgano, y no olvidar que este ciclo
se trata de un ciclo simbólico, por lo que las funciones y características de cada órgano
deben ser tenidas en cuenta siempre.
Una vez sabemos o nos hemos introducido en la teoría de los cinco elementos y sus
ciclos vamos a exponer los tres tratamientos que vamos a poder desarrollar en este
punto. Gracias a los datos obtenidos de la pulsología, podremos hacer tres cosas:
a) Tonificar.
b) Dispersar.
c) Fomentar el tropismo de cada elemento.
3.2.1.1 Tonificación.
Para entender la tonificación deberemos de recordar el ciclo Sheng, pues con el

vamos tanto a tonificar como a dispersar, para este fin usaremos los puntos shu-
antiguos que describiremos en los apartados siguientes.
La ley es la siguiente: Tonificar a la Madre, cuando hay insuficiencia. Este

principio está especialmente indicado en un síndrome de vacío en la relación Madre-
Hijo. Para tonificar un elemento siempre se utiliza a la madre. Por ejemplo, si tengo
una insuficiencia del elemento madera, utilizare el punto agua de la madera para así
tonificarla.
3.2.1.2 Dispersión.
La técnica conocida como: Dispersar al Hijo, en este caso es para el exceso.
Indicado en los casos de plenitud en la relación Madre-Hijo. En la práctica

clínica se escoge el elemento Hijo. En Este caso haremos lo contrarío, si la madera esta
en exceso, entonces trabajaremos sobre el fuego que es su hijo y así su hijo dispersara
a la madre.

Resumen de estas dos técnicas:
FUEGO
Dispersa
Madera TIERRA
AGUA
METAL
Tonifica
3.2.1.3 Tropismo del elemento.
Este punto es sin duda uno de los más desconocidos en la práctica clínica de
muchos acupuntores, y esto es así por que normalmente no se estudia. Personalmente
tuve la suerte de conocer los trabajos de Souliè de Morant y su visión de las teorías de
la endopentacoordinación, así mismo el trabajo con estas leyes, que son las que voy a
describir aquí.
Lo primero que vamos a decir es que cada elemento cumple la misma ley.
Para explicar esta teoría voy a utilizar el elemento madera, y lo mismo que describo en
la madera se cumple en los otros elementos.
Aquí solo hago referencia al análisis de los elementos en general, en el apartado

siguiente expondré los puntos y como trabajar sobre esto, ahora solo quiero que
entiendan la idea.

Disperso
Si punturo Tierra
llamo la energía del Tierra
Si punturo el punto Madera
y la dirijo a la
REGULO
Madera
Saco o meto Qi
Si punturo Metal
Toniﬁco llamo la energía del Metal
y la dirijo a la
Madera
Vamos a explicarlo de forma parsimoniosa. Esta técnica se utiliza para regular

situaciones como las descritas anteriormente.
8 Este es el grafico que obtuvimos con la pulsología en el

7
10 7 capitulo anterior. Vamos hacer un análisis del mismo.
9 7
5´5 7 Vamos a analizar los fu.

4´5 9
8 En este caso vemos la VB en Shi. Y la Vejiga en Xu.

10 7
La solución sería: dispersar la VB y tonificar la V.
5´5 7 Pero… ¿que sucedería si por ejemplo tuviéramos este cuadro?,

seguimos en V.
Vemos que la V sigue en Xu, es por ello por lo

8
que deberíamos en este caso con el punto del
metal. Sin embargo, vemos que la Tierra tiene
7 10
mucho energía. Si punturo el punto tierra de

la Vejiga, lo que hago es movilizar esta hacia la
vejiga, consiguiendo que la tonificación sea
5´5 7
aun mas potente.
Para esta técnica tenemos que pensar en que existe una norma similar a las normas de
tráfico:
A) Primero se tonifica o dispersa.
B) Se puntura el elemento que queremos regular, para amplificar la acción, y

C) Si no hay contradicción por la ley de Tonificación o dispersión, lo que hago es si se

atraer energía de un elemento que este más lleno si es posible.
Me explico: imagine que usted tiene una deficiencia de energía de Metal y

su Agua esta en Exceso, el punto agua en el caso de metal es el dispersante, aunque
este lleno de energía, su punción dispersa al Metal, por tanto en este caso la técnica
estaría contraindicada.
Tenga siempre presente que cada elemento reconfigura el movimiento

energético hacia su campo. Por ejemplo en el metal todo quedaría así:
Si punturo el Fuego
llamo la energía de la Fuego a al
Metal
Si punturo Madera
llamo la energía del Madera al
Metal
Toniﬁco
Disperso Si punturo el punto Metal

REGULO
Saco o meto Qi
Para poder llevar esto a la práctica, deberemos ahora explicar la teoría de

los puntos Shu-Antiguos.
3.2.1.4 Puntos Shu-antiguos.
Lo primero será saber qué son los puntos Shu-Antiguos. Estos puntos son de
vital importancia dentro de la acupuntura, utilizando únicamente estos puntos, se
puede comprender todo un método terapéutico.
Estos puntos sólo se encuentran en los Meridianos Principales, y están

localizados entre los dedos de las manos y el codo, y los dedos del pie y la rodilla. En
estas zonas, el Qi se vuelve más superficial, ya que también es aquí donde el Qi cambia
de “polaridad”; en las manos de Yin a Yang y en los pies de Yang a Yin. Debido a esto, la
energía en estos tramos es más influenciable, y por lo tanto el efecto sobre ella es más
potente y dinamizador. La Medicina china entiende, además, que las manos y los pies
son las zonas del cuerpo que mantienen mayor relación con el entorno, y están

influenciadas por este de una forma muy directa. Por tanto, es lógico pensar que a
través de ellas los factores climáticos podrán invadirnos con más facilidad.
Se representa a estos puntos y sus características energéticas como las etapas

del fluir del agua de un rio que nace en un pozo y acaba por desembocar en el mar. En
la traducción de los nombres de estos puntos se observa la intención de esta analogía.
Su situación y descripción sería la siguiente3:
• Punto Ting o Jing (Pozo): son los puntos donde surge el Qi, por lo tanto, es
aquí donde el Qi se encuentra más cercano a la superficie y es más
influenciable. Se localizan todos, excepto el 1R que se encuentra en la
planta del pie, en las puntas de los dedos. Se usan para tratar situaciones
muy agudas como dolores recientes, pérdida de la conciencia, sensación de
sofoco en el pecho y en enfermedades mentales.
• Punto Iong o Ying (Manantial): se compara al nacimiento de un río donde la

corriente ni es muy fuerte ni muy débil. Se localizan por debajo de las
articulaciones metacarpofalángicas o metatarsofalángicas. El Qi también es
fuerte y se usan para eliminar FPC, sobre todo el Calor.
• Punto Iu o Shu (Arroyo): se compara con un arroyo que posee cierta fuerza
en su corriente. Aquí el Qi empieza a agrandar su caudal y a profundizar
más en el cuerpo. Son los puntos donde se reúne el Wei Qi, y por lo tanto
los puntos donde se suele vencer a los FPC; si el FPC vence esta barrera
penetrará en el sistema de Meridianos. Se encuentran por encima de las
articulaciones anteriores. Se utilizan en los tratamientos de los síndromes Bi
(dolor en articulaciones y sensación de pesadez del cuerpo, es decir,
estancamientos de Qi y Humedad)
• Punto King o Jing (Rio): es parecido a un río con mucha corriente donde el
Qi fluye libremente. En estos puntos, el Qi se vuelve profundo penetrando
en el interior del cuerpo. Están por encima de tobillo y muñeca. Se utilizan
para tratar enfermedades como el asma, la tos y problemas de garganta.
• Punto Ho o He (Mar): es la desembocadura del río. Aquí el Qi es profundo e

inmenso como el mar. Este fluye lentamente hacia el interior del cuerpo,
por lo tanto, es menos influenciable que en el resto. Están generalmente
próximos a codos y rodillas. Son usados en enfermedades
gastrointestinales.
3
En otros manuales los Puntos Shu Antiguos los podemos encontrar con la siguiente nomenclatura.
(JING, YING, SHU, JING, HE)

Estos puntos se rigen por las reglas de los 5 Elementos ya descritas

anteriormente. Se ordenan de un modo específico: Ting, Iong, Iu, King y Ho. En los
Meridianos Yin el Punto Ting (que es el que se encuentra en la punta de los dedos)
corresponde al Elemento Madera, y en los Meridianos Yang el Punto Ting corresponde
al Elemento Metal.
Así que para saber qué Punto de

cada Meridiano corresponde a cada Punto Shu Antiguo, debemos primero conocer si el
Meridiano es Yin o Yang. De esta manera ya sabemos que en la Madera será para los
Yin y el Metal para los Yang.
MADERA FUEGO TIERRA METAL AGUA
YIN Ting Iong Iu King Ho
YANG Iu King Ho Ting Iong
Funciones de los Puntos Shu Antiguos.
Una vez sabemos donde se sitúan los Puntos Shu Antiguos, podremos utilizar
este orden para manejar la energía según los Ciclos Sheng y Ke. En resumen, sólo hay
que ordenar cada Meridiano en su ciclo con sus correspondientes puntos. Cuando
sepamos que punto pertenece al Elemento donde se ubica el Meridiano que queremos
tratar. La práctica es muy simple: según el Ciclo de Generación, el punto que pertenece
a la “Madre” tonificará nuestro Meridiano, el punto que pertenece al “Hijo” lo
dispersará y el punto al que pertenece el Elemento de nuestro Meridiano lo regulará.

Pongamos un ejemplo; imaginemos que la desarmonía de nuestro paciente se

encuentra en la esfera del Corazón. El Corazón es un órgano Yin, por lo tanto el punto
Ting pertenece al Elemento Madera. Este punto se encuentra en la punta del dedo y es
el 9C. El punto Iong pertenece al Elemento siguiente, es decir, al Fuego y es el 8C, el
siguiente, Iu, a la Tierra 7C, King al Metal 4C y Ho al Agua 3C. De este modo tenemos el
siguiente orden:
El órgano afectado se sitúa en el Elemento

Fuego, por tanto, si queremos tonificarlo
actuaremos sobre el Elemento que lo
alimenta, la Madre que es la Madera y en este
caso el 9C. Si queremos dispersar, actuaremos
sobre el Elemento al que el órgano afectado
alimenta, el Hijo que es el Elemento Tierra y
en este caso el 7C. Y si lo que queremos es
regular, pincharemos el punto que
corresponde al Elemento del órgano sobre el
que trabajamos, el 8C. «Tonificar la Madre en caso de vacío y dispersar el hijo en caso
de plenitud» Nan Jing (Libro de las Dificultades)
Bien, lo único que nos queda por saber es cómo se designan los puntos de los
Meridianos a cada Punto Shu Antiguo. Como hemos dicho, el punto Ting corresponde
al punto que se encuentra situado en la punta del dedo (excepto el de Riñón que se
encuentra en la planta del pie). Los dos siguientes puntos siempre son correlativos al
punto Ting, bien sea de modo ascendente o descendente dependiendo de si el punto
Ting es el primero o el último del recorrido.
Por ejemplo; en el Corazón el punto Ting que se sitúa en la punta del dedo
meñique es el 9C, el último del recorrido del Meridiano Corazón, con lo cual, Iong es el
8C e Iu el 7C. En el Intestino Delgado, el Punto Ting es el 1ID, por lo tanto, el Punto
Iong es el 2ID e Iu es el 3ID. Los otros dos puntos, es decir, King y Ho no siguen una
regla clara con la que podamos deducirlos, así que no nos queda otra que aprenderlos
de memoria. Como método práctico podemos recordar que el Punto Ho siempre se
encuentra en las articulaciones del codo o la rodilla.
En esta tabla se encuentran especificados cada uno de los Puntos Shu en cada
Meridiano.

PUNTOS DE TONIFICACIÓN Y DISPERSIÓN SEGÚN LOS PUNTOS SHU
MERIDIAN TING IONG IU KING HO

O
PULMÓN 11 10 Tonifica 9 8 Dispersa 5
I.GRUESO 1 Dispersa 2 3 5 Tonifica 11
ESTÓMAG Dispersa 44 43 Tonifica 41 36

O 45
BAZO 1 Tonifica 2 3 Dispersa 5 9
CORAZÓN Tonifica 9 8 Dispersa 7 4 3
I.DELGADO 1 2 Tonifica 3 5 Dispersa 8
VEJIGA Tonifica 67 66 Dispersa 65 60 40
RIÑÓN Dispersa 1 2 3 Tonifica 7 10
M.CORAZÓ Tonifica 9 8 Dispersa 7 5 3

N
SAN JIAO 1 2 Tonifica 3 6 Dispersa 10
V.BILIAR 44 Tonifica 43 41 Dispersa 34

38
HÍGADO 1 Dispersa 2 3 5 Tonifica 8
La Teoría de los Puntos Shu Antiguos nos ofrece

además otra gran ventaja, y es que dependiendo de las
características del Elemento en el que se sitúa cada
punto, conoceremos qué tipo de propiedades posee y
para que podemos utilizarlo. Por ejemplo; el 44E, se
encuentra en el Elemento Agua, por lo tanto, si lo
punturamos y el agua tiene energía de más, podremos
fortalecer el Estómago.

Así pues, con esta técnica el tratamiento acupuntural será muy completo, lo
podemos considerar como el tratamiento fundamental en acupuntura ya que trata la
causa y no los síntomas.
A continuación, voy a colocar todos los puntos Shu-antiguos en sus fases

correspondientes.
3.3 La técnica de las tres tensiones.

Vamos ahora a repasar todo el protocolo de esta técnica.
Primer paso: toma del pulso.
Hay algunos manuales que no sólo identifican la fuerza del pulso, sino que a
demás lo intentan percibir más profundamente, es como una mezcla de este pulso
“tres tensiones” con el pulso de las formas, que corresponde al capítulo posterior
capitulo posterior.
• un pulso PEQUEÑO Y DELGADO significa que el órgano corresponde a dicho

pulso es insuficiente.

• Un pulso AMPLIO Y TENSO expresa que el órgano está en sobreactividad

funcional o congestionado.
• Un pulso BLANDO Y ANCHO significa que el órgano está hinchado, y no funciona.
• Un pulso pequeño TENSO Y DURO expresa que el órgano está espasmódico,
contraído doloroso.
• Un pulso FINO O DELGADO significa deficiencia de xue o yin.
• Un pulso DÉBIL indica vacío de energía.
Con esa toma de pulso pasamos al segundo paso: reflejar estas medidas en nuestra
ficha.
ID VB V V E IG
10 10 10 10 10 10
9 9 9 9 9 9
8 8 8 8
8 8
7 7 7 7
7 7
6 6
6 6 6 6
5 5 5 5 5 5
4 4 4 4 4 4
3 3 3 3 3 3
2 2 2 2 2 2
1 1 1 1 1 1
10 10 10 10 10 10
9 9 9 9 9 9
8 8 8 8
8 8
7 7
7 7 7 7
6 6
6 6 6 6
5
5 5 5 5 5
4 4 4 4 4 4
3 3 3 3 3 3
2 2 2 2 2 2
1 1 1 1 1 1
Tercer paso, llevar esto a la grafica de los cinco elementos. Vamos a tomar solo los
elementos yin en este ejemplo.

Lo siguiente será sacar la media, en

8 este caso es: 6´9.
7 8 Vemos que el riñón esta en Xu, aunque

muy poquito, pero lo esta.
4´5 7
Cuarto paso. Poner los puntos del Riñón en su elemento para poderlo regular.
2
1 3
10 7
Quinto paso. Usar las reglas de tratamiento.
Como esta en Xu puntuaremos el 7R que es el punto que Tonifica.
Luego tanto el Fuego como la Tierra tienen mucha energía (están en 8), así que, en
este caso, para acelerar el equilibrio el reequilibrio, podría punturar 2R y 3R.
Sexto paso. MUY importante. Volver a tomar el pulso y comprobar que el Qi de Riñón
esta en ascenso.
Dejar las agujas 30 minutos puestas, y retirar. No se tienen que manipular, ni poner en
tonificación o dispersión, sólo se ponen de forma vertical y se dejan actuar.

Capítulo 4. Las 28 formas.

Como no puede ser menos, en este capitulo también pasara lo que viene
siendo ya habitual en la Medicina China: dependiendo de tal o cual autor, los pulsos se
nombrarán de una manera u otra, y esto desde luego es una de las cosas que más
dificulta a los alumnos a la hora de enfrentarse a los diferentes libros que encontramos
en el mercado. Por ello, lo que vamos a intentar es en primer lugar poner el nombre en
Pinyin4, y luego poner cada nombre que hemos encontrado en un apartado
separadamente. Posteriormente la forma del pulso: para ello nos basaremos en las
más consensuadas y simples, expondremos unas explicaciones adicionales, y su
significado patológico, y después de todo esto, añadiremos sus posibles
combinaciones.
Si se explican los 28 pulsos uno por uno, al final muchas personas acaban no
entendiendo y confundiendo muchos matices interesantes de los mismos, por ello,
vamos a empezar a estudiarlos de forma progresiva, y yendo de lo más sencillo a lo
más complejo. Los plantearemos en binomios, que sin duda es la forma mas eficaz de
entenderlos. Creo, y así mi experiencia me ha demostrado a la hora de enseñarlos, que
lo mejor es empezar por los pulsos que son opuestos, ya que son fáciles de diferenciar.
4.1 Los diez binomios.

Teniendo en esta categoría:
• Los pulsos superficiales en contra de los profundos. (posición)

• Los pulsos rápidos vs lentos. (frecuencia)
• Los pulsos largos vs cortos. (dimensión)
• Los pulsos plenos vs vacíos. (fuerza)
• Y por último los pulsos deslizantes vs rugosos. (forma).
Si dominamos estos 10 pulsos, tendremos una gran arma a la hora de diferenciar las
patologías de nuestros pacientes. De los restantes nos ocuparemos más adelante.
POSICIÓN:
FU MAI: Pulso superficial, flotante.
Percepción: Se percibe nada más posar los dedos en las tres zonas. Se dice de el que se
encuentra a flor de piel, simplemente se nota al apoyar los dedos, sobre la piel.
4
El pinyin (拼音) es el sistema de transcripción oficial del chino mandarín. En lugar de utilizarse los
símbolos chinos, se usan letras del alfabeto latino para escribir el "sonido" de las palabras chinas. Este
sistema permite aprender a hablar en chino sin necesidad de aprender a la vez los caracteres chinos.
Signos: Suele ser característico de un síndrome externo, es decir, un factor patógeno

climático la mayoría de las veces, por ello es típico de los síndromes Biao.
Pero ojo, ya que a veces puede ser superficial por una Xu Yin interno. A este
fenómeno se le llama falso pulso superficial, la pregunta que nos hacemos es pues,
¿cómo diferenciar el pulso superficial de un falso pulso por Xu?
En el dibujo la franja amarilla nos dice donde se encuentra el pulso.
En este caso es sencillo ya que en la parte profunda no existe, o apenas se

percibe, por ello sabemos es por Xu Yin con un falso yang, no por un síndrome externo.
y el XieQi. Podemos saber como le van las cosas a nuestro Wei Qi, de la
siguiente forma:
Si presionamos y vemos que el pulso en las demás posiciones es fuerte y no se

pierde, quiere decir que nuestro Wei Qi es fuerte y la lucha es activa. En estos casos las
terapias basadas en la dispersión estarán indicadas.
Pero si por lo contrario presionamos y el pulso se pierde, indicara una Xu de

Wei Qi, y por lo contrario las bases terapéuticas se basarán en la tonificación y no en
la dispersión.
Consideraciones:
El pulso superficial es un pulso de primavera, no debemos alarmarnos mucho

en esta época, ya que es su pulso natural. Además es un pulso típico de Pulmón, por
eso en la zona Cun suele notarse casi siempre superficial, lo que nos tienen que servir

como señal es el hecho de que lo notemos tanto en la Cun como en la Guan y Chi. Se
le considera un pulso Yang.
Combinaciones:
Superficial y rápido (Fu mai y Shu mai5).
• Típico del Viento-Calor.

Superficial y lento (Fu mai y Chi mai6)
• Viento y frío.
CHEN MAI: Pulso Profundo, hundido, sumergido.
Percepción: En este pulso hay que profundizar hasta el nivel de la tierra, casi hasta el
hueso, ya que en la zona del cielo y hombre no se percibe.
Signos: Es el caso contrario al anterior en este caso los síntomas son internos, las
alteraciones se sitúan en los órganos yin, es decir, mientras que en el otro los
síndromes eran todos biao ahora son Li (internos).
Consideraciones: Se considera un pulso yin, y hay que tener presente que todos los
ascenso de Qi serán inoperantes, es decir, el qi no ascenderá como debiera.
Combinaciones:
Si es profundo y fuerte.
• Será por alguna plenitud de Tan, humedad o alimentos.

Si es profundo y débil.
• Xu de yang, xu qi, la actividad de los órganos esta disminuida.

Si es profundo y lento.
• Frío interno, estasis de xue y/o qi.

Si es profundo y rápido.
• Calor interno.
5
Las características de este pulso las estudiamos más adelante.
6
Lo mismo.
FRECUENCIA: Shu7 Mai. Rápido.
Percepción: he descubierto dos tendencias a la hora de encontrar este pulso, una

moderna y otra antigua. Empecemos por la moderna. Para ello usamos el cronómetro,
es muy sencillo, se calculan las pulsaciones por minuto: a más de 90 pulsaciones por
minuto se considera el pulso como shu mai.
En cambio, en los manuales clásicos se dice que, si existen más de 5 o 6

pulsaciones por respiración completa del medico, será considerado como pulso shu
mai. Señalo que son respiraciones del medico, no del paciente, ya que mucha gente en
este punto se ha equivocado, por ello es importante que el medico este relajado, para
no tener una respiración rápida que nos haga confundir el diagnostico del pulso.
Signos: Es un signo muy evidente de la presencia de calor en el sujeto. Sin embargo

también podría estar rápido por xu yin, como sucedió en el caso anterior. Puede ser
por exceso calor o por Xu yin. Y por ello nos hacemos la misma pregunta ¿cómo
sabemos si es por shi o por xu? Si es por shi será rápido y fuerte, mientras que si es por
xu será rápido y vacío.
Consideraciones: Es considerado como pulso yang. El calor es un fenómeno que

imprime movimiento a la materia, por ello la sangre va más rápida y el pulso es más
rápido.
Combinaciones:
Rápido y superficial.
• Calor externo.
Rápido y profundo.
• Calor interno.
Y recordemos, rápido y fuerte.
• Calor por Shi.

Y rápido y vacío.
• Xu yin que genera un falso calor yang.

Y como es lógico podemos combinar:
Rápido, superficial y lleno.
7
En algunos manuales lo he encontrado como Shuo, “Compendio de medicina china”, Eric Marinè, edaf.
• Factores patógenos climáticos sobre todo calor que ataca el wei

qi el cual se defiende.
Rápido, profundo y vacío.
• Xu yin que genera un falso yang.
CHI MAI. Lento.
Percepción: al igual que en el caso anterior, si usamos el cronómetro, se considerara

lento a menos de 60 pulsaciones por minuto, y en la tradición más clásica menos de 4
o 3 pulsaciones por respiración del medico acupuntor.
Signos: lo contrario al anterior, indicará frío.
Consideraciones: Es un pulso considerado yin. En este caso sabemos que el frío lo que
va a hacer es frenar las funciones del organismo, y por supuesto disminuir el yang,
vemos que la sangre y la energía se enlentecen, e incluso pueden bloquearse.
Combinaciones:
Lento e insuficiente.
• Frío por xu yang.

Lento y lleno.
• Frío por shi del mismo.
DIMENSIÓN:
CHANG MAI. Largo.
Percepción: Da la sensación de que se extiende más allá de la posición de los tres

dedos, es como tocar una manguera de goma por la cual discurre el agua. Se nota que
es un pulso que se alarga, siendo perceptible en los tres dedos y más allá.

Signos: Este es un signo que yo considero muy importante, ya que, si bien no es difícil
de percibir, nos puede dar una información destacable, ya que nos indica la existencia
de un shi de yang de hígado o shi de yang interno. Hay algunos manuales que también
le atribuyen la posibilidad de ser causado por mucosidades, pero es evidente que la
sintomatología asociada sería la diferenciadora.
Consideraciones: es considerado como un pulso yang, recordemos que en personas

muy altas este pulso puede ser fisiológico.
Combinaciones: no he encontrado en los manuales utilizados.
DUAN MAI. Corto.
Percepción: en este caso pasa lo contrario, no se llenan los espacios debajo de los tres
dedos.
Signos: indica una xu qi.
Consideraciones: cuando el qi o el yang son débiles, no pueden movilizar la xue y el

pulso se hace corto.
Combinaciones:
Si es corto y fuerte:
• Bloqueo de Qi.
Si es corto y débil.
• En este caso será xu qi.
INTENSIDAD O FUERZA
SHI MAI. Lleno.
Percepción: este pulso será fuerte. Notamos que late con fuerza debajo de los dedos,
que ejerce una resistencia a la presión. Lo podemos confundir con el pulso tenso del
cual hablaremos más adelante. Se nota en los tres segmentos, y en las tres
profundidades. Tiene la peculiaridad, y es que cuando se le presiona, llega un
momento en que cede, pierde fuerza, aunque la recupera inmediatamente. En muchos
manuales antiguos, se comenta que es como cuando se presiona un tallo de cebolla,
que es duro por fuera pero hueco por dentro.

Signos: el significado es fácil de intuir, será un pulso que nos informara sobre la
plenitud, se ve en estos casos que el Wei Qi y el Xieqi son fuertes. Por ello el pulso
indica esta lucha entre los dos. Hay algún manual que le atribuye también la
posibilidad del estancamiento de Qi y Xue, (Eric Marinè).
Consideraciones: es lógico, y podemos deducir que se forma por la lucha entre dos
energías fuertes: la nuestra, Wei Qi ,y la externa ,Xieqi.
Combinaciones:
Lleno y lento:
• Plenitud por frío.

Lleno y rápido:
• Plenitud por calor.
XU MAI. Vacío, débil, fino, insuficiente.
Percepción: se percibe en los tres niveles, pero de forma muy sutil, parece que
desaparezca, pero no desaparece, es como tocar un hilo de ropa, cede a la presión
pero no desaparece.
Signos: es un pulso que indica xu general. (Qi, xue, yin, yang).
Consideraciones: como no hay qi, el pulso no se llena de xue, suele presentarse en

enfermedades como la anemia y las hemorragias. (Podemos añadir aquí la
puntualización de que lo podemos encontrar como habitual en los días de
menstruación)
Combinaciones:
Vacío y superficial:
• Xu qi.
Vacío y rugoso:
• Xu xue.
Vacío y rápido:
• Xu yin.
Vacío y lento:
• Xu yang
FORMA:
HU MAI. Deslizante, resbaladizo.
Percepción: este es un pulso paradójico, ya que va y viene, no lo podemos sentir de

forma estable, por ello se le denomina resbaladizo. Unas veces lo notamos más fuerte
en la zona Cun, otras por el contrario en la zona chi, se pierde y se recupera de
inmediato, de hecho, hay algunos textos que dicen que es un pulso que resbala debajo
de los dedos. Los libros más clásicos comentan que es como tocar un collar de perlas,
estas se deslizan debajo de nuestros dedos. Lo que podemos observar de todos estos
ejemplos es que este pulso se percibe de tal forma que una vez lo encontramos,
notamos que lo perdemos y nos vuelve a aparecer sin hacer nada.
Signos: se le considera un pulso por plenitud de humedad, tan, o alimentos. También

puede ser por shi de calor, se dice que este pulso es común en las mujeres
embarazadas.
Consideraciones: este pulso se considera que es generado por la abundancia de Qi y

Xue que posee el sujeto, más los factores patógenos que luchan dentro del sistema
bioenergético.
BE MAI. Rasposo, Rugoso.
Percepción: se dice que es como tocar el filo de un cuchillo dentado, mi profesor

siempre que me explicaba que le venia muy bien el estucado de la pared de la escuela,
ya que decía: “tocadlo y notad la textura”. Así se percibiría el pulso, y la verdad es que
este pulso se percibe como a bultos, es decir, el pulso tenso es lineal y fuerte, en este
caso el pulso se nota fuerte en un sitio y débil en otro, y en milisegundos cambia de
posición.
Signos: es característico de Xu Xue, o xu de líquidos, o peor aun, agotamiento del Jing.

En otros manuales también comentan que puede ser por un estancamiento de qi y
xue. ¿cómo saber si es por Xu o por estancamiento?. Pues si es rugoso y fuerte, será

evidentemente por estancamiento, mientras que el pulso rugoso y débil será causado
por Xu.
Consideraciones:
Este pulso se da porque la xue y el qi no llenan los vasos, y se nota este tipo de
de esta forma. O por el contrario, cuando el qi y la xue se estancan, sucede lo mismo,
el resto del sistema queda privado de qi y xue.
He podido leer en algunos manuales que este pulso se relaciona con la

viscosidad de la sangre, y que es típico en personas mayores donde la arteriosclerosis
es común, en cambio este pulso en sujetos jóvenes no es de buen pronostico, y nos
tiene que alarmar.
Los más sencillos:
Con esto hemos terminado el estudio de los pulsos más sencillos, ya que
podemos estudiarlos comparándolos entre sí. Recordemos los expuestos hasta aquí.
• Los pulsos superficiales en contra de los profundos. (posición)

• Los pulsos rápidos vs lentos. (frecuencia)
• Los pulsos largos vs cortos. (dimensión)
• Los pulsos plenos vs vacíos. (fuerza)
• Y por último los pulsos deslizantes vs rugosos. (forma).
4.2 Los 28 Pulsos.

Ahora vamos a estudiar los 18 pulsos siguientes, los que poseen un * ya han sido
descritos.
Según su posición;
• FU MAI, flotante.*
• CHEN MAI, profundo. *
• RU MAI, blando
• KOU MAI, hueco.
• GE MAI, piel de tambor.
• LAO MAI, fijado.
• FU MAI, escondido, ojo de no confundir con el pulso flotante.
Según su dimensión;
• CHANG MAI, largo.*

• DUAN MAI, corto*.
• HONG MAI, vasto.
• XI MAI o XIAO MAI, pequeño.

Según frecuencia;
• SHUO MAI o SHU MAI, rápido.*

• CHI MAI, lento.*
• JI MAI, vivo.
• HUAN MAI, apacible.
Según el ritmo;
• JIE MAI, nudoso, anudado, pausado.

• QU MAI o CU MAI, precoz, apresurado, agitado.
• DAI MAI, intermitente, cambiante.
Según la forma;
• BE MAI, rugoso.*
• HUA MAI, deslizante.*
• XIAN MAI o XUAN MAI, cuerda, tenso.
• DONG MAI, inquieto.
• JIN MAI, apretado, tirante.
Según su intensidad o fuerza;
• SHI MAI, pleno.*

• XU MAI, vacío.*
• RUO MAI, débil.
• WEI MAI, tenue.
• SAN MAI, disperse.
SEGÚN SU POSICIÓN.
RU MAI. Blando.
Percepción: se nota muy débil y filiforme, la mayoría de las veces debemos prestar
mucha atención para sentirlo.
Signos: señala una gran debilidad de Qi y Xue, y es común en patologías crónicas.
KOU MAI, hueco, o también llamado pulso cebolleta.
Percepción: es un pulso que vamos a apreciar en a superficie, pero se nota muy débil
y vacío.
Signos: se da en hemorragias.
GE MAI, piel de tambor.
Percepción: este es complicado de sentir, porque esta débil pero tenso, es como un
cabello que se nota muy débil pero a la vez tenso.

Signos: se da en hemorragias.
LAO MAI, fijado Profundo:
Percepción: es profundo y largo.
Signos: síndrome interno por frío.
FU MAI. Oculto.
Percepción: es como el profundo, con una intensidad mayor.
Signos: indica enfermedad profunda.
SEGÚN SU DIMENSIÓN.
HONG MAI, vasto, ondulante.
Percepción: es un pulso flotante, que golpea fuerte pero a la vez se pierde, va y viene.
Signo: calor.
XI MAI o XIAO MAI, pequeño.
Percepción: es un pulso que solo se nota en un dedo, pero esta definido.
Signo: Xu Qi y Xue.
SEGÚN FRECUENCIA.
JI MAI, vivo, muy rápido.
Percepción: cuando supera o es igual a 120 pulsaciones por minuto.
Signos: calor extremo o perdida de yuanqi, siendo esto último de máxima gravedad.
HUAN MAI, apacible, normal.
Percepción: esta a un ritmo de 70 a 75 pulsaciones por minuto.
Signos: es la velocidad óptima.
SEGÚN EL RITMO:
JIE MAI, nudoso, anudado, pausado.
Percepción: este pulso es sencillo de tomar, es lento e irregular, se detiene de vez en

cunado de forma improvista, por ejemplo imagine que los “·” son los latidos: ······· ·····
····· ····· ····· ······ Como podemos observar de vez en cuando hay una falta, una perdida.
Signos:

• Se dice que es un frío que ataca al Qi y a la Xue.

• También puede ser un bloqueo severo del binomio Qi Xue.
• Tan Frío.
• Xu Qi Xue o Jing.
• Y alteraciones del Qi de Corazón.
Consideraciones: por otro lado sabemos que es un signo típico de corazón que no
regula adecuadamente su función de movilizar el Xue, cuantas más interrupciones
hay, peor es el cuadro de Xi Qi C o Xu Yang de C.
QU MAI o CU MAI, precoz, apresurado, agitado, irregular.
Percepción: es un pulso superficial que se para a intervalos irregulares, como el

anterior, pero en vez de ser lento es superficial.
Signos: exceso de calor, y/o bloque de xue.
DAI MAI, intermitente, cambiante.
Percepción: se nota de forma intermitente.
Signo: debilidad del Qi o estasis de qi-xue.
SEGÚN SU FORMA
XIAN MAI o XUAN MAI, cuerda, tenso.
Percepción: en todos los manuales dicen que es como tocar una cuerda de guitarra o
de violín, es importante saber que rebota en los tres niveles.
Signos: este pulso es de lo más dispar según diferentes autores, por ejemplo;
• Li Ping; comenta que se da en trastornos del hígado y vesícula biliar, en dolores

y Tan.
• Maciocia; es más escueto, señala que se da en síndromes de Frío.
• Nogueira: indica que se da enfecciones del hígado y Vesícula Biliar, y también
en la congestión pulmonar.
• Katjetput; comenta que se da en la desarmonía del hígado y vesícula biliar.
• Radha; comenta que si se siente este pulso sobre la zona del pulmón puede
indicar broncoespasmos, si es en el estómago pueden ser espasmos, y en
general indican tensión en los órganos. Si existe una tensión global en los tres
pulsos, quiere decir que el sujeto esta en Shi de Yang de hígado.
Combinaciones:
• Tenso y rápido; fuego hígado.

• Tenso y lento; Frío en meridiano de hígado.
• Tenso y flojo; Frío externo.

• Tenso y superficial; viento interno que ataca al cuerpo.
• Tenso y sumergido; Frío interno y también dolor.
• Tenso y deslizante; Tan interno.
Consideraciones: como podemos entender, este pulso indicará una desarmonía en la

fase madera, la convergencia con otro pulso nos dará el diagnostico. Aunque no
tenemos que olvidar que puede indicar frío interno y dolor.
DONG MAI, inquieto, agitado.
Percepción: esta en 90 o más pulsaciones, pero a demás esta corto y fuerte.
Signos: es por calor o por embarazo.
JIN MAI, apretado, tirante, tenso.
Percepción: es muy parecido al anterior, pero en este caso esa sensación de cuerda
debajo de nuestros dedos da la impresión de que salte de un dedo al otro, es más
elástico que el anterior.
Signos:
• Indica shi de frío y estancamiento.

• Se puede considerar Yang dentro de Yin.
SEGÚN SU INTENSIDAD O FUERZA:
RUO MAI, débil.
Percepción: es débil y filiforme.
Signos: xu xue y qi.
WEI MAI, tenue, se le considera como una tela de araña.
Percepción: es muy dificil de percibir, casi no se nota.
Signo: agotamiento qi y xue.
SAN MAI, difuso.
Percepción: es muy débil, esta flotante y carece de pulso en chi.
Signo: agotamiento del YuanQi
4.3 Pulsos Distales.

Estos pulsos se encuentran en diferentes arterias del cuerpo, y nos sirven para
medir el qi y la xue de su correspondiente lugar.
Estos pulsos se toman en diferentes puntos de acupuntura:
9P, para medir el Qi de Pulmón.
2H. Hígado.
1V. Vejiga.
9E. Estómago.
9B. Bazo.
23SJ. San Jiao.
19ID. Intestino delgado.
4IG. Intestino grueso.
7R. Riñon.
5 y 6 VB. Vesícula biliar.
5 y 6 C. Corazón.
Estas son las diferentes localizaciones de estos pulsos.
4.4 El pulso en ayurveda.
Uno de los métodos mas importantes de diagnostico de la medicina ayurveda

es a través del pulso. Antes de explicar esto, hay que saber que, para esta medicina,
hay tres constituciones o energías que gobiernan la fisiología del organismo, llamadas
doshas y estas son: Vata (éter y aire), Pitta (fuego y agua) y kapha (tierra y agua), cada
una tiene sus cualidades, e influye de una manera en las funciones y características de
cada uno de nosotros. El dosha se confirma por aspectos físicos, fisiológicos y
mentales, además de antes haber tomado el pulso.
<<No solo la constitución sino también el estado de los órganos del

cuerpo se puede determinar examinando los pulsos superficiales y
profundos. Los latidos del pulso no solo corresponden a los del corazón,
sino también revelan algo sobre los meridianos importantes que
conectan las corrientes pránicas de energía del cuerpo. Estas corrientes
circulan en la sangre pasando por los órganos vitales: hígado, corazón y
cerebro. Al sentir los pulsos superficiales y profundos, el practicante
alerta puede detectar las condiciones de éstos. Cada dedo descansa
sobre el meridiano del elemento asociado con la dosha de ese lugar. Por

ejemplo el dedo índice (vata), detecta el aire biológico. Pitta el fuego y

kapha el agua.>>
“Ayurveda, la ciencia de curarse a uno mismo” Dr. Vasant Lad.
Hay que diferenciar entre dos tipos de diagnostico a través del pulso: el medico
ayurvédico es el que determina tu prakruti de nacimiento, que es tu porcentaje
homeostático perfecto de los tres doshas, en el que tienes que estar durante toda tu
vida para mantenerte sano, y no caer en el desequilibrio, que se creó desde el mismo
momento de tu concepción. Y a la vez determina cual es tu porcentaje actual (vikruti),
y con estos dos datos, y a través de dieta y fitoterapia (internamente) y de
tratamientos específicos y / o masaje ayurvédico; externamente, el medico organiza y
equilibra estas fuerzas internas devolviéndonos la salud.
El masajista también diagnostica el pulso, puesto que es el enfermero en la

medicina ayurveda. pero este solo requiere el vikruti, y sabiendo cual es el exceso
momentáneo, cambia su aceite, ritmo, presión, e incluso su música y aromas.
El pulso radial se determina en las dos muñecas: en los hombres primero en la

derecha, en las mujeres primero en la izquierda; y con los dedos índice, medio y
anular respectivamente descansando sobre ésta, cada uno escucha a una energía:
vata; que esta en el dedo índice, se mueve y pulsa como una serpiente, es rápida y
puede tener cambios de ritmo. Pitta; corresponde al dedo corazón y se escucha como
una rana, es constante y potente, y es difícil determinarla, pues se confunde con la
circulación sanguínea, y finalmente Kapha; se mueve como un experto cisne, regular,
lento y armonioso.
No solo se toma el pulso en este lugar, a pesar de que es el mas corriente,

también hay otros puntos del cuerpo incluso órganos en concreto, en los que se
determina localmente el exceso de un dosha, para saber si este ha afectado a la
actividad de éste órgano. También se tienen en cuenta las características de la piel
(temperatura, sequedad, vello…).Como en la medicina china, asimismo hay un horario
en el que es ideal tomarlo. Aunque no siempre es posible pedirle al paciente que este
en ayunas, antes de las 10 de la mañana y sin haber realizado ninguna actividad
aeróbica.
El diagnostico a través del pulso, como tantas otras técnicas, requiere la

practica para desarrollar su sensibilidad. Pero es un arte, y merece la pena emprender
su camino a la sabiduría y la escucha del cuerpo.

Parte
segunda

Capítulo 5. La lengua.
Introducción
La Lengua es por donde el zang del corazón se abre al exterior. En medicina

china se dice que la lengua es el brote del Corazón. En ella se manifiestan al exterior
todos los zang y los fu. Es un órgano ricamente vascularizado, los vasos de su dorso
son muy superficiales, por ello en la lengua se manifiesta:
• El Qi y la Xue de los Canales.

• Exceso o escasez de Líquidos.
• Presencia o ausencia de Shen.
• Plenitud o Insuficiencia del Qi y Xue.
• Naturaleza del Patógeno.
• Profundidad de la ubicación de la patología.
• Avance o retroceso del proceso patológico.
• Transformaciones y pronóstico de la Patología.
5.1 Zang y lo Fu reflejados en la lengua.
La lengua como un microsistema más, nos muestra el reflejo del interior del
cuerpo. Para entenderlo disponemos del siguiente mapa topográfico.
• Vértice lingual - Corazón y Pulmón

• Centro lingual - Bazo y Estómago
• Raíz lingual - Riñón
• Laterales linguales - Hígado y Vesícula Biliar
Para examinar la lengua existen cinco características principales que deben ser
observadas.
5.2 ¿Que observamos en la lengua?
1ro Cuerpo: como cuerpo definimos en si a la lengua en su totalidad, y reflejará la

abundancia o debilitamiento de Qi vital. Por lo tanto es de suma importancia tener una
lengua sana, simétrica, ni muy fina ni muy gruesa.

2do Capa: como capa entendemos la saburra superficial que existen en todas las
lenguas. Esta tiene que ser suave, y que deje ver el cuerpo de la lengua. En ella se
manifiestan los factores patógenos.
3ro Hidratación: también nos fijamos en el grado de hidratación de la lengua, pues es

muy importante, ya que nos informa del estado general de los líquidos.
4to Resplandor del color: en este punto nos referimos al aspecto general de la lengua,
que sea de un color rojo claro, sonrosado, que este bien hidratada y no presente zonas
de cambio de color extraños indica que el qi general del sujeto esta en buen estado.
Por lo tanto hay buen pronóstico en la enfermedad, y lo contrario será indicativo de
que la enfermedad esta en capas profundas y es de mal pronóstico.
5to El color del cuerpo lingual: nos referimos al color del cuerpo lingual en sí mismo y
no al de la saburra. Si la saburra es tan espesa que impide observar el color del cuerpo
lingual, debe buscarse la parte inferior de la lengua para apreciar su color verdadero. El
color de la lengua refleja el estado de los órganos Yin, de la sangre y del QI nutricio.
Refleja el estado real de la persona más allá de la aparición de problemas pasajeros,
como los que resultan de un ejercicio físico o de una emoción.
6to movilidad: la movilidad de la lengua también nos da una información importante
del estado internos del individuo. La rigidez, el temblor, sacarla desviada, todo son
signos de alteraciones internas.
En términos de diferenciación, según las ocho reglas, el color de la lengua nos permite
reconocer frío o calor, vacío de yin de yang de qi o xue y el estancamiento.
Blanquecida pálida Patología por frío.
Xu YuanQi
Xu Qi o de xue.
Roja Síndromes por calor
Calor interno.
Calor endógeno por xu yin.
Gránate Calor profundo e intenso.
Calor exógeno.
Fuego por Xu yin.
Lesión del yin.
Cianótica Éxtasis de xue por falta del

impulso.
Xu qi.

Xu yang de C.
Existencia de máculas violáceas Éxtasis de xue.
Bloqueo de Qi.
Represión de H
Roja clara Calor que afecta a los meridianos.
Estancamiento de Xue.
5.2.1 Cuerpo-forma.
El examen de la forma incluye la observación de las particularidades de la
superficie, de la textura y de todo movimiento involuntario. Por forma se entiende,
entre otras cosas, observar si la lengua está hinchada o delgada y en qué partes,
observar la superficie en busca de fisuras, ampollas, etc. Por textura se entiende
evaluar la rigidez o la flexibilidad del cuerpo lingual.
Tenemos que fijarnos por zonas. Si hay muchas grietas por la zona del pulmón,
puede ser indicativo de xu yin de Pulmón. Si se ven papilas rojas y erizadas por la zona
del corazón, puede estar avisando de la presencia de fuego en este elemento. Si son
los bordes rojos, el calor estará en el hígado, pero debemos saber que el rojo tiene
que venir de la parte profunda de la zona, no solo de la punta.
Luego también podemos definir los puntos rojos llamados en algunos manuales
petequias, que son papilas dilatadas. Deberemos diferenciarlas, si son de color rojo
claro, es un síndrome de éxtasis por xu (insuficiencia), si son de rojo oscuro indican un
síndrome de éxtasis por exceso, al igual que si sobresalen de la superficie indican shi
(exceso), y si no llegan a sobre salir xu.
5.2.2 Saburra-capa.
La saburra lingual debe ser analizada desde la punta hasta la raíz de la

lengua. El color de la saburra denota el estado de frío o calor de la persona.
Básicamente la saburra blanca representa frío y la amarilla refleja el calor.
El espesor de la saburra representa el poder del factor patógeno que

penetró el cuerpo, y servirá para evaluar el vacío y la plenitud.
La ubicación y la repartición de la saburra lingual representan la progresión y

la localización del factor patógeno en caso de enfermedad de origen externo.

En caso de patología interna se

utiliza el mapa lingual tradicional.
Por lo tanto, como diagnóstico
diferencial, nos ayudará a reconocer
lo externo de interno en las ocho
reglas.
La capa normal debe de ser blanca

fina, y a veces puede presentar un
color amarillento, sino es muy
gruesa se considera normal, tiene
que ser transparente, aparecer
hidratada y sin manchas.
Blanca Indica un posible síndrome superficial,

siendo el frío su expresión.
Blanca sobre una lengua de color Síndrome de frío endógeno

pálido
Blanca pero como si fuera polvo de Afección por patógeno externo y

harina. humedad.
Amarilla con lengua pálida Xu líquidos.
Xu yang.
Amarilla Síndromes de calor.
La intensidad del amarillo indica la

fuerza del factor patógeno.
Gris Calor interno
Gris húmeda Obstrucción interna por humedad-frío.
Flema interna.
Gris seca Calor lesivo.
Fuego por xu yin.
Negra Calor extremo.

Frío muy marcado.
Se ve ya en fases graves de las

enfermedades.
Negra húmeda Frío muy marcado por xu yang.
La saburra normal es fina, adherente y húmeda, y con cierto brillo que

refleja el ascenso de los Líquidos y su naturaleza. El incremento o retroceso es
manifestación del resultado de la lucha Xie Zheng. La fotografía expuesta en este
apartado sería el reflejo de una saburra sana, al igual que la lengua entera.
A continuación, vamos a señalar algunas manifestaciones de la misma:
Seca: dificultad de los líquidos para ascender hasta la lengua. Lesión de Líquidos por
Calor excesivo.
Resbaladiza: acumulo en el interior de agua y humedad.
Grasa: la Flema y la Humedad no han sido metabolizadas y el Zhengqi ha sido

lesionado.
Aspecto sucio y graso: calor humedad interno.
“En Requesón”, con granos gruesos y no apretados: exceso de Calor Yang que
vaporiza el Qi Patológico y sucio del Interior del Estómago hacia arriba. Se da en
obstrucciones digestivas, flema turbia.
Desconchada: lesión conjunta del Qi y Yin del Estómago
Calva, la saburra desaparece repentinamente y no vuelve a generarse: desecación del
Yin del Estómago o gran lesión del Qi del Estómago.
Raíz: indica su adherencia al dorso lingual.
Con Raíz, anclada sobre el dorso lingual con dificultad para eliminarla por el
raspado: plétora y calor. No hay déficit del Qi del Estómago
Sin Raíz, se elimina muy fácilmente al raspar con el depresor: insuficiencia y frío.
Hay déficit de Qi del Estómago.
5.2.3. Huemdad-hidratación.
El grado de humedad nos permite evaluar los fluidos corporales. Una lengua
normal está ligeramente húmeda. Una lengua seca indica insuficiencia de líquidos
orgánicos, y una lengua hinchada o edematizada refleja estancamiento de fluidos.
5.2.4. Movilidad.

El paciente sacará la lengua de forma natural, exteriorizando la mayor parte

posible, la punta la dirigirá hacia abajo, la superficie la debe de mantener plana sin
torcerla ni contraerla.
Rígida: tiene dificultad en su movimiento, dificultades para extraerla y doblarla,

vocalización torpe y deficiente, puede indicar:
• Patología febril, afección por Patógeno Exógeno. Calor que ha penetrado en
Pericardio.
• Obstrucción por Flema.
• Calor excesivo: lesiona los Líquidos.
• Calor Patógeno: acumulo con Plétora.
• En Patología general: Amenaza de Viento Central (accidente cerebro vascular).
Parestésica: aparece blanda y sin facilidad para la flexo-extensión, con dificultad para
el movimiento.
• Extrema Insuficiencia de de Sangre y Qi.
• Penuria de Líquidos y de Yin en general, pronóstico de gravedad.
• Color ojo y seca, en enfermedad reciente: el Calor ha lesionado el Yin.
Temblorosa: si aparece en una larga enfermedad:
• Insuficiencia simultanea de Qi y Sangre.
• Insuficiencia y debilidad de Yangqi.
• En Patología febril por Patógeno Exógeno: génesis de Viento, Calor extremo.
Movimiento interno del Viento por Insuficiencia.
Protuyente lúdica: distendida y el vértice continuamente fuera de la cavidad bucal.
Sale y vuelve a introducirse a intervalos. Sale para lamer los labios superior e inferior.
• Calor en Corazón y Bazo
• Común en los retrasados mentales.
Desviada:
• Viento Central (Ictus).
Retraída: Aparece disminuida en su longitud por contractura, Indica gravedad.
• Pálida o muy oscura y húmeda: coagulación por Frío en zonas tendinosas.
• Rojo granate: lesión de Líquidos en Patología febril crónica.
• Gruesa: obstrucción de las Zonas Tendinosas por Humedad y Flema.
5.2.5 Tinciones:

Tenemos que saber que ciertas sustancias medicamentosas pueden cambiar el

cuerpo y el color de la lengua. Por ejemplo, los glucocorticoides la pueden engordar,
loa analgésicos poner roja, y los antidepresivos secar y hacer poco móvil.
Ciertos alimentos, golosinas o medicamentos pueden teñir la saburra. Interrogar al

paciente sobre su ingesta (cuidado con el Café). Es por ello que es importante
recomendar al paciente que no ingiera nada un tiempo antes de la antes de la
observación.
Ahora vamos a pasar a estudiar las formas de las lenguas:
• Normal.
• Dentada.
• Corta e hinchada.
• Cubierta de lesiones.
• Delgada.
• Desviada.
• Enroscada.
• Fisura central con pequeñas pequeñas fisuras.
• Fisura cental hasta la punta.
• Fisura central.
• Fisura en forma de hielo.
• Fisuras irreguales.
• Flacida.
• Hinchada.
• Bordes de la lengua hinchados.
• Hinchado un lado.
• Hinchada en el centro.
• Larga con punta roja.
• Rigida.
• No fotografiables.

Capítulo 6. Formas.
Lo primero que deberemos saber es el cómo se manifiesta una lengua normal.
Historia Clínica y
diagnóstico
En esta fotografía podemos

observar una lengua normal,
la forma es armoniosa, el
color es sonrosado, no hay
Color de la lengua; apenas grietas, y la capa es
Sonrosado suave.
Forma; Armónica
Saburra; Ligera deja ver el cuerpo.
Formas de las lenguas
(a) (b) (c)
En este punto me gustaría hablar de la forma de la lengua, y lo que puede

significar. Para ello me baso en los trabajos de Michio Kushi8 . Este enfoque no lo he
encontrado en otros autores, por ello, creo que puede ser interesante en el presente
trabajo.
Lengua (a): vemos que es ancha y la punta es redonda. Según el autor, esta
lengua proviene de madres que durante el periodo embrionario comieron muchas
verduras, el shen de estas personas es armonioso, dulce y comprensivo.
8
Michio Kushi, (2004)”El libro del diagnóstico Oriental” editorial Edaf. Nota: en este libro no existe
bibliografía para poder documentar mejor la fuente, sucede muy a menudo en libros de nuestra
profesión.
Lengua (b): la lengua es estrecha y tiene forma de punta, suele suceder en madres que han
comido muchas proteínas de origen animal durante el embarazo, suelen ser personas rígidas,
tirantes y irritables.
La lengua (c): se dice que es una lengua dividida, sucede en el caso en el cual la mujer ha
comido muchos alimentos crudos tanto animales como vegetales durante el embarazo, son
sujetos con tendencia a la indecisión y son muy variantes en sus pensamientos.
Dentada:
Historia Clínica y
diagnóstico
Edad, 67 años, sexo mujer.
Esta mujer acude a mi consulta

por presentar cansancio crónico
y metrorragias persistentes.
Podemos ver que la observación
Color de la lengua; Sonrosado
de la lengua nos informa de la
no capacidad de la tierra para
contener la Xue en su sitio.
Forma; dentada
Saburra; normal.
Causas: como podemos ver en esta fotografía, se ven claramente las marcas de los dientes.
Esto denota una Xu Qi de Bazo. Si además esta hinchada, podemos entonces otorgarle el grado
de Xu Yang de Bazo. Esta lengua es muy común, ya que refleja muchas veces el propio
agotamiento del organismo. Todos nosotros en algún momento de nuestra vida presentamos
este tipo de marcas. Hu Mimg-Can en el “Journal of traditional chinesse medicine”, nº12 hace
un estudio de 425 pacientes siendo 345 los que presentaban Xu Qi y Yang bazo.
Otros nombres; Dentada, (Hu Mimg-Can).

Corta e hinchada.
Historia Clínica y diagnóstico
Edad, 87 años, sexo varón, presenta Xu yang

de R/P,
Enfermedad EPOC.
Vemos como la lengua en este caso

es retraída y e hinchada. La Xu
Yang esta contribuyendo al acumulo
de humedad interna que es la causa
Color de la lengua; pálida. de su lengua y su EPOC.
Forma; Corta e hinchada.
Saburra; Delgada y normal.
En este caso, atendiendo a la forma, observamos que es corta, vemos como no puede
salir prácticamente de la boca. Esto sucede por cuatro motivos etiológicos, aunque hay
algunos autores que solo lo clasifican en dos (G. Maciocia,1997).
a) Frío interno que se estanca y retrae los tendones

b) Calor que genera viento.
c) Xu Xue y Qi.
d) Viento y flema.
Los dos agentes mórbidos afectan a la correcta función de los tendones y los
músculos, en este caso afecta a la flexibilidad de la lengua.
Existen según G.Maciocia varios tipos de lengua corta
• Pálida y corta: Xu Qi y Yang.

• Roja y corta: Calor interno que ataca al hígado y genera viento, paralizando la
lengua.

Cubierta de lesiones.
Historia Clínica y
diagnóstico
Edad, 47 años, sexo varón,
Este sujeto presenta

carcinoma de lengua en estado
avanzado, el diagnostico es
Color de la lengua; Fuego de Corazón con Xu Yin de
Riñón.
Forma; Carcinoma de lengua
Saburra: Amarilla.
Esta lengua es sin duda la más dura con la que me he topado en mi carrera
como profesional de la medicina china. Si bien la expongo aquí, quiero dedicar estas
hojas a mi paciente. Sufrí con el todo su dolor, y me hizo más fuerte en esta profesión
que a veces es agria y otras dulces.
¿Cómo se clasifica esta lengua? En la literatura he podido encontrar que

Z.Y.J.Y.shi en su clasificaciones la denomina directamente como cáncer de lengua,
siendo su diagnostico fuego de Corazón y Bazo.
Por otro lado G.Maciocia hace una

clasificación doble. Comenta que existe la
lengua cubierta de lesiones, que es una lengua
con la presencia de llagas como granos de arroz
repartidos por todas las esquinas, que
denomina fuego de Corazón, y las lenguas
ulceradas (las úlceras son rojas), con círculos
rojos sobre la superficie de la lengua. Si estas
úlceras tienen los bordes blancos, el diagnostico
será Calor de Corazón por Xu Yin de Riñón, y si
las ulceras están por debajo de la lengua como
en la foto será por calor en Bazo y Riñones que
están eliminando los líquidos orgánicos.

Delgada.
Historia Clínica y
diagnóstico
Mujer que viene a consulta por

presentar falta de sangrado en la
menstruación, la forma de la
lengua y su color indican
Color de la lengua; Sonrosado. claramente una Xu Xue.
Forma; delgada
Saburra;
La lengua delgada indica siempre una Xu de líquidos, pero el diagnóstico

dependerá del color del cuerpo de la misma:
• Si es delgada y pálida será Xu Xue.
• Si es delgada y roja Xu yin.

Desviada.
Historia Clínica y
diagnóstico
Este sujeto es joven,

alcohólico, en estos momentos
presenta un cuadro de fuego de
Color de la lengua;
hígado con parálisis derecha.
Forma; Desviada.
Saburra;
Causas: normalmente la causa es por viento, tanto interno como externo, pero este
viento puede tener su etiología en diferentes causas;
• Xu yin de riñón, que puede generar viento por insuficiencia.

• Xu xue de hígado.
• O un exceso de Yang o fuego de hígado.
Por otro lado, el ataque de viento externo puede causar un síndrome de

parálisis facial que nos da la presencia de esta lengua, aunque es de menos gravedad
que los anteriores, “parálisis a frigore”.
Según los escritos antiguos, se considera a la lengua como el “tendón del

cerebro”, ya fue en el 1800 cuando el médico Rong Chun-Niam la nombró de esta
forma. Es curioso, pero hoy en día podríamos decir que esto en parte es verdad ya que
el XII nervio par craneal conecta directamente con el tallo cerebral y su afectación
desvía la lengua.
Por otro lado, sabemos que cuando la lengua se desvía hacia la derecha, el
daño cerebral esta en la izquierda, y cuando se desvía hacia la izquierda, esta en la
derecha.

Enroscada
Historia Clínica y
diagnóstico
Ansiedad generalizada, en
este caso la lengua esta enroscada
hacia arriba, es muy curioso este
fenómeno, presenta calor Corazón
Color de la lengua; sonrosada por shi.
Forma; Enroscada
Saburra;
Esta lengua es muy extraña, indica calor en el corazón, según G. Maciocia si

esta enroscada hacia arriba es calor por shi si esta hacia abajo es por Xu.

Fisura central con pequeñas fisuras.
Historia Clínica y
diagnóstico
Presentaba Mareos y
perdidas de memoria, siendo su
Color de la lengua; Pálido
diagnostico Xu Yin R.
Forma; Fisura central con otras

pequeñas
Saburra; Sin saburra.
Estas fisuras indican Xu yin de Riñón.

Fisura central hasta punta.
Historia Clínica y
diagnóstico
Edad, 36 años, sexo Mujer.
Esta mujer presentaba

taquicardias por esfuerzo. El
Color de la lengua; sonrosada.
diagnostico en MTCh fue Xu yin
Corazón.
Forma; Línea Central
Saburra; sin saburra
Cuando la línea central llega casi hasta la punta o en otros casos llega, se
relaciona con el corazón. Tenemos que fijarnos en el color, y en la profundidad de la
misma. En cuanto la profundidad ,nos delata la gravedad del síndrome, a más
profundidad peor pronostico. Posteriormente nos tenemos que fijar en el color.
• Si es, normal como en la fotografía, indica debilidad congénita del corazón y no

tiene que ser una enfermedad necesariamente.
• Si tiene la punta roja, evidentemente indica fuego de corazón.

Fisura central.
Historia Clínica y
diagnóstico
Presenta digestiones
pesadas y falta de apetito, en
Color de la lengua; sonrosado nuestro caso presenta Xu Qi y
yin de estómago.
Forma; fisura central
Saburra.
Normalmente indica Xu Qi o yin de estómago como

es el caso de la paciente de arriba, ya que el color de
la lengua es normal. Si no existiera nada de saburra
indicaría Xu yin de estómago. En la fotografía que
tenemos al lado, podemos ver como en la línea hay
presencia de saburra amarilla que puede ser
indicativo de flema-fuego de estómago.

Fisuras en banco de hielo.
Historia Clínica y
diagnóstico
Sujeto de edad avanzada que

presenta deterioro mental
por la edad y demencia, Xu
Color de la lengua; pálido
yin.
Forma; Fisuras banco de hielo.
Saburra; Blanca y espesa.
Estas fisuras dispuestas en toda le lengua indican Xu yin, y generalmente son normales por la
edad, ya que suelen aparecer en sujetos mayores.
Fisuras horizantales.
Historia Clínica y
diagnóstico
Mujer con sensación de

mareo y visión borrosa, es
Color de la lengua; pálido diagnosticada como xu yin de
Riñón e hígado.
Forma; Fisuras horizontales.
Saburra; Blanca

Las fisuras horizontales indican Xu yin.
Fisuras irregulares.
Historia Clínica y
diagnóstico
El sujeto presenta una

Xu yin de estómago, con malas
Color de la lengua; sonrosado digestiones.
Forma; Fisuras irregulares
Saburra;
Causas: indican una Xu yin de Estómago, esto genera una Xu de líquidos y estos dan
origen a estas líneas.
Flácida.
Historia Clínica y
diagnóstico
Esta señorita es paciente de hace

varios años en mi consulta
presenta, una Ataxia de Frederick,
le estoy tratando con acupuntura
Color de la lengua; estándar y psiconeuroacupuntura
craneal con resultados muy
positivos.
Forma; flácida.
Presenta una Xu Yang
Bazo, con agotamiento de Qi y
Saburra;
Xue, Síndrome Wei.

En este caso más que nunca se cumple el axioma el cual dice;
<<cuando los músculos están reblandecidos, la lengua esta flácida”(Liang Te-yang).
Evidentemente esta foto no presenta la flacidez que se observa en directo, pero

podemos observar la deformación flácida de la misma. Según Maciocia en los casos
graves tiene un aspecto arrugado, se debe a una falta de aporte de nutrientes a los
tejidos, indica que el Qi de Bazo, Corazón y Xue están en deficiencia.
Si estuviera también roja que no es caso de las fotos, podría indicar exceso de
Fuego que ataca a los líquidos. Y si estuviera seca, sería el diagnostico de Xu Yin de
Riñón, que como vemos tampoco es el caso ya que aquí esta muy hidratada.
Hinchada.
Historia Clínica y
diagnóstico
Edad, 25 años, sexo varón.
Sujeto deportista que acude a la

consulta por estar cursando con
un cansancio generalizado, la
lengua muestra debilidad de
Color de la lengua;
yang de bazo.
sonrosado
Forma; Hinchada
Saburra;

Hay dos causas que suelen generar este tipo de lengua:
Por un lado la Xu Qi de Bazo que hace que la función de la fase tierra no se

produzca de forma optima, es decir, la función de transporte y transformación de
alimentos a GuQi. Y por otro lado, tenemos calor dentro del cuerpo que genera que los
líquidos se estanquen en la lengua.
Hinchada a los lados.
Historia Clínica y
diagnóstico
Este paciente presenta HTA

crónica con cefaleas, en
medicina china el diagnostico es
Shi yang de Hígado con Xu Qi de
Color de la lengua; rojo.
Bazo.
Forma; Hinchada en los lados.
Saburra: Blanca y húmeda.
Nota; En esta lengua se cumplen dos diagnósticos a la vez, es curioso pero no suele
pasar, por ello la pongo en este apartado. Maciocia distingue dos tipos de Hinchazones
de los bordes:
a) Hinchazón en los lados, tal como se da en esta lengua, es indicativo de una Xu

Qi bazo. Pero si a demás los bordes están húmedos, el diagnóstico Xu yang
Bazo, y por otro lado;
b) si el cuerpo esta rojo y los bordes hinchados indicara Shi yang de Hígado.
En este caso el cuerpo esta rojo es por ello que existe shi yang hígado.

Hinchada entre la punto y el centro.
Historia Clínica y
diagnóstico
Esta mujer presenta tos productiva

de forma crónica, todas las
mañanas tiene accesos de tos muy
prolongados con mucha
Color de la lengua; Pálido mucosidad, el diagnostico es Xu Qi
Pulmón y Bazo.
Forma; Hinchada entre la punta y

centro.
Saburra; Normal
Esta lengua denota Xu Qi Pulmón con estancamiento de flemas.

Muchas veces veremos como un liguero hundimiento justo por la
zona del pulmón indicativo de la deficiencia de qi del mismo.
Hinchada solo en un lateral.
Historia Clínica y
diagnóstico
Edad, 38 años, sexo varón, Esta
persona sufría Mioastenia,
desorden neuromuscular
caracterizado por debilidad y fatiga
de los músculos esqueléticos. La
forma más frecuente es la
Color de la lengua; Pálido. miastenia gravis, presentaba Xu
Yang de Bazo y Síndrome Wei.
Forma; Hinchada mitad de la lengua y
marcas.
Saburra; Blanca

Esta es una lengua que nos va a decir que hay una Xu Qi y Xue en el lado de la
lengua que este hinchado. (Maciocia).
Hinchada en el centro.
Historia Clínica y
diagnóstico
Presenta Xu Qi Corazón,
su sintomatología es cansancio,
Color de la lengua; Sonrosado opresión en el esfuerzo y
estado depresivo.
Forma; Hinchada en el centro
Saburra: Fina.
Causas; stas lenguas pueden presentarse en dos casos,
a) Si además el cuerpo esta roja, habrá afectación del corazón con fuego del
mismo.
b) Y si el color es normal como en el caso de la foto indicara Xu Qí de Corazón.
Larga y con punta roja.
Historia Clínica y
diagnóstico
Edad, 77 años, sexo Hombre,
Hombre que viene a la consulta
por sufrir muchas alteraciones de
la memoria y del comportamiento,
en este caso esta teniendo un
cuadro psicótico típico del
Alzheimer, el diagnostico en ese
Color de la lengua; Rojo y sobre
todo en la punta. momento fue Xu yin de Riñón con
fuego de corazón.
Forma; Larga
Saburra; Escasa.

Como podemos observar, es muy larga, ya que sobresale de la boca más de lo

normal. Suele indicar calor, y en muchos casos este calor es muy negativo, ya que
puede afectar al corazón. Además, si nos fijamos en la flecha, vemos como presenta la
punta roja, siendo esto el motivo de su estado psicótico.
Otros nombres:
Larga (G.Maciocia), extendida( Z.Y.J.Y.Shi), alargada (Caoshibingyuan).
Rígida.
Historia Clínica y
diagnóstico
Este sujeto era atendido por

presentar un cuadro de Afasia
de Broca.
El diagnóstico es Shi de fuego
Color de la lengua; Rojo de Hígado que generaba su
cuadro.
Forma; rígida
Saburra;
Nota: la calidad de esta foto es mala, pero podemos ver como el paciente apenas
puede extenderla bien, esto hace parecer que es corta, sin embargo, el problema se
debe a la rigidez.
Tenemos que pensar que la lengua rígida puede ser el aviso de un accidente cerebro
vascular (Su Xin-Ming, G.Maciocia), (Zhizhenyaodalun del Su-Wen señala “Cuando el
viento patógeno vence (...), el cuerpo de la lengua se pone tenso” esto nos sirve como
dato importante a la hora de ver la gravedad del caso. Nos sirve como anunciador de
lo que puede suceder.
Causas:
• Puede ser por un ataque de calor en una enfermedad aguda.

• En una enfermedad crónica, si a demás es roja y seca, el calor ha afectado a los

tendones. Los órganos tienen calor extremo por exceso (Cao Bing-Zhang,
Bianshezhinan).
• Roja y pálida: viento interno, puede ser concomitante con una ACV.
Otros nombres;
Dura. (Z.Y.J.Y.Shi).
Lenguas que no se pueden fotografiar.
Existen cuatro tipos de lengua que no se pueden fotografiar ya que

hacen referencia al movimiento y tensión:
FLÁCIDA: cuando los músculos están reblandecidos, la lengua es flácida,

(Liang Te-yang), se dice que la Xue esta en insuficiencia, y que el Corazón y
Bazo están débiles.
EXTENDIDA: cuando el paciente saca la lengua luego le cuesta meterla de

nuevo en la cavidad bucal y puede dejar caer saliva, el diagnóstico vendrá
definido por más signos:
a) Extendida, rígida y seca; Calor Corazón y/o Hígado.

b) Extendida, larga y roja; Flema fuego Corazón, “cuadros psicóticos”.
c) Extendida y entumecida; Xu Qi, normalmente de Corazón.
MOVIMIENTO: se mueve lentamente de un lado de la boca al otro, indica

viento interno.
TEMBLOROSA: son movimientos rápidos y cortos, generalmente indica

viento.


Capítulo 7. Color del cuerpo de la lengua.

Debemos tener claro que el color normal de la lengua es rojo pálido, y tiene
que estar ligeramente húmeda. El color rojo lo aporta el corazón, como sabemos a la
lengua se la considera el brote de la energía del corazón, y tiene que estar húmeda por
la aportación de líquidos por parte del estómago. Asimismo tiene que presentar una
textura fina, sin espinas, y su saburra tiene que ser fina y blanca, (Xin-Ming).
Sabemos que lo más

importante en el diagnostico
de la lengua es el color del
cuerpo de la misma, ya que
refleja el estado real del
organismo. Percibimos que
no se modifica por factores
secundarios y de corta
Color de la lengua; Color de la duración.
Cuerpo Normal
Ahora bien, la palidez tiene que ser sonrosada, ya que si es muy pálida puede indicar:
a) Xu Xue. Suele estar seca además de pálida, es más frecuente en mujeres. Foto
(a)
b) Xu Yang. Suele presentar signos de frío general y además presentar mucha
humedad, es más frecuente en hombres. Foto (b)
(a) (b)

(a), en esta foto podemos ver como además de otros signos la paciente muestra
palidez y sequedad, ya que puede presentar una insuficiencia general de líquidos. Hay
que tener presente que los tres órganos encargados de los líquidos son: Bazo, Pulmón
y Riñón, por este motivo tenemos que explorar más datos para llegar a una conclusión
final, ver pulso y diferenciación de patrones.
(b), Suele ser una Xu de Yang y en concreto de Bazo, pero tenemos que investigar que
el Yang de Riñón este bien, ya que también puede estar presente una deficiencia del
mismo.
Vamos a exponer sus colores, por orden.
El caso siguiente es una paciente con el cuerpo de la lengua pálido.

Por lo general es común en cuadros de Xu xue, la lengua como otros tejidos presentan
esa palidez típica.
En el caso que nos ocupa los

síntomas encajaban con una debilidad
de xue, que empeoraba con la
menstruación, también podemos ver la
lengua de este color cuando el paciente
tiene frío, pues como sabemos el frio
contrae y palidece los tejidos.

Lengua Roja. En este caso vemos la

progresión del color
El rojo siempre indica calor
Por lo general el color rojo siempre nos indicara calor allí donde este. El calor es un
agente peligroso que puede afectar rápidamente a los líquidos. Al secar los líquidos se
puede generar viento interno, que es una de las complicaciones del calor. En este caso
si la lengua es roja y tiembla vemos que hay viento por calor, pero si además se nos
torna rígida y se desvía, la situación esta sin duda empeorando. Otra cosa que
debemos saber es que incluso puede generar hemorragias por aceleración, este
cuadro sería muy grave.
Granate
A veces se hace morada, mas oscura que

el rojo. El cuadro esta empeorando, pues
indica más calor.
El calor es mas intenso
que en el anterior caso

En esta fotografía lo que estamos viendo es una

lengua cianótica, es por lo general un
estancamiento de Xue, que suele ser debido a
una gran falta de movilidad de yang. Suele ser
una situación de urgencia.

Capítulo 8. La capa.
La capa, o también llamada saburra, es la sustancia fundamental del
Bazo/estómago, y representa la cantidad de Qi de este elemento, es por ello
importantísimo entender que su existencia es necesaria. En la cultura occidental
existió una moda por la cual la gente debía de limpiarse esa capa. Esto es imposible,
pues por mucho que se limpie siempre volverá a parecer por ser la expresión del Qi
del Bazo/estómago. A lo sumo lo que se consigue es lesionar el cuerpo lingual.
Debemos reconocer que la capa es una manifestación sana de nuestra lengua. Ahora
bien, cuando deja de ser algo sano y se convierte en una manifestación de que algo no
marcha bien, es en los momentos en los que el organismo la utiliza para uno de estos
dos fines:
a) Limpiar la humedad interna del bazo,

b) Drenar los factores climáticos.
Pero, antes de nada, vamos a describir una capa sana:
En esta lengua vemos una capa

suave que nace desde dentro
zona de riñón, hasta alcanzar
un poco más de la mitad de la
lengua, esta capa es lo
suficientemente fija como para
dejar distinguir el cuerpo de la
lengua y su color sonrosado.
Color de la lengua: sonrosado
Saburra: sana.
Debemos conocer los motivos por los cuales una lengua puede cambiar su
capa. A veces durante un ayuno, las personas pueden generar una capa blanca y una
marcada halitosis, esto es así por que el bazo/estómago esta eliminando la humedad
interna, es por ello que es una práctica recomendada. Sin embargo, esta capa es
transitoria y desaparecerá cuando el individuo vaya eliminado esa humedad.

A nosotros la capa que nos interesa es la que esta relacionada con los factores
climáticos. Así es que quisiera, antes de exponer las lenguas, repasar
epidérmicamente los conceptos de estos síndromes:
El viento. Por lo general el viento es un potenciador de los demás factores

climáticos. Lo que puede hacer en la lengua es que esta tiemble al sacarla. A nivel
corporal produce: dolores de articulaciones migratorios, se puede acompañar de frío o
calor, dolor agudo e irradiado, temblores, aversión al viento, pulso superficial y
rápido. Uno de los síntomas más definitorios es que se presenta siempre con dolores
no fijos, llamados migratorios.
El frío. Es una de las causas de capa más común, generando siempre una capa
blanca. A nivel corporal este provoca: contracción de localización fija aliviada por el
calor, duele menos en épocas donde hay una temperatura elevada.
El calor. En este caso el calor hace que la capa se haga más amarilla. Decir
tambien que la progresión de la capa va de blanco a teñirse de amarillo, y esto es así
porque en el cuerpo no puede existir nunca frío. A nivel del cuerpo tendremos: dolores
difusos en las articulaciones con inflamación y escozor. El dolor aumenta con la
palpación, y existe dificultad de movimientos de las articulaciones, fiebre con sed,
epulso será rápido, artralgia que no tolera la inflamación.
La humedad. Define el espesor de la capa, sus sintomas son: hipoestesia, agujetas y

pesadez persistente, en los días humedos todo empeora, entumecimiento de piel y
musculos, artralgia fija que se agrava con la huemdad ambiental, el pulso tiende a ser
lento, blando y deslizante.
Una vez hecho este recordatorio nos sera mas sencillo entender las lenguas.
Capa Blanca:
Indica por lo general un ataque de

factores externos, normalmente
frio.

En este caso la capa esta sobre

una lengua pálida, esto nos dice
que es un calor endógeno, es
decir hay una base de deficiencia
de yang.
En este caso la capa parece polvo

de harina. Se dice que es frio y
humedad, pues la capa se hace
como más gruesa e irregular.
Aquí tenemos una saburra

amarilla, la intensidad del amarillo
nos señala la cantidad de calor
interno.
Esta capa amarilla esta sobre una

lengua pálida, señalando la
deficiencia de yang.

La lengua gris denota mas calor

interno. Si es gris y seca, el calor
esta dañando los líquidos, en
cambio si esta húmeda es por
bloqueo de frío humedad.
La lengua negra denota

agravamiento tanto de un factor
caliente como frio.

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Capítulo 1. Un estudio sobre la pulsología

1.1 La necesidad de conocer los pulsos

1.2 Los antiguos sistemas

1.3 Historia y denominación

1.4 Relaciones de los pulsos con la energía y los órganos

1.5 Los hechos explicados

1.6 Aspecto comparativo y armonioso o discordante de los pulsos

1.7 Diferentes aspectos de los pulsos y su interpretación

1.8 interpretación de los aspectos para cada pulso de los órganos

1.9 Pulsos chinos y pulsos europeos

Capítulo 2. Las tres tensiones y el pulso radial

2.1 Pulsos radiales basados en las tres tensiones

2.2 Pulsos radiales basados en la forma

2.3 Pulso normal

2.4.1 La técnica de las tres tensiones

2.4.2 La técnica de la formas

Capítulo 3. Las tres tensiones

3.1 La toma del pulso

3.2.1 Los cinco elementos en el tratamiento

3.2.1.3 Tropismo del elemento

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3.2.1.4 Puntos Shu-antiguos

3.3 La técnica de las tres tensiones

Capítulo 4. Las 28 formas

4.1 Los 10 binomios

4.2 Los 28 pulsos

4.3 Pulsos distales

4.4 Pulsos ayurvedicos

5.1 Zang fu reflejados en la lengua

5.2 ¿Qué observamos en la lengua?

Capítulo 7. Color del cuerpo de la lengua

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Este libro de diagnóstico abarca dos especialidades importantísimas de la

Más acertadamente, lo que hacemos es evaluar cómo un sistema se sale de su

Las técnicas de diagnóstico son el conjunto de métodos utilizados para conocer

En medicina china utilizamos varias técnicas encaminadas a este fin, y en este

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máxima también es útil en algunas técnicas de tratamiento de la MOR. (Medicina

Dentro de la Medicina Tradicional China hay cuatro métodos de diagnóstico:

• Observación (Wang) (Mirar).

De los datos obtenidos se tiene que deducir:

• Las causas de las desarmonias, es decir, la etiología.

En este libro nos centraremos en:

• Observación (Wang) (Mirar), la lengua.

Por ello dividiremos el manual en dos partes:

WWW.PSICONEUROACUPUNTURA.COM 10 JUAN PABLO MOLTO

Esta técnica esta inevitablemente libre de cualquier interpretación racional, y

El apartado dedicado a al pulsología lo dividiré a tres partes: