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Capítulo cinco
Hegemonía civil y política
La evolución política de Gramsci, desde los años de

L'Ordine Nuovo en el movimiento obrero de Turín,
a través de los años de fundación del PCI, intensas polémicas

con Bordiga, y participación directa en el
trabajo de la Internacional, hasta los primeros años de la
régimen fascista todavía frágil, hasta su encarcelamiento y su
último texto precarcelario (Algunos Aspectos
de la Cuestión del Sur), que fue definida por un singular
y constante preocupación: el intento de elaborar un
teoría política que sería adecuada para dar
expresión para—y, lo que es igualmente importante, para dar forma
y guía—las clases populares y subalternas'
Los intentos de despertar de las pesadillas de sus
historias y asumir el liderazgo social y político. Este arco
continuo está, sin embargo, marcado
por una transformación gradual del vocabulario, que
se vuelve de!nitivo en las primeras fases de la Prisión
Cuadernos: el surgimiento del concepto de hegemonía y su
articulación de una constelación de elementos que habían
sido elaborados previamente bajo
otros nombres (más notablemente, como argumentó Lo Piparo,
término 'prestigio' derivado de las investigaciones lingüísticas
de Gramsci).1 Es sobre el concepto de hegemonía,
1 Para relatos que rastrean el surgimiento y la transformación del concepto de Gramsci de

hegemonía, tanto en sus textos precarcelarios como en los cuadernos de la prisión, cf. Buci-Glucksmann
1980, Haug 1999, Frosini 2003 y Boothman 2005.
160 • Capítulo Cinco
más que cualquier otro que descansa la fama contemporánea de Gramsci; de hecho, su
nombre es casi sinónimo de él. Según una interpretación in)uencial,
el concepto de hegemonía en los Cuadernos de la Cárcel se distingue por cuatro
caracteristicas:
1. Denota una estrategia que apunta a la producción de consentimiento, en oposición a

coerción;
2. el terreno de su eficacia es la sociedad civil, más que el Estado;
3. su campo de operación es 'Occidente', el terreno propio de la guerra de posición, en
su distinción de 'Oriente', adecuada a una guerra de movimiento;
4. Y, finalmente, se puede aplicar por igual a las estrategias de liderazgo burgués y
proletario, porque es en nuce una teoría genérica y formal de las relaciones sociales .
energía.
Los primeros tres supuestos fueron tabulados sucintamente en la presentación en

'Las Antinomias de Antonio Gramsci' de un '!primer modelo' de la interrelación
de los términos clave de Gramsci:2
Este Oeste
Estados Sociedad civil

| |
Sociedad civil Estado
coerción consentir
dominación hegemonía
maniobras posición
Anderson formuló el cuarto supuesto en términos igualmente claros. Gramsci

amplió el concepto de hegemonía para incluir tanto al proletario como al burgués
formas, una expansión 'mediada a través de un conjunto de máximas genéricas en principio
aplicable a cualquiera. El resultado fue una secuencia aparentemente formal de propuestas
sobre la naturaleza del poder en la historia .
tomadas en su totalidad, siguen siendo hoy una de las imágenes más difundidas de
el pensamiento de Gramsci. Como veremos, reducen la complejidad dialéctica de
2 Anderson 1976a, pág. 26

Hegemonía civil y política • 161
el concepto de Gramsci, oscureciendo en última instancia la novedosa capacidad analítica

que se le asigna en los Cuadernos de la cárcel, su marcado enfoque político y, sobre todo,
sus consecuencias para las estrategias de la clase obrera organizada.
5.1. Consentimiento versus coerción
El primer supuesto afirma que la hegemonía, para Gramsci, implica que un grupo social líder
asegure el consentimiento (activo o pasivo) de otros estratos sociales, en lugar de imponer
unilateralmente sus decretos sobre "sujetos" no dispuestos. Se basa más en sutiles
mecanismos de integración ideológica que en el recurso directo a las armas. En una versión
pacífica y benévola, esto implica forjar coaliciones basadas en la negociación y el compromiso
entre diferentes grupos de interés. La hegemonía es, aquí, entendida 'desde abajo', como, al
menos tendencialmente, democrática.4 En una versión cínica, corresponde a lo que Spinoza
describió como 'arte de Estado despótico', en el cual
el misterio supremo y esencial [es] engañar a los sujetos [. . . ] para que los hombres
luchen tan valientemente por la esclavitud como por la seguridad, y no consideren
vergüenza sino el mayor honor arriesgar su sangre y sus vidas por la vanagloria de un
tirano.5
Aquí, la hegemonía se concibe desde el punto de vista del hegemón, como un mecanismo
de subordinación mediada.6 Según ambas versiones, la hegemonía/consentimiento se
concibe como lo opuesto a la dominación/coerción directa. Una extensión adicional de esta
posición argumenta que la hegemonía de Gramsci es, por lo tanto, una estrategia política
"consensuada" alternativa para el movimiento de la clase obrera a la de la dictadura del
proletariado, que se basa en gran medida en medidas coercitivas. Esta interpretación se basa
en una serie de notas en las que Gramsci
4 Esta es quizás la interpretación más difundida, al menos en lo que se refiere a la apropiación

y extensión del pensamiento de Gramsci a la estrategia política de la izquierda contemporánea.
Para una excepción que confirma la regla, véase Day 2005.
5Spinoza 1951.
6 Es esta lectura la que predominó en la apropiación de Gramsci por parte de Hall et al., para
un análisis de la estrategia hegemónica distintiva del thatcherismo en el Reino Unido en la década
de 1980.
162 • Capítulo cinco
contrapone 'consentimiento' a 'fuerza' o 'coerción',7 a veces acompañado de

las oposiciones binarias complementarias de la sociedad civil y la sociedad política,
hegemonía y dictadura.8
Anderson argumentó en 'Las antinomias de Antonio Gramsci' que Gramsci
"punto de partida" para esta formulación fue la imagen de Maquiavelo del centauro,
mitad hombre y mitad bestia, 9 produciendo 'un conjunto explícito de oposiciones' entre fuerza
y consentimiento, dominación y hegemonía, violencia y civilización.10 Además, Anderson afirmó que
la 'emulación' de Gramsci de la imagen de Maquiavelo
invirtió la tendencia de su predecesor: mientras que 'Maquiavelo había convertido efectivamente el
consentimiento en coerción, en Gramsci la coerción fue progresivamente
eclipsado por el consentimiento '. 11 Esto se debió a un 'deslizamiento conceptual' causado por, 12 en
por un lado, la censura carcelaria y, por otro, una sobrevaloración de la obra de Croce
historia ético-política en la que el acento recayó en el consentimiento en la sociedad civil
en lugar de la fuerza del estado. El resultado, según Anderson, fue la
antecedente teórico de aquellas versiones de socialdemocracia de izquierda en el período de
posguerra que argumentaban que los estados parlamentarios occidentales se basaban principalmente
en estrategias integradoras-consensuales en lugar de demostraciones brutas de fuerza. 'Los
"La principal tarea de los militantes socialistas" pasó a ser "no combatir con un cuerpo armado".
Estado, sino conversión ideológica de la clase obrera para liberarla del sometimiento a las
mistificaciones capitalistas';13 o, en otras palabras, para sustraer su consentimiento
del dominio burgués y ganarlo para un proyecto proletario hegemónico.
5.1.1. 'El liderazgo político se convierte en un aspecto de la dominación'
Mientras que Anderson refutó la afirmación de que la hegemonía era una estrategia alternativa a la
de la dictadura del proletariado, su análisis de la relación
entre el consentimiento y la coerción reprodujo, sin embargo, algo de los presupuestos lógicos
formales en los que se basa esta posición. Él asumió que
es, que el consentimiento y la coerción están en una relación antinómica entre sí,
7 Cf., por ejemplo, Q 1, §48; P 6, §87; FSPN, págs. 17-18; P 7, §83; P 8, §86; P 13, §14; SPN,
págs. 169–70; P 13, §37; FSPN, págs. 92-4; P 22, §13; SPN, págs. 310-13.
8 cf. P 6, §10; SPN, pág. 270-2; P 8, §48.
12 Ibíd.
mientras que el análisis de Gramsci demuestra en términos cada vez más concretos y precisos que
su relación sólo puede comprenderse racionalmente como un
uno dialéctico. Teóricamente, esta perspectiva ya se anuncia explícitamente
en el primer cuaderno de Gramsci, de hecho, en la primera nota en la que aparece el término
hegemonía, 'Liderazgo de la clase política antes y después de asumir el gobierno'.14
La hegemonía se entiende aquí no como la 'antítesis' de la dominación, como afirmaba Anderson;15
por el contrario, Gramsci argumenta explícitamente que el 'liderazgo' (en
otras palabras, siguiendo el uso de la pronunciación de Lenin, hegemonía)16 constituye una
momento de la dominación, una de las formas concretas en que se practica:
una clase es dominante de dos maneras, es decir, es ' dirigente' y 'dominante'. Conduce
a las clases aliadas y domina a las clases adversarias.17
Liderazgo-hegemonía y dominación se conciben, por tanto, menos como cualitativamente distintas

entre sí, que como formas estratégicamente diferenciadas de
un poder político unitario: la hegemonía es la forma de poder político ejercido
sobre aquellas clases muy próximas al grupo dirigente, mientras que la dominación
se ejerce sobre los que se le oponen. El consentimiento es uno de los medios para forjar la
"cuerpo compuesto" de una alianza de clases, mientras que la coerción se despliega contra el
excluyó a otros. Sin embargo, la capacidad de una clase para liderar, para asegurar el
consentimiento de los aliados, también depende de su capacidad para coordinar el dominio sobre los oponentes.
de esta alianza, así como su capacidad para ejercer tal fuerza coercitiva depende de su
previa obtención del consentimiento de tal alianza. Gramsci luego distinguió entre dos formas de
liderazgo, esta vez en términos temporales. El primero
es una hegemonía que tiende hacia, o forma las condiciones previas de, una futura posición de
dominio; el segundo es un momento dentro de tal dominación lograda
que asegura que se mantiene.
Por lo tanto, incluso antes de llegar al poder, una clase puede (y debe) liderar; cuando
está en el poder, se vuelve dominante, pero continúa liderando también [. . . ] allí pueden
y debe ser una 'hegemonía política' incluso antes de gobernar, y
14Q1 , §44 ; escrito en febrero-marzo de 1930.

16 Para el uso frecuente de la pronunciación de Gramsci de hegemonía y liderazgo, véase Q 10i,
§7; Q 10ii, §41x; en particular, véase la revisión de Gramsci de Q 1, §44 en Q 19, §24, donde
explícitamente reemplaza 'liderazgo político [direzione]' con 'hegemonía política'. por
para una discusión de este uso, vea las notas editoriales de Hoare y Nowell-Smith en SPN y
Bobbio 1990.
17 P 1, §44; SPN, pág. 57
no se debe contar únicamente con el poder y la fuerza material que otorga tal posición para ejercer
liderazgo político o hegemonía.18
Al subrayar las consecuencias teóricas de su argumento, Gramsci afirma explícitamente:

"El liderazgo político se convierte en un aspecto de la dominación".19
Esta integración dialéctica de la hegemonía con la dominación, del consentimiento
con la coerción, unidos en su distinción, fue el verdadero "punto de partida" de Gramsci,
y no la "emulación" de las figuras míticas del secretario florentino, a las que Gramsci
sólo recurre en una etapa avanzada de su vida. sus investigaciones.20 De hecho, la
primera referencia de Gramsci al centauro de Maquiavelo aparece en la nota Q 8, §86,
escrita en marzo de 1932, más de tres años después del comienzo del proyecto del
Cuaderno de la prisión , y más de dos años después de Q 1, §44. Una lectura
filológicamente precisa de los Cuadernos de la prisión revela que la formulación de
Gramsci de la relación entre estas categorías estaba menos inspirada en la metáfora
de Maquiavelo que articulada con ella, en una etapa avanzada de su investigación,
cuando entró en un período de revisión y reformulación (parcialmente sobredeterminado
por una crisis de salud y un cambio en el tempo y ritmo de su pensamiento). Esta y
otras alusiones o metáforas similares no representan los "puntos de partida" de
Gramsci, sino un tipo muy particular de resumen conceptual —o incluso "mítico", en el
sentido soreliano— de su investigación previa, antes de someterse a una mayor elaboración.
Inmediatamente siguiendo su verdadero punto de partida, comienza a profundizar
en su complejidad conceptual e historiográfica, precisamente en aquellos pasajes que
a menudo se han invocado para sustentar una oposición entre consentimiento y coerción.
Así, en Q 1, §48, Gramsci argumenta que
el ejercicio 'normal' de la hegemonía en el ya clásico terreno del régimen parlamentario se caracteriza
por una combinación de fuerza y consentimiento, que se contrarrestan , sin que la fuerza predomine
excesivamente sobre el consentimiento; más bien, parece basarse en el consentimiento de la mayoría,
expresado por los llamados órganos de opinión pública.21
18Q1 , §44 .
19 Ibíd. Buttigieg 1995 analiza estos temas y las malas interpretaciones comunes de Gramsci.
anotaciones de consentimiento y sociedad civil.
20 Gramsci sí se refiere a Maquiavelo en las primeras fases de sus investigaciones (cf. p. ej. Q 1, §127). Su
interés, sin embargo, es principalmente político e histórico, más que conceptual, en esta etapa; sólo más tarde se
apropia de categorías de Maquiavelo para reflexionar sobre las determinaciones conceptuales de su propia
coyuntura política.
21 P 1, §48; véase SPN, pág. 80
La coacción no queda eclipsada aquí por el consentimiento (como lo haría el primer modelo de Anderson).
tenerlo); ni se concibe su 'combinación' como una mera relación externa, una

suma de partes distintas (como en el segundo modelo). Más bien, "contrarrestan"
entre sí en una unidad que depende del mantenimiento de un equilibrio preciso, 'desequilibrado'
entre sus dos polos: la fuerza no debe parecer demasiado predominante sobre el consentimiento,
sino la 'relación adecuada [giusto rapporto]'22
entre ellos en realidad implica más peso del lado del primero.23 En
régimen parlamentario, la coacción es la última garantía para el consentimiento, que
a su vez legitima lo que podría describirse como una especie de 'coerción por consentimiento'
(coerción de clases opuestas, con el consentimiento de grupos sociales aliados, cristalizada como
'opinión pública'). La dominación se concibe ahora como incluyendo la hegemonía como uno de sus
momentos necesarios, sin los cuales, como subraya Gramsci en un
nota con una referencia concreta al período posterior a la Primera Guerra Mundial, entra rápidamente
en una crisis que amenaza su propia existencia.24
5.1.2. La 'doble perspectiva'
De manera similar, el paso de una etapa avanzada de la investigación de Gramsci en la que

Anderson pensó haber encontrado un 'conjunto explícito de oposiciones' entre la fuerza
y consentimiento, dominación y hegemonía, en realidad propone algo
muy diferente. Escrito entre mediados de 1932 y principios de 1934, 25 esto
nota es ostensiblemente un comentario sobre la figura del centauro de Maquiavelo

se basa en el texto A Q 8, §86 titulado 'Maquiavelo' de marzo de 1932,
que Gramsci transcribe aquí con algunas precisiones significativas en el especial

cuaderno dedicado a la política del profeta desarmado). El pasaje es, en
al mismo tiempo, una intervención conocida pero oportuna en los debates de los primeros
22 P 7, §16; SPN, pág. 238

23 Por lo tanto, Anderson se equivocó al glosar este texto al afirmar que 'se puede suponer,
sin forzar el texto, que Gramsci quiso decir con esto [es decir, “relación adecuada”] algo así como
una relación “equilibrada”; en una carta escrita un año antes, se refiere
a “un equilibrio de la sociedad política y la sociedad civil”, donde por sociedad política
pretendía el Estado' (Anderson 1976a, p. 10). (cf. Gramsci 1993, 2, p. 67). 'Correcto
relación [giusto rapporto]' aquí no se refiere a una relación equilibrada (el adjetivo
en este caso estaría equilibrado), sino a la relación propia del estado moderno
qua estado moderno. De manera similar, el equilibrio de la sociedad política y civil es un (estable)
'desequilibrio'.
24 cf. P 3, §34; SPN, págs. 275-6.
25 P 13, §14; SPN, págs. 169-70.
Komintern. En el Quinto Congreso, Zinoviev había buscado un compromiso táctico del

'optimismo de la voluntad, pesimismo del intelecto' que enfrentó el declive revolucionario
con la fórmula de 'dos perspectivas'; por un lado, la aceptación de que la ola revolucionaria
de la posguerra estaba amainando, mientras, por el otro, se mantenía la esperanza de un
posible resurgimiento . esta perspectiva inconsistente como una estrategia coherente
para el Partido Comunista Italiano en la esperada coyuntura posfascista.
Enfatizó que la relación concreta de coerción y consentimiento (al igual que la relación de
'guerra de maniobra' y 'guerra de posición') no estaba gobernada por una lógica de 'o esto
o lo otro', ni por una distancia temporal (una que viene después de el otro), sino por su
inclusión e implicación dialéctica. Uno surgió del otro y viceversa, según las condiciones
específicas de la coyuntura, como forma de aparición del otro (es decir, como su forma
coyuntural esencial). La verdadera preocupación de Gramsci en esta nota, por lo tanto,
leída en un contexto tanto teórico como político, era enfatizar la unidad dialéctica
subyacente dentro de las oposiciones comúnmente aceptadas que esboza al principio.
El pasaje en su totalidad dice lo siguiente.
Otro punto que necesita ser definido y desarrollado es la 'doble perspectiva' en la acción política
y en la vida del Estado. La perspectiva dual puede presentarse en varios niveles, desde el más
elemental hasta el más complejo; pero todo esto puede reducirse teóricamente a dos niveles
fundamentales, correspondientes a la naturaleza dual del centauro de Maquiavelo: mitad animal
y mitad humano. Son los niveles de fuerza y de consentimiento, de autoridad y hegemonía, de
violencia y civilización, del momento individual y del momento universal ('Iglesia' y 'Estado'), de
agitación y de propaganda, de táctica y de estrategia, etc. Algunos han reducido la teoría de la
'perspectiva dual' a algo mezquino y banal, a nada más que dos formas de 'inmediatez' que se
suceden mecánicamente en el tiempo, con mayor o menor 'proximidad'. En realidad, sucede a
menudo que cuanto más 'inmediata' y elemental es la primera 'perspectiva', más 'distante' (no
en el tiempo, sino como relación dialéctica), más compleja y elevada tiene que ser la segunda.
En otras palabras, puede suceder
26 cf. La intervención de Zinoviev se encuentra en Internacional Comunista 1924, par.

particularmente p. 42 y ss.
como en la vida humana, que cuanto más un individuo se vea obligado a defender
su propia existencia física inmediata, más defenderá e identificará con los valores
complejos y más nobles de la civilización y de la humanidad.27
No podríamos estar más lejos aquí de una relación antinómica de coerción y consentimiento,
o de su simple identificación (gentiliana). Ambos lados del equilibrio 'asimétrico' se
transforman en la perspectiva dialéctica de 'identidad-distinción' de Gramsci (como él se
refiere a la relación entre sociedad civil y política en Q 8, §142). El consentimiento y la
coerción ahora figuran como momentos uno dentro del otro, teóricamente distintos pero
realmente unidos como momentos (simultáneamente der Moment y das Moment) de un
proyecto político hegemónico.
En una nota anterior, Gramsci había señalado la perspectiva que le permitía desarrollar en
términos concretos esta relación histórico-dialéctica. Definió la "hegemonía política", en
forma de "opinión pública", como "el punto de contacto" entre la "sociedad civil" y la
"sociedad política", entre el consentimiento y la fuerza.28 En otras palabras, su paso
decisivo fue no un 'deslizamiento conceptual' inconsciente, sino, más bien, la articulación
intencional de esta 'determinación simple' con la noción 'integral' más compleja del Estado,
o la integración igualmente dialéctica de la sociedad civil y política.
5.2. La sociedad civil contra el estado
El segundo supuesto argumentaba que Gramsci consideraba que el terreno adecuado de

la hegemonía era la sociedad civil, en lugar del Estado.29 La oposición entre el
consentimiento y la coerción, como prácticas políticas cualitativamente distintas, se
reproduce aquí en términos espaciales, asignándose a cada una su respectiva zona
soberana. dentro de cualquier formación social dada. La sociedad civil es la patria del consentimiento y la hegemonía,
27 P 13, §14; SPN, págs. 169-70. La 'relación dialéctica' es una de las adiciones más
significativas al texto A original (Q 8, §86) que teóricamente hace explícita la articulación no
antinómica de estas diferentes prácticas políticas seguidas por Gramsci desde el comienzo de
los Cuadernos de la prisión. Hoare y Nowell-Smith brindan detalles contextualizadores sobre
la formulación original de Zinoviev, mientras que Paggi brinda una descripción más completa
del "equilibrio inestable" que gobernaba la atmósfera del Komintern a partir de la cual surgió
este debate. cf. SPN, pág. 169, Paggi 1984, pág. 122 y ss. En particular.
28Q7 , §83 .
29 Contra esta suposición, véase Buttigieg 1995.
mientras que el Estado es el lugar de la coerción y la dominación. Esta definición sería
parecen estar de acuerdo con el uso aceptado en las ciencias sociales modernas, o
al menos en aquellas corrientes in)uenciadas por la famosa definición de Weber del
Estado como poseedor del monopolio de la violencia en un área geográficamente
delimitada; en el resto "no político" de cualquier formación social, por otro lado, con
mucho el más extenso de sus componentes, reinan formas más pacíficas de
negociación y persuasión. Esta interpretación se ha propuesto a menudo con el
espíritu de ver a Gramsci como un teórico propiamente 'político', es decir, militante,
sin ilusiones sobre el estado (burgués). La sociedad civil se toma como el terreno de
una política proletaria propiamente autónoma, en una lectura que obliga a Gramsci a
dar un paso al frente como lo que podría describirse como un "sindicalista cultural".
Sin embargo, llevada al extremo, esta lectura presenta efectivamente el concepto de
hegemonía de Gramsci como una forma de "antipolítica". Trabaja subrepticiamente
en los cimientos del gobierno burgués de una manera molecular o incluso rizomática
en la sociedad civil; la confrontación directa en el terreno del Estado, ese monopolio
de lo (oficialmente) "político" en la sociedad burguesa, se posterga para un futuro que
permanece convenientemente indeterminado.
Una vez más, una serie de citas 'cruelmente arrancadas' del contexto pueden
ensamblarse para apoyar esta posición. Anderson localizó algunos de los más
representativos, entre los que se encontraba la siguiente nota de una etapa avanzada
de los Cuadernos de la prisión, escrita en mayo-junio de 1932.
Ahora podemos distinguir dos grandes niveles superestructurales: uno que puede llamarse
'sociedad civil', es decir, el conjunto de organismos comúnmente llamados 'privados', y el
otro el de 'sociedad política' o Estado. Estos dos niveles corresponden por un lado a la
función de 'hegemonía' que ejerce el grupo dominante en toda la sociedad y por otro lado
a la de 'dominación directa' o mando ejercido a través del Estado y el gobierno 'jurídico'.
ment.30
El término 'niveles' parecería autorizar una lectura de este pareado como uno de la
oposición excluyente de una configuración espacial. En una formulación anterior en
una carta (del 7 de septiembre de 1931), Gramsci parece formular la oposición binaria
en términos igualmente claros, contraponiendo
30 P 12, §1; SPN, pág. 12. Este texto se cita en este caso tal como aparece en el ensayo de
Anderson (Anderson 1976a, p. 22). Tendremos motivos para volver a examinarlo más de cerca.
sociedad política (o dictadura, o aparato coercitivo para asegurar que el

masas populares se ajustan al tipo de producción y economía de un determinado
momento) [a] la sociedad civil (o la hegemonía de un grupo social sobre el conjunto
sociedad nacional ejercido a través de las llamadas organizaciones privadas, como la
iglesia, sindicatos, escuelas, etc.).31
"La primera y más firme respuesta de Gramsci [a la cuestión de la ubicación de la hegemonía]",

argumentó Anderson, "es que la hegemonía (dirección) pertenece a
sociedad civil, y coerción (dominación) al Estado'.32 Reconoció que
Gramsci había señalado otras posibles configuraciones de estas relaciones. En particular, la
enigmática formulación de 'hegemonía política', acompañada de
su correlato de 'hegemonía civil', parecía ubicar la hegemonía en la sociedad civil
y el estado por igual.33 Sin embargo, fue el primer modelo que fue, con mucho, 'el más
importante para el destino último de su obra'.34 Resultó en la 'ubicación simple de la 'hegemonía'
dentro de la sociedad civil, y la atribución de primacía a la sociedad civil.
sociedad sobre el Estado'. 35 Una vez más, se descubrió que Gramsci había
sido la fuerza teórica detrás del sentido común socialdemócrata de izquierda de
el período de posguerra.
Es el nexo estratégico de la sociedad civil que se cree mantiene el capitalismo

hegemonía dentro de una democracia política, cuyas instituciones estatales no
directamente prohibir o reprimir a las masas
Anderson admitió haber sucumbido a esta tentación en un

fase anterior en un ensayo seminal para la 'nueva' Nueva Izquierda, 'Problems of Socialist
Estrategia», en el que abogaba por una estrategia de «frente popular» de
alianza entre el Partido Laborista Británico y las clases medias en el
terreno de la sociedad civil.37 Al igual que con la confusión complementaria respecto
la importancia del momento coercitivo en los regímenes parlamentarios, como un
concepción de la ubicación de la hegemonía no podía sino resultar en el desarme de
31 Gramsci 1993, Volumen 2, pág. 67

36 Ibíd.
37 Ibíd.
la izquierda occidental frente a los desafíos distintivos que enfrentó en la especificidad del estado
occidental como "garantía última" para el poder político burgués.
5.2.1. 'Niveles' superestructurales
Como ya hemos visto, Gramsci sí distingue entre 'sociedad civil' y 'sociedad política', como dos
momentos constitutivos del estado integral. ¿Concibe Gramsci, por tanto, la relación entre lo que
describe aquí como dos "niveles superestructurales" como uno de exclusión geográfica mutua?
Una larga tradición de erudición Gramsciana, incluyendo la contribución seminal (y fuertemente
discutida) de Bobbio a la conferencia internacional de Gramsci en Cagliari en 1967 (publicada en
1969) y, siguiéndola, 'Las Antinomias de Antonio Gramsci', ha respondido afirmativamente . Esta
lectura argumenta que la sociedad civil y política de Gramsci es homóloga con (una interpretación
particular de)
La famosa metáfora base-superestructura de Marx. Ambos postulan dos niveles separados en el

edificio capitalista, el último de los cuales surge del primero, dependiente pero distinto de él; en
efecto, un 'terreno' separado de la formación social capitalista. Las referencias al 'terreno ideológico',
dispersas a lo largo de los Cuadernos de la prisión, 38 parecerían apoyar el argumento de que
Gramsci también concibió estos 'niveles' en ese sentido arquitectónico. Por otro lado, diferencias
sutiles, como la supuesta exclusión de Gramsci de la sociedad civil de lo económico (aparentemente
consignado al 'sótano' de una estructura de tres pisos), se han explicado como sintomáticos de la
desviación de Gramsci de los principios clave de la tradición marxista. tal vez incluso de un retorno
a un modelo jerárquico (supuestamente hegeliano) de la totalidad social.
Varias características del pasaje bajo consideración, sin embargo, deberían alertarnos sobre la
posibilidad de una lectura más complicada y matizada. En primer lugar, Gramsci coloca el término
decisivo —'niveles'— entre comillas problematizadoras.39 Como la tesis de Ragazzini de la 'filología
de las comillas' de Gramsci
38 Cf., p. ej. Q 4, §15; P 4, §37; P 4, §38; todo escrito entre mayo y octubre de 1930.
39 Esta puntuación estaba ausente en la primera edición temática de los Quaderni del carcere.
Sin embargo, está presente en la traducción de Selections from the Prison Notebooks (SPN, p. 12).
No se encuentra en el texto citado en 'Civil Society in Gramsci' de Bobbio (Bobbio 1990, p. 49), ni en
la cita de Anderson en 'The Antinomies of Antonio Gramsci' (Anderson 1976a, p. 21) (publicado
después de la aparición tanto de SPN como de la edición crítica de Gerratana).
Aparentemente reservado a los pedantes, una reconstrucción filológica precisa de lo que Gram sci
realmente escribió en blanco y negro es decisiva para un análisis preciso de sus conceptos.
enfatiza, esta es una operación empleada a menudo en los libros de Prison Note para indicar
la apropiación crítica o metafórica de un concepto. la
se mantiene el significado de sentido común de un concepto, como una especie de taquigrafía,
útil en la práctica para señalar una línea de investigación; al mismo tiempo
Gramsci destaca claramente su conciencia de su imprecisión conceptual. 'Niveles', aquí,
funciona como una referencia a las metáforas espaciales de la teoría marxista anterior.
tradición, mientras que las comillas problemáticas sugieren que Gramsci ha
algo más complejo en mente que los terrenos mutuamente excluyentes. El estatus provisional
y tentativo de la descripción está aún más fuertemente subrayado por el contexto en el que
ocurre: 'podemos !x, por ahora [per ora], dos principales
'niveles' superestructurales'—'por ahora'.
Segundo, y aún más importante, el adjetivo 'superestructural' introdujo una modificación
distintivamente 'gramsciana' a esta metáfora, incluso en su forma original.
referencia inmediata de sentido común. Como hemos visto,40 el punto de Gramsci de
El punto de partida en este sentido fue su traducción del "Prefacio" de 1859 a la Contribución
a la crítica de la economía política. En particular, Gramsci se centró
sobre la famosa afirmación de Marx de que
la suma total de [las] relaciones de producción constituye la estructura económica de la
sociedad, el fundamento real, sobre el cual se levanta una superestructura jurídica y política.
estructura.41
Gramsci complementó esto con la posterior caracterización de Marx de las "formas ideológicas"
que componen la superestructura, que tomó como una licencia para hablar.
de 'superestructuras', en plural. El contenido del concepto de 'terreno ideológico' se traduce
de hecho al plural, a través del concepto mediador de 'terreno de las ideologías', en este
concepto formalmente nuevo de las 'superestructuras'
o 'ideologías'. Estos están diseñados menos en términos espaciales que como formas de desarrollo social.
práctica, o formas en que los hombres conocen sus con)ictos basados en la economía
estructura de la sociedad y combatirlos. Gramsci continúa usando la metáfora
de 'terreno' para describir su conjunto, pero la forma en que lo despliega es
como para sugerir que hemos ido más allá de la exclusión mutua implícita
en un sentido bidimensional simplista.42 En cierto sentido, Gramsci radicaliza
40 cf. Sección 3.1.4.

41 Marx y Engels 1975–2005, Volumen 29, p. 261; trans. modos!ed.
42 Rehmann argumenta que Gramsci usó el concepto de 'terreno' estratégicamente para
para evitar una lectura subjetivista de las formas de conciencia de Marx, como lo demuestra
la metáfora base-superestructura tomándola literalmente: si las superestructuras

surgen sobre la estructura económica, el primero es entonces de hecho coextensivo con
este último, en perspectiva tridimensional, superponiéndolo. Expresado en términos no
espaciales, las superestructuras son formas agonísticas que compiten para convertirse en
la forma esencial de aparición de un contenido que es en sí mismo contradictorio, que
es decir, buscan resolver las contradicciones en la estructura económica de la sociedad
que son la comprensión (más o menos adecuada), ya sea pacificando
y borrándolos, o enfatizando su naturaleza inestable y conduciéndolos
a un momento de crisis.43 Cualquier individuo o grupo social se encuentra participando
simultáneamente en numerosas superestructuras, o toma conciencia de su
condiciones históricas y tareas en una variedad de formas; el intento de resolver las
contradicciones entre ellos constituye una dimensión importante de la lucha
construir un proyecto hegemónico coherente que une un conjunto de superestructuras con una
estructura económica en un bloque histórico.
La 'sociedad civil' y la 'sociedad política', por lo tanto, se conciben como 'dos grandes
"niveles" superestructurales en este espacio tridimensional más complejo
sentido, o dos "formas ideolgicas" principales en las que los hombres se vuelven conscientes de
sus con)ictos en el 'mundo de la producción'. En el pasaje citado por Anderson,
Gramsci evita explícitamente cualquier separación geográfica preventiva de los dos.
Más bien, establece una distinción entre las diferentes funciones, no ubicaciones,
que son sólo inexactamente descritos por estos conceptos.
'Sociedad civil', es decir, el conjunto de organismos comúnmente llamados 'privados'

y [. . . ] 'sociedad política o Estado' [. . . ] corresponden por un lado a la
función de 'hegemonía' que el grupo dominante ejerce en el conjunto de la sociedad
y por otro lado a la función de 'dominación directa' o mando
que se expresa en el Estado y en el gobierno 'jurídico' [che si esprime
nello Stato e nel gobernado 'giuridico'].44
La traducción de Gramsci del 'Prefacio' de 1859: 'Donde el texto alemán habla del
“formas ideológicas en las que los hombres toman conciencia de este con)icto y lo combaten”,
Gramsci traduce “en qué” por “en qué terreno [nel cui terreno]”, como si quisiera
para evitar el malentendido común de las meras formas de conciencia de la
principio' (Rehmann, 2004).
43 Raymond Williams desarrolló más tarde una perspectiva similar sobre el papel de la
superestructura en un "materialismo cultural" reformulado. cf. Williams 1977, pp. 75–83 en particular.
Para una crítica, véase Eagleton 1989.
44 P 12, §1; Italia es mía. El contexto completo de estas frases hace funcional a Gramsci.
enfoque aún más claro. Porque su preocupación inmediata no es definir dos zonas distintas en
Solo a partir de una lectura filológicamente precisa de este pasaje, no parecería legítima ninguna
división estricta entre sociedad civil y sociedad política y, por lo tanto, ninguna atribución del concepto
de hegemonía de Gram sci exclusivamente a uno u otro 'terreno'.
5.2.2. 'El concepto de sociedad civil tal como se utiliza en estas notas. . .'
Entonces, ¿cómo debemos entender la concepción de Gramsci de la relación entre estos 'dos "niveles"
superestructurales principales'? El propio Gramsci da un indicio de su inspiración en una de las notas
más controvertidas de los Cuadernos de la prisión. Antes de polemizar contra una humillación doctrinal-
católica de la vida política moderna como 'mera' sociedad civil (la Iglesia entendida como el cuerpo
soberano de la vida terrestre, o el 'Estado'), especifica que es necesario distinguir entre esta
perspectiva y el concepto de
la sociedad civil tal como la entiende Hegel y en el sentido en que suele emplearse
en estas notas (es decir, en el sentido de la hegemonía política y cultural de un
grupo social sobre el conjunto de la sociedad, como contenido ético del Estado) .45
La intervención de Bobbio en 1967 y el debate que la siguió establecieron una interpretación
particularmente influyente de este pasaje. Según Bobbio, reveló que Gramsci
la formación social, sino para clarificar los modos particulares de eficacia, en 'una gradación
de funciones', de los intelectuales, concebidos como 'funcionarios' del 'complejo de
superestructuras'. Inmediatamente después de las frases en cuestión, continúa: “Los
intelectuales son los “diputados” del grupo dominante que ejercen las funciones subalternas
de hegemonía social y gobierno político. Estos comprenden: 1. El consentimiento “espontáneo”
dado por las grandes masas de la población a la dirección general impuesta a la vida social
por el grupo fundamental dominante; este consentimiento es causado “históricamente” por el
prestigio (y en consecuencia la confianza) del que goza el grupo dominante debido a su
posición y función en el mundo de la producción. 2. El aparato de poder coercitivo del Estado
que "legalmente" impone disciplina a aquellos grupos que no "consienten" ni activa ni
pasivamente. Sin embargo, este aparato se constituye para el conjunto de la sociedad en
previsión de los momentos de crisis de mando y de dirección en los que ha fallado el
consentimiento espontáneo» (Q 12, §1; SPN, p. 12).
45 P 6, §24; FSPN, pág. 75. Cf. la nota editorial en SPN, p. 208, incluida una referencia al
debate Bobbio-Texier. 'Gramsci no logró encontrar una concepción única y completamente
satisfactoria de la 'sociedad civil' o el Estado' (SPN, p. 207).
deriva su propio concepto de sociedad civil no de Marx, sino expresamente de
Hegel [y que el] concepto hegeliano de sociedad civil que Gramsci tiene en
la mente es un concepto superestructural.46
Mientras que Marx se había centrado en las dimensiones económicas de la filosofía de la

En el concepto de sociedad civil de la derecha , Gramsci, según Bobbio, enfatizó la
'formas de organización' de estas relaciones,47 igualmente cruciales para Hegel, que
surgió dentro de la sociedad civil y representó un primer paso rudimentario hacia
la organización social más racional consumida en el estado. Fundamentalmente, el argumento
de Bobbio era que la reelaboración crítica de Marx del concepto de sociedad civil lo asignó al
primer término de la metáfora base-superestructura ,
Mientras que la interpretación de Gramsci tendía a enfatizar su dimensión 'superestructural'.
Jacques Texier respondió de inmediato en términos polémicos. texier rechazado
la noción de que la conceptualidad de los Cuadernos de la Prisión podría ser adecuadamente
reconstruida a partir del concepto de Gramsci de sociedad civil. Sin embargo, su
piedra angular alternativa: la del "bloque histórico", como unidad dialéctica de
Estructura y superestructura: tiende a trasladar la cuestión a otro terreno (la articulación de la
política y la economía en los Cuadernos de la prisión, más bien
que su teoría implícita, estrictamente política), en lugar de resolverlo. Subsecuente
intervenciones se centraron en gran medida en las implicaciones de la lectura de Bobbio para el
cuestión de la "ortodoxia" marxista (-leninista) de Gramsci o la falta de ella. Un fuerte
refutación de la afirmación de Bobbio de que el "concepto clave" de la política de Gramsci
pensamiento 'es el de la sociedad civil' no se dio.48
Sin embargo, como hemos visto, el concepto político clave de Gramsci no es ni 'civil
sociedad' ni siquiera 'sociedad política'; más bien, es la del 'Estado integral'.
Visto desde esta perspectiva, la referencia aparentemente enigmática de Gramsci se vuelve
mucho más claro La razón por la que señaló su afiliación al concepto de Hegel de civil
la sociedad (en polémica distinción, recordemos, de concepciones 'teológicas' políticamente
motivadas) no lo fue porque deseaba distanciarse del enfoque particular de Marx sobre sus
dimensiones económicas; de hecho, contra
Bobbio, Anderson y otros, el concepto integral de Gramsci de la sociedad civil, tomado
en su distinción y unidad internas, no excluye el 'sistema de necesidades' o
46 Bobbio 1990, pág. 50

47 Bobbio 1990, pág. 42 y ss.
48 Bobbio 1990, pág. 42. Las intervenciones fueron recopiladas en Rossi 1969. Liguori 1996,
Las págs. 138–43 ofrecen el relato más completo del debate.
'relaciones de producción', sino que, más bien, insiste en que deben teorizarse en términos
políticos.49 En cambio, la referencia de Gramsci aquí apunta a enfatizar precisamente el punto en
el que Hegel y Marx están sustancialmente de acuerdo, incluso si sacan conclusiones radicalmente
opuestas. de él: a saber, las dimensiones 'estatales' inmanentes de la sociedad civil, o la sociedad
civil como el 'contenido ético del Estado'.
5.2.3. El estado como la 'verdad' de la sociedad civil
Una de las dimensiones más significativas de la "revolución copernicana" de Hegel en la teoría del
Estado consistió en la elaboración de una noción de totalidad social articulada, definida por su
integración "vertical", en lugar de diferenciación "horizontal", de diferentes grupos sociales y
políticos. practicas La concepción unitaria de Hegel de la totalidad social separa radicalmente la
sociedad civil y el Estado de una manera sin precedentes, antes de volver a unirlos como momentos
dialécticos en la sustancia y aprehensión, es decir, la actualidad, de la Idea como comunidad
humana racional. En términos de Gramsci, podríamos decir que la distinción de Hegel entre ellos
es más 'metodológica' que 'orgánica'.50 Para Hegel,
49 cf. es decir, Vostos 2001, págs. 85–91. Kebir 1991 proporciona una corrección de la
perspectiva histórica. Anderson argumentó que "en Gramsci, la sociedad civil no se refiere a la
esfera de las relaciones económicas, sino que precisamente se contrasta con ella como un sistema
de instituciones superestructurales que es intermediaria entre la economía y el estado" (Anderson 1976a, p. 35).
Para apoyar este argumento, posiblemente derivado de Bobbio, Anderson se refirió al siguiente
pasaje: 'Entre la estructura económica y el Estado, con su legislación y coerción, está la sociedad
civil' (Q 10ii, §15; SPN, p. 208). Crucial, sin embargo, es el contexto específico de este bon mot,
que ocurre en una polémica contra la noción de 'homo oeconomicus', y también contiene la
siguiente formulación: 'El Estado es el instrumento para poner a la sociedad civil en consonancia
con la estructura económica, pero el Estado tiene que “querer” hacer eso, es decir, los representantes
del cambio que ya se ha producido en la estructura económica tienen que estar en control del
Estado' (ibíd.). ¿Debe suponerse entonces que es el Estado y no la sociedad civil el que se
encuentra en una relación más estrecha con la economía? O, si se supone que la hegemonía se
limita a la sociedad civil, que a su vez se concibe como algo separado de lo económico, ¿cómo se
explica la afirmación de Gramsci de que "si la hegemonía es ético-política, no puede sino ser
también económica, no puede sino tener su base en la función decisiva ejercida por el grupo
dirigente en el núcleo decisivo de la actividad económica” (Q 13, §18; SPN, p. 161)? En verdad, la
afirmación largamente debatida de que la sociedad civil para Gramsci no es económica es una
pista falsa que distrae la atención de las implicaciones radicales del concepto no económico de
Gramsci de lo económico mismo. Es mucho más productivo y fructífero reconocer, como señaló
Roberto Racinaro en 1997 en una respuesta relacionada a Bobbio, que la sociedad civil para
Gramsci 'ya no designa la esfera de las relaciones económicas separada de la esfera de las
relaciones políticas. Designa una situación que no corresponde a las distinciones del Estado
liberal' (Racinaro 1997, p. 378).
50 P 4, §38; P 13, §18. "Metodológico" no debe entenderse aquí como "inesencial", como una
imposición arbitraria del pensamiento sobre un objeto que permanece indiferente a él.
la sociedad civil-burguesa y el estado no deben distinguirse en términos espaciales, como lugares o

regiones distintas de una formación social.51 Por el contrario, la sociedad civil y el estado (así como
la tercera y más inmediata figura, a menudo olvidada, en el tripartito de Hegel esquema, la familia)
son, si debemos pensar en ellos en estos términos, geográficamente coextensivos entre sí; cada
esfera está 'superpuesta' o 'subterránea' a las otras. Traduciendo esta perspectiva a otro vocabulario
que no sea el de la Filosofía del Derecho, podríamos decir que las ideas de sociedad civil y de Estado
tienen el mismo ideatum: la primera comprende la socialidad humana bajo la égida de la necesidad
de la particularidad, mientras que la segunda busca captar la libertad o la autodeterminación de la
universalidad como constituyente de su esencia. Estas perspectivas no se anulan ni se excluyen
porque una es capaz de subvertir (aufhaben, en el más pleno sentido hegeliano de cancelación y
preservación simultáneas) a la otra y explicar su particularidad como un momento de su propia
universalidad autodeterminada.
"Contrariamente a la opinión generalizada", como ha argumentado Kouvelakis,
La concepción hegeliana del Estado no es más "totalitaria" que absolutista.

Lejos de desacreditar a la sociedad civil, moviliza las mediaciones producidas
Para Gramsci como para Hegel, la distinción es una distinción analítica real , interna a la cosa misma
como momento de su autoconstitución a través de la autodiferenciación.
51 La sociedad burguesa de Hegel , derivada en gran medida de su compromiso con el concepto
de 'sociedad civil' de la Ilustración escocesa, solo se vuelve a traducir incorrectamente al inglés con
una repetición formal del término original. El uso de 'sociedad civil' puede llevar a la confusión entre el
concepto distintivo de Hegel y las formulaciones prehegelianas, incluidas las de Ferguson, Smith et
al., que en última instancia permanecen dentro de la problemática clásica de la societas civilis, definida
en oposición a la naturaleza.
Además, la resonancia de la 'sociedad civil' en inglés (y otros idiomas) ha divergido aún más
marcadamente en el período intermedio, hasta el punto en que ahora se considera que implica
prácticas que son externas al estado. El predominio de esta de!nición fue evidente en el florecimiento
de la retórica de la sociedad civil después de 1989 y continúa hoy en ciertas de!niciones liberales de
las ONG como instituciones extraestatales.
Para evitar tales confusiones, parece útil, por tanto, proponer 'sociedad civil burguesa' como una
traducción más precisa del concepto hegeliano, aunque con la salvedad de que el doble adjetivo debe
entenderse en un sentido integral, es decir, no implica la posibilidad de formas no burguesas de
sociedad civil. La sociedad burguesa de Hegel se circunscribe explícitamente al período histórico que
se inicia con el ascenso y consolidación de la burguesía como clase social y política dominante, con
la desaparición de esta clase y de su Estado surgirá una nueva forma de sociedad que no será ni
burguesa ni meramente burguesa. civil, sino una sociedad política 'reabsorbida' en la sociedad civil;
en términos maduros de Gramsci, una formación social "autorregulada".
por la sociedad civil para investirlos de una nueva legitimidad y permitirles participar en la
creación de la unidad manteniendo/superando su particularidad.52
De hecho, el Hegel maduro no sólo valoraba la sociedad civil como el gran

"logro del mundo moderno que por primera vez ha dado a todas las
determinaciones de la Idea su merecido";53 en su sentido moderno, a
diferencia del estado, él prácticamente inventó el concepto.54 La sociedad
civil, para Hegel, es, entre otras cosas, un 'sistema de necesidades ' que
quedan sin resolver en su (des) reconocimiento mutuo, confrontándose como
antinomias: o esta necesidad particular o esa otra necesidad es satisfecho,
pero no ambos. La sociedad civil de la Filosofía del Derecho es la concreción
social de lo que antes la Fenomenología del Espíritu había llamado la 'fuerza
del Entendimiento , la más asombrosa y la más grande de todas las potencias , o más bien la potencia ab
52 Kouvelakis 2003, pág. 40.cf. Pelczynski 1984, pág. 5.

53 Hegel 1942, Filosofía del Derecho (PR) §182A. En PR §260, Hegel subraya que “el principio de
los estados modernos tiene una fuerza y una profundidad prodigiosas porque permite que el principio
de la subjetividad progrese hasta su culminación en el extremo de la particularidad personal
autosubsistente, y al mismo tiempo lo trae de vuelta”. a la unidad sustantiva y así mantiene esta
unidad en el principio de la subjetividad misma”. cf. es decir, PR §124R . El pensamiento del joven
Hegel se había caracterizado por una nostalgia casi 'agresiva' por las comunidades orgánicas
perdidas de la antigüedad y un feroz rechazo tanto del individualismo de la sociedad civil moderna
como del Estado en su totalidad (Lukács 1975). Como ha argumentado Pelczynski, el gran avance
de la Filosofía del Derecho sobre el 'fetichismo de la polis' del período de Jena de Hegel es haber
'reconocido a la sociedad civil como un área donde el individualismo encontró un alcance legítimo y
podía expresarse con seguridad sin dañar a la comunidad'. Pelczynski 1984, p.5). cf. también el
siguiente grito de guerra del primer texto filosófico de Hegel: 'No hay idea de Estado, porque el Estado
es algo mecánico, así como no hay idea de máquina. Sólo lo que es objeto de la libertad se llama
idea. ¡Por lo tanto, tenemos que ir más allá del Estado!' (Hegel 1991, pág. 609). En esta perspectiva,
el estadocentrismo de la madurez de Hegel puede entenderse, al menos en parte, como el resultado
de la inherente inestabilidad y tendencia a la sobrecorrección de una autocrítica no declarada.
54 A lo largo de la filosofía política occidental anterior a Hegel, la sociedad civil y el estado

funcionaron como sinónimos, en el sentido de la 'sociedad civil o política' de Locke, en oposición a
un orden natural. cf. Bobbio 1990, Pelczynski 1984, Riedel 1969, Losurdo 2004.
Hegel consideró la distinción entre la sociedad civil y el Estado como su mayor logro (cf. PR §260).
Como destaca Riedel, este nuevo concepto teórico fue al mismo tiempo una intervención política. Es
la no aplicabilidad de los antiguos conceptos heredados del campo de la vieja política a la constelación
social del siglo revolucionario lo que se convierte en 1820 en el punto crucial de la formación de
Hegel del concepto de "sociedad civil burguesa" como la esfera de la sociedad. diferencia entre
Estado y familia' (Riedel 1969, p. 153).
55 Hegel 1977, pág. 18

es una fuerza de división, fragmentación y particularidad, mientras que el

Estado, en cambio, corresponde a las dimensiones integradora, unificadora y
universal de la Razón .
Sin embargo, el concepto hegeliano de sociedad civil no se agota en lo que
Marx, al menos según una influyente tradición interpretativa, comprendió más
tarde en términos estrictamente económicos como "relaciones de producción
".56 También incluye la administración jurídica [Rechtsp!ege], la policía (usada
para describir no sólo a la policía en la moneda contemporánea, sino también
al sistema de regulación social y económica en el sentido más amplio) y
asociaciones o corporaciones voluntarias. Estos no son suplementos
contingentes a un sistema original de necesidades, sino necesarios para su
producción y funcionamiento en el mundo moderno: la sociedad burguesa de
Hegel no es un "estado de naturaleza" o un bellum omnia contra omnes plus
salons,57 sino un "poder ético". 'que ya ha sido fundamentalmente reformada
como una sociedad civil-burguesa por el poder ético del estado burgués.58
Como señala Riedel, 'la sociedad no sería 'civil burguesa ' si no estuviera legal, ética y políticamente
56 Es cierto que Marx, como muchos antes y después de él, se centró en las dimensiones económicas
en su crítica de la Filosofía del Derecho de Hegel. Para una descripción de esta tradición de recepción,
véase Riedel 1969, pp. 135-6. El concepto integral de Marx de 'relaciones de producción', sin embargo, no
se limita de hecho a una esfera abstractamente 'económica', sino que incluye su sobredeterminación
jurídica y política como elementos constitutivos de su relacionalidad. Como señaló Gramsci, en Marx "está
contenido in nuce el aspecto ético-político de la política o la teoría de la hegemonía y el consentimiento,
más allá del aspecto de la fuerza y de la economía" (Q 10ii, §41x).
57 Como parecía sugerir Marx en una formulación impaciente en una carta a Engels, mientras criticaba
las irritaciones 'maltusianas' de Darwin: 'Es el bellum omnium contra omnes de Hobbes y recuerda la
Fenomenología de Hegel, en la que la sociedad civil figura como un " reino animal intelectual”, mientras
que, en Darwin, el reino animal figura como sociedad civil” (Marx y Engels 1975-2005, Volumen 41, p.
380).
58 Hegel 1942, PR §257. Frente a la imagen popular de la derivación puramente lógica de Hegel de la
sociedad civil del Estado, debe señalarse que al menos en una ocasión argumenta explícitamente que
este último precede temporalmente a la primera. El 'pleno desarrollo de la sociedad civil es posterior al del
Estado, al que debe tener ante sí como entidad autosuficiente para subsistir' (PR §182A). Si esta es o no
una distinción genuinamente histórica, en lugar de una formalmente temporal, queda abierta a
interpretación; una lectura del contexto de este pasaje (dirección del mundo medieval, su división en los
dominios modernos de la economía y la política) sugeriría que la lectura histórica es al menos implícita.
Como veremos, el desplazamiento de esta intuición de un registro histórico a uno lógico/metafísico (ya
presente en formulaciones potencialmente ambiguas y quizás en transiciones demasiado apresuradas en
la propia Filosofía del derecho ) tuvo un impacto decisivo en los intentos de los lectores posteriores por
"completar" el libro. esto fundamentalmente fragmentario
'no trabajo'.
unidos'.59 En la medida en que incluye necesariamente estos elementos

mediadores de la organización social y política, ya muestra una tendencia hacia
la organización racional que, propiamente concebida, es una cualidad del Estado.
Para usar términos tomados de diferentes fases del desarrollo de Althusser, la
sociedad civil es una esfera relativamente autónoma sobredeterminada por el
todo social (es decir, el estado) del cual es un componente integral; o, expresado
en forma jurídica, la sociedad civil emerge como sujeto de la vida moderna sólo
en la medida en que ya es interpelada por el Estado del que se distingue.
En esta perspectiva, la sociedad civil no se opone simplemente al Estado. Más
bien, es una etapa de 'diferencia' 'entre la familia y el estado'; en la medida en
que es precisamente esta diferencia dialéctica, 'presupone el estado'.60 Más
precisamente, la sociedad civil para Hegel es penetrada dialécticamente por el
estado, que, a su vez, eventualmente se encuentra como el 'verdadero
fundamento de la familia y la familia'. de la sociedad civil'.61 O, en otra formulación
reveladora que recuerda la descripción de Gramsci de las 'superestructuras de la
sociedad civil' como un sistema de trincheras y fortificaciones que protegen al
estado de ataques inmediatos,62 la sociedad civil es el estado mismo, en una de
sus formas de aparición, 'el estado externo, el estado basado en la necesidad, el
estado tal como lo concibe el Entendimiento [ Not- und Understandingestaat ]'.
La Filosofía del Derecho llega a captar el Estado como un principio inmanente de
racionalidad que anima la vida social, distinguido de la sociedad civil no como su
otro irreductible, sino como la alteridad que debe llevar dentro de sí misma para
poder vivir. sea lo que es. En este sentido, el Estado no es un lugar distinto, sino
'la actualidad de la idea ética',64 'un sistema de sistemas y, como la filosofía, un
círculo de círculos' que incluye a la sociedad civil como momento constitutivo.65
59 Riedel 1969, pág. 160

60PR §182A . Igualmente, presupone la familia; en este sentido, la sociedad civil es el 'mediador
evanescente' de la particularidad entre la individualidad de la familia y la universalidad del estado. cf.
Riedel 1969, pág. 153
61PR §256 .
62 P 13, §24; SPN, pág. 235; cf., pues , Q 13, § 7; SPN, pág. 243
63 PR §183. cf. Formulación concisa de Pelczynski: "La sociedad civil es el estado moderno
concebido como un sistema de autoridades públicas y organismos autónomos existentes para promover
los intereses privados de los individuos o sus grupos más o menos organizados, para proteger sus
derechos legales como personas, propiedad, contrato, etc. y reforzar sus obligaciones mutuas' (Pelczynski
1971, p. 10).
64 PR §257.
65 Lefebvre 1976, pág. 129
5.2.4. La 'particularidad' del estado integral
Es precisamente esta (y sólo esta) dimensión de la visión dialéctica de Hegel del

la constitución de la sociedad civil, como un momento de particularidad dentro de lo
podría calificarse como un concepto de 'Estado integral' frente a la letra, al que
Gramsci señala su afiliación. Claramente, Gramsci no acepta todas las dimensiones de la
teoría del estado de Hegel. Sobre todo, contra la visión pacífica de
un estado omnipresente como la 'actualidad de la idea ética' en su universalidad,
La noción de Gramsci de un estado integral enfatiza su parcialidad fundamental, como
la estructura solidificada y articulada del gobierno de una clase particular.66 No obstante,
existen importantes similitudes formales entre sus teorías en el
nivel de la conceptualización de la especificidad de la sociedad civil dentro de una forma-
estado internamente diferenciada, dialécticamente unida. Tanto en la versión de Hegel como
en la de Gram sci, la sociedad civil no es un ámbito "prepolítico" no comprometido que
lee más allá, o viene antes, del estado. Más bien, es un conjunto de prácticas
y relaciones dialécticamente interpeladas e integradas en el Estado. En
los términos Gramsci derivados de la tradición marxista y desplegados en Some
Aspectos de la Cuestión del Sur para describir la 'hegemonía del proletariado',
las sociedades civiles constituyen la 'base social' del Estado;67 en los términos que derivó de
su lectura de Hegel, es el 'contenido ético del Estado'.68 Como uno de los
'dos "niveles" superestructurales principales, o 'formas ideológicas' del estado integral,
La sociedad civil de Gramsci tiene una relación dialéctica, no excluyente y funcional
66 En Durst, 2005, se proporcionan algunas ideas sugerentes en este sentido.

67 Gramsci 1978, pág. 443; cf.Q 6, §136 .
68 P 6, §24; FSPN, pág. 75; SPN, pág. 208. Desde las primeras fases de sus investigaciones,
Gram sci había identificado esto como un rasgo central del pensamiento político de Hegel, derivado de su
re)exión sobre la Revolución Francesa: 'La doctrina de Hegel de los partidos y asociaciones como
la trama “privada” [o contenido articulado = trama] del Estado. Esto se derivó históricamente de las
experiencias políticas de la Revolución Francesa, y serviría para dar
un carácter más concreto al constitucionalismo. Gobierno con el consentimiento del
gobernado—pero con consentimiento organizado, y no genérico y vago como se expresa en
el instante de las elecciones. El Estado tiene y exige el consentimiento, pero también lo “educa”
consentimiento, por medio de las asociaciones políticas y sindicales; estos, sin embargo, son privados
organismos, dejados a la iniciativa privada de la clase dominante. Hegel, en cierto sentido, así
ya trascendió el puro constitucionalismo y teorizó el Estado parlamentario con
su sistema de partidos, pero su concepción de la asociación no podía dejar de ser vaga y
primitivo, a medio camino entre lo político y lo económico, según la historia
experiencia de la época, que era muy limitada y ofrecía sólo un ejemplo perfeccionado
de organización—lo “corporativo” (política enraizada en la economía)' (Q 1, §47; SPN,
pags. 259; escrito en febrero-marzo de 1930).
nave a ese otro 'nivel', o forma, superestructural principal de 'sociedad política'.

o Estado'69, una relación cuya naturaleza específica, como veremos, es crucial para
determinar la 'ubicación' de la hegemonía (civil y política).
Sin embargo, a pesar de esta similitud decisiva, existe una diferencia radical
entre Hegel y Gramsci, tanto en términos de las razones que dan para el surgimiento de
tal dimensión relativamente autónoma pero sobredeterminada de las sociedades
modernas, como de las conclusiones que extraen de ella. En este sentido, el concepto
de Gram sci de un estado integral compuesto por sociedades civiles y políticas puede
ser considerado como una traducción racional y una explicación historicista del concepto
"incompleto" de su predecesor. El análisis de Gramsci de la transformación de la
estado ético de la burguesía revolucionaria en el estado integral de la pasiva
revolución que comenzó a finales del siglo XIX, protegido de inmediato
asalto por las 'trincheras' defensivas de la sociedad civil, concuerda con el argumento de
Hegel de que el pleno desarrollo de la sociedad civil, como el 'Estado externo',70 'ocurre
posterior a la del Estado».71 Al igual que la sociedad burguesa de Hegel , la de Gramsci
la società civile presupone el estado 'para subsistir'. Al igual que Hegel, Gram sci sostiene
que los 'Estados inmaduros' son aquellos en los que el 'Estado lo es todo', o
'en el que la Idea del Estado está aún velada y donde sus determinaciones particulares
aún no han alcanzado la libre subsistencia'.72 Hegel se acerca incluso a
formulando una teoría de la hegemonía, aunque en términos subjetivistas, cuando escribe
que
el pensamiento común a menudo tiene la impresión de que la fuerza mantiene al Estado
juntos, pero de hecho su único vínculo es el sentido fundamental del orden que
todo el mundo posee.73
Sin embargo, mientras que la gramática filosófica especulativa de Hegel permitía esta
intuición, en una determinada coyuntura política, para ser 'traducida' (y luego,
69 P 12, §1; SPN, pág. 12

70PR §183 .
71PR §182A .
72PR §260A .
73 PR §268A. Como señala Avineri, Hegel considera que el Estado moderno requiere "cada vez más
menos coerción' (Avineri 1971, p. 193), precisamente porque sus trincheras en la 'sociedad civil'
dotarla de un aparato formidable para "educar" a la opinión pública. 'A través de
órganos de la "sociedad civil", el Estado reconoce y promueve los intereses privados, pero en el
proceso los individuos aprenden a reconocer los intereses públicos como sus propios intereses básicos y
adquirir la voluntad de promover “lo universal” incluso cuando niega “lo particular”. la
El proceso de educación política (Bildung) comienza en la “sociedad civil” y continúa en la
“Estado político”' (Pelczynski 1971, p. 17).
en otra coyuntura teórico-política que desciende hasta nuestros días,

'retraducida') en la visión metafísica de un estado superterrestre como 'la
marcha de Dios en el mundo'74, Gramsci explica histórica y políticamente
esta primacía real del estado75 . Los extensos análisis históricos de los
Cuadernos de la Cárcel lo demuestran, este Estado surgió como la forma
política consolidada de una 'sociedad civil' muy específica, a saber, la
sociedad civil-burguesa que se desarrolló en el arco largo de la lucha
económico-corporativa de la burguesía. 76 Pasando por varias fases de
elaboración, eventualmente asumió la hegemonía en la sociedad como un
todo y dio una forma institucional concreta a su propia 'sociedad política'
distintiva. Es con su reformulación de este último concepto que Gramsci
propone una solución novedosa a una laguna que se encuentra en el corazón
de la teoría hegeliana del Estado, de la cual la tradición marxista toma su
punto de partida: la transición entre la sociedad civil y el Estado. . Al mismo
tiempo, nada indica más claramente el acuerdo de Gramsci con los elementos
fundamentales de la crítica del joven Marx al "misticismo panteísta" de Hegel
y la valoración concomitante de la sociedad civil como el "secreto" de la sociedad civil. el estado.
5.2.5. La sociedad civil como el 'secreto' de Estado
El texto 'de!nitivo' de la Filosofía del Derecho contiene conceptos contradictorios

del Estado. Su naturaleza no resuelta y tal vez irresoluble fue decisiva para la
posterior recepción conflictiva de esa obra .
74 PR §258.
75 Losurdo 2004 brinda una descripción completa de la sobredeterminación política de la recepción
del pensamiento de Hegel, disipando definitivamente la persistente caricatura de la valorización del
Estado por parte de Hegel como un 'acomodo reaccionario' a la restauración del statu quo a través de
un cuidadoso análisis comparativo.
76 De manera reveladora, Gramsci inicialmente tradujo la sociedad burguesa de Hegel con società
borghese, antes de volver al término tradicional, por razones específicas relacionadas con el desarrollo
de sus propios conceptos.
77 Los cuatro volúmenes de textos y conferencias de Hegel sobre filosofía política editados por
Ilting entre 1973 y 1975 (Hegel, 1973 y 1975) proporcionan el estudio más completo de la evolución
de sus ideas. Los textos descubiertos después de la publicación de esta histórica edición editada por
Heinrich (Hegel 1983) y las notas de conferencias tomadas por Wannemann (ahora en Hegel 1995)
brindan importantes adiciones a nuestro conocimiento sobre el vacilante desarrollo y los reveses de
Hegel bajo la presión de una coyuntura política dinámica.
78 PR §257.
tanto a la familia como a la sociedad civil como su terreno y telos simultáneos: la

'realidad de la libertad concreta'.79 Esta definición impregna la filosofía política de
Hegel de principio a fin.80 Sin embargo, cuando llega a considerar las instituciones
del estado moderno como momento determinado de esta actualidad en el movimiento
final de la Filosofía del Derecho, desarrolla también otro concepto más limitado: 'el
organismo del Estado, el Estado estrictamente " político " y su constitución'.81 A
diferencia de la formulación anterior , este concepto parece presagiar un retorno a
un concepto del estado como un aparato gubernamental, de acuerdo con el uso
moderno aceptado (como el mismo Hegel había desplegado en un texto inédito
temprano sobre la constitución alemana) . La relación precisa entre estos dos
conceptos ('Estado' en el sentido más amplio de la vida ética y el 'Estado
estrictamente político') sigue siendo notoriamente poco clara en un texto que sólo se
publicó en su forma 'canónica', conviene recordar, mucho tiempo después. la muerte
de Hegel.82
Fue esta ambivalencia la que constituyó el principal punto de discordia para los
herederos inmediatos de Hegel en el avanzado Vormärz. Es bien sabido que quienes
llegaron a ser llamados la "derecha" hegeliana argumentaron que había una
continuidad sustantiva entre los dos términos: se argumentó que el "Estado
estrictamente político" prusiano existente era la apariencia necesaria del "Estado" como la realidad de
79 PR §260.
80 ver por ejemplo PR §33.
81PR §267 . El contenido de este concepto quizás se capte mejor en la traducción (ciertamente
muy libre) de 'el aparato estatal empíricamente existente de instituciones jurídico-políticas y de
gobierno'. En otras palabras, Hegel usa el concepto del 'organismo del Estado' o el 'Estado
estrictamente político' para indicar las instituciones políticas de gobierno espacial y funcionalmente
limitadas, mientras reserva el término sin reservas para la vida ética omnipresente que intenta
organizar. Significativamente, el concepto de 'Estado estrictamente político' no aparece en las
conferencias de Hegel sobre filosofía política de 1818/19 (conocidas como Naturrecht und
Staatswissenschaft, por las notas tomadas por Homeyer); allí, el equivalente al 'organismo del
Estado' es el término potencialmente mucho menos ambiguo de 'mecanismo del Estado' (Hegel
1973-5, Volumen 1, p. 326; §118).
82 El espacio y el propósito principal de este estudio no permiten un recorrido exhaustivo de la
extensa literatura que ha llamado la atención sobre esta ambivalencia constitutiva de la Filosofía
del Derecho y ha intentado ofrecer una solución coherente a la misma. Entre la literatura más
reciente, se pueden encontrar posiciones representativas en Avineri 1971 y 1972 en particular (el
concepto hegeliano del Estado como instrumental e inmanente), Pelczynski 1971 y 1984a (la
confusión terminológica de Hegel entre dos conceptos del Estado, designando respectivamente
ético y político órdenes) Ilting 1973 (la Filosofía del Derecho como fenomenología de la conciencia
de la libertad, comprometida por la acomodación de Hegel a los climas de los Decretos de
Karlsbad) y, más recientemente, Kouvelakis 2003 (el Estado como verdadero fundamento de la
esfera de la Moral, pero sin las mediaciones introducidas por la crítica de Marx).
vida ética, el Espíritu comprendido en el nivel del Espíritu objetivo.83 La existencia se

equiparaba con la realidad , traduciendo así la famosa máxima de Hegel ('Lo que es
razonable es real; y lo que es real es razonable') en un respaldo del estado de post-
restauración de asuntos.84
Por otro lado, la autoproclamada izquierda hegeliana, sobre todo el joven Marx,
argumentó que las contradicciones internas de la teoría del Estado de Hegel requerían
una crítica inmanente. Hegel, según el joven Marx, a pesar de su objetivo declarado,
fue incapaz de producir una descripción del estado moderno como una totalidad
orgánica. En particular, no pudo explicar la transición del 'Estado externo' o sociedad
civil al 'Estado estrictamente político' en términos genuinamente inmanentes. En cambio,
recurrió a una concepción del Estado que era "inmanente" a la familia y a la sociedad
civil sólo en el sentido de que las precedía, como la actualidad de la vida ética, como
un trascendente que posteriormente se realizó en la forma finita de el estado como
instancia institucional anterior
sociedad civil. Para Hegel, como hemos visto,
el estado como tal no es tanto el resultado como el comienzo. Es dentro del Estado que
la familia se desarrolla primero en sociedad civil, y es la Idea misma del Estado la que se
desdobla en dos momentos.85
Marx objetó que esta formulación presenta al Estado como el verdadero sujeto de la
historia, mientras que para Marx el secreto del Estado es la sociedad civil: "El hecho es
que el Estado surge de la masa de hombres que existen como miembros de familias".
y de la sociedad civil'.86 De acuerdo con una corriente interpretativa influyente, la crítica
de Marx de 1843-1844 a la teoría del estado de Hegel se basa esencialmente en la
famosa crítica de Feuerbach a la inversión de sujeto/predicado de Hegel. El movimiento
novedoso de Marx, según esta interpretación, consistía simplemente en haber ampliado
el alcance de la crítica de Feuerbach de la religión a la política, de acuerdo con la
famosa formulación de A Contribution to the Critique of Hegel's Philosophy of Right.
Introducción:
83PR §258R .
84 De manera reveladora, Hegel 1983 contiene la siguiente variación que está menos abierta a una
distorsión acomodaticia: 'Lo que es racional se vuelve real y lo real se vuelve racional]'. Ilting 1973
contiene más pasajes de cartas en las que el mismo Hegel objeta tales interpretaciones satisfechas .
85 PR §256.
86 Marx y Engels 1975–2005, Volumen 5, pág. 56
la crítica del Cielo se convierte en crítica de la Tierra, la crítica de la religión

en la crítica del derecho, y la crítica de la teología en la crítica de la política. 87
La dimensión decisiva de la naciente ideología-crítica del joven Marx, sin embargo, no reside
simplemente en la adopción de motivos feuerbachianos, sino en la
desarrollo de la crítica de la 'hipostatización especulativa' en el seno
del método filosófico de Hegel tout court. La gramática especulativa de Hegel presentaba un
punto de llegada —en este caso, el Estado— como punto de partida. El problema de la
transición entre la sociedad civil y el Estado es
por lo tanto anulado, porque no hay, de hecho, ninguna transición necesaria entre
Estos órdenes: si el Estado (como realidad de la vida ética), ya está presente en la vida civil
sociedad, el surgimiento del 'Estado estrictamente político' puede entenderse simplemente como
el estado se manifiesta inmediatamente como lo que es, la forma concreta,
en el nivel del espíritu objetivo, en el que las contradicciones de la sociedad civil son
resueltas (o más bien, borradas, en la medida en que ahora se revela que solo han sido
aparentes contradicciones, artimañas de un espíritu que ya había preparado su reconciliación
en su forma superior).
Fundamentalmente, Marx no se contentó con condenar esta operación, al estilo feuerbachiano,
como una distorsión especulativa. Por el contrario, "Hegel no debe
ser culpado', argumenta Marx, 'por describir la naturaleza del Estado moderno como
es, sino por presentar lo que es como la esencia del Estado'.88 Para Marx,
La hipostasiación especulativa de Hegel proporcionó una semejanza demasiado verdadera de la realidad,
un fracaso mimético en el sentido más amplio: las categorías de Hegel simplemente imitadas y
Racionalizaba así una apariencia que no era mera expresión de una esencia, sino
haba sido producido por la supresin de una serie compleja de mediaciones polticas.89 El
'Estado estrictamente poltico' realmente existente no
resolver las contradicciones de la sociedad civil; como una falsa universalidad que es en verdad
una particularidad, es decir, la institucionalización de los intereses de una clase,
por encima y en contra de los de otros, los exacerba. Al postular a la sociedad civil
87 Marx y Engels 1975–2005, Volumen 3, pág. 176

88 Marx y Engels 1975–2005, Volumen 5, pág. 89. Gramsci desarrolla la crítica de Marx a
El método especulativo de Hegel con su concepto de 'novela filosófica' (o 'romance', en
sentido clásico) y la necesidad de traducir términos especulativos y subjetivistas al
vocabulario racional y político de las superestructuras (cf. Apartado 7.2.8). En similares
Gramsci desarrolla aún más la crítica de Marx a la confusión de Hegel entre el
existencia y esencia del Estado con su análisis del surgimiento de la integralidad
estado.
89 cf. Colletti 1975.
la justicia como el verdadero secreto del Estado (en ambos sentidos, es decir, como moral y
como aparato), Marx propuso simultáneamente dos proyectos de investigación, uno crítico y otro
otras exploratorias, que definen sucintamente la problemática de la teoría marxista del Estado:
por un lado, el análisis de los cortocircuitos por los que
estado burgués logró una falsa transición entre la sociedad civil y su 'estrictamente
estado político'; y, por otro lado, el reto de delinear un 'orgánico'
transición entre la sociedad civil y su instancia organizadora en el estado, como
no habría transición en absoluto, sino más bien la autoorganización de una sociedad que
había prescindido de la necesidad de un suplemento espiritual.
5.2.6. Sociedad política ¿Estado 'sive'?
Gramsci intentó explicar la transición entre la sociedad civil y el estado

introduciendo el concepto de 'sociedad política o estado' como un concepto superestructural
'nivel' junto con el de la sociedad civil dentro del estado integral. Esto potencialmente
ecuación ambigua llevó a la confusión incluso para sus lectores más atentos.
'Las Antinomias de Antonio Gramsci' argumentaba que muy probablemente 'por
sociedad [Gramsci] pretendía el Estado'; 90 por el término 'Estado', Anderson parecía
haber pretendido lo que se llama más exactamente el aparato estatal. Sin embargo, en
En un segundo momento, discutiendo la 'noción general de Estado' de Gramsci, señaló
una discrepancia de problemas:
aquí se mantiene la distinción entre 'sociedad política' y 'sociedad civil', mientras que
el término 'Estado' engloba a las dos.91
Esto parecía indicar que Gramsci tenía algo más en mente cuando
usó el término 'sociedad política' que una definición del estado que podría ser
considerada como 'tradicional'. Tales dudas se redujeron, sin embargo, al sugerir
que esto se entendía mejor como una imprecisión introducida por el 'repentino
desplazamientos', 'deslizamientos' y 'oscilaciones' de sentido que deformaron los Cuadernos de
la Prisión. En verdad, 'sociedad política' era 'un sinónimo expreso del Estado',92 tal vez incluso
simplemente el idiosincrásico apelativo 'personal' de Gramsci para un concepto
cuyo contenido no estaba en disputa. Así, poco después, Anderson argumentó
que el

92 Ibíd.
oposición entre sociedad política y sociedad civil [. . . ] como sabemos es una de las variantes de
Gramsci del pareado Estado y sociedad civil.93
Y, de hecho, ciertas formulaciones parecerían permitir la lectura de que este término

es simplemente un eufemismo para el aparato estatal. Por ejemplo, el concepto
post-estatal central de Gramsci de la 'sociedad regulada',94 fundado en la
'reabsorción de la sociedad política en la sociedad civil',95 podría leerse en términos
de la cancelación de un aparato estatal (de clase) separado por parte de la
institución de una democracia de base (económica), o sociedad civil, como la que
intentaron los soviéticos. De manera similar, la contraposición de sociedad civil y
sociedad política como 'autogobierno' en oposición al 'gobierno de funcionarios' es
fácilmente asimilable al esquema tradicional.96 Sobre todo, la definición de Gramsci
del estado como 'un instrumento de 'racionalización' ”'97, si se lee fuera de contexto,
parecería pertenecer a la problemática weberiana que podría decirse que influyó
fuertemente en el propio concepto del Estado de Anderson.98
Si este es realmente el caso, el concepto de Gramsci no representaría una
desviación significativa del "Estado estrictamente político y su constitución" de
Hegel, entendido como el término medio, unido por la sociedad civil y el estado
"ético" totalizador, de una división tripartita de la formación social. El concepto de
Estado integral quedaría derrotado por las mismas contradicciones que el joven
Marx encontró en la 'actualidad de la Idea ética/Estado estrictamente político' de
Hegel. En otras palabras, sería incapaz de dar cuenta de la transición entre la sociedad civil

94 P 6, §65; P 6, §88; SPN, pág. 263; ambos escritos en los primeros meses de 1931.
95 P 5, §127; SPN, pág. 253; finales de 1930.
96 P 8, §130; SPN, pág. 268; abril de 1932.
97 P 13, §11; SPN, pág. 247; escrito entre mediados de 1932 y principios de 1934.
98 El argumento de Anderson tiende a sugerir un concepto no marxista del Estado. La tradición marxista
anterior había distinguido cuidadosamente entre una serie de conceptos que captaban elementos limitados del
Estado y una definición del Estado como tal como una relación política entre clases. El concepto implícito de
Anderson, sin embargo, parece centrarse en gran medida en el Estado como aparato y lugar de violencia jurídica
e ideológicamente legitimada, y otorgar menos peso a las dimensiones relacionales del Estado. Esta perspectiva
parecería tener ciertas afinidades con la famosa definición del Estado de Max Weber como “esa comunidad
humana que (con éxito) reclama el monopolio de la violencia física legítima dentro de un territorio determinado
[. . . ] se considera que el Estado es la única fuente del “derecho” a usar la violencia' (Weber 1994, pp. 310-11).
Si es cierto que el análisis de Anderson presupone un modelo más cercano a una definición neokantiana del
Estado, quizás no sea sorprendente que su aplicación al concepto críticamente hegeliano de Gramsci termine
encontrando aparentes 'antinomias'.
y 'sociedad política o estado' en términos inmanentes. En cambio, retrocedería

sobre 'la idea de una esencia numinosa del Estado, )flotando majestuosamente sobre
meras apariencias jurídicas o institucionales [. . . ] una her itage típicamente hegeliana',99
para garantizar la unidad de sus dos esferas subordinadas. La relación entre sociedad
civil y política se concibe entonces según
al modelo de dos 'emanaciones' paralelas y distintas de un estado incorpóreo.
Serían capaces de 'comunicarse' entre sí, sobre la base
de referencia a su terreno común, sino una 'traducción' orgánica entre
ellos, sin referencia a la supuesta Ursprache del estado superterrestre,
sería inconcebible.
Otros pasajes, sin embargo, sugieren que 'sociedad política' es más propiamente
concebida como que incluye pero no se limita al aparato estatal. Así Gramsci
sostiene que el partido político, en relación con los intelectuales,
es precisamente el mecanismo que realiza en la sociedad civil la misma función
que el Estado realiza a mayor escala en la sociedad política. [. . . ] De hecho
puede decirse que dentro de su campo el partido político cumple su función
más completa y orgánicamente de lo que lo hace el Estado dentro de su campo mucho más grande
[es decir, sociedad política].100
En este contexto, puede considerarse razonablemente que "Estado" se refiere al aparato

estatal, como actor dentro de la sociedad política, que se define como el terreno de
la eficacia del aparato estatal. En otro pasaje que discute la importancia hegemónica
relativa del Papa, Croce y Gentile, define la 'estructura
de la sociedad civil' como el 'contenido de la sociedad política'.101 La sociedad política,
considerada en este sentido como la forma de un contenido, tiene así una amplia y duradera
relación con la estructura de la sociedad civil, más que el tipo de relación
que no es más que el contacto localizado y ocasional con la estructura de la sociedad civil
sociedad de un aparato estatal. Igualmente problemática es la formulación completa de Gramsci
de la sociedad civil y la sociedad política como 'autogobierno' y 'gobierno de
funcionarios'.102 Inmediatamente antes de estos términos, se los describe como 'los
dos formas en que el Estado se presenta en la lengua y cultura de determinadas épocas';
poco después, habla de
99 Anderson 1976a, págs. 39–40.

100Q 4, §49 ; escrito en noviembre de 1930.
101 P 7, §17; escrito a finales de 1930.
102 P 8, §130.
la voluntad de construir en el envoltorio de la sociedad política
una sociedad civil compleja y bien articulada, en la que el individuo puede
gobernarse a sí mismo sin que su autogobierno entre en con)icto
con la sociedad política, sino convirtiéndose más bien en su continuación normal, en su
complemento.103
La definición de sociedad política como un 'involucro' en el que una sociedad civil puede
desarrollarse no parecería corresponder en ningún sentido al concepto de
el aparato estatal; pues, mientras que este último normalmente se concibe como un acto coercitivo
instrumento aplicado externamente para regular la tendencia inherente de la sociedad civil hacia
la anarquía, Gramsci presenta aquí la imagen de la 'sociedad política'
como un 'contenedor' de la sociedad civil, que rodea o enreda y fundamentalmente
reformándolo.104 Más que la negación de la racionalidad del Estado, 'una sociedad civil compleja
y bien articulada' en esta visión representaría su máxima afirmación, su realización concreta y
'verdad'.
De hecho, "sociedad política" aquí se refiere a algo más extenso que una
aparato de instituciones; o, más bien, considera esas instituciones como momentos
de la 'universalidad' reivindicada por lo 'político' en la sociedad de clases. El aparato estatal juega
un papel importante en la concreción de este complemento unificador del poder civil.
particularidad dividida constitutiva de la sociedad, pero lo 'político' como tal excede necesariamente
a las instituciones que buscan organizarlo y regularlo, así como, desde
otra dirección, la sociedad civil excede necesariamente a la sociedad política que
trata de imponerle un significado. Si lo político representa la 'conciencia' de lo supuestamente 'no
político', o sociedad civil, el aparato estatal funciona como el momento de la 'autoconciencia' de
lo político mismo. En ambos casos,
el término superior depende de su "objeto" en el mismo momento en que busca
103 P 8, §130; SPN, pág. 268; abril de 1932.

104 Gramsci puede haber tomado esta imagen de El dieciocho Brumario, donde Marx
habla del aparato estatal francés como "este poder ejecutivo con su enorme
organización burocrática y militar, con su amplio e ingenioso estado
maquinaria, con una hueste de oficiales que suman medio millón, además de un ejército de otro
medio millón—este aterrador cuerpo parasitario que enreda el cuerpo de la sociedad francesa
y obstruye todos sus poros [ese espantoso cuerpo parasitario que se envuelve como una retina
envuelve el cuerpo de la sociedad francesa y obstruye cada poro] brotó en el
época de la monarquía absoluta, con la decadencia del sistema feudal al que había ayudado
acelerar' (Marx y Engels 1975–2005, Volumen 11, p. 185; trans. modi!ed; cf. MEW 8,
pags. 196). 'Involucro' se usa en las traducciones al italiano para traducir la 'Retina' de Marx (literalmente:
retina, como se usa en la famosa imagen 'Cámara oscura' de La ideología alemana cf. Marx
y Engels 1975–2005, Volumen 5, pág. 35).
sobrepasar sus límites. Para Gramsci, la sociedad política en este sentido más
amplio está constituida por la transición de una clase de una fase meramente
(económica) corporativa a una fase propiamente hegemónica o política, en la
que postula sus propios intereses particulares como válidos, o al menos capaces
de proporcionar liderazgo, para la sociedad en su conjunto. La historia de la
sociedad política hasta ahora (una forma social que nació sólo con el mundo
moderno) ha consistido en su separación consciente de la sociedad civil, como
la resolución jurídica especulativa de las contradicciones de la sociedad civil.
Bajo el pretexto de una traducción al "lenguaje político moderno" de la noción de
"Príncipe" de Maquiavelo, es decir, en la forma de "partido político", Gramsci
indica al menos una posibilidad para una transición más coherente. En este
contexto, la reabsorción de la sociedad política en la sociedad civil constituiría la
base para el surgimiento de una 'sociedad autorregulada', indicando no solo la
reubicación de los mecanismos de toma de decisiones y gobernanza de una
esfera (minoritaria) a otra (mayoritaria), sino la autorregulación de una sociedad
en la que la economía y la política, el reino de la necesidad y el reino de la
libertad, de la determinación exterior y la autodeterminación, ya no están
separados. Más precisamente, indicaría una sociedad civil que, en medio de su
particularidad divisoria e interpelación subalterna por parte de la sociedad política
existente, asume la conciencia de sus propias contradicciones; pero no para
anularlos en una universalidad que se cierne sobre él en una sociedad política,
el 'derecho constitucional, de tipo tradicional'.105 Más bien, buscaría movilizarlos como mediaciones en
un sistema de principios que afirme el fin del Estado como su propio fin, su propio
desvanecimiento, es decir, la reabsorción de la sociedad política en la sociedad civil.106
5.2.7. 'Atributos' del estado integral
¿Por qué, entonces, Gramsci mantiene el término 'Estado' como sinónimo de

'Sociedad política', al mismo tiempo que desarrolla una noción de Estado en su
sentido integral, como la unidad dialéctica de esta 'sociedad política o Estado' y
¿sociedad civil? Como señala Francioni, aún después del surgimiento de la
nueva problemática del estado integral,107 Gramsci continúa usando el término
'Estado' en contextos donde, según su propia lógica, el nuevo concepto de 'sociedad política'
105 P 5, §127; SPN, pág. 253; escrito en noviembre-diciembre de 1930.

106 Ibíd.
107 Q 4, §38, escrito en octubre de 1930.
sería más preciso y abriría el camino a una menor confusión.108 Según el

argumento de Anderson, estos momentos fueron el resultado del hecho de que el
propio Gramsci, doblemente encarcelado en prisión y en su propio código de
lenguaje, estaba confundido acerca de su terminología, que así se convirtió en
sujeto a 'deslices' (como si Gramsci a veces olvidara su distinción recién introducida
y volviera al uso 'tradicional'). Esto resultó, argumentó Anderson, en un
desdibujamiento de los límites del estado, que ahora flotan nebulosamente entre y
a veces abarcan todos los términos: 'Estado (integral)', 'sociedad política o estado'
y 'sociedad civil'.109 El hecho de que sin embargo, desde su primer uso, Gramsci
conjuga sociedad política y estado ('que en el lenguaje cotidiano es la forma de
vida del Estado a la que se aplica el término Estado y que se entiende comúnmente
como el Estado en su totalidad') indica que la ecuación era deliberada.110 En
lugar de ser el resultado de una confusión, el mantenimiento del término 'Estado'
para todas las dimensiones (estado en un sentido integral, así como el estado
estrictamente concebido como un elemento de la 'sociedad política'), qué intento
de especificar que la 'distinción identitaria entre sociedad civil y sociedad
política'111 ocurre 'bajo la hegemonía del Estado'.112 El resultado no fue un
desdibujamiento de los límites del Estado, sino una delimitación más clara de la
eficacia específica. cacy del estado burgués como b tanto una relación social como
una política, relaciones orgánicamente ligadas entre sí, pero que, sin embargo,
son útilmente distinguidas analíticamente para determinar su intensidad específica
y su "modo de producción".
En una primera aproximación, podríamos decir, adoptando una estructura
conceptual de Spinoza, que Gramsci comprendía 'sociedad civil' y 'sociedad
política' como dos 'atributos' de la 'sustancia' del 'Estado integral'. El primero
comprende este estado-sustancia según la movilización de las fuerzas sociales [Kräfte] en el
108 Francioni 1984, pág. 195 y ss.

109 Anderson argumentó que 'los límites del Estado no son una cuestión de indiferencia para la teoría
marxista o la práctica revolucionaria' (Anderson 1976a, p. 36). Sin embargo, como he sugerido
anteriormente, el concepto del Estado como un lugar discreto en la formación social se acerca mucho
a los principios de al menos una tradición liberal. La sociedad es vista como una aglomeración de
voluntades individuales soberanas, de las cuales, a través de la secesión contractual, una voluntad —a
saber, la del Estado— llega a predominar e imponerse sobre otras voluntades del exterior. Para una
lectura perspicaz de la crítica de Hegel a esta 'concepción atomista del Estado', véase Kouvelakis 2003,
pp.
110 P 8, §130; SPN, pág. 268; abril de 1932.
111 P 8, §142.
112 Liguori 2004b, pág. 208
'conjunto de organismos comúnmente llamados 'privados'',113 o en términos

de Hegel, el sistema de momentos de 'particularidad'; este último término en
el pareado de Gramsci comprende el todo social según la consolidación del
poder político [Macht] de una clase en las instituciones estatales (es decir,
según el grado de coerción, la 'dominación directa' 'expresada en el Estado y
en 114 Sin embargo, aunque Gramsci los describe como dos 'niveles'
superestructurales, a la sociedad política y a la sociedad civil no se les puede
asignar el mismo 'peso' en la formación social; su equilibrio, como el del
consentimiento y la coerción, es un desequilibrio estable. Un 'nivel' predomina
o se 'superpone' al otro, de acuerdo con la imagen tridimensional de Gramsci.
La coordinación de las fuerzas sociales en la sociedad civil ocurre
predominantemente por lo que parecen ser medios consensuados; pero en la
medida en que el espacio de lo 'privado' sólo puede establecerse
jurídicamente,115 presupone la intervención previa del poder político del
Estado, como el momento de la 'universalidad' que es la condición de
posibilidad de lo particular. Como su "envoltura [involucro]", la sociedad política
aparece aquí como la forma del contenido de la sociedad civil, que es
necesariamente a la vez diferente e idéntica a ella. 'El Estado', como exigía Anderson, 'entra dos ve
Basándonos en otra figura conceptual de Spinoza, podríamos decir en una
segunda aproximación que estos dos "atributos" del estado integral
113 P 8, §142.
114 P 12, §1. El inglés no permite una fácil diferenciación entre diferentes modalidades de lo que,
por lo tanto, solo puede presentarse genéricamente como "poder". Por lo tanto, he optado por
utilizar dos conceptos importantes del vocabulario de Marx y Engels —fuerza [Kraft] y poder [Macht]
— para distinguir entre las formas relacionadas pero diferentes en las que se ejerce un poder
sociopolítico unitario en la sociedad civil y la sociedad política. sociedad respectivamente. En
términos generales, esta distinción corresponde a aquella entre potestas y potentia que Negri
argumenta, no sin problemas, define la problemática de Spinoza. cf.
Negri 1991.
115 Como señaló correctamente Althusser en su apropiación del concepto integral del Estado de
Gramsci para formular su noción de 'aparatos ideológicos de Estado': 'Pero alguien está obligado
[a preguntar] con qué derecho considero como Aparatos Ideológicos de Estado instituciones que
para el la mayoría no tienen estatus público, sino que son simplemente instituciones privadas .
Como marxista consciente, Gramsci ya anticipó esta objeción en una frase. La distinción entre lo
público y lo privado es una distinción interna al derecho burgués, y válida en los dominios
(subordinados) en los que el derecho burgués ejerce su “autoridad”. El dominio del Estado se le
escapa porque éste está “por encima de la ley”: el Estado, que es el Estado de la clase dominante,
no es ni público ni privado; por el contrario, es la condición previa para cualquier distinción entre
público y privado” (Althusser 1971a, p. 144).
116 Anderson 1977, pág. 32

no son dos formas igualmente válidas, por ser esencialmente inconmensurables,

de comprender la formación social en su totalidad; uno integra al otro y lo explica
como su momento constitutivo. Al igual que la proposición de Spinoza de que "la
mente es la idea del cuerpo"117, es decir, es la idea del cuerpo lo que constituye la
mente, en lugar de que la mente dé lugar al cuerpo, o que la mente y el cuerpo
existan. como dos órdenes paralelos—establece un orden entre los dos atributos
no obstante distintos, por lo que Gramsci asigna prioridad a uno de los términos.118
La sociedad política es la 'idea' de la sociedad civil, la mente del 'cuerpo' de la
sociedad civil; el poder en la sociedad política es una 'condensación' particular,
para usar un término de Poulantzas, u organización institucional de las fuerzas
sociales en la sociedad civil.119 En este sentido, Gramsci rompe con el paralelismo
que resulta del fracaso de Hegel para dar cuenta del transición inmanente entre la
sociedad civil y el 'estado estrictamente político'. En cambio, Gramsci sigue a Marx
al ver a la sociedad civil como la verdadera base del Estado, que ahora debe
explicarse sobre la base de la especificidad de su transformación de las fuerzas
sociales de la sociedad civil en sus propias formas de poder político, en lugar de
postulada como la verdad necesaria y única de esas fuerzas sociales. Al mismo
tiempo, sin embargo, también siguiendo a Marx, Gramsci reconoce que, en la
sociedad burguesa, el Estado es realmente primario, en el sentido de que es una
verdadera abstracción o hipostasiación que subordina y organiza una sociedad civil
que, 'envuelta' por la sociedad política existente, sólo puede figurar como su
'materia prima' subalterna.120 El estado seguirá siendo la 'verdad' de la sociedad
civil hasta que esta última se dé cuenta de su propio 'secreto': su capacidad de . De
ahí la necesidad de que las clases subalternas se vuelvan 'más políticas', lo que en
sí mismo representa el 'espíritu de escisión'121 que es la condición previa para la reabsorción de lo político den
117 EIIP15.
118 Sobre este tema en el pensamiento de Spinoza y una crítica a las deformaciones 'leibnizianas' a las
que ha sido sometido ('paralelismo', 'armonía preestablecida'), cf. Balibar 1998, p. 100 y Montag 1999. Para
una lectura alternativa de Spinoza sobre este punto que se distancia del intento de interpretación 'materialista'
de Deleuze, cf. Hallward 2006, pp.
119 cf. Sección 6.2.2.

120 cf. P 25 §5; SPN, pág. 52; cf., por tanto , Q 3, §90.
121 P 25 §5; SPN, pág. 52
122 Gramsci derivó la noción de clivaje [scissione] de Sorel. Para una lectura sobre estos temas, cf.Tosel
1991.
5.2.8. La 'ubicación' de la hegemonía
Ahora podemos ver por qué cualquier intento de 'ubicar' la hegemonía en solo uno de los
formas sociales o 'niveles' superestructurales del estado integral conduce necesariamente
en antinomias irresolubles. Así como la sociedad política y la sociedad civil no son
concebida en un sentido espacial pero funcional, por lo que la hegemonía se concibe como
una práctica 'atravesando' los límites entre ellos. Más exactamente, la hegemonía es una práctica
particular de consolidación de fuerzas sociales y condensación
en el poder político sobre una base de masas: el modo de producción de la
'política' moderna. Gramsci no deja dudas de que el ejercicio de la hegemonía,
inicialmente elaborado dentro de la sociedad civil, también impacta sobre ese otro 'nivel'
superestructural del estado integral, 'sociedad política o estado'. Debe necesariamente, porque la
sociedad política misma y el poder concentrado en ella están integralmente relacionados con la
sociedad civil y sus fuerzas sociales, como sus mediadas, "superiores"
formularios Una apuesta por la 'hegemonía civil' tiene que progresar hacia la 'hegemonía política'
para mantenerse como tal. En la medida en que la hegemonía civil implica
dando coordinación, regulación, liderazgo y dirección a las fuerzas sociales en
sociedad civil, presenta un desafío inmediato al intento de los políticos
sociedad, en otras palabras, la hegemonía política existente, que era en sí misma
una vez hegemonía civil—para 'enredar' lo mismo. Por lo tanto, la hegemonía ya es siempre, aunque
sea implícitamente, política; o, en otras palabras, la hegemonía en
la sociedad civil está necesariamente comprendida en la sociedad política y sobredeterminada por
ella. Por lo tanto, debe haber un intento de forjar una "hegemonía política"
también antes de tomar el poder estatal o la dominación en la sociedad política123—porque, sin tal
intento de transformar el liderazgo en la sociedad civil en una política
hegemonía o en las formas nacientes de una nueva sociedad política, la hegemonía civil misma
será desagregada y subordinada a la 'idea' existente
del 'cuerpo' social, es decir, la hegemonía política existente del gobernante
clase.124
Lejos de carecer de una teoría de la política, como tantos críticos hechizados por la
aparente inmediatamente dada la 'autonomia' de lo politico han afirmado, Gramsci
aquí presenta el concepto de hegemonía como una teoría marxista de 'la constitución
123 P1, §44 .

124 cf. P 25, §5.
de lo político',125 como el proceso mediante el cual las fuerzas sociales se

integran al poder político de un estado existente, y como el camino por el cual las
clases subalternas deben aprender a transitar de una manera muy diferente para
fundar su propio 'Estado no estatal'.
125 El énfasis de Gramsci sobre la constitución (tanto material como formal) de 'lo
político' distingue su pensamiento político del de muchos otros filósofos, tanto marxistas
como no marxistas. He explorado este tema en relación con las teorías contemporáneas
de 'lo político' en Thomas 2009.

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La evolución política de Gramsci, desde los años de

a través de los años de fundación del PCI, intensas polémicas

1 Para relatos que rastrean el surgimiento y la transformación del concepto de Gramsci de

160 • Capítulo Cinco

1. Denota una estrategia que apunta a la producción de consentimiento, en oposición a

Los primeros tres supuestos fueron tabulados sucintamente en la presentación en

Estados Sociedad civil

Anderson formuló el cuarto supuesto en términos igualmente claros. Gramsci

2 Anderson 1976a, pág. 26

Hegemonía civil y política • 161

el concepto de Gramsci, oscureciendo en última instancia la novedosa capacidad analítica

5.1. Consentimiento versus coerción

4 Esta es quizás la interpretación más difundida, al menos en lo que se refiere a la apropiación

162 • Capítulo cinco

contrapone 'consentimiento' a 'fuerza' o 'coerción',7 a veces acompañado de

5.1.1. 'El liderazgo político se convierte en un aspecto de la dominación'

Hegemonía civil y política • 163

Liderazgo-hegemonía y dominación se conciben, por tanto, menos como cualitativamente distintas

14Q1 , §44 ; escrito en febrero-marzo de 1930.

164 • Capítulo Cinco

liderazgo político o hegemonía.18

Al subrayar las consecuencias teóricas de su argumento, Gramsci afirma explícitamente:

el ejercicio 'normal' de la hegemonía en el ya clásico terreno del régimen parlamentario se caracteriza

excesivamente sobre el consentimiento; más bien, parece basarse en el consentimiento de la mayoría,

expresado por los llamados órganos de opinión pública.21

Hegemonía civil y política • 165

tenerlo); ni se concibe su 'combinación' como una mera relación externa, una

5.1.2. La 'doble perspectiva'

De manera similar, el paso de una etapa avanzada de la investigación de Gramsci en la que

nota es ostensiblemente un comentario sobre la figura del centauro de Maquiavelo

que Gramsci transcribe aquí con algunas precisiones significativas en el especial

22 P 7, §16; SPN, pág. 238

166 • Capítulo Cinco

Komintern. En el Quinto Congreso, Zinoviev había buscado un compromiso táctico del

El pasaje en su totalidad dice lo siguiente.

fundamentales, correspondientes a la naturaleza dual del centauro de Maquiavelo: mitad animal

y mitad humano. Son los niveles de fuerza y de consentimiento, de autoridad y hegemonía, de

agitación y de propaganda, de táctica y de estrategia, etc. Algunos han reducido la teoría de la

suceden mecánicamente en el tiempo, con mayor o menor 'proximidad'. En realidad, sucede a

En otras palabras, puede suceder

26 cf. La intervención de Zinoviev se encuentra en Internacional Comunista 1924, par.

Hegemonía civil y política • 167

5.2. La sociedad civil contra el estado

El segundo supuesto argumentaba que Gramsci consideraba que el terreno adecuado de

168 • Capítulo Cinco

mientras que el Estado es el lugar de la coerción y la dominación. Esta definición sería

Hegemonía civil y política • 169

sociedad política (o dictadura, o aparato coercitivo para asegurar que el

"La primera y más firme respuesta de Gramsci [a la cuestión de la ubicación de la hegemonía]",

Es el nexo estratégico de la sociedad civil que se cree mantiene el capitalismo

Anderson admitió haber sucumbido a esta tentación en un

31 Gramsci 1993, Volumen 2, pág. 67

170 • Capítulo Cinco

5.2.1. 'Niveles' superestructurales

La famosa metáfora base-superestructura de Marx. Ambos postulan dos niveles separados en el

Hegemonía civil y política • 171

la suma total de [las] relaciones de producción constituye la estructura económica de la

40 cf. Sección 3.1.4.

172 • Capítulo Cinco

la metáfora base-superestructura tomándola literalmente: si las superestructuras

que son sólo inexactamente descritos por estos conceptos.

'Sociedad civil', es decir, el conjunto de organismos comúnmente llamados 'privados'

Hegemonía civil y política • 173