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Habitar La Frontera Mignolo
Habitar La Frontera Mignolo
INTERROGAR LA ACTUALIDAD
Gringa de la Argentina. Es semiólogo de formación. siempre ahí, en la exterioridad, en lo negado por el pensamiento Ge las contriEuciones mis signiÀcativas Ge :alter
Ocupa la cátedra :illiam H. :annamaNer como imperial/colonial». Mignolo a la «opción descolonial». Nos referimos
profesor de lenguas romances y literatura en la
SENTIR Y PENSAR a una práctica político-intelectual que se distingue
Universidad de DuNe (Estados Unidos). Asimismo, «El giro descolonial es la apertura y la libertad del pensamiento por hacer una crítica de la idea de modernidad
dirige el Center for Global Studies and the y de formas de vida (economías-otras, teorías políticas-otras), la LA DESCOLONIALIDAD
desde la periferia, desde su exterioridad; que se
Humanities e imparte cursos en el departamento limpieza de la colonialidad del ser y del saber; el desprendimiento (ANTOLOGÍA, 1999-2014) atreve, en deÀnitiva, a cuestionar las palaEras soEre
de antropología de la misma universidad. del encantamiento de la retórica de la modernidad, de su
las que se ha levantado el ediÀcio de la civilización
imaginario imperial articulado en la retórica de la democracia».
occidental: belleza, ciencia, democracia, desarrollo,
Entre sus libros destacan: The Darker Side of the Walter D. Mignolo Estado, ley, mercado, modernización, objetividad,
Renaissance: Literacy,Territoriality and Colonization «Desengancharse quiere decir, de nuevo, estar en la frontera: tener
(1995), ganador del premio Catherine Singers que vivir en un mundo que es como es y trabajar no para cambiar progreso, universalismo. Los textos aquí reunidos
Kovacs otorgado por la Modern Language este mundo, sino para construir otro a partir de las ruinas del mundo en coinciden en el tiempo y en los temas tratados con
Association; Historias locales/diseños globales. el que estamos viviendo». las monografías publicadas por Mignolo durante los
Colonialidad, conocimientos subalternos y últimos quince años.
pensamiento fronterizo (2003); La idea de América «No se trata de hacer un arte descolonizador o pintura
Latina (2007), premio Frantz Fanon de la Asociación descolonizadora, sino de instrumentar proyectos descolonizadores El volumen se divide en cinco secciones y un
FilosóÀca Caribeña; Desobediencia epistémica: que se maniÀestan tambipn en la pintura y en la Àlosofía, la ciencia, epílogo: modernidad/colonialidad; conocimiento y
retórica de la modernidad, lógica de la colonialidad y el teatro y en tantos otros medios ya hechos o que iremos desobediencia epistpmica; Àjando posiciones; hacia
gramática de la descolonialidad (2010); The Darker inventando».
una política descolonial y estéticas descoloniales.
Side of Western Modernity: Global Futures, Decolonial
Cada apartado se abre con una entrada donde se
Options (2011) y El vuelco de la razón: diferencia
explica el contexto en el que los capítulos fueron
colonial y pensamiento fronterizo (2011). Sus obras
escritos y publicados en su versión original, y se
se han traducido al italiano, alemán, francés,
portugués, español, sueco, rumano, chino, coreano e cierra con una entrevista en la que se invita al
indonesio. autor a clariÀcar sus opiniones, así como a dialogar
con distintas realidades y variadas tradiciones
Es colaborador habitual de Página 12, Al Jazeera académicas. El epílogo –escrito exprofeso para esta
internacional y corresponsal de Ibraaz: Contemporary antología– es un mirar hacia el futuro; advertir
Visual Culture in North Africa and the Middle East. lo que sigue para el pensamiento y la acción
Dirige la colección de pensamiento descolonial descoloniales.
para Ediciones del Signo con sede en Buenos Aires
y codirige, junto a Catherine :alsh, la colección
On Decoloniality, que se iniciará en julio del 2016,
editada por la DuNe University Press. En la misma
editorial codirige con Irene Silverblat y Saldívar
Hull Latin America Otherwise, que lleva ya veinte
años de existencia. 36
Con la colaboración de:
waltermignolo.com
ISBN 978-84-92511-44-0 Francisco Carballo
y Luis Alfonso Herrera Robles
9 788492 511440
(Prólogo y selección)
Francisco Carballo
Profesor de política y cultura latinoamericana en Goldsmiths,
Universidad de Londres.
Director asociado del Centro de Estudios
Poscoloniales de la misma institución.
HABITAR LA FRONTERA
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bajo las sanciones establecidas en las leyes, la reproducción total o parcial de esta obra por
cualquier medio o procedimiento, comprendidos la reprografía y el tratamiento informático,
y la distribución de ejemplares de ella mediante alquiler o préstamo públicos.
Impreso en España
Printed in Spain
ISBN: 978-34-92511-44-0
Depósito Legal: B-5984-2015
Este mapa fusiona el inglés, el español y el francés para producir una nueva cartografía
basada en los signiſcados de las palabras «indio» e «indígena». Presentando el
fundamento de nuestros procesos contemporáneos de globalización, el mapa es una
vuelta a la representación de la ignorancia y confusión que experimentaron los europeos
al llegar al continente americano. Un orden mundial futuro o contemporáneo implica
el renombramiento de los continentes, sin embargo, el mapa reƀeja también el épico
crecimiento cultural y político de pueblos que –no importa si correcta o erróneamente–
han sido denominados «indios» o «indígenas».
Agradecimientos, 9
Prólogo: Walter D. Mignolo, pensador descolonial, Francisco Carballo y
Luis Alfonso Herrera, 11
I. Modernidad/colonialidad
1. Anecdotario i, 23
2. La colonialidad: la cara oculta de la modernidad, 25
3. La colonialidad a lo largo y a lo ancho: el Hemisferio Occidental en el
horizonte colonial de la modernidad, 49
4. Pensamiento descolonial y desoccidentalización: conversación con
Francisco Carballo, 81
V. Estéticas descoloniales
Referencias bibliográficas
– Prólogo, 473
– Sección i, 475
– Sección ii, 483
– Sección iii, 493
– Sección iv, 499
– Sección v, 503
– Epílogo, 507
Francisco Carballo
Luis Alfonso Herrera Robles
2. Véase de la historiadora Silvia Rivera Cusicanqui (2012) el texto en inglés publicado por
una revista editada gracias a los auspicios de la Universidad de Duke. Asimismo, la an-
tropóloga inglesa, aſncada en Bolivia, Alison Spedding Pallet (2011), sacó un pequeño
libro en español en que le enmienda la plana a pensadores descoloniales como Aníbal
Quijano, Nelson Maldonado-Torres y el propio Mignolo. Véase también la vedada refe-
rencia a Mignolo y su supuesto pachamanismo de Pablo Stefanoni (2011). Vale también
consultar la crítica de mayor calado teórico hecha por José Mauricio Domingues (2009)
y la respuesta de Mignolo (2009) al texto del sociólogo brasileño. Gustavo Lins Ribeiro
(2011) publicó un texto interesante en el que cuestiona tanto al poscolonialismo como la
descolonialidad para dar cuenta de la situación histórica brasileña. Eduardo Restrepo y
Axel Rojas (2010) hacen un recorrido por los reparos que ha recibido el pensamiento des-
colonial en torno a «las tergiversaciones, limitaciones, limitaciones conceptuales» (véase
el octavo capítulo), páginas de interés para aquellos interesados en los debates académicos
en torno a la opción descolonial.
De un tiempo a esta parte, son los europeos los que se dan por aludidos
y contratacan con virulencia las observaciones de Mignolo. Le reclaman su
falta de respeto al abolengo intelectual del continente. Les molesta su irre-
verencia ante el universalismo que debería unirnos en un mismo plano de
lucha social, de esperanza emancipadora. Ríen nerviosos ante sus invecti-
vas contra el «eurocentrismo». Sin embargo, el argentino está empeñado en
llevar adelante lo que el ſlósofo afroamericano Lewis Gordon (2012) lla-
ma «un cambio en la geografía de la razón». Ello implica, entre otras cosas,
dar vida a un lenguaje capaz de encararse con las groseras asimetrías en la
distribución mundial del poder. Asimetrías que no solo se maniſestan en la
política y la economía, sino que, disimuladamente, sobreviven en la cien-
cia, el arte y la religión. La misión del activista descolonial pasa por plura-
lizar el campo del conocimiento y la sensibilidad tanto en el ámbito de las
prácticas como en el de las creencias3.
Por el momento, queremos situar el pensamiento de Walter Mignolo
con celeridad; ya habrá espacio en este libro para enmendar la arbitrariedad
de nuestras primeras oraciones:
3. Para entrar de lleno en el debate, véase el artículo de Walter Mignolo (2011) para Aljazee-
ra online: «Yes, we can: Non-European thinkers and philosophers». Consúltese, asimis-
mo, la respuesta de Žižek (2013) en un texto resumido y editorializado con afanes polémi-
cos. Conviene escuchar el audio original de la intervención del ſlósofo esloveno para
calibrar mejor sus palabras: http://backdoorbroadcasting.net/2013/02/slavoj-zizek-a-reply-
to-my-critics. (consultado en febrero del 2015)
La aproximación más razonada de Žižek debe buscarse en «The Impasses of Today’s
Radical Politics» (2014). Ina Kerner (2014) lamenta la negativa de Mignolo para contri-
buir en un humanismo crítico que supere el racismo y recupere las tradiciones emancipa-
doras de la modernidad europea. Su crítica pone en evidencia la imposibilidad de la teoría
crítica para pensarse más allá de Frankfurt y regiones circunvecinas. Más interesante aún
–a la luz de acontecimientos políticos recientes– resulta el ensayo de Pablo Iglesias, Jesús
Espasandín e Iñigo Errejón (2008). Los hoy dirigentes de Podemos marcan sus acuerdos,
pero también sus serias diferencias, con la opción descolonial representada por Mignolo.
Este artículo y la contestación del argentino (2008), son claves para entender los puntos de
coincidencia y de discordia entre la izquierda europea de nuevo cuño y la descolonialidad
surgida en América Latina en los últimos veinte años.
Walter D. Mignolo
II
Todo esto viene al caso para describir el período comprendido entre 1500
y 2000 como la occidentalización del mundo. Occidentalización tiene aquí
un doble sentido: por un lado, se reſere a la fundación histórica, surgimiento,
consolidación y expansión de la civilización occidental; por el otro, se reſe-
re al proceso de expansión, en el cual se va gestando la colonialidad, la es-
tructura de gestión necesaria para manejar, controlar y dominar (O’Gorman,
1952 y 1958; Latouche, 1989). ¿Y qué es lo que ocurre a partir del año
2000, por dar una fecha aproximada? Ocurre que, entre 1500 y 2000, Occi-
dente (la civilización occidental) fundó, transformó, consolidó y controló
la matriz colonial de poder. La idea de civilización occidental por las razo-
2. Estados Unidos y los estados centrales de la Unión Europea más el Reino Unido.
3. BRICS: Brasil, Federación Rusa, India, China y Sudáfrica.
4. Kishore Mahbubani (2008), natural de Singapur, en su libro The New Asian Hemisphere:
The Irresistible Shift of Global Power to the East (El nuevo hemisferio asiático: el irresis-
III
tible cambio del poder global hacia el este) elabora el concepto de desoccidentalización.
Para una elaboración de las opciones occidentalizantes, desoccidentalizantes y descolonia-
les, véase Mignolo (2011), especialmente el primer capítulo, p. 27-76.
5. Sobre la desoccidentalización en el ámbito del arte y de los museos véanse dos artículos
publicados en Ibraaz. Contemporary Visual Culture in North Africa and the Middle East:
«Re-Emerging, Decentering and Delinking: Shifting the Geographies of Sensing, Belie-
ving and Knowing» (mayo de 2013) (http://www.ibraaz.org/essays/59/) y «Enacting the
Archive, Decentering the Muses» (noviembre de 2013) (http://www.ibraaz.org/essays/77),
este último publicado en el capítulo 20 de este volumen. Véase asimismo Cooke (2013).
«Si la modernización tiene que ver con la creación del lugar –como una
relación dentro de un espacio deſnido–, la modernidad tiene que ver con la
proyección de ese lugar –lo local– sobre un fondo espacial teóricamente ili-
mitado. La modernidad tiene que ver tanto con la relación entre el lugar y el
espacio, como con la relación entre el espacio y el tiempo. Para poder preſ-
gurar el espacio teóricamente ilimitado –en oposición al espacio dentro del
cual tiene lugar la gestión– se necesita poner el espacio en relación con el
tiempo o remitirse a una temporalidad única, que es la posición del sujeto
ubicado en ese lugar. La modernidad tiene que ver con estos aspectos y mo-
mentos en el desarrollo del capitalismo mundial que requieren la proyección
del sujeto individual o colectivo tanto sobre el espacio como sobre el tiempo.
Tiene que ver con la historicidad» (Trouillot, 2002).
IV