SENTIAGo AnZUBIALDE, SJ

Humanidad de Cristo,
lógica del amor y Trinidad

El misterio pascual

Sal Tgnnae
 @ Editorial Sal Terae, 2014
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x Vicente Jiménez Zamora
Obispo de Santander
24-02-2014

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www.grafb.es
F
r

CnpÍrulo 4

Infinitud divin a,lógica del amor

y ontología trinitaria
En el misterio pascual, Dios vuelve a definir
históricamente su Ser
r-

PRnrBRe Panre

El esplendor de la Infinitud trinitaria

A. Las relaciones trinitarias de la economía de la salvación

a) Tres momentos de la autocomunicación histórica trinitaria

Por tanto, nuesÍo camino para el reconocimiento de la revela-

ción del Ser de Dios habrá de ir de la economía a la teología y
desplegarse en tres pasos sucesivos a través de los cuales el espí-
ritu humano, desde la economía de la salvación, tiene acceso al
(
Misterio trinitario de acuerdo con la lógica del Amor. Estos pasos ñ
!
son los siguientes: el éxodo de sí del Hijo que se entrega en 1a
F:
pasión, la fidelidad del Padre que confirma con su poder la entre-
ga del Hijo y pone de manifiesto su mutua inmanencia originaria Ét
¿
eterna por medio de la resurrección (la exaltación del poder del z
amor), y el retorno de nuevo de todo al Origen por el Espíritu (la !
reflexio sui, recapitulación y comunión), en que se despliega y a
A
q
consuma el dinamismo autocomunicativo de la vida trinitaria en o
a
la historia. ¿
t{
{
a
1. Luego el primer acceso al misterio del Ser divino va, por tanto, {a
del Hijo al Padre en el Espíritu &
A<

La expropiación u oblación histórica de Cristo en la cruz, en con- d

.(
tinuidad con la encarnación, nos ha revelado, además, la filiación q

histórica del Verbo encarnado e Hijo de Dios. Al tiempo que el E

mensaje sobre el reino nos desvelaba la peculiaridad del misterio

insondable de ese Ser a quien Jesús llamaba <<s¿¿ Padre>>. Ambos I

aspectos revelaban el Ser divino desde el punto de vista antropo- 277

 lógico, es decir desde abajo, desde el desvalimiento creatural qur.
el Hijo asumió al encarnarse. De este modo nos daba acceso irl
misterio de su Padre por la actividad del Espíritu <<en y sobre>> lir
humanidad de Jesús. En virtud de la encarnación, el Verbo Di«rs
se hizo solidario de la situación humana: descendió o se despojri
de su rango de Verbo eterno. La omnipotencia de su amor se hizo
debilidad y tuvo lugar la paradójica manifestación de la Infinitutl
(sub contraria specie). Una forma peculiar de la manifestación dcl
Ser divino que acontecía en la entrega sin reserva por obediencia
del Verbo encarnado al Padre, en medio del drama humano, <<clr
favor de>> la humanidad:lafigura humillada del amor (del reino)
como vacío o autoentrega que se ofrece libremente al Padre en cl
Espíritu.
En este caso la diferencia originaria en el seno de la Trinidarl
F inmanente era la condición de posibilidad (fundamento) tanto dc
z la entrega histórica del Hijo al Padre como de la expiación del
F
pecado de Ia humanidad, y el retorno de esta por medio de la
o
o obediencia del Hijo a la comunión adámica original. La forma
o
F
o «lógica del amon> se manifestaba, en este caso, como expro-
z de entre los muertos. Constatamos así el poder, el esplendor y la
o piación, proexistencia u obediencict Jilial. Cosa que tuvo lugar
en virtud de la peculiar presencia y actividad del Espíritu en l¿t
o
humanidad del Verbo encarnado.
¡ De donde se deduce que el Hijo se relacionó históricamente
o
con el Padre en lafigura de la libertad que se ofrecía y entrega-
O Espíritu desde toda la eternidad. Jesús es resucitado por el padre
o
.o
ba en favor de la humanidad, por los muchos, en su condición
¡ humillada; que vivió su relación al Padre en el Espíritu -como
< a
z intercambio de amor, reciprocidad y obediencia-, recibiendo así
a del Padre en cuanto hctmbre su identidad personal (ek-sistere) de
a
Hijo, radicada en la respuesta eterna del Verbo de Dios al Origen
F
z de quien recibía la divinidad.
z 12.
+ 2. El segundo modo de relación trinitaria revelado en la historia
o
va del Padre al Hijo en la resurrección
¡
F nos enseña que Dios resucita a Jesús en el Espíritu Santo (Rom 8,11); por
a
Sabemos, a su vez, que el Padre entregó de nuevo la totalidad
de su Ser a la humanidad del Verbo encarnado, al engendrarlo
I
históricamente <<de nuevo>> como Hijo, al resucitarlo de entre los
278 muertos y al confirmar de este modo tanto su <<pretensión» histó-
rica como su obrarr. Donación paterna que apuntaba y ponía en
evidencia el fundamento originario de la generación eterna (Esse
aQ, por la que el Padre desde la eternidad comunicaba al Hijo
la divinidad en pura donación12. Lo que ponía de relieve el ser de
Dios como <<Padre del Hijo» glorificado.
Esta <<generación histórica>> del Hijo por medio del acto crea-
dor de la resurección ponía a su vez de relieve a un tiempo la
preexistencia eterna del Verbo y la monarquía del Padre, Origen
sin origen de la Divinidad. Amor del Padre at Hijo que, al poner
de manifiesto la identidad y la nueva condición del Hijo, libe-
raba de modo colateral o consecuente al ser humano del último
enemigo que este tiene, a saber, la muerte. E indirectamente se
ponía de manifiesto el designio eterno del Padre y la condición
creatural del ser humano, creado a imagen (segunda) de la autén-
tica Imagen (primera) del Padre invisible, que es el nuevo Adán,
Cristo resucitado (2 Cor 4,4).
Dios Padre, en este caso, aparecía como el <<amor>> y la <<Jide-
lidad» a la historia de Jesús, incluso más allá del drama humano,
del límite de la finitud y de la muerte. Solo É1, en cuanto creador,
es capaz de liberarnos del último enemigo resucitando a su Hijo
§
q
estabilidad del amor eterno del Padre a su Hijo, y la monarquía
¿
del Padre, Origen sin origen de la divinidad. Por nuestra pa-rte, en A<
&
esta fidelidad del Padre a su Hijo tenemos acceso a la revelación §
F-
definitiva de la relación paterno-filial del Padre y del Hijo en el {
¿
{
a
I 1. A. VeNsoyE, <<L'oeuvre du Christ, don du Pére (Jn 5,36 ef 17 ,4)»: RSR 48 ó
(1960) 319: las obras que e[ Padre me ha «dado>> (6r6óuor) para que las z
lleve a buen fin (re).e Lo0u). P. 419: <<L'oeuvre du salut des hommes est {
réalisée par le Pére en son Fils, par le Fils en son Pére, qu'elle révéle ainsi e
. {
leur union dans l'amour et y introduit ceux qui s'ouvrent á la foi». 4l
Por eso la resurrección es la forma econórnica a partir de la cual llegamos &
a conocer la generación eterna intratrinitaria. Cf. F.-X. Dunnwutr, Nuesfro c
Padre Dios en su misterio, Sígueme, Salamanca 19922, 15 <<La Escritura
q
a
medio de ella sabemos también que el Espíritu es el poder engendrante de
Dios; al resucitar a Jesús en el Espíritu Santo, Dios lo engendra divinamen-
te: "Hoy te he engendrado". Y "por nosotros" es por lo que Dios resucita a
Jesús (2 Cor 5,15), por lo que él Io engendra: por nosotros es "Dios padre I
de nuestro Señor Jesucristo" (cf. 2 Cor I,3)». 279
 T

de entre los muertos'' y de este modo adviene a nosotros definiti- amor y su pericorética inmanencia o paradójica unidad esencial
vamente el reinado del Padre en el <<status exaltationis» del Verbtl que se manifiesta ad extra en la entrega del Hijo al Padre en el
encarnado. Espíritu y en la ulterior efusión de este Don, la <<caritas divina>>,
por la que el ser humano es elevado a la divinización -objetivo
3. La tercera forma del amor revelado que hemos tenido ocasión último del designio eterno- y ala comunialidad trinifarta en que
de comprobar históricamente consta de dos notas habrá de concluir escatológicamente en Cristo toda la creación
para gloria de Dios Padre. La lógica del Amor se manifiesta en
Una, la comunión interna del Ser de Dios y, otra, el desborda- este caso de manera personal como <<inmanencia - comwnión>>
miento del Don de la promesa hacia el exterior. Va de la comu- (Esse in), <<dinamismo universalizador>> y <<consumación escato-
nión del Padre y del Hijo al Don escatológico del Espíritu de la lógica>> de la obra del Hijo, aspectos que caracterizan a la Persona
Verdad, llamado a consumar la obra de la salvación confiada por del Espíritu Santo.
el Padre al Hijo.
Por consiguiente, desde el punto de vista de la historia de la
b) El Don del Espíritu y la dimensién salvífica de las relaciones salvación, eI dinamismo de la autocomunicación divina (de su
trinitarias de la economía de la salvación Ser <<'ehyeh>>) consta de una triple relación: del Hijo al Padre (en
F la historia del Jesús terreno), del Padre al Hijo (en el momento
z de la resurrección-prolongación de la generación eterna), y del
Por medio de esta tercera revelación hemos tenido acceso al misterio
f-,
trinitario, a partir ahora del Don escatológico del Espíritu <<del Hijo>>. Espíritu al Hijo y a1 Padre en el momento de la ulterior emisión
o
o Este, en cuanto resucitado, al comunicar el Espíritu, que histórica- del Espíritu Santo. El cual se manifiesta en este caso como el
¡ <<vínculo,la mutwa inmanencia, el desbordamiento y la consuma-
o
F mente había reposado sobre él -pero que eternamente procede del
z ción escatológica>> del designio eternora y de la obra de la salvación
o Padre y nosotros lo recibimos a través (6Lri) de su humanidad glori- §<

ficada-, nos hace partícipes del Don escatológico de la inmanencirt propia del Hijo. Tres momentos de la autocomunicación histórica !
o a
q
: y comunión (Esse in) que solo a la Trinidad esencial pertenece y trinitaria en los que se manifiesta el único Ser en su íntima dinami- Fi

¡ que, por participar de la relación de ambos y ser lo más íntimo de cidad relacional y que, abarcando los diversos ámbitos de la exis- Ft
n
su etema unidad, recibe el nombre propio de su ser personal, que
tencia humana, abre la puerta para que esta pueda tener acceso al ¿
o Misterio de Dios en su dinamismo autocomunicador y divinizador.
o es el Amor. Comunión interpersonal del Padre y del Hijo, en cuyo i
.o
¡ {
ser personal se consuma la unidad en el Origen y a la que los seres
¿ a
z humanos somos incorporados por la filiación o <<vida en Cristo>> y
B. De la historia a la teología: el <<Dios en sí>> a
o <<en el Espíritu>>. e
a
a
Luego por el Don que el Resucitado nos hace de su Espíritu, {
t-, l. Una triple relación dinámicct interpersonal en la que la Persona a
z desde esta orilla de nuestra historia, llegamos a conocer la sobrea- «llega a ser)> en cuanto que se relaciona con las otras dos {r{
z bundante comunión del Ser trinitario, su eterno dinamismo de
§
+
o
Si de los datos de la economía pasamos ahora a la teología,
D podemos inferir apofáticamente que el Ser personal divino, la (
F 13. A. Con¡ovrr-ln, El misterio del Dit¡s trinitario, BAC, Sapientia Fidei, Ma-
drid 2012,485: «En la resurrección, comprendida como engendramiento (
del Hijo por el Padre en el Espíritu, se manif,esta plenamente la paterni-
I dad del Padre (Hch 13,32-33; FIp 2,ll;Rom 10,9),laJiliació¡¿ de Jesús t4 Quien conduce todas las cosas a la perfección al comunicarles su «apropia-
I

I
I
(Hch 13,32-33;Rom 1,3) y lad-lnamis del Espíritu Santo (Heb 9,14; Rom ción personal», que es la Borulad, íntimamente relacionada con el Amc¡r. I

280 1,3)». Cf. TouÁs or AqurNo, SZlr. I 39,8. )41

 I
Trinidad inmanente, está constituida a su vez por una tripl(
relctción dinámica (extática) interpersonal de reciprocidad en ll
que cada Persona es (llega a ser) en cuanto se relaciona simul-
táneamente con las otras dos. Si bien cada una de ellas est¡i
caracterizada por su modo personal de relación y por su peculiar'
participación en el dinamismo pericorético del único Amorr'.
Luego en la Trinidad inmanente se dan a su vez fres fornur.t
swbsistentes cle relación interpersonal que caracterizan a cacllt
una de las Personas divinas, las cuales constituyen el dinamismrr
interno de su única Esencia: la <<donación gratuita>> originariir
que corresponde al Padre, la <<ret'eptividad-reciprocidad>> t't
respectividad pertenece al Hijo. y <<el dinamisnto,Ta reflexio, ltt
comunióny la consuma.ción>> que deben ser atribuidos al Espíritu
Santo.
3
todo en el Espíritu santo; el Espíritu santo está todo entero en el
Padre, todo entero en el Hijo>>\1.
Un dinamismo eterno interpersonal que se refleja de modo
análogo en la creación y se convierte a su vez en el destino de
la comunidad humana llamada a ra comunión con Dios v de ros
hombres entre sí.
«No solo por ellos ruego, sino también por los que crean en mí
por la palabra de ellos, para que todos sean uno, como tú, padre,
cn mí, y yo en ti, que ellos también sean uno en nosotros, para que
el mundo crea que tÍr me has enviado. yo les he dado la gl,oria que
tú- me diste, para que sean uno, como nosotros somos uno; yo
en
ellos, y tú en mí, para que sean completamente uno, de modt que
el mundo sepa que tú me has enviado y que los has amado a ellos
como me has amado a mí>> (Jn 17.20-2T.

F 3. La triple identidad personal

z 2. En ella se invierte la dirección del movimiento: en este caso v(t
E
F del Padre al Hijo y al Espíriru Rl Padre (lpsum Esse), en cuanto Origen de la divinidad, es la pura
I donación: Causa, Origen (Fuente)r8
o
! Ahora bien, si en la economía el punto de partida era la relacíórr -funclamento de la unidad, de
o quien todo procede (érc, ct Patre)- y término de la comunión en quien
F
z histórica del Hijo al Padre en el Espíritu, desde el punto de vist:r todo se consuma. El origen del dinamismo interno que, por la natu- {
o
de la teologir¿ se invierte esta perspectiva. Todo comienza por la
o relación originaria del Padre al Hijo y al Espíritu: la títxis divina. q
z
E &
Dinamismo que se consuma en la unidad de la mutua inmanenci¿r 17. FurceNcro »E Rusen. De.lide seu de regura.fidei ad petrum,cap. 4: «per hanc a
J
§
o pericorética de las tres Personas divinas en el único Amofr6 y err unitatem natumlem totus pater in filio et spiritu sancto est, et totus filius in ¡r
'a
la monarquía del Padre. patre et spiritu sancto est, totus quoque spiritus sanctus in patre et filio
est»
2 (CCL 91A, 714); Coxcrr.ro o¿ FronpNc¡a (4 Feb 1442): opróprer hanc unita_ z
o
.o <<A causa de esta unidacl, el Padre está todo entero en el Hijo,
tem pater est totus in filio totus in spiritu sancto filius est totrs in patle totus {*¡
¿ todo entero en el Espíritu Santo; el Hi.jo está todo en el Padrc. in spiritu sancto spiritus sanctus est totus in patre rotus i¡r lilio"
z oiH I33l ).
r8. Hu¡nrcr oE Pon.runs, De Trin IX 6l . (CCL 62A, 440-441; BAC 4g l 495_ A<
o
, A
E 496): «Pater enim uniuersitatis aius t¡,ae in se poter ¿.r/, omnem se in eo z
t¡t
D l-5. Al Padre se Ie debe atribuir la Potencia creadora, al Hijo la Sabiduríu, habens, cui non sit ex portione quod pater est; non quod sibi eorum quae {
L por ser el Logos del universo, y al Espíritu Santo la Bontlad y el Anutr', sua sunt pater ipse sit, sed quod in his quibu.s ipse est, ei qui ex se est pater a
z
;z cf. S. DEr Cupt,, <<Perikhóresis>>, en (X. Pikaza - N. Silanes [dirs.]), Dlr' totus sit. Et cum secundum hunlanorum corporum naturas, quae ex diipari- {
bus conueniunt et ex compositis consistunt, non possit nisi omnium
cionctrkt Teokigico. El Dios Cristiono, Secretariado Trinitario, Salamanc¿r ,rórm FI
+ I 992, 1.086- 1 .094; E. Du«aNo, La périchorése des personnes divines. I n-
quis pater pater esse, durrl quod in unoquoque est generum ac partium, id
o
J manence ntutuelle. Réciprocité et t'ommunir¡n, Cerf, Paris 2005, 151-180 y in flliis natiuitas perf'ecta conseruet, omnium Jro.r,- quis pater pater
I
F 321-355. est, dur.n ex omnibus natiuitas et in omnibus manet.".go Et cum in
Dáo non sint a
t6. Hranro oe PornEns, De Trin III 4. (CCL 62,75; BAC 481. 111-l l2): "Pa- corporalia sed absoluta, neque particulata sed tota et uniuersa, non uiuifi-
.<
o cata sed uiua. totus uiuens et unum totum Deus est, dum non ex portione
ter in Filio, quia ex eo Filius; Filius in Patre, quia non aliunde quod Filius;
unigenitus in ingenito, quia ab ingenito unigenitus. Ita in se inuicem, quia ul conpositus est, sed ex simplicitate perfectus est: necesse est ut secundum
omnia in ingenito Patre perfecta sunt, ita omnia in Filio unigenito perfectl quod est Paler, ipse sif ot,¡tium .tuor¿ü, ei quem ex se genuit pater totus, I i
I

sLlnt>)- dum eum Patrem ex suis omnibus natiuitas Fili perfecta consumnxut>>.
282 283
 I
raleza y el dinamismo del Amor, se resuelve finalmente en la unidad,
la monarquía del Padre. Él es el Origen no originado, de quien todo
procede (Creador) y a quien todo retorna. Pero Él mismo no procede
de nadie, de ahí su propiedad personal: la innctscibilidctd.
El Hijo, por su parte, es la receptividad y la entrega agrade-
cida, la reciprocidad y respuesta a la donación paterna (filiación),
que a su yez caracteriza en su condición de Fuente u Origen al
Padrere de quien recibe junto con la Divinidad su identidad perso-
nal desde toda la eternidad. Su propiedad es ser Imagen perfecta
(expresión) de Aquel de quien recibe el Ser20, y al mismo tiempo
Palabra reveladora (6ta, per Filiwm) que enuncia históricamente
el Origen eterno del Misterio del Dios invisible y Sabiduría o Esta consumación de la unidad tiene lugar, por consiguiente,
razón universo. De ahí la importancia de los nombres divinos
de7
de Padre e Hijo que caracterizan a ambos.
El Espíritu,finalmente. es el Amór que desborda de la InJinitud
(Éu), en quien se consuma la unión (vínculo) del Padre y del Hijo,
!z
o espiración activa. Pero, además, es el dinamismo que, por medio
F del Hijo, hace que todo retorne de nuevo al Origen, término de la
() unidad. De ahí que su ser personal esté caracterizado tanto por su
o suum est, nisi ubi obsistit unitas inseparabilis»; CoNcrr-ro »p Fr-onnNcr,q
J
o relación especíJica al Padre y al Hijo, como por su dimensión de
F
z consumador, encargado de llevar a término el designio salvífico
o
eterno. Es quien confiere a la creación la bondad propia de su ser
o personal que es el Amor.
¡ total. Pues el sujeto que conoce y quiere de manera espiritual realiza además,
o 4. Tres relaciones subsistentes, cuyo origen es el Padre, pero que
O se resuelven en la inmanencia pericorética de la unidad
6
.o
Tres relaciones subsistentes distintas en las que acontece dinámi-
{z camente la unidad de la única Esencia relacional del Ser divino2r.
:a
A
D obras. Creedme: yo estoy en el Padre y el Padre en mí. Si no, creed a
F
19. Hruruo oe Ponens, De Trin VII 3 I (CCL
62, 299; B AC 48 l, 343): «In unius
z
itaque confessione non unus est, dum et Patrem consummat Filius et Filii ex
Patre natiuitas est. Non demutatur autem per natiuitatem natura, nec secun-
+ dum similitudinem generis sui eadem sit. Eadem autem ita est. ut per natiui-
o
tatem et generationem uterque potius unum conf,tendus sit esse, non unus».
t-, 20. Según TorraÁs oE AqurNo, el Padre en cuanto Origen de la divinidad es la
potencia creadora; en cuanto Logos o razón del universo, el Hijo es
U
la Sabiduría (cf. I Cor 1,24.30); y el Espíritu Santo es la Bondad relacio-
nada con el Amor (§I¿. I, 39,8).
l 2t ANsEI-tr¡o oH C¡NrsnsuR.v, De processione Spirittts Sancti, cap.II (PL 158,
284 288c): «quomodo indivisibilis unitas, el indisociabilis pluralitas in Deo se
Ya que en Dios nada hay previo a esa triple relación recíproca,
infinita y trascendente, por la que las tres Personas participan por
igual del único Ser. Por tanto, el dinamismo pericorético, inma-
nente y salvífico, del único Amor parte de la donación libre y gra-
tuita de la Infinitud delaLuz, que es el Padre (éxodo y donación),
se despliega en el dinamismo de la triple relación interpersonal del
Amor, «por y en» la mediación del Hijo (receptividad y respues-
ta), y se consuma en el retorno (la reflexio sui)22 a la unidad (la
comunión del Espíritu) por el Don, en quien se pone de manifiesto
el esplendor de la Dóxa divina, la inmanencia pericorética y la
ulterior irradiación de laLuz ad extra (1 Jn i,5).
en la mutua inmanencia pericorética de esta triple relación perso-
nal23 -la convergencia de los tres haces en la Infinitud cegadora
ad invicem habeant [...] nec unitas cohibeat plurálitatem, ubi eadem re-
latio significatur; quatenus nec unitas amittat aliquando suam consequen-
tiam, ubi non obviat aliqua relationis oppositio; nec relatio perdat quod
(4 Feb 1442): «omniaque sunt unum, ubi non obviat relationis oppositio».
En Dios la indivisible unidad y la indisociable pluralidad <<tcsdo es uno
donde no obsta la oposición de relación>> (DH 1330).
22 K. ResNen, «Sobre el concepto teológico de concupiscencia», en ETI,396: z
«La decisión de la libertad tiende a decidir sobre el hombre como realidad t:
§
§
siempre y necesariamente, en todo conocimiento y decisión concretos, un :
§
retorno de sí sobre sí mismo (reditio completa subie<fi in seipsum), se es
¿
presente a sí mismo en esta forma y obra verdaderamente como tal>>.
23. Jn 10,30: «Yo y el Padre somos uno>>. Jn 10,38: «Para que comprendáis {
y sepáis que el Padre está en mí, y yo en el Padre». Jn 14,10-11: «¿No
r¡l
a
q
creéis que yo estoy en el Padre, y el Padre en mí? Lo que yo os digo no 1o
hablo por cuenta propia. El Padre, que permanece en mí, él mismo hace las
o
z
:l
las obras». Jn 17,21: «Para que todos sean uno, como tú, Padre, en mí, y yo e
en ti, que ellos también sean uno en nosotros, para que el mundo crea que
{
q
tú me has enviado». Cf. Rrcrnoo np SnN Vícron,TrinY l4 (SCh 63,338- a
&
339): «Oportet itaque ut, in divina illa personarum pluralitate summe pul-
chra et omnium ordinatissima, sit mutuo hinc inde in alterutrum differens
concordia, et concors differentia»; «La pluralidad de las personas divinas
debe realizar la unión en la belleza más armoniosa, y la distinción en la q
alteridad más ordenada. Es preciso, por tanto, que en esta pluralidad divina
de las personas -que es sumamente bella y la más ordenada de todas-, por
las mutuas relaciones de unas con otras, exista una concordia diferente que I
es al mismo tiempo un diferencia concorde>>. 285
 de la única Luz-. Tiene su origen en el Padre (causa y fundamen-
to), se despliega en la naturaleza exocéntrica y dinámica de la
triple relación personal del Amor -lo hemos podido comprobar
en la obra salvífíca de la economía- y culmina en la unidad del
Espíritu (comunialidad), por el retorno de nuevo al Origen de la
divinidad, la monarquía áel Padre. Todo procede de El, Origen
sin origen (in-generado), y todo retorna de nuevo aBl <<por Cristo
y el fundamento tanto de la creación (materia-conciencia-mente e
información) como de la historia de la humanidad.
En resumen, podemos afirmar que <<la Trinidad económica
revela y es la Trinidad inmanente, pero que esta última ni se cons-
tituye ni agota su misterio inefable sin más en la economía de la
salvación>>2s.

en el Espíritu>>. Dato este último que llegamos a conocer por el

dinamismo que nos ha sido revelado en la economía de la salva-
ción y que, en vimud de la naturaleza del Amor, se resuelve en C. La constitución de las Personas a partir del Origen, el
<<amor del Padre>>
el esplendor de la unidad que tiene su fundamento en el Padre.
Precisamente este dinamismo del Amor es el quicio de nuestra sal-
Debemos detenernos ahora por un momento en la reflexión acerca
vación y la <<norma» o eje matricial que habrá de articular la vida
del camino que va de la monarquía del Padre a la constitución de
espiritual. De manera que el Ser divino, que ¿s Amor (1 Jn 4,8.16),
cada una de las Personas divinas (las relaciones de origen) y, por
es la síntesis metafísica de los tres trascendentales del ser (Unum,
último, en la definición de su peculiar y diferenciada qnidad26.
F
z
Verum, Bonum),la Unidad, la Verdad, y la Bondad2a, cuyas notas
{-.
constituyentes (esse aQ son: la alteridad,la libertad,la gratuidad
y la inhabitación (esse ln). Siendo el Padre el Origen sin principio 1. La perspectiva de los Padres capadocios
o
o (ingenerado) de esta libre y gratuita donación.
o
F.
Interpretó la unidad asumiendo la imagen de tres rayos que se fun-
z
o den en un único haz de Luz27 . De manera que su itinerario reflexi- {(
I 5. Una única Esencia dinámica divina despliega su actividad ti
o autocomunicativa y salvífica por medio de un doble movimiento {5
25. L. F. L¡oenre , La Trinídad, Misterio de Comunión, Salamanca 2002, 47: ¡t-a
o Pero si desde el punto de vista de la economía salvífica conside- «Dios se comunica libre y graciosamente. [...] Esta comunicación gratuita
y libre no puede hacerse más que en el Hijo y en el Espíritu; solo si se da {
O ramos este dinamismo autocomunicativo del Ser divino, compro-
esta correspondencia entre la "autocomunicación" económica de Dios y i
bamos que consta de un doble movimiento , <<aPatre per Filiom in
o
.o
la inmanente que da origen a las personas divinas por la comunicación {
< Spiritu», y <<per Christum ln Spiritu adPatrem>>. El Dios invisible, que el Padre hace de su divinidad, se puede dar una auténtica revelación y
a
a
z
absolutamente trascendente y <<siempre Mayor>>, se comunica a comunicación de Dios mismo.. o
26. Deseo prescindir de la interpretación antropológica de Ia unidad del Ser §
o
o
través (6Lri) o por medio de la doble naturaleza del Verbo encarna-
divino propia de san Agustín (Mens, Notitia, Amor;Mente, palabra, Voz). !
D
F. do y culmina en la mutua inmanencia pericorética del Amor (éu) La vía de la distinción entre la inteligencia y la voluntad en el psiquismo a
z en el Espíritu. Tres relaciones recíprocas -iguales y eternas- de humano para iluminar la simultánea distinción y unidacl de las personas {
¡l
z
un único dinamismo relacional que impulsa desde dentro a la crea- divinas. Porque pienso que tal interpretación, a la larga, crea un género de L
+ dificultades (el alejamiento de la Trinidad inmanente de la historia) que c
o
ción, al cual hemos llegado a conocer en Cristo por la economía
¡D de la salvación. Ellas vienen a ser, en último término, el sentido
más impide que ayuda, y acaba por hacer que en ciefto sentido se prescinda
:q
F del Misterio trinitario.
2'1. SeN Gn¿conro NecreNcoNo, Disc theol XXXI,32 (pG 36, 169; SC 250, .<
O
338-340; BPa 30,264-265): «Todavía he imaginado el sol, el rayo y la
I

24. Cf. P. loe, Éte

"t
mystére, Culture etVérité, Bruxelles 1995,61-68' Tal luz. Pero también en este caso surgían peligros: primero, que se pensase
I
vezhabría que añadir a la Bondad Ia Belleza y el esplendor dela Dóxtt en una cierta composición de una naturaleza que no es compuesta, como I

286 divina. cuando se trata del sol y sus propiedades; en segundo lugar, que atri- 287
 I
vo, partiendo siempre de la histoda (la revelación de las Personas en el poder del Espíritu, por lo cual es llamado Creador. Esta
en l; economía), teminaba en la monarquía del Padre. Y una vez actividad c¡eadora le es ahibuida específicamente a É1. Carece
]

I
llegados a este punto, dejaban erl suspenso toda ulterior indaga- de principio (duopxos), es «no engendrado». aunque de su rela- |
ción -lo específtco de su respeto apofático ante eI Misterio . De ción con el Hijo recibe desde toda la eternidad el nombre de il
manem que la unidad del Se¡ divino em interFetada desde la Padrerr. Pues Dios, no es Padre más que en relac¡ó¡ con Jesús, sr¡ il
experiencia mística de la Infinitud (la Tiniebla luminosa) De ahí Hijo. De manera que no hay nada en el Padre anrer¡or a la pater-
su elección de la Luz como símbolo de la trascendencia suPrcma niilad. Desde siempre, el Pad¡e existe en ¡elación a su Hijo y al
|

I
de ¡aDivinidad. Espír¡tu. Hemos hal¡ado ya con anrerioridad esros dos modos I
Po¡ ít monarquia». el Padre es el.sujeto del
prim¿r¡o de relación (palern¡dad y f¡liac¡ón). Los conocíamos ya por Ia
AmoP, la Fuente y el Origen de la divinidadro,, el. §¿m¡nx¿
n

hisroria. Luego la per¿cdr¿sis3a eterna del paare y aa h¡'o,r en

Bonum o la.plenitud de ser y.el^ori8e.n,de *11''::": o-::-: ae lu
fl

so¡ale¡. Solo a El pertenece la fecundidad

lt
tonlanal. hn.cuanto ta ¡guat poses¡ón de ta divin¡dad presupone y e"
"*p.".ion I

iRuaklad de naturalcza de estas dos persoÁs po, .."íp.oco

"u
I

a
i{i:i13'::.:1.fi:1;.ffiHi!';""?H1ilt:fii:il:1
Hijo (fmagen). \uprema autoe\presidn eterna de su palernidad.
*::l;x*l;.'m:n,:*:rujll;:*:m,l*
*.;:r:;^;
..-,;;-",:;:";":: dife-
y paradóiica unidad sínl.sisenel^; Amor(enel
]

:z iit¡"n .n'ru ."lu"ión ,¿ É¡ lo ¡u"" po. ,"¡io a'. .u t-ogot ^--:"::- EspÍritu) de
rencia y relación que se resuelve en la unidad.
I

a
"*r.o
F I

o
o , *"*"ia de
al Padre, no da¡do a los otros dos categoría 1

sLrit¿¡cia*. sino de poPncia( inherenle\ a Dios. pero rc subsi\lenre\

J
o
de por sí; pues ni el;ayo ni l¿luz son otro sol. sino emánaciones solar€s 33- El Paatre no sda Padrc sin el Hijo. AraNAsro, C¿nm Anai.1,14:
F,
z "El ;
\ c;al idáde. susLa nc iales del sol Cofl l¿le\ eJemplos ¿¡isne'¡mo§ a DIol
I
o
Padre es el principio del Hjjo y ru prosen non,: I. 29: l. 14: asf como U I. 6.
-*r**¡a cu¿tidad de s€r y nosera l¿ re/. lo cual seria aun más ¡bqurdo que (PG 26: BP¿ n'79. pp.46:70 7l:?8 79:2ó.1 2641. ElPadrees
"Principio. :
§

todo lo dicho hasta ahora"; sobre la experiencia de la Luz puede con-

o
de la divinidad únicamenúe desde la p€rspectiva del H Üo. E
¡ sutt¡rse c. PALAMÁS. D¿l¿¿ se d¿s saints hés'thast¿s. en (J. M€yendorff 34. Que * lo¡¡d¿i¿.
distingue d€ la S
Louvain
11

A Íed.l') Spicite?iuñ SaÜun l-,¿/,e¿r€, n¡.30-31, vols.I y lI, 35. L¿ recipmcidad la formula saN JUAN D^MAscENo en De Jide o h.I,8\PC ! il
O is:l ir r.f;du p'i.".o rll 4044 (pp. 196-209) y Tríada sesunda III g¿. soi-g¡+; t'rs Berlin
12. New Yo¡k I9?3 r po; mdio de . l¡ ide¡ i I
o 3l-39 (pp.448-466). de r€prxófloLs o circ¡,r¡,rs¿$l¿ -una esp€.¡e de mutua coñfluercia :
.o
23. S. DEL CURA, «Monarqua»,en El Dios ..istiano,929ss. de las tr€s p€rsonas-, que f¡.re recibida por casi rodos como exprer;ón de
L

¡ ;
¿
z 29. Et Amor absoluto carEe de todo otro fundamento y es la propiedad más la uridad t¡initeia,: tomado de W. PaNNENB8RG, Z¿o1o8l¿ Sisteñtitilú,f. a I
c¿raderfsrica de Dios. 34ó. Y que la doctriná de la Iglesia antigua €xpresó como "immanentia §
30. BAsLro DE CEsARu, c.ü .11,\'l (PG 29,6o5a), ep- 38,7 (PG 32, et inexist€nti¡» de las péBonas tri¡itarid: «i?¿-¿¿¡IEtf¿daihabúa¡io ;
337c)i GREcoR¡o Nacr^Nc o, or 2 (PG 35,445bc\, r^mbié¡ or 29,2
^A
p unil¡! petsotae tu alia». i
!z (PG 36, 76b), o/. 31. 14 (PG 36, l48s)i esp. también GREGoRIo NrsENo. 36. La inhabitación recíproca de las Divinas PeBoras sisnr6ca que "el H¡jo :
Ady. Mace¿- 13 IPC 45. 1317a). Sobre la imagen det Padr€ como «fuen- está siempre e¡ €l Padre (y a ta irve¡sa): t 13.1 15: que el verbo esrá uni
1

a !
v re» de la divinidad, ¡demás de ta imagen más común de la unión indiso do necesariametue con Diosi I l2.l 15: que el Espüitu Sanro permance y § '
+ luble enEe el sol y su respl¡ndor, cl TERruLraNo, Áá. P¡41..8,22 y 29, habita e¡ Dios: I I 2; que el Padre esá todo en el Hijo. rodo en el Espirinr S
o
¡ y ORlaENEs, ¡¡ Joftanl¡ lI, 3 (PG 14. l09D) ) D¿ prr¡.. f, 3, 7 (60: .!Dus Sa¡to - Et Hijo €srá todo en el Padre, lodo en el Erpíriru Sa¡to, etc.: I ll I ; S I I

F deitatis fons». prechmente que elEspftitu procéda (hisóncmenre) del ltijo lo riene el ! ,Li
A
31. K. Id(HNER, «"Ih€o§' en el Nüevo Teshmento», en ¿7I, 93-166. E¡ el Hijo (r€cibido) del Padre: 1301: la vida más fntima del Dios Uno y Trino ¡
Nuevo Teíam€nio la palabra «Dios" se refiere excl¡rsivamente a la prime es;l intercambio amoroso (son las relaciones mutud ) enrE ¡as Di! inas i
o

r¡ person¿ divina.elPadÉ. aurque siemprc en ru relación alHijo.

11

Persona§: 4?801 el Espfritu Sútoes la expres¡ón personal ' del intercam I

12. tt Padre r€ pronuncia y se expÉsa a Sf mismo. y esta exprcsión es \u Ver bioamoroso entre la\ Drvinas Peron¿s:es Pe¡r,ona Amoi.e\"Pesona- I
Ob§equio"». Ct DH, p. l4l,
I 1

288 bo, e¡I¡gos. Zt» \

 2. Mario Victorino
Según Mario Victorino, la <<existencia» del Dios bíblico que se
revela en la historia es esetrcialmente dinámica (tridynamos)
pues en Él el ,,erse est moveri>>37. La Trinidad en su eterno dina-
mismo es <<esse, vivere, intelligere». El ¿ss¿ le corresponde al
status (de Padre), el vivere a la progressio (el Hijo), y el intelli-
gere a la reflexio (el Espíritu). Este movimiento da origen a tres
Subsistencias distintas en el interior de una úrnica Esencia38.
37. Segírn el esquema «Origen de la divinidad - dinamisnro eterno - constitu-
ción de las Personas - monarquía del Padre - unidad». Cf. J. MEveNoon¡r,
Le Christ dans la théologie by;antine; cap. VII: «La dimension cosmique
du salut. Maxime le Confesseur», Cerf, P¿ris 1969, 177-206.
d rn
< JÓ, Cf . Adv. Ariun IlI4.6 a 5,31(SC 68, 448-450): «Etenim cum sint ista exsis-
F ei,nr rdg Üiioorcioe Lg, ¡-r erit'órcsis o funtlamento de todo lo demás. Al «esse»
z
tentiae viventes intellegentesque, animadvertarnus haec tria,"esse, vivere,
intelligere", ita tria esse ut unum semper sint atque in eo quod est esse, sed
F
in eo quod esse dico, quod ibi est esse. In hoc igitur esse, hoc est vivere. hoc
o intellegere, omnia substantialiter ut unum subsistentia. Vivere enim ipsum id
J est quod esse. Neque enim ita in deo ut in nobis, aliud est quod vívit, aliud
o otra y proyectándose la una en la otra. G. de ocrum¡, Expositio itt libruts
F vita quae efficit vivere. Elenim si ponamus accipiamusque ipsam vitam esse
z Physicorun Ari.stoteli.s p. phil., vol. 5, lib. 6. cap. I 0, 5 t . p. -S::, tin. Z.
o atque exsistele quodque ei potentiae sit, id ipsum sit ei esse, clarurn flet unum
atque idem nos accipere debere esse et vivere. Haec ratio est visque eadem
o intellegentiae est, utique illi. Hoo ipsurn ergo intellegere hoc est c¡uod est ei
esse, idque esse quod est intellegere, ipsum hoc intellegere, intellegentia est.
! Esse ergo, esse et vitae et intellegentiae est, id est quod vita et intellegentia.
a sus peculiaridades personales, sino también cle la misma Divinidad.
Unum igitur quod vita et idem esse quod est intellegentia. Quod si haec, in
O singulis atque in binis, unum. sequitul ut ipsum vivere hoc sit quod intel-
()
.o legere. Nam si esse, hoc est vivere atque esse, id quocl intellegere, fit unum
J ¿Cómo se iba a pocler
vivere atque intellegere, cum sit illis unum quod est esse. Huc accedit quod
{z ipsum esse nihil est aliud quam vivere. Quod enim non vivit, ipsum esse ei
deperit. ut quamdiu quiclque sit, hoc sit ei suunr vivere, unde commoritur
o significativas para la recuperación de la reciprocidad de las relaóiones entre
esse curn vita. Sed nos, cum de aetemis loquimuq aliud vivere accipimus,
o
F
hoc est ipsum scire quod vivas. Scire porro. hoc est quod intellegere. Ergo
z scire intellegere est et scire quod vivas, hoc est vivere. [d ergo erit intellegere
quod vivere. Quod si ita est, ut unum sit vivere et intellegere, et, cum unum
z
sit esse quod est vivere atque intellegere, substantia unum, subsistentia tria
+ sunt ista. Cum enim vim ac si-qnificantiam suam habeant atque ut dicuntur
o s
¡D et sint, necessario et sunt tria et tarnen unum, cum omne. quod singulum
F est, unum, tria sint. Idque a Graecis ita dicitur: érc ptdg oÚolas '¡peis
eiuctL r«g ú¡-oo'rrioe rs. Hoc cum ita sit, esse ut fundamentum est reliquis.
O
I
Vivere enim et intellegere ut secunda et posteriora, et, natura quadam, in eo
I
quod est esse vel ut inesse videantr.rr, vel ex eo quod esse quodammodo ut
extiterint atque in eo quod est suum esse. illud primum ac fontanum esse
290 servaverint. Numquam enim esse, sine vive're atclue intellegere, neque vivere
L-
Por tanto. Ia Esencia divina (oúoía) no es argo estático, sino
el dinamismo eterno de relación (esse acl) y comunión (esse in),
que surge de las relaciones subsistentes en la misma Infinitud de
la Divinidad3e, y que da ori-9en a la simultánea unidad1,. En ella,
ni la dff?rencia personal ni la relación ni la mwtua recip*tcidacl
son accidentes extrínsecos a la Esenciaar, sino que forman parte de
la naturaleza y de la comunialidad que constitu e el único ser que
es el Amor, en virtud de la misma Infinitud. un dato extremaáa-
mente importante que habremos de retener para nuestra definición
ulterior de la ontología trinitaria.
atque.intellegere, sine eo quod est esse, iam probatum esb>. si esto es así,
sl vrvtr y pensar son una misma cosa, al ser uno el ser que es al mismo
tiernpo vivir y pensar, significa que es a Ia vez una única sustancia y trcs
subsistencias distintas. Lo que los Griegos denominan érc pt0s ,rüoíos ipeis
(el Padre) le corresponde el <<status»; al «vivere» (er Hijo) ra «progressio»;
y
al «intelligerc» (el Espíritu) la «regressio». por quien finalmenre áao queaá
recapitulado en el Padre, de quien todo procede. Tres subsistencias clisiintas
en el interior de la única Esencia divina, que no existe más que la una en la
..:
39. La Persona no es solo relación, sino también lo que se establece como c
resultado de dicha relación. Estas relaciones relativas de oposición, que ¿
hacen refercncia a la paradoja de la distinción y simultánea d'ependencia §<
&
o
unidad en la única y común Esencia, son no solo el factor coistifutivo cle A
§
F:
5
40 W P¡NNeNeenc, Teobgía Sistemú¡ir:aI,352: ,<La monarquía del padre está
¿
ella misma mediada por las relaciones trinitarias.
salvar la unidad en el "eterno círculo de la vida divina" y en la ,,unidatj !
pericorética" de.las trcs personas si la monarquía clel padre no rigiera en A
q
ellas [...] como "fuente de la divinidad"? Moltman, ha hecho aporl"aciones o
a
¿
las personas trinitarias y dice muy bellamenté: "son las mismas perso,as las {
que constituyen tanto sus dif-erencias como sLr unidad" (Trinitla-d y reino de Q
Dios,pp. 191-192). Pero eso vale también, y no en último lugar. respeoo de {
la monarquía del Padre. La monarquía no puede estar en competencia con la a
L
vida trinitaria: al contrario, es realiclad en ia vicla del Hijo y del Espíritur.
41. La distinción originaria, la relación eterna
-en Ia misma v única naturale-
za' que a su vez enfatiza la distinción- y la actuación hiitórica (
-apoyada
en el sustrato único absolLrto-, la acción de enviar, en Dios no soi á¿.ci-
dentes, sino que constituyen el ser personal de cada una de las personas s
divinas. Tres predicados distintos del Dios <.ad se, y de la única y misnra
naturaleza, que no solo no afectan a la unidad, sino que, a la inversa, la i
única Esencia está forrnada por los mismos.
291
 -t
f
3. Ricardo de San Víctor
Por su parte. Ric:ardo de San Víctor considera que las distintas for-
mas de relacionarse las Personas divinas y su unidad están basadas
en la Jbnontenología del único Amo/2. El carnino de la teología
latina occidental fue, casi siempre de este modo, de la unidad de
la Esencia a la distinción personal. El Hijo es engendradoa3 cuando
recibe del Padreaa la divinidad. Momento en el que simultáneamen-
te tiene lugar la autodistinción y la plena comunión con Él*'. De
ahí que el nombre de Hijo caracterice a su vez el ser personal del
Padre desde toda la eternidada6. Él es el eterno interlocutor. Refle-jo,
42. El Amor es estar frente a frente en la denación total a las otras dos Personas
que se resuelve en la comunión.
43. W P¡NNeNe¡no, Teología Sistentática, I, 331: «Hay que distinguir con
F mucho cuidado, por und parte, estas procesiones, de las que resultan las
z personas del Hrjo y del Espíritu en la esencia eterna de Dios -personas que
F se diferencian entre sí por sus relaciones de paternidad o generación activa,
()
de liliación o generación pasiva y de Espíritu o aspiración pasiva-, y, pt»'
o otru.los envíos (misiones) del Hijo (Rm 8,3; Gal 4,4;[n3.17;8,16, etc.)
o
(-. y del Espíritu (ln 14,26; 15,26;16,1), que se relieren a la relación del Dios
z eterno con el mundo y con la economía de la salvación. Porque mientras
o [... ] La
que las "procesiones" acontecen en la esencia divina desde toda la eterni-
dad,el"envío" del Hijo y del Espíritu, igual que el"dott" del Espíritu (Hch
o t...1 sin el Hijo, que
2,38; 10,45), hacen referencia a aquellos a quienes se les envía o a quienes
¡ se les da algo» (cf. Totr¡Ás oe AeurNo, S?"/2. 1,43,2).
o 44. Rrcanno oe S,cN VÍcro«, De Trin.III 2 (SC 63, 168): «Nihil enirn caritate
a melius, nihil caritate perf'ectius [...] Opoftet itaque ut amor in alterum ten-
o
.o dat. ut caritas esse queat. Ubi ergo pluralitas personarum deest, caritas omni-
¡ no esse non potest». Ricardo se está reliriendo aquí implícitamente al Htjo,
á objeto del amor del Padre. Por tanto, la diversidad en Dios se funda en la
z a
: perfección de la cariclad: nada hay mejor ni más perfecto que la caridad. Esta
o esencialmente tiende al otro: por ello el anror a uno mismo (ubi pLuralitus
A e
D personorum deesf¡ nunca puede ser la realización perfecta del mismo. Para
!z que haya caridad ha de existiq por tanto, pluralidad de personas.
45. Cf. K. R¡,sNrn, El Dios Trino cotru¡ principio tt .fundamento trascendenfe
Z de la historiay de la salvación, MySal IIi 1,434: «Tanto porque en Dios
+ Dios
solo se da ara esencia y, por consiguiente. solo un set en sí absoluto. como
o
también porque solo hay uno autopronunciación del Padre, el Logos, que
t-. no es el que pronuncia, sino el pronunciado, y no se da propiamente un
amor recíproco (que presupondría dos actos) eutre el Padre y el Hijo, sino
o
l
una autoaceptación amorosa que fundamenta la diferencia por parte del
Padre (y del H4o a causa de la'rri6Ls de conocimiento y amor)».
Cf. s¡r.r AmNesro, Or. contr. Arian. lIl 5 [2]: «Ya que en el Hijo se con-
I
I 46.
292 templa la divinidad del Padre». Del mismo modo que no sería Padre sin el
Imagen y Palabra del Padre, en quien Él se pronuncia a sÍ mismo.
En cambio, históricamente, al revelarse como distinto del padre
es quien ha puesto en evidencia su identidad propia desde toda la
eternidad. Distinción constitutiva de su ser personal que ya, desde
la historia que conocemos, apuntaba al Logos eterno, Ju fundamen-
to, y en él a su preexistencia junto al padre. ya que cuando existía
el Padre, siempre estaba con Él la veldad que es iu Hijoa?.
La tradición pasó así de las relaciones históricas propias de
la economía de la salvación a la noción de Infinitudor, y de esta
a las relaciones mutuas en Dios. De los rasgos específiios cle la
ontologÍa de la paradoja a la consideración de ra unidatl plural del
ser trinitario, formada por las mutuas relaciones cle las personas
divinasae. Y posteriormente, de la unidad divina, que tiene su
fundamento en el Origen inmanente, de la o'onu.qrio --el padre
en cuanto origen y término de la divinidad-, al análisis de la
constitución de cada una de las personas divinas por sus mutuas
relaciones subsistentes. simultáneas a su peculiar unidad5,. pero el
Hijo (contr. Arian. 3,6), tampoco tiene el paclre su divinidad sin él
divinidad del Padre está condicionada al Hijo: es este quien nos lo muestra
§
como el único Dios verdadero (t.ontr. Arian.3,9).
procede de dicha fuente, no se puede llamar al padre fuente. s
¡... ¡ ei pa«lre
es el principio de ta divinidad solo desde la perspectiva del Hijo.
Si se deja a
de añadir esra condición, el Hijo y el Espíritu quedan ontorógicamente por Ér
debajo del Padre. algo que tanto los capadocios como Atinasio .rtubun z
interesados en evitar. cf. ArxNesro, or. c¿.¡ntr. Arian. ilr 5.6.'r-9 (pG 26, a
329-340; BPa 79,2j2). {
41 . ch. scHóNeonN,El icono tle Cristt¡. (Jna intrt¡rlucción teológica, Encuen-
tro, Madrid 1999, cap.2, IV: «El amor, icono de Dios. Máximo el Conf.e-
sor». pp. 92-120.
48 En virtud de la condición divina del Hijo y su igualdad-comunión con el {
Padre, que se ha revelado en el momento de Ia resurrección.
49. W. PeN¡sNeenc, Teología Sisfemática,l,32O y nota l2-5: «Hegel era ca_ {
paz de hacer plausible la presencia de una pluralidad de personás en a
§
partiendo de Ia idea del amo¿ pero no con su o¿ra iclea del clesarrollo de la c
a-utoconciencia del espíritu absoluto». G. w. F. Hs(:t,. vorlesun¡4en iiber
die_Philosophie der Religion III (ed. de G. Lasson) 57 y 60s q
1M§¡, espe-
cialnrente en las lecciones de I 824 (71) y cle lg2j (75).
50 Juer DeuesceNo explica de este modo los dos senticros der témino «hipósta-
sis.: «unas veces significa la simple existencia, y entonces el término equi-
vale exactamente a la ousítr 1...1. En otras ocasiones significa la existeniia,
uquelb que subsiste ptr sí misnn en su individuorittad; in este caso, significa
l
293
 punto de partida de esta reflexión y en último término el término economía de la salvación, no obstzrnte, describen la naturaleza del
de llegada no podía ser otro que la historia de Jesús de Nazaret Ser divino ( 1 Jn 1,5; In 4,24 y 1 ln 4.8.16). Fomrulaciones acerca de
en su relación al Padre en el Espíritu en favor de los hombres y Ia Infinitud divina de las que. en mi opinión, se deducen importantes
el horizonte escatológico de la transformación de la comunidad consecuencias para la vida espiritual que a su vez habremos de rete-
humana a imagen de la Trinidad.
ner a la hora de aproximarnos a Ia identidad tripersonal de Dios en
Es en este punto donde nos topamos en la historia de la teología
cuanto Espíritu, y a su manifestación en la creación y en la histona.
con dos grandes interpretaciones filosófico-teológicas comple-
mentarias acerca del Ser trinitario y su unidad. Una,la del Oriente
cristiano, que procede de la historia hacia la unidad para en último
La primera es que en el Dios trinitario la Infinitucl coincide
con el amor (la Esencia única común), y esta paradójica naturaleza
término fijar sus ojos en la naturaleza infinita d,e la Luz5t, absoluta-
mente trascendente (Gregorio Nacianceno y Máximo el Confesor). del único sujeto que se distingue en sí mismo. y en quien la dife_
Y otra,la del Occidente latino que se inclina preferentemente por la rcncia pertenece a su propia Esencia, es el único Tú q:ue ha salido
defensa y consideración de Ia unidad en sí misma y su fundamenta- al encuentro del ser humano en la historia «de manera personal>>
ción, bien desde el punto de vista antr'opológico de la mente humana por medio de su Palabra y de su Espíritu5,. Él oes Luz» encuanto
(san Agustín), bien por la f-enomenología del Amor (Ricardo de que se autocomunica (l Jn 1,5)sa en la persona del verbo encarna-
F San Víctor). La complementariedad de ambos puntos de vista -la do, por medio del cual todo lo atrae hacia sí.
z
dinámica de la constitución personal y la de la unidad52- impide La segu.ndo, que este Ser paradójico, al ser absolutamente
F
que la igualdad del Hijo y del Espíritu con el Padre, en cuanto a sLr lrascendente e inm.anente alavez (que habita en y trasciende), <<es
o Espíritu>> inabarcable por su misma Infinitud (Jn 4,24)55. En vir_
o
j
divinidad, pueda quedar de algún modo en entredicho.
o
F
z
o
q
D. Las tres definiciones de Dios que aparecen en el Nuevo 53. Desde esta naturaleza infinita (Divinidad) Dios se dirige históricamente al
o
E Testamento ponen de manifiesto la Esencia de Ia naturale- ser humano por medio de su Palabra en el Espíritu, como un «yo» absolu- :¿r-
tamente libre y señor absoluto de todo lo creado, ponien<lo cle este modo a<

za divina de manifiesto su Reinado (la Basileía).

§
A
o §
54. Que Dios es [a luz significa, en primer lugar y per se, que Dir¡s se nt¡s hct §
O Dios es Luz., Espíritu y* Amor revelado en Cri.sto. Esta revelación .se conviefte para nosotros en una ilunri- z
o
.o
¡ nación ($orrropó5) que debe dirigir nuestro caminar, a sabeq nuestra vi<Ia a

{z A todo ello debemos añadir que en el Nuevo Testamento hallamos moral ( I J, 2,7 - | I ). A partir de ese signifi cado comprendemos perfectamen- {
a
tres def,niciones, que proviniendo de la revelación histórica de la te el íntimo nexo existente entre estas dos definiciones de Dioi: Dios es luz.
y Dios es caridad(4,7-8). Porque incluso clesde el punto de vista literario, q
A o
la primera definición co.esponde a Ia segunda. que llega a afirmar que Dios a
A z
:z el individuo numéricamente distinto, por ejemplo, Pedro, Pablo, un caballo
se ha revelado como caridad. Con toclo, de ahí no se sigue que la palabra {
<<luz» sea solamente una mera noción moral que designe la misma q
detenninado»: Di alé ctica, 12 (PG 94, 6 I I -61 2; PTS 7, Berl in I 969, I 08). iaritlatj
de Dios. La luz es formalrnente Ia «revelació,» (1"); aunque posteriormente !
v Dios es la Infinitud de la Luz (óós) en cuanto que se revela (l Jn 1,5) en su
se nos diga en qué consiste tal revelación: a sabcr, en la révelición del amor
+ Verbo encamado (Jn 1,9). Y a su vez es Luz en cuanto que la humanidad visi- &
o que Dios Padre nos tiene (2"). Luego estas dos deliniciones deben ser inte- c(
J ble de Cristo es el e inór., del Padre invisible (Col I,I 5) o «lo visible de lo Invi- §
¡ relacionadas mutuamente de la siguiente manera: Dios es luz: el esplend<tr
\c
F sible». Esta última expresión, de DroNrsro et- Ps¡uoo¡reoeecrra, fue retomada
o la manifestación (de la caridad) o la caridad revelada y esptenclorosa. Cf. r¡¡
después por Ju¿.N DevescnNo , Tratado sobre los lconos,XL. Cf. P. Evx¡rrnrov,
O I. de Ln Po'rrenre, Adnotationes in exegesim primae Epistitae S. Ioannis,
I
L'Art de l'lcóne. Théologie de la beauté. Desclée. Paris 19'12, 157. Pontifi cio lstituto Biblico. Rona 1 977- l 9i g2. 4 l -42.
52. Debido a que es simultánea la constitución de las personas, por su modo 5-5. R. ScsNec«eNnuB6, p4r Johannesevongelium, l, Herder, Freiburg i. Br.
peculiar de relación, y la unidad. La diferencia se especifica en las mutuas
I
19791 (El Evangelio segrín san Juan, Barcelona 19g0, 509-5 l0). i,El .",
I

291 relaciones existentes ya desde el origen. L

o la naturaleza de Dios. "Dios es espú.itu"

-lo cual trae a la memoria que 295
 tud de la misma está siempre todavía más allá de 1o que la mente
humana pueda pensar o concebir acerca de Ét. Lo cual es causa de
ceguera para la razóny, por otra parte, da origen al único modo
corecto de acceder a Él: el apofatismo reverente de la adoración
que, por vía del amor, recibe la iluminación acerca de su Misterio
y de él recibe la divinización.
Y, en tercer lugar, que la triple modalidad de la <<ex-sistencio>
personal56 -el <<ser Érc», el <<ser ad>> y el <<ser in lévf>>-, propia
de las relaciones de origen, es la causa que define no solo a
cada una de las personas de la Trinidad de maneta <<personal e
incomunicablerrsl , por su modo específico de relacionarses8 en
total y simultánea unidadse, sino también el auténtico modo de ser
persona humana. La ek-sistentia del ser en relación desde el punto
de vista trinitario no puede ser concebida más que dialógicamente
como simultánea «diferencia y comunión>>, propia de quien recibe
la identidad personal en función del Amor (1 Jn 4,8.16). Lo que
da origen en Dios a la posibilidad de la plena y total inmanencia
y trascendencia con relación a lo finito creado. De donde se sigue
que la persona humana debe realizarse en virtud de aquella entre-
ga (el éxodo de sí) cuyo fundamento es la previa atracción de la
iniciativa divina, hasta el punto de que <<quien no ama no conoce
a Dios>>.

Dios se diferencia de todo ser terrestre y humano. La frase no es una defi-

F nición, pero expresa la excelsitud y santitlad de Dios»'
z 56. Rrc¡noo oe SaN VÍcron, De Trin., Lib IV cap. 12 (SCh 63, 254-255):
F «Quod autem dicitur exsistere, subintelligitur non solum quod habeat esse,
sed etiam aliunde, hoc est ex aliquo habeat esse. Hoc enim intelligi datur
o
o in verbo composito ex adjuncta sibi praepositione. Quid est enim exsistere
¡
o nisi ex aliquo sistere, hoc est substantialiter ex aliquo esse?>>. Por lo que se
F ,l
z reflere al término ex-sistir, implica no solo la posesión del ser, sino además A<
o
la procedencia: que uno ha recibido el ser de otro, como da a entender Ia §
o
preposición ex añadida al verbo. En ef'ecto, ¿qué es existir sino ser de al- ¿
3
gún otro, recibir de alguien el ser sustancial?>>.
a
¡ 57. Rrcenoo os SeN VÍcron, De Trin., Lib IV cap. l9 (SCh 63,212-273): «Uni-
¡-
A tas itaque ibi est juxta modum essendi, pluralitas juxta modum exsistendi. ¿
o Unitas essentiae quia unum et indifferens esse; plures personae quia plures z
() exsistentiae». «En el Ser divino, en cambio, la unidad tiene lugar en el modo
.o
¡ de ser, pero hay pluralidad en cuanto al modo de "existir" o de relacionarse.
{r{
{z Hay, por tanto, unidad según la esencia, y pluralidad según Ia existencia.
Unidad de esencia porque solo hay un único (indilferens) ser sin distinción. a
o Pluralidad de personas, porque hay pluralidad de existencias,'. ¡
a
o
p 58. W. PeNNsNs¡nc, Teología Sistemtitica, I, 302: «Los Capadocios asumieron
{
t-.
este tipo de argumentación respecto de la peculiaridad de cada una de las {¡l
z
personas: son sus relaciones mutuas las que definen sus diferencias». En la
z
nota 68 el autor cita a seN Bestlto, Ep. 38,7 (PG 32, 3388-3394), ANFíLoco DE L
+ Icor.rro, fgt. 15 (PG 39, 112), Gnnconro Nezt,+NcENo, Or.29,16 (PG 36,964)
o
J y Or.3l,9 (PG 36, 141C). q
D q
F 59. W. PrNNeNeenc,Teología Sistemtitica,l,323: Debemos <<entender a Ias "tres ¿
personas" como la forma concreta en la que existe el amor que Dios .<
o
mismo ¿.s» [... ] <<Dios es el que ama de por sí... Pero, como no es posible
amar de por sí sin estar en relación con un amado, receptor del amor, el que
I
ama de por sí habrá de estar, por su parte, desde siempre en relación con un i

296 amado: Dios Hijo>>. 291

 desbordamiento de la sobreabundancia de esta mutua inmanencia
SecuNoa Penrp en el don del Espíritu Santo, llamado a consumar todo lo crea-
do en la unidad por el retorno de nuevo al Origen (la reflexio sui).
La lógica del Amor del misterio pascual Precisamente en los diversos aspectos de este único Amor, relacio-
nados con cada una de las Personas divinas en particular, es donde
se pone de manifiesto la lógica, que constituye el Ser trinitario (su
Esencia) y su carácter dinámico y autocomunicativo del que es
invitado a participar el ser humano. Rasgos personales de un único
Amor que a su vez determinar las líneas maestras fundamentales
que articulan la vida espiritual.

Si las Personas en Dios se corresponden con los dif'erentes

A. El «Dios por nosotros» y el ámbito trinitario en el que se modos de relacionarse en el único amor, por la entrega histórica
consuma el reinado de Dios de Cristo en el misterio pascual y por su condición de Hijo, este
L-
nos ha revelado definitivamente al Padre como amor que se da
z 1. Las tres Jormas en que se ha puesto de manifiesto el Amor (esse ad)2, la autodonación pura en cuanto tal o la Infinitud pro-
F trinitario en favor nuestro piamente dicha de la que el mismo Jesús vive. Por él sabemos
o además que el Padre es la Fuente de la fidelidad y estabilidad del
o
j
o
Después de esta aproximación al punto de vista «teologal» pode- amor que constituye el fundamento de su enffega proexistente y de
F
z mos afirmar que el misterio pascual es el lugar en el que la relación su identidad histórica de Hijo, a quien el Padre desde siempre ha
{s
o o
entre el Verbo y el Espíritu -considerada no solo desde la muerte de comunicado todo su ser. A lavez que la humanidad del Hijo, que
o Jesús, sino también a partir de Ia resurrección- pone de manifiesto se abandona por completo en obediencia a Aquel de quien todo lo o

j
por medio de la lógica del Amort el monoteísmo cristiano. porque, recibe, pone de manifiesto Ia donación originaria del Padre y su
§
a si en el <<status exinanitionis>> veíamos en primer plano la forma misterio, en virtud y a partir de esta respuesta filial.
O del <<amor que se vacía>> (la kénosis), el éxodo de sí del Mediador {
() a
.o y su obediencia al Padre en el Espíritu (la teología mística de la o
{z cruz), el misterio pascual saca a plena luz que el amor no se agota 2 H. U. voN Ber-ruesee, Theologikll: Wahrheit Gottes (Verdad de Dios,
p. 136): <<Lo inconcebible de Dios es uno con lo inconcebible del mis- *t
simplemente en esa dimensión expropiatoria, sino que en el pro- terio clel Padre, que nunca fue una persona omnisciente y omnipotente
A
A ceso que va del Origen al Origen por obra del único Mediador, que encerrada en sí misma, sino desde siempre expropiada para el Hijo; y no a
()
F es Cristo, se pone en evidencia que el mutuo intercambio propio solo eso: con el Hijo y por el Hijo, se entrega además al Espíritu. Lo que 'o
z en ello se mantiene firme es lo esencialmente divino: la autoentrega, de
{
del dinamismo trinitario reviste además otras formas igualmente la que debemos señalar que, en su acogida en el Hijo y el Espíritu, solo se
{
z
ricas, como son el ofrecimiento filial, el esplendor de lafidelidad cumple en el modus de la restitución a la "persona" que se entrega '.2rín- §
q
+
o del Padre al Hijo y la comunión en el Espíritu, con el consiguiente t:ipaliter" (como dice Agustín, De Trin. XY 17,19) al Padre y también al A]
J
¡
¡-
Hijo, en cuanto el Espíritu se debe también a é1. Pero el darse ya desde a
¿
siempre del Padre, hecho de antemano impensable e inconcebible, es la §
o
O razón última de que Dios sea en realidad más incomprensible de lo que c
l. E. Tounpu, «La logique de I'amour»: RThLv 29 (1998) 201-208; Io., «La
ningún concepto finito puede comprender: el amor, en sí mismo, es lo
positivité de l'étre comme amour chez Ferdinand Ulrich á l'arriére-plan absolutamente gratuito, que comunica esta propiedad a todo lo que, de-
de Theologik IIl. Sur un mot de H. U. von Balthasar...>>: Gr 89 (2008)
I
terminando más detalladamente su plenitud, aún puede ser mencionado I

?04 8ó-117.
como "propiedad" de Dios». 299
 T
Por su parte, la relación de filiación, propia de la obediencia
del Hijo, vuelto desde siempre hacia el Padre (Jn 1,1), está carac-
terizada históricamente por el agradecimiento y el intercambir¡.
Es, por una parte, recepción (receptividad) y, por otra, respuesta
agradecida y gratuita (u «obediencia amorosa»)3. De manera que
la humanidad del Hijo-amado, al recibir, por su condición de
«ungido por el Padre con el Espíritu», la misión del reinado
de Dios, responde agradecidamente en obediencia a su Padre con
todo su ser y de este modo entra en cuanto hombre en comunión
con él (<<¡Padre, en tus manos pongo [naporl0e p,atl mi espíritu!>>:
Lc 23,46). Respuesta que tiene su fundamento en el Origen, sin
el cual sería incomprensible este abandono propio de la filiación
eterna, pero vivida ahora de modo humano.
De manera que por el Amor, el Padre habita en el Hijo (esse
:z in)4,y están el uno en el otro de modo vital sin confusión en
F comunión de voluntades. A su vez, esta inmanencia pone de
o manifiesto el ser personal del Espíritu, caracterizado en este caso
o
¡ 5.
o por la unidad o la comunión de los dos en la mutua inhabitación
F
z
o
pericorética, en la que la diferencia pertenece a la misma esencia-
lidad dinámica del amor y es vivida por el Hijo en medio de la
o trama humana. Es además el Exceso del amor del Padre al Hijo
¡ 6.
a cum Deo wnitas. -Quam autem in eo per sacramentum communicatae car-
J. H. U. voN BeLrHasen, «El Evangelio como criterio y norma de toda es-
o
()
.o piritualidad en la Iglesia»: Conc 119 (.1965) 7-25; reeditado en Spiritus
¡ Creator. Skizzen zur Theolog,ie, III, Ensiedeln 1967,247-263. «No cabe
iz duda de que a la unidad dinámica de todas las espiritualidades humanas
en Cristo le corresponde la denominación de obediencia amt¡rutsa (que se
o resuelve en obediencia de misión, de actuación y de pasión). En este centro
o
cristológico encuentran su común unidad todas las espiritualidades cristia-
F
nas posibles, y por ello, a través de la fe como centro, han de ser reducidas
z
sin esfuerzo las unas a las otras. Constituyen, en efecto, diversas.formas
z a
de la única misión de Cristo (que es su absoluta obediencia por amor),las
+ cuales se resuelven en la multiplicidad de gracias de misión y de funciones
o
de que él dispone».
3 §
F 4. SÍNooo XVI oE Tolsoo, DH 570: «Relativum etenim dicitur, quod una ad
aliam persona referatur; nam quando dicitur Pater, Filii nihilominus perso-
O
na signatur, et cum dicitur Filius, Pater ei sine dubio in¿sse monstratur».
«Se llama "relativo" aquello en que una persona se refiere a la otra, pues
I
cuando se dice "Padre" se designa igualmente la persona del Hijo; cuando
300 se dice "Hijo", se demuestra sin duda alguna que tiene un Padre».
y viceversa que, por ser fecundo, va más allá de los doss y se
proyecta como desbordamiento en el fruto del amor que une a
ambos, la persona del Espíritu, Condilecto y Don. En él acontece
la unidad de lo diverso (lo múltiple) en el dinamismo pericorético
del Amor6.
Él es el tercero en quien los dos se regalan, y en quien cada
uno es <<sí mismo>>. Personas distintas, y a la vez una misma
E,sencia, en la que la comunión de los dos queda sellada por la
plenitud de la unidad. Recibiéndose desde el otro y desde los
dos, el Espíritu vincula a ambos en la unidad, y se convierte en
el principio qlue desborda ad exta (Jn i9,30)7, llamado a consu-
mar la vida y la historia de la humanidad. Por este motivo, desde
el año 381 la Iglesia ha llamado al Espíritu: <<Señor y dador de kt
Vida» (DH 150). Procede del Padre por medio del Hijo y, al darse
a sí mismo, da origen a la vida ((oonoLóu). Es además la comu-
nión personal de ambos en el Amor. La unión de lo diverso que,
Rrc¡noo os Se¡¡ VÍcron ,Trinlll 19 (SCh 63,208-210): «Ubi a duobus ter-
tius concorditer diligitur, socialiter amatur, et duorum affectus tertii amoris {
incendio in unum conflatur>>. «Se da la condilectir¡ cuando dos amigos ¡a
aman a un tercero con amor concorde, en una comunidad de amor, y el
afecto de los dos primeros se inflama en el incendio de amor de una tercera o
persona)). r<
a
Hrr¡nro or Porrtens, De Trin VIII, 15: <rPerfecta nobis, Christo mediante, §
nis et sanguinis simus, ipse testatur dicens: Et mundus me iam non videt;
{a
vos autem videtis me, quia ego vivo, et vos vivetis; quia ego sum in Patre q
o
meo, et vos in me, et ego in vobis (Jn 14,19-20). Si voluntatis tantum uni-
tatem intelligi vellet: cur gradum quemdam atque ordinem consummandae {
unitatis exposuit: nisi ut cum ille in Patre per naturam divinitatis esset; nos a
contra in eo per corporalem eius nativitatem, et ille rursum in nobis per §
sacramentorum inesse mysteryum crederetur: ac sic perfecta per Mediato- 'o
rem unitas doceretur, cum nobis in se manentibus ipse maneret in Patre, et {
in Patre manens maneret in nobis; et ita ad unitatem Patris proficeremus, {
cum qui in eo naturaliter secundum nativitatem inest. nos quoque in eo &
q
naturaliter inessemus, ipso in nobis naturaliter permanente>>. «Puesto que,
mientras nosotros permanecemos en é1, él permanece en el Padre, y per-
maneciendo en el Padre permanece en nosotros. Así podemos llegar hasta
la unidad con el Padre, porque nosotros estamos, por nuestra naturaleza, ¡l
en aquel que por su naturaleza está en el Padre, ya que él por su propia
naturaleza está en nosotros». (BAC 481,374).
7. «E inclinando la cabeza, entregó el espíritu»: (rcni rc).ív<rs ti¡v rce$«).¡u I
nnpé6t-rr<eu ró nue0po). 301
 sin anular la diferencia (la distinción) entre el Padre y el Hijo,
hace de esta distancia interpersonal entre ambos la acrecentada
posibilidad de unidad. Pero, en cuanto dicha relación se vuelve
en nuestro caso hacia la historia como horizonte y sentido de la
evolución, el Espíritu es el encargado de llevarla a la consuma-
ción. Debido a su dinamismo innato personal, remite de nuevo
de manera permanente desde la humanidad del Hijo al Origen,
y a su grandiosa capacidad de autodonación. Convirtiéndose, en
último término, en la dimensión apofática de la Infinitud, que
embarga, sostiene e impulsa (alienta) todo lo creado por medio
de la dimensión escatológica del misterio de Dios.
Luego por la entrega histórica de Cristo al Padre en la cruz y en
la ulterior respuesta del Padre a su Hijb en la resurrección se nos ha
revelado cómo son todas y cada una de las tres Personas divinas en
F favor nuestro8: en su máxima distinción real (peculiaridad) y en su
z
íntima relación de comunión, de acuerdo con la propiedad personal
F
de cada una de ellas, y conforme a la lógica del amor.
o
o Este es el misterio salvífico del amor trinitario y el término final
o
F
z 2. La dimensión salvíJtca de la inmanencict pericorética de la
o
Esencia divina
o
En virtud de su mutua inhabitación, cada una de las Personas se
halla necesariamente <<referida a>> y <<en>> las otras dos, al tiempo
o
que tiene lugar la comunión en el Origen de la unidad. Este es el
O El Espíritu aparece en este último caso como quien procede his-
o
.o despliegue dinámico (la lógica) del único Amor absoluto que, en
la sobreabundancia o desbordamiento de la plenitud (positividad)
<
z y de su gratuita libeftad -a saber, el pronunciamiento por parte del
o 9.
o lacional, Sígueme, Salamanca 2005, 30: <<Teol(tgicamenl¿, el enunciado
D
F
8. El amor que se da (el Padre). La respuesta que todo lo devuelve y entrega
z
;z (el H¡o). Y la comunión e inmanencia (el Espíritu) en que ambos, cada
uno según su propiedad personal, forman una unidad por el amor. El Padre
+ posee Ia esencia divina en cuanto que Ia comunica al Hijo. Y el Padre y
o
¡ el Hijo la poseen únicamente en cuanto fbrman una unidad en el amor
F (la infinitud innata de la «Caritas» divina), es decir, en el Espíritu Santo. La
relación paterno-filial acontece o está caracterizada trinitariamente por
a na (en cuanto Espíritu) y la persona del Espíritu Santo, que realiza la uni-
la persona del Espíritu en la mutua inmanenc:ia del común amor. De mane-
ra que la relación Padre-Hijo alcanza en el Espíritu su plenitud trinitaria.
I
O, dicho de otro modo, el Espíritu caracteriza esa relación y su unidad
302 «trinitaria y pericoréticamente>> en cuanto que es el Amor de los dos.
Padre de su Palabra deflnitiva a la humanidad en la carne de su
Hijoe- tiene lugar y se realiza la alianza de comunión, la posibili-
dad de encuentro y alianza del Dios trinitario con su pueblo.
Inspirados en la Escritura, podemos concluir que la Realidad
divinalo, que paradójicamente es trinidad y unidad al mismo
tiempo, se identifica tanto con la lnfinitud (laLluz: I Jn 1,5) [-lo
cual le sitúa siempre no solo «más allá» de todo lo creado (la
trascendencia), sino incluso también «más allá» del principio de
contradicción-1, y con el Amor (1 Jn 4,8.16), que es inmanencia y
comunión. Esta es la Esencia (Oúoio) del único Ser absolutamente
trascendente, y a su vez el Dios «por nosotros>> que se ha dignado
implicar su ser en la vida humana de modo real.
Si en esta simultánea paradoja la reciprocidad ponía en evi-
dencia el carácter dinámico de las relaciones trinitarias en la his-
toria (la diferencia interpersonal), el amor mutuo en el Espíritu
entre el Padre y el Hijo, en cambio, pone de relieve la inmanencia
pericorética (inmediatez) así como su absoluta trascendencia,
precisamente en virtud del fenómeno de la Infinitud del Amorrr.
al que apunta (y que da sentido a) la vida humana y al proceso {:\
(,
evolutivo de la creación.
3. El horizonte escatológico del Espíritu L
{a
tóricamente de la unidad del Padre y del Hijo -el Don del amor c
o
{
a
K. HeuvnnrE, Tras las huellus de Dios. Ontologíu trinitaria y unidad re- O
o
§
es que Dios, cuando dice su palabra, la dice en palabra humana. Porque el {
que Dios entregue lo suyo propio a un horizonte de comprensión que está {
predeterminado por lo propio de otro distinto, por las posibilidades del otro (
&
-precisamente del hombre-, el que Dios que viene antes de todo venga coit
posterioridad a otro distinto, es un enunciado de eminente alcance acerca a
de Dios mismo>>. >,
o
10. Aquí debemos tener en cuenta la necesaria distinción entre la Esencia divi-
dad (la comunión sustancial de ambos) y es a la vez el fruto de la misma.
ll Donde Inflnitud y Amor son la síntesis en la que coinciden plenamente los I
trascendentales del ser. 303
 E*
unitivo de ambosr2-, y también como el Amor común poseído de
manera irrepetible por cada una de las tres Personas de la Trinidad.
En su Persona tiene lugar precisamente la mutua inmanencia entre
ambos, su unidad, y el esplendor de la gloria del poder invencible
del Amor, su solidez y su verdad (Heíecly 'Emet).
El amor entre el Padre y el Hijo se convierte de este modo, por
el poder del Espíritu, en la exaltación de la fidelidad del Padre a
su Hijo, y en su mutua inmanencia o comunión (la perspectiva
típicamente joánica). Poder por el que el Padre resucita a Jesús de
entre los muertos, que irrumpiendo ahora desde el hondón infinito
de la Divinidad (el Padre), da origen a la procesión histórica del
Espíritu, o Don escatológico prometido para la consumación de
toda la creación, que es la forma definitiva del reinado de Dios.
Con lo cual esta lógica del amor y de la comunión trinitaria se
convierte, por la resurrección, en el centro, el sentido último y el
F
destino de la comunidad humana, su futuro y la salvación de la
F humanidad.
o encarna por el Espíritu Santo; también se puede decir que es mandado por
o
o
F B. Comunialidad e inmanencia trinitaria: <<La comunión en el
z teniendo "voluntad propia". Lo mismo es ciefto respecto de la misión del
o
Espíritu Santo>>
o
: El Oriente cristiano utilizó desde siempre dos verbos griegos
¡ 14.
diferentes para distinguir con precisión la espiración eternar3 de
a
o
o
.o
t2 En la medida en que el Padre y el Hijo son una misma cosa, el Espíritu
{ procede de ellos. Torr¡Ás oe AeurNo, S7/2. | 36,4 (7), distingue: si se tiene en
cuenta la capacidad de espirar (si attendatur virtus spirativa), el Padre y el
a Hijo son un único principio del Espíritu Santo. Pero en cuanto que son dos
a sc s3s).
personas distintas (ut sunt plures) y ala vez unidas por el amor, procede de
F
ambos como el amor unitivo de los dos. <<Si vero considerentur supposita
z
spirationis, sic Spiritus Sanctus procedit a Patre et Filio in quantum sunt
plures: procedit enim ab eis ut amor unitivus duorum>>.
+ 13. V. Lossrv, Théologie mystique cle l'Égtise d'Orient, Aubier, Paris 1944,
o
¡ 155 (Teología mística de la lglesia de Oriente, Barcelona 1982, 117). Cf.
F Jn 15,26. «Los teólogos siempre han insistido en Ia diferencia radical entre
la procesión eterna de las personas, que es <<obra de la naturaleza» según
O
san Juan Damasceno -el ser mismo de la Santísima Trinidad-, y la misión
I
temporal del Hijo y del Espíritu Santo en el mundo, obra de la voluntad
I común a las tres hipóstasis. En lo que concierne al Espíritu Santo, los pa-
304 dres griegos utilizan habitualmente el verbo ÉrcnopeÚopoL para designar
la misión temporal del Espíritura. Mientras que la lglesia latina se
ha servido de un único verbo latino, <<procedere» (proceder) para
referirse a ambas realidades (eterna e histórica), lo que ha dado
pie a la confusión.
Espíritu procede etemamente del Padre y
1. Porque <<ad intra>> el
es el vínculo de comunión (el amor que vincula) que une al Padre y al
Hijo. De manera que el Padre es Alguien, que no puede ser pensado
en cuanto Dios sin el Espíritu. Ya que el Hijo está unido al Padre y
ala vez se distingue de Él en la persona del Espíritu Santols. Este
mora y reposa etelxamente en el Hijo, al tiempo que históricamente
es quien lo revela. Él es el Conclilectust6.
su procesión eterna, mientras que los verbos rrprii¡pL, y rpoXéopoL desi-
gnan la mayoría de las veces su misión en el mundo. En el plano eterno,
las personas del Hijo y del Espíritu proceden del Padre, "fuente única de
divinidad". En el plano de la misión temporal, obra de la voluntad que
pertenece a la sustancia de la Trinidad, el Hijo es enviado por el Padre y se
él mismo en la medida en que cumple con la voluntad de ser enviado, no {
§
Espíritu Santo en el mundo: cumple la voluntad común a los Tres, siendo
Q
enviado por el Padre y comunicado por el Hijo>>. Sobre la divinidad del o
Espíritu Santo, cf. DH, p. 14l6 B 3c. c
a
ércnopeúo¡rnr: en relación con la procesión en la Trinidad inmanente y F-
npoÍ¡e ¡rr - rpoXéopoL en relación con la misión temporal de la economía.
El Oriente cristiano mantuvo desde siempre una cautela respetuosa, «apo- {
l!
fática>>, por lo que respecta sobre todo a la procesión del Espíritu Santo. Cf.
o
JueN Dau¡sceNo, De fide orthodoxa 1,8: <<Sabemos que existe una dife-
rencia (6ta§opd) entre kt generaci(tn del Híjo y la procesión del Espíritu, {4
pero no sabemos en qué cctnsiste esta diferencia» (rig 6t ó rpónos tis A
6LcrSop0s, oú6o¡rós)» (PG 94, 821-824: PTS 12, Berlin - New York 1973; o
t5. En el cristianismo primitivo no se dudaba de que el Espíritu que «pro- {
cede del Padre» (Jn I 5,26) fuera de naturaleza divina, mientras que Ia !
cuestión de su independencia hipostática apareció relativamente tarde, L
planteándose así de modo nuevo la cuestión de su relación con la divi-
nidad del Padre. La divinidad del Espíritu está directamente implicada
§
en I Cor 2,10, pero muy posiblemente también en I Cor 3,16 (cf. 6,19) s
y en Hch 5,4. o
q
t6. Rrc,cn»o oE S,qN VÍcron, De Trinitate, Lib. III, cap. 19 (208-210): «Condi-
lectio autem jure dicitur, ubi a duobus tertius concorditer diligitur, socia-
liter amatur et duorum affectus tertii amoris incendio in unum conflatup>. I
(«Propiamente hay condilección cuando un tercero es amado por dos [ami- 305
 1
2. «Ad extra>>, por tanto, el Espíritu divino es, bien el espaciotl
en el que es posible Ia exteriorización de la Divinidad, bien el poder
creador infinitct (Gen 1,2) que hace surgir lo otro, en cuanto otro de
la Divinidad, por y en la misma Infinitud. Ya que lo finito creado, al
tiempo que es totalmente diferente, no puede dejar de estar contenido
en la Divinidadrs, pues de 1o contrario dejaría de existir. Es la obra
propia del Padre por medio de su Verbo en el poder del Espíritu.
Por lo cual el Espíritu se convierte además en el ámbitole en el que
acontece la participación de lo finito, por Cristo, en el dinamismo
relacional divino y, en el Espíritu, todo retorna de nuevo al Padre, el
Origen de la Divinidad, y en quien se consuma la divinización.
Podríamos resumir los rasgos concretos del Espíritu diciendo
que, por ser el Amor, <<ad intra>> Él es el vínculo de comunión
F
z gosl en concorde dilección. Entonces es amado socialmente y los afectos
F. de los dos primeros se unifican en el incendio de este tercer amor», o bien
<<en el amor que ellos tienen a este tercero>>, ya que la pedección del amor
o
o mutuo [entre dos] exige que un tercero unifique y consume el amor de los
J
o otros dos). Cf. Acusl'ÍN, Serm 34,4 (38,211): «Videt illa illum, videt ille
F
z illam, amorem nemo videt; et tamen ipse amatur qui non vidctur>>... y, no
o a
obstante, es amado aquel a quien no se ve, el Amor.
o
17. Lo más externo de Dios. Cf. B,qsnto on Cesenon, De Spir XXVI, 62: «Al
Espíritu con frecuencia se le designa como (róros ril.¡Oóg r6u áyío-rv)
¡ el verdadero lugar de los seres santificados [...] y es nombrado como su
a templo (unós)» (SC l7bis,472).
O 18. En él somos, nos movemos y existimos.
Cf. W. P¡NNnNea*c,Teología Sistemática,I, pp.288-290. En otros pasajes
o
.o 19.
¡ <(se presupone o se nombra expresamente al Espíritu de Dios como medium
{z de la comunión de Jesús con el Padre y com o mediador de la pafticipación de
los creyentes en Cristo [...] AI parecer, no es posible hablar de la comunión
o de Jesús con Dios Padre como el Hrjo, si no es hablando de un tercero: del
a
Espíritu Santo. Pues el Espíritu es el modo de la presencia de Dios en Jesús,
t-,
z
igual que antes lo había sido para los Profetas y parala creación en general.
Pero ahora, en é1, con el carácter definitivo propio de lo escatológico, como
Z el don permanente que había sido el objeto de la esperanza escatológica de
+ Israel, que se centraba especialmente en la espera de un Mesías agraciado
o
¡ por el Espíritu. En cualquier caso, la mediación de la comunión de Jesús con
F el Padre por el Espíritu hace comprensible que la confesión de la unión de
Dios y del Klrios (1 Cor 8,6) pudiera extenderse a nombrar expresamente
a
al Espíritu. Pero esto sucede en fomulaciones que se refieren a la inclusión
del creyente en la relación de filiación de Jesús con el Padre (Rom 8,9-16),
como es el caso de 1 Cor 12,4-6 y del saludo de bendición con que termina
306 la Segunda carta a los Corintios (13,13)». Véase además la p. 343.
entre el Padre y el Hijo (mutuo autodón), el principio de la
relación interpersonal, y de su mutua inmanencia (éu)20. Pero
por ser además Don, <<ad extra>> es el exceso que desborda de la
sobreabundancia infinita de la divinidad, la fecundidad activa y
el principio dinámico del que surge la <<vida>> abierta a la consu-
mación2r, siempre por medio (6Lrí) del Verbo eterno del Padre.
3. Por su propio clinamismo, Él es el principio elevador, wni-
versalizador (que va más allá) y consumador (la apertura escato-
lógica). El <<nosotros intradivino>> cuyo reflejo histórico se pone
de manifiesto en la Ecclesia, el Cuerpo del Cristo total22,llamado
a recapitular en él todo 1o creado para gloria de1 Padre, en que se
ha de reflejar la comunión trinitaria.
4. Finalmente, el Resucitado, al otorgar a sus discípulos el Don
(Jn20,22)23, la promesa, como Espíritu del Hijo o de la Verdad, le
convierte en el encargado de continuar, universalizar y consumar
la obra y la persona del Hijo2a, mediante una actividad doxológica
y consumadora que habrá de poner en evidencia la autonomía de
{
20. Reciprocidad, inmanencia, comunialidad. En virtud de esta pericóresis, las
personas participan por igual de la Divinidad en la Unidad. o
21. El espacio (rónos), el ámbito, el lugar (Xóp«), el templo (uoós). c
22. Desde el punto de vista eclesial, H. MüHlnn considera el «gran-yo>> como S
la continuación salvífica de la unción de Jesús con el Espíritu Santo. Cf.
Una Mística Persona (El Espíritu Santo en la lglesia), cap. 2, § 3,33, {a
a
pp. 87-88: «La lglesia está enunciada aquí, más bien, como tn totum
(una mystica persona = Christus totus) f. ..1 no es una "continuación" de o
la encarnación, sino una continuación salvífica de la unción de Jesús con {
el Espíritu Santorr. a
23. Lo que resuena en la perícopa es la comunicación del Espíritu recibida por a
Adán al ser creado (Gn 2,7). Cf. R. E. BnowN, El Evangelio según Juan, ()
XIII-XXI, Madrid 1979, 1.337s [970: 1 .022s1. De lo que se trata preci- {
samente, entonces, es de una actuación de Dios en relación con Ia realidad {
creada. Tomado de W. P,q.NN¡Nner.c, p. 331 . L
24. OnÍc¡Nps, Hom. Num. 12, I : «Alius enim a patre filius et non idem filius,
qui et pater sicut et ipse in evangeliis dicit: "alius est, qui de me testimo-
A
nium dicit, pater". Et rursus tertium puto videri puteum posse cognitione ¿
5
Spiritus Sancti. Alius enim et ipse est a patri et filio, sicut et de ipso nihil- i¡
hominus in evangeliis dicitur: "mittet vobis pater alium paracletum, spiri-
tum veritatis". Est ergo haec trium distinctio personarum in Patre, et Filio
et Spiritu Santo [...] Sed horum [...] unus es fons; una enim substantia I
est et natura Trinitatis» (GCS Origenes 7, Leipzig 1921, 95, lin. 5- 1 3). 707
 1
su propia persona, su distinción de la persona del Hijo25 y el tér-
mino escatológico del reinado de Dios.
C. La Monarquía del Padre, clave de la unidad trinitaria y
fundamento del reinado de Dios
La idea de la monarquía (¡rovnpXía) del Padre surgió como
reflexión y respuesta de los teólogos del Logos frente al patripa-
sianismo (o sabelianismo) 26 y al filiopaterismo2l, según el cual el
Padre habría padecido con el Hijo la pasión. La bifurcación de
ambas herejías dio lugar posteriormente al adopcianismo y a los
patripasianos2*.
Pero Ia idea de la monarquía nace principalmente con el fin de
interpretar y salvaguardar el origen personal de la Divinidad (la figura
F
z del Padre), entre los extremos de monoteísmo judío y el triteísmo heré-
F. tico. Porque lo que en un momento determinado de la historia se halla-
o
ba en juego y se trataba de dilucidar era la corecta interpretación del
o
Dios de la revelación2e y el género peculiar del monoteísmo trinifario.
o
F !
z s
o o
o
25. Cf. W. P¡,NNriNee.uc, Teología Sistemática,I, p. 357: «La glorificación del
: Padre y del Hijo por el Espíritu es el acto personal en el que se expresa
¡ con mayor claridad que el Espíritu es un sujeto propio junto a las otras
o personas trinitarias; y, sobre todo, que esta actividad doxológica del Espí-
o ritu ha de ser valorada como una relación intratrinitaria, pues no se dirige
o hacia fuera, sino hacia el Padre y el Hijo. Pero dicha glorificación por el
.o
¡ Espíritu lleva también a cabo tanto la "unificación" del Hijo con el Padre
¿ como, según Jn 17,21,Ia unificación de los hombres con Dios y en Dios
z
(Moltmann, Trinidad y reino de Dios, cap. 4 ["El Espíritu como sujeto y
a glorificación trinitaria"l, pp. l4l-143). Por eso le era posible a Moltmann
a
vincular la consumación escatológica de la historia de la salvación con la
F 'o
z
realización plena de la unidad de la vida trinitaria de Dios en sí mismo>>.
z
26 En último término, este era una vuelta al monoteísmo judío, que excluye
la alteridad (é-repog) así como la relación paterno-filial, amparándose en la
+ exégesis de Jn 10,30 y 14,9-11.
o
27. En el que, de los dos elementos, el humano pertenecería a Jesús, mientras
¡F que el divino pertenecería al Padre morando en la humanidad del Hijo.
TEnrulr,cNo los llama monarquianos (Adv. Prax. lO,l).
O
I Quería mantener a toda costa Ia tradición monoteísta del AI sin renunciar
I
al lenguaje del NT sobre Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo (S. del Cura).
I
I La concepción de Dios como soberano único que gobierna a través de
308 instancias intemedias (monarquía divina); el modo de garantilar la uni-
La reflexión acerca de la monarquía del Padre afirma que
este es el único origen (¡rio ripXrl) <<sin origen» (bien olrin o
bien principium)3o de la Divinidad (póuoe 0e ós) y el término del
dinamismo trinitario, cuyo doble movimiento de <<donación y
el Padre el garante
retorno>> se despliega trinitariamente, siendo
de la unidad de este proceso. El Hijo por su parte es la única
respuesta a esa donación originaria, por quien todo acontece.
Dinamismo que concluye en la (nepLXópeoLg)3t de comunión y
en el retorno de nuevo al Origen, cosa que acontece enlaperso-
na del Espíritu32.
Afirma, además, que en el tránsito del Antiguo al Nuevo
Testamento el monoteísmo veterotestamentario consta, como
antaño, de un único Origen (creador AT)tt, que es ahora el Padre
de nuestro Señor Jesucristo (NT). Ahora bien, en virtud del dina-
mismo salvífico de la economía, resulta que se han puesto de
manifiesto tres relaciones interpersonales de amor, cuya mutua
inmanencia y comunión constituye la peculiaridad específica del
Dios de la revelación neotestamentaria, en quien se da simul-
dad intradivina en la Trinidad de personas; y las relaciones intratrinitarias
como relaciones de origen.
30 AcusrÍN, De Trin., L. IV, xx 12911.21-22: «totius divinitatis, vel si melius
dicitur, deitatis principium» (CCL 50, 200). Fi
31. S. opl Cune ElENe, <<nepLXóp¡oLg», en (X. Pikaza - N. Silanes [dirs.])
Diccionario Teológico. El Dios Cristiarut, Secretariado Trinitario, Sala- {
manca 1992. I .08ó- 1.0q4. a
q
32. Unidad dinámica que va del Origen al Origen. El Padre como único princi-
pio personal es el fundamento de la t(txis divina y el término de la unidad,
{
conforme a un proceso que va de la ttixis <<Padre - Hijo - Espíritu» a la mutua a
relación interp¿rsonal, y de ahí a la inmanencia pericorética e igualdad co- o
munional de las Personas en el Amor. Esta reciprocidad relacional, inmanen-
cia e igualdad de las Personas da origen a un género de unidad cuyo funda- {
mento es el Amor y la naturaleza propia de la Inflnitud. Pero es un itinerario {
que, visto desde Ia economía, va de la historia a la Inflnitud y, de nuevo, de
la Infinitud a la historia por medio de Cristo en el Espíritu. En este último,
(
F:
precisamente por ser Amo¡ la diferencia relacional deviene comunión. Todo
::
acontece en el único Mediador que es el Verbo, con su doble naturaleza,y ¿
§
todo termina en el Origen de la misma Divinidad, la monarquía del Padre. o
JJ, M. Srrr,,rouurn, «Monarquianos>>, en (A. Di Berardino [ed.]) Diccionorio
Patrístico,II, Salamanca 1992, 1.467: <<La fe en un Dios único, heredada
del judaísmo, fue desde el primer momento para los cristianos una nota I
distintiva de su religión». 309
 1

táneamente la alteridad y la inmanencia o unidad en virtud
Amor. Un único Dios y una única esencia o Divinidad compar-
tida por igual por las tres Personas divinas de modo pericorético
o comunional.
Por consiguiente, la monarquía es la clave teológica a la que
llega la Iglesia de los primeros siglos para conjugar correctamentc
el Origen único con la triple relación personal intratrinitaria en la
perfecta unidad, a saber, el antiguo con el nuevo Testamento. Si
la monarquía del Padre3a no se realiza directamente como tal, sino
solo por medio del Hijo y de1 Espíritu, la esencia de la unidad del
Reinado de Dios estará también siempre mediada por dicha rela-
ción35. Lo que equivale a decir que si Dios, en su unidad, como ser
personal (o «Yo»), se autocomunic4 siempre ad extra de maner¿t
trinitaria, y de este modo despliega su poder y su gloria -ejerce
como Rey ySeñor de todo-, también la participación del ser
F
z creado en Ia Divinidad podrá ser únicamente de manera asimismtr
F trinitaria -por Cristo en el Espíritu-. Ya que Dios por su misma
o
forma de revelarse, define el modo de nuestra participación en
o
¡ Ér.
o {
F
z Por este dinamismo de la autocomunicación divina, el Reinado
o U
de Dios se pone de manifiesto de una triple manera'. en la <<con-
o dición humillada» (de la encarnación y de la crtz), en la <<exalta-
: ción gloriosa>>, por el poder de la resurrección, y por último, en
¡ Ft
del Esta doble misión (o envío) nos habla implícitamente de la
generación eterna del Verbo y de la procesión (espiración) del
Espíritu. Luego a partir de la economía llegamos a conocer el mis-
terio trinitario de Dios -el amor tripersonal y su dinamismo rela-
cional-, tal y como este nos ha sido revelado en la economía, el
cual se convierte en el fundamento y el sentido de la historia de la
humanidad. Equivale al advenimiento (por el Hijo en el Espíritu)
del Reinado de Dios36, y al retorno de nuevo de todo al Origen
(1 Cor 15,28) por Cristo en el Espíritu. De este modo se consuma
la mediación salvífica de Cristo y el ejercicio de Ia monarquía del
Padre o reinado de Dios.
D. Dios es amor (1 Jn 4,8.16)
La frase Dios es Amor, por consiguiente, dice algo más que «Dios
ha amado al mundo enviando a su Hijo». Afirma que la Esencia
misma (el ser) de Dios es el Amor que se entrega y se comunica:
del cual participan en mutua interrelación por igual el Padre, el
Hijo y el Espíritu: el Padre ama al Hijo, el Hijo ama al Padre, y la
comunión recíproca de este amor es el Espíritu Santo. Afirma que 5
Dios es en sí mismo un Ser dinámico, vivo, eternamente amante y,
en cuanto tal, inductor de amor y sentido de la creación, en quien
el Ser coincide con el Amor, que es lo específico de la lógica de la

a la «figura de la comunión» propia del Amor. Dios Padre ejerce ontología trinitaria.
su monarquía, su reinado, por medio de la misión conjunta, pero
{
O Luego, desde la perspectiva genética, la historia de Jesús es a
()
.o diferenciada, del Verbo y del Espíritu, en la persona del único el punto de partida que nos ha hecho posible llegar a expresar y o
¡
{z Mediador entre el Padre y la humanidad. comprender que Dios en sí mismo es Amor. Pero lo que en realidad
{
afirma esa frase es que desde la eternidad el amor existente entre <<el a
o Padre, el Hijo y el Espíritu>> en su mutua diferencia y unidad, por ¡
o o
p 34. G. UnÍsA.nnt, Monarquía y Trinidad. El concepto teológico «Monarquía» ser tripersonal, ha hecho posible y ha dado lugar a que ese amot'7 se 'o
F
en la controversia,,monarquiana»,UPCO, Madrid 1996, 588 pp.; S. ost-
{
Z
Cun,+, <<Monarquía», en (X. Pikaza -N. Silanes [dirs.]) «El Dios cristia- {
z
no». Dit:cionario teol(tgica, Secretariado Trinitario, Salamanca 1992, Fi
.<
+ 929-935. 36. Ev¡cnro PóNrrco, Tratado Práctico, centuria 3: «El Reino de Dios es el tu
o conocimiento de la Santa Trinidad que es coextensiva con la sustancia
W. P,qNNpNsEnc, Teologítt Sistemática,l, p. 354: «Si la monarquía del Pa-
:F 35.
dre no se realiza directamente como tal, sino solo por medio del Hijo y (afín a la naturaleza) del intelecto, pero lo sobrepasa (inflnitamente por) su
a
¿
5
del Espíritu, la esencia de Ia unidad del Reinado de Dios estará también incorruptibilidad» (SC/u 171, 500-501). Cf. R. E. SrN«nwrcz, Evagrius tl o
t!
o Pontus, The Greek Ascetic Corpus, Oxford 2006,249-250.
en dicha mediación. O incluso más: es esta mediación la que define el
contenido de la esencia de la monarquía del Padre. En cualquier caso, it. Que el Ser (Oúoún) divino es ala vez simultánea diferencia y comunión:
I la mediación del Hijo y del Espíritu no puede ser algo extrÍnseco a la el dinamismo eterno relacional de la autoenajenación, del recibirse a partir I

310 monarquía del Padre». del Otro y del retorno a sí desde el Otro y en el Otro por el Amor. Pero 311
 nos haya revelado en la historia, de un modo sobreabundante y de
manera absolutamente libre y gratuita, es decir, de modo personal
por el Hijo en el Espíritu.
Esa unidad abarcante y esencial del Ser divino, Padre, Hijo
y Espíritu Santo, en cuanto personas libres son el único y mismo
amor recíproco, en definitiva la comunión y unidad, del único
Dios. El Padre ama al Hijo, el Hijo ama al Padre y el Espíritu ama
al Padre en el Hijo y al Hijo en el Padre. Cada una de las personas
trinitarias ama a las otras y de este modo se gana a sí misma en su
específica relación. Porque no son las personas quienes dominan
al amor, sino el amor el que se adueña de los amantes y los eleva
sobre sí mismos, constituyéndolos de esta manera en <<sí mismos>>
como personas y simultáneamente eh la unidad.
Las tres personas divinas son, por consiguiente, pura relacio-
F nalidad. Son relaciones en las que subsiste la única esencia de
z
Dios de modo intransferible y diverso. Son relaciones subsistentes
F
en las que cada una de las personas se recibe a sí misma de nuevo
o
o desde la otra. De donde se sigue que la personalidad de cada yo
o
F en el seno de la Trinidad viene constituida por su alteridad ante
z 3
o un tú; por el misterio reinante entre el yo y el tú38. Ese misterio es
el poder del amor que los distingue o diferencia, alavez que los
o
vincula por la entrega mutua de los amantes, y al mismo tiempo
los une simultáneamente en la total unidad.
o
De manera que esta comunión eterna del Padre, del Hijo y
a a
6
.o
del Espíritu es el origen de la posterior autorrectlización del Dios
trinitario en la economía de la salvación como donación de amor
iz a los hombres. La esencia misma de Dios es amor que se entrega,
: y el amor es la condición de posibilidad de su comunión y unidad,
F.
z
que por la revelación del misterio de Cristo se ha hecho historia y se ha
z
convertido en el centro mismo de la historia salvífica de la humanidad.
+
o
38. W. PeNN¡Neenc,Teología Sistemtítica,I, cap. 6: «El Amor divino», p. 463;
¡ K. Huvvenln, Tras las httellas de Dios. Ontología trinitaria y unidad re-
F lacional, Sígueme, Salamanca 2005,p.43: «Esta es una de esas paradojas
de la religión: el vivir a partir del Otro se conviefte en la más alta inten-
a
sif,cación propia. También acontece lo mismo con otra paradoja: Dios, al
iniciarse su Reinado, hace irrupción en el horizonte de la historia, pero en
I un único y concreto lugar [...] el misterio del Dios que se mantenía oculto
312 se agrupa y concentra en un único punto de la historia».
así como del don de la salvación de los hombres, y la salvación
misma de estos, el destino de la humanidad. De donde se sigue
que el misterio pascual no queda especificado exclusivamente por
la kénosis del Hijo, sino también por la comunión y el esplendor
del triunfo del Amor, por el peso de la gloria de la Trinidad, mani-
festado en la resurrección. En definitiva, por Dios que es la Luz
infinita, en cuanto que se revela como Amor3e, y posteriormente se
derrama escatológicamente como poder y Señor de vida para dejar
que <<lo otro>> sea posible y autónomamente libre.
Pero esto en modo alguno nos debe hacer olvidar que, con la
resurrección, es la humanidad del Hijo glorificado la que se ha
convertido en el cauce (en cuanto nuevo Adán) a través del cual
nos llega la efusión del Don escatológico del Espíritu. Y, vice-
versa, que el Espíritu, a partir de este momento, es quien habrá
de continuar la obra histórica de Jesús llevando a la consumación
la humanidad gloriosa del Resucitado en la prolongación de su
Cuerpo que es la Iglesia, haciendo de esta el centro de la historia
a imagen de la comunión trinitaria. De modo que la cristología
pneumatológica del pasado que pudimos comprobar anteriormen-
te se transforma ahora en pneumatología cristológica radical. La !
segunda fase de la relación Logos-Pneuma en que se despliega (,
la economía del misterio. a
¡¡
L
{
a
o
{
§
:
a
'o
{
.l
a
L
39. 1 Jn 1,5. Cf. I. oe le Porrnnre, Adnotationes in exegesim Primae Epistolae
c
S. k¡annis, Pontificio Istituto Biblico, Roma 19772, 38-42. La definición a
de Dios como Luz debe ser interpretada en el contexto de la catequesis ¿
5
bautismal y por el uso que hace de ella Juan. Esta palabra, «Luz>>, designa o
que la vida de Dios que es la Infinitud se nos ha manifestado en Cristo
como caridad incondicionada a nosotros (1 Jn 4,8.16.). Revelación que es
la auténtica iluminación propia de la fe, que nos hace a su vez caminar en I
laLuz. 313
 Nicolás de Cusa, se hallan más allá del principio de contradicción
(o del muro de los contrarios)3. Pertenecen por su misma natura-
Tpncsn¡. Penre
leza exclusivamente a la Divinidad, al modo paradójico de mani-
festarse en la historiay ala vinculación existente entre la carne clel
La ontol ogía dialógica del Ser trinitario' Verbo y el misterio insondable de Dios presente en é1. En función
de tales paradojas habrá de ser interpretado el carácter dialógico
La paradójica implicación de la Infinitud de los atributos divinos.
en lo creado

fenómeno del Amor y sus implicaciones. ¿Qué es la participación? La no-

ción de Infinitud y los cambios que en virtud de la misma se introducen:
elementos que cambian en función de la Trascendencia e Infinitud de la
Divinidad, que se halla más allá del principio de contradicción. Infinitud
y paradoja: a) El <«ienqto-movimie¡úct>, es a la vez instante eterno y <<r,¡rrie-
tutl>>. La evolución histórica («pasado y futuro») se hace <<presente actual»
renovado. b) El «espacio ilimitado» se transforma eo <<con(enffución r. c)
La <<rektción úttersultietiva e interpersonal» deviene el ser pericorético de
F 1. La metafísica de la Infinitud-Amor en cuanto fundamento la mutua inmanencia e inhabitación. Se denomina pericóresis a este género
z de la correcta interpretación del acontecimiento trinitario de unidad y diferencia en el ámbito del único amor. De ahí que un único
t-.
de la economía Ser sea ala vez trino. d) La relación existente entre ld Infinitud divina y la
I .finitud c'readu. La infinitud ilimitada deviene, en todo su esplendor, limita-
o ción e impotencia. Lo grande y siempre mayor queda contenido, paradóji- o
o Si nos detenemos ahora a analizat,desde el punto de vista filosófi- carnente, en lo pequeño sin perder su dirnensión original. e) El género pa-
.<

F x
z
o co,la ru¡ción rnetat'ísica tle Infinitud, en la que «ser y amor» coin- radójico de libartad. La libenad indeterminada se transforma en necesidad z
ciden. nos topamos con una serie de paradoias2 que, como escribe en virtud del amor. I Dios esÍá implicado en el mwrulo, y al mismo tiempo &
nada de lo creado es capaz de abarcarlo (representarlo), porque su Ser está r¡l

más allá. En definitiva, la doble naturaleza del Verbo encarnado. {

J NrcorÁs ¡6 Q¡rsn, De Visit¡t'tc Dei, cap. IX, 39: «Quapropter tibi gratias a
l. Cf. C. K,qlree. Die Welr als Gleichnis des dreieinigen Gotte's, Salzburg ago, Deus meus, quia patefacis mihi, quod non est via alia ad te accendendi U
o 1952; K. Heuuenlr, Thesen 7'rt einer trinitctrischen ontologíe, Einsiedeln nisi illa. quae ornnibus hominibus etiam doctissimis philosophis. videtur 'o
o
.o 1976: M. LocHentrllNeR. AnaLogja Caritatis. Dorsfellung wtd Deutung der penitus inaccessibilis et impossibilis, quonianr tu mihi ostendisti te non {
Theologie Hans Urs von Balthasars, Herder. Freiburg iBr' 1981,289-303; posse alibi videri quam ubi impossibilitas occunit et obviat. Et animasti
¿
z
H. U. voN B¡.rru,qsen, Theotlranrutik IV: D¿¿s Endspiel. Johannes, Einsie- nre Domine, qui es cibus grandium, ut vim mihi ipsi faciam. quia impossi- '{o
deln 1983; Welt aus tler Triniriit (El murulo desde la Trinidad,6l-105); bilitas coincidit cum necessitate. Et repperi locum, in quo revelata reperie- o
!
o oerNc-HeNsopp, «Trinitarische ontologie und Metzrphysik der Person», en ris, cinctur.n contradictorium coincidentia. Et ista est murus paradisi, in quo
o
Fr
o
? (W. Breuning led.l), Trinitcit. Aktttelle Per,spektiven der Theologie, Her- habitas; cuius portam custodit spiritus altissimus rationis, qui nisi vincatur
a
o
F
der, Freiburg*/ Basel / wien 1984, 143-182; Io., «Trinitarische ontologie»: non patebit in-eressus. Ultra igitur coincidentiam con-tradictoriorum videri {
z
HWp (Histltrisches wi¡rterl¡uth der phiktsophie) 6 (1984) l.2Ol-1.202'. poteris et nequaquam citra. Si igitur impossibilitas est necessitas in visu &
z M. Bternn. Freiheit als Gabe. Ein schópfungstheolo¡4ischer Eiltwurf,Hcr- tuo Domine nihil est, quod visus tuus non videat». «Y he descubierto el lu-
+ cler, Freiburg i. Br. 1991: cf .Trittitctrische ontologie,4-53-455: B. KÓn¡'¡ee. gar en el que apareces de modo manifiesto, el recinto de la coincidencia de
o
.La gnoseologia teologica alla luce di una ontologia trinitaria», en Abitan' los opuestos. Este es el muro del paraÍso, en donde tú habitas, cuya puerta c
Trinitti.- Per ttn rinnovonrcnfo tlell'ontologia,79-93',3' f'6B16' «La
I
t-. ¿to li custodia el más alto espírinr de ia razón, que no lianqueará la entrada nrás
Q

dimora nella Trinitá: contributo ad una ontologia trinitaria», en Abitandtt que a quien lo tome por la fuerza. Por tanto, puedes ser contemplado már
F:

lo Trinitd: P. Cooe - t. 2¡« (ecls.), Cittá Nuova, Roma I 998, I 15- l l9'
o
allá de la coincidencia de l«ts controdictorios, y de ninguna manera en el I
l

2. paraclojas que son el fundamento ontológico y noético de la distinción de

lado de acá. Si en tu vista, Señor, la imposibilidad es necesidad, no existe
tos noÁUrÁ (relaciones) que se han puesto de manifiesto en la revelación
I

nada que tu vistÍl no vea'. 115

314 histórica. Pre.supuestos filosóficos cle la noción de Infinitud vinculada al
 1
Seis características paradójicas de la implicación de la Infinitrul
en lo creado
1. La primera paradoja dice relación con la palabra <<Misterio>>,
síntesis de su total alteridad y de su simultánea e íntima inmanen-
cia en la creacióna, su estar en y a la vez más allá (el atributo de
la omnipresencia).
Él lo contiene todo y todo se mantiene en É1. Estd implicatkt
en el mundo (cosmos) como lo más íntimo de él y, al mismo
tiempo, nada de lo creado es capaz de representar o abarcar su
Infinitud, porque su Ser se halla siempre «más allá». Hace sur-
gir desde sí y hacia sí «lo otro en cuanto otro» diferente de é1,
pero él mismo, que todo lo contiene (panenteísmo), se mantiene
simultáneamente trascendente a todo lo creado5. Crea de manera
continuada (collatio esse) desde el interior de la creación como
F
<<fterza conductora» que hace surgir «el llegar a ser>>, haciendo de
z
este fenómeno el reflejo cosmológico del dinamismo eterno de su
F
propio Ser: un permanente «llegar a ser>> hacia la unidad del Amor
o ser a la vez uno y trinidad de Personas, manifestarse en Ia historia
o
¡ de carácter extático (el atributo de la omnipotencia creadora).
o
F
z
o
2. La segunda paradoja se refiere a la dialéctica relación exis-
o tente entre <<eternidad>>, por una parte, y el <<devenir», por otra.
Por esta paradoja, el <<tiempo-movimiento>> se convierte, en
¡ al binomio «pasibilidad» e <<impasibilidad» (rinrí0eLo) de quien
a virtud de la misma Infinitud, bien en el <<instante eterno>> o bien
en el reposo y en la <<quietud>> total. De manera que la distensión
U
I
.o del tiempo, que consta de <<pasado, presente y futuro>>, se transfor-
! reducida a la pura impotencia y limitación, sin por ello quedar
{z ma, por la participación de la Infinitud en lo creado, en presente
A
A
4. K. Bnn'rH, Kirchliche Dogmatik I/1, München 1935,334 «Ya el hecho
F o
z de su revelación dice esto: le es propio distinguirse de sí mismo, es decir,
ser en sí mismo Dios ocultamente y, alavez, ser de modo completamente
z
distinto, ser revelado, y esto significa ser igualmente Dios en la forma de
+ aquello que él mismo no es>>.
o
5
5. Cf. K. Scuurrz-MoonveuN, Teología de la creación de un mundo en evolu-
F ción, cap. 6, p.219: «El "Diccionario Oxford de la Iglesia Católica" define
"panenteísmo" como "la creencia de que el ser de Dios incluye y penetra
O
el universo entero, de manera que cada parte de este existe en É1, pero (en
contraposición al panteísmo) que su ser es más que el universo y no es
I
agotado por é1". Si prescindimos del lenguaje ontológico, podemos ver el
316 panenteísmo en la inmanente Llamada de Dios a toda la creación».
o <<momento actual>> eternamente renovado aquí y ahora en orden
a Ia salvación. De manera que las coordenadas de la magnitud
propias del <<espacio limitado>> se transforman en la puntual inme-
diatez y <<concentración>>. El «hoy eterno» del designio salvífico
de Dios presente y activo en el devenir del espacio y del tiempo
propios de la historia.
3. Por lo que se refiere al binomio <<diferencia-alteridad>> y
<<unidad>> -creado por la simultánea distinción y comunión, a
saber, la <<relación intersubjetiva o interpersonal>> (la diferencia)-,
este deviene, en virtud de la naturaleza de la Infinitud, inmanen-
cia, inhabitación y comunión, sin que para nada quede afectada
por ello la integridad de su unidad6.
Este género de diferencia plural y simultánea comunión recibe
el nombre de ne pL¡óp¡ors7 o síntesis de simplicidad y pluralidad
que, en el ámbito del único amor, se conviefe en la <<perfecta
unidad» propia de la mutua inmanencia. De ahí la posibilidad de
que el único Ser divino, por su misma Divinidad e Infinitud, pueda
o
como tal y al mismo tiempo hallarse totalmente más allá. A<
z
4. La cuarta característica se refiere a la paradójica relación §<
&
existente entre la Infinitud divina y la finitud creadas, así como q
{*¡
a
libremente padece la pasión propia del amor.
o
Lo cual hace posible que la ilimitada Infinitud pueda verse o
'o
{\
privada del esplendor de su ilimitada <<omnipotencia>>, y que lo a
-i
absolutamente inmenso y siempre mayor haya podido quedar con-
tenido paradójicamente en lo pequeño e incluso mínimo -la carne
{o
!-
e
{
En la Divinidad, la distinción personal y la unidad (inmanencia y comu- L
nión) crecen, paradójicamente, en proporción directa.
7. Cf. S. »sr- Cun,c Er-pNA., «perikhóresis>> (III. En la doctrina trinitaria), en
(X. Prrez,+ - N. StleNes [dirs.]) Dlccionario Teológir:t¡. El Dios Cristiano, a
a
Secretariado Trinitario. Salamanca 1992. 1.086-1.094. 3
8. TovÁs »E AqurNo, Quaestiones disputatae de potentia, q. 7", art. 2", res-
ponsio ad argumentum 9, lin. 18: «Nihil autem potest addi ad esse quod sit
extraneum ab ipso, cum ab eo nihil sit extraneum nisi non ens, quod non I
polesl esse nec lorma nec materia". 717
 I
del Verbo-, sin perder la grandeza de su dimensión original, que trascendente a todo ello y más allá. Hechos que nos obligan a un
era la infinitud de la Divinidad. género de reflexión que, por alterar nuestra comprensión de la «tras-
cendencia, la omnipotencia y la inmutabilidad», hacen que nuestra
5. Por la misma razón, se puede asimismo hablar del género relación con la luminosa Tiniebla del Misterio divino (su absoluta
paradójico de libertad característica de la Infinitud, que tiene a Trascendencia) se convierta en la <<docta ignorancia» propia del
bien ocultarse y revelarse en 1a necesidad. Debido a que, al no apofatismo reverencial (o teología negativa), la adoración.
estar determinada por nada fuera de sí, la única voluntad y el De ahí que en relación con la libertad humana, sümirar es amar
único designio de amor, en vitud de su naturaleza, se transforma y crear todas las cosas en su Verborr. Por eso el padre es capaz de
en gratuita y libérrima necesidad. crear desde sí --echando mano de sí mismo- y hacia sí, en su Verbo,
lo otro en cuanto otro y hacerlo totalmente libre, a su imagenr2,
6. Luego por ser Infinitud -simultánea inmutabilidad (quie- corriendo incluso el inaudito riesgo de que esta libertad finita crea-
tud), dinamismo difusivo e implicación- el Misterio divino se da, emancipándose, sea capaz ahora de dar origen al mal, sin que el
halla paradójica y libremente implicado en lo creado de manera Creador participe de é1. Dios es capaz de crear lo otro, el ser libre,
real -incluso afectado por el mal- y; no obstante, más allá.
Lo que hace posible su simultánea trascendencia absoluta y
F
al mismo tiempo su plena implicación en aquello que es radical- I l. NrcorÁs o¡ Cusa, De Visione Dei, cap. V, 15: «euid aliud, Domine, est
videre tuum, quando me pietatis oculo respicis quam [te] a me videri?
mente ajeno a la Divinidadro. Así como la elevación de lo finito
F Videndo me, das te a me videri, qui es Deus absconditus. Nemo te videre
a la dimensión que en realidad a esta en modo alguno correspon- potest nisi inquantum tu das ut videaris. Nec est aliud te videri quam quod
o
o de, la divinización o participación en el Misterio. tu videas videntem te». «¿Qué otra cosa es, Señor, tu ver, cuando me miras
o con ojos de piedad, sino que tú eres visto por mí? Viéndome, tú que eres o
F
z Dios escondido, me concedes que tú seas visto por mí. Nadie pueáe verte .<
o En resumen,laLuz, al difundirse fuera de sí (ad extra), puede
sino en cuanto tú le concedes que seas visto. Y verte no es otra cosa que
¡:
o hacer surgir en virtud del Amor otra realidad finita (en cuanto "que tú ves al que te ve">>. t...1 V 18. «Tu igitures Deus meus, qui omnia H
<<otra» y distinta), pero no obstante totalmente contenida enÉ1, ya vides et videre tuum est operari. Omnia igitur operaris. Non nobis igitur, cq
que nada puede estar fuera del alcance de la misma Infinitud. Y Domine, non nobis, sed nomini tuo magno, quod est Theos, gloriamiano
!
o sempiternam>>. <<Tú eres, por tanto, mi Dios, que ves toclas las cosas, y tu
mediante su poder creador elevarla gratuitamente a la participa-
I ver es obrar. Tú haces todas las cosas. No por nosotros, Señor, no por no- ¡
6
.o ción en su mismo Ser. Incluso Él mismo, por ser Trinidad, puede sotros, sino por tu gran nombre, qlue es"theós" (el que todo lo ve), canto o
¡ manifestarse en lo totalmente desemejante (la encarnación, la carne yo tu gloria sempiterna (Sal I13,1)».
'o
{
<
z y la cruz), manteniéndose a la yez, en cuanto tal, absolutamente 12. Una infinitud finitamente contraída (dice Nicolás de Cusa). Cf. M. Cr_ ".1
a
; na»a Cesrno, «De Ia liberlad humana a la Divinidad. Análisis histórico_ i
o
o
sistemático de una relación>>: Pensamiento 54 [208] (1998) 3l-44. «Las {
¡
F
cosas --escribe Siewerth- no solo están dirigidas, por el hecho cle ser crea_ §
9. H. U. voN Ber-r¡¡esen, Theologik lll: Der Geist der Wahrheit (El Espíritu das, hacia su fundamento, sino que participan también, a modo de imagen, ¿
Z
de la Verdad, p. 60): «Hegel no supo c:onciliar la libertad, la soberanía y la de la subjetividad absoluta, de la libertad y aseidad de la divinidad [...] Et
Z no disponibilidad de Dios con su amor que se da. Solo en esta conciliación Ya que, si es verdad que el Ens a se fte quien creó según su esencia (a F
+ se puede entender "el Espíritu como la persona hecha vínculo de la liber- imitación de ella), deberá entonces reflejarse la aseidad en las creaturas. Es c
o
¡D tad en el amor entre Padre e Hijo"; como"el medio" en el que el Padre en el hombre donde esta "aseidad", es deci¡ la autonr¡mía y libre subjeti-
F envía al Hijo en libertad y por puro amor, y en el que él encuentra en Jesús q
vidad, adqliere forma consciente y acabada. "El hombre es en la profun- *l
al interlocutor humano que puede responder al Padre en libre obediencia a
o didad constitutiva de su ser [...] primariamente ser-en-sí y, de este modo, É<

amorosa>>. semejanza de la aseidad de Dios". Siewerth conecta de este modo explí- F.

10. Porque la creación es obra del amor gratuito (Creatio ex amore), creación citamente con la reflexión de Efrén el Sirio, quien denomina al hom-bre
I
I libre por amor,y la encarnación es la prolongación de la creación: éxodo "dios creado", en cuanto que el hombre solo es entendido en su verdadera
I
318 de sí ad extra en virtud dc la sobreabundancia y positividad div ina. profundidad cuando es visto más allá de la mera.'humanidad,,».
319
 de manera tan autónoma e inaudita que esa libertad creada pueda
incluso rebelarse contra Él y crucificarlo, precisamente en virtud dc
la paradójica omnipotencia de su Amor. Esto pone de manifiesto
su poder que, mostrándose como debilidad, más allá del binomio
«fuerza-debilidad» -o de las leyes darwinianas de la evolución, de
1a rivalidad e incluso del mal-, desea encontrarse con el ser humano
en la pura y gratuita libertad, más allá de todo interés.
2. De esta paradójica naturaleza de la Infinitud y de la con-
siguiente dialéctica relación con lo finito se deduce una
consecuencia acerca de la diferencia interpersonal
La noción «Infinitud-Amor>> es el -fundamento metafísico de la
simultánea identidad y a la vez distinción enfre laTrinidad inma-
:z nente -que, por hallarse más allá del principio de contradicción,
ciega con el exceso de su Luz (1 Jn 1,5) la capacidad de la mente
F
humanar3- y la Trinidad económica que se manifiesta libremente en
o
o la historia como cercanía y trascendencia a lavez. Su Infinitud auto-
¡ 1. En la Trinidad el ser coincide con el amor debido a que el Ser
o
F
comunicativa posee un carácter ex-tático (dinámico) y paradójico a
z
o la vez. Significa que Dios es donación total (el Padre), diferencia
interpersonal dialógica y comunión (inmanencia y unidad). El
o
simultáneo <<esse ad>> y <<esse in» del dinamismo de la unidad propia
¡ del Amor, en el que cada una de las tres Personas, al darse, recibe
o de tal donación (al expropiarse fuera de sí) su propia identidad o su
I
o
ser personal (el <<ser en sí»).
.o
{z
l3 NrcorÁs oE Cuse, De Visione Dei, cap. VI, 22: «Pero no se revela mientras
ñ no se penetre, por encima de todos los rostros, en un ciefo secreto y oculto
a cada persona se identiflque con la esencia hace que el Padre esté en el Hijo
silencio, donde no hay nada de ciencia ni de concepto de un rostro. Esta
tz oscuridad, niebla, tiniebla o ignorancia en la que penetra quien busca tu
rostro, cuando traspasa toda ciencia y concepto, es aquella por debajo de la
z Espíritu Santo>>.
cual tu rostro no puede ser encontrado más que de modo velado. La misma
+ oscuridad revela que allí, por encima de todos los velos, está tu rostro. [...1
o Sfruktur-anthropoktgie. De r menschliche Mensch, Alber, München 1987,
Y quien debe trascender toda luz, es necesario que se percate de que aque-
F llo en lo que penetra carece de luz visible, y así, para el ojo, es tiniebla. Y
cuando está en aquella tiniebla, que es oscuridad, entonces, si se da cuenta
a &
de que está en la oscuridad, sabe que ha llegado a la cara del sol. Esa os-
curidad en el ojo nace de la excelencia de la luz del sol. Por tanto, cuanto
I
más se da cuenta de que la oscuridad es mayor, tanto más verdaderamente
320 alcanza en la oscuridad la luz invisible».
Lo que equivale a decir que en Dios la diferencia interper-
sonal no es un accidente originado por la mutabilidad, sino que
pertenece a la Esencia misma del Ser. O dicho de otro modo,
que tal distinción forma parte esencial del Amor relacional, al
tiempo que es la condición de posibilidad de la unidad. Ya que, al
darse, cada persona está presente en el otro y al mismo tiempo se
distingue de élra. Lo que da origen a:un género diversr¡ (paradójico)
de unidad tripersonalts: la específica de la plena inmanencia por
amor, que equivale a la identidad esencial: la Esencia una y única
trinitaria, fundamento del monoteísmo cristiano: El Ser divino,
por ser alavez Infinitud y Amor, da origen a la unidad-comunión
precisamente en la máxima distinción. Paradoja posible gracias a
que en Dios la Infinitud coincide con el Amor, y la unicidad con
el diálogo (la diferencia) de la mutua donación interpersonal.
3. Luego en la naturaleza metafisica del Ser trinitario el Ser
coincide con el Amor
o
q
divino está formado por una relación dinámica interpersonal de §
¿
mutua entrega y esta se resuelve en la inmanencia mutua de la §<
&
q
{
r¡¡
14. El CoNcu-ro no Fr.onrNcre, en sl Decreto para los jacobilas, considera la a
pericóresis como la consecuencia de la unidad de la esencia divina: «A a
causa de esta unidad, el Padre está todo entero en el Hijo, todo entero en el o
'o
Espíritu Santo; el Hijo está todo en el Padre, todo en el Espíritu Santo; el {
Espíritu Santo está todo entero en el Padre, todo entero en el Hijo"» (DH a
,l
l33l). Cf. L. F. Leoenre, El Dios vivo y verdadero,p.2T5.Laperic(tresis (5
equivale a la unidad de la Trinidad en la esencia divina. «El hecho de que {o
§
y viceversa. A esto se añade que la procesión del Verbo inteligible no es ad
>,
extra, sino que permanece en el que lo dice. Lo mismo se puede decir del {
L
c<
Cf. H. Rormecu, Die Welt als lebendige Struktur, Freiburg i. Br. 2003;
439 pp. (El hombre humanizado. Antropología estructural, Herder, Barce- ql
o
lona 2004). El autor trata de elaborar una nueva ontología desde la pers-
pectiva fenomenológica, existencial e intersubjetiva del amor; cf. OprNc-
Heunonn, «Ontologie trinitarische»: HWP (Historisches Wórterbuch der
Philosophie) 6 (1984) 1.201-1.202; Io., «Trinitarische Ontologie und Me- I
taphysik der Person>>: ibid., pp. 1190-1202. 321
 comunión y de la unidad. Este dinamismo circulatorio de dona- en la clave de la unidad esencial de la comunidad humana que
ción consta de un triple estadio: <<éxodo, encuentro y comunión», recibe de la alianza de comunión su sentido último y definitivo.
y de una doble fase: «éxodo de sí y retorno a sí» (o reflexio).

2. La ek-sistentia relacional, propia de este dinamismo divino, 4. La analógica relación entre la Infinitud y lo creado
da origen al ser personal qlue se recibe desde el otro por el amor.
En dicha relación, la identidad individual está constituida por el Esto supuesto, es preciso distingwir analógicamente entre la libre
género específico de relación que se establece en el interior del implicación de la Infinitud en lo creado (el punto de vista bíbli-
dinamismo circulatorio de las tres Personas divinas. De donde co de la iniciativa del totalmente Otro) de la innata aspiración
se deduce que el ser único está formado por una «triple relación trascendental de lo finito (el éros griego) a su elevación. Lo que
subsistente>>, que es a la vez individual y plural o comunitaria. equivale a una conección fundamental del punto de vista helenís-
Ya que ninguna de las tres relaciones interpersonales que en él tico (especialmente plotiniano) del que se distancia la experiencia
se establecen puede entenderse a sí misma sin las identidades trinitaria bíblica eclesial.
de las otras dos que forman parte del único Ser. Esto lo hemos
podido comprobar históricamente gn la relación entre <<Cristo y Una ontologíatrinitaria del Amor, es siempre la síntesis pecu-
F el Espíritu» con relación al Padre. Lo que coincide con la media- liar de la analogia crucis, entis et amoris propia del monoteísmo
z
ción histórica de Cristo. En ella se han puesto de manifiesto las cristiano. Pasamos así de la fórmula de Ex 3.14 a la autocomu-
É.
diversas facetas del único Ser, cuyo dinamismo relacional finaliza nicación dinámica del Ser divino por el Verbo y el Espíritu en la
o
o en la inmanente comunión (neptytip¡ots) de lo múltiple que se que se pone de manifiesto el reinado de Dios. Lo que nos obliga
¡o resuelve en la unidad por el Amor. Siendo el Origen y el término
F. a repensar la evolución y la historitt humana no ya desde el punto
.<
z del mismo la Infinitud de la monarquía personal del Padre.
o de vista neoplatónico o plotiniano (de la caída y el retorno), sino §
3. Este Ser trinitariol6, que de su sobreabundancia y plenitud desde la revelación del misterio trinitario de Dios, quien mediante e
o F
ha dado origen libremente ala creación del cosmos y a los envíos su libre implicación en la historia, eleva e integra a la humanidad a<
a
del Verbo y del Espíritu, es a su vez el fundamento ontológico de a la parlicipación en su misterio.
a
{
A la persona humana, y el sentido tanto de la evolución como de la La libre iniciativa divina por medio de la inmersión de su a
U
historia de la salvación. Pues ambos (persona y evolución) llevan Ser en y a través de la mediación de la humanidad de Cristo Qter o
I
.o
()
¡ la impronta de la infinitud y del dinamismo relacional del origen Christum) en 1o creado -lo que define el género de su mediación-,
'o
{
{z del que proceden, en virtud de la libre iniciativa divina. contiene en sí la finitud de la carne y al mismo tiempo está más
-i
a
4. Así pues, la noción de Infinitud y su implicación paradójica .{
o allá por la Infinitud de su divinidad (su doble naturaleza de Verbo o
o
o en lo creado son la única raz6n capaz de explicar el misterio de Ia encarnado). De modo que él es el quicio en que se encuentran la
.t
o
p
F creación y de la persona humana de acuerdo con la paradoja meta- Trascendencia y lo finito creado y en quien se revela el misterio
F-
¿
o
Z física del Amor trinitario y en coherencia con la interpretación trinitario de Dios. {
z
bíblica de la Alianza de comunión que Dios, mediante su libre s
+ c
o iniciativa, establece en la historia con su interlocutor en Cristo, el
J Mientras que el vínculo de comunión y la dinamicidad de este
D pueblo de Dios. Este designlo eterno se constituye de este modo q
F proceso es la persona del Espíritu con su origen y término en la q
o
persona del Padre en quien se consuma la unidad. De este modo c
a §
16. G. Srsw¡nru, Grund;fragen der Philosophie im Horizont der Seinstlffirenz.,
eleva Dios la vida -su evolución y la comunidad humana- inme-
I
Schwann, Düsseldorf 1963, 301; M. Scr¡ulz, Sein und Trinitdt, Eos, St recidamente al nivel superior que es la participación en su propio
i

322 Ottilien 1997. misterio de comunión trinitaria o divinización, pero sin abandonar 323
 la trama de la historia (en contraste con la postura helenizante). de la esencia de Dios, para que el mundo pueda ser también divi-
Elevación que tiende a su culminación escatológica en la recapitu- nizado al recibir en sí la gloria de la divinidad. Para ello debemos
lación de todas las cosas en Cristo por obra del Espíritu para gloria pasar del Don del Espíritu, por parte del Resucitado, a la consu-
del Padre. mación escatológica de la historia por la manifestación futura del
Escatológicamente, el reinado de Dios llegará definitivamen- Reinado de Dios: <<per Christum in Spiritu ad Patrem». Jesús, que
te a su término de modo total cuando se ponga de manifiesto la un día recibió del Padre junto con el envío el Reino, ha de entre-
monarquía de Dios Padre por Cristo en el Espíritu y, con é1, garlo escatológicamente't, pero incorporado ahora a su humani-
la salvación definitiva alcance al ser humano y a toda la creación dad glorificada (la recapitulación), para la consumación de toda
por medio de la recapitulación en Cristo de todo lo creado para la creación para gloria del Padre. De ahí la simultánea presencia y
gloria del Padre. futuridad dela Basileía enlaque Dios un día lo será todo en todos
(l Cor 15,28), cuando el Padre desvele por completo su ser: tanto
el despliegue de su poder como su Misterio. Por tanto, Jesús se
5. La mediación única de la persona de Cristo y su relación
distingue del Padre tanto histórica como escatológicamente y, no
dinámica con el Espíritu
s
obstante, todo acontece en él y por é1.
ú
Podemos comprobar de este modo cómo nuestra experien-
F En nuestro proceso lógico hemos pasado primero de los envíos o
z cia de la autocomunicación trinitaria es inseparable de la media-
a
misiones [a autocomunicación o revelación histórica del Padre,
F
por medio del Hijo: <<per Filium in Spiritu>>f a la reflexión acerca ción de Cristo y, viceversa; cómo la mediación de Cristo única-
mente puede ser comprendida trinitariamente en favor nuestro: el
o
o
de la Esencia de la Infinitud de la divinidad. Posteriormente, desde
!
la monarquía del Padre, hemos considerado las relaciones subsis- Dios por nosotros en quien adviene su reinado.
o
F o
z
o tentesrT y la interpretación de su unidad, bien en laLuz (Oriente) o
bien en el Amor (Occidente), para concluir de nuevo finalmente en z
o
el retorno a la monarquía del Padre, origen del dinamismo divino. Conclusión. Ontología trinitaria y reinado de Dios q
L
z
De este modo hemos podido comprobar que la Caritas divina (la
o Esencia), el dinamismo de su amor gratuito, va del Padre (la infinitud
De donde se sigue que el Ser divino tal y como nos lo describe {
O de la Luz), que es el origen y el término, a las tres relaciones <<subsis-
la Escritura oscila entre el ontologismo y el apofatismo. Se nos §
6 a
.o
tentes e incomunicables» del mismo y único Amor, a la economía en ha revelado en dos fases sucesivas: en primer lugar, mediante la a
'o
< que se consuma la unidad de las diferentes relaciones de origen por fórmula veterotestamentaria de Ex 3,14: <<'ehyeh 'aser 'ehyeh>> {
z
: la mutua inmanencia o comunión, en el Espíritu. Una unidad dinámi-
(<<Yo soy el que soy»). Esta oscila entre la manifestación histórica a
...:
a
ca que debe ser pensada simultáneamente tanto desde la historia (la de carácter salvífico y la oculta misteriosidad que, por su tras- o
o
o
D cendencia absoluta, está siempre más allá de todo lo creado. Y
{
o
F relación de Jesús al Padre en el Espíritu), como desde la Esencia de Ét
¿
z
la Infinitud volcada hacia la humanidad. Este era el primer aspecto posteriormente en el Nuevo Testamento con la fórmula que afirma
z que Dios es Amor (1 Jn 4,8.16), que expresa el dinamismo de una {
fundamental de la mediación de Cristo: que va de Dios a nosotros.
+
A continuación nos es imprescindible incluir la economía de triple relación, conforme a la lógica del Amor, a la que el hombre R
q
o
a
F
las relaciones divinas con el mundo en Ia cuestión de la unidad
t{
Q
U 18. AreNesro, Or. contr. Arian. lll,36 [6]: «El Padre ha dado todas las cosas AI

L
al Hijo y a su vez tiene todas las cosas en el Hijo, y al tenerlas el Hijo, las
17. La constitución de las personas divinas por su modo específico de rela- tiene de nuevo el Padre. La divinidad del Hijo es, en efecto, la divinidad
cionarse entre sí. El <<Mysterium stricte dictum,>, en palabras de Walter
l
del Padre, y de esta manera el Padre, en su providencia, dispone de todas
724 Kasper. las cosas en el Hijo» (PG26,401c; BPa 79,311).
I

325
 responde con el Sema' (Dt 6,4-9). El Dios único debe ser amado llevar a término la obra de Cristo y de abrir de par en par la puer-
de modo exclusivo y total. Porque esto lo exige tanto Tanafiiraleza ta a la dimensión escatológica del reinado de Dios en medio de
del ser de Dios como la peculiaridad de la relación de alianza que la vida y de la aventura humana. Este es el sentido definitivo
Él ha establecido con el hombre. de la evolución y de la historia de la salvación, la nueva creación
La experiencia de la Trinidad, por tanto, se refiere a una pre- en Cristo por obra del Espíritu y el término escatológico del rei-
sencia salvífica y dinámica del Dios vivo, presente en la historia, nado de Dios.
que, al comunicarnos en Cristo la infinitud de su amor (su ser por
nosotros), por obra del dinamismo del Espíritu nos introduce en el
misterio inefable del Padre, que es fidelidad y seguridad absolutas
frente a los avatares de la historia humana, en medio del dinamis-
mo evolutivo del cosmos, en que tiene lugar la nueva alianzate.
La consumación escatológica de la humanidad habrá de ser,
por consiguiente, a imagen y semejanza de la comunión trinitaria,
la alianza de comunión de Dios con su pueblo, por Cristo en el
Espíritu. Este es el destino último del hombre y de toda la crea-
F ción, cuando Cristo entregue el Reino al Padre y Dios lo sea todo
z
en todas las cosas. Mientras tanto, el Espíritu es el encargado de
F

o
o
¡
o 19. I. PnrcocrN¡ - I. Slnucpns, La nouvelle alliance. Métamorphose de let o
F
z science, Callimard, Paris 2012,392-393 (Alianza, Madrid 19902,324-
o
325). «Desde este momento, Jacques Monod teníarazón'.la antigua alian- 2
o za animista está bien muerta, y con ella todas las que nos presentaban t-,
E como sujetos voluntarios, conscientes, dotados de proyectos, encerrados q
q
en una identidad estable y costumbres bien establecidas, ciudadanos en el
§
q
A seno de un mundo hecho para nosotros. Está bien muerto el mundo con A
I finalidad, estático y armonioso, que la revolución copernicana destruyó a
o
.o cuando lanzó la Tierra hacia los espacios inflnitos. Pero nuestro mundo
no es tampoco el de la "altanza moderna". No es el mundo silencioso y {
¿ monótono, abandonado por los antiguos encantos, el mundo-reloj sobre
{a
z
: el cual habíamos recibido jurisdicción. La naturaleza no está hecha para ...:
()
o nosotros y no se ve entregada a nuestra voluntad. Ha llegado el momento, {o
o
D como nos lo anunciaba Jacques Monod, de asumir los riesgos de la aven- §
F ¿
z
tura de los hombres; pero si podemos hacerlo, es porque, en adelante, a
así es nuestra forma de participación en el devenir cultural y natural, así {
Z es la lección que nos dicta la naturaleza cuando la escuchamos. El co- L
+ nocimiento científico, sacado de los sueños de una revelación inspirada,
o
j es decir, sobrenatural, puede también descubrirse hoy en día como una
§
F "escucha poética" de la naturaleza y proceso natural dentro de la natura- q'
§
leza, proceso abierto de producción y de invención, en un mundo abierto, q
O
a
&
productivo e inventivo. Ha llegado el momento de nuevas alianzas, liga-
das desde siempre, durante mucho tiempo desconocidas, entre la historia
I de los hombres, la historia de sus sociedades, de sus conocimientos y la i

326 aventura exploradora de Ia naturaleza». 7aa