Music and the

Quality of Life
Even Ruud
 
NORDIC JOURNAL OF MUSIC THERAPY
Editor’s note:
This article was first published in 1997 in Nordic Journal of Music Therapy, 6(2), pp 86-97.
A modified version of the text was later published in: Ruud, Even (1998): Music therapy:
Improvisation, communication and culture. Barcelona Publishers, Gilsum NH.

La historia de la musicoterapia revela que los nuevos descubrimientos en el

pensamiento filosófico o científico dominante a menudo se han asimilado en nuevas
razones para el uso de la música para cuidar la salud y la enfermedad. Esto podría
implicar que las formas actuales de pensar sobre la "salud" y la "calidad de vida" tienen
implicaciones para la forma en que se define la musicoterapia. Como voy a mostrar,
también puede ser que el campo de la música y la musicoterapia tenga mucho que
ofrecer cuando un concepto, como "calidad de vida", se debate.

Durante los últimos cincuenta años, la disciplina de la musicoterapia ha cambiado de

una situación en la que algunos pioneros individuales trabajaban en el campo
profesional, a una formación social más amplia de musicoterapeutas profesionales con
sus propios valores e ideologías sobre la música y la salud. La pregunta es cómo la
musicoterapia, como formación social, puede responder a la sociedad, es decir, cómo
pueden influir en el pensamiento general sobre tales problemas en la sociedad actual.
Cuando las autoridades de salud hablan sobre el papel de la actividad cultural en la
formación de un mejor patrón de salud en la sociedad, deben reconocer cómo los
musicoterapeutas y otros terapeutas del arte han sido pioneros en esta forma de
pensar.

Dos tendencias históricas

Desde el punto de vista de la sociología del conocimiento, es comprensible que la

musicoterapia, cuando se estableció por primera vez entre otras disciplinas
académicas en los Estados Unidos en los años cincuenta, tuviera que apartarse de todo
tipo de teoría metafísica o idealista para poder para ganar respeto en la comunidad
científica predominante. Sin embargo, al crear la ciencia de la musicoterapia, junto con
la profesión del musicoterapeuta, la cuestión del papel general y el valor de la música
en la vida cotidiana parecía estar algo fuera de foco. El concepto de la música como
terapia ganó mucha credibilidad científica pero perdió su papel históricamente
importante como un campo de conocimiento que busca utilizar la música como una
fuente importante de información sobre cómo vivir y relacionarse con el mundo.

Este enfoque más general del papel de la música en relación con la salud y la
enfermedad puede ilustrarse con algunos ejemplos de la historia de la musicoterapia.
Al estudiar esta historia, podemos detectar DOS IDEAS PREVIAS que atraviesan la
historia occidental de la musicoterapia desde la antigua Grecia hasta el siglo XIX. Un
aspecto de esta historia tiene que ver con LA MANERA QUE LA MÚSICA ESTÁ
RELACIONADA CON DIFERENTES CONCEPTOS DE ENFERMEDAD, POR EJEMPLO LA
TEORÍA ANTIGUA DE LOS CUATRO HUMORES. (ver https://es.wikipedia.org/wiki/Teor
%C3%ADa_de_los_cuatro_humores)
El otro está más centrado en cómo se puede ver la música dentro de un marco
dialécticoi más grande, por ej. Cómo la música puede contribuir a "la buena vida". Para
ilustrar este último abordaje, podemos aprender cómo la música en grecia antigua fue
conceptualizada entre las actividades que podrían restaurar la paz y la armonía. Juntos,
el enfoque dialéctico y la patología humoral en combinación con la antigua teoría
estética del "ethos" se hizo una base fuerte para la aplicación de la música en la
medicina a lo largo de los siglos. Según el historiador alemán Werner Kümmel esta
tradición duró hasta principios del siglo XIX.

Sin embargo, a lo largo del siglo XIX, la música parece haber perdido su papel cultural
como fuerza terapéutica general, en parte debido al debilitamiento del concepto de la
dialéctica en medicina, y en parte debido al crecimiento de la FILOSOFÍA POSITIVA DE
LA CIENCIA con su énfasis en el método experimental o procedimientos basados en
ciencias naturales.

Una nueva concepción romántica

Me importa aquí argumentar que LA MÚSICA EN GENERAL TIENE PERTINENCIA PARA

LA PROMOCIÓN DE LA SALUD. Sin embargo, esta línea de razonamiento se ha
encontrado con varias dificultades y peligros. En primer lugar, temo una actitud
simplista, una actitud idealista que parece ser muy ofrecida en la literatura actual de la
Nueva Era. Por ejemplo, hemos visto últimamente cómo una concepción romántica de
la música como un tipo universal de terapia o pacificador ha ganado popularidad,
debido a factores como el cambio de conceptos de la ciencia, un enfoque de la vida
más holístico, las influencias de otras culturas musicales y Una mayor comprensión del
desglose de la lógica lineal o el tipo instrumental de razonamiento. Un cambio reciente
en el clima científico parece favorecer un cambio paradigmático también en el campo
de la musicoterapia, donde EL ÉNFASIS ESTÁ EN LAS CUALIDADES METAFÍSICAS DE LA
MÚSICA PARA EFECTAR EL CAMBIO SIN IMPORTAR LAS INTERVENCIONES
TERAPÉUTICAS HECHAS POR EL TERAPEUTA. Un rasgo característico de este punto de
vista parece ser la creencia de que la música puede ser una ilustración de algunas de
las características básicas del "universo", la "realidad" o lo que sea que llamemos al
mundo "allá afuera".

Se podrían establecer dos visiones del mundo bastante opuestas como consecuencia
de este enfoque holístico. En respuesta a la debilidad del pensamiento racional,
algunos teóricos han adoptado una actitud religiosa más allá del arte y la ciencia para
buscar una nueva comprensión de la realidad. Tal actitud puede implicar una
comprensión o una búsqueda de otra realidad detrás de lo que comúnmente se
conoce. Un corolario de esta opinión, que se deriva de finales del siglo XVIII, es la
creencia de que esta realidad "más real", de la cual todos somos parte común, se
puede compartir a través de la música, por ejemplo. Declaraciones tales como "LA
MÚSICA ES UN SALTO DEFINITIVO", o que todos somos parte de una vibración
universal, pueden derivarse de esta interpretación. Sin embargo, es difícil ver cómo
esta participación universal a través de la música en esta otra realidad podría
garantizar la paz, la salud y la armonía, a menos que haya algunas fuerzas externas que
intervengan en los asuntos más triviales que perturban nuestra vida. Y si no hay tales
fuerzas directivas, este punto de vista es más mecanicista (en lugar de holístico) que la
musicoterapia de ciencia natural más dura.

Entonces, EN LUGAR DE PREGUNTAR SI LA MÚSICA REPRESENTA OTRO TIPO DE

REALIDAD, UNA REALIDAD QUE ES "MÁS REAL" Y MÁS ORIENTADA A PRODUCIR
SALUD, DEBEMOS PREGUNTARNOS QUÉ TIPO DE MITOLOGÍA PRODUCE ESTE TIPO DE
IDEOLOGÍA. Y además, ¿es útil esta mitología para promover la salud? Quizás lo sea. Si
la mentalidad de la pregunta implica una perspectiva más holística hacia la salud, es
decir, poder ver el tema de la salud no sólo como una cuestión biológica, sino también
como un asunto relacionado con los aspectos personales, sociales y económicos de la
humanidad; si la nueva mentalidad significa apegarse a una actitud antirreduccionista,
es decir, una forma de preservar la complejidad de la pregunta sobre la influencia de la
música en el hombre, y el uso de esta influencia en un discurso terapéutico, entonces
podríamos estar disponibles para usar la música de una manera más profiláctica y
preventiva.

Conceptos de "salud" y "calidad de vida"

Cuando intenté por primera vez definir la musicoterapia (Ruud 1980, 1990), me
preocupaba crear una definición que no colocara al cliente en un rol de "enfermo".
Como sabemos, en la terapia del pensamiento médico tradicional a menudo está
relacionada con algún tipo de enfermedad o dolencia. Y en la medicina occidental, esto
a menudo está relacionado con nuestra biología. Además, también existe una
tendencia en nuestra cultura a considerar a la "enfermedad" como algo que afecta al
individuo independientemente de la sociedad y la cultura. Por lo tanto, podríamos
decir que nuestra medicina está orientada hacia la enfermedad a través de un
concepto de enfermedad que es biológico e individualista. Además, esta forma de ver
la enfermedad se concibe dentro de una forma de pensar de la ciencia natural, muy de
acuerdo con el concepto de enfermedad mencionado anteriormente que se describió
en la antigua Grecia: "algo" que entra en el cuerpo. Pero hoy ya no es un animal de
fantasía, una quimera, sino a menudo un virus o una bacteria.

Como los musicoterapeutas trabajan con una amplia gama de problemas vitales y
discapacidades, esta forma de pensar sobre la terapia y la enfermedad, por supuesto,
no es adecuada en muchos casos. A veces, los musicoterapeutas trabajan con usuarios
cuyos problemas pueden estar profundamente entrelazados con la estructura material
y económica de la sociedad, o cuyos problemas están más moldeados por sus propias
actitudes y reflexiones, así como por las actitudes de los demás, en lugar de su
individualidad o su constitución biológica objetiva.

Es por eso que se me ocurrió la idea de definir la musicoterapia como un abordaje para
"AUMENTAR LAS POSIBILIDADES DE LA ACCIÓN". Aumentar las posibilidades de acción
significaría NO SOLO EMPODERAR A LA PERSONA EN CUESTIÓN, SINO TAMBIÉN
REDUCIR ALGUNAS DE LAS FUERZAS MATERIALES O PSICOLÓGICAS QUE MANTIENEN A
LA PERSONA DENTRO DEL PAPEL DE DISCAPACITADO, cambiando los contextos desde
donde se concibe la musicoterapia. Sin embargo, también sabía que esta definición era
demasiado amplia para dar una imagen precisa de lo que podía hacer un
musicoterapeuta. Por lo tanto, encuentro mucho más sentido en otros intentos más
detallados para describir la profesión de un musicoterapeuta. La última definición
ofrecida por la Federación Mundial de Musicoterapia puede dar un ejemplo:

"La musicoterapia es el uso de la música y / o sus elementos musicales (sonido, ritmo,

melodía y armonía) por un musicoterapeuta y un cliente o grupo, en un proceso
diseñado para facilitar y promover la comunicación, las relaciones, el aprendizaje, la
movilización, la expresión y organización (física, emocional, mental, social y cognitiva)
para desarrollar potenciales y desarrollar o restaurar funciones del individuo para que
él o ella pueda lograr una mejor integración intra y / o interpersonal y, en
consecuencia, una mejor calidad de vida " (Barcellos 1996).

[NOTA IMPORTANTE: Esta definición ha sido actualizada en 2011:

La Musicoterapia es el uso profesional de la música y sus elementos como una intervención
en ambientes medicos, educativos y cotidianos con individuos, grupos, familias o
comunidades, buscando optimizar su calidad de vida y mejorar su salud fisica, social,
comunicativo, emocional e intelectual y su bienestar. La investigación, la práctica, la
educación y la instrucción clínica en la musicoterapia están basados en estándares
profesionales según los contextos culturales, sociales y políticos.]

Un aspecto de estas definiciones considera a la musicoterapia como una forma de

movilizarse hacia una mejor calidad de vida. Como hemos visto en el debate reciente,
existe una tendencia a igualar la "calidad de vida" con la "salud". Primero elaboraré
sobre este último concepto. El filósofo sueco Lennart Nordenfelt señala el hecho de
que la mayoría de las teorías "holísticas" de la salud se han preocupado por la SALUD
COMO SENTIMIENTO DE BIENESTAR Y DE CAPACIDAD PARA LA ACCIÓN (O EN CASO DE
ENFERMEDAD, SALUD, SUFRIMIENTO O FALTA DE HABILIDADES DE ACCIÓN). Existe
entonces una FUERTE CONEXIÓN CONCEPTUAL ENTRE EL ESTADO DEL BIENESTAR Y LA
CAPACIDAD DE ACTUAR. Se puede decir que una persona que no puede realizar sus
objetivos individuales está en un estado vulnerable de salud. En este sentido, "salud" y
"enfermedad" pueden llegar a pertenecer a diferentes categorías. Una persona puede
definirse objetivamente como enferma, incluso puede saber de manera subjetiva que
tiene algún tipo de enfermedad. Mientras este sufrimiento no afecte los objetivos
vitales de esta persona en la vida, sin argumentos, esta persona tiene un grado de
salud.

"Un ser humano tomado en su conjunto puede tener un mayor o menor grado de mala
salud, es decir, puede ser más o menos capaz de actuar en relación con sus objetivos"
(Nordenfelt 1991b: 83, [mi traducción]).

Salud, cultura y estilo de vida.

Cuando los antropólogos observan cómo las diferentes culturas manejan conceptos
como "salud" y "enfermedad", se centran en cómo la cultura conforma la
interpretación que hacemos de las señales que provienen del cuerpo. Basándonos en
el repertorio lingüístico disponible dentro de una cultura, somos socializados en una
determinada forma de categorizar nuestros síntomas corporales. SÍNTOMAS QUE EN
UNA CULTURA PUEDEN CONTARSE COMO PERTENECE A LOS MARCOS DE LAS
CIRCUNSTANCIAS NORMALES DE LA VIDA, OTRA CULTURA PUEDE CLASIFICARSE COMO
SÍNTOMAS DE ENFERMEDAD (Sachs 1993).

Quiero agregar algunos puntos a esta discusión. Como dije antes, uno de los
problemas sobre las concepciones médicas de la enfermedad era su énfasis
individualista y biológico. Esto ha llevado a una división de la atención médica de otros
sectores de la sociedad. Cuando la "salud" se ha convertido (nuevamente) en el
problema, en lugar de la enfermedad, uno ha tratado de ver la imagen más amplia de
la cultura y el estilo de vida para ver cómo dichos problemas pueden influir en nuestra
forma de cuidarnos. Como David Aldridge (1996) escribe, "salud" tiene un lado
performativo. EL "COMPORTAMIENTO SALUDABLE" ES ALGO QUE REALIZAMOS A
TRAVÉS DE UNA INFLUENCIA SISTEMÁTICA QUE INFLUYE EN NUESTRA CALIDAD DE
VIDA. No sólo nos preocupamos por nuestros hábitos alimenticios y el mantenimiento
de nuestros cuerpos, sino también por nuestro comportamiento cultural: cómo
pasamos nuestro tiempo en sentido amplio, cómo cuidar nuestras vidas, unirnos a los
valores, a otras personas y grupos o buscar obtener significado, por ejemplo, a través
de la música. Cuando la realización de la salud se convierte en un estilo de vida, las
personas quieren señalar su identidad a través de la realización de valores
relacionados con la salud y la calidad de vida. La "buena salud" se convierte en un
indicador de cierto estilo de vida, una forma de mostrar a los demás que nos
preocupamos por nuestros cuerpos y hábitos de vida.

De esta manera, LAS CUESTIONES CULTURALES SE CONVIERTEN EN REFERENTES

IMPORTANTES PARA IDENTIFICAR CUANDO SE DISCUTEN MEDICINA Y ESTADO DE
SALUD. Como sabemos por otros campos de estudio, estos "factores culturales" algo
oscuros juegan un papel importante, es decir, cuando una empresa quiere explicar por
qué ciertas estrategias funcionan y otras no. O sabemos desde el aula cómo una
determinada "cultura de aprendizaje" puede afectar la capacidad del alumno para
aprender a aprender.

La cultura, en otras palabras, no es sólo un campo de la sociedad, un cierto tipo de

actividad, por ejemplo, con qué tipo de música nos involucramos. Por el contrario, una
definición más amplia o más inclusiva de la cultura, como una "forma de vida" -
también puede ser demasiado amplia para captar realmente los factores operativos
detrás de una determinada situación. LA CULTURA, EN REALIDAD, PODRÍA VERSE
COMO UNA CIERTA ESTRATEGIA PARA INTERPRETAR SÍMBOLOS O SIGNOS, UNA
FORMA DE DAR SENTIDO AL MUNDO QUE NOS RODEA. La cultura no es un artefacto
específico o una forma de vida general informada por un grupo especial. El andamiaje
cultural está vinculado a la situación del individuo, a una determinada forma de
percibir y dar sentido al mundo informado desde una determinada perspectiva. Y esa
perspectiva tiene sus raíces en el universo de la vida privada de la persona.
Cuando la cultura se ve de esta manera, también puede ayudarnos a superar la división
a veces infeliz entre la cultura "alta y baja" que tiene la implicación de que la llamada
"alta cultura" a veces ha ganado prioridad en el repertorio de aquellas instituciones y
organizaciones que quieren promover el "arte y la cultura" en los hospitales. Cuando la
cultura está vinculada a una determinada forma de manejar o interpretar símbolos y
situaciones en un sentido amplio, siempre tendremos que considerar el contexto
especial, la situación, el mundo de la vida o la posición social de la persona en
cuestión. Esto significa que mucho de lo que se presenta en nombre del arte puede
tener poca importancia como materia prima en la construcción de la identidad y el
estilo de vida de una persona. Por otro lado, las personas pueden encontrar muy
significativo realizar actividades culturales basadas en su situación idiosincrática de
vida.

Recursos de salud, identidad y calidad de vida.

El sociólogo médico israelí Aaron Antonovsky (1991) ha estado trabajando durante

mucho tiempo para comprender las conexiones entre la salud y cómo hacemos frente
a la vida. Como fundador de lo que él llama "investigación salutogenética", su
preocupación es por qué mantenemos la salud. En contraste con muchas
investigaciones médicas, cuya principal preocupación es la "patogénesis", es decir, por
qué nos enfermamos, Antonovsky busca rastrear nuestros recursos generales de
resistencia contra la enfermedad. Estos recursos pueden ser movilizados contra las
enfermedades y están presentes en todos nosotros, posiblemente en varios grados. Al
conceptualizar estos recursos, Antonovsky presenta TRES COMPONENTES
PRINCIPALES: CUANDO LA VIDA SE SIENTE COMPRENSIBLE (PREDECIBLE), MANEJABLE
(CONCEBIBLE) Y SIGNIFICATIVA, LA GENTE SIENTE COHERENCIA Y CONTINUIDAD EN LA
VIDA. En pocas palabras, la percepción de una sensación de coherencia y continuidad
parece favorecer la resistencia a la enfermedad, según los hallazgos de Antonovsky.

El concepto de Antonovsky de "RECURSOS GENERALES DE RESISTENCIA" bien puede

relacionarse con el debate actual sobre "LA CALIDAD DE VIDA". Este último concepto
se ha debatido en el contexto del análisis sobre cómo el crecimiento económico y el
aumento del bienestar material en sí mismo no promueven la experiencia de que la
vida se vuelve mejor. Diferentes profesiones, como la psicología y la enfermería, desde
sus antecedentes y conocimientos específicos han sugerido modos de vida que pueden
aumentar el sentimiento subjetivo de una mejor calidad de vida. En este contexto
profesional, puede ser interesante preguntar cómo los antecedentes específicos, el
conocimiento y la experiencia de la musicoterapia pueden sugerir un nuevo conjunto
de variables cuando se define la calidad de vida.

Uno de los escritores más influyentes sobre el concepto de "calidad de vida" en

Escandinavia ha sido la psicóloga noruega Siri Næss. Según Næss, la CALIDAD DE VIDA
TIENE CUATRO COMPONENTES PRINCIPALES: 1) ACTIVIDAD, QUE CONTIENE LAS
DIMENSIONES DE COMPROMISO, ENERGÍA, AUTO-REALIZACIÓN Y LIBERTAD. 2)
BUENAS RELACIONES INTERPERSONALES QUE SE REALIZAN A TRAVÉS DE LA AMISTAD
Y LAS RELACIONES INTIMAS. 3) AUTOCONFIANZA, QUE TIENE QUE VER CON EL
AUTOESTIMA Y LA AUTOACEPTACIÓN, y 4) UN SENTIDO BÁSICO DE FELICIDAD QUE SE
MANTENGA A TRAVÉS DE EXPERIENCIAS EMOTIVAS, SEGURIDAD Y ALEGRÍA (Ver
Nordenfelt 1991b).

Otro escritor noruego, Tone Rustøen, analiza, desde la perspectiva de la ciencia de la

enfermería, cómo un estado duradero de felicidad, sentimientos intensos, afectos y
vida social son importantes para hacer que nuestra vida se sienta mejor. En su
aclaración conceptual, Rustøen presenta cuatro dimensiones, que desde su formación
profesional parecen relevantes para el concepto de calidad de vida: ESPERANZA,
SIGNIFICADO, SENTIMIENTOS DE COMUNIDAD E IDENTIDAD (Rustøen 1991).

En lugar de entablar más debates sobre diversos conceptos de calidad de vida, trataré
de relacionar esta discusión con mis propios hallazgos en el estudio sobre MÚSICA E
IDENTIDAD (Ruud 1995, 1997a, b). Lo que encontré al elaborar las cuatro categorías
principales que utilicé para dar contenido al concepto de IDENTIDAD MUSICAL -
ESPACIO PERSONAL, ESPACIO SOCIAL, EL ESPACIO DEL TIEMPO Y EL LUGAR Y EL
ESPACIO TRANSPERSONAL - fue que algunas de las narraciones sobre experiencias
musicales de las personas encuestadas no podían ubicarse fácilmente en una sola
categoría. Hubo algunos fenómenos que parecieron ocurrir dentro de las cuatro
categorías. Al mirar más de cerca estas categorías, me di cuenta de que podrían
reagruparse en otra categoría central, es decir, "calidad de vida".

A partir del debate actual sobre el concepto de "calidad de vida" (ver Nordenfelt
1991a, b) me he dado cuenta de cómo "CALIDAD DE VIDA" SE REFIERE A UN ESTADO
SUBJETIVO DE "SIGNIFICADO", "BIENESTAR" O FELICIDAD, Y NO A UN CONJUNTO
OBJETIVO DE CRITERIOS QUE DEBEN CUMPLIRSE PARA OBTENER UN CIERTO NIVEL DE
CALIDAD DE VIDA. En este sentido, no es suficiente especificar ciertas condiciones
materiales necesarias que se deben mantener para hablar sobre la calidad de vida,
aunque tales condiciones a menudo influyen fuertemente en nuestra situación de vida.
Sabemos que tales condiciones, así como muchas otras necesidades humanas básicas
(cf. Maslow) no son suficientes para producir un estado subjetivo de "significado en la
vida" o "felicidad". En este sentido, preferiría argumentar que la forma en que la
participación en la música podría proporcionar una "identidad fuerte, flexible y
diferenciada" debería considerarse como un recurso potencial en el desempeño de la
calidad de vida.

Para especificar cómo la música puede proporcionar tales recursos, A CONTINUACIÓN

demostraré cómo identifiqué un conjunto de cuatro categorías. Estas nuevas
categorías fueron "CONCIENCIA AFECTIVA", "AGENCIA", "PERTENENCIA" Y
"SIGNIFICADO". Como podría no sorprendernos, todos los recuerdos musicales
importantes parecen tener cierta calidad de "presencia afectiva". En otras palabras, el
aspecto emocional se basa en la experiencia. Del mismo modo, a menudo descubrí que
la música estaba vinculada a una mayor conciencia de las propias posibilidades de
acción, un sentimiento de dominio o un aumento de las habilidades básicas de
comunicación social. "Pertenecer" no solo se refería a aspectos de tiempo y lugar, sino
a nuestro apego a otras personas, género, identidad, posiciones sociales, etnicidad o
un sentimiento de pertenencia dentro de una realidad trascendental. Y no menos
importante, los aspectos de "significado" estaban presentes en la mayoría de las
historias, desde los recuerdos de las experiencias cotidianas y ordinarias hasta las
llamadas "experiencias cumbre". Sin embargo, diría que la experiencia de tener una
"identidad fuerte, flexible y coherente" en sí misma puede proporcionar el sentimiento
más básico de significado en la vida. Por "identidad fuerte" me refiero a un concepto
de sí mismo que implica todas las cuatro dimensiones de identidad anteriores. Una
"identidad flexible" implica la capacidad de componer y ajustar una narrativa personal
de acuerdo con cómo se siente y se vive la vida. Una identidad "coherente" implicaría
que siento continuidad e similitudes en la vida. En este sentido, sugiero que hay
algunas relaciones conceptuales con lo que Antonovsky denominó "coherencia y
continuidad" y mi concepto de una "identidad fuerte, flexible y coherente".

Aunque mis categorías tienen una base empírica, no quiero usarlas ni defender los
valores de la música en un sentido estricto. Como dije antes, LA PARTICIPACIÓN EN LA
MÚSICA ES UN RECURSO POTENCIAL PARA OBTENER UNA MEJOR CALIDAD DE VIDA.
Cuando hablamos de "cualidades" debemos recordarnos que estamos haciendo juicios
de valor a lo largo de una escala con un polo negativo y uno positivo (Nordenfelt
1991b: 85). La "CALIDAD DE VIDA" se puede obtener a través de una escala, por
ejemplo, enfatizando los valores morales, los valores intelectuales o los valores
estéticos. Las personas le dan un énfasis diferente a diferentes valores, y la evaluación
de su propio logro de objetivos puede variar de acuerdo con sus valores individuales.
Sin embargo, esto no significa que la música sólo se refiera a "valores estéticos". No
menos importante desde LA PERSPECTIVA DE LA MUSICOTERAPIA SABEMOS QUE LA
MÚSICA PUEDE SER UNA F UENTE DE ENRIQUECIMIENTO SOCIAL, ESTIMULANTE
COMUNICACIONAL, GENERADOR DE LA INDAGACIÓN INTELECTUAL, etc.

Conciencia y percepción de los sentimientos

En mi estudio sobre música e identidad descubrí que LA MÚSICA DE LA VIDA

TEMPRANA HABÍA CONTRIBUIDO MUCHO A UNA "CONCIENTIZACIÓN DE LOS
SENTIMIENTOS" AUMENTADA, por ej., PARA DESARROLLAR LA CAPACIDAD TANTO
PARA LAS EXPERIENCIAS COMO PARA LA EXPRESIÓN DE SENTIMIENTOS. Esto tenía que
ver con la capacidad de experimentar matices emocionales, experimentar y expresar
diversos grados de intensidad y mantener conceptos precisos sobre los sentimientos.
ELLO HACE REFERENCIA A HABER ADQUIRIDO EL SENTIDO DE UN SENTIMIENTO
BÁSICO DE VITALIDAD, por ejemplo, LA CAPACIDAD DE ABRIRSE HACIA EL MUNDO, A
OTRAS PERSONAS Y A SÍ MISMO (Monsen 1991). Todo esto puede considerarse como
una condición importante para un buen desarrollo personal. La vitalidad, entonces, es
una combinación de espontaneidad y reflexividad. O, como escribe el psicólogo
noruego Jon Monsen, la vitalidad tiene que ver con la reciprocidad entre cómo nos
sentimos y qué hacemos con nuestros sentimientos en términos de cómo
experimentamos y expresamos nuestros sentimientos. La vitalidad implica nuestras
formas de activar un cierto rango de nuestros sentimientos, cómo integramos nuestras
experiencias y las expresamos claramente (Monsen 1991: 150).
Podríamos argumentar que adquirir estos recursos emocionales es una parte
importante de nuestra salud, en el sentido de tener un "yo" fuerte y resistente. El caso
opuesto, es decir, no haber adquirido esta conciencia emocional, se puede sentir
cuando ya no podemos soportar nuestras propias experiencias emocionales y cuando
tratamos de vivir de una manera que no active nuestros sentimientos. Como sabemos
por la psicología clínica, podemos inhibir y reprimir nuestros sentimientos y, por lo
tanto, podemos renunciar a nuestra autoconciencia para protegernos de la realidad.
Para ser más específicos, esto significa que dejamos de relacionarnos con una forma
básica de comunicación preverbal y cortamos la información contenida en el
sentimiento. Podemos perder de vista los aspectos no verbales de nuestro
comportamiento y alejarnos de nosotros mismos. Otras personas pueden
encontrarnos difíciles de percibir y comprender. Y no menos importante, esta energía
está conectada con el cuerpo, lo que resulta en falta de flexibilidad motora y
posiblemente disturbios fisiológicos. En algunos casos, esto puede incluso llevar a una
situación en la que perdemos la capacidad de crear nuevas experiencias personales:
dejamos de interactuar con nuestro entorno (Monsen 1991: 290). En ese sentido,
podemos postular que la conciencia emocional, o nuestra capacidad de ser conscientes
de nosotros mismos, reflexiona y expresa emociones que pueden ayudar a la persona
a no cerrarse sobre sí misma.

Si observamos más de cerca aquellas situaciones en las que la música puede generar
una mayor conciencia de los sentimientos, podemos encontrar en las narraciones que
las personas revelan varios casos de música que se utiliza como fuente de activación
de sentimientos, de clarificación y expresión. Para tomar un ejemplo del estudio de
Gabrielsson y Lindström (1995), podemos ver cómo la música puede "abrir la vida":

"Hace unos 20 años me encontré con un evento que me causó una gran conmoción
personal. Esto significaba que no podía tener ningún contacto con las personas y la
vida que me rodeaba. Sentí como si viviera en una campana de vidrio con un
aislamiento absoluto de la vida. Lo único que me alcanzó fue la música. Estaba
acostada en una habitación oscura y escuchaba música desde un tocadiscos. La música
podía atravesar las paredes y gotear dentro de mí, y creo que fue la música lo que
significaba que yo , después de un mes o dos, podría comenzar a buscar mi camino a la
vida nuevamente" (ibid. p 197).

En el mismo estudio, Gabrielsson y Lindström también dan ejemplos de cómo la

música podría cambiar dramáticamente el estado de ánimo de la persona, como por
ejemplo en lo siguiente:

"[...] Estaba en una depresión profunda, pero cuanto más escuchaba la música, mis
pensamientos se volvían más claros. Todo era muy triste y la música era muy triste
para mí, pero me hacía sentir cada vez más que la vida volvía "(p 197).

En mi propio estudio, me llamó la atención la conciencia de la armonía, la relajación

corporal y la confianza básica que surgió de las repetidas experiencias con canciones
de cuna, melodías infantiles y canciones infantiles durante la infancia. Mis informantes
podrían traer fácilmente los recuerdos de estas melodías y situaciones, y al mismo
tiempo acceder o reproducir los sentimientos concomitantes. Fui especialmente
consciente de cómo la música había sido fundamental para brindarle al niño una
sensación de aceptación, de ser conocido y confirmado en una situación significativa.
Aunque no tuve casos de personas que recordaran situaciones de canciones de la
temprana infancia o el primer año de vida, tomé evidencia desde la teoría de
interacción sobre cómo el canto o la sintonización afectiva lograda con el niño podrían
fomentar la comunicación de la empatía. Sabiendo que la interacción infantil puede
verse como una serie de eventos basados en parámetros musicales como el tiempo, la
intensidad y la narrativa, parece razonable concluir que la interacción musical a través
de las canciones ayuda a establecer un sentido básico de intersubjetividad desde
donde el niño puede, desde la edad temprana, impactar al otro.

También hubo una conciencia emocional directa presente en situaciones de canciones

posteriores, en donde el niño pudo reaccionar a la letra de las canciones, y donde
había posibilidades de interacción verbal y clarificación conceptual por parte de un
adulto. Estas situaciones mostraron cómo las letras de las canciones y las narraciones
musicales más extensas se convirtieron en un campo de entrenamiento para la
tolerancia emocional y la capacidad de contener emociones complejas y difíciles.
También hubo ejemplos de canciones y experiencias de canto como medios de
expresión emocional y corporal.

Más tarde en la adolescencia, la música a menudo se vuelve importante como fuente

del sentimiento de autenticidad. Este sentimiento puede compararse con una
sensación de tener un yo "real", o un yo que se siente como natural, "verdadero", o un
yo que se siente de acuerdo con la forma en que se experimenta la vida en general. En
algunos casos, esto también trae un sentimiento de autorrealización, no solo en el
sentido de ponerse en contacto con algún potencial interno, sino, como prefiero
enunciarlo: a través del descubrimiento de cierta música, la persona trajo su narrativa
de su identidad en alineación con un sentimiento de cómo debería ser la vida.

También debe mencionarse que las fuertes experiencias emocionales de la música a

veces nos dan un sentido directo de una fuerza terapéutica derivada de la música.
Como se demostró en un estudio de Gabrielsson y Lindström (1995), las personas a
veces daban testimonio del poder de la música que daba una sensación de alivio
personal y fuerza que permitía trascender un sentimiento subjetivo de ser
discapacitado por problemas físicos o mentales. El aspecto emocional se centró en el
momento de una "experiencia cumbre" a través de escuchar música. Como discutieron
Gabrielsson y Lindström (1995), estas experiencias fuertes se describieron a través de
categorías de sentimientos y emociones como "libertad" y "energía". En su estudio, las
personas a menudo señalaron el carácter terapéutico de estos momentos, como en la
siguiente frase:

"[...] la palabra de la melodía llegó directamente a mi corazón, y la armadura dura

alrededor de mis sentimientos se abrió y pude llorar y reír de nuevo" (p 199).

Si comparamos estas experiencias con la lista de "momentos significativos" tomados

de situaciones de musicoterapia encontradas en el estudio de Dorit Amir (1992: 56-
58), parece razonable concluir que las experiencias musicales fuera de la sala de
musicoterapia a menudo son similares, y a veces con los mismos efectos que se
encuentran en las intervenciones más sistemáticas realizadas por el profesional
musicoterapeuta.

Este último punto lleva a una discusión entre la musicoterapia y las experiencias de la
vida real. Como sabemos por la teoría de la musicoterapia, hay una discusión en curso
sobre la función de la música en la terapia encabezada por el debate sobre la "música
como" o "música en" terapia. Mientras que la primera posición otorga un posible valor
terapéutico a la "música en sí misma", la segunda afirma la necesidad de inscribir el
uso de la música dentro de una narrativa psicológica o clínica más amplia. De las
historias que reuní podríamos llegar a cualquier conclusión. La música en sí misma
parece promover una forma de limpieza emocional, una forma de expresión directa de
la emoción. Esta forma de expresarse a través de la música, o de vivir una experiencia
musical intensa, es una forma de dar forma a la expresión de la emoción, aunque
puede ser no verbal. Podría apuntar hacia la forma de expresión que hemos
experimentado antes en nuestra vida cuando nos ponemos en contacto con nuestros
afectos vitales (en el sentido de Daniel Stern). Pero también podemos ver cómo la
narrativa sobre tales experiencias musicales es una especie de reflexión personal, un
discurso sobre la función de la experiencia de una emoción fuerte a la propia situación
o dificultades de la vida.

Agencia

OBVIAMENTE HAY UN ASPECTO IMPORTANTE DE SALUD RELACIONADO CON LA

CAPACIDAD DE TOMAR LA RESPONSABILIDAD DE LA PROPIA VIDA Y NUESTRAS
ACCIONES, Y DE PODER ELEGIR Y SEGUIR LOS PLANES QUE ESTABLECEMOS. Cuando la
salud es el problema, se ha observado cómo un factor importante relacionado con
nuestra cultura médica es la sensación de pérdida de poder, al permitirse muchas
veces ser manejado y tratado a través un uso prolongado y a veces innecesario de
medicamentos. Un objetivo importante para cambiar el estilo de vida de las personas
que conduzca a una mayor autogestión de la salud debe dirigirse hacia el individuo y su
sentido de agencia, de ser responsables de sus acciones.

Por el término "agencia" quiero incluir aquellos aspectos de nuestra conducta que
están relacionados con el logro, la capacidad, el sentimiento de dominio y el
empoderamiento. Y la preocupación central es cómo la música, o nuestro
comportamiento musical, puede llegar a influir en este aspecto de nuestra
autoevaluación. Como sabemos, en lo que hace a la producción y expresión, la música
puede ser una fuente importante de la experiencia de dominio y autoestima. Como se
informó en mi estudio, muchos informantes habían adquirido experiencias que les
hacían considerarse personas competentes que podían ingresar a un espacio social,
tomar el control y actuar. El placer de poder tocar un instrumento prevaleció en la
mayoría de las autobiografías. Pero también se demostró cómo las situaciones de
rendimiento, la presión de los padres y la colisión cultural habían llevado a la
ambivalencia, la pérdida de la confianza en sí mismos y la derrota. Menciono esto para
no olvidar algunas de las trampas de la pedagogía instrumental.
Como he argumentado en otros escritos (Ruud 1978, 80, 90, véase también Ruud &
Stige 1994), la preocupación por la música, tanto al escuchar como al interpretar, en
general puede contribuir al desarrollo del niño. Esto se refiere a todas las áreas de
desarrollo: emocional, motriz, social y al crecimiento de la fortaleza del yo o la
autoestima. Como parte de la teoría básica de una amplia musicoterapia orientada al
desarrollo, se argumenta que el escuchar música puede ayudar al niño a dominar el
entorno sonoro y a alcanzar nuevas áreas de competencia. Esto mismo puede
sostenerse en relación con las habilidades sensomotoras involucradas en la creación
musical, o algunas de las habilidades sociales básicas iniciales involucradas cuando la
música se comparte entre personas. El ejercicio de la música no es una habilidad
aislada vinculada solamente a una facultad específica de la mente llamada
"musicalidad", sino a un comportamiento complejo que implica percepción,
habilidades cognitivas, rendimiento motor, habilidades de comunicación social,
participación emocional y corporal, así como actividad simbólica. Estar involucrado en
la música significa estar completamente involucrado con todas estas áreas de
desarrollo. Con las herramientas y experiencias metodológicas del musicoterapeuta se
ha demostrado cómo se puede influir en el desarrollo en general.

En este sentido, la música puede desarrollar habilidades en el niño, preparar al niño

para dominar y para asumir la responsabilidad de su propia conducta. La música nos da
poder, nos brinda una plataforma psicológica y cultural desde la cual tomar nuestras
propias decisiones sobre asuntos relacionados con nuestra propia vida. Cuando
participamos exitosamente en la música, sentimos que somos "alguien", que ganamos
el derecho de elevar nuestra propia voz.

Un aspecto de esto tiene que ver con la música como fuente de competencia social
básica. Participar en la vida musical a través de presentaciones, ir a conciertos o
comprar discos compactos [y bajar y compartir músicas online] es, en cierto sentido,
un camino hacia la vida social, parafraseando a Ruth Finnegan (1989). A través de la
formación de un gusto musical personal entramos en una relación de diálogo con otras
personas o grupos en la sociedad. Al escuchar música y al dialogar sobre la música con
otras personas, aprendemos cómo otras personas experimentan la música y la vida en
la sociedad en general. El sociólogo noruego Ivar Frønes (1994) ha calificado este
aspecto de nuestras posibilidades de acción como "una competencia social básica".
Conecta esta competencia con la capacidad de descentrarse, en otras palabras, de
tomar la perspectiva de los demás; para poder deconstruir cómo otras personas
pueden percibir la sociedad, o, en el caso de la música, cómo cierta estética puede
tener su propio derecho a ser evaluada desde el contexto del "otro". Esta competencia
se aprende simplemente a través de la identificación con artistas o mediante la
resistencia a otros al ubicarse dentro de un paisaje cultural más amplio. De esta
manera, aprendemos a reflexionar sobre las culturas del gusto en general, como un
presupuesto para la participación en un ámbito social más amplio. A través de la
decodificación de la semiótica de la música, obtenemos recursos sociales y
aumentamos nuestra competencia social básica.

Pertenencia
Desde un punto de vista sociológico, una de las mayores amenazas para la salud y la
calidad de vida parece originarse en la creciente fragmentación de la sociedad. Las
formas de vida modernas que a veces conducen al desarraigo, el colapso de las familias
y el aumento de la movilidad de la población, conducen a un debilitamiento de las
redes sociales que a veces resulta en aislamiento individual y soledad. Cuando el
cuidado se institucionaliza, las personas discapacitadas a menudo quedan marginadas
y sufren la pérdida de relaciones estables y la participación en la comunidad.

Esta imagen sociológica general requiere un movimiento masivo de fuerzas opuestas,

es decir, promoción de lugares de reunión en la sociedad donde se pueden establecer
redes sociales y donde podemos establecer espacios donde las personas puedan tener
un sentido de pertenencia. En gran medida, la vida organizacional moderna parece
ocuparse de gran parte de la necesidad de construir nuevas relaciones, para encontrar
un lugar en el que integrarse en un entorno cultural más amplio.

En los países nórdicos, con una vida musical con su apoyo público para todo tipo de
actividades de base, podemos tener un ejemplo de cómo la música como actividad
social puede llegar a proporcionar una función importante de participar en la
comunidad. Ejemplos sobresalientes serían el movimiento de coros, bandas de música
o bandas escolares, grupos de rock, orquestas de aficionados, etc., que, numerosos,
involucra a un gran porcentaje de la población.

De mis entrevistas a menudo se demostró cómo la música se convirtió en un boleto de

entrada a un grupo social, para experimentar la comunalidad y los apegos a los demás.
"Estar con los demás" a través de la música puede proporcionar experiencias intensas
de participación, un sentimiento elevado de ser incluido, de una relación profunda con
los demás. A través del marco íntimo dado por la actividad musical, los individuos se
unen a través de experiencias musicales comunes. Se puede tomar un buen ejemplo
del coro, que parece ser una situación modelo para la relación a veces problemática
entre el individuo y el grupo.

En los casos en que la persona ha sido aislada a través de su discapacidad o su "rol de

enfermo", el grupo de música o las personas que participan en el grupo pueden
funcionar como una apertura de puertas para la comunidad en general. Se pueden
establecer nuevos contactos y otras personas nos dan acceso a valores y experiencias
sociales. La música se convierte en un recurso social, una forma de conocer grupos,
comunidades y culturas. Un aspecto importante de esto se demuestra cuando las
personas se sienten parte de una tradición, o cuando hay algún tipo de apego a una
formación musical estable en el tiempo.

La pertenencia no sólo se refiere a nuestras relaciones con otras personas o grupos o

comunidades más grandes, sino también a nuestro sentimiento de estar "en casa" en
el mundo más grande, en la historia y la geografía. Nuestro sentido de identidad
histórica abarca nuestro arraigo en la historia, así como en nuestra contemporaneidad.
La identificación con la música histórica nos da un sentido de pertenencia a una
narrativa histórica más amplia. Ir a conciertos o escuchar música contemporánea nos
da una sensación de identificación con la parte de la historia en la que uno ha estado
participando personalmente. Esta sensación de estar integrado en grupos, subculturas
e historias, por supuesto, podría extenderse a la etnia y la nacionalidad (Ver Ruud
1997b).

Significado y coherencia

Como vimos en el trabajo de Antonovsky, gran parte de su argumento se basó en

cómo el sentido de coherencia y significado en la vida del individuo podría contribuir a
los recursos generales de resistencia a la enfermedad. Por supuesto, nuestra
concepción de términos tan amplios y complejos como "significado" y "coherencia"
determinará qué incluir desde la perspectiva de esta discusión. En un sentido amplio,
me parece significativo expresar que una "identidad fuerte, flexible y diferenciada",
que abarca mis cuatro dimensiones de los contextos personal, social, de tiempo / lugar
y transpersonal, da contenido a las categorías de significado y coherencia.

En lo siguiente, sin embargo, discutiré solo aquellos aspectos de la participación en la

música que parecen estar más directamente relacionados con el aspecto del
significado, aunque el "significado", en el sentido de que nuestras experiencias
musicales son recordadas o sentidas como significativas, siempre involucra tal
aspectos. Esto obviamente se relaciona con todas las discusiones vinculadas a la
participación emocional y corporal en la música. Y dado que nuestro cuerpo y nuestras
emociones están involucrados en la mayoría de las situaciones en las que la música
crea una "presencia afectiva", esto debe incluirse como un aspecto básico para esta
discusión.

Cuando estudiaba los informes verbales, más tarde incluí la categoría de "espacio
transpersonal". Percibí un fuerte sentido de la necesidad de muchas personas de
experimentar su vida y existencia como parte de un contexto más amplio. Para muchas
personas, esta sensación de existencia significativa estaba anclada en algunos
principios más amplios inscritos en valores religiosos o en concepciones más
humanistas sobre el "ser humano", la "naturaleza" o el "cosmos".

El significado también se produjo en un sentido de "bienestar" obtenido a través de los

placeres dados por la experiencia musical. Esta sensación de "bienestar" puede muy
bien contribuir al sentimiento subjetivo de calidad de vida tal como lo define el propio
individuo. Sin embargo, como vimos en la discusión sobre la calidad de vida, tal
sensación de bienestar no es equivalente al sentido de "significado", que a menudo
puede incluir una perspectiva más amplia de la vida: experimentar que la vida tiene
valor (en retrospectiva) a pesar de su condición actual. El "significado", por lo tanto,
incluye un sentido de integridad y propósito en la vida a pesar de la condición física y el
estado subjetivo de satisfacción o padecimiento. Me parece que la música a veces se
convierte en un recordatorio de este sentido de coherencia y propósito. La música
proporcionó el enlace a una sensación de ser incluido en un contexto "más grande que
la vida".
En general, la experiencia emocional de la música parece ayudar a la persona a
establecer recuerdos, integrarlos y formularlos dentro de una forma metafórica que da
dirección a sus narraciones personales. Dentro de la memoria musical-emocional hay
una sensación de continuidad e igualdad en la vida, a veces la pieza musical recordada
funciona como un banco de memoria, una caja de depósito para un sentido básico de
uno mismo, un sentimiento de identidad o un fuerte sentimiento positivo de la vida.
Por supuesto, esto se vincula fácilmente con el sentimiento general de significado en la
vida. Pero también se puede ver en cuál fue el punto de partida de esta discusión, de
forma tal que la música podría convertirse en parte de los recursos que ayudan a
fortalecer nuestra resistencia contra la enfermedad. En otras palabras, cómo la música
podría convertirse en un medio para promover la salud.

Salud, musica e identidad

Como dije anteriormente, estas categorías, es decir, la conciencia de los sentimientos,

la agencia, la pertenencia y el significado, se obtuvieron de mis estudios sobre música
e identidad. Visto en el contexto de mis cuatro parámetros de identidad, es decir, el
espacio personal, el espacio social, el espacio de tiempo/lugar y el espacio
transpersonal, tendremos un fuerte argumento para la relación entre música,
identidad y salud. Si estar involucrados en la música generalmente fortalece nuestro
sentido de identidad, y si el sentido de tener un sentido de identidad fuerte y
diferenciado está conectado con una mayor calidad de vida, hemos demostrado cómo
la "música" puede contribuir a la salud en general.

En mi teoría de la identidad musical pongo énfasis en cómo la formación de una

identidad resulta de la forma en que la persona narra la historia de su vida. A partir de
los recuerdos de eventos vitales significativos a medida que se experimentan a través
de la música, se traza un guión determinado que viene a organizar los eventos de la
vida en una narración coherente. En cierto sentido, este guión se basa en una cierta
escala de valores, una visión del mundo, como se puede estudiar a partir de las
metáforas particulares utilizadas para crear coherencia en la historia.

Resumir la vida de uno en cierto punto puede revelar una mayor o menor satisfacción
con la vida. Una persona puede sentir que ha realizado algunos de sus valores básicos
u objetivos vitales. Este sentimiento de vida puede describirse como una sensación de
equilibrio entre la vida como un todo y las condiciones actuales (ver Nordenfelt 1991b:
44). Así es como Nordenfelt define la "felicidad", que coloca en el centro de su
concepto de calidad de vida.

He tratado de sintetizar algunas de las experiencias del campo de la musicoterapia y mi

propia investigación sobre música e identidad dentro del marco de una perspectiva
cultural más amplia sobre el papel de la vida musical en la sociedad. Dentro del
contexto del nuevo énfasis en "salud y cultura", este caso de "aprendizaje desde la
musicoterapia" puede ser un buen punto de partida para razonar sobre cómo las
actividades culturales pueden contribuir a un sentimiento de calidad de vida y al
sentido subjetivo de salud.
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Report from The International Conference on Culture and Health, Oslo, September 1995, Oslo:
The Norwegian National Commission for UNESCO.
 
i Dialéctica

Ciencia que trata de las leyes más generales del desarrollo de la naturaleza, de la sociedad y del
pensamiento humano. Una larga historia ha precedido a la concepción científica: de la dialéctica, y el
concepto mismo de dialéctica ha surgido durante la reelaboración y hasta la superación del sentido inicial
del término. Ya la filosofía grecorromana subrayó con gran fuerza el carácter variable de todo lo existente,
concibió la vida del mundo como un proceso, elucidó el papel que en este proceso desempeña la
transformación de toda propiedad en su contraria (Heráclito, en parte los materialistas de Mileto, los
pitagóricos). A tales investigaciones no se aplicaba todavía el término “dialéctica”. Al principio, con este
término (διαλεκτική τέχνη –“arte de la dialéctica”) se designaba el arte del diálogo y de la discusión: 1) la
capacidad de sostener una discusión por medio de preguntas y respuestas; 2) el arte de clasificar los
conceptos, de dividir las cosas en géneros y especies. Aristóteles, que no comprendió la dialéctica de
Heráclito, consideraba que el inventor de la dialéctica fue Zenón de Elea, quien sometió a análisis las
contradicciones que surgen cuando se intenta comprender el concepto de movimiento y de multiplicidad. El
propio Aristóteles distingue la “dialéctica” como ciencia de los argumentos probables, de la “analítica”,
ciencia de la demostración. Platón, siguiendo a los eleatas (Escuela eleática) define el ser verdadero como
idéntico e invariable, mas en los diálogos “El Sofista” y “Parménides” fundamenta las conclusiones
dialécticas en el sentido de que los géneros superiores de lo que es sólo pueden concebirse de modo que
cada uno de ellos sea y no sea, resulte igual a sí mismo y no igual, sea idéntico a sí y se transforme en su
“otro”. Por esto el ser incluye en sí contradicciones: es uno y múltiple, eterno y transitorio, invariable y
variable, reposa y se mueve. La contradicción es la condición necesaria para incitar el alma a la cogitación.
El arte de hacerlo es, según Platón, el arte de la dialéctica.