Caos y Congruencia

1
CAOS
Y
CONGRUENCIA
La terapia gestáltica como una aproximación
científica al estudio de la personalidad
Hablar de la teoría gestáltica
GUILLERMO FEO GARCÍA
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2
Dedicatoria
A Fritz Perls, paradigma original y raíz inamovible de la terapia gestáltica.
A mis padres, puro afecto y guías intuitivos al principio del camino. Papá
y mamá, “lo hicieron muy bien...”.
A Magi y Kati, mis hijas, figura y fondo de mi existencia emocional.
A Victoria, demostración palpable, al fin, de que el amor, la entrega
mutua y la libertad, sí podían ser compatibles.
A mi hermano Iván, siempre presente.
A Magaly, merecedora de todos los reconocimientos antes y ahora, lo cual
quiere decir por siempre.
A Manuel Barroso, maestro respetuoso de mi locura y sanidad.
A Simón Buvat, donde quiera que esté, por ayudarme a rescatar mi
cuerpo.
A Lucy León, luz salvadora en los momentos de profunda oscuridad.
A Isabel y Fernando, claros exponentes de quienes me han permitido
ayudarlos a emprender con valor el duro viaje de la reconstrucción personal.

3
A todos mis profesores de Psiquiatría, iniciadores en la comprensión del
fascinante mundo del ser.
A Luzmaya, Ignacio, Fernando, Luis Eduardo, Ramón y Rafucho, mis
queridos compañeros del Post-grado.
Y, por supuesto, a todos y cada uno de mis formandos...
Indice general
Dedicatorias....................................................................................................................
Agradecimientos.............................................................................................................
..
Prólogo............................................................................................................................9
Prefacio.............................................................................................................................
14
Primera parte
Variaciones sobre un mismo tema

4
Capítulo 1 De la psykhey al humanismo científico …………………..20
1.1 Conducta y personalidad. Paradigmas sustentadores .
La Conducta .................................................................................................. 22
LaPersonalidad …………………………………………………………………
24
1.2 Humanismo............................................................................................................
29
La Psicología Humanista.
…………………………………………………………33
Capitulo 2 El pensamiento filosófico
2.1 Maia, Academos,
Liceo................................................................................................38 ¿Je pense,
donc je suis? ………………………………………………………………..48
2.3 Esencia y existencia.
.................................................................................................53
2.4 El método fenomenológico.
...........................................................................................56

5
Segunda parte
Un cambio paradigmático
Capítulo 3 La psicología de la Gestalt
…………………………………….60
3.1 La organización del todo: leyes de la
gestalt....................................................................60
3.2 El pasado en el presente: teoría de la
huella....................................................................64
Capítulo 4 Conceptualizaciones …………………………………………..
67
4.1Sistemas
…………………………………………………………………………………...68
4.2
Organismo..................................................................................................................74
4.3
Holismo......................................................................................................................75
4.4
Necesidades................................................................................................................77

6
4.5
Homeostasis..............................................................................................................78
4.6 Agresión
………………………………………………………………………………….81
4.7 Metabolismo
………………………………………………………………………………85
4.8 Relación
figura/fondo..................................................................................................91
4.9 Aquí y ahora. La relación
PasadoPresenteFuturo....................................................93
Tercera parte
La función consciente
Capítulo 5 Del alma a la conciencia …………………………………
100
5.1 El homo psicológico
………………………………………………………………101
El aparato psíquico
…………………………………………………………………101

7
Una visión mecanicista
…………………………………………………………….103
El determinismo del instinto y del ambiente
……………………………………..105
El Self y la personalidad
……………………………………………………………107
El modelo gestáltico
………………………………………………………………,,,108
a. 1951: Gestalt Therapy
……………………………………………………108
b. Críticas a la Teoría del Self
………………………………………………112
5.2 El homo gestáltico
…………………………………………………………………..114
La conciencia
………………………………………………………………………..114
. Identificación y alienación
………………………………………………………..117
La funcionalidad consciente. Conciencia pasiva y conciencia
activa……………118

8
Qué vs.
Quién……………………………………………………………………….121
Capitulo 6 La excitación vital …………………………………………..123
6.1 El darse cuenta
…………………………………………………………………………124
6.2 Ciclo de
contacto.....................................................................................................127
6.3 Límite de
contacto....................................................................................................131
Capítulo 7 Trastornos de la función consciente ………………………134
7.1 El principio
……………………………………………………………………………..135
7.2 Hacia la sanidad o hacia la neurosis
…………………………………………………...137
7.3 El patrón perceptivo-motor neurótico
………………………………………………...139
7.4 La conciencia
neurótica..............................................................................................140.

9
7.5 Los mecanismos de evitación.
.....................................................................................142 Confluencia
………………………………………………………………………… 144
Introyección………………………………………………………………………….1
45
Proyección
…………………………………………………………………………..149
Retroflexión
…………………………………………………………………………150
. Perro de arriba y perro de abajo
………………………………………….152
Egotismo
…………………………………………………………………………….153
Deflexión
……………………………………………………………………………155
7.6 Niveles de
evitación...............................................................................................158
7.7 Los mapas: una percepción sana o neurótica del mundo
…………………………..162

10
Cuarta parte
La Terapia Gestáltica:una terapia de procesos
Capítulo 8 Más allá del acto médico
……………………………..170
8.1 Una aproximación humanista
………………………………………………………170
8.2 Interpretar y conducir vs. Facilitar
…………………………………………………172
Capítulo 9 Los procesos
………………………………………….. 176
9.1 Procesos y polaridades
………………………………………………………………….176
9.2 Los procesos humanos
…………………………………………………………………178
9.3 Las paradojas: “prohibido prohibir
……………………………………………………181
9.4 Niveles procesales en el contexto terapéutico
…………………………………………186

11
a. Sub-sistema facilitado
…………………………………………………………..186
b. Sub-sistema facilitador
………………………………………………………… 189
Capítulo 10 El cómo de la terapia gestáltica
………………………190
10.1 Las tres “E”: experimento – experiencia – expresión
……………………………..190
El experimento ……………………………………………………………………
190
a. Organización de un
experimento……………………………………………..191
1. Las focalizaciones. Percepción de lo obvio y selección del
contenido
……………………………………………………………….191
2. Elaboración de hipótesis
……………………………………………..193
3. Montaje del experimento
……………………………………………..195

12
4. Frustración y apoyo
…………………………………………………..198
5. Las técnicas terapéuticas
……………………………………………..204
b. La sesión terapéutica: una evolución
experimental……………………207
La experiencia
…………………………………………………………………209
La centración
………………………………………………………………211
La
expresión................................................................................................213
10.2 Análisis conceptual de una sesión de trabajo
gestáltico………………………214
Capítulo 11 Situaciones especiales: despedidas y sueños …....219
11.1
Despedidas...................................................................................................
............219 11.2

13
Sueños...........................................................................................................
...........223
Capítulo 12 El cuerpo gestáltico
…………………………………….232
12.1 La comunicación corporal
……………………………………………………………..233
12.2 Niveles de intervención corporal
……………………………………………………..234
12.3 Divisiones corporales: el Split
………………………………………………………..236
Epílogo
Caos y congruencia: Fritz Perls
.....................................................244.
Apéndice A………………………………………………………………….256
Influencias psicológicas y filosóficas

14
Apéndice B ……………………………………………………………....263
Índice de autores citados
Bibliografía ………………………………………………………………..273
PRÓLOGO
CAOS Y CONGRUENCIA
Sabía que cuando Guillermo Feo escribiera un libro, iba a ser un libro para ser
tomado en cuenta. La magia del libro comienza por el título: Caos y
Congruencia, un reto para los estudiosos de procesos humanos y un banquete
para los que buscan aprender y ayudar a otros. Caos es la primera palabra de la
Biblia, con la que nos abre la puerta a la creación del Universo. “Y al comienzo,
todo era caos”. Y del caos, de la nada, del vacío, de la negación, de realidades no -

15
definidas, salió la vida, el orden, el equilibrio. Paradójicamente en el caos está el
orden y para salir del caos, hay que entrar en el caos. Así pasa con el universo,
con las personas, con las comunidades, con las naciones; el caos es un punto de
partida de todos los sistemas que generan energía y necesitan
permanentemente redefinirse para nuevas configuraciones. En un universo
evolutivo, dinámico y recursivo, esa es la pauta sagrada. La complejidad, las
resistencias, provienen de nosotros mismos cuando ignoramos los significados
y queremos respuestas racionales para entender los procesos que no tienen
explicación. El enfermo no se cura porque encuentre quién lo cure o porque
alguien le explique el por qué de su mal…El pobre muere en su pobreza y el loco
en su locura, esperando que alguien lo rescate con la explicación o la limosna.
Meterse en el caos, es Experimentar, Experienciar, Expresar la angustia del vivir,
el dolor de la pérdida, el miedo al orgasmo y la rabia por la separación, toda una
gama de energía represada. Y hacer contacto con la no-consciencia, con la
polaridad, con la contradición, la paradoja, es el camino para descubrir,
“aprender” la otra cara de la realidad que llamamos experiencia. Cada uno
podrá a través del contacto consigo mismo y de la toma de conciencia,
iluminadora y sanadora, darle una nueva dirección y sentido a su vida.
Con Perls y la Gestalt, se hizo la luz. Anteriormente, en el mundo de los 225
modelos terapeúticos, todo era confusión. La Psicoterapia se convirtió en una

16
estafa, donde alguien acudía porque alguien le iba a solucionar su problema, su
angustia, su enfermedad…y alguien le cobraba por escuchar su soledad e
incongruencia. La Gestalt rompió la magia, el mito y se convirtió en la
búsqueda de la vivencia del “satori”, el “despertar organísmico de los sentidos”,
el contacto con nuestros procesos, con nuestras necesidades, redefiniéndonos
como personas, con un significado propio en el universo. La Gestalt era la
manera de penetrar en el caos y llegar a la congruencia, a la totalidad integrada,
al aprendizaje de “ yo soy consciente…” y “ yo soy responsable…”, a la
conciencia de mi fragmentación, de mi enfermedad, de mi locura. Ahí comienza
lo iluminado por la toma de conciencia, que nos llevará a la toma de decisiones.
La decisión es para vivir de una manera diferente. Dante decía que para salir del
infierno, había que “entrar en él”. Caos es la no luz, la no pauta, la no dirección,
la no conciencia, la no verdad. Toda la energía reprimida por miedo al contacto,
al orgasmo, con el mandato creativo terapeútico, explota y se orienta hacia una
nueva configuración. El universo instalado dentro de cada persona, atrapado
por normas y mapas mentales, prohibiciones e incongruencias, lo hemos
convertido en un amasijo de contradicciones. Durante siete días, Dios -Creador,
organizó el caos, le dió luz, dirección, sentido. El terapeuta con el arte sagrado
de la toma de conciencia y del contacto, nos ayuda en la creación de una nueva
realidad. Afortunadamente Virginia Satir, Frederick Perls, Gregory Bateson,

17
Milton Erickson, los magos del amor humano, nos demostraron la belleza y el
arte del contacto humano curativo. Del respeto de Perls por la integridad, y del
amor sin condiciones de Virginia, y de la intervención estratégica de Erickson
para violar las pautas del inconsciente y desmontar en segundos la
fragmentación de una esquizofrenia, o el lenguaje químico de los mapas de la
enfermedad terminal, cada uno entra en sus procesos de insanidad, hasta llegar
a la congruencia.
La agudeza clínica de Perls estuvo en identificar los procesos, dándole apoyo al
paciente en la búsqueda del sí mismo verdadero, de la fuerza creadora, del “élan
vital” de Bergson, “organizador de nuestra experiencia” (C. Rogers), del “sí
mismo creativo” (A. Adler), de la única razón de ser, colocándolo a través de la
toma de conciencia, frente a frente a sus contradicciones y procesos de
desintegración. Caos y Congruencia, es una invitación para acercarnos a la
filosofía - la eterna búsqueda del hombre de su razón de ser - y a la psicoterapia,
como el lenguaje para intervenir a lo divino de lo humano. Dios organizaba cada
día una parte del universo…los mares, las tierras, los animales, hasta que
apareció el hombre, a imagen y semejanza de su creador, producto de la
congruencia. El terapeuta de la Gestalt, lleva a su cliente por los nunca fáciles
caminos del crecimiento. De Perls admiramos su determinación a encontrar la
verdad y en ayudar a otros a ser responsables: a entrar desnudos en la fuerza

18
creativa del caos, transformando la angustia en orgasmo, y el dolor en una
decisión de vida.
La contribución de Guillermo a la Gestalt, tiene dos caras: primero, nos es un
agradable paseo por los vericuetos de la filosofía y de la psicología ayudándonos
a entender que la gestalt no es “otra moda terapeútica” sin fundamento real. Ha
estado en la disquisición desde el origen de la vida. Y como “homo gestálticus”,
Guillermo nos ayuda a comprometernos con los misteriosos caminos de los
procesos, con una nueva interpretación del sí mismo, de la función consciente
“la actividad vital que le da sentido holístico a la existencia, permitiéndole a
cada uno responderse a la pregunta: “¿quién soy yo?”. El comienzo del
crecimiento es un acto de coraje, consciente y responsable.
El otro aspecto, son los procesos. Si no identificamos e intervenimos los
procesos, jamás llegaremos al fondo, no habrá cambio, no habrá
transformación. El enfermo no se cura porque admita su enfermedad, ni la
pobreza se alivia porque la persona se confiese pobre…Nuestras intervenciones
son de contenido, superficiales, se quedan en el diagnóstico, en la
interpretación, el discurso, la investigación, la estadística…atrapadas en la
proyección neurótica de quien interpreta lo que le está pasando al otro y decide
por la suerte ajena. De nada nos sirven los modelos jerárquicos para
transformar el caos. El cambio nunca se hace por decreto. La enfermedad, los

19
síntomas son el lenguaje metafórico de los sistemas enfermos a través del cual
cada uno “descubre” su verdad propia. Y desde esa verdad puedo “descubrir”
una manera diferente de vivir, confrontando la mentira, reencuadrándola en
congruencia. El lenguaje metafórico – el evento, el síntoma, el problema- nos
permite accesar al proceso - lo que realmente está sucediendo- en el aquí y
ahora. Perls era un cirujano de los procesos, y a través de su inmensa
humanidad, ayudaba al otro a tomar conciencia de lo que estaba desviado.
Erickson reactivaba la otra parte creativa. Virginia Satir re-creaba el sí mismo
fragmentado y en pocas horas a través de la aceptación no condicional, lo
convertía en una herramienta para el crecimiento.
Del libro Caos y Congruencia, me gustan: la precisión, la exquisitez académica,
el análisis y el afán por enseñar. Guillermo, el “homo gestálticus”, se convierte
en un maestro nutritivo, dándole a la gestalt un nuevo aire, pasando su bondad
y sabiduría a los discípulos, enseñándolos a ser auténticos con su propia
verdad. El arte no se aprende, se vive. La sabiduría está en el aprendizaje que
nos permite seguir descubriendo a través de nuestra fragmentación, la
totalidad. Para que los alumnos de la gestalt, los que desean ayudar a otros,
entiendan que jamás llegaremos al otro, sin el aprecio hacia el otro. La gestalt
no es el capricho de alguien quien decidió en un momento difícil, separarse de
lo tradicional. Guillermo nos coloca reflexivos frente a frente al acto

20
terapeútico: para que experimentemos, experienciemos, expresemos y
descubramos el propio caos, y a través del contacto nos reencontremos
congruentes con nuestras propias respuestas. El “yo soy yo y tú eres tú…” de
Perls, destruye la falacia de los modelos terapeúticos. El libro Caos y
Congruencia, es un nuevo intento para que entendamos que la Gestalt nunca
perderá vigencia: esa búsqueda está en el universo.
La Gestalt, no es un modelo para entender. Es una experiencia para el diálogo de
las partes, un camino para la integración. El terapeuta sólo observa, y refleja y
apoya con amor incondicional el proceso del otro, respeta la neurosis y la
psicosis ajena, el síntoma y el problema, y proporciona una nueva lectura desde
el caos con la responsabilidad de dejar ser y dejar crecer. En el caos, está la
energía creadora retenida, la luz, el sentido y la dirección …la vida . Cada uno
necesita descubrir su propio camino. La sabiduría está en la contradicción.
Espero que muchas personas lean este hermoso libro y se aparten de la
contaminación de las teorías y se comprometan con la búsqueda de su propia
verdad. Gracias Guillermo por tu aporte.
MANUEL BARROSO.

21
PREFACIO
El 18 de abril de 1994, inicié las investigaciones bibliográficas
pertinentes dirigidas a escribir un libro que me permitiera satisfacer una
necesidad que había venido consolidándose durante los diez y siete años que,
para ese entonces, tenía en mi desempeño como terapeuta gestáltico: el
exponer, de una manera que pretendiera ser científica y nuevo paradigmática,
los nervios teóricos que animan la práctica gestáltica. En otras palabras,
elevarla al puesto que le corresponde dentro del universo de terapias
psicológicas existentes: una de las orientaciones con mayor poder y capacidad
de resolución que haya conocido, con una base teórica sólidamente
estructurada y una práctica que respeta los caminos intrínsecos de la evolución
humana.
Esta obra es la conclusión de ese esfuerzo. Ocho años después presento
una visión personal de la Terapia Gestáltica, con la ambición de que ayude a
satisfacer los siguientes objetivos:

22
 Abordar la teoría gestáltica como una ciencia de la personalidad. 1
 Brindar a los psicoterapeutas y estudiantes, un texto pedagógico que les
permita aproximarse de una manera sistematizada a la teoría y práctica
de la Terapia Gestáltica.
 Ofrecerle al lector la posibilidad de introducirse en el pensamiento
gestáltico, comprendiéndolo no como una dura complejidad exclusiva del
viejo criterio cientificista, sino como un interesante camino existencial,
dirigido hacia el máximo despliegue del crecimiento, maduración y
trascendencia humanista.
El contenido de este libro posee una secuencia distribuida en cuatro
partes, un epílogo y dos apéndices que refleja, de manera general, la estructura
presente en el programa utilizado en la Formación en Teoría y Práctica
Gestáltica, actividad que creé hace 9 años y cuya finalidad está contenida en el
propio nombre: formar facilitadores (término que describiré más adelante)
entrenados en la orientación gestáltica, tanto teórica, como en su derivación
pragmática.
En la Primera Parte, haremos un extenso viaje impulsado por las
sempiternas preguntas existenciales acerca del “sentido de la vida”, procurando
1
La investigación de los fenómenos humanos, basada en la sistematización de la llamada
“observación clínica”, capaz de “generar nuevas observaciones y abundantes hipótesis”, ya está
considerada por algunos autores como
un tipo de exploración científica de la personalidad.(Pervin, 1998, pp. 2 y 10)

23
establecer un hilo conductor entre las lejanas inquietudes sobre la psykhey o
alma, más de dos mil años de magnificentes especulaciones filosóficas, los
parámetros sustentadores de los llamados paradigmas científicos, y la
influencia de todo ello, por coincidencia o por contraste, en el pensamiento
gestáltico actual. Conducta y personalidad, sus Paradigmas sustentadores,
Humanismo, Esencia y existencia y El método fenomenológico, son la figuras que
destacan en este introductorio recorrido histórico.
La Segunda Parte plantea un cambio paradigmático en el rumbo de las
investigaciones relacionadas con el mundo psicológico. El Capítulo 3 se refiere a
La psicología de la gestalt que, aliada al existencialismo, formalizan la esencia
matriz de nuestra modalidad terapéutica. El Capítulo 4,Conceptualizaciones, es el
“museo, con sus vitrinas bien etiquetadas”, al cual evitan entrar los Ginger
(1993) según el Prefacio de La Gestalt: una Terapia de Contacto. Aún estando de
acuerdo con Manuel Barroso (1987) cuando dice, “ el que define define desde su
mapa, su modelo, su concepción del mundo” (p. 31), son los conceptos, como
supuestos teóricos básicos, los que le dan raíz formal a todo criterio elaborado
que busque concretarse en una proposición reflexiva respetable, sobre todo si
pretende alcanzar el rango de científico, incluso a la luz de los nuevos
paradigmas. Al lado de las lógicas disquisiciones aristotélicas sobre el cómo
puede procederse a definir un objeto o un término, coloco la exigencia de

24
Voltaire: “si usted quiere conversar conmigo, defina sus términos” (como se cita
en Durant, 1990, p. 89)
En la Tercera Parte, someto a la consideración del público lo que ocupa el
eje cardinal de mi elaboración teórica. En el Capítulo 5 desarrollo la hipótesis de
La función consciente como epicentro a ser considerado para comprender lo que
es la personalidad desde el punto de vista gestáltico. Aspectos delicados son
tocados acá, pues cuestionan radicalmente posiciones casi míticas dentro del
mundo gestáltico, como es la teoría del self. Complementando lo anterior, en el
Capítulo 6 explico quizás lo más popularizado de la gestalt, como es El darse
cuenta y Ciclo de contacto, acepciones que ilustran las maneras en que el
individuo logra interrelacionarse con el ambiente. De la sanidad a la
perturbación, el Capítulo 7 enfoca los Trastornos de la función consciente: es la
tragedia electiva del ser humano hacia el camino de la neurosis; es la
explicación gestáltica del cómo se pierden las potencialidades originales,
orientadas hacia la maduración sana y efectiva, trastocándose los procesos
naturales en estructuras neuróticas.
En lógica continuación, la Cuarta Parte aborda seis aspectos
determinantes en el quehacer gestáltico, estando seguro que serán absorbidos
con avidez por quienes se están formando en este campo terapéutico.
 El significado humanista del rol terapéutico: la facilitación.

25
 Las polaridades y las paradojas como entidades esenciales de los procesos
humanos.
 Los procesos interrelacionales dentro del contexto terapéutico.
 El experimento gestáltico como el impactante instrumento del cual se vale
el facilitador para incidir terapéuticamente.
 El trabajo con despedidas o cierre de situaciones abiertas del pasado, y la
elaboración terapéutica sobre los sueños.
 La importancia del trabajo con el cuerpo, única manifestación visible del
invisible mundo interno del otro.
El Apéndice A reúne y resume aquellos personajes, bien sea en el campo de
la psicología, filosofía o psicoterapia, que han servido para construir la
columna vertebral de mi cuerpo terapéutico. Todo terapeuta digno lo tiene y
he dado en llamarlo “la cultura terapéutica”. En el Apéndice B hago un
reconocimiento, a través de breves notas referenciales que van algo más allá
de las fechas biográficas, a las figuras históricas que me ayudaron con sus
investigaciones, pensamientos e interés por el conocimiento, al desarrollo de
este libro.
Por último, esta obra concluye con un emocionado homenaje, mezcla de
datos biográficos e interpretaciones personales, a Fritz, el indiscutible y único
creador de lo que hoy conocemos como terapia gestáltica.

26
Caos y Congruencia, tal como su nombre lo indica, tiene dos formas de
leerse: una, estructurada, siguiendo ordenadamente el índice general; otra,
desestructurada, escogiendo algún capítulo de manera arbitraria, tal vez por
azar, o quizás respondiendo algún impulso poco racional, es decir, visceral, para
luego hilvanar la lectura trasladándose de una a otra sección, y viceversa, de
acuerdo a los diferentes conceptos que vayan surgiendo en el devenir de lo
escrito.
Orden y desorden. Congruencia y caos. Aspectos inseparables y
complementarios de la naturaleza vital, por cierto polar por esencia original.
Entonces, quizás le resulte interesante experimentar utilizando
alternativamente ambos métodos, con el fin de descubrir cuáles son sus
simpatías existenciales con relación a esas dos peculiares maneras de vivir.
Ya que durante un tiempo vamos a estar juntos, quiero entregarle una
confidencia: hay instantes de mi vida en los cuales me he sumergido en lo más
profundo de las pasiones, la intensidad, la perversión, la desorientación, la
duda, la desesperanza, el caos... En otros, ha privado el raciocinio, el orden, la
suavidad, lo sacro, la claridad, la precisión, la orientación, la congruencia...
No puedo imaginarme a mí mismo ajeno al tránsito entre estos puntales
de mi ser. No he querido huirle a los desórdenes de mi espíritu. He preferido

27
introducirme en ellos para conocerlos y, con toda seguridad, ello me ha llevado
a obtener el impulso vital necesario en mi creación como humano.
Ahora, en correspondencia con lo dicho, vaya usted a la última página de
este libro y lea atentamente lo escrito por Perls en un arrebato de esteticismo
poético. Más allá de las inquietudes racionales que pudieran surgirle, hágase
esta pregunta: “¿cómo me siento ahora?”. Cuando sea consciente de la
respuesta, cualquiera que ella fuere, ya está bien situado para conocer el
contenido de Caos y congruencia.
Que la confusión y el esclarecimiento lo acompañen...
G.F.G. Caracas, 7 de Enero de
2002

28
PRIMERA PARTE
VARIACIONES SOBRE UN MISMO TEMA

29
CAPÍTULO 1
De la psykhey al humanismo científico

...en el alma se forman
abscesos de rencores
tumores de impaciencia
hernias de desamparo...
Mario Benedetti
Ha sido una inquietud cronificada a través de la evolución del
pensamiento humano, especular con relación al “sentido” de la existencia. Las
consideraciones sobre el por qué, para qué o cuál es la mejor manera de vivir, se
diversifican en un amplio espectro cuyos fundamentos abarcan desde las
explicaciones más primitivas, fantasiosas o poéticas, pasando por las sinuosas
elucubraciones filosóficas, hasta llegar a las estructuradas bajo la fría luz de los
resultados obtenidos en la férrea determinación de la racionalidad científica.
En esta pluralidad de pareceres, los que han conseguido establecerse
formalmente en un campo específico de estudio, han surgido como el resultado
de un proceso histórico más o menos afanoso, en el que observamos en sus

30
inicios rudimentarias ideaciones que van nutriéndose, creciendo y
orientándose hacia una configuración conceptual determinada. Se dice
entonces que aquellos son los precursores de esto.
No hay duda en afirmar que, por ejemplo, la metafísica y la filosofía son
las raíces temáticas a partir de las cuales fue emergiendo la psicología como una
forma de conocimiento especializado, hasta adquirir identidad propia y
transformarse en una disciplina teórico- experimental, una ciencia del
comportamiento.
La palabra psicología proviene de psykhey y logos, voces griegas que
significan soplo de vida, alma, y palabra, tratado, respectivamente. Así, en el
pasado remoto encontramos al hombre intentando comprenderse a través del
estudio del alma como principio creador, una substancia inmaterial y perenne
que permanece más allá de los cambios que sufre la vida material.
Paso a paso fueron avanzando los precursores de la psicología, partiendo al
principio sólo de la intuición creativa, indagando acerca de los fenómenos de la
vida, la muerte, el destino, el amor, el dolor, en fin, de la existencia misma. El
proceso fue fructífero. Cada pensamiento organizado, incluyendo el religioso y,
por supuesto, el filosófico, sirvió de escalón para culminar en la conformación
de la psicología como ciencia que estudia el comportamiento humano.

31
1.1. Conducta y personalidad. Paradigmas sustentadores
Toda investigación, cualquiera que sea el hecho que se explore, necesita
precisar cuál es su objeto, el propósito o intención del estudio a ser realizado.
En esta época de cambios acelerados, encontramos tres orientaciones que
tradicionalmente se han encargado de la investigación psicológica: el
psicoanálisis, el conductismo y el humanismo. Largo ha sido el camino transitado
por éstas, intentando perfeccionar la teoría y la práctica sobre las cuales buscan
sustentar su razón de ser en el movedizo terreno de la psicología. Poder
comprender sus límites y diferencias, está vinculado a la figura que cada una
elija como elemento fundamental a ser explorado. De esta manera, son dos las
concepciones que han ocupado y enfrentado la atención de los estudiosos de la
psicología humana: la conducta y la personalidad. Concretemos la historia.
La conducta
En 1947, John B. Watson, sistematizador de la teoría llamada
conductismo, escribió:
“El conductismo sostiene... que es la conducta del ser humano el objeto de la
psicología” (Watson, 1955, p. 22)

32
Curiosamente, es difícil encontrar en los textos relacionados con la ahora
llamada Terapia de Conducta, una definición específica sobre lo que es la
conducta per se. Al respecto, detectamos dos de ellas:
- “... comportamiento observable del paciente”. cursivas nuestras (Yates, 1973,
p. 18)
- “... ¿por qué no hacer de lo que podemos observar el verdadero campo de la
psicología?. Limitémonos a lo observable ... Ahora bien: ¿ qué es lo que podemos
observar? Podemos observar la conducta–Lo que el organismo hace o dice.”
(Watson, 1955 p. 25-b)
La evolución de esta orientación psicológica ha tenido que introducir, por
elemental supervivencia, algunos cambios en estas afirmaciones, sin perder el
espíritu “objetivo” de su intención investigadora. De tal manera que la
descripción, el objeto y los objetivos terapéuticos en el área de la psicología que
se ocupa de la conducta, sólo toman en cuenta lo observable a través de los
sentidos: lo que el terapeuta ve, así como lo que oye en cuanto al contenido
verbal del paciente. Todo lo demás es minusvalizado por ser considerado inútil
y hasta inexistente. Nuevamente, Watson marcó el camino al decir: “... el
concepto de conciencia no es preciso, ni siquiera utilizable. Habiendo recibido
una formación experimentalista, el conductista entiende, además, que la

33
creencia de que existe la conciencia remóntase a los antiguos días de la superstición
y la magia”. [Cursivas nuestras] (Watson, 1955 p. 22.-c)
Atenuando el discurso, años después H.R. Beech escribe: “... los síntomas
son la neurosis, y... no hay nada más en una neurosis que los problemas observados
o potencialmente observables padecidos por el paciente. [Cursivas nuestras]
(Beech, 1974, p. 21). Esto establece radicalmente y según sus propias palabras,
un “abismo entre la psicoterapia y la Terapia de la conducta.” [Cursivas nuestras]
(Beech, 1974, p. 21-b)
Por último, B. F. Skinner, quizás el más fecundo y popular de los teóricos
de la conducta, parece disminuir la polémica de los criterios anteriores, cuando
plantea: “la conducta es un tema difícil, no porque sea inaccesible sino porque
es extremadamente complejo. Puesto que se trata de un proceso más que de una
cosa, no puede ser retenida fácilmente para observarla”. De inmediato emerge
la auténtica convicción del psicólogo experimentalista, ya sea investigando a
ratas en un laboratorio o a personas en un consultorio, cuando reafirma:
“Puesto que la conducta humana es enormemente compleja ... muchos actos
pueden involucrar procesos a los que aplique el principio de indeterminación.
Ello no significa que la conducta humana sea libre, sino sólo que es posible que
esté fuera del alcance de una ciencia que prediga o controle [Cursivas nuestras]
(Skinner, 1971, pp. 43 y 45)

34
Esta posición donde la conducta, o comportamiento como se le llama
actualmente, es principio y fin del objeto psicológico a ser estudiado, coloca al
psicoanálisis y a la psicología humanista en el extremo opuesto a la teoría
conductista: la conducta observable, obviamente existente, sólo sirve para
aproximarnos al mundo de la experiencia interna y de los significados
subjetivos individualizados del ser humano. Estos son totalmente ajenos a la
predicción o control de ninguna ciencia, aunque perfectamente susceptibles de
ser investigados bajo la visión de una teoría bien estructurada.
Frente al siguiente pensamiento conductista: “¡Muchas personas creen
que el hombre es tan diferente en su estructura psicológica que se puede
conceder escaso valor o ninguno a las ‘leyes’ deducidas de la observación de
ratas blancas ejecutando alguna tarea simple!” (Beech, 1974, p. 23-c), la
corriente humanista contrapone la conmovedora apreciación de Harry Stack
Sullivan, uno de los más altos representantes de las llamadas teorías
psicosociales, al referirse al hombre: “ No se trata de un animal revestido de
civilización y humanidad, sino de un animal que ha sufrido modificaciones
hasta tal punto drásticas que ha dejado de serlo para convertirse en ser humano
o si se prefiere, en animal humano”. (Hall y Lindzey, 1975, p. 132)

35
Delimitado el campo psicológico que se encarga del estudio de la
conducta “objetiva”, nos interesaremos ahora por el otro tema que ocupa la
atención de la psicología: la personalidad.
La personalidad
No existe una definición de personalidad; existen tantas como marcos de
referencia teóricos apoyen el estudio de la misma. Esto nos lleva a una doble
pregunta: ¿qué es una teoría, y puede hablarse de una teoría de la personalidad?
Fundiendo diversas acepciones especializadas, podemos señalar
sucintamente que una teoría es una “construcción intelectual” que contiene
una síntesis de conocimientos organizadores de un grupo de supuestos
relacionados sistemáticamente, de los cuales emerge un conjunto de postulados
secuenciales, todo ello configurado de tal manera que hace posible la
explicación de determinados hechos. Los supuestos expresan las ideas centrales
de la teoría, identificándola y distinguiéndola de otras. De esos supuestos se
derivan postulados o proposiciones específicas, que se constituyen en una
totalidad que debe ofrecer “una estructura conceptual inteligible, sistemática y
coherente para ordenar los fenómenos” (Martínez, 1989, p. 225) presentes en el
campo investigado.2
2
Conceptualmente, un postulado es una proposición que se admite como cierta sin ser
demostrada. Un supuesto, es aquello que no se expresa en la proposición pero que depende de la
veracidad de ella.

36
Es necesario precisar que al decir una “construcción intelectual”,
queremos significar que esos acuerdos son creados por el teórico de manera
hipotética y convencional, inclinándose hacia una particular vía especulativa
frente a las circunstancias que han motivado su interés. Es decir, la teoría no es
el hecho, es una proposición elaborada sobre ese hecho, según los parámetros
establecidos por el estudioso3.
Contextualizando lo antes dicho, una teoría de la personalidad deberá
contener unos supuestos centrales y unos postulados secuenciales,
interrelacionados de tal manera que nos proporcionen una visión conceptual
vinculada a la personalidad humana. Sólo faltaría añadir que todas las teorías
de personalidad consultadas, al definirla, coinciden en que los términos deben
referirse y ser utilizados para describir a un individuo en particular. Esto quiere
decir que no se conceptualiza una personalidad universal, sino a la
organización procesal que le da orientación y pautas a la vida de una persona.
De esta afirmación emerge un cuestionamiento inquietante: ¿las teorías
de la personalidad existentes merecen ser aceptadas como teorías científicas?.
Pregunta que nos introduce de inmediato en el concepto de paradigma y de los
postulados que sostienen la teoría de los llamados viejo y nuevo paradigma
científico.
3
Teoría es, por definición, conocimiento especulativo, lo cual significa que es reflexivo y, por lo
tanto, no “demostrado”. Existe en oposición a un hecho.

37
Un paradigma es un modelo que representa una forma de estudiar los
fenómenos. Desde la óptica científica, un paradigma epistémico 4 es una
“estructura de razonamiento” que constituye “la lógica subyacente que guía el
corazón de la actividad científica” (Martínez, 1989, p. 18-b) en un momento
determinado. En palabras de Thomas Kuhn, “una constelación de logros
conceptos, valores, técnicas, etc. compartidos por una comunidad científica y
usados por ésta para definir problemas y soluciones legítimas” (Capra,1996,
p.27)
El paradigma científico refiere y ubica el conocimiento. Permite
relacionar los datos de tal forma que obtengan una significación precisa dentro
de una estructura determinada. El método para lograrlo está dado por algún
tipo de modelo que orientará la investigación y fijará los objetivos a ser
alcanzados.
A su vez, el paradigma se inserta dentro de una referencia filosófica y
cultural, lo que equivale a decir ideológica: una matriz epistémica. Al respecto,
señala Martínez (1999):
“La matriz epistémica sería algo así como el trasfondo existencial y
vivencial, el mundo-de-vida y, a su vez, la fuente que origina y rige el
modo general de conocer, propio de un determinado período histórico-
4
Epistemología: disciplina filosófica que tiene por objeto el estudio del origen, estructura,
método y validez del conocimiento.

38
cultural... daría origen a una Weltanschauung o cosmovisión, a una
mentalidad e ideología, a una idiosincrasia y talante específicos, a un
Zeitgeist o espíritu del tiempo, a un paradigma científico, a cierto grupo
de teorías... “(p. 23)
Descartes y Newton son considerados como los históricos representantes
de un paradigma científico bien llamado mecanicista - determinista, que en la
actualidad es conocido con el nombre de positivismo. Sus creencias básicas son
(Guba, 1990, p. 20):
 Ontológicamente. Realista: la realidad existe en sí misma y es manejada por
leyes y mecanismos naturales e inmutables, cuyos fundamentos, a su vez,
obedecen a un ordenamiento de causa-efecto.
 Epistemológicamente. Dualismo y objetividad: el investigador tiene que
distanciarse de lo investigado. Deben excluirse todos aquellos factores
como, por ejemplo, valoraciones subjetivas, que puedan influenciar sobre
lo investigado.
 Metodológicamente. Manipulación experimental: todo lo investigado es
sometido a condiciones de experimentación perfectamente controladas
por el investigador.

39
En resumen, las descripciones del paradigma positivista exigen ciertas
condiciones que lo identifican. Ellas son: causalidad, probabilidad, objetividad y
verificabilidad.
Entonces, en el estudio del comportamiento humano, sólo la teoría
conductista cumpliría con estas exigencias: el objeto, persona, rata o reloj puede
ser sometido al escrutinio del sujeto investigador o terapeuta, para explorarlo
con experimentos en donde la variación de estímulos, más o menos elaborados,
debe producir una respuesta esperada; las condiciones experimentales en el
laboratorio o consultorio deben lograr una evidencia racional y objetiva
anulando cualquier duda, ¡en el más puro estilo cartesiano!, y cuya repetición
tendrá que producir resultados semejantes una y otra vez.
Sin embargo, los paradigmas científicos, por el mismo hecho de ser
representaciones de la realidad y no la realidad en sí, se extinguen exactamente
en el momento en que ya no bastan para explicar lo que hasta entonces habían
explicado.
Estamos asistiendo a una “penúltima” crisis del conocimiento científico,
que se inició a principios de este siglo con la exploración del mundo atómico y
subatómico. Las ideas básicas utilizadas para interpretar los hechos del
universo físico, perdieron su vigencia dando paso a nuevos paradigmas para
abordar la realidad, interrelacionándose con otros campos del saber como la

40
ecología, la biología, la medicina, la psicología y hasta la economía. 5 Las
exigencias de objetividad y verificación, entre otras, en la metodología a
emplearse para el estudio de un hecho, fueron transformadas en términos de
probabilidades. La creencia de que existía lo concreto y objetivo, dio paso a la
afirmación de que lo que existe es lo abstracto y subjetivo. Al respecto, sentencia
Capra (1985): “Todas las leyes de la física atómica se expresan en términos de
probabilidades. Nunca se puede predecir con seguridad un acontecimiento
atómico... El electrón no tiene propiedades objetivas que no dependan de mi
mente.” Y citando a N. Böhr declara: “Las partículas de materia aislada son
abstracciones.” (pp. 87 y 95)
En la actualidad, el paradigma que configura lo dicho es conocido con el
nombre de constructivismo. Sus creencias básicas se resumen así (Guba, 1990, p.
27-b):
 Ontológicamente. Relativista: la realidad existe bajo la forma de múltiples
construcciones mentales, cuya conformación depende de las personas que
la investigan.
 Epistemológicamente. Subjetivista: el investigador y lo investigado están
fusionados en una entidad. La creación que surge es el resultado de un
proceso interactivo entre ambos.
5
Se hace evidente que hasta la misma definición de ciencia queda sujeta al paradigma
sustentador que pretenda definirla.

41
 Metodológicamente. Hermenéutico-dialéctico: el proceso de estudio es
orientado hermenéuticamente y contrastado dialécticamente con otros
procesos, en la procura de un consenso sustancial 6.
Concretando, el nuevo paradigma trasciende los límites de las sentencias
mecanicistas que dominaron el pensamiento científico durante 300 años,
dando lugar a una perspectiva cuyos principios son la incertidumbre, la
subjetividad, la motivación, la funcionalidad, la intencionalidad, la
retroalimentación, la organización y la interacción. En resumen, un paradigma
cimentado sobre una concepción sistémica y holística del mundo.
No podían escapar las ciencias humanas a este impacto renovador. Si la
evolución paradigmática había cambiado radicalmente la manera científica de
aproximarse al mundo físico, rayaba en la insensatez pretender que ello no
tuviera su equivalente en el enigmático mundo de la psique. Desde este nuevo
punto de partida, los teóricos humanistas de la personalidad estamos
empezando a enfrentar satisfactoriamente las exigencias requeridas para ser
considerados como ciertamente científicos 7.
6
Con relación a las ciencias humanas, se define la hermenéutica como “ el proceso por medio
del cual conocemos la vida psíquica con la ayuda de signos sensibles que son su manifestación”.
(Martínez, 1989, p. 119-c) A través de la hermenéutica pueden descubrirse los significados de
las palabras, los gestos, la voz..., respetando el momento y el contexto en que ellos se producen.
7
Por la medular importancia que el tema tiene para la lectura de este libro e igualmente por la
amplitud y densidad de su contenido, refiero al lector a los siguientes autores, con la seguridad
que encontrará en ellos la sabiduría necesaria para la comprensión de tan esencial asunto como
es el viejo y nuevo paradigma científico. (Martínez, 1988, 1989, y 1993).(Capra, 1985 y 1996).

42
Intentando contextualizar todo lo antes dicho, le ruego al lector me
acompañe a retroceder unos cuantos pasos en el tiempo, haciendo un conciso,
aunque no por ello menos apasionante, recorrido por la interioridad de ese
extraordinario movimiento multidimensional y al cual ya me he referido,
conocido con el nombre de humanismo.
1.2. Humanismo
Humano. Del latín humanus-homo: hombre.
“La expresión ‘espíritu libre’ quiere significar aquí una sola cosa: un
espíritu que ha llegado a ser libre, que ha vuelto a tomar posesión de sí mismo”.
(Nietzsche, 1993, p. 113). Sobre esta axiomática afirmación del inclemente y
controversial Federico Nietzsche, podemos declarar, en un giro imaginativo,
que la historia del humanismo nació en el mismo momento en que el primer
hombre –o mujer– conoció al segundo hombre o mujer, no importa si fueron
Adán y Eva o dos Homo hábilis. Bien sea en el insólito acto confabulatorio de
pecar en la desobediencia, o en el venerable proceso preparatorio para el
maravilloso empleo del fuego, el humanismo ha existido de una forma
inmanente a la pura naturaleza del hombre, entendida como aquella que le da
sentido de vida, distintivo y exclusivo del resto de los animales.

43
El humano va mucho más allá de una intelectualización configurada en
criterios catedráticos, sean éstos biológicos, religiosos, psicológicos,
económicos, sociales, políticos... El humano es grandeza original, inmensidad
creadora y reafirmación de sí mismo en una conducta trascendente más allá
de su inmediatez animal, todo lo cual se conjuga en la capacidad privilegiada
de ser libre para buscar su verdad, en una expresión interrelacional matizada
por el respeto mutuo a la identidad y dignidad humana.
En la tradición academicista, se ha llamado Humanismo al movimiento
artístico y científico que acompañó al Renacimiento, extendiéndose por toda
Europa durante los siglos xiv y xv. El Renacimiento, comprendido como el
resultado de un proceso que amalgamó aspectos de diversas civilizaciones
como la grecolatina, la oriental y el modelo surgido del cristianismo, derivó en
un verdadero estilo de vida que incluyó cambios esenciales en todos los ámbitos
del oscurantismo medieval existente y que determinó el inicio de la época
moderna. La economía, las relaciones sociales, las ideas políticas, la conciencia
religiosa, la ciencia, las artes y la filosofía, concretaron cambios sustanciales
unificados bajo una visión: la preeminencia de lo individual sobre lo colectivo,
quiere decir, el hombre se colocó en el centro del interés cultural como punto de
referencia fundamental, cualquiera que fuese la actividad desarrollada. En

44
consecuencia, si hasta ese momento y desde su fundación la Teología católica
había guiado las conciencias moralizantes desde una perspectiva divina, el
Renacimiento se distinguió por el espíritu de liberación que le imprimió a las
vicisitudes del pensamiento. Y esto es lo que desde entonces llamamos
humanismo.
El humanismo activó una renovada disposición hacia lo terrenal,
centrando el interés hacia el cuerpo desnudo, la anatomía, el individuo, la
resurrección del socrático conócete a ti mismo, junto a espectaculares
transformaciones en otros campos del quehacer humano; fueron osadas
pulsiones humanistas que ubicaron al hombre en un privilegiado sitio en donde
lo que lo caracterizó fue la emancipación de su conciencia y la liberación de sus
sentidos.
Solacémonos con la creatividad de dos de los más calificados
representantes del humanismo literario, Erasmo de Rotterdam y Francesco
Petrarca, como clara demostración, no sólo de la censura a todo lo
convencionalmente establecido en la época, sino también del ímpetu exaltador
de los sentimientos más primarios y profundos, auténticamente humanos.
“En todas partes advierto los solícitos cuidados que la madre Naturaleza,
creadora del género humano, ha puesto en casi todas las cosas para que

45
nunca falte el aderezo de la locura... la locura consiste en dejarse
arrastrar por las pasiones... he de recordar el mayor lugar que dio Júpiter
a las pasiones, comparado con el estrecho que dio al empeño de la razón...
La razón la relegó a la cabeza, y no a toda, sino a un pequeño rincón de la
misma, mientras que el desorden lo distribuyó por todas las restantes
partes del cuerpo y además impuso dos tiranos durísimos: la ira, que
colocó en el corazón, fuente de la vida, y la concupiscencia, cuyo extenso
poder localizó un poco más abajo. Ya sabemos todo lo que puede la razón
contra estas dos fuerzas gemelas... Hasta que al fin, fatigada la razón,
acaba por languidecer, caer y rendirse”. (Erasmo, 1973, p. 36)
“Era el día en que al sol se le empalidecieron
por compasión de su hacedor los rayos,
cuando fui aprisionado, y de ello no me guardé,
que vuestros bellos ojos, señora, me amarraron.
No me parecía momento para poner reparos
contra golpes de amor: por ello iba
seguro, sin sospecha; por lo cual mis males
en el común dolor comenzaron.
Hállome Amor del todo desarmado

46
y abierto el camino hacia el corazón por los ojos,
que de lágrimas se han vuelto puerta y paso:
pero a mi entender no fue honor suyo
herirme de saeta en ese estado
y a voz armada ni siquiera mostrar el arco”.
(Petrarca, 1996, Vol. 1, p.41)
Como todos los movimientos culturales, derivados naturalmente de la
evolución del hombre, el humanismo fue transformándose en el tiempo,
adquiriendo apellidos de acuerdo a las características que prevalecieron en
diferentes épocas y los diferentes intelectos que las encarnaran. Llámese
humanismo renacentista, iluminista, teocéntrico, antropocéntrico o socialista,
el denominador común ha continuado siendo la perspectiva del hombre como
un ser capaz de asumir la responsabilidad creadora de su propia vida, así como
de interrelacionarse influyendo y dejándose influir por las fuerzas de la
naturaleza, sean éstas de tipo social o biológicas.
Considerando todo lo hasta ahora dicho, surge esta interrogante: ¿es
posible hablar de un humanismo científico? Porque hasta aquel momento
histórico era imposible que pudieran congeniar elementos conceptuales tan
subjetivos como libertad, responsabilidad, trascendencia, con los metódicos
preceptos de la ciencia. En este moderno ciclo del devenir de la humanidad, me

47
atrevo a enfrentar la pregunta respondiendo que sí, siempre y cuando sea
cobijado el intento con los criterios del nuevo paradigma científico.
Describo al humanismo científico como una aproximación holística al ser
humano, en donde éste es el objeto primordial a ser atendido y entendido, la
figura resaltante sobre un fondo constituido por las circunstancias bio-psico-
sociales que han enmarcado su evolución personal. En esta definición, el
sentido de vida surge de una relación dialéctica consigo mismo (incluyendo
aprendizajes del pasado actualización en el presente expectativas del futuro)
y la relación con el entorno (interpersonal-social-económico-político...), siendo
potencialmente capaz de construir electivamente su propia existencia.
Cualquier otro criterio que desconozca algún elemento de lo
anteriormente expuesto es deleznable y no concursa dentro de las
consideraciones necesarias tomadas en cuenta para introducirnos científica y
eficazmente en lo que el humanismo significa.
La psicología humanista
En la década de los 50, el psicoanálisis y el conductismo dirigían sus
teorizaciones, con sus derivaciones terapéuticas, al trastorno mental. La
patología, lo enfermo, tenía que ser enfrentado con el propósito de tratarlo y
conseguir su curación. Es en este momento cuando irrumpe con la inobjetable
nominación de tercera fuerza, el pensamiento humanista de Abraham Maslow,

48
invirtiendo lo establecido para desarrollar un nuevo paradigma en cuanto a la
visión psicológica de lo que el hombre es. Oigamos directamente al autor:
“... considero esta corriente humanista dentro de la psicología como una
revolución en el sentido prístino y más verdadero de la palabra ... ; es
decir, una corriente que aporta nuevas formas de percibir y pensar,
nuevos enfoques de la ética y los valores, nuevas direcciones que seguir”.
(Maslow, 1985, p. 11)
Obsérvese la reiteración de la palabra “nuevo” porque eso es lo que fue y
es la Psicología Humanista: un cambio dirigido desde el interés por el
funcionamiento enfermo, hacia la curiosidad por el origen de la sanidad; desde
la relevancia dada al síntoma para ser eliminado por patológico, hasta la
consideración de la ausencia sintomática como ¡una posible expresión de
patología!.8
Para la Psicología Humanista, el hombre necesita ser comprendido desde
la positividad, bondad, esperanza y sanidad, en opuesto a la negatividad,
maldad, desesperanza y enfermedad, lo que parte de ciertos “supuestos básicos”
dirigidos hacia lo que el propio Maslow llama “una psicología de la salud”:
8
Cuántas veces la angustia o depresión presentada por una persona, es un signo beneficioso de
alarma para que, al atenderla, se oriente hacia una revisión de su propia vida, seguramente
necesitada de renovación vitalizante. En consecuencia, eliminarle el síntoma, por ejemplo con
medicamentos psicofarmacológicos, es contribuir a mantenerla en la inconsciencia de su
aletargamiento y mediocridad existencial.

49
 Cada persona posee una naturaleza innata, esencialmente biológica, en
parte propia de ella y en parte común a todos los seres humanos.
 Esa naturaleza no es tendencialmente “mala”, sino “neutra” o “buena”.
 Cada ser humano nace con dos tipos de necesidades: las básicas
(fisiológicas, afecto, pertenencia, autoestima, seguridad) y las de
desarrollo (creatividad, honestidad, justicia, belleza, bondad...). Las
primeras, comunes a toda la especie humana, sólo pueden ser satisfechas
por el exterior, básicamente los padres, lo cual debe cumplirse en las
etapas primarias de la existencia (desde el nacimiento hasta los 5-7
primeros años de vida). Las segundas son individuales, por lo que,
obviamente, sólo pueden ser satisfechas mediante el desarrollo personal
de las potencialidades exclusivas de cada hombre.
 Dicha naturaleza no tiene la fuerza que poseen los instintos animales: es
una tendencia que actúa como una orientación rectora humana,
susceptible a ser trastornada durante la niñez debido a las frustraciones
ocasionadas por las coerciones provenientes de las circunstancias
ambientales.
 Si el medio externo le satisface al niño sus necesidades básicas para,
posteriormente, permitirle y estimularle a descubrir sus personalísimas
motivaciones, él se dirigirá naturalmente hacia la satisfacción de las

50
necesidades de desarrollo, creándose libremente una existencia
autorrealizada.
En caso contrario la persona enfermará, trocándose la vía sana en violentas experiencias
internas que se expresarán como una cruenta forma de protesta ante la inhibición
impuesta por el ambiente.
Concluyamos, centrando nuestra atención en estas palabras:
“La tarea a realizar parece ser la de investigar cómo es uno realmente en
su interior, en el fondo, en cuanto miembro de la especie humana y en
cuanto individuo particular ... Cada época, a excepción de la nuestra, ha
poseído su modelo, su ideal. Todos han sido sacrificados por nuestra
cultura: el santo, el héroe, el caballero, el místico. Lo poco que hemos
dejado ha sido el hombre adaptado y sin problemas, que como sustituto
resulta muy poco brillante y de dudosa validez. Quizá podamos utilizar
pronto como principio rector y modelo al ser humano desarrollándose
íntegramente y autorrealizándose, aquel en quien todo alcanza un
estadio de pleno desarrollo, cuya naturaleza interior se manifiesta
libremente en vez de resultar doblegada, oprimida o negada”. (Maslow,
1985, pp. 31 y 32-b)

51
¡Qué honrosa y profunda actualización del desafío humanístico presente
en el verbo irónico de Erasmo y en la conmoción emocional de Il Canzoniere!.
Desde allá hasta acá, el humanismo se hace presente como una alabanza a lo
verdadero y exclusivamente humano. Y cualquiera sea la aproximación que se
le haga al hombre, incluyendo la científica, así tendrá que considerarlo...
En cuanto a la teoría gestáltica, es pretensión de esta publicación dar a luz
un auténtico aporte dirigido a conjugar una serie de elementos supuestos,
definiciones, sistematizaciones y, cómo excluirlo, una vasta experiencia
sedimentada a lo largo de 24 años como psicoterapeuta y formador gestáltico
con el objeto de presentarlo, no simplemente como un útil y original recurso
terapéutico, sino asignándole condiciones propias que le permitan llegar a ser
considerado como una auténtica teoría de la personalidad.
Queda un reto: transformar la tradicional postura gestáltica de exaltar “lo
vivencial” en detrimento de la investigación científica, por una valoración de la
investigación metodológica que pudiera conducir a la confirmación científica
nuevo paradigmática de lo descrito en este libro. Ojalá aquellos a quienes he
formado me honren aceptándolo.

52
CAPÍTULO 2
El pensamiento filosófico
Entonces los dioses se juntaron otra vez
y trataron acerca de la creación de nuevas gentes,
las cuales serían de carne, hueso e inteligencia.
Se dieron prisa para hacer esto porque
todo debía estar concluido antes de que amaneciera..
Popol Vuh
Cuando en los asentamientos griegos de la costa oeste de Asia Menor,
aquel bardo ciego y pobre a quien llamaban Homero cantaba sus poemas, la
humanidad iniciaba la monumental transición entre una visión mítica del
mundo y el pensamiento filosófico, dos maneras de explicar los hechos
naturales que habían asombrado al hombre desde los inicios de su creación. Los
primeros filósofos griegos se atrevieron a cuestionar la mitología homérica,
porque sus héroes se asemejaban en demasía a los propios humanos: la barbarie
y las pasiones divinas se acompasaban con los rasgos que le otorgaba la

53
civilización al hombre. Al respecto dice Jenófanes en el año 570 a.n.e: “Los seres
humanos... creen que los Dioses han nacido y que tienen cuerpo, vestidos e
idioma como nosotros”. (Gaarder, 1997, p. 31)
Sin lugar a dudas, el viejo poeta con sus cantos fabularios que,
paradójicamente, eran obras maestras del espíritu humano, había contribuido
a transformar las epopeyas mitológicas para evolucionar hacia disquisiciones
más racionales en relación a la naturaleza de la existencia.
2.1. Maia, Academos, Liceo
Traspasado el reino de los dioses, en el mundo occidental la búsqueda de
la “verdad” se orientó hacia las especulaciones sobre el origen, las causas y
principios de las cosas. Hay coincidencia en afirmar que fue en Grecia donde
alcanzó su madurez conceptual este esfuerzo intelectual que se dio en llamar
filosofía9. Sus primeros representantes condujeron las indagaciones racionales
a través de una hipótesis elemental: la existencia de una sustancia primera y
primaria que le hubiera dado origen a todo lo contenido en la naturaleza.
Desde Mileto surgieron las voces generacionales de Tales, Anaximandro
y Anaxímenes, sosteniendo que dicho elemento primordial el agua, lo
indiferenciado y el aire respectivamente, eran la “causa material y término
final de todos los seres”. Unos ochenta años tomó el discurso filosófico en
9
Etimológicamente este vocablo significa amor a la sabiduría, del griego philia amor,  y
sophía sabiduría.

54
viajar desde Mileto hasta las sombras de los pórticos del templo de Efeso, en
donde un hombre se atrevió a transgredir los criterios establecidos,
polarizándolos en una dirección antagónica a la época.
Heráclito, filósofo griego llamado el “oscuro” por la densidad de su
filosofía, fue el primero en confrontar al eleatismo10 con su “nada cambia”, por
el “nada hay permanente en el mundo.”
Si para los eleáticos el ser, lo que es, la realidad es de una sola sustancia
inmóvil, inmutable e imperecedera, como una esfera de igual fuerza, a partir del
centro y en todas direcciones, Heráclito antepone la imagen del río en constante
e incesante flujo: “En los mismos ríos nos bañamos y no nos bañamos en los
mismos; y parecidamente somos y no somos”. (Albornoz, 1985, p. 72 [como se
cita en García Bacca, 1963])
“Es el sentido del devenir, en donde sólo el cambio es real y todo es un
continuo fluir. En paralelo, planteaba dialécticamente que el mundo consiste
en un ajuste de tensiones por una lucha incesante de contrarios, donde los
términos de cada pareja se implican el uno al otro”:
“Hay que saber que guerra es estado contínuo, que discordia es justicia, y
que según discordia y necesidad se engendran todas las cosas... Se unen:
completo e incompleto, consonante-disonante, unísono-dísono y de
10
Escuela filosófica griega fundada por Jenófanes en el siglo vi a. n. e., cuyo emblema teórico era
la expresión “nada cambia en la sustancia de las cosas”. Parménides es considerado como uno
de sus principales representantes.

55
todos se hace uno y de uno se hacen todos”. (Albornoz, 1985, pp. 73 y 74
[ibidem]-b)
Es decir, la “guerra” es la representación del fenómeno en el cual los
opuestos se requieren entre sí, pues es la única forma de que adquieran sentido
y puedan conjugarse en un sabio juego natural de intercambios, en donde
habrá prevalencia y exaltación de algunos, frente a la disminución y
minimización de otros.
De esta forma, Heráclito demarca la historia, otorgándose el inmenso
mérito de abandonar la creencia en los significados irreconciliables de la
naturaleza, para determinar que la realidad está formada por el devenir de la
contradicción misma...
...Y ello no es más que la concepción humanista del mundo como un
proceso, vitalizado por el movimiento indetenible de sus polaridades
intrínsecas.
A partir de este momento, el interés de la llamada filosofía pre-socrática,
que se había ocupado de explicar los fenómenos materiales de la naturaleza, se
desplazó hacia la comprensión del ser humano como tal y su relación con la
sociedad. Se inició así un período realmente decisivo en el modelaje de los

56
criterios teóricos sobre la vida humana, en el cual los llamados sofistas
favorecieron el camino transformador iniciado por Heráclito.
Los sofistas surgieron en el siglo v a.n.e., recorriendo la geografía
helénica para preconizar su profano escepticismo hacia todas las tradiciones y
creencias religiosas, políticas, éticas y estéticas imperantes. Con profunda
sagacidad, cuestionaron nada más y nada menos que la objetividad del
conocimiento absoluto, propugnando su relatividad e induciéndolo hacia el
estudio activo del propio pensamiento y naturaleza individual.
Al detenernos en las enseñanzas del sabio Protágoras, el primero de los
sofistas y merecedor del título de uno de los diálogos platónicos, al afirmar “El
hombre es la medida de todas las cosas” y “Lo que es bueno para mí, es bueno;
lo que es bueno para ti, es bueno, porque ambos somos hombres” (Albornoz,
1985, p. 88 [ibidem]-c), de inmediato lo identificamos con puntos nucleares de
la psicología humanista, como son la unicidad de la conciencia individual y el
relativismo subjetivo de la experiencia humana
Sin descansar el tiempo y progresando en lo indetenible de la inteligencia
histórica, de similares raigambres emergieron tres fenómenos imperecederos
que diluyeron progresivamente los límites entre las cavilaciones filosóficas y el
ordenamiento psicológico y ¿por qué no? científico: Sócrates, Platón y
Aristóteles.

57
Sócrates (¿470-399? a.n.e.)
El amado maestro de los jóvenes pertenecientes a las más diversas
escuelas del pensamiento social de la época, con su “sólo sé que no sé nada”
extendió el impacto sofista relacionado con la duda acerca de la realidad –o
irrealidad– de las creencias, dogmas y hasta de una supuesta verdad. A través
de su implacable “método socrático o mayéutica”,11 hacía sufrir a todo aquel
que creyera disponer de lo sabido y cierto. En una secuencia interminable de
preguntas, ayudaba al otro a penetrar inexorablemente hacia su interioridad,
hasta llegar a su verdad única y particular.
En este sentido, el legado socrático es invalorable para la corriente
humanista actual: la exigencia del “conócete a ti mismo”, emparentada con el
convencimiento de que “aprender no es más que descubrir” la verdad que cada
uno lleva dentro de sí, incluyendo lo que está “bien” o “mal”, permanecen
intactos en nuestra manera de experimentar la vida y, por ende, de ejercer la
práctica y enseñanza de la psicoterapia.
11
Palabra derivada de maia, partera. Sócrates comparaba sus enseñanzas con el oficio de su
madre, que era partera: hacer que los espíritus “dieran a luz”, así como lo hacen los cuerpos.

58
Platón ( ¿428-347? a.n.e.)
Aristocles, conocido universalmente como Platón según se cuenta por
la anchura de su espalda, el creador de La República, tratado en donde se
concentra todo su pensamiento metafísico, político, psicológico, ético, y por lo
tanto la obra sobre la cual convergen tanto las exaltaciones más glorificantes
como las diatribas más exacerbadas, recogió del maestro Sócrates el elemento
dialéctico del método mayéutico, ampliándolo hacia una forma de
comunicación en donde el análisis y la búsqueda de la verdad se conjugan con
la expresión poético-teatral: los famosos Diálogos. La dialéctica se aprecia
nítidamente en las combinaciones argumentales polares uno y su contrario ,
desarrollando obras maestras de hombres que discuten apasionadamente
sobre conceptos y experiencias. La situación planteada es que no se aprende del
maestro: el discípulo recibe la verdad desde sí mismo, a través de las preguntas
que cuestionan el saber dogmático. Desde este tour de force creativo, destaco
dos aspectos que, aunque diferenciándolos de las connotaciones esencialistas,
características de la postura platónica, asocio con la actual psicología
humanista: la generación de los contrarios y la armonía del conjunto.
 En el Diálogo Fedón, donde se narra el último día y la muerte de Sócrates,
Platón aborda, por boca del maestro, la inmortalidad. En la placidez que
acompaña a su genio, Sócrates le expresa al discípulo Cebes:

59
“...Todas las cosas nacen de la misma manera, es decir, de sus contrarios
... Por ejemplo: lo bello es lo contrario de lo feo, lo justo de lo injusto y lo
mismo una infinidad de cosas. Veamos, pues, si es de absoluta necesidad
que las cosas que tienen su contrario no nazcan más que de este
contrario, lo mismo que cuando una cosa aumenta es preciso de toda
necesidad que antes fuera más pequeña para adquirir después aquel
aumento ... Te diré la combinación de los dos contrarios de que acabamos
de hablar y el paso recíproco de la una a la otra ... Del sueño y de la vigilia
te diré que del sueño nace la vigilia y de la vigilia el sueño; que la
generación de la vigilia al sueño es la somnolencia y la del sueño a la
vigilia el despertar” (Platón, 1981, pp. 54, 55)
Indetenible el camino. Con fascinante precisión reflexiva, el brillante
creador de la Academia12 profundiza el núcleo conceptual de Heráclito,
brindándonos una clase magistral acerca de la combinación inseparable de las
polaridades y los procesos inherentes a los fenómenos de la naturaleza.
13
 Alejándonos radicalmente de la posición dualista espíritu/cuerpo y de
la que se encargará de remodelar posteriormente Aristóteles, nos interesa
12
Platón fundó su propia escuela de filosofía en un sitio que debía su nombre al héroe griego
Academos, de donde se deriva el término Academia.
13
Para Platón era el alma, agente inmaterial, el responsable de las funciones más elevadas de la
vida humana. Complementemos con su teoría de la reminiscencia: el alma inmortal, antes de
encarnar en el cuerpo, preexiste en el mundo de las Ideas  lo real, genérico y universal ,
especie de moldes inmutables que sirven de imagen a los fenómenos que percibimos en la
naturaleza  lo irreal . Al momento de introducirse en un cuerpo, ha olvidado las Ideas

60
observar lo que constituye la tríada esencial de la psicología platónica: el
apetito concupiscible (por los goces sensuales), el apetito irascible (por el
valor y la fortaleza) y la razón (lo que guía a la prudencia). Todas estas
partes están en cada uno de los hombres, sólo difiriendo en el grado de
predominancia en su combinación. Así, algunos estarán impulsados por
la búsqueda del placer y del lujo sensual. En otros predominará la
tendencia hacia la valentía, la lucha y las conquistas. El resto se inclinará
hacia la reflexión y el conocimiento intelectual. Entonces, esta mezcla,
que puede llegar a constituirse en un verdadero caos, puede ordenarse
con la armonía efectiva del conjunto: que cada una ocupe su lugar y
función propias, orientándose la persona hacia la verdad, la justicia y la
belleza, no sólo individual sino social.
De inmediato establecemos asociaciones: Maslow (1985), al definir la
autorrealización del hombre dice “...un momento en el que las fuerzas se aúnan
de un modo particularmente eficiente ... en el que se hace más integrada y
menos dividida ... más independiente de sus necesidades inferiores” (p.140-c).
Y más adelante, la coincidencia es sorprendente cuando describe, hasta con las
mismas palabras, a la justicia (rectitud, autenticidad), la belleza (forma,
perfectas. Poco a poco las va recordando; sin embargo, siempre añora regresar a la perfección
vivida originalmente.

61
simplicidad, unicidad) y la verdad (desnudez, carencia de adulteración,
esencialidad), como valores del Ser.
Por otra parte, también Kurt Lewin considera que los procesos
psicológicos tienden a perturbarse cuando las tensiones entre distintos
sistemas dinámicos, por ejemplo el pensar, el sentir y el actuar, se
desequilibran, siendo necesario restablecer el equilibrio tensional entre ellos.
Y Fritz Perls enuncia:
“La verdadera naturaleza del hombre ... es la integridad. Únicamente en
la espontaneidad y en la capacidad de deliberar integradas, toma una
decisión saludable ... El darse cuenta de la responsabilidad por el campo
total, por el sí mismo como también por el otro, le dan significado y
configuración a la vida del hombre”. (Perls,1976, p. 57)
Finalmente, el discípulo de Sócrates guió e instruyó durante algunos
años a otro genio, quien iba a ser, por esas curiosidades de la historia, el más
famoso de sus críticos: Aristóteles.
Aristóteles (¿ 384 -322? a.n.e)
La sucesión luminaria culmina con el tercero de estos ya legendarios
artífices de la filosofía occidental: Aristóteles, el constructor de uno de los

62
sistemas de pensamiento más influyentes en toda la historia de la humanidad,
el coleccionista de libros, el creador del primer gran jardín zoológico que se
haya conocido, el observador incansable, el constructor de términos que
persisten en casi todas la ciencias actuales. Suman tanto los escritos de
Aristóteles y abarcó tantos campos del conocimiento, que hasta se ha dicho, de
manera curiosa y paradójica, que en él hay “más errores y absurdos que en
ningún otro filósofo que haya escrito jamás alguna cosa”, para de inmediato
añadir, “Aristóteles merece el nombre glorioso que veinte siglos le han dado:
Ille Philosophus (El filósofo)” (Durant,1990, p. 86-b)
Otro paso, ¡gigantesco paso!, se da desde la Academia platónica hasta el
Liceo aristotélico14 en el ajuste de lo filosófico a lo científico: si la Academia se
fundamentó básicamente en la filosofía especulativa y política, el Liceo retomó
la preocupación científica de los presocráticos, inclinándose de nuevo hacia la
“filosofía biológica” de la naturaleza.
Me detendré en lo que quizás sean los puntos centrales de la controversia
histórica entre los preceptos aristotélicos y los platónicos: el sentido del ser
individual y los principios interrelacionales de materia-forma/potencia-acto,
condición impulsora de los procesos de cambio en la naturaleza.
14
A los 53 años, Aristóteles fundó su Liceo, sitio de encuentro estudiantil, en donde se aprendía
junto al maestro paseando por los terrenos del templo del Dios Apolo Liceo, de quien dicha
escuela recibió su nombre.

63
Ya hemos visto cómo a Platón le interesaba principalmente lo que es
inmutable y eterno como realidad natural, dándole predominancia a lo
universal las Ideas y negando la evidencia de las cosas que nos rodean:
“Platón amaba tanto lo general y universal, que en La República destruyó lo
individual para hacer un estado perfecto”. (Durant,1990 , p. 91-c)
Aristóteles admite la existencia de lo universal, pero lo complementa
afirmando que lo universal sólo existe en acto en la particularidad de lo
individual: los valores como la justicia o la belleza, están realizados en
determinadas acciones justas y en específicos objetos bellos. De tal manera que
la “esencia universal” platónica queda restringida a la “esencia individual”
aristotélica. Oigamos directamente al minucioso filósofo:
“En primer lugar, la esencia primera de un individuo es aquello que le es
propio, que no es esencia de otro... El verdadero ser, por tanto, no es algo
general. Sócrates es Sócrates, no por lo que tiene de común con todos los
hombres, sino por lo que tiene de particular”. (Fouillée,1948, p. 59)
¿Y cómo es el modo de existir del ser individual? Cada elemento del
mundo es la unión de dos principios: la materia y la forma. La materia es
aquello de lo que algo está hecho y la forma es la esencia de ese algo, entendida
como las cualidades específicas que lo determinan y hacen que eso sea lo que es

64
y no lo otro. Yo, Guillermo, de carne y hueso, diferente a Ud., lector, de carne y
hueso.
No puede haber materia sin forma. Aquella es sólo la substancia primaria
que posee la capacidad para la forma; es decir, la materia contiene la
potencialidad de ser, la posibilidad de conseguir alguna forma a través del acto.
Aquí enlazamos con lo que realmente aleja al crítico liceísta del preceptor
académico: el amor platónico por la inmovilidad y el orden natural, es
confrontado radicalmente por la movilidad, inquietud y crecimiento de los
procesos vitales.
Entonces, lo existente se mueve continuamente. La naturaleza no es sino
una serie gradual de existencias evolucionando de lo inferior a lo superior: las
menos desarrolladas sirven de escalón para crecer hacia otras más
desarrolladas. Intercalando los conceptos iniciales, los cambios que se dan en la
naturaleza no son sino el paso de la materia ser en potencia a la forma ser
en acto. Todo lo que cambia es algo en potencia posibilidad – que se convierte
en acto realidad .
Desde la física hasta la psicología, pasando por todos los terrenos
intermedios de estudios o derivados de aquellas, amparados bajo el nuevo
paradigma con que la ciencia moderna atiende los fenómenos estudiados,
incluyen los conceptos aristotélicos desarrollados hace más de dos milenios en

65
los campos liceístas. En el área que nos ocupa, la tentación por extenderme
estableciendo paralelismos, tiende a doblegar la prudencia con que la lógica,
precisamente aristotélica,15 me señala que es necesario respetar los límites y
alcances de este libro. Sin embargo, es imposible no señalar la importancia que
para la psicología humanista tienen las nociones vistas de individualidad,
potencialidad y procesos de cambio. En la concreción de la terapia gestáltica,
realizamos nuestra acción terapéutica bajo los siguientes principios:
 Cada individuo nace con una serie de potencialidades prestas a ser
desarrolladas.
 Esta materia prima es susceptible de accionar-se desde la mera
posibilidad hacia la formación de una personalidad particular.
 Dicho acto es producto de un proceso de cambio indetenible, en el cual
cada persona va construyendo su existencia y creándose una
individualidad que lo identifica como un ser singular y único en su
especie.
Sin duda que la habilidad teórica de El Filósofo traspasó el tiempo para
alumbrar el espacio actual del quehacer cotidiano en el terapeuta gestáltico.
15
La lógica es la disciplina cuyo fin es sentar las condiciones que debe cumplir todo
pensamiento que busque la verdad. Puede decirse que fue Aristóteles el que estructuró las
reglas metodológicas para pensar efectivamente, a través de su obra llamada Organón.

66
La trinidad compuesta por Sócrates, Platón y Aristóteles, nos deleita con
la delicia creativa del pensamiento filosófico occidental. De allí en adelante, la
intensidad filosófica se fue parcelando en una serie de escuelas orientadas, de
nuevo en una especie de movimiento circular, hacia la búsqueda de la
moralidad como epicentro de la vida humana. Nombres como Diógenes, Zenon,
Epicuro, Plotino, entre otros, merecen ser estudiados como dignos
representantes de doctrinas, a veces rivales, a las cuales le dieron forma y
sentido 16.
Entonces, despidámonos con reverente admiración del último de los
supremos filósofos y dejemos transcurrir dos mil años para retomar el hilo
conductor que guía este libro.
2.2. ¿Je pense, donc je suis?
Sin poder desprenderse de la impronta dejada por la tríada magistral, la
filosofía orientó su especulación fundamentalmente hacia el asunto ético, es
decir, cuál es la mejor manera de conducirse en la vida y cuáles son la reglas
para poder existir y morir dignamente.
16
El surgimiento del cristianismo establece otro tipo de pensamiento que, para algunos
estudiosos no corresponde en rigor a una “filosofía cristiana” como tal, sino más bien, “ filosofía
hecha por cristianos”. De todas maneras,
no hay duda que hombres como San Agustín y Santo Tomás de Aquino, deben ser conocidos por
sus interesantes aportes especulativos, dirigidos a nutrir filosóficamente la fe cristiana.

67
El advenimiento del Renacimiento impregnado con los matices del
humanismo, majestuosa manifestación ideológica que invadió todos los
ámbitos del pensamiento humano, se expandió hasta las propias
investigaciones científicas, ahora alejadas del dogma eclesiástico, las cuales
empezaron a poner a prueba sus propias indagaciones, esta vez
experimentando a través de las observaciones que se le hacían a la naturaleza
(¡bienvenido de nuevo el espíritu aristotélico!). Y, en aquel momento, ellas sólo
podían expresarse con el único lenguaje considerado como válido para el hecho
científico: la matemática.
Nombres insignes como los de Copérnico y Galileo, fueron trazando la
senda que valientemente17 combinó la posición humanista con el rigor
científico.
En cualquiera de los casos, una nueva perspectiva para la explicación de
los fenómenos naturales surgió, amparada bajo la lengua matemática. El título
“Discursos y demostraciones matemáticas en torno a dos nuevas ciencias”,
obra de Galileo en la cual expuso sus observaciones y experimentos sobre los
movimientos mecánicos de los cuerpos, es clara demostración de lo dicho.
Renato Descartes (1596-1650)
17
Las investigaciones de Copérnico y Galileo recibieron el atropello condenatorio de las fuerzas
retrógradas de la
Inquisición.

68
Esa revolución humanista, no llegó a condensarse en un ideario
estructurado que concretara las motivaciones básicas del pensamiento
renacentista. Como atinadamente señala A. Rodríguez Huescar, “el propio
hombre renacentista no acertó a traducir en términos rigurosamente
intelectuales, en ideas diríamos con Descartes ‘claras y distintas’, porque era
todavía ‘el hombre de la crisis’” (Descartes, 1983, p. 15)
Es el francés Renato Descartes quien logró armar uno de los más
revolucionarios esquemas del discurrir filosófico que se haya concebido desde
su nacimiento en Grecia, y que persiste, aún con los nuevos criterios
paradigmáticos, como pilar esencial de actitudes científicas y filosóficas: el
racionalismo, con toda justicia bautizado como cartesiano.
Fue inclemente el esfuerzo de Descartes en la búsqueda de la verdad del
hombre, y de moldear esa búsqueda en un ideario que tuviera tal consistencia
que sus enunciados, descritos de manera exacta e irrefutable, no admitieran la
más mínima duda.
Para ello, un tanto en la posición socrática, empezó a cuestionar todo lo
conocido hasta ese momento, porque dudaba de su certidumbre, y si dudaba,
presuponía que eran falsas. Doctrinas previas fueron rechazadas por efímeras y
más allá del rechazo a las opiniones intelectuales propiamente dichas, negó

69
hasta la veracidad de los propios sentidos. Oigamos este fascinante
parlamento:
“... me resolví entonces a fingir que nada de lo que hasta entonces había
entrado en mi mente era más verdadero que las ilusiones de mis sueños.
Pero inmediatamente después caí en la cuenta de que mientras de esta
manera intentaba pensar que todo era falso, era absolutamente
necesario que yo, que lo pensaba, fuese algo; y admitiendo que esta
verdad: pienso, luego existo, era tan firme y segura ..., pensé que podía
aceptarla sin escrúpulo como el primer principio de la filosofía que
andaba buscando”18 (Descartes, 1983, p. 72-b )
Así estableció Descartes el primero de los tres grandes postulados de su
creencia filosófica: el pensamiento es la sustancia del ser humano, la fuente
básica para todo conocimiento verdadero, el primer principio de certidumbre
única que permite continuar hacia nuevas deducciones.
Pero ello necesitaba de un método que direccionalizara los pasos,
garantizando que lo siguiente fuera inconmoviblemente veraz. Y lo evidente
sólo puede aprehenderse a través de una metodología que así lo garantice.
18
Descartes eligió escribir el Discurso del método en francés, la lengua vulgar de su país y no en
latín, que era la lengua oficial de la filosofía. Por ello, en respetuoso homenaje al innovador, he
titulado este punto del libro transcribiendo la famosa frase tal cual como fue escrita: je pense,
donc je suis y no como se ha popularizado: cogito ergo sum.

70
Estableció, entonces, cuatro preceptos metodológicos, de los cuales destaco el
segundo y tercero:
“El segundo, dividir cada una de las dificultades que examinare en tantas
partes como fuera posible y como se requiriese para su mejor resolución.
El tercero, conducir ordenadamente mis pensamientos comenzando por
los objetos más simples y fáciles de conocer, para ascender poco a poco,
como por grados, hasta el conocimiento de las más complejas”.
(Descartes, 1983, p. 59 y 60-c)
¿Y cómo hacer lo descrito?. A través de las relaciones matemáticas
utilizadas en la geometría:
“Esas largas cadenas de razones tan simples y fáciles de que los
geómetras acostumbran a servirse para llegar a sus más difíciles
demostraciones, me habían dado ocasión de imaginarme que todas las
cosas que puedan caer bajo el conocimiento de los hombres se siguen
unas a otras de la misma manera...” (Descartes, 1983, p. 60-d )
Más adelante añade:
“...advertí ciertas leyes que Dios ha establecido de tal manera en la
Naturaleza, y las cuales imprimió en nuestra alma tales nociones, que
después de haber reflexionado sobre ellas suficientemente no podríamos

71
dudar de que se cumplan con exactitud en todo lo que hay o acontece en
el mundo” (Descartes, 1983, p. 79-e )
En este orden de ideas, describiendo los planetas, los cometas y la tierra,
al igual que el movimiento del corazón y las arterias finalizando con el
¡movimiento de un reloj!, afirma:
“... para los que no conocen la fuerza de las demostraciones
matemáticas... este movimiento que acabo de explicar [se refiere al
funcionamiento de la circulación sanguínea en el cuerpo humano] se
sigue de la disposición misma de los órganos... con la misma necesidad
que el movimiento de un reloj se sigue de la fuerza, situación y figura de
sus contrapesos y de sus ruedas”. (Descartes, 1983, p. 87-f )
Resumamos: utilizando los razonamientos deductivos de la geometría,
dividamos el todo para, a través del análisis de sus partes, poder comprenderlo;
conocemos que hay ciertas leyes que rigen todo lo existente en la naturaleza de
las cosas materiales; luego concluimos que esa naturaleza funciona
exactamente igual al movimiento de un reloj. Descartes había establecido su
segundo postulado: el mecanicismo, teoría que será nutrida luego, desde el
punto de vista puramente científico, por Isaac Newton.

72
Al abordar la realidad del pensamiento como principio sustancial del ser,
necesariamente Descartes tuvo que enfrentarse a la realidad de la corporeidad
física. Así lo hizo:
“... conocí por esto que yo era una sustancia cuya completa esencia o
naturaleza consiste sólo en pensar, y que para existir no tiene necesidad
de ningún lugar ni depende de ninguna cosa material; de modo que este
yo, es decir, el alma, por la que soy lo que soy, es enteramente distinta del
cuerpo...” (Cursivas nuestras) (Descartes, 1983, p. 72-g )
Con la especulación sobre las dos sustancias, quedó perfectamente
delimitado el tercer postulado cartesiano: el dualismo, teoría que contempla la
presencia de dos elementos independientes e irreducibles el uno en el otro, en
un determinado contenido.
Hasta este momento, en el transcurrir del presente capítulo, he buscado
conectar a los filósofos señalados con aspectos teóricos presentes en la actual
psicología humanista, con la esperanza de que Ud., amigo lector, aprecie con
claridad los procesos evolutivos que sufren las ideas sistematizadas sobre una
materia, hasta llegar a una decantación de principios que se estructuran en un
presente para dar lugar a una teoría formal y actualizada.

73
En este sentido, por vez primera he utilizado a uno de los inmensos
pensadores de la historia filosófica, con el objeto de contrastar sus principios
con los de la Psicología Humanista: racionalismo, mecanicismo y dualismo,
constituyen los polos opuestos de la orientación holístico-sistémica, unicista y
procesal, que sustentan la teoría y práctica de las terapias humanistas,
específicamente la gestáltica.
Mas la diferencia no descalifica; por el contrario, el revolucionario
ímpetu creador del filósofo francés, contribuyó, de manera determinante, a
profundizar el interés del humanismo por el hombre, entendido como sujeto y
a la vez objeto de sus propias reflexiones: la autoconciencia como centro del
mundo de la experiencia.
2.3. Esencia y existencia
De una u otra manera, aún en los casos de propuestas polarizadas como
el idealismo o el materialismo, la filosofía tradicional occidental estaba situada
dentro de un marco referencial cuyos basamentos teóricos correspondían a lo
que se ha dado en llamar esencialismo. La filosofía esencialista que, por cierto,
persiste de manera nítida en corrientes actuales del pensamiento, buscaba
definir los hechos que atendía según la esencia de los mismos, es decir, lo
sustancial, aquello que es expresado en su definición, la cual, a su vez,

74
comprende todas las propiedades que constituyen su esencia. Dicho de otra
manera, el esencialismo se interesaba por lo que se ha llamado el ser, lo que es,
el fundamento último de las cosas, inmutable y universal.
El esencialismo construía esquemas objetivos de razonamiento que
respondían, con actitud racional y determinista, todas las preguntas que
pudieran surgir, relativas a las inquietudes éticas, históricas y sociales de la
humanidad. En este sentido, la lógica cartesiana le imprimió su sello distintivo
a toda materia expresada dentro de la cultura occidental.
Esta forma universal, académica e impersonal de considerar al ser
humano, no podía traer sino una movilización determinante de lo opuesto: el
surgimiento incontenible de una filosofía que abordaría el drama de la
existencia individual, que se interesaría por la experiencia concreta y personal
de cada uno y no por los principios abstractos que pretendían uniformar al ser
bajo reglas comunes que lo colocaban en un rol pasivo e inerte ante el dictamen
filosófico-científico.
Así, a principios del siglo xix nace el primer impacto de una novedosa
corriente que sería llamada existencialismo. La pregunta esencialista “¿qué es
esto?”, fue transformada por “esto, ¿es?”. Obsérvense con detenimiento las dos
últimas palabras resaltadas en cursiva, hasta comprender el cambio en el

75
significado. La inquietud esencialista por lo que algo o alguien es y que, por
esencial, no puede dejar de ser, giró hacia la preocupación por la particularidad
de ese algo que es. Veamos.
Se dice que mi esencia como hombre es –desde Aristóteles hasta hoy– que
soy un animal racional. Es mi esencia humana, la cual se encuentra en todos
los hombres, es decir, soy uno más en la especie. Pero, atención, esta esencia de
animalidad y racionalidad es previa a mi creación, existía en los otros hombres
antes de yo ser concebido. Mi esencia es prioritaria sobre mi existencia.
La posición existencial planteó: si de alguna manera se me fuera a
describir, sólo tendría sentido si se conoce mi existencia como Guillermo,
hombre concreto. Antes de ser concebido, yo era nada. Atención de nuevo:
porque es a partir de mi existencia cuando yo empecé a ser realmente y a crear-
me una supuesta esencia, quiere decir, unos rasgos que me caracterizan como
individuo único y particular dentro de toda la historia de la humanidad. No
importa lo que soy, sino quién soy. Mi existencia es prioritaria sobre mi esencia.
En este orden de ideas, al exaltar la singularidad de la persona,
obviamente se valorizó el sentido de la subjetividad y, en consecuencia, la
condición de ser libres para escoger la condición de nuestro ser, y de, palabra

76
angustiante, responsabilizarnos por todas y cada una de las decisiones
tomadas.
La subjetividad, por referirse a la interioridad del sujeto, va de la mano de
lo vivencial, entendido como un modo de vivir la realidad ese sujeto
(percepciones, sensaciones, afectos). Entonces, no existe una verdad universal
y válida para todos, ni una moralidad general que guíe la conducta humana.
Como clamaría Sören Kierkegaard, considerado el moderno precursor del
existencialismo, el problema de mi propia existencia es encontrar una verdad
que sea verdadera para mí, la idea por la que pueda vivir o morir...
No dudo en afirmar que el existencialismo es la columna vertebral
alrededor de la cual se estructura el sentido filosófico de la Terapia Gestalt.
Resumamos en algunas máximas las huellas existencialistas que encontramos
en la orientación gestáltica.
 La existencia es prioritaria sobre la esencia. Cada hombre va construyendo
su propia existencia, de manera sana o neurótica, y el resultado
constituye aquello que lo describe como individuo.
 La vivencia es prioritaria sobre la razón. Los procesos internos de cada
persona, específicamente los emocionales, determinan el rumbo que
seguirá la construcción de su existencia. El raciocinio tiende a confundir

77
y hasta engañar al razonante. Es por ello que la experiencia humana
necesita atender a la vivencia emocional, a lo que surge de manera
concreta, fluida y espontánea, para entonces ser modulada por la razón.
 La personalización de la experiencia. Cada individuo vivencia una
experiencia que es única, particular y subjetiva. Por lo tanto, la verdad
sólo existe como tal en la medida en que sea válida para quien así la
acepte. De igual manera, los códigos morales sólo tienen sentido si
adquieren arraigo en la vivencia de cada ser.
 La libertad de elección. “Estamos condenados a ser libres”, detona
categóricamente J. P. Sartre ( Fontan, 1985, p. 86). Toda persona se
encuentra, en cada momento de su vida, ante el dilema de escoger entre
dos opciones, no importa lo simples o complejas que ellas puedan ser. No
hay forma de escapar de este imperativo existencial. Aún el mantenerse
inactivo ante la disyuntiva, es una forma solapada de escogencia: escojo
no escoger...
 La responsabilidad ante la elección. Concluyamos, en primera persona, con
una de las proposiciones más comprometedoras y angustiantes de la
filosofía existencial: como soy libre para elegir, cualquiera sea la opción
escogida yo soy el único responsable de las consecuencias que arroje tal
elección.

78
No olvide, amigo lector, lo antes dicho. El existencialismo no permite
subterfugios evitatorios. El lugar en donde usted se encuentre en este
momento de su existencia, es consecuencia de un proceso electivo que,
libremente, se ha venido construyendo a lo largo de su vida y como tal, usted es
el único responsable por lo elegido. ¿Cuál es su vivencia interna en este
momento?...19
2.4. El método fenomenológico
Si bien la palabra “fenomenología” había sido usada desde mediados del
siglo xvii en distintas disciplinas, es el alemán Edmund Husserl quien primero
la aplicó a un sistema filosófico y, por extensión, al campo de la experiencia
psicológica. Husserl distinguió la fenomenología puramente filosófica de la
“psicología fenomenológica”, a la cual pretendió erigir como fundamento
metódico para una “psicología empírica científicamente rigurosa” (Husserl,
1992, p. 35)
19
No puedo detenerme en la profundización particular de los existencialistas que se ocuparon
de organizar el análisis sistemático de la existencia. Sólo mencionaré a cuatro de ellos,
rogándole al lector introducirse en la producción escrita de estos grandes hombres, con el
objetivo de que le sea comprensible su radical influencia sobre la terapia gestáltica. Ellos son: el
precursor Sören Kierkegaard, Martin Heidegger, Karl Jaspers y Jean Paul Sartre.

79
Es este último enfoque el que me interesa destacar, del cual tomaré dos
extractos con el fin de insertarlos en la metodología que fundamenta la
práctica de la terapia gestáltica.
 La experiencia de mí mismo y la intencionalidad consciente. Lo primero que
llama la atención en Husserl, es la preferencia que le da a la experiencia
inmediata como vía para descubrir el propio psiquismo. Diferencia,
entonces, los hechos ante los cuales nos encontramos, de las vivencias
subjetivas correspondientes en las cuales aquellas se hacen conscientes,
“se nos aparecen”. Estas vivencias son llamadas fenómenos y se
caracterizan por ser “conciencia de”, es decir que la conciencia siempre
tiene una intencionalidad, se dirige hacia un foco preciso, lo cual, a su vez,
implica que las vivencias no son casuales ni generalizadas, sino que
también tienen su propia forma intencional: mi atención se dirige hacia el
papel sobre el cual escribo en este momento, el hecho, y concientizo mi
interés y ansiedad el fenómeno.
 La “puesta entre paréntesis”. Ahora, se requiere de un método particular
que permita entrelazar lo fenoménico con el mundo “objetivo”, es decir
penetrar al campo o sistema fenomenológico en donde se encuentran la
experiencia de sí mismo y la experiencia del mundo exterior. De tal
manera que el fenomenólogo:

80
“... debe inhibir toda simultánea ejecución de las posiciones objetivas
puestas en acción ... e impedir con ello que penetre en sus juicios el
mundo que para él ‘existe’ directamente ... su ‘puesta entre paréntesis’
desconecta del campo fenomenológico el mundo que para el sujeto en
cuestión pura y simplemente existe, pero en su lugar se presenta el
mundo así y asá consciente ... ‘como tal’, el ‘mundo entre paréntesis’; o, lo
que es lo mismo, en lugar del mundo o en lugar de algo mundano
singular puro y simple, se presenta el respectivo sentido de conciencia en
sus diferentes modos...” (Husserl, 1992, pp. 42 y 43)
Traduzcamos la densidad filosófica al pragmatismo del contexto
terapéutico. Aquí encontramos el campo siguiente: el terapeuta,
fenomenólogo, y el paciente, realidad externa. Para lograr la aproximación
fenomenológica, es necesario que el terapeuta inhiba su objetividad racional ,
moral, lógica y hasta científica, la mantenga “entre paréntesis” para que no
penetre su propia “conciencia de”, no la desvíe manipulatoriamente con
movimientos emocionales, valoraciones incluso diagnósticas, de tal forma que
el contacto con el paciente le permita aprehender el fenómeno -síntomas,
necesidades, expectativas, sentimientos- tal cual se le presenta, e intervenirlo
sin desorientarlo de su intencionalidad original. Es lo único que le permitirá al

81
otro descubrir los significados que le ha venido asignando a dichas
experiencias en el transcurso de su existencia.
SEGUNDA PARTE
UN CAMBIO PARADIGMÁTICO

82
CAPÍTULO 3
La Psicología de la Gestalt
Me parezco al que llevaba

el ladrillo consigo
para mostrar al mundo
cómo era su casa.
Bertolt Brecht
Es en el siglo xvii cuando el estudio de los hechos psicológicos,
diferenciándose del ideario filosófico, se encamina hacia una senda
científico-empirista, en la cual hay que mencionar a John Locke como una
figura precursora. Desde entonces hasta finales del siglo xix, la psicología
fundamenta su orientación teórica en un supuesto básico, claramente
derivado del criterio cartesiano: la vida psíquica es producto de la suma de
ciertos elementos simples asociados de modos diferentes (asociacionismo),
tal cual como sucede con los átomos en el mundo físico. En consecuencia,
para analizar un hecho psicológico el investigador busca descomponerlo en

83
sus partes más simples (ideas, sensaciones), con el objeto de estudiarlos y así
poder comprender el significado del hecho en cuestión. Como estudiaremos a
continuación, 1890 marca un hito interruptor en las ideas descritas.
3.1. La organización del todo: leyes de la gestalt
Apartándose del camino seguido por la psicología asociacionista
tradicional, Christian Von Ehrenfels establece que en los fenómenos
perceptivos existe una calidad particular, independiente de las sensaciones,
que denomina como “cualidad de gestalt”: una melodía puede tocarse en
diferentes tonos y con cualquier tipo de instrumentos y siempre podrá
reconocerse esa melodía; un triángulo es un triángulo aunque varíen los colores
con los que se dibuja o las líneas sean más o menos anchas. De aquí se rescata la
histórica afirmación que identifica a la psicología de la gestalt: el todo es más que
la suma de las partes.
La concreción del ideario correspondiente a esta nueva corriente
psicológica, es responsabilidad de tres grandes investigadores alemanes: Max
Wertheimer, Wolfang Köhler y Kurt Koffka. Sus estudios contemporáneos
constituyeron la esencia de la llamada Psicología de la Forma. Aunque
inicialmente se limitaron al terreno de la percepción, específicamente al visual,
sus conclusiones fueron ampliándose a otros campos psicológicos,
especialmente al del aprendizaje.

84
El planteamiento gestáltico considera la imposibilidad de comprender un
hecho determinado si no es tomado como un análisis del campo total, sin
dividirlo en sus elementos constituyentes pues esto inutiliza la experiencia a
ser examinada. Lo relevante, entonces, es el cómo se interrelacionan las partes
en el todo en un momento dado. En el campo de lo perceptivo, enunciémoslo de
esta manera: Lo que percibimos no es una suma de elementos: es la organización de
la totalidad de estímulos de un campo perceptivo. Las partes de una forma
percibida están condicionadas por la totalidad.20
Esta organización de las partes dentro del todo, obedece a un principio
estructurado como ley, llamada Ley de la Prägnanz o de la buena forma. Ella
indica la dirección hacia la cual tienden a formarse los contenidos de la
experiencia, que es hacia un estado final de “buena” gestalt, tanto como lo
permitan las condiciones prevalecientes. Decir “buena” gestalt es referirse a la
importancia que tiene el equilibrio en las dinámicas de los campos. Esta
búsqueda de equilibrio significa que los contextos orgánicos poseen la
tendencia a ser regulares, simétricos, suaves, estables, uniformes y
organizados, para constituirse en una configuración óptima cuyo logro otorga
una sensación de satisfacción y autosuficiencia. No importa cuan complejo
20
Gestalt, palabra alemana que significa forma, figura, configuración. Al hablar de gestalt, nos
referimos a una entidad, una totalidad organizada e indivisible que posee un sentido definido y
particular. Es indivisible porque si se cambia la interrelación de sus partes, la totalidad es
destruida.

85
pueda parecer un determinado evento o cuan fuerte pueda ser lo que se
oponga, el campo orgánico buscará construir la experiencia de la mejor forma
posible, es decir, homogeneizarla y simplificar al máximo las articulaciones
presentes.
La búsqueda de la buena gestalt podemos encontrarla en la cotidianidad
de la existencia: ver un cuadro torcido, oír una nota discordante en una
melodía, probar un sabor ajeno a la preparación de un plato, provoca en el
organismo una sensación displacentera, transgresora, que desencadena de
inmediato la necesidad de adecuar lo inadecuado, organizar lo desorganizado,
perfeccionar lo imperfecto. De igual manera, los procesos de memorización se
facilitan simplificando las articulaciones del material a ser recordado,
elaborando organizaciones sencillas que permiten resumir el contenido (frases
musicales, refranes)21.
Para la psicología de la gestalt, la orientación hacia la configuración
óptima es un “impulso creador, una orientación inmanente y un interés
original de la naturaleza humana”, extendiéndose todo ello al campo total de la
realidad psíquica, desde el primitivo impulso biológico de la sexualidad, “hasta
21
Viene a mí una imagen como estudiante de Medicina. Para recordar los nombres de una
complicada serie muscular del antebrazo, construí esta frase, simple y fácil de memorizar: pro-
pa-pa-cu-fle (pronador redondo, palmar mayor, palmar menor, cubital anterior, flexor común
superficial).

86
las tendencias más sublimes de las formas de experiencia moral y religiosa”
(Köhler, Koffka, Sander, 1973, p. 124) Es decir, a toda la personalidad humana.
La ley de la prägnanz arropa al resto de las leyes que los psicólogos
gestaltistas elaboraron como leyes de la organización, tanto del campo
perceptual como del aprendizaje. De ellas quiero destacar dos, por su vínculo
intrínseco con la terapia gestáltica: la ley de figura/fondo y la ley de cierre.
Ley de figura/fondo. El proceso de constitución de la relación
figura/fondo, no se da de una manera casual, anárquica ni desordenada. Por el
contrario, sigue un orden basado en los principios de compensación
homeostática del organismo (equilibrio), concretándose en el hecho de que
todas las percepciones de un individuo, son organizadas y seleccionadas de
acuerdo a la jerarquización existente de sus necesidades para el momento en
que se produce el acto perceptivo. Dicha organización se procesa dirigiendo la
atención organísmica hacia un elemento nítido, delimitado y preciso, por
contener un primordial interés que hace que se constituya en una figura
resaltante, la cual es percibida sobre un segundo plano, contrastante y diluido,
que es el fondo: para una madre, el llanto de su hijo emerge como figura sobre
cualesquiera otros sonidos coincidentes, los cuales permanecen subyacentes
en el fondo.

87
Lo que acabamos de describir es lo que se denomina proceso de
formación y destrucción de una gestalt: cuando en un campo surge un foco
emergente de atención, figura, permaneciendo el resto indiferenciado, fondo,
dicho proceso lo llamamos formación de una gestalt. Al momento en que el foco
de atención desaparece, lo denominamos destrucción de una gestalt.
Los elementos percibidos pueden constituirse en figura, tanto al ser
deseados como fuente de satisfacción, como al ser rechazados por poseer un
significado amenazante o desagradable: para una persona hambrienta, el olor a
comida se hace figura; de igual manera, para alguien temeroso frente a
situaciones de violencia, un grito puede hacérsele figura sobre otras
circunstancias ambientales.
En otras palabras, la organización figura/fondo estructura la percepción
organísmica en el campo, en función del significado que una situación
específica tiene para el modelo o paradigma de conciencia de cada organismo,
determinando lo que va a emerger como figura y lo que permanecerá en el
fondo.
Ley del cierre. Se fundamenta en el principio de que “las áreas cerradas
son más estables que las no cerradas y, por tanto, forman más rápidamente
figuras en la percepción”: (Hilgard y Bower,1973, p. 264) el dibujo
interrumpido de un círculo, tiende a ser completado en la imagen percibida por

88
el espectador. Bajo la ley de la prägnanz, la percepción inestable o situación
incompleta es vivida como un estado transitorio, una “mala” gestalt, por lo que
la tensión creada origina un impulso hacia la complementación y el cierre.
3.2. El pasado en el presente: teoría de la huella
Si hay una convicción establecida en la psicología de la gestalt, es la de
que los procesos psicológicos son el resultado de una funcionalidad en el
campo presente. Mas ello no elimina la consideración del papel que juegan las
experiencias pasadas en las actividades organísmicas como la memoria y, en
consecuencia, el aprendizaje. Es Koffka quien en propiedad aborda una
explicación gestáltica al respecto, a través de la teoría de la huella. Sus aspectos
básicos son:
 Toda experiencia genera una “huella” de memoria, que representa el
pasado en el presente.
 En cada nuevo momento, hay un “proceso” presente que puede
seleccionar, reactivar o comunicarse con la huella.
 En consecuencia, las huellas de experiencias pasadas se re-activan con las
vivencias del presente, produciéndose un nuevo proceso.

89
 El sistema de huellas, es decir, la comunicación entre los procesos y las
huellas, obedece a las leyes de la organización gestáltica, principalmente a la
ley de la prägnanz.
 Por lo tanto, las figuras percibidas no son una simple repetición cimentada
sobre experiencias pasadas; son una re-producción diferente al modelo
original, cuyos cambios no son producto de la casualidad sino que se suceden
orientados hacia la formación de una buena gestalt.
 A medida que el sistema de huellas se va haciendo más estable en el
tiempo, adquiere preponderancia sobre los procesos, influyendo sobre éstos
para situaciones futuras.22
Uno de los hechos trascendentes que se desprenden como consecuencia de
la teoría de la huella, es el aporte que hace la psicología de la gestalt a la dinámica
del aprendizaje. En contraposición a la noción conductista del “ensayo y error”,
hipótesis central de Edward Thorndike, Köhler elabora la del “discernimiento” o
“aprendizaje inteligente”. Significa que lo aprendido es el producto de un
proceso psicológico dado en el campo presente, en donde un sujeto establece de
manera dinámica una interrelación entre un conjunto de elementos y cuyo
22
Correspondiendo a una visión holística, la teoría resumida puede conectarse de manera
perfectamente coherente con las investigaciones científicas desarrolladas desde hace años en
relación al funcionamiento cerebral, específicamente en lo tocante a la memoria y el
aprendizaje. A los interesados en profundizar este tema, recomiendo la lectura de El yo y su
cerebro, de K.R. Popper y J. C. Eccles.

90
objeto es la solución de un problema. Las consecuencias de esta noción son
claras:
 La información obtenida en las experiencias del pasado no es suficiente
para aprender, por ejemplo, a solucionar un problema. Es fundamental
considerarlo en el presente y en su totalidad, percibiendo el cómo se
interrelacionan las partes dentro del todo.
 La disposición del que aprende no va dirigida hacia el fin en sí mismo (la
solución) sino hacia los medios a ser utilizados para la consecución del fin.
 El aprendizaje no es producto de la aplicación de una fórmula
predeterminada, sino de la comprensión de la situación en el presente y de lo
que se puede hacer con relación a ella.
 Los eventos a ser solucionados y que contienen un aprendizaje, establecen
un sistema de tensiones y desequilibrios que conducen al sujeto a cerrar,
creando una buena gestalt.
Es mi criterio que la psicología de la gestalt le aporta a la terapia gestáltica
consideraciones teórico-prácticas centrales para la disposición del terapeuta en
el campo profesional. Las leyes de la Gestalt, especialmente la prägnanz, la
teoría de la huella y el aprendizaje por discernimiento, le dan dirección y
delimitación sistémica. Además, permite comprender que la neurosis no es sino
una suma de “malas” gestalten y situaciones incompletas, de incapacidad para

91
la constitución fluida de las relaciones figura/fondo y de rígidas perturbaciones
en los procesos de selección de las huellas pasadas.
Asimismo, la terapia no va dirigida a modificar huellas del pasado sino a
reformular los procesos que, en el presente, el individuo utiliza para seleccionarlas,
lo cual significa que la transformación de las tóxicas características neuróticas
en nutritivas actitudes vitales, está relacionada con un nuevo aprendizaje en
donde el discernimiento que no la intelectualización racionalizante juega un
papel fundamental.
Esto es lo que a continuación descubriremos en la lectura de este libro.
CAPÍTULO 4
Conceptualizaciones
A medida que escribo

estoy en un estado de aprender,
de llegar a ser,
de llegar a un lugar,
y no en un estado de saber
y de haber llegado.
Hugh Prather
Un concepto es la idea que se tiene de algo, real o imaginario, cuando es
formalmente considerado en relación con el contenido significativo que

92
representa como síntesis del pensamiento. Un concepto se corresponde con la
forma de una realidad tal cual como se fragua en la mente, lo cual quiere decir
que el concepto se refiere a algo, mas no es ese algo: sólo representa su forma y
caracteres.
Los conceptos permiten unificar y formalizar el lenguaje de una
determinada disciplina, de tal manera que faciliten la comprensión de aquello
que se conceptualiza. Para ello, es necesario que éstos sean expresados
mediante ciertos términos, que al configurarse en un conjunto, precisan lo que
llamamos una definición de aquello en cuestión.
La definición expone de manera manifiesta lo que en el concepto está
implícito. La definición aclara el concepto, le otorga significación, formula su
naturaleza y expone claramente sus caracteres diferenciales, delimitándolo con
respecto a los demás e impidiendo que se confunda con otro.
Por último, la descripción explica los términos empleados, amplía el
sentido contenido en el concepto y formula elaboraciones desarrolladas acerca
de la existencia de lo definido.
Entonces, creyendo de manera firme que no es posible elaborar una
sólida proposición teórica si ésta no posee una base terminológica conceptual
sobre la que se apoye, he decidido construir esta Tercera Parte con una ordenada
sistematización –Definiciones y Descripciones– de los principios que sustentan el

93
teoría gestáltica, en este caso contextualizados dentro de la terapéutica
gestáltica. Es un paso más hacia la deslastración del empirismo perlsiano,
genial en su creador pero empobrecido en las inspiraciones posteriores, para
colocarnos en un sitio de respeto dentro de las teorías nuevo paradigmáticas de
las corrientes psicológicas existentes.
4.1 Sistemas
Definición. Conjunto de elementos interrelacionados entre sí, con un
determinado fin u objetivo. La “interrelación”, orientada por la precisión de un
“determinado objetivo”, implica que los elementos se relacionan de manera
que el comportamiento de alguno de ellos en un complejo relacional x es
diferente a su comportamiento en otro complejo relacional z 23.
Descripción. En el significado de la definición anterior, subyacen criterios
históricos sobre el conocimiento y la verdad del mundo adoptados por algunas
filosofías. Dice Kant en Dialéctica trascendental: “Por sistema entiendo la unidad
de las formas diversas del conocimiento bajo una sola idea” (Ferrater,1975,
p.391)
En este mismo orden de ideas, es Hegel quien expresa:
23
Es por ello que se describe que en el caso de los sistemas vivos, los “elementos” son procesos en
sí mismos. La diferencia entre fenómenos físicos y biológicos reside en sus elementos: en los
primeros, son estáticos como en un cristal; en los segundos, son procesales. La forma biológica
está constituida por relaciones, no por partes, decía Bateson. El lenguaje de lo vivo es un lenguaje
interrelacional.

94
“Solamente lo total es verdadero, y puesto que lo parcial es no-verdadero,
mejor dicho, momento falso de la verdad, ésta será esencialmente
sistemática, y la realidad y la verdad de cada parte solamente tendrán
sentido en virtud de su referencia e inserción en el todo” (Ferrater,1975,
p.391-b)
Las ideas comunes observadas en los criterios expuestos tales como
unidad y totalidad, nos orientan hacia la base teórica medular del criterio
sistémico, fundamental para la comprensión de postulados básicos en la teoría
Gestalt como son el holismo y la homeostasis.
Pensamiento sistémico
El desarrollo de la ciencia moderna se ha dirigido vertiginosamente hacia
las super-especializaciones, dividiéndose cada disciplina científica en sub-
disciplinas que, a su vez, generan nuevas sub-sub-disciplinas. Esto obedece a
una actitud en la ideología científica, en la cual la metodología ha sido aislar y
estudiar los elementos constituyentes del universo observado, para luego
volverlos a unir esperando así poder comprenderlo. Así han ido surgiendo
problemas en diversos campos como en la biología, psicología y hasta en la
misma física– para los cuales aquella concepción atomista y mecanicista ya no
tiene respuesta.

95
Es entonces cuando emerge una nueva orientación que plantea lo
siguiente: para la compresión del mundo es insuficiente el estudio de sus partes
disecadas y aisladas, destacando la necesidad de abordar la organización y el
orden que las unifican, que resultan de su propia interacción dinámica y que
constituyen el todo.
Esta orientación llamada, entre otras denominaciones, Teoría de
Sistemas24, se aplica a totalidades de naturaleza general, sin tomar en
consideración las particularidades de sus componentes, o la naturaleza de las
fuerzas participantes. Puede aplicarse a fenómenos de uno u otro campo de
estudio (biología, psicología, psiquiatría, sociología, etc.) pretendiendo
constituirse en una teoría dirigida a demostrar la interrelación de las ciencias y
a la integración del desarrollo científico.
Antecedentes. Como hemos planteado anteriormente, la concepción
filosófica nuclear de la orientación sistémica podemos detectarla ya en algunas
posturas filosóficas de los siglos xvii y xix. Es en la primera mitad del siglo xx
cuando encontramos teorizaciones sobre el conocimiento del mundo
íntimamente ligados al pensamiento sistémico, destacando dos de ellas: el
contextualismo y la psicología de la gestalt.
24
“Recientemente, ha ido emergiendo un nuevo lenguaje para la comprensión de los complejos
sistemas vivos. Diversos científicos le otorgan distintos nombre: ‘Teoría de los sistemas
dinámicos’, ‘Teoría de la complejidad’, ‘Dinámica no-lineal’, ‘ Dinámica de redes’, etc.” (Capra,
1996, contraportada-b)

96
El contextualismo (Lilienfeld,1984, p.20) concibe al mundo como un
flujo complejo e ilimitado de cambio, de orden y desorden. De todo ello
seleccionamos ciertos patrones o totalidades que organizan y le dan sentido a
sus constituyentes, los cuales, sin ese patrón de organización carecerían de
sentido. Ese contexto organizado funde los detalles parciales originando una
cualidad diferente a los de cada uno de sus participantes. Así, una comida
preparada posee un sabor particular que difiere de los de cada uno de sus
ingredientes. Y una pieza musical tiene una sonoridad distinta al sonido aislado
de cada uno de los instrumentos musicales que en ella participan.
En cuanto a la psicología de la gestalt, para muchos está considerada
como la principal precursora de la filosofía de sistemas. Consideramos que la
psicología de la gestalt contiene en sus propias bases teóricas principios que la
hacen ser en sí misma una orientación fundamentalmente sistémica. Su ley
central, “el todo es más que la suma de las partes”, demuestra nuestra
afirmación.
El sistema autoorganizador

97
Tradicionalmente se han definido dos tipos de sistema: cerrados y
abiertos. Un sistema es abierto cuando intercambia (entrada y salida) elementos
(energía, información, etc.) con el medio circundante, y cerrado cuando está
aislado del medio ambiente. En los párrafos siguientes, los criterios expuestos
25
sólo abordarán las dinámicas estudiadas sobre los sistemas abiertos ,
procurando mantener la concordancia con los objetivos perseguidos en este
punto.
Decimos que un sistema permanece en estado de equilibrio, cuando
tiende a mantener una constancia en su composición interna al intercambiar
energéticamente con el exterior. Un ejemplo es el que observamos en
determinados procesos fisiológicos como los que intervienen en la constitución
de la sangre, o la relación entre la excitabilidad y la frecuencia respiratoria o
cardíaca. Aquí, el organismo reacciona a estímulos o cambios temporales del
medio, perturbándose con fluctuaciones reversibles de su estado, para retornar
posteriormente al equilibrio.
Sin embargo, la vitalidad biológica del ser humano no es sólo el
mantenimiento del equilibrio básico fisiológico. Entendiendo que su
preservación actúa como una parte invariable del funcionamiento
25
Es necesario aclarar que “un sistema vivo es a la vez abierto y cerrado: abierto
estructuralmente, pero cerrado organizativamente”. En otras palabras, “la materia y la energía
fluyen a través de él, pero el sistema mantiene una forma estable y lo hace de manera
autónoma, a través de su autoorganización.” (Capra, 1996, p.182-c)

98
organísmico, en las variaciones dadas por la multiplicidad de alternativas
posibles en la interrelación con el medio, también existe una fuerza impulsora
que tiene como punto de partida el desequilibrio y la capacidad de alcanzar
estados finales diferenciados de las causas que los originaron. Maslow, por
ejemplo, plantea que en el desarrollo de un niño sano la satisfacción de un
impulso, en vez de llevar a un estado de reposo consecución del equilibrio ,
conduce hacia un aumento en la motivación, una activación hacia la necesidad
de progresar hacia otros objetivos, una elevación en sus anhelos y ambiciones.
En este sentido dice Bertalanffy (1981): “Si luego de ser perturbada desde fuera,
la vida volviera ni más ni menos que lo que se llama equilibrio homeostático,
nunca habría progresado más allá de la amiba” (p. 201)
Esta perspectiva del hombre como participante activo del universo, más
allá de un simple organismo reactivo frente al medio ambiente, es abordada
por la visión sistémica, considerándolo como un sistema primariamente
activo: el hombre no es un receptor pasivo sino que tiene la potencialidad de
crear activamente su universo, en donde el comportamiento no se detiene sólo
en buscar un equilibrio inerte y libre de tensiones, sino que también establece
dichas tensiones para crear una vida superior. Complementando esta
secuencia de ideas, creemos que en el ser humano se establece una relación
complementaria y de direccionalidad jerarquizante entre los estados de

99
equilibrio y desequilibrio. Acerquémonos a una característica del desarrollo
existencial del niño, como es la necesidad de explorar creativamente nuevas
habilidades: un niño sano tiende a satisfacer la necesidad mencionada,
motorizado por un estado de desequilibrio vital presente en él en ese momento,
y, sin lugar a dudas, al satisfacerla logra un estado de equilibrio. Sin embargo,
este equilibrio no lo conduce a un estado de reposo, sino que, por el contrario,
activa un nuevo estado de desequilibrio, apareciendo otra necesidad de más
alta jerarquía, como es explorar habilidades más complejas.
Profundicemos, exponiendo brevemente el siguiente postulado de la
física clásica llamado principio de la máxima entropía y que constituye la
segunda ley de la termodinámica: la tendencia de los procesos físicos
universales hacia estados de máximo desorden hasta detenerse el proceso en
un estado de equilibrio. Si en un recipiente hay una cantidad determinada de
esferas de vidrio rojas y azules o moléculas de diferentes velocidades, al
mezclarlas, la distribución más probable entre ellas es de máximo desorden
hasta detenerse dicho proceso: es altamente improbable, rayando en lo
imposible, que todas las esferas azules o las moléculas más veloces queden

100
ordenadas de un lado y todas las esferas rojas o las moléculas lentas, del otro.26
En contradicción aparente con este principio, el organismo vivo se
mantiene en un proceso de alto orden, evolucionando sin detenerse en su
27
desarrollo hacia la organización creciente . Esto sólo es comprensible si
consideramos al organismo como un sistema autoorganizador. Ello implica
que procesos que van desde el origen de la vida a la evolución de las especies
explicados particularmente como el resultado de la casualidad o el azar ,
pasando por la diferenciación morfogenética que parte del óvulo fertilizado por
el espermatozoide hasta el desarrollo del organismo multicelular es decir, el
crecimiento, pueden ser explicados científicamente por la intervención de
patrones organizacionales propios que, necesariamente y por definición,
tienen que ver con una descripción sistémica (Capra, 1996, p. 175-e)
En este sentido podemos concluir que las leyes científicas existen y son
válidas de acuerdo a los niveles de organización del sistema estudiado. Cuando
Capra llama “ecología profunda” (Capra, 1996, p 28-f) a la nueva visión de la
realidad, se está refiriendo a que la física ya no es el modelo y paradigma a ser
utilizado para su descripción. La producción cartesiana y newtoniana,

26
Este principio ha sido utilizado para explicar el fin del universo puesto que éste evolucionaría
naturalmente hacia un estado de máxima entropía en donde por el equilibrio de temperatura se
produciría su muerte térmica. (Dóriga, 1985, p. 107)
27
Esta contradicción deja de serlo cuando la física nutre su espectro de estudio con las ciencias
ecológicas de la vida y la naturaleza.(Capra, 1996, Cap1-d)

101
revolucionaria en su momento, ha dejado de ayudarnos a comprender la vida.
En otras palabras, los fenómenos vitales, especialmente los relativos al ser
humano, requieren para su estudio de leyes nuevas y de una metodología
propia que los contemple como una jerarquía superior de organización, dentro
de su configuración funcional como sistemas vivos.
4.2 Organismo.
Aunque para algunos pensadores como Alfred N. Whitehead, el término
organismo es utilizado para referirse tanto a lo orgánico (relativo o
perteneciente a lo vivo) como a lo inorgánico (ausente de vida), incluyendo en
la descripción a todo aquello que tenga extensión en el espacio y duración en el
tiempo, a objeto de nuestra definición tomaremos en cuenta solamente lo que
sea considerado como un elemento vital de la naturaleza.
Definición. Conjunto viviente compuesto por órganos dotados de
funciones definidas y organizadas de manera que interactúan para un
propósito común.
Descripción. Mencionaremos cuatro circunstancias fundamentales para
localizarnos en el contexto que guía nuestra descripción.

102
a) Un organismo no es una suma de órganos con funciones específicas,
sino una totalidad integrada que determina la interrelación dinámica entre sus
partes. (Véase sección 4.03 Holismo)
b) Es imposible concebir un organismo independiente de su medio
ambiente. Desde la satisfacción de las necesidades más primitivas, como
respirar o comer, hasta las más elaboradas en la escala humana como la
expresión artística o el desarrollo de la autoestima, el organismo requiere de
una interrelación vital con el ambiente.
c) En esa interrelación funcional con el medio consideramos al
organismo humano como un sistema autoorganizador de los procesos vitales
dirigidos hacia su propio desarrollo y crecimiento. Al mismo tiempo, también
posee mecanismos básicos homeostáticos de tipo bioquímicos, como son los
procesos fisiológicos reguladores de la composición electrolítica de los fluidos
corporales, de las funciones renales, cardiovasculares, respiratorias, digestivas,
etc.
d) El comportamiento humano no se comprende partiendo solamente de
las nociones biologicistas aplicadas a organismos inferiores en la escala animal:
por ejemplo, la capacidad para crear símbolos, es una función exclusiva de la
especie humana. Todo lo concebible para caracterizar nuestra conducta –sana o
patológica– , indefectiblemente tiene que pasar por el tamiz de esta concepción.

103
4.3 Holismo
Raíz griega Holos: todo, completo.
Definición. Concepto que considera la realidad como una totalidad
compuesta de elementos o partes. La funcionalidad de estas partes se establece
por la interacción entre sí, y no por un ordenamiento de tipo estructural.
Descripción. Los antecedentes de la concepción holística podemos
encontrarlos ya en el pensamiento aristotélico: “Aristóteles llama un ‘todo’, en
primer lugar, a aquello en lo cual no falta ninguna de sus partes constitutivas y,
en segundo término, a lo que contiene sus partes componentes de manera que
formen una unidad ”. (Ferrater,1975, p.412-c)
A principios del siglo xx es cuando descubrimos sus principales
exponentes dentro del campo específico de la psicología. Se le reconoce a Jan C.
Smuts el empleo del término “holismo” para describir la realidad como una
totalidad de campos funcionales que interactúan. Para Smuts, todas las cosas
(tanto materiales como las relativas a las ideas) rebasan sus propios límites
estructurales, habiendo en ellas una tendencia a ir más allá de sí mismas. Para
la comprensión de esta línea de pensamiento es necesario aclarar dos
conceptos: campo y proceso.

104
Campo. Aunque el concepto de campo fue en principio elaborado por la
física, su influencia sobre la psicología se hace evidente especialmente en la
psicología de la gestalt y en la Teoría del Campo desarrollada por Kurt Lewin.
Lewin define el campo como “la totalidad de los hechos coexistentes concebidos
como mutuamente interdependientes [cursivas nuestras]” (Hall y Lindzey,1975,
p.180-b) . Dentro de la teoría lewiniana de campo, con relación al estudio de la
personalidad precisamos las siguientes características:
a) La conducta es una función del campo existente en el momento en que
aquella tiene lugar.
b) El análisis de la conducta comienza considerando la situación como un
todo a partir del cual se diferencian las partes componentes.
Proceso. Entendemos la palabra proceso como un hecho de la naturaleza
por el cual cualquier fenómeno presenta una continua modificación en el
tiempo.
Entonces, la conceptualización holística se aproxima al ser humano,
como un aspecto de la realidad, contemplándolo inevitablemente como parte
integrante de un campo –yo/ambiente– en el que interactúan sistémicamente
todos los componentes de ese campo.

105
Los principios del holismo fueron extendidos al organismo por la Teoría
Organísmica, a través de uno de sus principales representantes, Kurt Goldstein.
De acuerdo a ésta, el hombre no puede ser considerado como una suma de
partes –pensamientos, sentimientos, acciones, cuerpo, contexto, cultura– que
puedan ser analizadas de manera independiente entre ellas: existen en un
marco unificado, constituyendo una totalidad diferente –en cualidad– a la
suma de ellas; así surge una entidad nueva. Apoyándonos en Smuts, el holismo
“es un proceso de síntesis creadora; los todos resultantes de tal proceso son
dinámicos, revolucionarios y creadores” (Ferrater,1975, p. 865-d)
En este sentido, la actividad física (procesos fisiológicos internos –
digestión, respiración, circulación, etc.–, así como las conductas visibles –
caminar, tocar, hablar–) y la actividad mental, entendida como una función
interna constructora de abstracciones y símbolos (sentir, imaginar, teorizar,
atender, planificar), son expresiones de un mismo proceso cambiante y
coordinador, desarrollado en una totalidad denominada hombre.
4.4 Necesidades
Definición. Fenómeno biológico primario experimentado como una
exigencia o impulso irresistible, correspondiente a una carencia –o exceso– en el

106
ejercicio de una función imprescindible para el funcionamiento natural del
organismo.
Descripción. Se dice en filosofía que algo es necesario si no puede ser de un
modo distinto del que es. Observando con atención algunos aspectos en la
definición dada, podemos hacer una interesante correlación: “...exigencia o
impulso irresistible...”; “... función imprescindible...”. Irresistible,
imprescindible... Significa que la necesidad, su vivencia, su efecto, su existencia
es, está allí y no puede ser de otro modo. Negarla, ignorarla, reprimirla, implica
ir en contra de la propia naturaleza del organismo. Que la persona sea
consciente de sus necesidades le permite orientarse en la vida, direccionalizar
sus esfuerzos hacia objetivos concretos y satisfactorios, cualquiera sea el
contexto en el cual se desenvuelva. Es por las necesidades que el organismo se
moviliza en el ambiente para hacer contacto en la búsqueda de la satisfacción de
ellas.
Abraham Maslow (1985) divide las necesidades del ser humano en
básicas y de desarrollo o metanecesidades. La satisfacción de las necesidades
básicas ( fisiológicas, seguridad, amor, pertenencia...) es imprescindible para
poder progresar hacia las de desarrollo ( creatividad, justicia, belleza...), es decir,
hacia la autorrealización personal. Mención aparte merece lo que Leibniz llamó
necesidades “morales” (Runes, 1984, p.266) Ello implica que están basadas en

107
“valores” morales aceptados; pero como los valores son relativos tanto para los
individuos como para las culturas, deducimos entonces que las necesidades
morales son creadas por la conciencia manipuladora de sectores sociales en una
cultura determinada (por ejemplo, lo que es bueno o malo, correcto o
incorrecto, sensato o insensato) y, por lo tanto, no encajan dentro de los límites
de nuestra definición, puesto que en ésta la aparición de las necesidades
corresponde a un fenómeno originado natural y universalmente, es decir, a un
proceso organísmico primario.
4.5 Homeostasis (autorregulación)
Definición. Proceso natural presente en todo organismo, consistente en
una serie de mecanismos reguladores cuya tendencia es mantener el equilibrio
del medio interno, una vez que ha sido trastornado.
Descripción. Podemos describir la homeostasis como el conjunto de
ajustes compensadores del organismo frente a las alteraciones afrontadas,
tanto en la vida cotidiana como en las enfermedades. Situaciones tales como
stress, hemorragias, hiper o hipotensión arterial, deshidratación, hipoglicemia,
etc., son enfrentadas con diferentes acciones fisiológicas dirigidas a restaurar el
estado previo. Siendo la célula el elemento fundamental de los tejidos

108
orgánicos, la utilizaremos como modelo referencial para ejemplificar la
caracterización del mecanismo homeostático.
Las células que forman la estructura corporal de los animales necesitan
alimentarse para poder vivir y cumplir con sus funciones específicas
(hepáticas, pancreáticas, musculares, etc.) Estas células están rodeadas por un
líquido –líquido extracelular– contenido en los tejidos del animal y, a su vez,
encierran en su interior el llamado líquido intracelular. El líquido extracelular
provee a las células de oxígeno y nutrientes (carbohidratos, proteínas, grasas,
vitaminas, minerales), recibiendo de ellas productos de desecho (urea,
creatinina, etc.) resultantes del propio metabolismo celular. Es importante
destacar que siendo marcadamente diferente la composición de los líquidos
descritos (por ejemplo, la concentración de sodio es mayor en el
compartimiento extracelular y la del potasio en el intracelular), las funciones
celulares dependen de la constancia en dicha composición, la cual está regida
por una serie de precisos y sutiles mecanismos fisiológicos. Así, una
disminución en los valores del sodio o potasio extracelular, es seguida
inmediatamente de cambios hasta alcanzar nuevamente el equilibrio con el
compartimiento intracelular.

109
Ciertamente, ha sido la fisiología la ciencia encargada de estudiar dichos
procesos, atribuyéndosele al fisiólogo Walter B. Cannon el haber utilizado el
término homeostasis para
nominarlos. Este concepto, formulado biológicamente, puede ser traducido al
de regulación por retroalimentación, fundamental en cibernética28.
Entrada
Salida
Estímulo SISTEMA Respuesta
Retroalimentación
Fig. 1 Modelo de regulación por retroalimentación
El modelo consiste en un proceso circular en el cual hay un estímulo que actúa
sobre un sistema (entrada), produciendo en éste una respuesta que emerge
(salida), la cual es remitida de nuevo a la entrada, sirviendo como información
sobre el resultado o características de la respuesta y haciendo que el sistema se
autorregule, bien para mantener ciertas variables o para orientarse hacia un
objetivo específico. (Fig. 1)
Un ejemplo de ello sería la regulación homeostática del azúcar en la
sangre: a bajos niveles, puesta en marcha de mecanismos neuroendocrinos para
28
Cibernética es una ciencia que estudia los mecanismos automáticos de comunicación y
control de los seres vivos y de las máquinas.

110
movilizarla de los depósitos localizados en ciertos tejidos, con la consiguiente
restauración de su concentración normal.
En términos más generales, se afirma que a través del mecanismo
homeostático el organismo se dirige a “satisfacer sus necesidades” en una
interrelación con el medio a través de la cual oscila entre situaciones de
equilibrio y desequilibrio: cuando se encuentra en estado de deficiencia, busca
suplir con el exterior; cuando está en exceso, busca eliminar hacia el exterior.
Sin embargo, la autorregulación homeostática sólo es aplicable a
aquellos sistemas que funcionan con mecanismos fijos cuyo objetivo es la
consecución del equilibrio: en los procesos fisiológicos mencionados hay una
información entrante (composición del aire inspirado, tipo de alimentos
ingeridos), una respuesta mecánica en las actividades de los aparatos orgánicos
(circulatorio, digestivo, renal, etc.), teniendo este proceso las características
descritas para los sistemas que tienden a permanecer en estado de equilibrio. En
otras palabras, los principios homeostáticos encuentran serias limitaciones
para ser aplicados a aquellas actividades humanas “no utilitarias que no sirven
a las necesidades primarias de conservación propia y supervivencia”
(Bertalanffy, 1981, p.220-b), refiriéndonos muy específicamente a las
dinámicas que contemplan valores simbólicos, como las contenidas en las

111
necesidades de desarrollo: la creación, exploración, descubrimiento,
trascendencia...
4.6 Agresión
Definición. Función biológica de la naturaleza viva dirigida a
desestructurar cualquier elemento del ambiente con el cual se contacte y cuyo
objetivo es cumplir con su tendencia hacia la subsistencia y el crecimiento.
Descripción. El crecimiento de un organismo es una condición sine qua
non del desarrollo vital. El crecimiento no es un proceso autógeno. Para crecer,
el organismo establece con el ambiente una dinámica interrelacional, a través
de la cual incorpora elementos externos, trasformándolos y haciéndolos
propios (asimilándolos). Esa transformación es posible por la acción de una
poderosa fuerza biológica destructora que es la agresión. Destruir significa
romper la estructura, dividirla en trozos, sea cual fuere el elemento agredido,
para poder metabolizarlo.
Para comprender el desarrollo intrínseco del fenómeno descrito, es
necesario hacer mención a la interesante asociación que hace Perls entre los
estadios de lo que él llama “instinto del hambre” y la evolución gratificante de
la primaria tendencia destructora en el niño, la cual tiene su salida biológica

112
natural en el empleo de los dientes. Perls (1975) describe cuatro estadios en el
desarrollo del instinto del hambre (p.142):
a) Prenatal (antes del nacimiento). El feto se nutre directamente a través
de la sangre materna; sus necesidades alimenticias son satisfechas sin realizar
ningún tipo de esfuerzo activo.
b) Predental (al mamar). Es la etapa en la cual el bebé obtiene el alimento
en forma refleja, a través de la succión del pecho materno o del biberón.
c) Incisivo (al morder). La emergencia de los dientes anteriores se
relaciona con el impulso natural de “romper” los alimentos sólidos que el
ambiente –los padres– introduce en su organismo.
d) Molar ( al masticar). Etapa final en la cual el niño utiliza los molares
para deshacer en partes más pequeñas los trozos de alimento, con el objeto de
facilitar los ulteriores procesos digestivos de tipo bioquímico.
Siendo consecuentes con el pensamiento holístico, dicha evolución
escapa de la localización parcelaria en los dientes como único instrumento para
ejercitar la acción desestructurante. Si aceptamos la indivisibilidad del
organismo –mente y cuerpo son dos aspectos de un mismo proceso–, podemos
establecer fácilmente la similitud entre lo llamado orgánico y lo llamado
mental. Así, cuando decíamos que destruir es romper la estructura sea cual
fuere el elemento agredido, lo que queremos significar es exacta y literalmente

113
eso: ya se trate de alimentos materiales o de insumos psicológicos, el organismo
los enfrenta procesalmente como un mismo “alimento” y al contactarlos, usa
toda su fuerza agresiva para poder metabolizarlos.
El alimento físico empieza a ser despedazado y triturado en la boca con el
objeto de facilitar la acción química de los jugos digestivos, los cuales los
descomponen en sus elementos más simples hasta llegar a ser incorporados
como nutrientes a las células. De igual manera, el alimento psíquico, tal como
las emociones (miedo, dolor, placer...), las ideas (mensajes éticos...), las
actitudes (violencia, benevolencia...), necesita ser “mordido, masticado,
saboreado”, para poder seleccionar libremente lo que a la persona le es nutritivo
y desechar lo que le es tóxico. Cuando la agresión es incompleta, lo incorporado,
en vez de ser metabolizado, es “tragado entero”, constituyéndose en un
elemento ajeno al organismo –por lo tanto tóxico– con las consecuencias
patológicas que veremos más adelante.
Ilustremos con un ejemplo típico. Un niño inicia la exploración de sus
genitales, experimentando curiosidad y placer en la acción. Él necesita
concientizar plenamente estas sensaciones. Necesita morderlas, saborearlas,
para asimilarlas e integrarlas de una manera nutritiva a toda una gama de
experiencias vitales, las cuales irán configurando una sexualidad sana. Si los
padres se oponen a esta tendencia natural con, por ejemplo, discriminaciones

114
moralistas (“eso es malo”), las fuerzas biológicas agresivas existentes en él se
canalizan hacia el autocontrol represivo, quedando atrapado entre dos
circunstancias antagónicas, obviamente conflictivas: el deseo de satisfacer la
necesidad y el mensaje frustrante. A su vez, este mensaje no es masticado ni
digerido. Simplemente es tragado para evitar el conflicto con la resistencia
exterior (los padres), dirigiéndose la agresión contra sus propios impulsos
espontáneos.
Confrontando el ejemplo anterior con la definición de agresión, vemos
claramente cómo el ambiente (padres, maestros, sociedad) puede constituirse
en una verdadera represa que desvía la dirección natural de la función
desestructurante. ¿Y qué caminos toma esa agresión frustrada?. Perls (1975-b),
hace una amplia descripción de los posibles trastornos producidos por el
desarrollo insuficiente de la función agresiva, de los cuales destacamos los
siguientes rasgos sintomáticos, a veces expresados hasta como características
de personalidad.
 La impaciencia, la voracidad y la avidez son tres rasgos cimentados sobre
una misma base originada en la infancia:
a) Al imponérsele al niño, de manera coercitiva, los mensajes educativos
sin permitírsele el tiempo necesario para saborearlos, masticarlos y digerirlos,
quedará inhabilitado en la capacidad para enfrentar el suspenso ligado a todo

115
tipo de espera. En otras palabras, cualquiera sea la necesidad presente en un
momento determinado, la pulsión primaria y angustiosa será la de tragar de
inmediato, dirigiéndose compulsiva e impacientemente hacia la búsqueda
inmediata de su satisfacción.
b) Relacionada con la impaciencia, al trastocarse su capacidad de saborear
el alimento la consecuencia no puede ser otra sino engullir vorazmente lo que
el medio le proporciona.
c) Al no poder desestructurar el alimento, entorpeciéndose su
asimilación, vive ávido de él. Aún cuando el medio se lo ofrezca,
paradójicamente no logra satisfacerse pues siempre le es insuficiente. Si la
necesidad es de cariño, no importa en qué cantidad se lo den, el hambre
permanecerá intacta hasta que sea corregida la funcionalidad agresiva que le
permita contactar, desestructurar y nutrirse en el intercambio afectivo.
 Anorexia y nauseas. Instalado el desagradable y repetitivo hecho de tener
que tragar entero, otra respuesta adaptativa es la de rehusar el alimento.
Si la natural exploración sexual infantil fue reprimida bajo el mensaje
conductor “la sexualidad es mala-sucia-pervertida...”, probablemente
instalará como parte de su comportamiento futuro la disminución o
ausencia del deseo sexual. En situaciones en las cuales pareciera
inminente una respuesta sexualizada, podrá aparecer una sensación

116
nauseosa que traduce el choque con la emergencia no consciente del
mensaje represivo.
 Frigidez (traducido literalmente, “frialdad”). Conectado con lo anterior, la
frigidez se refiere a la pérdida de sensaciones en cualquiera de las
manifestaciones del sentir: al engullir el alimento rápidamente para
evitar el sabor molesto, se va produciendo una disminución progresiva en
la capacidad holística de degustarlo, hasta llegar a una verdadera
anestesia. La manifestación habitual es la de una persona aparentemente
insensible, con marcada dificultad para el contacto caluroso y afectivo.
Obviamente ello disfraza el temor reprimido a violentar la información
prohibitoria, por ejemplo, “el llorar (lo cual equivale al sentir en general)
es signo de debilidad; hay que ser fuerte”.
 Dependencia. Al haberse frustrado la funcionalidad agresiva, mutila la
habilidad para desestructurar en su propio provecho. La consecuencia es
una actitud parasitaria, en donde siempre espera algo a cambio de nada,
sin existir el principio de dar y tomar. Se caracteriza por ser un modesto
exagerado; mas tras la modestia existe una enorme voracidad. Sus
exigencias son cada vez mayores. Cualquier favor lo convierte en un
sacrificio y espera ser premiado con elogios. En el otro extremo, podría
encontrarse entre los que viven en un temor permanente a la carencia de

117
alimento, sacrificando su independencia en aras de la seguridad que
puede brindarle una pareja, el trabajo, etc.29
4.7 Metabolismo
Definición. Conjunto de transformaciones biológicas que se producen en
el organismo como consecuencia del intercambio de sustancias con el medio
externo.
Descripción. La existencia del organismo se fundamenta en las
actividades que despliega en el contacto con el medio ambiente. Para realizar
estas actividades es necesario un gasto continuo de energía, la cual es obtenida
a través de los alimentos que ingerimos y del aire que respiramos. Los
mecanismos empleados para la transformación y utilización de los alimentos,
constituyen un proceso laborioso y gradual estudiado por la fisiología al
abordar las funciones digestivas y metabólicas del organismo.
Los productos alimenticios poseen una compleja estructura físico-
química que les impide poder ser transferidos directamente del aparato
digestivo a la sangre. En las especies animales más diferenciadas, las proteínas,
grasas y carbohidratos, tres categorías básicas constituyentes de los alimentos,
son verdaderamente demolidos en la luz del tracto digestivo hasta ser
29
Perls llama a estas personas “ niños de pecho”, designando a los primeros con el nombre de
“parásitos ilimitados” y a los segundos “parásitos sobrecompensados”. (Perls, 1975, pp.
149y150-c)

118
desintegrados en simples unidades absorbibles, las cuales serán posteriormente
metabolizadas para pasar a formar parte de los tejidos.
Las funciones metabólicas implican un ciclo continuo de procesos: el
anabolismo o asimilación, y el catabolismo o desasimilación. En el anabolismo,
las substancias simples que fueron absorbidas en el tubo digestivo son ahora
reagrupadas para formar nuevos compuestos de elevada energía, los cuales son
almacenados en el cuerpo constituyendo una fuente energética potencialmente
disponible.
A continuación, en toda situación de actividad vital para la cual esta
energía sea requerida, el organismo pone en marcha una serie de reacciones
bioquímicas sobre los compuestos almacenados, dosificando la liberación de
energía en las cantidades necesarias para su utilización. De estas reacciones
quedan cierto productos inútiles –muchos de ellos de gran toxicidad– que son
excretados al exterior, principalmente por las heces y orina. Todo este proceso
que se ha descrito finalmente, es a lo que se le llama catabolismo.
Por último, definiremos como balance energético la reacción existente
entre el aporte calórico (cantidad de calorías suministradas por los alimentos
ingeridos) y el gasto de energía del organismo. Si el aporte calórico es menor
que el gasto de energía, se habla de un balance negativo. En este caso aumenta
el catabolismo de las reservas nutricionales y, consecuentemente, la persona

119
pierde peso. Si el aporte calórico es mayor que el gasto energético, hablamos de
un balance positivo, incrementándose los depósitos energéticos y aumentando
la persona de peso.
Metabolismo y holismo
La evolución natural del ser humano contempla la posibilidad de
desarrollar armónicamente todos sus procesos metabólicos de una manera
holística. Esta afirmación supone una traducción del lenguaje que hemos usado
en la descripción, estrictamente fisiológico, a un lenguaje en el cual soslayemos
el pensamiento organicista30 para pasar a una visión mucho más amplia sobre
el funcionamiento de los organismos superiores.
En este sentido, de acuerdo a lo descrito en las secciones de Holismo y
Agresión, recordemos que las actividades llamadas “físicas” y “psíquicas” no son
más que variaciones en la expresión de un proceso vital total. En esa misma
dirección, los insumos psicológicos y el alimento material son contactados
procesalmente por el organismo de idéntica manera. Hagamos ahora una
imagen en espejo entre la trayectoria seguida en el organismo por el alimento
físico y los caminos a través de los cuales el alimento psíquico es transformado
en material nutritivo, útil para el óptimo crecimiento del individuo.
30
Organicismo: doctrina que relaciona la salud o la enfermedad con el estado material de los
órganos.

120
Ya hemos visto cómo el alimento necesita ser desestructurado y cómo el
ambiente puede pervertir el tránsito natural de las funciones agresivas,
perturbando las acciones metabólicas. Lo expresado nos lleva a una conclusión
obvia: es en los primeros años de vida cuando el ser humano instala la sanidad o
patología de lo descrito. Es en esa etapa crucial y definitoria para la
estructuración de la personalidad, cuando el medio debe facilitarle al niño las
condiciones para que su metabolismo se desarrolle de una manera natural y
efectiva. La concreción de lo dicho se traduce en las siguientes descripciones.
1. Para desestructurar lo ingerido, son fundamentales dos aspectos:
a) Las propiedades estructurales del alimento en sí mismo: al bebé se le da
la comida en forma líquida al inicio y luego como papilla, porque él no está en
capacidad de despedazar y triturar compuestos sólidos.
b) Las condiciones que rodeen la acción alimentaria: por una parte, es
recomendable que en el medio prevalezca un ambiente de tranquilidad y
afectuosa dedicación; por otra, los períodos en los cuales se alimenta al niño,
así como las cantidades dadas, deben corresponder a sus propias necesidades
fisiológicas y no a motivaciones de otra índole31. De igual manera, el conjunto
31
Mitos como el que asocia la gordura con salud; imposiciones basadas en rigideces
tradicionales (“hay que comer a una hora determinada”); comportamientos dirigidos a
reprimir estados emocionales vinculados a la necesidad de comer (rabia o desesperación
expresados en forma de llanto o exigencias verbales): todas estas son razones por las cuales los
padres frecuentemente escogen cantidades o momentos inadecuados en el suministro de
alimentos, que perturban el funcionamiento biológicamente natural del niño.

121
de ideas, sentimientos y conductas que el niño recibe del exterior, necesitan ser
presentadas en un lenguaje claro y directo, con un prudente balance entre la
concreción y la abstracción de las palabras de acuerdo a su nivel de desarrollo
psíquico, así como en una actitud de contacto pleno tanto física como
afectivamente, y en un ambiente libre de amenazas e imposiciones. Todo esto
le permitirá poder emplear con confianza la fuerza agresiva sobre lo que está
ingresando en su interior, para descomponerlo y así poder asimilarlo. De otra
manera, el alimento no será metabolizado sino que permanecerá intacto dentro
del organismo, vivenciándolo éste como un elemento extraño a sí mismo. Ya
no servirá para el crecimiento sino que se constituirá en factor de conflicto,
tanto intra como interpersonal32.
2. Absorbido el alimento, ahora es necesario anabolizarlo. Todas esas
simples unidades vivenciales que ya están circulando por el terreno
experiencial del niño, van a ser reagrupadas en nuevos compuestos, pasando a
formar parte de su fondo (Véase sección 4.08 Relación figura/fondo),
permaneciendo allí disponibles para ser utilizados cuando el organismo lo
requiera.
32
Un ejemplo demostrativo de lo dicho, lo constituye la siguiente experiencia: Un niño
presencia frecuentemente escenas de violencia en las cuales el padre, tácita o explícitamente,
acusa a la madre de infidelidad. Él permanece como un espectador pasivo, sin ninguna
explicación para aquello que no logra comprender. De esta manera, se introduce dentro de sí un
mensaje determinante: “la mujer es infiel”. Al no desintegrar y metabolizar el mensaje, éste
permanecerá en su interior tal cual ingresó, signándose en el futuro su relación con la figura
femenina a través de la desconfianza, el recelo y la angustia.

122
Cuando resalto la expresión nuevos compuestos, quiero significar el resultado
del funcionamiento holístico del organismo. Porque todo aquel contingente de
elementos provenientes del medio que han sido desestructurados y absorbidos,
no permanecen inalterables en su estructura fundamental, ni aislados unos de
otros. Mediante la acción anabolizante, se van reconstruyendo en sub-
totalidades, las cuales, a su vez, se funden en una gran totalidad, plena de
potencialidades a ser desarrolladas. Entonces, esa totalidad, que no es más que
la base dinámica de la incipiente personalidad en formación, va surgiendo
como una nueva entidad de la integración de vivencias elementales que el niño
ha ido absorbiendo en su contacto cotidiano con las diferentes facetas de la
experiencia humana.
Como corolario de lo anterior, afirmo que principios nutritivos como son
la autoconciencia, libertad para la acción, capacidad de elegir y correr riesgos,
responsabilidad, respeto hacia el otro, valores éticos familiares y sociales, no
deben ser introducidos forzadamente al mundo interno del niño, so pena de
estar contribuyendo a la génesis de una personalidad neurótica en la que no
habrá autenticidad en la conducta exhibida, sino demostraciones rígidas,
artificiales y postizas, construidas para la compensación angustiosa con el
medio ambiente, perseguidor y castigador, y no para la satisfacción que

123
generan las conductas ligadas a auténticas vivencias, obtenidas como
consecuencia de la asimilación anabolizante.
3. Ya “depositados” los nuevos compuestos en el fondo, el organismo está
presto a activar el próximo paso en el ciclo metabólico, o sea el catabolismo,
cuando experiencias vitales así lo requieran. Estas experiencias pueden tener
una continuidad en el tiempo –todas aquellas que animen la práctica cotidiana
de la individualidad en las relaciones interpersonales y contextuales–, o
pueden ser producto de emergencias existenciales– conflictos éticos,
situaciones de pérdida y duelo, delimitación frente a la violencia externa, etc.
En todo caso, sea cual fuere la situación a contactar, el organismo sano pondrá
en marcha su capacidad de catabolizar el riquísimo material del cual dispone
para elegir y seleccionar lo nutritivo, es decir, lo conveniente y adecuado para
energizarse y enfrentar la situación en cuestión. En esta acción, el organismo
complementa su acción electiva desechando alternativas tóxicas, es decir,
inconvenientes e inadecuadas para la consecución exitosa del objetivo
buscado33.
33
La dinámica a través de la cual, en una situación dada, el organismo elige una alternativa con
la consecuencia obvia de desechar otra, corresponde a los procesos de identificación y alineación
(Véase sección 5.02)

124
4. Cuando los procesos metabólicos se cumplen siguiendo la dinámica
natural descrita, el organismo logra mantener un equilibrio en su balance
energético, utilizando lo nutritivo para enriquecer su crecimiento.
El balance energético puede hacerse negativo, cuando el material bio-psíquico
que ingresa al interior del individuo –muy específicamente en la infancia– es
escaso y/o deficiente en elementos nutricionales. Podemos demarcar la
desnutrición psicológica en el niño, entre tres grandes vértices radiculares
localizados en las figuras paternas: ausencia de contacto físico, verbal y/o
afectivo; inexistencia de apoyo haciéndolo sentir inseguro y desconfiado de sí
mismo; incapacidad para el juego y para la demostración de alegría y placer. Los
frutos de esta carencia nutritiva en la maduración psicológica serán: una baja
autoestima; inseguridad, inefectividad y desajuste en sus relaciones
interpersonales; dificultad para establecer objetivos concretos en su desempeño
contextual, así como tendencia a la enfermedad y a la angustia crónica.
En el otro polo podemos hablar de un balance energético positivo, cuando
el material bio-psíquico proveniente del exterior es excesivo y, al igual que en el
balance negativo, desprovisto de capacidad nutricional. Es excesivo todo
aquello que sea ajeno a las necesidades de la personalidad en formación, así
como lo que, por cúmulo, bloquee e interfiera con el desarrollo de las
potencialidades germinales del niño: atropello a su ritmo de comprensión y

125
análisis; mensajes desvalorizantes o culpabilizantes; descalificación de sus
afectos, pensamientos y conductas; inflexibilidad con relación a valores éticos;
adjetivaciones –habitualmente inciertas– sobre rasgos caracterológicos;
sobreprotección paralizante de la espontánea tendencia a la exploración y el
descubrimiento. Como este material no ha sido metabolizado, se “depositará”
en el fondo como una pesada carga que obstaculizará la maduración de la
personalidad. Las expresiones patológicas de ello, podemos resumirlas en una:
la evolución de la autoconciencia será sustituida por la construcción de una
endurecida –por inflexible– imagen de sí mismo. Será suave –o duro–, sensible –
o insensible–, apacible –o violento–, complaciente –o incomplaciente–. Se
escogerá una profesión determinada –o no se escogerá ninguna–. Se adoptarán
actitudes éticas: moral –o inmoral–, honesto –o deshonesto–, fiel –o infiel–,
responsable –o irresponsable–. Pero nada de ello será sentido genuinamente
como propio. Porque la armonía energética del organismo, producto de los
procesos metabólicos naturales, habrá sido sustituida por la desarmonía de la
“obesidad y envenenamiento” holísticos, consecuencia del cúmulo de tóxicos
que se fueron depositando desde su originalidad primaria, en el indefenso
organismo infantil
4.8 Relación figura/fondo

126
Definición. Proceso orgánico a través del cual un sujeto puede diferenciar y
resaltar, sobre un campo determinado, un centro de interés específico e
individual. Ese punto particular de atención constituye la figura y el campo
indiferenciado que permanece en segundo plano como un marco referencial y
de contraste, es el fondo.
Descripción. El concepto de la relación figura/fondo está íntimamente
ligado al desarrollo de la psicología de la gestalt, dándosele en algunos textos
hasta características de ley en los principios que rigen las configuraciones.
Es la Terapia Gestáltica la que traslada los conocimientos adquiridos
originalmente por la psicología de la gestalt en el ámbito de la percepción del
mundo exterior, a un campo mucho más amplio en donde los mecanismos
dinámicos de la relación figura/fondo, son extendidos a las percepciones
internas del organismo: sensaciones corporales, sentimientos, cogniciones, etc.
Podemos decir que todas las experiencias sucedidas en la vida de una
persona, constituyen, en el continuo devenir de los instantes presentes, el
fondo, de donde va surgiendo el desarrollo de nuevas figuras. Coincido con
Erving y Miriam Polster (1980) cuando afirman que cualquier experiencia que
permanezca en el fondo puede, de acuerdo a las características de la
circunstancia presente, convertirse en figura ( p.47)34.
34
No dudo en identificar el concepto de figura/fondo con los conocimientos obtenidos acerca
de la memoria, entendida ésta como una función holística dirigida a retener información para

127
Dentro de toda la amplísima variedad de sucesos que sirven de base para
la constitución del fondo, ameritan una mención especial las situaciones que
permanecen abiertas. Cuando en el momento específico del establecimiento de
un contacto determinado, el organismo pervierte el proceso natural de
destrucción de una gestalt, quiere decir el cierre de esa situación, ésta va al
fondo como una situación inconclusa buscando continuamente emerger y
hacerse figura para ser concluida.(Véase sección 3.01 Ley de Cierre)
La maduración organísmica de una persona se fundamenta en poder
permitir la concientización del contacto en cada experiencia en el aquí y ahora,
de tal manera que el organismo direccionalice la energía hacia su fin
culminante (búsqueda de satisfacción de una necesidad y metabolización de la
frustración en caso de que no fuese satisfecha, expresión de algún sentimiento,
establecimiento de límites, etc.), cerrándose dicha situación para diluirse en el
fondo, enriqueciéndolo como fuente permanente de nuevas figuras.
4.9 El aquí y ahora. La relación pasado-presente-futuro
Definición. Fracción circunstancial en el evento llamado espacio-tiempo,
donde y cuando están ocurriendo cada uno de los fenómenos de la existencia.
ser utilizada posteriormente en los sucesivos eventos de la existencia. Al decir memoria, hago
hincapié en los aspectos neurofisiológicos del ser humano. Al referirme a la relación
figura/fondo, me dirijo más bien a la conformación psíquica de dicha función, incluyendo las
huellas mnésicas de nuestro pasado más ancestral. Dos niveles de un mismo proceso.

128
Descripción. Es evidente que la definición dada está íntimamente ligada,
casi sinónima, a la idea de lo que es el presente. Y hablar de presente es rozar el
concepto de tiempo.
Empezaremos diciendo que el tiempo está conectado con lo que es el
espacio. Claramente podemos verlo desde alguna definición enciclopédica:
“duración de las cosas sujetas a mudanza”, lo cual implica que todo a lo que se le
atribuye una duración –medida del tiempo– , se enlaza al hecho de que tiene la
facultad de trasladarse –acción y efecto de un movimiento–, es decir,
desplazarse en el espacio35.
En los acontecimientos humanos, la conciencia del tiempo-espacio nos
viene dado en el presente, siendo este, punto central de la experiencia vital, lo
que llamamos el aquí y ahora. Es en el aquí y ahora en donde podemos darnos
cuenta de todo lo que somos como seres vivos. El pasado no existe, existió.
Permanece en los recuerdos, conscientes o no, y nada podemos hacer para
cambiarlos en su contenido. El futuro no existe, existirá. Ahora comprende las
35
Ahondando más allá de la reseña idiomática, encontramos las siguientes reflexiones, por una
parte de la filosofía, y por la otra de la física: “El tránsito del espacio al tiempo no significa
ensamblar uno a otro los
parágrafos correspondientes, sino que es el espacio mismo lo que transita. El espacio ‘es’
tiempo, es decir, el tiempo es la ‘verdad’ del espacio”. (Hegel [como se cita en Heidegger,1991, p.
462]). “La Teoría de la relatividad nos fuerza... a cambiar nuestros conceptos de espacio y
tiempo. Debemos aceptar que el tiempo no está completamente separado e independiente del
espacio, sino que por el contrario se combina con él para formar un objeto llamado espacio-
tiempo”. (Hawking,1998, p. 44)

129
fantasías y expectativas, pero de ninguna manera podemos asegurar o
controlar que serán concretadas posteriormente.
Aquí se presenta una formidable paradoja existencial, un Koan,36 diría un
filósofo oriental:
Nada existe excepto el aquí y ahora.
No es posible vivir sólo en el aquí y ahora.
Perls ha expresado esta paradoja de la siguiente manera: si se coloca un
disco en un fonógrafo de aguja, el sonido aparece cuando el disco y la aguja
hacen contacto; ni una fracción de segundo antes ni una fracción de segundo
después. Ese sería el aquí y ahora absoluto, es decir, con una supuesta
existencia en sí mismo. Pero sólo con él no tendríamos la más mínima idea de la
música contenida en el disco pues si el disco se detiene, aunque permanezca en
contacto con la aguja ya no hay sonido. ¿Qué hubo antes y qué habrá después de
este instante?. Una serie concatenada de renovados aquí y ahora sucediéndose
uno tras otro, localizados entre el pasado, la música que oí, y el futuro, la
música que oiré. Esa maravillosa conjunción es el proceso en movimiento, que
constituye el fundamento de toda la existencia humana.
Sólo acercándonos al evento témporo-espacial en términos de proceso,
podemos resolver el Koan. El aquí y ahora, este momento en que oigo, miro,
36
Koan: Planteamiento de la filosofía Zen que parece insoluble.

130
suspiro, gozo, me entristezco, existe – es–, relacionado indefectiblemente con lo
que existió –ya no es, fue–, y a lo que existirá – no es, será.37
¿Cuál es, entonces, la importancia del aquí y ahora en la terapia
gestáltica?. Si consideramos al presente como un punto cero del evento
témporo-espacial, donde y cuando se suceden los fenómenos vitales,
entendemos cómo el organismo lo organiza “estirándolo” o “estrechándolo” de
acuerdo a una particular circunstancia: que sus vivencias sean agradables o
desagradables. En una situación placentera, el tiempo es sentido como “corto”
(“el tiempo pasó volando”); en cambio, en una situación tediosa, el tiempo es
sentido como “largo” (“el tiempo parecía interminable”). Lo cual nos lleva a la
siguiente afirmación: el tiempo no tiene existencia absoluta, es decir, cada
individuo posee su propia medida –experiencia– personal del tiempo38.
37
“El ahora tiene enormes derechos –no [sic] ‘es’ nada más que el ahora singular; pero exclusivo
como es, al resaltar se disuelve, se deshace en gotas, en polvo, al enunciarlo yo. Por lo demás, en
la naturaleza, donde el tiempo es un ‘ahora’, no se llega a la distinción ‘efectiva’ de aquellas
dimensiones (el pasado y el futuro). En el sentido positivo del tiempo se puede, por ende, decir:
sólo el presente existe, el antes y el después no existen; pero el presente concreto es el resultado
del pasado y está preñado del futuro. El verdadero presente es, por tanto, la eternidad” (Hegel
[como se cita en Heidegger, 1991, p. 464-b])
38
Al respecto, Hawking declara: “¡La teoría de la relatividad acabó con la idea de un tiempo
absoluto!. Cada observador debe tener su propia medida del tiempo...”. A continuación cita un
experimento realizado en 1962: usando dos relojes muy precisos instalados en la parte superior
e inferior de un depósito de agua, se encontró que el de abajo ¡iba más lento! porque estaba más
cerca de la tierra y de acuerdo con la relatividad general.
Leamos esta impresionante descripción: “Consideremos un par de gemelos. Supongamos que
uno de ellos se va a vivir a la cima de una montaña y el otro permanece en el nivel del mar. El
primer gemelo envejecerá más rápidamente que el segundo... Si uno de los gemelos se fuera de
viaje en una nave espacial a una velocidad cercana a la de la luz, cuando volviera será mucho
más joven que el que se quedó en tierra... Cada individuo posee su propia medida personal del

131
Las vivencias emocionales ante nuestro devenir temporal, provienen de
experiencias vividas desde las épocas más tempranas de la niñez. Transcurridas
unas horas durante las cuales el bebé descansa plácidamente luego de comer,
llega un momento en que la tensión ocasionada por el hambre lo despierta. Si
pasa mucho tiempo sin que la necesidad sea satisfecha, el llanto se recrudece
como una expresión de desajuste ante el desagrado por el tiempo transcurrido.
La insatisfactoria experiencia vivida ocasiona que “el tiempo se le haga largo”.
Si el alimento se le hubiere suministrado a los pocos segundos de despertar, su
experiencia hubiera sido satisfactoria, quiere decir, “el tiempo se le habría
hecho corto”.
En esa balanza que es la interrelación con el mundo en donde en un
platillo están las experiencias gratificantes y en el otro las no gratificantes, cada
ser va desarrollando una evaluación emocional del tiempo, de su tiempo,
personal y subjetivo, matizando incluso hasta rasgos de personalidad:
paciencia, impaciencia, capacidad o incapacidad para el manejo de
frustraciones, etc.
¿Y qué sucede con el pasado?. Tiene dos caminos. El primero, que haya
sido metabolizado pasando a enriquecer nutritivamente el fondo de la persona.
El segundo, que no haya podido ser desestructurado permaneciendo en el fondo
tiempo, medida que depende de dónde está y de cómo se mueve”.(Hawking, 1991, pp. 55 y 56-
b)

132
como situaciones abiertas, molestando y pulsando por salir en cada nuevo
presente (abandonos, pérdidas, violencias, descalificaciones, humillaciones).
En terapia gestáltica no descuidamos el pasado. Aceptamos que el inicio
del conflicto neurótico está en el pasado. Pero no se sufre por un trauma del
ayer. La tragedia neurótica consiste en que el padecimiento antiguo es
vivenciado como si estuviera sucediendo en el presente. En otras palabras, es
cómo actualiza su pasado en el aquí y ahora lo que realmente lo hace sufrir. Y
acá está lo poderoso del trabajo gestáltico. No es analizando, ni interpretando,
ni comprendiendo lo que le pasó; no es hurgando en las causas originarias que
el neurótico puede descargarse del autocastigo que se impone. Es
concientizándolo en el aquí y ahora. Pero el neurótico presenta grandes
resistencias a enfrentar el presente. Y tiene buenas razones, porque implicaría
darse cuenta de sentimientos “negativos” como la rabia, el dolor o el miedo;
porque no ha descubierto cómo enriquecer su presente, habitualmente vacío,
artificial y desesperanzador; porque sigue inmerso en los fantasmas del pasado,
atribuyéndoles la responsabilidad de su malestar, sin saber que él mismo es
quien los mantiene vivos en el presente. En este orden de ideas, ahondar en las
causas del pasado contribuye al mantenimiento de la neurosis, pues refuerza
las evitaciones a vivenciarse y responsabilizarse en el presente.

133
Particularizando lo dicho, dentro del contexto terapéutico rechazamos el
planteamiento de que todo lo que sucede entre el paciente y el terapeuta tiene
una base transferencial y contratransferencial. No significa que invalidemos el
concepto de transferencia,39 pero creemos, en una posición francamente
antideterminista, que la dinámica interrelacional en el medio terapéutico –
extensible a cualquier otro contexto de la vida misma– puede tener su propio
peso específico, con una potencia y efectividad de las cuales el pasado carece,
puesto que ya no existe. Los Polster ejemplifican lo dicho, de una manera casi
poética: una paciente, al finalizar una emotiva sesión, se acerca al terapeuta
besándolo y despidiéndose con un “te quiero”; escriben: “es posible que atribuya
a su experiencia este significado: ´ahora estoy abierta al amor y a expresarlo,
cuando lo siento, en cualquier forma que crea apropiada´” (Polster,1980, p.31-
b) . En estos casos, aceptamos y reivindicamos las vivencias del paciente,
cualesquiera que ellas sean, como nuevas maneras de explorarse y descubrirse
a sí mismo en el presente, para construirse creativamente, de frente hacia el
futuro..
Como consecuencia de la evitación neurótica a estar en el presente, y
sobrevivir anquilosado en el pasado, las actitudes hacia el futuro no pueden ser
39
Transferencia: concepto psicoanalítico bajo el cual las conductas de un paciente re-presentan
sentimientos y actitudes relacionadas con las figuras parentales que son transferidas al
terapeuta. La contratransferencia tendría la misma dinámica, pero en el sentido del terapeuta
hacia el paciente.

134
otras sino las de temor y angustia. Lo sucedido en el pasado es utilizado para
prevenirse de que, en el futuro, aquello no se repita. Así, los viejos fantasmas
son acompañados ahora por los nuevos, tan amenazantes como los antiguos,
quedando entrampado entre la culpa y el resentimiento por lo que sucedió, y la
angustia frente a lo que podría suceder.
La única manera de salirse de la trampa está en concientizarse en el
presente. Sólo en el aquí y ahora podrá “vomitar” todo lo tóxico que ha venido
“tragándose” en el transcurso de su vida. Sólo en el aquí y ahora podrá darse
cuenta de cómo hace para mantenerse en la zozobra e inefectividad. Sólo en el
presente podrá aprender a correr los riesgos –inquietantes y saludables–,
necesarios para asimilar lo nutritivo del contacto con el ambiente. Entonces, ya
habrá adquirido una hermosísima justificación para existir, al descubrir que él
es sólo potencialidades en el presente, para elegir cómo direccionalizarse hacia
el futuro. (Fig. 2)
Y, en ese nuevo punto cero, empezará a escribir su propia historia...
PASADO PRESENTE FUTURO

Memoria DARSE CUENTA Fantasía
(Recuerdos) (Vivencias)
(Imaginación)

135
Situaciones abiertas
Expectativas
catastróficas
Culpa-Resentimiento Sentimientos
Angustia
(tristeza-miedo-alegría-rabia)
Detención del Maduración y crecimiento

Detención del
crecimiento crecimiento

TERCERA PARTE
LA FUNCION CONSCIENTE

1
CAPÍTULO 5
Del alma a la conciencia

Lo contrario de ser
moralmente imbécil es
tener conciencia
Fernando Savater
Desde las incursiones filosóficas de Platón y Aristóteles con relación al
significado del “alma”, (“esencialidad inmortal” y “principio de la vida animal”
respectivamente), hasta las experimentaciones y conclusiones de los modernos
exploradores de la conducta humana relativas a la interpretación de eso que
llamamos “psique”, se nos presenta como largo y laborioso el trayecto
investigativo del hombre para intentar comprenderse a sí mismo. Muchas han
sido las vías emprendidas en este sentido, a veces opuestas en sus
planteamientos estructurales, a veces tan similares que llegan a la disolución
coincidencial, sin embargo todas ellas conectadas por la ambición
de alcanzar una meta: el articularse como una teoría formal digna de ser
tomada en cuenta seriamente por el juicio de los analistas correspondientes.

2
En este capítulo haremos un interesante recorrido que partirá de los
compartimientos psíquicos forjados en la dinámica cotidiana del diván
psicoanalítico, tocará las incidencias behavioristas dirigidas hacia la
modificación de la conducta y finalizará en la función consciente, eje cardinal
de mi elaboración teórica, considerándola como una actividad integral que
diferencia, enriquece y dignifica el sentido humanista del ser.
5.1 El Homo psicológico
En este orden de ideas, no hay lugar a dudas que, en la psicología
contemporánea, es Sigmund Freud quien se erige como un gigante
revolucionario, no sólo por innovador sino como transmisor indiscutible de sus
originales postulados a las subsecuentes teorías explicativas sobre los procesos
interiores del ser humano.
El aparato psíquico
Basado en un “número incalculable de observaciones y experiencias”,
Freud desarrolla una hipótesis básica sobre “la mente y sus mecanismos”:
Suponemos que la vida psíquica es función de un ‘aparato’al que
adscribimos las características de su extensión en el espacio y el estar formado

3
por muchas ‘porciones’... a los ‘compartimientos’o instancias más antiguas del
psiquismo les llamamos ello, cuyo contenido es todo lo heredado... Bajo la
influencia del mundo exterior real que nos rodea, una porción del ello alcanza
un especial desarrollo... A esta ‘región’ de nuestra psique la llamamos yo... El
dilatado período de la infancia durante el cual el ser humano en desarrollo vive
dependiendo de sus padres, deja tras de sí como un sedimento en su yo, la
formación de una instancia especial en la que se prolonga la influencia
parental. Recibe el nombre de super-yo...” ( Freud, 1967, Vol. 3, pp. 1011 a 1013
[comillas nuestras])
Aceptando y admirando el impacto ocasionado al pensamiento científico
de la época, al plantear que en la mente existe una funcionalidad no visible ni
medible, rectora de la conducta humana, al revisar el contenido citado
encontramos una fundamentación orientada a estructurar en partes a la
psique: un “aparato”, “porciones”, “compartimientos”, “región”, demuestran
inequívocamente la idea de una orientación topográfica, lo cual simplemente
refleja la metodología analítica newtoniana, obtenida en su formación como
médico neurólogo.
No tardan mucho en aparecer los enfrentamientos con las creencias
freudianas. Carl Jung, Otto Rank, Wilhelm Reich, Alfred Adler, Karen Horney,

4
son sólo algunos de los analistas disidentes que van transformando
progresivamente el llamado psicoanálisis clásico, hasta llegar a negar las
propias estructuras constituyentes del aparato psíquico.
W. Ronald Fairbairn, eminente psicoanalista inglés, no diferencia el ello
del yo:
“Ya no será posible mantener ninguna distinción entre el ello y el yo. De
esta manera, el concepto de Freud sobre el origen del yo, como una
estructura que se desarrolla en la superficie de la psique con el propósito
de regular los impulsos del ello en relación con la realidad, dará lugar al
concepto de que el yo es, desde un comienzo, la fuente de tensión del
impulso”. (Fairbairn,1966, p. 96)
Y sin miramientos escrupulosos frente al maestro, se permite sustituir el
ello por una variedad conceptual de yoes:
“La revisión de la teoría de la estructura mental que expongo en términos
de yo central, yo libidinoso y yo saboteador... En el caso del ‘yo central’...
existen importantes diferencias entre ambos conceptos relacionándolos
con el yo freudiano... El ‘yo libidinoso’ corresponde, por supuesto, al ‘ello’
de Freud... El ‘yo saboteador interno’ difiere del ‘super-yo’ en numerosos
aspectos”. (Fairbairn,1966, p.111-b)

5
No se detienen las disquisiciones teóricas referentes a las formas
primarias que constituyen la psique –léase freudianas–, hasta des-organizarse
en una suerte de mezcla amorfa con matices confusos entre lo filosófico y lo
psicológico, difícilmente aprehensible para poder ser traducida a un lenguaje
que permita comprender al hombre, en su auténtica y concreta dimensión bio-
psico-social, como una entidad unitaria y sistémica.
Una visión mecanicista
Quizás sea la palabra “Yo” –o su versión latina “Ego”– una de las
expresiones más representativas de la inquietud anímica del hombre para
responder, con criterios racionales, las infinitas preguntas que le han surgido a
través del tiempo con relación al sentido de su propia existencia en el universo.
Los ejemplos se multiplican en la inmensa variabilidad conceptual al
respecto. Ya conocimos la versión de Descartes, cuando en sus intrincadas
divagaciones metafísicas, concreta la verdad de su ‘yo’ al asignarle el rango de
sustancia esencial y pensante, diferente de lo material.
William James, considerado un precursor en el campo de las
teorizaciones psicológicas contemporáneas, enuncia la multiplicidad del yo
presente en el hombre: “El hombre tiene un número de yoes igual a la cantidad
de grupos distintos de personas cuya opinión le interesa”. (como se cita en

6
Allport, 1979, p. 87). El propio Allport, aparte de citar ocho variaciones yoicas
como “las más importantes dentro de la literatura psicológica”, le da al ego un
sentido estructural y una identidad propia en sí mismo: “El ego... crea su
impulso propio... ¿Qué otra cosa más que una estructura de motivación de una
inmensa fuerza impulsora podría gobernar la fatiga, el miedo...? (Allport, 1979,
pp. 123 y 127-b)
Jacques Lacan, creador de un sistema de pensamiento al cual algunos han
bautizado como de “relevo ortodoxo del freudismo”, desarrolla claramente una
visión parcelaria del sujeto. Haciendo una revisión estructural sobre la noción
del complejo de Edipo freudiano, al hablar de la “relación narcísica” a la que
divide en dos polos, el yo terminal (moi) y el sujeto, dice: “¿Qué es el yo sino una
cosa que el sujeto experimenta primero como extraña en el interior de sí?” (
como se cita en Roudinesco,1995, p. 314)
El denominador común, encontrado en las corrientes de pensamiento que
estos grandes hombres crearon, es la idea de que el ser humano es la sumatoria
de estructuras y que como tal hay que estudiarlo. Esta visión aplicada al terreno
psicológico contemporáneo, no es más que la prolongación actualizada del
mecanicismo filosófico y físico de Descartes y Newton respectivamente, en
cuanto a considerar al universo como una inmensa máquina constituida por

7
piezas, cuya interrelación se rige por determinadas leyes, lo que lo hace de
alguna manera predecible, siendo todo esto aplicable tanto a los fenómenos
astrales como a los relativos a las funciones humanas.
Establezcamos un nuevo y atrevido paralelismo comprobatorio:
Descartes
El universo todo es un inmenso
mecanismo, de tal modo
ensamblado que al moverse un
objeto, éste desplaza al siguiente, y
así sucesivamente hasta que el
último objeto movido ocupa el
lugar dejado libre por el primero...
(como se cita en Dóriga,1985, p. 68
)
Lacan
El psicoanálisis no tiene por tarea
desalojar al ello en provecho del
yo, debe permitir, por el contrario
situar cada
elemento en su lugar respectivo.
(como se cita en
Roudinesco,1995,p.393-394-b)

105
¿No percibe el lector un aroma similar en las afirmaciones? ¿ No es la misma
relación de “piezas” que se conectan en una articulación rígidamente
cosificada?.
A esta visión dualista y mecanicista sobre el ser humano, antepondremos más
adelante una óptica unicista y sistémica. Por ahora diremos que alma, ser, yo,
ello, super-yo, aparato mental, son términos inaceptables en tanto que su
tendencia significante suene a cosa, trozo, región, con actividad propia
existente dentro de la persona. Una vida incluida en otra vida.
El determinismo del instinto y del ambiente
Retomando lo expresado en el Capítulo 1, cualquier abordaje teórico sobre
la personalidad, necesita estar cimentado en una posición conceptual
relacionada con lo que el hombre es. Sobre esta base, los diferentes teóricos
organizan sus esquemas terapéuticos en procura de incidir efectivamente en la
mejoría sintomática de quienes asisten en busca de ayuda psicológica.
Oigamos a Freud, pilar fundamental de la orientación
psicoanalítica:

106
“Las experiencias psicoanalíticas nos enseñan que en realidad existe
una exigencia instintiva40 y que los intentos de satisfacerla fracasan o
tienen sólo un éxito imperfecto, y que un período de la vida se halla
exclusiva o predominantemente en relación con la producción de una
neurosis... Las neurosis son, como sabemos, alteraciones del yo”
(Freud,1967,Vol. 3, p. 1043-b)
En el polo opuesto, atendamos a B. F. Skinner, paradigma original de la
terapia de conducta:
“Algunas diferencias son debidas a diferencias en las variables
independientes que influyen en las personas. Aunque puede
impresionarnos debido a su efecto sobre la conducta, la individualidad
original depende, en realidad, del exterior del organismo. Las diferencias
en experiencia entre el ‘ignorante’ y el ‘erudito’, el ‘ingenuo’ y el ‘mundano’
hacen referencia, principalmente, a diferencias en las historias de
refuerzo”.41 (Skinner,1971, p. 195-b)
40
Instintos: tendencias innatas que empujan al organismo hacia determinadas metas no
aprendidas. Freud, en su segunda teoría de los instintos, los divide en vitales –sexuales y de
conservación– y de muerte –destrucción–.
41
Refuerzos: estímulos que pueden ser placenteros, provocando respuestas de aproximación
que tienden a repetirse, o desagradables, provocando respuestas de rechazo que tienden a
evitarse.

107
En eso creyeron y, congruentes con ello, sobre eso crearon sus
metodologías terapéuticas. Freud (1967), el análisis dirigido a que: “El médico
analista y el yo debilitado del enfermo, apoyados en el mundo real exterior,
deben unirse contra los enemigos; es decir, contra las exigencia instintivas del
ello y las demandas morales del super-yo”(Vol 3, p.1034-c). Skinner,
construyendo planes terapéuticos para ser aplicados al paciente, con el fin de
“eliminar los síntomas del paciente, logrando que éste ‘desaprenda’ alguna
conducta poco adecuada o aprenda una conducta nueva que sea apropiada al
caso” (Skinner,1971, pp. 24 y 25-c)
No saciaron estos grandes y opuestos creadores el interés inquisidor de
los estudiosos del comportamiento humano. Así, en un nuevo movimiento
intelectual, surge en el seno de los llamados dinamicistas psicológicos una
nueva entidad, un tanto etérea por volátil e imprecisa, aunque no por ello
menos digna de ser tomada en cuenta para su crítica formal: el self o sí-mismo.
El self y la personalidad
El “sí-mismo” –o en su versión inglesa “self”– es una de esas voces
psicológicas que han sufrido las más variadas interpretaciones, traspasando
todas las barreras entre lo profano y lo sublime: desde las primitivas frases “es
importante que seas tú mismo” o “necesito encontrarme a mí mismo”, hasta las

108
laberínticas disquisiciones junguianas sobre el Sí Mismo como arquetipo. De
nuevo ejemplifiquemos.
El ya citado James, establece una extravagante consideración del sí
mismo según tres aspectos: elementos constituyentes (sí mismo material,
social, espiritual y yo puro), las acciones (destinadas a la búsqueda y
preservación del sí mismo) y los sentimientos. (como se cita en Hall y
Lindzey,1975, p. 397-c)
Horney le da al self una disposición tridimensional:
“El self actual, entendido como la suma total de las experiencias del
individuo (necesidades, emociones, habilidades, etc). El self real, descrito
como una fuerza interna central, única para cada individuo, fuente del
crecimiento constructivo de sus decisiones y esfuerzos. El self idealizado,
sinónimo de la autoimagen que el neurótico se construye” (como se cita
en Freedman y Kaplan,1967, p. 328).
Jung, de una manera elaboradísima, le asigna un papel “arquetipal”
dentro de uno de los sistemas constituyentes de la personalidad, al cual llama
Inconsciente Colectivo. En una de sus investigaciones mitológicas y
especulando sobre el papel de los “héroes”, afirma:

109
“El héroe representa el sí-mismo inconsciente del hombre y éste se
presenta empíricamente como la suma y compendio de todos los
arquetipos... Como símbolo de la totalidad, el sí-mismo es una coincidentia
oppositorum; por lo tanto, entraña a la vez luz y tinieblas” ( Jung, 1952, p.
341y 372).
Carl Rogers, a quien sin duda podemos situar dentro de la corriente
humanista, en sus estudios sobre el campo fenoménico –totalidad experiencial
del hombre en un momento dado–, ocasionalmente utiliza un lenguaje
estructural que contradice su propio posicionamiento conceptual sobre los
procesos humanos: “en ciertas condiciones que implican principalmente una
ausencia total de amenazas para la estructura del sí mismo... se puede revisar la
estructura del sí mismo...”. (como se cita en Hall y Lindzey,1975, p. 407 y 410-
d)
Nuevamente encontramos el denominador común descrito: la
percepción de la psique o, más grave aún, partes de la psique, como núcleos
estructurales incluidos dentro del ser humano, conduciéndolo en su relación
con el mundo.
El modelo gestáltico

110
En la literatura gestáltica conocida por nosotros, las elaboraciones
teóricas formales con relación a lo que es la personalidad, oscilan entre una
enumeración de conceptos elementales sin llegar a concretarse en un postulado
definitorio, (por ejemplo, Yontef, 1995, p.131) pasando por alguna
construcción que, aunque más armonizada, no deja de pecar, por lo menos en el
lenguaje, de estructural, (por ejemplo, Bersing, 1995, p.62) hasta llegar con Yo,
hambre y agresión, al intento más completo de edificar una teorización
completa sobre los fundamentos de la conducta humana, contenido en el libro
Gestalt Therapy.
Es en esta publicación en donde el pensamiento gestáltico se especifica en
una especulación teórica que busca configurar un criterio sistematizado en
cuanto a lo que el ser humano es, en su relación con el mundo. La estructura del
crecimiento, la maduración, el darse cuenta, la excitación y la ansiedad, la
importancia de la agresión como fuerza biológica, la antropología de la
neurosis, son algunos aspectos de este análisis que se concretó en la llamada
Teoría del self. Dentro de ella, el término personalidad ha sido utilizado para
denominar una especie de sub-función o atributo funcional del self, de lo cual
nos ocuparemos de inmediato.

111
a. 1951: Gestalt Therapy
“The complex system of contacts neccesary for adjustment in the
difficult field, we call ‘self ’ ”. (Perls, Hefferline, Goodman, 1980, p. 431).
En un campo, constituido por el organismo y su medio, se describe al self
como una función para contactar al ambiente en el presente. Ello implica que
el self se activa en el límite de contacto de ambos (organismo-medio), es decir,
el self no es una estructura fija sino un proceso temporal que funciona en
situaciones de emergencia como un ajuste creativo para alcanzar el equilibrio.
Cuando hay necesidades insatisfechas, situaciones abiertas y, en general,
cualquier disposición con el medio que implique un impedimento en la
actividad excitatoria, el self se hace operativo para establecer el contacto
requerido. Por el contrario, cuando hay situaciones cerradas, necesidades
satisfechas, es decir, una actividad excitatoria cercana al equilibrio, el self
“decrece” en su disponibilidad funcional.
El self es una potencialidad organísmica para el contacto, lo cual equivale a
decir que representa el proceso de construcción figura/fondo. Por ello, en
cualquier evento que implique novedad, el self puede conocer la situación, sentir
las emociones correspondientes, orientarse con relación a la figura emergente,
elegir entre las diferentes posibilidades de acercamiento o retiro. Si hay

112
acercamiento, agrede desestructurando y metabolizando la novedad para el
crecimiento organísmico.
El self obtiene lo descrito integrando las percepciones propioceptivas y
exteroceptivas,42 sentimientos, necesidades y actividad motora, en una
totalidad dirigida a organizar la experiencia vital del ser humano, alcanzando
un ajuste creativo con el medio en el momento presente.
Propiedades del self
Se describen dos propiedades fundamentales: la espontaneidad y el
compromiso. La espontaneidad es la vivencia de estar accionando en un campo
con lo que está ocurriendo en ese momento, sin direccionalidad premeditada.
La espontaneidad contiene una integración entre lo activo y lo pasivo:43 en una
situación, la percepción es predominantemente pasiva y la respuesta muscular
implica un movimiento activo. El compromiso es el complemento dual de la
espontaneidad; significa que en un momento dado y en un campo específico, el
organismo no tiene sentido de sí mismo ni sentido del otro de una manera
abstracta e inconexa entre sí; el compromiso implica el sentido de uno mismo
en y con la situación. Es la consideración vivencial de ser una parte
constituyente de un todo y no una parte más otra parte.

42
Propioceptivas: relacionadas con la percepción de los estímulos originados en el propio
cuerpo, específicamente la posición y el equilibrio. Exteroceptivas: relacionados con la
percepción de los estímulos originados en el exterior del cuerpo.
43
La descripción original en inglés es “middle in mode”.

113
El “estado mayor” del self
La funcionalidad del self se categoriza en su capacidad para el contacto en
tres aspectos, reunidos bajo la denominación de “estado mayor” del ajuste
creativo. Ellos son el yo o ego, ello o id y la personalidad.
El ello es la modalidad del self en reposo. Sus características son:
pasividad; inhibición motora; disminución de la lectura sensorial; presencia de
imágenes espontáneas; conciencia plena de las propiocepciones. El self está
disponible para algún tipo de contacto.
El yo emerge ante la situación provocada por la aparición de algo
interesante para el organismo: concentración; orientación hacia la figura
emergente; acción motora; capacidad de elegir el acercamiento o alejamiento de
acuerdo a procesos de compenetración con ese “algo” interesante
(identificación) o de rechazo (alienación); impulso energético agresivo;
delimitación con el exterior, son sus maneras de contactar.
La personalidad es descrita como:
“El sistema de actitudes asumidas en las relaciones interpersonales; es la
asunción de lo que uno es, sirviendo como base para poder explicar la
conducta... es un trabajo de construcción de actitudes y conocimiento de

114
sí mismo, que puede ser usado para una buena conducta interpersonal”.
(Perls et col. 1980, p. 445 y 446-b)
Sus características básicas son: la autonomía, la responsabilidad y el
autoconocimiento, entendidos como la libertad de elección y el compromiso
ante el ambiente por las consecuencias surgidas en esa elección44
b. Críticas a la teoría del self
En la literatura específica gestáltica, son cinco las posiciones con
relación a la teoría del self.
1. Ignorarla como si jamás hubiera existido: Joseph Zinker (1979), Fagan y
Shepard (1976), Claudio Naranjo (1991).
2. Descalificarla claramente: Jim Simkin…
“Entre 1982 y 1983, traté en diferentes ocasiones de leer el segundo
volumen de Gestalt-therapie, pero sin éxito. Una buena parte de este
material... aparece más fundamentalmente psicoanalítica. No
recomiendo para nada el volumen dos a los estudiantes que tratan de
aprender la terapia gestáltica” (como se cita en Ginger Serge y
Anne,1993, p. 146).
44
Sugiero a los interesados ir directamente a la fuente original de Gestalt Therapy para ampliar
los conceptos correspondientes. Me he limitado a puntear escuetamente lo neural de lo que
constituye la Teoría del self, considerando necesario hacerlo pues, para algunos facilitadores
gestálticos, incluyéndome yo mismo hasta hace poco tiempo, ella ha sido y es basamento
fundamental para la práctica psicoterapéutica.

115
3. Describirla en una especie de recuerdo respetuoso a los creadores, pero
manteniéndola como un cuerpo extraño dentro del resto de las ideas
desarrolladas, sin poder saber si hay compromiso con ella o no: los
Ginger…
“Estimamos que la teoría del sí mismo puede ciertamente, constituir la
columna vertebral de la Gestalt. Pero reducir la Gestalt a la teoría del sí
mismo, ¡sería reducirla a un esqueleto sin piel y sin nervios!. En efecto
faltan tres ejes fundamentales: una teoría psicogenética, una nosografía
diagnóstica, una estrategia terapéutica...” (Ginger, Serge y Anne,1993, p.
148-b).
4. Considerarla digna de ser retomada como eje necesario para la terapia
gestáltica: Doris Bersing. “Los terapeutas gestálticos de hoy en día
estimamos el volver a esta esencia que es la teorización primaria de la
terapia gestáltica... y recuperar así los principios fundamentales
elaborados por los teóricos de los años 50.” (Bersing,1995, p. 88-b)
5. Actualizarla en un empeño modernizador de la añeja creación: Polster
(1995), Jean Marie Robine (1999)
Es mi criterio que la teoría del self, tal como fue expuesta en 1951,
constituye un interesante ensayo explicativo sobre cómo los seres humanos

116
nos “ajustamos” en nuestra interrelación con el ambiente, mas contradictoria
en su esencia, al no poder desembarazarse de las raíces estructurales que
signaban el pensamiento psicoanalítico presente en aquella época,
específicamente en Perls.
Estas contradicciones aparecen ya, al nominar a una entidad –el self–
encargada de ser la responsable de nuestra relación en un campo. No basta
parafrasear a Aristóteles en la expresión “cuando el pulgar se pincha, el self
existe en el pulgar adolorido” (Perls et col. 1980, p. 435-c), en un intento
demostrativo de que el self no es un “agente psíquico” sino un “proceso
funcional” de contacto. Es que el sólo hecho de bautizarlo –self– y, peor aún,
bautizar unos sub-sistemas de funcionamiento –yo, ello, personalidad–
dándoles una identidad propia, desmoronan cualquier intento de construir una
teoría realmente holística y sistémica. Y más allá de estos contrasentidos,
algunas especificaciones descriptivas se hacen inexplicables y absurdas,
tornando confusos hasta sus modernos expositores.
Por ejemplo, en una curiosa frase, Celedonio Castanedo intensifica la
confusión al interpretar a Perls, identificando en una sinonimia incomprensible
a la personalidad y al self: “Perls denominaba al sistema compuesto de

117
respuestas o contactos del organismo con el medio ambiente, la personalidad
del individuo o su self” (Castanedo,1983, p.73.)
Bersing, fielmente apegada al texto original, nos reafirma el desatino: “La
personalidad como propiedad del Self resulta una copia de éste. Ella es
transparente... el Self no es transparente en lo absoluto... La personalidad es
responsable mientras que el Self creador no es responsable...” (Bersing,1995, p.
97-c).
Si la personalidad es una “copia del self ”, ¿cómo es que sus características
resultan contrarias a las de quien es copia?
En este orden de ideas, en el aspecto formal descriptivo no encuentro
diferencias entre la teoría del self gestáltica y cualquiera de las especulaciones
revisadas sobre el “aparato psíquico”, el “ego”, etc. Por el contrario, hay
coincidencias en el mismo lenguaje viejo paradigmático dualístico y
estructural.
Mantener la expresión “self” o sí mismo, es contribuir al sostenimiento de
un ideario que debe quedar atrás para el recuerdo, respetuoso y valorativo, de
aquellos que revolucionaron en el pasado la historia de la psicología y la
psicoterapia.

118
5.2 El homo gestáltico
La conciencia
“La consciencia [sic] no puede ser definida: nosotros mismos podemos ser
plenamente conocedores de lo que es la consciencia, pero no podemos
transmitir a los demás una definición de lo que nosotros mismos aprehendemos
claramente” ( William Hamilton, como se cita en Runes, 1984, p. 76-b)
Si existe alguna palabra a la cual se le hayan asignado diferentes –y hasta
opuestas– significaciones, esa es la conciencia. Corro el riesgo de sintetizarlas en
dos grandes bloques.
Uno, en el cual la conciencia se concibe como una función integradora de
conocimientos a los cuales se les da un valor y un sentido, obviamente
subjetivos. Una variante de ello es su descripción como una propiedad humana
de reconocer –para diferenciar– el bien del mal. Estas elaboraciones teóricas nos
conducen, inevitablemente, hacia un camino de conceptualización ética, el cual,
aunque no corresponda directamente a los objetivos de este trabajo, optamos
considerarlo por razones que descubriremos más adelante.
Por otro lado, encontramos las explicaciones orientadas hacia la
comprensión de la conciencia como la información –entendida desde una
visión holística– que el sujeto posee para reconocerse en su propia realidad

119
interna y en la relación con lo que le rodea. Para ello, es fundamental la
presencia –y asimilación– de un flujo senso-perceptivo que le permita poder
distinguir y aprehender objetivamente aquello de lo cual es consciente.
En un esfuerzo unificador, digamos entonces que la conciencia es una
función del organismo a través de la cual éste se experiencia a sí mismo de
manera inmediata en una interrelación significativa yo-otro. Al utilizar la
calificación significativa, fundimos las dos acepciones descritas sobre las
cualidades de la conciencia, bajo el criterio de que ambas son niveles de un
mismo proceso, el cual diferencia al hombre del resto de los animales.45
La conciencia, como toda función, no es una abstracción ni expresa una
experiencia absoluta. Por el contrario, es específica, relativa y relacional: la
conciencia, a través de las múltiples vivencias presentes en mí mismo y de la
percepción46 de lo que me rodea, es la que permite dar-me sentido como
45
Concebir a la conciencia como una función tiene antecedentes precisos en diversas
disciplinas tan aparentemente opuestas como la filosofía y la psiquiatría. “La conciencia es una
función o conjunto de funciones... encaminadas hacia algo: aquello de que la conciencia es
consciente”, es una descripción de un diccionario de filosofía (Ferrater,1975,-e).
Julio Vallejo (1985), eminente psiquiatra español, expresa que la conciencia es una función
integradora y valorativa del sujeto con el mundo-tiempo-espacio. (p.134)
En la llamada Psicología Funcional, los procesos mentales (percepción, sensibilidad, volición,
pensamiento) son descritos como funciones del organismo biológico en su adaptación al medio;
James Rowland Angell, uno de sus fundadores, en el texto Estudio introductorio a la estructura y
la función de la conciencia, le asigna una funcionalidad encargada de almacenar experiencia y de
reaccionar espontáneamente ante nuevas situaciones, amoldándose a ellas. (como se cita en
Bonin, 1991, p. 32)
46
Percepción: proceso a través del cual aprehendemos y concientizamos las cualidades de un
hecho, situación u objeto, correspondiéndose con la realidad intrínseca del individuo que

120
individuo en particular y, simultáneamente, dar-le significado a lo otro. Saber
organísmicamente que esto es esto y no aquello: una flor y no una silla, mi
hermano y no mi hijo, mi mano y no mi pie, mi tristeza y no mi alegría, mi
admiración hacia ti y no mi desprecio, mis deseos de alejarme y no de
acercarme...
Es por ello que con mis sentimientos, pensamientos y acciones, puedo
conducirme a evitar, elegir, evaluar, perdonar, condenar, aprobar, sufrir,
avergonzarme, disfrutar, conocer, ignorar, amar, odiar...
Se hace evidente que la función consciente le otorga a cada individuo una
entidad propia. Es aquí cuando nos distanciamos radicalmente del resto de
nuestros parientes del reino animal. Porque si bien es cierto que desde los
estados evolutivos más primarios existe un reflejo elemental llamado
irritabilidad47 el cual permite adaptarse para mantener un equilibrio
homeostático con el medio, en la propia evolución se fue produciendo una
diferenciación y especialización estructural (órganos) y procesal (funcional)
que se concretó en una vida interrelacional cada vez más elaborada.
percibe. Se fundamenta en las sensaciones actuales y en el aprendizaje del pasado, por lo tanto
es subjetiva y personal.
47
“Propiedad inherente a todos los organismos vivos. Se manifiesta en la capacidad del
organismo de responder a unas u otras influencias del medio con procesos que mantienen su
vida.” (Smirnov, Leontiev, Rubinshtein, Tieplov, 1969, p. 74).

121
Así, los organismos primarios, como por ejemplo los insectos, poseen
simples conexiones nerviosas al servicio de la conservación y defensa de la vida,
siendo estas actividades elementales transmitidas por la herencia y por lo tanto
iguales para todos. A medida que la materia viva se fue organizando en la
evolución, la interrelación con el medio también se fue haciendo cada vez más
intrincada en sus contactos. Junto a la aparición de la corteza cerebral, lo que
hasta ahora eran conductas reflejas, más o menos articuladas según la especie,
en el hombre se transformó en el fenómeno psíquico. Y hablar de la psique no es
más que referirnos a la capacidad de ser conciencia.
La conciencia, como una función superior humana, responsable de
reflejar una realidad sistémica, posee potencialidades particulares que se
expresan en los procesos afectivos y del pensamiento, únicos para cada
individuo. Por ser consciente es que puedo ir mucho más allá de una elemental
relación homeostática con el medio, para evaluar esa relación en un momento
dado, para juzgar sobre la base de mis códigos éticos lo que me conviene, para
apenarme ante una conducta que sienta indebida, para aceptar lo que me sea
nutritivo, para rechazar lo que me sea tóxico...
Identificación y alienación

122
La fluidez y la particularidad de desplazarse en el ambiente, combinando
con mayor o menor efectividad la polaridad espontaneidad-deliberación,
dependen de cómo esté funcionando el proceso relacional figura/fondo,
conectado ello con los grados de identificación y alienación que posea la persona
en su contacto con el medio.
Describimos la identificación como un proceso en el cual se establece una
conexión organísmica atrayente con una parte o la totalidad de algo,
experimentándose una sensación de proximidad y compenetración con ese
algo. En su extremo opuesto, la alienación es un proceso en el cual se establece
una conexión organísmica que rechaza una parte o la totalidad de algo,
experimentándose una sensación de distanciamiento con ese algo.
Esta polaridad selectiva se da en los límites entre el organismo y el
ambiente, desde la persona y hacia el exterior. Cuando acepto –me identifico–,
cuando rechazo –alieno– aspectos de mí mismo (inocencia, bondad, ternura,
torpeza, violencia, maldad, dureza), igualmente me agradará o disgustará
cuando los perciba en el otro.
A mayor cantidad de partes alienadas, mayor fragilidad y menor fortaleza
tendrá la persona en su relación con el mundo: quien se identifique con la
bondad y aliene su maldad, no se le hará figura la intención maliciosa o

123
perversa del otro, entorpeciendo su capacidad de deliberación y, por lo tanto,
dificultándosele la posibilidad electiva de protegerse.
La función consciente. Conciencia pasiva y conciencia
activa
A partir de lo anteriormente dicho, construyo la siguiente formulación
teórica: la función consciente es la actividad vital que le da sentido holístico
a mi existencia como ser humano, permitiéndome conocer no qué soy,
cosificación característica del viejo paradigma psicológico, sino quién soy. En
consecuencia, es la función consciente la que signa los modos en que cada
individuo contacta con el ambiente. Dichos modos traducen perfectamente las
exigencias dinámicas que se requieren mutuamente un organismo sano y el
medio que lo rodea: en aquellos momentos en los cuales el organismo ha satisfecho
sus necesidades, concluido situaciones pendientes y/o no existen requerimientos
provenientes del exterior, él se reconoce a sí mismo en un estado de retiro y reposo
en su interrelación con el medio. Esta disposición no es más que un nivel excitatorio
de conciencia pasiva. En otros momentos en los cuales hay algún tipo de
necesidad insatisfecha, existen situaciones abiertas que pulsan por ser cerradas y/o
el exterior se presenta con algún tipo de exigencia, el organismo se activa poniendo

124
en marcha, de una manera altamente creativa, los recursos útiles para establecer
contacto con el medio. Y esto no es más que un nivel excitatorio de conciencia
activa. (Ver Tabla 1)
Tabla 1. Niveles excitatorios de la conciencia
Nivel pasivo

106
Necesidades satisfechas/Situaciones
Nivel activo
cerradas. Sin requerimientos Necesidad insatisfecha/Situaciones
externos. abiertas. Exigencias externas.
 Concentración de la atención
 Desconcentración de la con aumento del flujo senso-
atención con disminución del flujo perceptivo, orientándose el
organismo hacia un punto
senso-perceptivo, apreciándose el específico del exterior y de acuerdo
con la necesidad emergente.
exterior muy vagamente.
Disminución de la conciencia
 Disminución del sentido de propioceptiva.
 Aumento del sentido de
“compromiso” con el mundo. Los
“compromiso” con el mundo. Los
datos provenientes de éste son datos provenientes de éste
adquieren nitidez y relevancia,
mermados por el predominio de la
constituyéndose en el elemento de
sensorialidad corporal interés a ser alcanzado por el
organismo (figura)
(propiocepciones)  Aumento del sentido de
 Disminución del sentido de delimitación y territorialidad,
disponiéndose el organismo para
delimitación con el medio. contactar con el elemento de interés.
Tendencia a la confluencia.  Aumento de la actividad
motora: tensión muscular.
Pasividad.
 Motorización de las fuerzas
 Disminución de respuestas biológicas agresivas, disponiéndose
para la desestructuración y
motoras. Relajación muscular.
metabolización de lo contactado.
 Presencia de actividad  Capacidad para seleccionar lo
necesario y excluir lo innecesario
fantasiosa espontánea.
(identificación y alienación).
 Potencialidades organísmicas
disponibles para un contacto
posterior

121
Por ser un fenómeno dinámico, el organismo fluye naturalmente de un
nivel de conciencia a otro, de acuerdo a las experiencias sistémicas que se vayan
sucediendo.
Más allá de estas puntuales maneras de ser consciente, hay un producto
final, una totalidad organísmica de conciencia que define a un individuo en su
manera de ser-en-el- mundo, subjetiva y única. En otras palabras: es por ser
consciente de quién soy, que me caracterizo de una determinada manera, exclusiva
e irrepetible en la historia.
Y esto no es más que lo que en psicología se denomina personalidad.
Qué vs. Quién
Homo... hombre. Por extensión, el género humano. Homo faber... hombre
que fabrica, artífice. El hombre creador. Homo sapiens... hombre que sabe,
posesión de dotes intelectuales. Homo gestáltico... el ser que nació ayer, se
desarrolla hoy y morirá mañana. El individuo que es arrojado al mundo con las
capacidades de pensar, sentir y hacer. Materia prima pletórica de
potencialidades a desarrollar. Semilla primaria, no determinada por tenebrosas
fuerzas instintivas ante las cuales apenas podría alcanzarse un “éxito

122
imperfecto”, sino indeterminada para originar sus propios proyectos vitales.
Caja blanca, abierta para la aventura creadora.
El homo gestáltico no es un qué. El homo gestáltico es un quién. No tengo
una personalidad. Soy una personalidad. Describir mi personalidad es describir
el cómo me concientizo a mí mismo en mis ajustes creadores con el ambiente:
necesidades, expectativas, juicios, valores, espontaneidad, compromiso,
autonomía, responsabilidad...
No existe la “formación del sí mismo” en una persona. Sólo existe la persona
“formándose a sí misma” en una inexorable elección que se inicia desde la
primera infancia y que apenas finaliza en el momento de la muerte...

123
CAPÍTULO 6
La excitación vital
. . . yo estoy aquí.... Andrés Barazarte está aquí…
porque no tiene tiempo para esperar
IVÁN FEO Y ANTONIO LLERANDI
(País Portátil)
Una cerilla puede causar un incendio,

pero apagar la cerilla no extinguirá el fuego,
cuando ya está ardiendo.
El problema ya no es la cerilla;
es el fuego.
MICHAEL CRICHTON

124
En este momento estoy sentado frente a mi escritorio, disponiéndome a
iniciar un nuevo capítulo. Soy consciente del juego de sensaciones que surgen
ahora: tensión en la mano que toma la pluma, un ligero dolor de cabeza, un
curioso y excitante cosquilleo en el abdomen... observo los detalles del papel
sobre el cual escribo, veo los libros de mi biblioteca; oigo el sonido de los
vehículos que circulan en la calle... fantaseo con lo que haré el fin de semana...
me siento divertido...
¿Qué estoy refiriendo? Yo, Guillermo, persona particularizada en la
historia, me voy dando cuenta de las reacciones que se suceden en mí en el
contexto de ésta dinámica interrelación con el ambiente. Es una vivencia
irrepetible que describe el cómo hago contacto con el medio que me rodea.
Advierto al lector que, por un momento, retornaré a la metodología usada en el
capítulo 4, como una pedagógica manera de transmitir el trasfondo teórico
contenido en tan importante fase de la interrelación del hombre con el mundo,
a la cual llamamos contacto.
6.1 El darse cuenta (awareness)
Definición. Estado momentáneo de conciencia en el cual el organismo es
capaz de vivenciarse a sí mismo en su percepción intrapersonal y en sus
experiencias interrelacionales con el ambiente.

125
Descripción. El darse cuenta hay que entenderlo como una precisión de la
función consciente. Es un proceso que se da dinámicamente en el aquí y ahora.
Aunque su contenido pueda referirse al pasado (memoria, recuerdos) o al
futuro (expectativas, fantasías), la conciencia del recordar o fantasear sólo
puede producirse en el presente.
El darse cuenta traduce el flujo ininterrumpido de figuras sobre el fondo. En
este sentido, el darse cuenta no es un proceso intelectual ni analítico puesto que
no se trata de comprender ni racionalizar la realidad, sino de vivenciar el
funcionamiento presente.
Cuando el organismo es capaz de mantenerse sin interrupciones
neuróticas (Véase sección 7.05 Los mecanismos de evitación) en este proceso de
darse cuenta, estamos en presencia de lo que llamamos continuum de
conciencia. Este estado es considerado en la terapia gestáltica como la base para
alcanzar transformaciones fundamentales en la maduración de la
personalidad. Al estar en un continuum de conciencia, puedo darme cuenta, no
sólo de mis características y capacidades como organismo en desarrollo, sino de
las formas en que intento interrumpirlas, bloquearlas y sabotearlas.
El continuum de conciencia se interrumpe de tres formas evitatorias:

126
 Una, porque lo que podría concientizarse causa miedo, dolor o rabia; por
ejemplo, resentimiento hacia alguna de las figuras parentales.
 Dos, cuando ha habido un aprendizaje en el que lo que podría concientizarse
es amenazante y, en consecuencia, angustiante. Es el caso de los momentos
placenteros, relacionados con lo sexual, que fueron castigados en la infancia.
 Tres, cuando lo que podría concientizarse enfrenta a la persona a elegir ante
situaciones antagónicas y conflictivas; por ejemplo, en una tóxica relación
de pareja, escoger entre lo traumático de la separación o persistir sumergido
en la rabia, el dolor y la impotencia de lo irresoluto.
En la terapia gestáltica el facilitador no interpreta ni juzga estos
comportamientos. Como parte del medio ambiente de la otra persona, percibe
los hechos inmediatos que éste le va suministrando, conduciendo su atención
hacia aspectos específicos de sí mismo de tal manera que él se permita ir
ampliando su campo de conciencia.
Es por ello que una de las incidencias claves en la terapia gestáltica es
preguntar qué y cómo, evitando el por qué. El por qué lleva a responder con
disquisiciones racionales sobre el origen y las causas, alejando al organismo de
la posibilidad del darse cuenta. El qué y el cómo precisan la vivencia
instantánea, centran al sujeto en la inmediata experiencia vital, con el objeto de

127
ayudarlo a restablecer su función consciente, es decir, su integración holística.
En un contexto terapéutico, una persona enfrentada a una situación de pérdida
afectiva (separación, muerte) no superada, en un momento dado en que
emergen deseos de llorar busca evitarlo, por ejemplo apretando las mandíbulas
o sonriendo. Es diferente preguntarle “¿por qué no lloras?”, lo cual
probablemente la conduciría a dar explicaciones con razonamientos tales como
“es necesario ser fuerte” o “llorar no va a ayudarme”, a precisar su experiencia
en ese momento con expresiones tales como “¿ qué estás sintiendo ahora?, “¿te
das cuenta de cómo te ríes al hablar de tu dolor?”, “¿eres consciente de cómo
aprietas tus mandíbulas al mencionar a...?”.
Perls describió tres estratos (niveles) del darse cuenta:
a) De sí mismo. Es la conciencia que se tiene de todas y cada una de las
experiencias senso-perceptivas producidas “de la piel hacia dentro”. Es decir, el
conocimiento que tengo de mí mismo en la relación con el exterior: los latidos
del corazón, la respiración, tensiones, miedo, alegría, vacío, plenitud. Es el
mundo interno.
b) Del ambiente. Es la conciencia que se tiene de los objetos y sucesos que
acaecen “de la piel hacia fuera”. Representa el conocimiento que tengo del

128
medio en mi relación con él: los sonidos, colores, olores, aquello que toco y
gusto. Es el mundo externo.
c) De la fantasía. Entre los dos niveles descritos, existe un darse cuenta
48
intermedio que recoge todo lo que no es obvio y que llamamos fantasía. La
fantasía es una maravillosa fuente de imágenes que transita por los contenidos
más polares de la existencia humana: ella puede hacer que una persona se
realice en extraordinarios actos creativos, como de igual manera puede hacer
que se desconecte de su propia realidad y exista en un laberinto de absurdos
neuróticos y hasta psicóticos.49
En otra expresión polar, podemos observar las dificultades que se presentan
cuando se vive planificando fantaseando sin llegar a concretar ni concluir
nada de lo planificado; o el sentirse permanentemente angustiado ante
pensamientos teñidos de expectativas catastróficas sobre el futuro. En el otro
polo, encontramos cómo la fantasía puede servirnos, a través de
hipotetizaciones basadas tanto en razonamientos lógicos como en
48
Obvio: lo que es conocido a través de los cinco sentidos; lo que está allí, en este sitio y en este
momento, presentándose tal cual es, sin interpretaciones, ni análisis, ni suposiciones de ningún
tipo.
49
Psicosis: término psiquiátrico tradicional que traduce un trastorno en el discernimiento y la
capacidad mental, necesarios para un adecuado contacto con la realidad. Se caracteriza, en su
contenido, por las llamadas ideas delirantes, que son ideas falsas –fantasiosas de las cuales la
persona está convencida de su certeza y son irreductibles a través del razonamiento lógico.

129
potencialidades intuitivas, para prevenirnos y ser precavidos ante situaciones y
personas que pudieran afectarnos de una u otra manera.
Uno de los objetivos de la terapia gestáltica es lograr que la persona pueda ser
capaz de diferenciar lo que es fantasioso de lo que es real en el presente. Sólo así
puede llegar a utilizar la actividad fantasiosa como energía creativa: dándose
cuenta de lo que es, para concretar sus expectativas en función de ello y
construirse un futuro cimentado en las posibilidades y potencialidades del
presente.
6.2 Ciclo de contacto
Definición. Serie de fases dinámicas y transformadoras por las cuales pasa
un organismo en su continua interacción con el medio, con el fin de obtener la
satisfacción de una necesidad en un momento determinado.
Descripción. Ya hemos visto que el organismo busca satisfacer sus
necesidades a través de su función consciente, utilizando los sistemas de
orientación y manipulación para el contacto con el ambiente. Como su nombre
lo indica, el ciclo de contacto implica una sucesión de etapas que no se
presentan en una estructura divisible topográficamente, sino de una manera

130
móvil e incesante, constituyéndose en una totalidad de autorregulación
organísmica, vital para su crecimiento y maduración.
Otros teóricos de la terapia gestáltica han utilizado diferentes
denominaciones y numeraciones para explicar e ilustrar dichas fases. Voy a
describirlas de una forma integradora, aportando algunas transformaciones
tanto a la nomenclatura como a su esquema distributivo. (Fig. 3)
CICLOS CICLO ACTUAL CICLOS

PASADOS FUTUROS
5. Contacto
6. Retirada
4. Acción
NIVELES
DE 3. Movilización
potencial
EXCITACIÓN
Gratificación
2. Darse cuenta
Reposo 1. Sensación Reposo
TIEMPO
Fig. 3 Fases del ciclo de contacto
Fases del ciclo de contacto
No importa cuál sea el tipo de necesidad emergente en un momento dado,
el ciclo se inicia a partir de un estado de reposo y equilibrio energético (nivel
de conciencia pasiva). Pero el organismo es un sistema “inquieto” por
naturaleza: rechaza la adaptación y el equilibrio permanente –por ende

131
paralizante–, tendiendo a activarse a través de la excitación,50 fuerza
impulsora hacia el ímpetu creador, la búsqueda del contacto nutritivo y, en
última instancia, la superación evolutiva.
La sensación
Momento inicial en el cual el organismo comienza a excitarse frente a
cualquier tipo de estimulación (nivel de conciencia activa). Es una
experiencia básicamente sensorial, en la cual algo va haciéndose figura,
desequilibrando el reposo previo con el objeto de orientarse hacia ese
elemento del presente: la imagen de una hermosa mujer llama mi atención y
siento cosquilleos en el estómago.
El darse cuenta
Ahora, la sensación se delimita, toma forma clarificándose en la conciencia,
se identifica y puede denominarse: siento deseos de acercarme a la mujer.
La movilización potencial 51
50
Excitación: efecto y/o aumento en las respuestas o funciones de un organismo, ante un
estímulo. La excitabilidad es una propiedad de los tejidos vivos por la que responden a ciertos
estímulos.
51
A esta fase se le ha denominado inadecuadamente fase de “energetización”, “movilización de
energía”, “excitación”. El ciclo de contacto es, en sí mismo, una unidad de variaciones
energéticas. Quiere decir que desde su primera fase, cuando el organismo experimenta alguna
sensación, ya empieza una movilización excitatoria que va progresando en intensidad hacia el
contacto. En cuanto a la expresión movilización potencial, me refiero a un momento del ciclo en

132
La excitación progresa dando signos concretos y específicos: mi respiración se
acelera, hay aumento de la salivación, las manos se enfrían e imagino escenas de
contenido sexual.
La acción
Implica una respuesta motora del organismo que va dirigida a la
transformación del sistema interrelacional yo-otro: inicio el desplazamiento
hacia la mujer con el objeto de cortejarla, seducirla, invitarla...
El contacto
Intrínsecamente relacionado con el objetivo de satisfacer la necesidad del
momento. Representa una clara expresión de la funcionalidad agresiva del
organismo (Véase sección 4.06 Agresión) para destruir lo previo y construir
una nueva experiencia: significa, en nuestro ejemplo, transformar la fantasía,
el deseo encerrado en imágenes improductivas, en una relación concreta que
el cual la excitación está contenida en el organismo, disponible para iniciar un movimiento,

aunque todavía sin la carga suficiente para ejecutarlo.

133
me permita satisfacer mi necesidad: la busco, me presento, le hablo, sonrío, le
extiendo la mano para saludarla, la invito...
La retirada
Fase final del ciclo de contacto en la cual se cierra una gestalt,
metabolizándose la experiencia vivida (nivel de Conciencia pasiva). En este
sentido existen dos posibilidades, no clarificadas en los tradicionales libros
de teoría gestáltica:
a) Que la necesidad haya sido satisfecha: la mujer responde al galanteo, de
tal manera que quedan complacidos mis requerimientos masculinos. La
vivencia, entonces, es una agradable sensación de plenitud, de relajamiento y
hasta de desinterés, puesto que lo que fue figura en aquel momento –pasado
inmediato–, en este nuevo momento –aquí y ahora– ya no lo es.
b) Que la necesidad no haya sido satisfecha: la mujer rechaza mi conducta,
teniendo que retirarme en un estado que conocemos como frustración. Es
importante puntualizar que el organismo sano tiene la potencialidad de
metabolizar dicha vivencia, emocionalmente desagradable, para retirarse de ese
contacto permitiendo luego la aparición de una nueva figura y el inicio de un
nuevo ciclo

134
Podemos ver claramente cómo este ciclo vital de contacto-retirada no es
más que una sucesión ininterrumpida de formaciones y disoluciones
gestálticas, un movimiento continuo en la eterna relación figura/fondo que
guía la vida interrelacional de los seres vivos. Pero esto acontece, como ha sido
descrito, sólo en los organismos sanos. El organismo neurótico, incapaz para el
contacto natural, interrumpe su dinámica funcional a través de los llamados
mecanismos de evitación, verdaderos diques saboteadores del impulso innato
orientado hacia la satisfacción de las necesidades.
6.3 Límite de contacto
Definición. Concepto de significado procesal, referido a un término divisorio
que delimita y contextualiza a un organismo en un campo determinado.
Descripción. Toda entidad viva posee un sentido de delimitación frente al
medio, el cual cumple una doble función: de privacidad, permitiéndole
diferenciarse individual y peculiarmente -ser-lo-que-soy, diferente a lo-que-lo-
otro-es; y de comunión, puesto que es en el encuentro entre los límites donde se
produce el intercambio de los organismos o territorialidades que contactan.
Hemos estudiado cómo el ser humano, en un campo determinado y a través
de su función consciente, busca orientarse para descubrir qué elemento del

135
medio puede satisfacerle una necesidad específica, interactuar con él con el
objeto de culminar el ciclo vital de balance energético organísmico. Y todo esto
sucede en la frontera de las entidades que contactan. Es en ella donde el
organismo puede elegir entre dos alternativas:
 Una, retirarse, si concientiza que lo que contacta le es tóxico, amenazante o
insatisfactorio.
 Otra, relacionarse, si concientiza que lo que contacta le es nutritivo,
cómodo o satisfactorio.
Lo descrito no admite juicio de valor. Es la capacidad funcional consciente
de los organismos en crecimiento. Retirarse o relacionarse son dos aspectos
de un mismo fenómeno que revelan la inmensa sabiduría de la naturaleza.
Aspectos necesarios para que la vida prosiga hacia la integración y
trascendencia progresiva.
Como hemos dicho, el contacto se da como una fase dentro del ciclo vital
que se desarrolla en la continua interrelación con el exterior. No se reduce a
un elemental acto reflejo, ni a una suma atomizada de la fisiología de los
sentidos. Como señalan los Polster (1980), es “la aventura y el arte del
contacto... una relación sutil entre la energía del agente y la del receptor”(p. 107

136
y 117 ). Ello introduce a los que contactan en una delicada dualidad que
puede polarizarse, integrándolos o desintegrándolos:
Identificación consigo mismo Alienación de la identidad

consigo mismo
Como sucede en todo evento polarizado, el peligro de la parálisis
energética es inminente. En el amor, por ejemplo, al relacionarse con el otro
el ser se ve conmocionado entre el deseo de entrega, la necesidad de dar-se, la
pasión subyugante, la excitación desbordada, todo lo cual puede conducir a
deshacerse en el otro por disolución de los límites; es decir, la alienación de la
propia identidad. En el extremo opuesto, el retiro, la necesidad de dar-me, la
pulsión a demarcar los sentimientos hacia dentro en un afecto natural y
necesariamente individual; es decir, la identificación consigo mismo.
Salir indemne de estas fuerzas antagónicas, implica un cierto grado de
maduración en quienes establecen el contacto, haber alcanzado algún punto
en la escala de la conciencia individual y en la capacidad para la
separatividad. Si así fuese, la aventura del contacto dejará de ser un peligroso
salto al vacío para constituirse en una magnífica y nutritiva experiencia,
donde el intercambio entre tú y yo podrá derivar sin amenazas hacia el
nosotros, con la plena conciencia organísmica de que seremos durante un
tiempo determinado, para luego volver a ser tú y yo.

137
En caso contrario, el contacto puede pervertirse hacia dos extremos.
Aquí, el sobrecontacto que no es más que la mitad de la experiencia, la unión
inconmovible del pegamento, la adherencia, el parasitismo relacional, la
confluencia neurótica. Allá, el aislamiento que representa lo otra mitad
experiencial, habitualmente establecido como medida compensatoria ante el
temor e incapacidad para la separación, aunque ella sea temporal.
El contacto implica la suficiente flexibilidad del límite organísmico que
le permita extenderse o replegarse, según la dinámica funcional de la
relación
figura/fondo. Si el organismo detecta en el ambiente algún elemento que
pueda gratificarle una necesidad presente, automáticamente se le hará
figura y ampliará sus fronteras, estableciendo el tiempo necesario para
contactar, culminar la experiencia, cerrar la gestalt, completar el ciclo.
Luego, retraerá sus límites, retirándose hacia el reposo que le permitirá
consolidar lo vivido, metabolizando lo nutritivo obtenido en el intercambio
relacional, o bien, como veremos más adelante, la frustración ante la
insatisfacción generada por no haber podido satisfacer la necesidad.
Cuando la función consciente está perturbada, los límites se diluyen o se
rigidizan, apareciendo resistencias interruptoras del ciclo de contacto. La

138
energía está invertida en fantasías neuróticas y expectativas catastróficas,
fundamentadas en reavivar las experiencias emocionalmente negativas del
pasado, utilizándolas para transformar trágicamente el presente en un
futuro incierto lleno de amenazas y peligros. Desgraciadamente, la
consecuencia de ello es el no-crecimiento, la pobreza vital, la infortunada
sobrevivencia, la desnutrición holística.
CAPÍTULO 7
Trastornos de la función consciente

Merodean tal vez por las nostalgias
ese usual laberinto de abandonos
buscan testigos y no los encuentran
salvo en las caravanas de fantasmas.
Mario Benedetti
Si le hemos asignado a la función consciente la capacidad de caracterizar
los modos a través de los cuales un individuo contacta con el ambiente,
podemos decir que sus trastornos no son más que la interrupción en el curso
procesal que permite concientizarse como organismo en la dinámica
interrelacional, en un momento determinado.
Manteniendo como telón de fondo la definición del ciclo de contacto,
surge de inmediato la necesidad de puntualizar las siguientes preguntas.

139
¿Cómo se organiza la capacidad de concientizar la necesidad prioritaria en el
aquí y ahora, jerarquizándola con relación a otras necesidades?
¿Cómo se desarrolla en cada personalidad la dinámica funcional que la orienta
hacia la unión con algún elemento del ambiente y hacia la separación de otro?
¿ Qué mecanismos permiten que el individuo sano pueda “entregarse” al
contacto, sin miedo a perder su identidad?
¿ Qué es lo que ha sucedido para que los límites organísmicos de contacto,
flexibles por naturaleza, puedan haberse diluido o rigidizado?
¿ Cómo llegan a estructurarse la fijación en el pasado y la angustia ante el
futuro, impidiendo la sana excitación surgida en el contacto novedoso?
¿ Cuál es la explicación que permite comprender que el organismo neurótico
tienda a “ingerir” lo tóxico y no lo nutritivo?
En resumen, ¿cómo se pervierte la potencial sanidad del niño, disponible
para el contacto enriquecedor, transformándose en la dolorosa y angustiante
historia del neurótico saboteador de su propia existencia?
7.1 El principio
Iniciemos las respuestas revisando simultáneamente los criterios
expuestos por dos de los más brillantes investigadores del desarrollo de la

140
conducta humana: Jean Piaget y Abraham Maslow. Interesa resaltar,
comparando, cómo se forman los primeros patrones de la conducta infantil,
junto a las motivaciones que existen en el niño para transitar, bien por el
camino de la sanidad o bien por el de la patología
Piaget (Labinowicz, 1987) De aquí en adelante, se va

Cuando un niño nace, llega equipado
produciendo una modificación y aumento
con sus sentidos y reflejos para sobrevivir
de las capacidades iniciales,
(llorar, mamar...). Su relación con el mundo
incrementándose su potencial para
es automática, a través de la ejercitación de
interactuar efectivamente con el mundo.
los reflejos, por ejemplo mama al colocarle
De los 18 a los 24 meses, la
algo en la boca. No hay diferenciación con el
construcción de imágenes mentales va más
medio.
allá de la experiencia inmediata: es la
En el curso del primer mes, empieza
concreción del pensar.
a discriminar y diferenciar objetos externos,
De los 2 a los 7 años se establece la
por ejemplo, chupa en forma distinta el
descomposición del pensamiento en
dedo que el pecho materno; percibe
función de imágenes, símbolos y conceptos.
diferencias de tamaño y posición en las
La inmediatez de la experiencia empieza a
cosas. No hay expectativas.
ser acompañada por la reconstrucción del
Entre los 2 y 8 meses, aparecen las
pasado y la anticipación al futuro: es la
expectativas, primero pasivas (4 meses:
concreción del acto creativo
sigue con la vista un objeto en movimiento
y si desaparece, continúa mirando en esa
Maslow (1985)
dirección) y luego activas (8 meses: busca
El niño nace con necesidades básicas
un objeto que haya tirado). Cada vez más
(fisiológicas, de seguridad, afecto,
incluye elementos de su mundo externo,
pertenencia...) capacidades emocionales
estableciendo conexiones.
(tristeza, miedo alegría, rabia...) y

141
potencialidades (inteligencia, creatividad, El niño busca de manera natural

autorrealización...), competencias que no explorar, experimentar, escoger, expresar.
son “malas” o “morales”: son “neutrales” y Cuando el medio entorpece esta evolución
“premorales”. Las necesidades básicas son hacia el crecimiento (bien inhibiéndolo o
cubiertas por el ambiente, bien empujándolo, en ambos casos
fundamentalmente por los padres. En distorsionando el ritmo fluido del
cuanto a las emociones y potencialidades, organismo), el niño reduce su
es conveniente permitir que emerjan y se autoconfianza y se confunde entre la
manifiesten para poder ser cultivadas. pulsión de avance y el complacer las
Cuando el niño tiene satisfechas sus normas impuestas desde el exterior.
necesidades básicas, muy especialmente la Ante el dilema “continuar
de seguridad, tiende a desarrollar sus desarrollándome” o “perder lo externo” (por
potencialidades. En otras palabras, al ej. el afecto de los padres) que le da
satisfacer una necesidad no reposa sino que seguridad, escoge la seguridad, reprimiendo
se impulsa hacia otra de orden jerárquico su energía impulsora e iniciándose en el
superior (metanecesidades), conduciéndose frustrante camino de la neurosis.
hacia la autorrealización.
Traduzcamos y ampliemos estas conclusiones, a la luz de una orientación gestáltica
que nos permita continuar respondiendo las interrogantes planteadas.
Ciertamente, cuando un niño nace, su relación con el mundo es de
indiferenciación: no hay conciencia de límites ni de territorialidad, persistiendo la
primitiva experiencia vital de confluencia (ausencia de límites) durante el embarazo,
en donde la madre cubrió todas las necesidades orgánicas. La dependencia del exterior
es total.

142
A medida que el organismo va madurando, se inician los procesos de
diferenciación con el medio: el niño empieza a ser consciente de sí mismo como un
sujeto distinto de los demás. Distinto quiere decir que ahora las figuras son sus
necesidades personales impregnadas de los sentimientos correspondientes,
respondiendo, particular y organísmicamente, a la búsqueda de la satisfacción de ellas.
En esta etapa de la vida, las respuestas son espontáneas, el cuerpo reacciona
instantáneamente hacia el elemento que le interesa del ambiente, con poco o ningún
sentido de compromiso con el exterior. No hay evaluaciones morales que detengan su
pulsión agresiva para la manipulación del medio. Simultáneamente, la tolerancia a la
frustración es inexistente. El ciclo de contacto, con la posibilidad de elección y
responsabilidad ante la escogencia, está en su estado más primitivo, al igual que el
resto de las potencialidades.
7.2 Hacia la sanidad o hacia la neurosis
En estas condiciones, imaginemos una primera situación que llamaremos A’, en
la cual el ambiente –inicialmente los padres– hace un intento contenedor para dominar
las conductas espontáneas del niño.52 Incapaz todavía de determinarse a sí mismo,
52
Diferente es dominar que orientar. Dominar implica el ejercicio de la autoridad y el poder, con la
desviación y hasta la detención del proceso de maduración. Orientar significa direccionalizar,
informando y respetando dicho proceso. En este último caso, el comportamiento futuro estará orientado
por la progresiva maduración de la Función consciente, desarrollándose para percibir al mundo y

143
pues es dependiente del exterior, interrumpe la corriente excitatoria que lo orienta
hacia el contacto, ahogándola y controlando su conducta motora. El ahogo excitatorio
se va a expresar como ansiedad53 y el control conductual como tensión muscular.
Imaginemos subsecuentes situaciones A’’, A’’’..., en las cuales sea una repetición la
conducta dominante por parte de las figuras encargadas de la educación infantil. Para
ajustarse con el medio, el niño no puede sino obviar los sentimientos que surgen ante la
contención externa: se “traga” la rabia, la frustración, la impotencia, los deseos de
gritar, de llorar, de explorar su cuerpo...54
Estas situaciones A, caracterizadas por necesidades de expresión que han sido
figura, ahora constreñidas y frustradas, van siendo suprimidas de la actividad
consciente pasando a constituirse en un elemento más del fondo. Dos elementos
empiezan a estructurarse, alterando la energía procesal de la función consciente, por
ende del contacto:
Uno, su percepción del mundo se detiene en la inmadurez, puesto que la
conciencia delimitatoria entre tú-y-yo se estanca en una contradicción existencial:
responder ante él de una manera fluida, flexible, nutritiva y excitante. De lo que estamos hablando es de
un patrón perceptivo motor sano.
53
La ansiedad es el síntoma característico del bloqueo en alguna fase del ciclo de contacto: los
sentimientos (tristeza, rabia, miedo, alegría) son expresiones excitatorias de la vida interrelacional; al
ser contenidas, este cúmulo excitatorio pervierte la vivencia natural, expresándose como ansiedad.
54
Variadísimos son los mensajes parentales, explícitos o implícitos, de descalificación y control
inhumano sobre el niño: “si lloras te pego”, “si te portas mal te va a llevar el coco”, “eres malo”, “no te
quiero”, “no sirves para nada”, “masturbarse es sucio”... todos ellos van destrozando el camino hacia el
sano desarrollo y abonando la futura neurosis.

144
obedecer a la pulsión natural dirigida hacia la evolución de sus potencialidades, o tener
que complacer al medio para garantizar su necesidad de seguridad y apoyo. De esta
manera, las impresiones perceptivas empiezan a ser diseñadas ajenas a sus intereses
como ser humano en desarrollo, correspondiendo más bien a las necesidades y
expectativas del ambiente –los padres–.
El otro elemento radica en que la fluidez de su acción motora, orientada
originalmente hacia las figuras propias, es autocontrolada a través de la dolorosa
contención y contracción de la muscularidad.
Como consecuencia global, las expectativas son cada vez más pasivas; la efectividad
de las conexiones con el mundo se empobrece paulatinamente; los pensamientos se
hacen improductivos y los afectos se dislocan en dualidades de amor-odio, aceptación-
rechazo, impulso-freno; la potencialidad creativa se anula, dándole paso al
automatismo y a la mediocridad.
7.3 El patrón perceptivo motor neurótico.
En este tramo vital, cada nueva situación, llamémoslas B, C... que conlleve al
contacto, pierde su sello de novedad, puesto que el niño las enfrenta anestesiado por el
control ambiental. La manera de percibir al mundo y de movilizarse para establecer el
contacto, se ha paralizado en una estructura fija, teñida en sus características por lo que

145
hemos generalizado como situaciones A. Convertido en una suerte de Frankenstein
moderno, la función consciente ha perdido sus capacidades de concentración,
orientación, compromiso, espontaneidad, delimitación, territorialidad, identificación
y alienación: se ha constituido un patrón perceptivo motor (PPM) que rige
neuróticamente toda la vida interrelacional del organismo.55
La progresiva consolidación del patrón perceptivo-motor se expresa en dos
niveles inseparables: el perceptivo, manifestado en una única, pétrea y predecible
percepción de la existencia; y el motor, traducido en una contracción crónica de la
musculatura, producto del constante control tensional al cual ha sido sometido en el
tiempo.
La función consciente ya no determina la orientación en el campo. La energía
excitatoria que motoriza su dinamismo, está ahora estancada en las situaciones
primarias A’, A’’..., situaciones obviamente abiertas que permanecen en el fondo y que,
por propia definición, necesitan ser cerradas. En otras palabras, el organismo está
incapacitado para focalizar nuevas figuras, pues la estructura del patrón perceptivo-
motor ha absorbido la fluidez procesal de la relación figura/fondo.
55
Ya Freud había utilizado esta conceptualización, describiéndolo como un “sistema dentro del aparato
anímico”: “ toda nuestra actividad psíquica parte de estímulos (internos o externos) y termina en
inervaciones. De este modo adcribimos sic al aparato un extremo sensible y un extremo motor. En el
extremo sensible se encuentra un sistema que recibe las percepciones, y en el motor, otro que abre las
esclusas de la motilidad”. (Freud,1967, Vol. 1, p. 545).

146
Con el paso del tiempo, el patrón perceptivo-motor llega a “endurecerse” de tal
manera que adquiere razón de ser por sí mismo, transformándose de una inhibición
activa en un hábito56. Sin embargo, aunque no esté dentro de la esfera de acción de la
función consciente, es una memoria disponible: es la re-presentación de la antinatural
coerción obligante de la que fue víctima originalmente el organismo, inicialmente
dispuesto para la aventura creadora, ahora robotizado en la repetición mecánica de la
conducta neurótica.
7.4 La conciencia neurótica
“Y aquí viene el neurótico, amarrado a su pasado y a sus modos anticuados de
actuar, vago acerca del presente porque lo ve oscuramente a través de su cristal,
torturado por el futuro, porque el presente está fuera del alcance de sus manos”.
(Perls, 1976, p. 53-b)
Ciertamente, la función consciente del neurótico se ha trastornado de tal
manera que hay una imposibilidad para darse cuenta de la movilidad característica de
los hechos presentes y de sus altísimas capacidades como ser humano. El “no puedo”
del neurótico no es una falacia ni una simulación: es la expresión más patética de la
desvalorización del individuo en su contacto con el medio.
56
Hábito: disposición durable para reproducir los mismos actos con creciente facilidad. El proceso a
través del cual un organismo transforma la original inhibición activa en un hábito, es llamado en el
lenguaje gestáltico, represión.

147
Entonces, podemos describir a la neurosis como la perturbación en el desarrollo y
maduración de la función consciente, trayendo como consecuencia la interrupción del libre
fluir en el ciclo de contacto.
Planteado de esta manera, las características del funcionamiento neurótico son:
 Pérdida de la conciencia como ser existente, desdibujándose sus rasgos
característicos y vitales de personalidad. Expresiones frecuentes de esta
alteración son “no sé quién soy”, “la vida no tiene sentido”, “sin ti no soy nadie”...
 El exterior es percibido como amenazante, invasivo, perseguidor, evaluador..., o,
en sus opuestos, como minimizado, insuficiente, innecesario, sin sentido...
 Incapacidad para jerarquizar necesidades y orientarse hacia el elemento de
interés presente en el campo: deterioro de los procesos en la relación
figura/fondo y de identificación/alienación. Una vivencia típica de esta
característica es la de sentirse “confundido”.
 Pérdida del sentido de delimitación y territorialidad: las necesidades del
ambiente se mezclan con las propias.
 Rigidez en la capacidad para fantasear libre y creativamente. En la neurosis se es
esclavo de los fantasmas del pasado y de las expectativas, habitualmente
catastróficas, del futuro.
 Inflexiblilidad en los mapas perceptivos de sí mismo y del mundo. La
variabilidad en la manera de sentirse y de recibir al ambiente en los infinitos aquí

148
y ahora, es transformada en un ordenamiento fijo y repetitivo: “yo soy así”, “este
es mi carácter”, “ mi destino es...”, “el mundo es una porquería”...
 Entumecimiento crónico en la disposición actitudinal del sistema muscular. El
cuerpo llega a estructurarse en posiciones típicas, según hayan sido los procesos
de conformación del patrón perceptivo-motor: perseguidora, depresiva,
dependiente, sexualizada...57
 Perversión en la canalización de las fuerzas biológicas agresivas, polarizándose
en dos sentidos: reprimiéndolas y dirigiéndolas contra el propio organismo, o
expresándolas de manera inefectiva, por ejemplo con una violencia abrupta que
aniquila lo contactado, en vez de permitir la metabolización nutritiva. El primer
polo trae como consecuencia desde el desencadenamiento de enfermedades tales
como el asma, alergias, cáncer, hasta el suicidio. En el segundo, podemos situar a
esas personas identificadas como “conflictivas” y que tienen graves problemas en
la comunicación y el contacto en general, sea cual fuere el contexto en el que se
desempeñen.
El neurótico no tiene conciencia de lo que quiere, mucho menos de cómo
lograrlo. Su síntoma existencial es la ansiedad, como consecuencia de la interrupción
en el ciclo de contacto. A duras penas, sobrevive en un estado de frustración crónica y
57
Reich (1975) hace una excelente descripción de ciertas tipologías corporales que el lector puede
consultar en El análisis del carácter, capítulo x “Algunas formas caracterológicas definidas”

149
desesperación –habitualmente no concientizados–, conflictuado entre el
sobrecontacto manipulatorio para obtener de cualquier manera lo que necesita, o
aislado por la evitación fóbica al rechazo o negativas del exterior. La satisfacción
presente en la naturalidad del contacto vital, está sustituida por las amargas
experiencias duales de culpa/resentimiento y sobrevaloración/subvaloración.
7.5 Los mecanismos de evitación
Hemos dicho que la consecuencia central del trastorno neurótico es la
interrupción en la evolución del ciclo de contacto. Los mecanismos de evitación
revelan el cómo un organismo produce esas interrupciones y de qué manera intenta
ajustarse en la interrelación con el medio, esfuerzo que, por cierto, de antemano tiene
asegurado la inefectividad, pues recordemos también que se encuentra desprovisto de
la adecuada orientación que le brindaría una efectiva función consciente.
Los mecanismos de evitación no son un modo de diagnosticar o clarificar
psicopatologías de la personalidad. Más bien significan la dinámica saboteadora que
utiliza su organismo en un momento dado y en una situación particular.
Los mecanismos de evitación no pueden ser comprendidos en función de
conductas visibles, supuestamente representativas de cada uno de ellos. Por ejemplo,
la imposibilidad para finalizar un duelo debido a la pérdida de un ser querido, podría

150
corresponder a una confluencia o a una proyección, radicando la diferencia en la
dinámica interna subyacente que esté entorpeciendo dicha despedida58.
Recordando la secuencia excitatoria del ciclo de contacto, puntualicemos los
momentos en que ocurren las interrupciones y describamos sus procesos
funcionales59. (Fig.4)
CICLOS CICLO ACTUAL CICLOS

PASADOS FUTUROS
5. Contacto
6. Retirada
Retroflexión
4. Acción
Proyección Egotismo
NIVELES 3. Movilización
potencial
DE
EXCITACIÓN Introyección
Gratificación
2. Darse cuenta
Confluencia
Reposo 1. Sensación D e f l e x i ó n Reposo
TIEMPO
Fig. 4 Interrupciones del ciclo de contacto
Confluencia
Si de día no contemplo a Silvia
es todo sombras y el caos para mí.
Ella es mi esencia.
William Shakespeare
(Los Dos Hidalgos de Verona)
58
Para un facilitador gestáltico es muy importante hacer esta diferenciación, entre otras cosas porque la
intervención de ayuda es distinta en uno u otro caso.
59
Al igual que señalamos en la sección Ciclo de contacto, varios son los criterios utilizados por otros
teóricos gestálticos con relación a la nominación, localización y descripción de estos mecanismos. Para
esta exposición, introduzco cambios, tanto en su disposición dentro del ciclo, como en la explicación
procesal, manteniendo intactos los nombres originales usados en Gestalt Therapy.

151
Se produce antes del darse cuenta. La confluencia es un proceso muy primario,
representativo de la original indiferenciación organismo-ambiente con la que el niño
nace.
Si revisamos lo que llamamos situaciones A’... (Véase sección 7.01 El principio),
nos encontramos con un niño que ha inhibido sus impulsos dirigidos a contactar con
el exterior para satisfacer sus necesidades, inhibición que ha evolucionado hasta
estructurarse en un rígido patrón perceptivo-motor. En la confluencia es tal la
amenaza y el miedo sentidos frente a la contención dominante del medio –
experiencias que permanecen en el fondo como situaciones abiertas–, que la función
consciente no es capaz ni siquiera de experimentar el darse cuenta de la sensación
surgida ante nuevas situaciones de contacto –situaciones B, C...
Entonces, la confluencia es un estado de no-conciencia de lo novedoso: es
detenerse en un patrón perceptivo-motor anestesiado y paralítico, en donde la función
biológica de agresión está contenida en lo que pudiéramos simbolizar como una
“mordida congelada”. No hay permiso para “sentir el sabor del alimento”, mucho
menos para masticar y desestructurarlo (Véase sección 4.06 Agresión).
En la confluencia no hay conciencia útil para la búsqueda de la satisfacción, sino
necesidad no-consciente de mantenerse inmovilizado para obtener seguridad. Por
supuesto, no hay conciencia de límites ni de territorialidad. La dualidad yo-otro,
consecuencia inevitable de la diferenciación organísmica, se detiene en la amalgama

152
del recién nacido constituyéndose, en la vida “adulta”, en un engendro que bien
merece el nombre de yotro. Ante esta vivencia no-consciente de indefensión, no queda
más remedio que sobrevivir, dependiendo, literalmente hablando, del exterior. La
dependencia es total. Lo importante es el afuera. Las propias opiniones, valores,
expectativas, necesidades, permanecen insatisfechas, inexpresadas en un fondo
impregnado de una oscura vivencia de desagrado y ausencia de energía vital.
Es frecuente que debido a la presión que ejercen las situaciones abiertas,
procurando emerger a la conciencia y ser cerradas, el organismo utilice recursos que
filtran la dura estructura del patrón perceptivo-motor. Son conductas irruptivas y
regresivas que escapan a la funcionalidad orientadora de la conciencia, tales como
pérdidas de conocimiento (desmayos) o aparatosas crisis de excitación psicomotora (las
llamadas “crisis histéricas”). que posteriormente no son recordadas60. (Fig.5)
Situaciones A Impulsos inhibidos

(supresión)
Sensación no consciente de amenaza y miedo
PPM
(represión)
Anestesia – parálisis – “mordida congelada”
Detención en la necesidad de seguridad
60
En términos más allá del pensamiento psicoanalítico, regresión es el retorno a modos de sentir y de
expresión que se manifiestan a través de conductas infantiles, desencadenada por situaciones
frustrantes ante las cuales el sujeto carece de recursos internos apropiados para enfrentarlas
efectivamente.

153
Situaciones B, C...
No conciencia de la novedad
Evitación del darse cuenta
Dependencia - Complacencia
Fig.5 Mecanismo confluente
Introyección
¿Qué he hecho, María Eugenia,
sino meterme en la cabeza al mundo?
¿Y qué soy?
José Ignacio Cabrujas
(El Americano Ilustrado)
Se produce luego del darse cuenta y antes de la movilización potencial.
Tenemos ahora a un organismo capaz de concientizarse a sí mismo diferenciado
del medio, lo cual implica la capacidad de darse cuenta de sus sensaciones y
necesidades. Sin embargo, sigue estando presente la inhibición de los impulsos
dirigidos a continuar la progresión en el ciclo de contacto.
En la introyección, el hecho de que el control externo se haya ejercido por medios
coercitivos y represivos, explica las características dinámicas de este mecanismo.
Recordemos a nuestro niño que, para ajustarse con el medio y satisfacer su necesidad
de seguridad, ha tenido que “tragarse” sus sentimientos, ¿aceptando? las imposiciones
externas. Obsérvese el sentido de la interrogación: el niño acepta el control exterior en
un aberrante juego en el cual, desde el inicio, es el perdedor. Porque ese “tragar” no ha
sido precedido por el paso previo necesario para que lo ingerido pueda llegar a ser

154
nutritivo: la desestructuración a través de la masticación. El “traga entero” –
introyecta– la orden (“no llores”), la descalificación (“tú no sirves para nada”), el
mensaje desnaturalizante (“la mujer debe complacer al hombre”), el criterio alienante
(“tienes que ser fuerte”).
Por el mismo hecho de tener que introducir algo dentro de sí que le es
desagradable y tóxico (todo lo que se “traga entero” perturba la digestión), la relación
con el elemento introyectado es ambivalente: aceptación resignada y,
simultáneamente, odio destructivo.
En las situaciones B,C..., el impulso excitatorio orientado hacia el contacto
natural, es vivenciado como desagradable pues el organismo, en una pervertida
paradoja disfuncional, valora “positivamente” el elemento externo introyectado: el
patrón perceptivo-motor se va estructurando identificándose con necesidades,
sentimientos, normas y valores ajenos, alienando los propios.
Es la ambivalencia lo que caracteriza el estado existencial de la introyección, lo
cual se traduce en vivencias de desagrado, impaciencia, susceptibilidad, irritabilidad,
queja. Hay un esfuerzo por presentarse de manera fluida, cuando lo que existe es un
control activo de la espontaneidad, una dolorosa retracción vital, un vacío de
autenticidad61.
61
Cuando en una nueva situación de contacto se niega el impulso excitatorio para evitar el choque
inevitable con el elemento introyectado, la consecuencia sintomática es la náusea, expresión que traduce
la sabia necesidad organísmica de expulsar fuera de sí todo aquello que sea ajeno a su propia naturaleza.

155
En términos de límites, la conciencia de separatividad concretada en la frontera
de contacto, se ha constreñido hacia adentro del organismo, conteniendo de esta
manera lo introyectado (Fig.6)
Situaciones A
Darse cuenta
Impulsos inhibidos
(por coerción del medio)
Lo “traga entero” Ambiente Lo rechaza

156
Aceptación Odio
(resignación) (necesidad de destrucción)
PPM
CONTACTO AMBIVALENTE
Situaciones B, C ...
Impulso excitatorio
Valoración “¿positiva?” Valoración “¿negativa?”

de lo externo de lo interno
(Identificación con lo ajeno) (Alienación de lo propio)
Retracción vital- Desintegración- Inautenticidad
Fig.6. Mecanismo introyectivo
De aquí en adelante el drama neurótico está escrito. El organismo, habiendo
perdido toda la funcionalidad orientadora de la conciencia, se ha desintegrado entre su
originalidad potencialmente dispuesta para la maduración, y una parte del mundo
externo, ahora introyectada, enfrentadas ambas en una lucha polar y estéril: lo que soy
vs. lo que debo o tengo que ser.
El resto de los mecanismos que a continuación se describen, son hábiles e
infructuosos esfuerzos del individuo, intentando darle una salida a tan angustiante
conflicto.

157
Proyección
Crece el deseo de ver tu rostro,
tu rostro sin mí.
Rafael Cadenas
La interrupción se da entre la movilización potencial y la acción.
Recordemos que en la fase de movilización potencial la excitación organísmica ha
progresado y está contenida, sin poseer todavía la carga suficiente para ejecutar una
acción motora. En la proyección, el organismo siente la emocionalidad excitatoria, pero
no es capaz de asumirla como producto de sí mismo: en una ingeniosa estratagema
evitatoria, le atribuye al exterior lo que le pertenece por naturaleza.
La proyección es el punto opuesto de la introyección, por lo que la ambivalencia ante
lo introyectado es experienciada como proveniente del exterior, ocasionando entonces
que la interrelación con el ambiente luzca peligrosamente conflictiva: siendo el
impulso original la progresión hacia el contacto, el organismo se inmoviliza
sustituyendo la acción por una actitud de espera, malhumor y recelo. Es el otro el que
desea, rechaza, teme, duda; es el otro el que no es sincero o claro.
En la proyección, la excitación organísmica se diluye en fantasías e imágenes
amenazantes del ambiente. De alguna manera, es como vivir en una eterna pesadilla
frente a un espejo en donde se reflejan todos los fantasmas del mundo interno.
En términos de límites, la frontera de contacto se extiende hacia fuera del
organismo, desplazando al ambiente los conflictos internos (Fig.7).

158
Situaciones A
Introyección
Impulso excitatorio
Movilización potencial
ATRIBUYE CARGA EXCITATORIA AL
Actividad fantasiosa- Recelo
Fig.7. Mecanismo proyectivo

159
Retroflexión
¿Qué es este intervalo que hay entre mí y mí?
Fernando Pessoa
Me fustigo
Me abro la carne
Me exhibo sobre un escenario
Rafael Cadenas
Se da luego de la acción y antes del contacto.
En este punto, el organismo, consciente de su vivencia excitatoria cualquiera que
fuese su manifestación afectiva (rabia, amor, deseo, tristeza, etc.), logra movilizarse
hacia el ambiente. Sin embargo, el conflicto ambivalente original impide que concrete
el contacto: las fuerzas agresivas son desviadas de la meta ambiental a ser alcanzada,
dirigiéndolas hacia sí mismo por ser el único elemento del campo que,
patológicamente, encuentra disponible para recibir el impacto agresivo.
Dos son las modalidades retroflectivas: hacerse a sí mismo lo que le gustaría
hacerle al otro –si la necesidad es golpear, me golpeo– o hacerse a sí mismo lo que le
gustaría que otro le hiciera –si la necesidad es que me acaricien, me acaricio–. En
ningún caso hay satisfacción, sino frustración y pesar.
La retroflexión es el mecanismo en donde con más violencia se refleja la
ambivalencia del introyecto. El polo del odio y la necesidad de destrucción, alienado y
contenido en el fondo, se revierte hacia el cuerpo ocasionando severos trastornos. El
compás se abre desde las mal llamadas enfermedades “psicosomáticas” (asma,
gastritis, hipertensión), pasando por desórdenes cuya expresión sintomática es más

160
bien de tipo psicológico (angustia, depresión), hasta llegar a lesiones estructurales
orgánicas que pueden conducir incluso a la muerte (infartos, cáncer).
Al no haber sentido de compromiso con el ambiente, rasgo fundamental de la
conciencia activa, continuamente se idean planes muy bien elaborados los cuales
culminan uno tras otro en el más rotundo fracaso, manteniéndose el organismo en una
experiencia vital de abatimiento, remordimiento y culpa.
En cuanto a los límites de contacto, el retroflector se escinde en dos partes: una
víctima y atormentada por la insatisfacción de lo no concluido; otra victimaria y juez
implacable de aquella a la cual evalúa descalificándola. Frases tales como “no sirvo para
nada”, “todo es por culpa mía”, “ojalá me muera”, son expresiones reveladoras de las
despiadadas luchas internas que mantienen en zozobra al organismo retroflector
(Fig.8)
Situaciones A
Introyección
Impulso excitatorio
Acción
AGRESIÓN CONTRA SÍ
MISMO

161
Frustración – Culpa – Enfermedades
Fig. 8 Mecanismo retroflectivo
El perro de arriba y el perro de abajo

En una de sus continuas y agresivas referencias a la teoría freudiana, Perls logró
describir de una manera elocuente la expresión más despiadada del mecanismo
retroflectivo: el juego de la “auto-tortura”, establecido entre dos actitudes a las cuales
llamó “perro de arriba y perro de abajo”.62
El perro de arriba es la parte victimaria y controladora. Se caracteriza por ser
autoritario, exigente, acusador, descalificador y perfeccionista. Su modo verbal de
actuar es el debeísmo y el teneísmo: “tú debes-no debes, tú tienes que-no tienes que”. El
contenido del pensamiento está formado por todas las normas, valores, prejuicios e
ideales que fueron introyectados en la infancia.
El perro de abajo es la parte víctima y controlada. Reacciona muy hábilmente ante
las exigencias abrumadoras del perro de arriba, defendiéndose, justificándose,
quejándose, prometiendo...
Es evidente que esta disputa no tiene posibilidades de concluir jamás. La
perfección que el perro de arriba exige es imposible de satisfacer, por inhumana. Y el
62
“Si es que hay un super ego también debe haber un infra ego. Nuevamente Freud dejó el asunto a
medias. Él vio al “ perro de arriba”, al super ego, pero dejó afuera al “perro de abajo” que es tan real como
el “ perro de arriba”. (Perls,1974, p.29)

162
perro de abajo lo intuye. Sabe que mientras más complazca, más se le exigirá. Por eso
posterga, temerosa y subrepticiamente.
Imposible ver con mayor claridad el originario conflicto que sirve como punto de
partida a la formación de los mecanismos neuróticos: los padres, indicando con su
conducta autoritaria las obligaciones que hay que cumplir, las tareas que deben
realizarse, la moral que hay que desarrollar, lo bueno y lo malo de la vida. El hijo,
defendiéndose de tan agobiante carga de virtuosismo, no le queda más remedio que
“tragársela” a la fuerza, sin digerirla, intentando ajustarse al medio, jugando al niño
bueno pero internamente indigesto de afectos contradictorios, de rabia y sumisión,
rechazo y aceptación, negación y adulación...
Está sembrado el germen para la formación de una imagen idealizada de lo que se-
debe-ser en la vida, concepto vacío e inanimado de sí mismo y, en consecuencia, de la
relación con el mundo. Como expresa Perls, “la maldición del ideal”. Pero en este caso la
maldición circula dentro de la persona. La torturante lucha entre lo que se-debe-ser y lo
que se-es, aniquila toda posibilidad de crecimiento, paralizando en una caricaturesca y
doble actitud frente a la existencia: una falsa e inconsistente moralidad dictatorial,
contra una frágil, aunque esencialmente poderosa, necesidad de descubrir sus naturales
sentimientos, pulsiones, intereses y valoraciones éticas.
Egotismo
. . .toma estos dardos que te aseguran el dominio sobre todos . . .
Ovidio

163
Luego del contacto, la interrupción se produce durante la fase de retirada y antes
del reposo.
Si las fuerzas biológicas agresivas han cumplido su acción desintegradora sobre el
elemento ambiental que ha activado la puesta en marcha del ciclo de contacto, la
próxima fase ser la retirada para culminar en el reposo y equilibrio energético. Es
precisamente allí, cuando la actividad vigilante de la conciencia activa ya no es
necesaria y la disolución de los límites se produce en aras de la metabolización efectiva,
en donde se establece la interrupción.
El conflicto ambivalente se traduce ahora en un temor no-consciente a
soltar el control sobre el medio, a la experiencia de entregarse totalmente y sin reservas
al descontrol del post-contacto.
En el egotismo hay una evitación de la espontaneidad, rasgo fundamental
de una sana funcionalidad consciente, pues le es amenazante. La espontaneidad
representa novedad y novedad significa contactar con lo inesperado. La intención es
aniquilar lo incontrolable, lo sorpresivo, pues sobre la sorpresa no ejerce control. La
vivencia neurótica en el egotismo es el miedo a perderse en el contacto.
Entonces, todo aquello presente en el ambiente que le pueda ser sorpresivo,
lo excluye. Su modo de buscar retirarse hacia el reposo –intento fallido por paradójico:
en el despegue necesito mantenerme pegado–, es apropiándose del medio para poder

164
controlarlo. ¿Cómo lo hace? Racionalizando, demostrando sutilmente su saber,
confundiendo al otro, haciéndose irrefutable.
En este proceso interrelacional los límites se han tornado tan
impenetrables que el exterior deja de ser realmente un medio apropiado para el
intercambio nutritivo, transformándose en un campo estéril y, finalmente, despreciado
por el organismo egotista que se ha aislado en sí mismo como la única realidad
existente.
Las consecuencias no pueden ser otras sino pobres experiencias de
engreimiento y pedantería, encubridoras de vivencias desoladoras como el
aburrimiento, la soledad y la ausencia de vitalidad en la conciencia de sus propias
necesidades e intereses como individuo (Fig. 9).
Situaciones A
Introyección
Impulso excitatorio
Contacto

165
PERMANENCIA DEL CONTROL DE LA CONCIENCIA
Engreimiento – Aburrimiento - Soledad
Fig. 9 Mecanismo egotista
Deflexión
La palabra, la palabra, la palabra,

qué torpe vientre hinchado
Vicente Aleixandre
Particular mecanismo de evitación sin ubicación específica en el desarrollo del ciclo
de contacto.
Al igual que lo que sucede en los otros mecanismos, su origen está en el manejo
que hace el organismo del conflicto ambivalente presente en el introyecto. Lo
característico de la deflexión radica en que la perturbación neurótica de la función
consciente provoca un obstáculo en el asumir la responsabilidad por lo sentido,
facilitando una clara evasión de las vivencias experimentadas en una situación
específica y pudiéndose dar en cualquier momento del ciclo, incluso sobre algún otro
mecanismo evitatorio activado en ese momento.
Estar triste y reírse, bajar la mirada ante una figura de autoridad que se teme,
hablar excesivamente en una situación que implica el actuar de inmediato, racionalizar
para desplazar sentimientos que incomodan, utilizar expresiones impersonales tales

166
como “hay que cuidarse de la gente”, “uno piensa que...”, “todos necesitamos mejorar”,
son manifestaciones típicas del mecanismo deflectivo.
En cuanto a la frontera interrelacional, los límites se tornan tan movedizos que
la concreción del contacto se diluye en conductas esquivas y huidizas.63
Considero necesario puntualizar que los mecanismos descritos se definen como
neuróticos por las características dinámicas presentes en ellos: estructuración de un
patrón perceptivo-motor rigido, y entorpecimiento del libre fluir de los procesos
figura/fondo así como del desarrollo natural del ciclo de contacto. Este señalamiento
sirve para diferenciarlos de ciertas situaciones interrelacionales que de ninguna
manera pueden considerarse neuróticas sino, más bien, actitudes naturales dentro del
transcurrir cotidiano de la existencia humana.
Así, podemos sentir una disolución de nuestros límites, con una minimización
de la vigilancia de la conciencia activa, en momentos de intensa intimidad con el
medio: la persona amada, un bello paisaje, una obra de arte... O en ciertos casos en los
cuales es necesario un control momentáneo para evitar una respuesta inconveniente
de la cual tendríamos luego que arrepentirnos. O en situaciones en las cuales hay que
63
Algunos autores mencionan otros mecanismos como la proflexión, desviación, desensibilización. Es
mi criterio que estos no poseen una dinámica propia que permita darles una identificación particular,
sino que son más bien producto de combinaciones de lo ya descrito.

167
desplazar la espontaneidad, puesto que no se tiene suficiente claridad para
comprometerse con alguna responsabilidad, para realizar análisis y reflexiones
específicas.
Estos tres ejemplos se diferencian de las actitudes neuróticas con las cuales
podrían confundirse (confluencia, retroflexión y egotismo respectivamente) en que, en
los casos descritos, la función consciente permite el ejercicio existencial de la libertad
de elección, así como la responsabilidad frente a ella y sus consecuencias en el contacto
con el ambiente.
En este sentido, mención aparte merecen los mecanismos introyectivos y
proyectivos. Por definición, la introyección implica necesariamente una dinámica
neurótica. De acuerdo con esto, no es cierta la afirmación generalizada de que el niño,
en el inicio de su vida, aprende introyectando. Dos son las vías interrelacionales del
niño: una, “tragar entero” los elementos ambientales –introyectar–; otra, irlos
“masticando” de acuerdo a los niveles de desarrollo de su función agresiva.
Dependiendo de cuánto y cómo sea la intensidad coercitiva del medio, el niño
aprenderá introyectando –neurosis– o metabolizando –sanidad–.
En cuanto a la proyección, es necesario aclarar lo siguiente. No hay duda en que lo
que caracteriza la interacción de cada individuo con el mundo que lo rodea, está
matizado por procesos “proyectivos” de sí mismo. Revise la siguiente afirmación: el
disgusto que usted experimenta ante algún rasgo del otro es, o porque usted lo posee y

168
no quiere tenerlo, o porque aunque no lo posea, igualmente rechaza la posibilidad de
tenerlo. De igual forma, usted puede diferenciar claramente las obras musicales de
Beethoven, Tchaikovsky o Wagner, simplemente porque en cada una de ellas está
presente –“proyectada”– la esencia de sus autores. Sin embargo, es imprescindible
diferenciar que en estos casos la palabra “proyección” está utilizada con el significado
que le da el sentido idiomático (acción de lanzar algo; en nuestro caso, llevar lo que está
dentro de mí al medio ambiente) y no por la nominación del mecanismo neurótico
estudiado.
Ejemplificación de los mecanismos evitatorios
Producto del maltrato ambiental, se introyecta el mensaje “tú no sirves para
nada”. En consecuencia, la articulación defensiva neurótica se establecerá de la
siguiente manera:
Introyección. Ambivalencia aceptación-rechazo ante las figuras externas
descalificadoras, así como con el propio mensaje original actualizado ahora en un “yo
no sirvo para nada”.
Confluencia. Por ejemplo, se forman relaciones de pareja con las cuales se
mantiene una actitud pasiva, aceptando conductas descalificadoras: “ tú eres el que
importa...”
Proyección. Permanece la pasividad, sin embargo se le asigna al otro la
responsabilidad de la descalificación: “tú piensas que yo no sirvo para nada...”

169
Retroflexión. Las acciones se paralizan ante una dicotomía: actuar vs. temor a las
consecuencias de una posible descalificación: “yo sé que sirvo pero no me atrevo a actuar...”
Egotismo. Detención para soltar el medio utilizando defensas racionales: “ yo sé
que valgo, lo que sucede es que... no merece la pena... esto me es insuficiente...”. En
última instancia, es el mismo temor a ser descalificado.
Deflexión. En un momento determinado en que es evaluado negativamente,
reírse o hablar en exceso, evitando la responsabilidad de la vivencia experimentada.
(Las frases citadas no expresan comportamientos necesariamente conscientes en el
individuo. Sólo reflejan la posición existencial que asume el neurótico en su
relación con el mundo).
7.6 Niveles de evitación
Recordando que la capacidad de ser consciente no es sino la posibilidad de
reconocerse a sí mismo como una individualidad particular dentro de un campo,
definimos los niveles de evitación como las variaciones y etapas por las cuales
transcurre la efectividad de la función consciente, relacionada con el grado de
evitación neurótica presente en un momento determinado64.
64
Este es otro de los temas gestálticos que ha provocado diferencias entre los distintos autores. Me
identifico básicamente con lo expuesto por Perls en Sueños y Existencia, con algunas diferencias, tanto en
las nominaciones como en su dinámica.

170
Describimos cinco órdenes evitatorios que, para comprenderlos, es necesario
enfocarlos dentro de una relación dinámica y polar entre el grado máximo o mínimo de
conciencia vs el grado mínimo o máximo de evitación. (Fig. 10)
Nivel 1. Pantalla. Representa la máscara social utilizada para la interacción formal y
estereotipada. Es el apretón de manos ritual, el “encantado de conocerlo”, la mueca
sonriente o apesadumbrada sin resonancia emocional. Cuando la pantalla demuestra a
un patrón perceptivo-motor altamente rigidizado, es la más clara representación de la
no-conciencia de la emocionalidad y una maximización de conductas automáticas
ajenas a las experiencias internas.
Nivel 2. Roles. En esta etapa, el patrón perceptivo-motor representa la imagen de lo que
se debe ser, en contraposición a quien se es. “Yo soy bueno”, “violento”, “incapaz”,
“débil”, son expresiones de guiones aprendidos conceptualmente, alejados de las
intensas experiencias polares presentes en la existencia humana. Hay un inicio de
conciencia vital, maniatada por el miedo a presentarse sin los controles propios de la
manipulación neurótica. En los procesos de facilitación es característico el “buen
paciente” como representante de este nivel: se juega a obedecer las indicaciones del
facilitador, sin darse cuenta de las emociones que ellas originan.
Nivel 3. Impasse. Literalmente traduce su significado en francés: callejón sin salida.
Cuando se ha logrado abandonar el juego de roles como una manera mecanizada de

171
interactuar, ello implica indefectiblemente que la persona está activando su
funcionalidad consciente y el patrón perceptivo-motor se ha debilitado en su neurótica
solidez estructural.
Toda nueva situación a ser contactada, es abordada por el organismo en medio de
una tremenda lucha de fuerzas: por un lado, la necesidad de continuar manipulando el
ambiente, ahora con un patrón perceptivo-motor fisurado en su organización
neurótica; en el extremo opuesto, la pulsión orgánica dirigida hacia el contacto efectivo
y nutritivo, todavía incapaz de confiar en sus potencialidades por la inmadurez de la
función consciente.
En otras palabras, el exterior ya no suministra los maltrechos frutos que
alimentaban a medias la insaciable hambre neurótica de auxilio ambiental, pero el
autosoporte no ha podido alcanzarse pues la energía creadora permanece detenida por
el temor a las originarias situaciones inconclusas, ahora movilizándose desde el fondo
y empezando a ser reconocidas por la función consciente.
Todos los síntomas presentes en el impasse, pueden reunirse en una desoladora
y muy delicada experiencia, como es la conciencia de la nada: atascamiento,
impotencia, confusión, ausencia; vaciedad de conceptualizaciones, objetivaciones y
hasta de la propia intuición, se suman constituyéndose en un momento existencial en
el cual el individuo se paraliza y diluye, bajo el temor polar de asumirse en el
crecimiento o retroceder a los viejos esquemas neuróticos.

172
Pero la nada no es imposibilidad. Por el contrario, es el opuesto de todo. Y entre
los dos puntos, una inmensa gama de probabilidades a ser concientizadas65. Entonces
aparece una solución paradojal: para salir de la nada hay que introducirse en ella;
sumergiéndose en la confusión y el vacío, se encuentran la claridad y la plenitud.
El impasse es punto clave y de inmensa responsabilidad para un facilitador en
los procesos de crecimiento. El apoyo –presencia exterior disponible para la vivencia de
seguridad, fundamental para que la persona pueda continuar avanzando en su
desarrollo organísmico– y la frustración –indisponibilidad para satisfacer la búsqueda
de auxilio dependiente y neurótico–, son conductas necesarias en el facilitador para
ayudar a que el individuo recupere su funcionalidad consciente y encuentre salidas a
tan oscuro callejón.
Nivel 4. Implosión. La implosión, como etapa previa a la explosión, representa los
últimos esfuerzos del individuo para evitar el impacto ocasionado por la intensidad del
darse cuenta y de su expresión subsecuente. El organismo se comprime en un
desesperado intento por negar la conciencia de lo que ha venido inhibiendo emocional,
racional y conductualmente, así como la tremenda responsabilidad que implica el
asumir dicha conciencia.
65
En el pensamiento filosófico, Hegel plantea la realidad como un juego dialéctico entre el ser y no-ser
(nada). Desde Kierkegaard hasta los más modernos existencialistas, la nada es por antonomasia
posibilidad, específicamente la posibilidad de escoger libremente. Es decir, nada es la capacidad de poder
ser.

173
Nivel 5. Explosión. Es el estallido que da origen a lo nuevo. Es la autenticidad
organísmica. Es el imperio del todo luego de la nada. Como dice Perls (1974), “es la capa
de la muerte que retorna a la vida”. (p.68)
Es sólo en esta etapa que la conciencia ejerce su plena efectividad funcional y la
persona es capaz de percibirse en su relación con el mundo de una manera novedosa y,
en consecuencia, crear originales y efectivas formas de contactar con el mundo66.
0 100
25 75
50 50
75 25
66
Perls (1974)determina cuatro tipos fundamentales de explosión: pena, orgasmo, ira y alegría (p.68-b).
Es importante diferenciar “fundamental” de “exclusivo” o “único”. Son infinitas las posibilidades
explosivas del ser humano. Tantas como personas existan y como facultades dormidas ocupen el mundo
100 0
interno de cada una de ellas.
Fig. 10 Relación entre los niveles de evitación y de conciencia


174
7.7 Los mapas: percepciones sanas o neuróticas del mundo
Definimos un mapa como la representación organísmica que hace un individuo
de una realidad particular, en función de lo que ha aprendido en el transcurso de su
vida, especialmente en la niñez.
Ya conocemos que al niño nacer, su relación con el mundo se concreta en el
despertar de su sensorialidad, algunos reflejos, necesidades elementales y
potencialidades a desarrollar. Materia prima delicada y frágil ante los embates del
ambiente.
También revisamos de qué manera se establece, desde el propio inicio de la vida, un
proceso de intercambio comunicacional con el medio, caracterizado por los primitivos
esfuerzos que hace el niño para obtener la satisfacción de sus necesidades y, en
contraposición, por los obstáculos o facilidades con los que el medio le impide o le
permite obtenerla.

175
Su experiencia vital ante esta transacción es primariamente de orden emocional:
si las necesidades son satisfechas, siente bienestar; si no son satisfechas, la sensación
es de malestar. Paulatinamente va estableciendo conexiones entre aquellas emociones
y la asignación de juicios valorativos que le dan un significado, tanto a la emoción en sí
misma, como a la situación específica que está viviendo. Una conducta, cualquiera que
ella sea, abordada violentamente con rechazo, castigo y descalificación, seguramente le
provocará una reacción de miedo, evaluando su conducta como “mala”; si en cambio es
premiada, apreciada o aplaudida, la estimará como “buena”, o en todo caso, le dará una
significación adjetiva de neutralidad.
De esta manera, el niño va edificando una forma de interpretar su propio
comportamiento, así como las reacciones que ello desencadena en el exterior: está
creando los mapas que lo orientarán de aquí en adelante afectiva, valorativa y
racionalmente en su contacto con el ambiente.
Existen dos formas de construir un mapa: a) introyectando o b) metabolizando
los elementos que el medio le ofrece en el proceso transaccional, como mensajes,
órdenes, evaluaciones, actitudes, reacciones emocionales... Ejemplifiquemos.
Una niña es sorprendida por sus padres en alguna actividad de contenido sexual:
a) Si la respuesta es, por ejemplo, reprimirla con amenazas e injurias, la
consecuencia será la formación de un mapa en el cual la sexualidad estará re-

176
presentada de una manera afectivamente angustiante, enjuiciada como “mala” o
“pecaminosa” y racionalmente asociada con lo que “no debe hacerse”.
b) Si la respuesta es de permisibilidad, naturalidad y conducción amorosa para
guiarle sanamente, el mapa re-presentará a la sexualidad como una función innata,
dirigida hacia la satisfacción, el placer y la comunicación, que ella manejará en el
futuro de acuerdo a sus propios intereses, afectos y elecciones éticas.

0
El mapa introyectado desintegra al individuo, lo divide en dos partes
irreconciliables relacionadas con lo ajeno y con lo propio respectivamente, con
lo que ha tenido que aceptar para ajustarse al medio evitando el conflicto y con
el impulso original organísmico. Magnífico terreno abonado para la neurosis.
En cambio, el mapa metabolizado es el producto de una hermosa conjunción
intrínseca entre sus desmedidos y enérgicos impulsos infantiles, integrados al
aporte ambiental conductor, amoroso y explícito, dirigido a orientar al niño de
tal manera que sea él, a través de sus propias referencias internas, el que vaya
trazando los lineamientos de su personalidad.
Manuel Barroso, al analizar las características de la relación organismo-
contexto, establece dos perspectivas para enfocar dicha relación, a las cuales
llama jerárquica y orgánica respectivamente (Barroso,1987, p.170). Me permito
tomar estos términos para describir los rasgos diferenciales que constituyen la
naturaleza fundamental de los mapas formados por procesos de introyección o
de metabolización.
Mapas jerárquicos (introyectados)
Tipo de contacto. Se establece por medio del establecimiento de roles en los
cuales se presentan esquemas de comportamiento repetitivos en su expresión,

1
dirigidos a mantener bajo control tanto las propias experiencias internas como
las reacciones de los otros. El contacto no es espontáneo ni sentido
vivencialmente, sino que es conducido por aprendizajes –básicamente no-
conscientes– moralizantes y normativo-adjetivos. Así, la persona,
representando los papeles de “buena-esposa”, “padre-severo”, “empleado-
servicial”, “hijo-rebelde”..., delimita sus vivencias frente al mundo entre los
rígidos muros de los guiones pre-establecidos, de lo que “debe” o “tiene” que ser.
Nivel de contacto. Jerarquizado entre un poderoso y uno no poderoso. El
desnivel fija una pendiente comunicacional de arriba-abajo, en donde los polos
están asociados a una supra o infravaloración: yo inteligente-conocedor-
potente-esforzado-hábil-dispuesto / tú deficiente-ignorante-débil-flojo-torpe-
desinteresado, o exactamente a la inversa: yo el incapacitado... / tu el
capacitado...
Límite de contacto. Obviamente rigidizado, inflexible y resistente a
permitir cualquier cambio que implique una respuesta novedosa, diferente a la
contenida en los mapas aprendidos.
Afectividad. Predomina la angustia –peligrosamente no-consciente– como
una expresión de la incompetencia para experimentar las variaciones
sentimentales inherentes al contacto novedoso. Los afectos permanecen
controlados bajo la férrea disciplina del mapa introyectado, y la ambivalencia

2
característica del mecanismo introyectivo deshace al individuo en una lucha
estéril entre lo que quiere ser y lo que debe ser. La consecuencia inevitable es
una continua sensación de inefectividad e impotencia ante una interrelación
con el medio poco nutritiva y neutralizadora del sano crecimiento.
Modelo cognitivo.67 Los eventos cotidianos están permanentemente
contaminados por los esquemas de pensamiento presentes en los mapas
introyectados, enfrentados a sus opuestos que se refieren tímida y débilmente –
por no haber tenido la oportunidad de desarrollarse– a las ideaciones que
expresan las propias necesidades organísmicas, dirigidas hacia el contacto
fluido.
Mapas orgánicos (metabolizados)
Tipo de contacto. Se establece en una relación directa organismo-
organismo. El contacto es penetrante, espontáneo, experienciado en toda su
intensidad vital, siendo ésta el norte fundamental que guía la manera de
intercambiar con el medio en una situación y momento precisos. No hay
adjetivaciones calificativas que desvíen el sentido organísmico que orienta el
67
Las cogniciones son pensamientos que se presentan de manera automática, no producto de
una reflexión: “se trata de una segunda corriente del pensamiento que puede no estar en el foco
de la conciencia...” (Colina,1990, p. 7)

3
contacto. Los adjetivos son sustituidos por la conciencia de la motivación para
acercarse o alejarse, según sea la preferencia en el aquí y ahora. La fuerza
impulsora hacia el medio no es lo que debe ser, sino la elección libre y
responsable en el campo específico en que se produce ese contacto.
Nivel de contacto. Directo, con otro existente a quien se considera en
igualdad de condiciones para escoger el tipo de relación que se desea establecer.
No hay superioridad ni inferioridad, sino reconocimiento y respeto ante las
diferencias, con capacidad para negociarlas, si ello fuese necesario.
Límite de contacto. Flexible. Esto permite la aparición de conductas
multiplicadas en su originalidad ante cada una de las nuevas situaciones de
contacto que surgen en el curso de la existencia.
Afectividad. Los mapas metabolizados permiten el ser consciente de los
sentimientos vivenciados –miedo, tristeza, rabia, alegría, placer–, eligiendo la
modalidad expresiva de ellos, de acuerdo a las condiciones presentes. La
persona experimenta una sensación de autovaloración positiva, la cual es
transmitida efectivamente en el proceso de intercambio con el otro.
Modelo cognitivo. Fundamentalmente procesal donde las vivencias
surgidas internamente, correspondientes a las pulsiones organísmicas innatas,
son prioritarias sobre los esquemas racionales del pensamiento. Las
cogniciones presentes en los mapas metabolizados, no se constituyen en trabas

4
disociantes para la conducta; por el contrario, están incorporadas al mundo
afectivo, constituyendo un todo armónico en el cual el deber ser desaparece para
dar paso al ser-en-el-mundo abierto, luminoso, natural, permisivo para el
proceso de contacto vigorizante y efectivo.
En resumen, la persona con mapas jerárquicos obtiene una vivencia de
“seguridad”, en el fondo inestable, basada en la cotidianidad característica del
mantenimiento de un status de poder –supra o infravalorado– en donde todo
está dicho. La angustiosa ambivalencia, propia de lo que es introyectado, se
maneja, tal como hemos visto en el punto correspondiente, a través de
proyecciones, retroflexiones y egotismo. La persona con mapas orgánicos, vive
en un proceso de continuo crecimiento, integrándose, descubriéndose,
eligiendo, responsabilizándose y, en general, concientizándose en una
profunda, humana y respetuosa cadencia entre sí mismo y el mundo que lo
rodea. (Ver Tabla 2)

5
Tabla 2. Mapas
Jerárquico Orgánico
Roles (padre-hijo, jefe- Persona-persona

empleado, esposa-esposa)
Tipo de contacto Descriptivo
Adjetivo (bueno, servicial,
Conciencia de motivación aquí
rebelde)
Predominio del Deber ser y ahora
Nivel de contacto Arriba-abajo Igualdad yo-tú

Super o infravaloración Diferencias y negociación
Límite de contacto Rígido Flexible

Resistencia al cambio Disponibilidad para el cambio
Angustia Rabia, alegría, tristeza, miedo,

Afectividad Control de lo sentido placer.
Inefectividad e impotencia Aceptación de lo sentido
Autovaloración positiva.
Efectividad.
Pensamientos disociados de Pensamientos y afectos

Modelo cognitivo los afectos. Lucha estéril conforman un todo. Armonía
entre querer y deber ser. entre la vivencia y la razón.
Funcionalidad Falsa seguridad a través del Elección y riesgo excitante ante

consciente control. lo novedoso.

6
Proyección, retroflexión y Integración y crecimiento en un

egotismo continuum de conciencia
existencial.
CUARTA PARTE

7
LA TERAPIA GESTÁLTICA: UNA

TERAPIA DE PROCESOS
CAPÍTULO 8
Más allá del acto médico
Médico.- No es tan grave su dolencia, señor, como la agitación que sufre por
incesantes visiones que la impiden reposar.
Macbeth.- ¡Cúrala!... ¿ No puedes calmar su espíritu enfermo, arrancar de su
memoria los arraigados pesares, borrar las angustias grabadas en el cerebro, y con
un dulce antídoto olvidador arrojar de su seno oprimido las peligrosas materias
que pesan sobre su corazón?
Médico.- En tales casos, el paciente debe ser su mismo médico.
William Shakespeare
(Macbeth)
En el lenguaje cotidiano, la palabra terapia está asociada
indefectiblemente al ámbito y práctica médica. Farmacoterapia, radioterapia,

8
fisioterapia, quimioterapia y hasta la psicoterapia, reflejan de inmediato las
imágenes frías y amenazantes de hospitales, consultorios, laboratorios,
quirófanos, enfermedad, batas blancas... Descubramos la realidad.
8.1 Una aproximación humanista

El sufijo -terapia, trae su origen etimológico de la voz griega therapeia,
que quiere decir cuidado, curación. De igual manera, terapéutica se deriva de
therapeutik, que se traduce como servir, cuidar. Así como terapeuta viene de
therapeutés que significa servidor.
Por otra parte, la palabra tratamiento, ligada tradicionalmente a la
terapia, en su más precisa acepción española se refiere a una forma de
comportarse, de comunicarse y relacionarse con el otro, para atenderlo o
asistirlo de una determinada manera.
Bajo estas visiones, terapia y tratamiento se funden en un todo que, aunque
puede ser aplicado a la acción médica y psiquiátrica, no es exclusivo de ella.
Servir, cuidar, asistir y comunicar, son, mucho más allá que conductas
orientadas hacia la curación de enfermedades, actitudes fundamentales que
describen la cálida y particular capacidad para interrelacionarse, características
diferenciales del ser humano con relación al resto de los animales.

9
Leamos con atención estas palabras: “Deben usarse remedios adecuados a los
pacientes. Algunos necesitan atención médica... otros necesitan un trato
amable... Sobre todo, debe introducirse la tranquilidad en sus espíritus, pues
mediante ella la razón y la salud retornan” (Juan Luis Vives, siglo xvi [como se
cita en Zilboorg,1968, p. 184]). A cuatro siglos de distancia, detectamos
claramente la intención humanista dirigida a caracterizar la acción terapéutica
del tratante. Un “trato amable”, “introducir tranquilidad en sus espíritus”, son
expresiones que nos orientan a comprender la terapia como un hecho
particular en el cual, más que indicar exámenes o suministrar medicamentos,
una persona entrenada se preocupa por otra que le ha solicitado ayuda,
brindándole de manera regular una atención dirigida a obtener alivio y hacer
menos pesados los males que le atormentan.
Ahora los términos van adquiriendo el lugar que les corresponde. Sin duda que
el terapeuta es un “servidor” que “cuida” –desde diferentes puntos de vista
unidos en una gran totalidad:
psicológico/físico/existencial/comunicacional/ético– a quien ha solicitado su
atención. Así, al tratar al otro, lo que ciertamente está haciendo es
comportándose de una determinada manera –
comprensiva/acompañante/respetuosa–, comunicándose y relacionándose de
una forma precisa, congruente y efectiva.

10
Demarquemos lo dicho de acuerdo a la particularidad de nuestro estudio: ¿qué
es, entonces, la psico-terapia; quién es el psico-terapeuta; cuál es su campo
específico de acción y cuáles las metas que persigue? Paralelamente, ¿cómo
podemos llamar a ese “otro” con quien se comparte la acción psicoterapéutica?
8.2 Interpretar y conducir vs. Facilitar
Como hemos revisado en capítulos anteriores, las orientaciones ideológicas
determinan las diversas descripciones que los estudiosos han venido
desarrollando históricamente, con relación a lo que es la personalidad y, en
general, al hecho psicológico. Por extensión, el cómo incidir sobre sus
trastornos, depende de lo mismo: psicoanálisis, conductismo y humanismo
poseen tres maneras radicalmente diferentes de abordar esa mal-tratada
actividad que llamamos psicoterapia.
Observemos, sin duda con asombro, esta afirmación del padre del
psicoanálisis.
“Nuestro procedimiento curativo se basa en estos descubrimientos...
Establecemos un pacto con nuestro aliado. El yo enfermo nos promete
plena sinceridad, es decir, pone a nuestra disposición lo que le
proporciona la percepción de sí mismo. Por nuestra parte... ponemos a su

11
servicio nuestra experiencia en la interpretación del material influido por
el inconsciente. Nuestros conocimientos sirven para compensar su
ignorancia y para restituir al yo el dominio sobre los territorios perdidos
de su vida psíquica.” (Freud,1967 , Vol. 3, p. 1034-c [Cursivas nuestras])
Esto es, en esencia, el fundamento de la práctica terapéutica
utilizada por los alumnos de la pléyade derivada del freudismo –Jung, Adler,
Klein, Rank, Ferenczi, Horney, Sullivan y hasta el propio Lacan con sus
irreverentes sesiones de pocos minutos–: que el terapeuta analice, es decir,
explique el sentido de aquello que no está claro y que no es más que los
significados del inconsciente. El analista le brinda al “ignorante” paciente sus
conocimientos para que pueda comprender los ontogenéticos conflictos
irresolutos que yacen en las profundidades de su mente. La quintaesencia del
viejo paradigma psicologicista.
Revisemos el extremo opuesto.
En Behavior Therapy se permite que el terapeuta planifique la estrategia a
seguir en el curso de la terapia y también se requiere que controle los
detalles de ésta... El terapeuta behaviorista debe especificar cuales son las
respuestas inadecuadas que necesitan someterse a una re-educación...
Frecuentemente se dan consejos específicos sobre cómo debe ser el
comportamiento de una persona en determinada situación, y para

12
conseguirlo se aplican normas bien estructuradas... (Kort, 1970, p. 18
[Cursivas nuestras])
Es el terapeuta el que planifica, detalla qué es lo que hay que cambiar, aconseja
sobre la inadecuación conductual aplicando normas pormenorizadas...
Control, control, control del profesional que, al igual que el psicoanalista, es el
poseedor de la verdad científica a través de la cual conducirá al paciente hacia
su mejoría.
En ambos casos, la ideología del determinismo alumbra la acción terapéutica
de estas corrientes del pensamiento psicológico. No podía ser de otra manera.
El abordaje psicoterapéutico de las orientaciones humanistas,
específicamente la terapia gestáltica, se aleja drásticamente de las ya revisadas.
Al plantearnos que cada ser humano nace con la posibilidad de elegir su propio
destino de acuerdo a sus individuales potencialidades, al descartar la creencia
en la existencia de fuerzas ontogenéticas que determinan el devenir vital, al
suponer que el hombre es capaz de accionarse de acuerdo a sus propios
intereses muy por encima de las circunstancias ambientales, el rol del
psicoterapeuta gestáltico se hace claro.
Entonces, el ejercicio de esta psicoterapia toma la auténtica
senda que indica su origen etimológico. No busca modificar conductas, curar
enfermedades –ni del alma ni de la psique–, otorgar felicidad, tranquilizar,

13
solucionar problemas. No le interesa analizar ni interpretar los conflictos que el
otro sufre. No persigue alterar las creencias de quien busca ayuda y mucho
menos intentar que el otro cambie, porque simplemente ello es imposible. Al
respecto dice Karl Jaspers: “La terapia no puede reemplazar lo que sólo puede
dar la vida... debe ser la vida misma la que, en la realidad, imponga
responsabilidades y dé al trabajo la seriedad que ninguna terapia puede
conferirle artificialmente.” (Jaspers, 1959, p 48)
Siendo así, el sentido auténtico de la acción psicoterapéutica es
acompañar al otro en un viaje de exploración y descubrimiento, iniciándose en
el mismo momento del primer contacto ser-a-ser dentro del contexto
terapéutico, progresando por sorpresivos y novedosos caminos, tan novedosos
como seres humanos existan, hasta que ese otro sea capaz de reconocer sus
propias y únicas potencialidades anestesiadas, despertarlas y utilizarlas para la
creación de un nuevo modelo de ser-en-el-mundo, es decir, de elegir y
establecer contactos verdaderamente nutritivos con el medio que le rodea.
Visto de esta manera, ha llegado el momento de hacer una
transmutación terminológica. Utilizamos la palabra facilitador para describir el
papel que juega el tradicionalmente llamado psicoterapeuta dentro de la
relación psicoterapéutica. El facilitador resume todas las características

14
descritas al inicio: facilita –simplifica, hace posible– el viaje al fondo de sí
mismo, de tal forma que el otro desmonte las complejas y barrocas estructuras
que ha venido construyendo en el penoso transcurrir de su neurosis.
Ese otro, singular compañero de tan particular aventura, es el
facilitado, que no el paciente. Puesto que no “soporta”, ni sigue pasivamente, ni
“padece” las acciones e instrucciones del psicoterapeuta. El facilitado no se cura
de ningún mal, ni aprende nada del facilitador. Aprende de sí mismo,
ampliando sus niveles de conciencia para, en el presente, re-construir su
manera de ser-en-el-mundo, desarrollándolo en una natural y hermosísima
experiencia de crecimiento.
Este camino no es rectilíneo, delicado ni armónico. No lo es
para el facilitado ni para el facilitador. Porque el facilitado espera que el
facilitador le provea las herramientas vitales de las cuales él supone está
desprovisto. El facilitador sabe que el facilitado las posee, más o menos
efectivas. Y también sabe que su papel es sólo acompañarlo y confiar en que, en
algún momento, iniciará la gestación de una novedosa manera de vivenciarse
en el mundo. Pero para ello, tendrá que despedirse, de manera dolorosa, de
todas aquellas experiencias que, hasta ese momento, supuso eran la verdad de
su maltrecha vida.
****************************

15
“En 1997 emprendí una terapia con G. F. Aún cuando en muchas ocasiones
fuera un proceso doloroso y difícil, dejó una huella fructífera e imborrable,
significando una nueva manera de vivir.
A G. F., le debo mucho porque ‘no me ayudó’. Con él
descubrí principalmente mi capacidad, mi fuerza y seguridad, mi confianza y
mi conciencia.”
(Palabras escritas por I.B., al final de un arduo y valiente
proceso terapéutico)
CAPÍTULO 9
Los procesos
Ni siquiera la muerte permanece

José Emilio Pacheco
Definimos proceso (del latín “processus”: prosecución,
proceder, avanzar) como el devenir de cualquier fenómeno que se traduce en
una transformación a través del tiempo.
Si observamos con atención la naturaleza, podemos
descubrir que todos sus fenómenos implican una acción progresiva que los

16
dirige indefectiblemente hacia el cambio y la actualización. Este concepto está
ligado a una dinámica evolutiva, en la cual los hechos naturales se suceden
indeteniblemente en un fluir transicional cuyos distintos niveles o etapas se
interrelacionan de tal manera que todo momento anterior queda de alguna
forma contenido en el siguiente: el pasado nutre al presente y éste al futuro. Es
la formidable capacidad procesal de síntesis de la naturaleza.
9.1 Procesos y polaridades
Definimos como polaridad un estado intrínseco a toda circunstancia,
hecho o fenómeno natural, consistente en la existencia de dos puntos opuestos
llamados polos.
Si permaneciéramos sólo con esta definición, la polaridad podría
asociarse con una especie de condición dual68 en la cual los contrarios se
oponen y paralizan entre sí. Es por ello que se hace imprescindible animar la
descripción polar, con la energía innata que caracteriza a los procesos.
Wilmon Sheldon desarrolló una “filosofía de la polaridad”,
estableciendo que la realidad cotidiana está compuesta por múltiples opuestos
y la subsecuente tensión generada por su oposición, pareciendo no haber
68
Dualismo: doctrina filosófica que supone la existencia de dos tendencias irreductibles entre
sí: bien-mal, materia-espíritu.

17
ningún tipo de movimiento entre ellos por su neutralización. A esto lo llamó
“principio de polaridad”. Para poder explicar el movimiento le agregó el
“principio de proceso”, que consiste en un juego de contraposiciones entre pares
polares, donde los “opuestos cooperan como soportes mutuos” (como se cita en
Ferrater,1975,p. 443-f) alternantes, produciéndose como consecuencia el
proceso, es decir, el movimiento. Así, en el andar del hombre “el pie derecho y el
izquierdo son ‘polos’ a los que se agregan los ‘polos’ de la pérdida del equilibrio
y restablecimiento del equilibrio” (ibidem-g); la contraposición
complementaria de estos pares de polos, se expresa en la dinámica del andar.69
Podemos entonces concluir, afirmando que la naturaleza es, en sí
misma, una totalidad contenedora de infinitos, múltiples y multiplicadores
procesos. Es decir, de infinitas polaridades, tantas como su inconmensurable
fertilidad le ha permitido crear.
9.2 Los procesos humanos
69
“ La misión del principio del proceso es eliminar el choque y el conflicto entre los opuestos
polares” (Sheldon, como se cita en Ferrater, 1975, p. 487-h)

18
Precisemos las generalidades planteadas en el punto anterior,
orientando su amplitud hacia la experiencia humana.
 Todo proceso contiene ilimitadas categorías polares.
 En cada una de las categorías polares existen dos opuestos equidistantes
de un punto intermedio, a partir del cual esos opuestos se diferencian. El
movimiento entre los polos constituye la dinámica procesal de esa
polaridad.
 En cada cambio producido en la naturaleza, existe una polaridad
inmanente a la propia dinámica procesal, cuyos polos son, por un lado,
una energía de atracción, y por el otro, una energía de retracción –
retirarse, alejarse–. El primero, tiende a unir e integrar, el segundo, a
separar y diferenciar.
Así, por ejemplo, la relación amorosa se mueve continuamente entre la
necesidad de acercarse para compartir lo positivo y lo negativo, las
semejanzas y las diferencias, o alejarse para diferenciarse en otras
vivencias, bien consigo mismo o bien dirigiéndose hacia otros contactos.
 Las dinámicas procesales oscilan de manera alterna y circular entre los
polos de equilibrio y desequilibrio: la paz de la tierra se ve sacudida
constantemente por terremotos, inundaciones y sequías, para luego pasar
al tibio reposo del reajuste natural; los pueblos se han enfrentado

19
históricamente para aniquilarse y luego se reúnen a negociar soluciones
estabilizadoras; la salud se alterna con la enfermedad; el hambre es
compañera inseparable de la saciedad; la íntima relación humana transita
incansablemente por el ir y venir del contacto gratificante y la saturación
asfixiante...
 Dentro de ese conglomerado de polaridades, el individuo le asigna a cada
uno de los polos constituyentes una categoría catatímica70: acepto mi (la)
simpatía-bondad-inteligencia-efectividad-dulzura-honestidad...; rechazo
mi (la) antipatía-maldad- torpeza-inefectividad-amargura...
 De tal manera que se pretende vivir con lo que contiene un platillo de la
balanza, desconociendo la existencia del opuesto. Se cree estar en el
blanco ignorando el negro. Se cierra un ojo y se cree tener la visión
completa. Se pervierte la vida dejando sólo a la Bella y negando a la
Bestia...
70
La catatimia es una acción que ejercen los afectos sobre la percepción de la realidad, de tal
manera que, de acuerdo a la emocionalidad “positiva” – ternura, deseo, agrado, cariño– o
“negativa” – rabia, rechazo, desagrado, odio– que le inspire a la persona un determinado
aspecto del mundo interno –y por proyección el externo–, reacciona frente a él relacionándolo y
atribuyéndole un valor y jerarquía subjetiva, direccionalizadas por ese particular estado
afectivo y no por el hecho en sí mismo. Las imperfecciones físicas o morales de un hijo, no son
vistas “objetivamente” por los padres: su percepción catatímica es de hermosura y encanto. A
un enemigo es difícil apreciarle sus virtudes: la percepción catatímica es de negación y rechazo.

20
 Cuando afirmamos que la polaridad es un estado intrínseco a todo
fenómeno natural, obviamente incluimos al ser humano. Lo cual quiere
decir que usted y yo poseemos los contrarios de los rasgos que nos
caracterizan. Puede ser que los ignoremos y/o neguemos,
conscientemente o no, pero ello no los elimina. Permanecen latentes,
potencialmente listos para manifestarse en cualquier momento.
Escojamos alguna polaridad relativa a la conducta humana. (Fig. 11)
Ejercite el lector su imaginación, concretando en sí mismo algún ejemplo.
Dinámica procesal
Fig. 11. Polaridad en equilibrio
Precisemos cada uno de los polos, determinando sus características.
Observemos cuál de ellos aceptamos (identificación) y cuál nos resistimos a
aceptar (alienación) (Fig. 12)
Aceptado Resistencia Rechazado

21
Fig. 12. Polaridad en desequilibrio: un polo es

aceptado (identificación) mientras el otro polo es
rechazado (alienación)
La consecuencia evidente es un estado de desequilibrio dinámico y, por
supuesto, la necesidad de establecer un equilibrio compensatorio. La única
manera de intentar lograrlo es a través de la presión que ejerza el polo alienado,
buscando emerger. Obviamente, mientras más resistencia encuentre, mayor
será la fuerza y presión ejercidas. (Fig. 13)
Aceptado Resistencia Rechazado
Fig. 13. Maximización del desequilibrio polar: a mayor alienación de P2, mayor
presión ejerce para emerger.
En el momento en que la fuerza venza la oposición resistente, esa
característica irrumpirá bruscamente, traduciéndose en conductas cuyos
efectos pueden llegar a ser verdaderamente catastróficos: un hombre que
durante años se negó a reconocer la rabia y el resentimiento originados por
ciertas conductas de su pareja, terminó asesinándola en una incontenible
explosión de violencia.

22
Por otra parte, cuando se aliena un polo, la identificación excluyente con
el polo contrario crea una conducta inauténtica e inefectiva, puesto que la
persona está utilizando la “mitad” de sus propios recursos, desperdiciando la
otra “mitad” necesaria para funcionar como una unidad, totalidad
fundamental para alcanzar el máximo de efectividad en el contacto con el
medio: una persona que se calificaba de “astuta” –identificación–, negándose la
posibilidad de ser “tonta” –alienación–, se quejaba de que, curiosamente, con
frecuencia era engañado; cuando logró aceptar que eventualmente podría
comportarse “tontamente”, de manera sorpresiva y paradójica desarrolló una
mayor capacidad de protección frente al engaño.
Se hace evidente entonces, la importancia que tiene el concientizar y
asumir la presencia de todos los polos que constituyen la personalidad de cada
ser humano. Es necesario descubrirlos, reconocerlos, detallarlos, develar los
misterios que, por razones de tipo socio-educativo, les hemos asignado. En la
medida en que usted, se identifique más y aliene menos partes –polos– de sí
mismo, más integración tendrá su personalidad, mayor posibilidad de libre
elección ejercerá –de acuerdo a sus propios valores éticos– en el tipo de contacto
que desee mantener, siendo mucho más objetivo frente a los conflictos que
surjan ante las conductas de otros.

23
9.3 Las paradojas. “Prohibido prohibir”
Si está prohibida toda prohibición, entonces también está prohibida la
prohibición de prohibir, lo que significa que se permite prohibir, y si se permite,
entonces está prohibido, por lo que la prohibición de prohibir se refiere a todas
la prohibiciones y así ad infinitum. (Watzlawick,1983, p. 88)
Definimos paradoja como una contradicción surgida en un sistema
determinado (intra o interpersonal), consecuente a la aparición de dos ideas,
afectos o actitudes, cierta cada una en sí misma, mas incompatibles entre sí
cuando surgen simultáneamente.
En la naturaleza humana, no siempre las dinámicas procesales son
sanamente fluidas y espontáneas. La conducta neurótica es alimentada desde
sus propias bases originarias, por un conflicto de polarización dual, en el cual el
movimiento procesal se ha detenido en alguna parte de la misma, trayendo
como consecuencia una disminución en la amplitud de respuestas del
organismo en su relación con el medio.
Ya sabemos que, en una persona, las corrientes procesales se estancan
cuando se aliena uno de los polos, identificándose con el opuesto y dependiendo
sólo de éste para vincularse con el mundo. Escasa y pobre energía disponible
para estimular la progresión del ciclo de contacto. Esta estrechez energética se

24
traduce en conductas aparentemente forzadas para la consecución de algún
objetivo, pero realmente inefectivas y, sobre todo, carentes de un compromiso
auténtico con la situación.
La contradicción es el signo particular de lo descrito: el esposo que no
termina de aceptar ni expresar su rechazo hacia la pareja con la consiguiente
necesidad de alejarse, se obligará repetidamente a hacer intentos de
acercamiento, intensificándose cada vez más el desagrado y la necesidad de
separación.
En este ejemplo podemos observar la presencia de dos actitudes opuestas,
una de ellas alienada –necesito alejarme–, la otra aceptada –debo acercarme–,
coincidiendo, anulándose y debilitando la disposición necesaria para un
contacto productivo. Si consideramos aisladamente la primera o la segunda
propuesta, entendemos la veracidad de cada una de ellas, pero cuando las
hacemos coexistir en un mismo nivel experiencial, automáticamente una niega
a la otra, estableciéndose una paradoja paralizante de los mecanismos de
respuesta lógico-racional-emotivos del individuo.
La paradoja atrapa a la persona en una situación de confusión de la cual
es imposible escapar, a menos que se desarticulen los polos comprometidos
hasta encontrar los procesos subyacentes, opuestos entre sí, que le dan vida a
ese contrasentido existencial. Para entender esta dinámica paradojal, sigamos,

25
de manera resumida, el proceso terapéutico de J. M., quien consultó por
presentar un cuadro depresivo de meses de evolución.
 La primera toma de conciencia producida fue que en su manera habitual de
contactar con los otros, estaba presente una velada –que no por ello menos
decisiva– actitud de minusvalía y debilidad. Es el conocido rol de “víctima”,
jugado por aquellas personas de baja autoestima y cuya máscara social
preferida lleva impresa las frases “no puedo, pobre de mí, sin ti no soy capaz
de...”.
 La respuesta del medio a esta neurótica forma de interrelacionarse,
presentaba una doble cara: por una parte, el rechazo y la descalificación
que reforzaban la experiencia del “pobre de mí”; pero por la otra, una
interesante ganancia de atención, aliento y hasta de protección por parte
de quienes lo consideraran realmente indefenso y desprotegido.
 La siguiente y medular toma de conciencia, estuvo relacionada con la
dinámica polar presente y la subsecuente paradoja derivada de ella:
“Me doy cuenta que al ser débil logro que me atiendan... puedo
controlarlos... luego soy fuerte”.
Paradoja: ¡cuando soy débil  soy fuerte!
- Los procesos subyacentes a cada polo eran:

164
Debilidad
Fuerza
Mapas de “no puedo, soy incapaz”,
Reacción frente al mapa:
introyectados por la coerción de
“Tengo que poder, necesito
padres descalificadores
demostrar(me) que soy
capaz". Sentimientos
reprimidos de rabia y dolor.

185
El desesperante resultado de tal contraposición, era un enorme esfuerzo para “poder”,
para “ser capaz”, condenado de antemano al fracaso por encontrarse anulado por el
mapa de incapacidad y minusvalía
El camino terapéutico transitó por la siguiente ruta:
 Concientizar la paradoja “para ser fuerte tengo que ser débil”.
 Concientizar el mapa de incapacidad, así como el introyecto sustentador. De
igual manera, los sentimientos reprimidos y la necesidad de ser expresados.
 Concientizar la responsabilidad –neurótica– en el presente de mantener
activado el introyecto original, como una forma –neurótica– de perseguir la
ganancia de ser atendido y tomado en cuenta.
 Cerrar las situaciones abiertas relacionadas con los padres que se mantenían
contenidas en el fondo.
De aquí en adelante, J. M. concluyó, como lo hacen los organismos cuando se les
permite demostrar su sabiduría holística, lo que había que concluir: integró su
polaridad fuertedébil transformando la energía contenida y diagnosticada como una
depresión, en energía libre, disponible, comprometida con el presente,
responsabilizándose con la autenticidad de la posibilidad de ser en cada momento de la

186
vida y no deformado para manipular dolorosamente al mundo con el rígido disfraz
neurótico de lo que se debe o tiene que ser.71
Un día, el Diablo le dijo a Dios: “si realmente eres omnipotente, crea,

entonces, una roca tan pesada que ni siquiera tú puedas moverla”
No sabemos cómo resolvió Dios esta paradoja... ¿Y usted?
9.4 Niveles procesales en el contexto terapéutico
Entiendo el contexto terapéutico como un sistema en el cual funcionan dos sub-
sistemas, el facilitado y el facilitador, entrelazados en una interrelación cuyas
características ya he descrito anteriormente. Obviamente son dos los procesos a ser
estudiados, con el fin de comprender el sentido, la experiencia y la finalidad de la
terapia gestáltica.
Sub-sistema facilitado
Cuando una persona nos consulta, lo hace por presentar algún tipo de síntoma:
tristeza, angustia, apatía, inconformidad ante la vida, problemas de comunicación,
confusión en sus relaciones familiares o de pareja... Ante este cúmulo de sentimientos
y situaciones no resueltas, la persona permanece en una especie de limbo existencial,
71
Lo que Arnold Beisser bautizó con el nombre de “Teoría paradójica del cambio” (como se cita en Fagan,
Shepherd, 1976, p. 82-85), no es más que un inteligente y completísimo enfoque conceptual, en el cual
se resume la clave para alcanzar verdaderas transformaciones en la conducta humana: “el cambio se
produce cuando uno se convierte en lo que es, no cuando trata de convertirse en lo que no es”. Lámpara
de Aladino para finalizar la estéril lucha por ser lo que “debo” ser, re-iniciando la vida con la conciencia
de lo que realmente soy.

187
sin saber qué hacer, dicotomizado entre fuerzas decisorias que lo aplastan en la
angustiante indecisión neurótica.
Una es la pregunta que necesita hacerse el facilitador para comprender y
acompañar efectivamente al facilitado en el camino de la reconstrucción: ¿Qué es lo
que hace en el presente ese individuo para vivir insatisfactoriamente, para animar el
conflicto, la desgracia y la desnutrición existencial, es decir, para alimentar la
neurosis?.
Describo dos niveles procesales en la persona, que dan respuesta a la pregunta
formulada.
a. Nivel generador
Implica la existencia de sucesos acaecidos en el pasado, que no fueron
enfrentados con eficacia para ser solucionados, permaneciendo en el fondo como
situaciones abiertas. Pueden haber ocurrido en la infancia o en períodos posteriores de
la vida, pero cualquiera sea el momento del (los) evento (s), la característica que lo (s)
identifica es su carga altamente emocional.72
Este nivel es el utilizado por los teóricos deterministas, específicamente el
psicoanálisis, para localizar el origen, el desarrollo, las características y, por supuesto,
72
No hay duda que es en la primera infancia (siete primeros años de vida) cuando el humano es más
susceptible y propenso a torcer las todavía débiles rutas de la sana maduración y crecimiento
organísmicos. Sin embargo, impactos emocionales de alta intensidad acaecidos en períodos posteriores,
pueden transformarse en niveles generadores de conductas neuróticas.

188
la razón de ser de la incidencia terapéutica sobre el conflicto neurótico. Es en el pasado
donde se encuentra la responsabilidad del desarreglo psicológico.
b. Nivel dinámico
Implica un proceso de actualización en el aquí y ahora, de las experiencias
vividas en el nivel generador.
Es en este nivel donde realmente se concreta la potencia teórico-práctica de la
terapia gestáltica. Porque no es sino en el presente donde se concentra toda la
disfuncionalidad de la conciencia y la sintomatología generada en el pasado del
individuo. Porque es ahora cuando se manifiesta la insana destreza para evitar las
vivencias novedosas del contacto, actualizando –creativa y neuróticamente– su
pasado y re-creándolo para pervertir el presente en una catastrófica caricatura
existencial.
En consecuencia, es en este nivel donde el facilitador gestáltico emplea su
destreza profesional para ayudar al otro a descubrir cuáles son las ganancias
neuróticas que busca obtener transitando tan desdichado camino y cómo es que lo
hace, de tal manera que pueda existir en el presente sin la amenaza, habitualmente no
concientizada, de los fantasmas del pasado.

189
Resumen de la secuencia procesal en el nivel dinámico. 73
Recordemos que en la neurosis, la experiencia presente está filtrada a través de la
rigidización del patrón perceptivo-motor, originado en el nivel generador como una
manera de ajustarse frente a los impactos coercitivos del ambiente. El resumen de esta
conversión neurótica del pasado al presente es el siguiente:
 Aspectos del mundo externo que, conscientemente o no, pudieran ser
relacionados con eventos generadores, desencadenan intensas manifestaciones
emocionales (miedo, tristeza, rabia, placer...) que activan de inmediato la
respuesta evitatoria del patrón perceptivo-motor, buscando evadir tanto la
vivencia como la expresión de lo experienciado actualmente.
 La manera de evitarlo, es decir, el cómo lo hace, es a través de los mecanismos de
evitación.
 De modo que las experiencias del momento, los contactos auténticos, son
transformados activamente en el presente, en experiencias adulteradas, ilusiones
aberrantes de lo sucedido en el pasado.
 Por último, la repetición incesante de lo descrito, va reafirmando y revalidando
en la conciencia del sujeto esas pervertidas experiencias, cristalizándose en un
rechazo fóbico a toda situación que pudiera provocar las desagradables y
amenazantes reacciones descritas. De tal manera, que el presente es ahora sólo un
73
Para comprender los procesos del nivel dinámico es necesario conocer el contenido del capítulo
Trastornos de la función consciente.

190
deteriorado espejo sobre el cual se reflejan las deformadas imágenes de un pasado
ya inexistente, aunque constantemente re-vivido por la consolidación del ajuste
creativo neurótico.
Sub-sistema facilitador
Ahora encontramos al facilitador en ese nuevo rol que le ha otorgado la
psicología humanista, específicamente la terapia gestáltica. Dentro de esa curiosidad
terapéutica que es “ayudar sin ayudar”, se establece una peculiar interrelación a través
de la cual, sin juzgar, interpretar, recomendar, opinar o sugerir, pueda lograr que el
otro descubra y se otorgue sus propios juicios, interpretaciones, recomendaciones,
opiniones y sugerencias en relación al qué y cómo de su vida presente.
Para ello, necesita haber sido entrenado de una manera en la cual se combinen
integralmente la evolución de sus propios procesos de crecimiento, con una sólida
formación –que no sólo información– teórico-práctica. Es a partir de este momento
cuando tiene la posibilidad de acompañar con efectividad al facilitado,
instrumentando las técnicas específicas obtenidas durante su entrenamiento
profesional.
Insisto reiteradamente en que el grado de conciencia que tenga de sí mismo el
facilitador en el contacto con el facilitado, es decir, cuán fluido o interrumpido se

191
desenvuelva su ciclo de contacto, es la base necesaria para que el proceso de facilitación
transcurra de la mejor manera posible. La calidad en la evolución procesal del
facilitador, es el lecho sobre el cual reposa la sanidad del crecimiento del facilitado.
Afirmo, con indiscutible precisión, que la efectividad de un facilitador llega
exactamente hasta donde ha llegado el desarrollo de su propio proceso de maduración
como persona.
CAPÍTULO 10
El “cómo” de la terapia gestáltica

Bueno papá ya es hora de partir.
No sé cómo terminar esta carta
Isabel Beltrán

192
Establecidas las características de quienes transaccionarán en el contexto
terapéutico, la inquietud inmediata se fija en las siguiente preguntas: ¿cómo acompaña
el facilitador al sub-sistema facilitado?; ¿qué lugar ocupan las disquisiciones verbales
del facilitado en la dinámica psicoterapéutica?; ¿qué guías específicas orientan al
facilitador en su contacto terapéutico?; ¿existe una meta terapéutica para el facilitador
gestáltico?; ¿cuáles son las herramientas que se utilizan en el curso de un proceso
psicoterapéutico? Estudiemos las respuestas.
10.1 Las tres “ E ”: experimento-experiencia-expresión
El experimento
Un experimento es el instrumento fundamental del cual se vale un facilitador
para ayudar al facilitado a penetrar su personalísimo mundo interno. Al realizar un
experimento, el facilitado cambia el contenido, las verbalizaciones habitualmente
deflectivas, por una acción que le permitirá concientizar las vivencias presentes en ese
aquí y ahora. Como atinadamente afirman los Polster (1980), el experimento no es un
ensayo para practicar alternativas de respuestas futuristas ni una reconstrucción
fantasiosa del pasado como un mero juego psicológico: es la exploración activa de las
experiencias que se suceden en el presente, a través de un hacer dirigido por el
facilitador, cuya creación surge de las hipótesis que va elaborando en función de todos
los elementos procesales que el facilitado le va suministrando durante el desarrollo de
una sesión (p.223-c).


193
Cualquiera sea el experimento sugerido, éste posee un orden en su evolución, que
si bien no es estricto secuencialmente, sí necesita mantener una ilación lógica que le
permita al facilitado poder alcanzar algún tipo de toma de conciencia. La elaboración
de esa ilación es una responsabilidad que recae sobre el facilitador y se nutre de su
pericia y habilidad profesional.
En este sentido, puntualizo que no se puede confundir la concepción sistémica
del contexto terapéutico –un campo dinamizado por los sub-sistemas
facilitado/facilitador– en la cual ambos participantes intercambian experiencias en un
contacto fenomenológico, con una pasiva actitud de laissez faire, de “dejar hacer” al
otro. Es necesario que medie, por parte del facilitador, una intervención sólida y firme
que permita direccionalizar la energía del facilitado hacia el objetivo del darse cuenta.
Una sesión terapéutica no es un ambiente social en el cual se reúnen dos conocidos a
compartir anecdotarios íntimos: es un delicado trozo de tiempo y espacio en donde a
una persona que se siente perdida y que no logra encontrar salidas adecuadas, se le
provee de un ambiente de seguridad y confianza para que vaya, de acuerdo a su propio
ritmo, dando los pasos necesarios que lo conduzcan al descubrimiento de la capacidad
natural que posee para orientar su existencia.
En concreto, el experimento es una estructura móvil, un elástico molde que le
permite al facilitado irle dando significado y forma a su proceso. No es otro que el
facilitador el arquitecto responsable de armar esta estructura, construida, sin lugar a
dudas, con la materia prima dada por el facilitado.


194
a. Organización de un experimento
1. Las focalizaciones. Percepción de lo obvio y selección del contenido
Dentro del amplísimo contenido74 que el facilitado expone durante el discurrir de
una sesión, hay algunos aspectos que el facilitador necesita seleccionar sobre el resto
de las verbalizaciones, por contener dos características procesales. Primero, la
presencia de síntomas teñidos de una alta carga emocional: tristeza ante una pérdida,
angustia por conflictos familiares, miedo ante el padecimiento de una enfermedad,
confusión frente a una decisión por tomar... Segundo, la existencia, implícita o
explícita, de una polaridad o dicotomía desintegrada y relacionada con el problema o
tema planteado: “siempre he querido tener una pareja estable y no he podido lograrlo;
“siento tanta rabia y me parece que eso es malo”; “soy muy reservada y quisiera
cambiar”...
Simultáneamente, el facilitador está atento al lenguaje corporal coincidente con
el discurso verbal, conocedor de que el cuerpo es el nivel visible de una totalidad que es
el organismo, representando entonces la parte externa y objetivada de su invisible y
subjetiva realidad interna.
74
Llamamos contenido a lo verbalizado, las palabras dichas, el qué del lenguaje expresado. Como iremos
viendo, en terapia gestáltica se trabaja con los procesos internos que se van dando en el facilitado, el cómo
se suceden
durante los experimentos. El contenido sólo sirve como punto de referencia para, junto a lo obvio,
hipotetizar e incidir sobre el proceso.

195
En ese conglomerado anárquico de sentimientos, pensamientos, necesidades,
expectativas, objetivos, deseos, inhibiciones, movimientos, sonidos, el papel del
facilitador es ir ayudando al otro a que introduzca algún ordenamiento en su
conciencia,75 de tal manera que pueda focalizarse en un punto definido de su
experiencia organísmica.
La focalización, entonces, no es más que una intervención del facilitador, con la
cual orienta la atención consciente del facilitado al punto de su organismo que se
encuentra procesalmente activado en ese aquí y ahora. Siendo por definición los
procesos el devenir de un fenómeno transformándose continuamente en el tiempo,
entonces siempre habrá en el facilitado una activación procesal en algún punto de su
organismo, variando indeteniblemente en los innumerables aquí y ahora de la sesión
terapéutica. En consecuencia, el facilitador necesita estar focalizando
permanentemente, con el objeto de ayudar a profundizar la experiencia consciente del
otro.
De acuerdo al nivel organísmico que esté procesalmente activado, las
focalizaciones pueden realizarse en tres niveles.
Sentimientos. “¿ Qué estás sintiendo ahora?” “¿Cómo es tu rabia en este momento?”
“Dirige tu atención hacia esa tristeza que estás experimentando”.
75
La inmadurez de su función consciente le impide seleccionar las figuras apropiadas para establecer un
contacto adecuado con el facilitador.

196
Cuerpo. “¿Te das cuenta que cierras los ojos al hablar...?” “Repite ese movimiento que
estas haciendo con tu pie” “¿Eres consciente de que estás contrayendo tus manos?”
Fantasía. “¿Te viene alguna imagen ahora?” “¿Qué crees que pueda pasar si le dijeras a tus
hijos que tienes miedo?”
2. Elaboración de hipótesis
Con lo que haya sido seleccionado del contenido y el empleo eficaz de los
sentidos para percibir lo obvio, el facilitador, en una suerte combinatoria de teoría,
práctica, experiencia e intuición, inicia la comprensión sistémica del proceso
emergente que lo llevará a la construcción de las primeras hipótesis del trabajo.
Una hipótesis no es más que una suposición teórica relacionada con los procesos
subyacentes a la conducta que el otro está mostrando, es decir, una traducción del
lenguaje verbal y corporal de la superficie, a los procesos experienciados y movilizados
fuera del campo consciente. Las hipótesis contienen aspectos teóricos medulares de la
terapia gestáltica tales como:
Mecanismos de evitación presentes

Niveles de evitación activados

197
Polaridades desintegradas
Paradojas subyacentes
Aquí Presencia de situaciones abiertas
y Capacidad para establecer contacto con el facilitador:
ahora fluidez en el ciclo de contacto
Situación emocional localizada en el nivel dinámico o
generador.
Estado de la función agresiva y capacidad de
metabolización.
Con todos y cada uno de ellos, de ninguna manera obedeciendo a ningún
ordenamiento previo, el facilitador va hilvanando una dinámica representación sobre
los supuestos procesos movilizados en el otro,76 siendo validada de acuerdo a las
respuestas organísmicas que aquél va dando durante el transcurso de la sesión.
Parafraseando un dicho común en el contexto gestáltico, “con un oído se oye el
contenido y con un ojo se observa el cuerpo; con los opuestos, se oye y observa el
proceso”. Mas este “oír y observar” tiene una connotación mucho más elaborada que el
simple hecho correspondiente a las funciones auditiva y visual. Es el cómo lo dice y
hace, por encima de qué dice o hace. Es el imperceptible temblor de la voz ante una
frase aparentemente anodina. La suspensión de la respiración ante una observación
del facilitador. La humedad de los ojos, la risa incongruente, la mano que se contrae,
76
Como toda suposición, la hipótesis no es sino una presunción sobre un fenómeno, que el facilitador
utiliza para la creación de un experimento.

198
los brazos que se cruzan, las mandíbulas que muerden, el gemido infantil y, en general,
el cuerpo que responde con su verdad holística ante la engañosa neutralidad del verbo.
A su vez, el cómo un facilitador es capaz de aprehender ese lenguaje total,
preñado de significados personales para, sobre una hipótesis, reflejarlo en un
experimento, depende de la capacidad que haya desarrollado para la aproximación
fenomenológica, de la cual nos hemos ocupado en la Primera Parte de este libro.
3. Montaje del experimento
Establecida la, o las hipótesis, el facilitador crea algún tipo de ejercicio que le
permita al facilitado actuar los elementos procesales que forman parte de las
hipótesis planteadas.
El ejercicio necesita cumplir con una doble condición, inherente exclusivamente
al facilitado: una, su disponibilidad para intervenir en la ejecución del experimento,
y otra, que esa representación exprese ciertamente las experiencias que están
transcurriendo en ese momento en su mundo interior. Ello implica que el
experimento tiene que estar ajustado con el fenómeno procesal presente, lo cual
incluye hasta los propios mecanismos evitatorios.77
77
Zinker (1979) utiliza la palabra “graduación” para nominar el nivel de disponibilidad del facilitado a
participar
en un experimento determinado (p.111-b).

199
El experimento puede ser “rebotado” por el facilitado, de acuerdo a dos
circunstancias: porque la intensidad vivencial que implica el ejercicio sobrepase la
carga emocional del individuo, activando mecanismos de evitación (ejemplo a.) o,
por el contrario, porque los sentimientos acumulados desborden y minimicen el
impacto procesal del ejercicio (ejemplo b.)
a) Daniel comenta una serie de síntomas depresivos que presenta desde hace algunas
semanas, a raíz de la separación de su esposa. Se muestra con poca movilidad
corporal, mirada fija, hablar bajo y pausado. Hipotetizo que Daniel mantiene una
situación abierta con su pareja, impidiéndose el contacto a través de la retroflexión
del dolor sentido. Elaboro el siguiente experimento:
Yo: Coloca a tu esposa frente a ti y dile lo que estás sintiendo.
Daniel (me mira, sonriendo forzadamente): ¿Para qué? Eso no tiene sentido... tengo
que salir solo de esto.
Yo: Dile eso a ella.
Daniel (bajando la mirada y conteniendo la respiración): No... Me duele mucho... No
quiero saber más nada de ella.
(Obviamente el ejercicio es inefectivo por la indisponibilidad de Daniel a confrontar
los sentimientos vivenciados. El experimento tendría que haberse formulado así:)

200
Yo: Observo que tu cuerpo apenas se mueve y casi no oigo lo que dices. ¿Te das
cuenta?
Daniel: Sí
Yo: ¿Qué estás sintiendo?
Daniel: Tristeza, vacío...
Yo: Cierra los ojos y concéntrate en ese vacío... Si tu vacío tuviera voz propia y
pudiera hablar, ¿qué diría?
Daniel: Soy el vacío de Daniel... estoy aquí porque... porque Daniel está solo...
Yo: Sé Daniel solo.
Daniel: Estoy solo (solloza)... Me hace mucha falta mi esposa.
Yo: Repítelo
Daniel (Intensamente): ¡Me hace mucha falta mi esposa!
Yo: Dilo más fuerte
Daniel: ¡¡Me hace mucha falta mi esposa!!
Yo: Díselo a ella
Daniel (Rompiendo a llorar): ¡¡¡Me haces mucha falta!!!

201
Al respetar el proceso inicial de Daniel, el experimento le permite recanalizarlo,
facilitándose la conciencia y expresión del sentimiento negado, paso inicial para la
futura elaboración de la despedida.
b) Carmen relata su molestia frente a lo que ella califica como una conducta agresiva
sostenida por un compañero de trabajo. Los movimientos son exaltados, la voz
suena fuerte y agitada. Hipotetizo que el extremo disgusto que presenta ante la
agresión externa significa la alienación de su propia agresión, proyectándola en el
compañero de trabajo.
Carmen (francamente molesta): ¡Es que no acepto esa manera de ser! ¡Me parece
grosero, atrevido, irrespetuoso!
Yo: Imagínate que se lo dices a él
Carmen (elevando la voz): ¡No voy a perder mi tiempo diciéndole nada!... ¡Lo que
quiero es... no sé ni lo que quiero!
(El ejercicio, al igual que en el ejemplo a., también resulta inefectivo pero esta vez
por la razón contraria: la vivencia emocional es tan intensa que rebasa la posibilidad
de incidir con el ejercicio sobre la conciencia de Carmen. Lo adecuado sería:)
Carmen (francamente molesta): ¡Es que no acepto esa manera de ser! ¡Me parece
grosero, atrevido, irrespetuoso!
Yo. ¿Qué estás sintiendo?

202
Carmen: ¡Mucha rabia!
Yo. ¿Te das cuenta de cómo elevas la voz?
Carmen: Sí
Yo: Elévala más
Carmen (gritando y apretando los puños): ¡¡Es que lo que es... es un grosero!!
Yo: Aprieta más los puños (contrae todo el cuerpo y su cara enrojece). ¿Qué te
provoca hacer en este momento?
Carmen: ¡Golpear! ( Claramente observamos la potencia agresiva presente y no
consciente de Carmen)
Yo (conduciéndola a un espejo): Sigue haciendo lo que estás haciendo y obsérvate...
Describe lo que ves
Carmen: Me veo... agitada... roja... contraida
Yo: ¿Cómo te hace sentir lo que estás viendo?
Carmen (baja la voz aflojando el cuerpo): No me gusta...
Yo: ¿Te pareces a él?
Carmen: Sí... y no me gusta...
La congruencia del experimento con el proceso inicial de Carmen, permite la
estimulación de su función consciente, dándose cuenta de su propia agresión

203
alienada y, en consecuencia, proyectada al exterior. Además, el surgimiento de una
dicotomía desintegrada –soy agresiva/no quiero ser agresiva– direccionaliza el
trabajo terapéutico hacia la exploración de aquella, elaborando una nueva hipótesis:
la existencia de un mapa introyectado cuyo contenido puede ser “la agresión es
mala, no debo comportarme agresivamente”. Experimentar en este sentido le
permitirá a Carmen la re-elaboración y metabolización del mapa, la integración de la
dicotomía desintegrada y, consecuencialmente, una relación con el mundo, en
donde, por una parte, la agresión externa deje de serle amenazante y, por la otra, la
posibilidad de escoger holísticamente cuándo y cómo ser más o menos agresiva en el
contacto con los demás.
4. Frustración y apoyo
Una de las características más resaltante de la conducta neurótica, es la
dependencia del medio ambiente por la inmadurez de la función consciente que le
impide a la persona vivenciarse a sí misma como un organismo capaz de
autoapoyarse. En este sentido, cuando un individuo inicia un proceso
psicoterapéutico, su manera de relacionarse con el terapeuta refleja este
comportamiento frente al mundo externo. El terapeuta se constituirá en un nuevo
telón de fondo sobre el cual proyectará todas las necesidades neuróticas, intentando
manipularlo para conseguir lo que él supone no puede darse a sí mismo. Si el

204
terapeuta satisface estas exigencias, estará colaborando para mantener intacto el
primitivo patrón de comportamiento infantil y dependiente, ahora neurótico.
En la terapia gestáltica, la frustración y el apoyo son una polaridad de balance
fundamental para ayudar efectivamente al facilitado a transitar el arduo camino
que va de la dependencia, a la interrelación productiva con el ambiente.
Frustrar no es más que privar a alguien de lo que espera. La frustración la
describimos como un estado anímico originado por la insatisfacción de un deseo o
necesidad. Sabemos que en el ser humano, específicamente en el niño, la frustración
bien orientada permite la movilización de recursos internos, disponibles para ser
movilizados en cuanto el organismo así lo requiera. En caso contrario, la
consecuencia es la detención del crecimiento organísmico y la utilización de
manipulaciones neuróticas buscando el apoyo externo. El niño a quien se le da la
comida en la boca, se le atan las trenzas de los zapatos, se le viste y, en general, se le
sobreprotege hasta edades más allá de lo que su evolución biológica exige,
seguramente se transformará en un lisiado psicológico, pues el mensaje subyacente
ha sido “tú no puedes solo, tú necesitas de mí para existir”. En tal caso, la fortaleza
necesaria para metabolizar las frustraciones propias de la vida cotidiana no se
desarrollará, existiendo apenas una caricatura de adulto en cuyo interior sobrevive
un niño asustado e incapaz de valerse por sí mismo.

205
Como técnica terapéutica, la frustración va dirigida a que las fuerzas procesales
represadas en la rígida estructura del patrón perceptivo-motor, sean recanalizadas
para despertar y alimentar la función consciente, de tal manera que el organismo
pueda fluir libremente hacia el contacto, favoreciendo el crecimiento y la
maduración organísmica.
En el contexto terapéutico y desde el punto de vista operativo, el cómo frustrar
al facilitado se resume de esta manera: devolverle la responsabilidad por cada una de
las conductas proyectivas con las cuales pretende comprometer al facilitador en sus
manipulaciones y necesidades neuróticas. Veamos algunos ejemplos:
a) Transformar preguntas en afirmaciones.
Julio narra en un extenso discurso, situaciones conflictivas con su pareja.
Julio: Todo esto me hace sentir muy mal y no sé qué hacer... A veces me provoca
separarme... ¿tú crees que sería conveniente?
Yo: No lo sé. Di, me conviene separarme y date cuenta de lo que sientes al
decirlo.
Julio: Me conviene separarme.
Yo: ¿Qué sientes?
Julio: Tristeza.
b) Responder una pregunta con otra pregunta

206
Igual situación. Durante el discurso, Julio hace pausas mirándome fijamente.
Julio: ¿No vas a decir nada?
Yo: ¿Qué te gustaría que te dijera?
Julio (en voz muy baja): Que voy a poder salir de esto.
c) Hacer que la persona actúe como el facilitador.
Julio (pidiendo directamente): Dime qué puedo hacer.
Yo (le propongo hacer un ejercicio): Siéntate en mi silla y sé Guillermo. Allá está
Julio pidiéndote que le digas qué hacer. Respóndele.
Julio (tímidamente asume mi posición corporal. Sonríe. Imita mi voz): Tú sabes
que las respuestas están en ti (Ríe).
d) Jugar a ser cómplice en la duda paralizante.
Julio (angustiado): Es que no encuentro qué hacer. A veces me provoca irme de la
casa, pero me duele pensar en mis hijos... Otras veces lo que quiero es que
ella se vaya... No sé...
Yo: Realmente es una decisión muy difícil. Nunca había pensado qué podría
hacer en una situación así... No sé qué decirte (Guardo silencio mirando
hacia el piso).
Julio (desconcertado): Pero alguna solución tiene que haber...

207
Yo: Pero es que lo que estás viviendo parece un callejón sin salida. Cualquiera de
las dos decisiones es terrible...
Julio (susurra): Quizás haya otra diferente...
e) Confrontar evitaciones y proyecciones de la responsabilidad procesal.
En una primera sesión de grupo, Alberto ofrece una imagen cautivadora y
teatral.
Yo (después de las presentaciones formales): ¿Qué te trae por aquí?
Alberto (inicia una encantadora exposición acerca de diversos temas).
Yo (interrumpiéndolo): De todo lo que has dicho, ¿hay algo concreto que quieras
plantear?
Alberto (mira al grupo sonriendo): Si es necesario para el grupo....
Yo (empleando un tono de suave firmeza): No, no necesitamos nada de ti.
¿Necesitas algo de nosotros?
Alberto (pausa; reinicia el discurso sin contestar mi pregunta).
Yo (nueva interrupción): ¿Tu te das cuenta que no respondes lo que te
pregunto?
Alberto (sorprendido): No me doy cuenta

208
Yo: Tengo la sensación de que estoy hablando solo, que no logro comunicarme
contigo...
Alberto (en silencio, me mira fijamente; sus ojos se humedecen).
Variaciones sobre un mismo tema: la expresión de un sentimiento ignorado, la
percepción de las propias posibilidades, la conciencia de la manipulación inefectiva
y la minimización del conflicto neurótico, la esperanza en el descubrimiento de
nuevas alternativas, el silencio y la emoción movilizada, son el reflejo de los
movimientos internos surgidos ante la frustración confrontativa. Pininos
indispensables para la continuidad del proceso terapéutico, dirigido al logro del
autoapoyo existencial.
En el polo opuesto, el apoyo significa todo aquello que sirve para sostener,
proteger o auxiliar. El apoyar, como técnica terapéutica, tiene su indicación en los
delicados momentos en que el facilitado procesalmente regresa a situaciones de
indefensión infantil, perdiéndose emocionalmente en la angustia surgida ante la
vivencia actualizada del “no puedo”. Ello amerita intervenciones terapéuticas de
abrigo que le permitan sustentarse mientras la función consciente va madurando,
de tal manera que le sea posible ir consolidando su capacidad de arraigo para
contactar efectivamente con el medio ambiente.
El cómo apoyar tiene que ver, como en cualquier otra asistencia gestáltica, con
la experiencia vivida por el facilitado en ese momento determinado. Sin embargo,


209
podemos mencionar algunas actitudes e intervenciones de apoyo, válidas en el
transcurso de cualquier proceso terapéutico.
 Alimentar un ambiente de confianza en donde el facilitado pueda descubrir que le
es posible darse el permiso de ensayar conductas sin ser evaluado –ni positiva ni
negativamente–, juzgado o interpretado por el facilitador.
 Realizar algún tipo de contacto físico, por ejemplo, ante el dolor experimentado
por una despedida, tomar firmemente las manos del facilitado.
 En situaciones emocionalmente críticas, como cuando en una sesión han sido
trabajados eventos traumáticos del pasado (abandonos, muertes, violaciones) y el
facilitado finaliza inerme ante la enorme cantidad de sentimientos movilizados,
mantener una cálida actitud de respeto, ofreciéndole posibilidades para la
sedimentación del proceso: “¿necesitas algo en este momento?”, “puedes
permanecer allí el tiempo que consideres necesario”...
 El profundo vacío característico del impasse, quizá sea la experiencia más
indicativa de la conveniencia de brindarle al facilitado la seguridad que da el
apoyo del facilitador. Frases como “estoy contigo en este difícil momento”,
“confío en tu capacidad para salir adelante”, “puedes contar conmigo si me
necesitas”, expresan la íntima y necesaria disposición del facilitador para
acompañarle a dar el salto hacia el explosivo descubrimiento de su vitalidad
organísmica.

210
5. Las técnicas terapéuticas
Cualquier aproximación especulativa sobre los aspectos terapéuticos aplicables a
la conducta humana, necesita presentar tres aspectos formales que le permita poder
ser abordada con una coherencia sistematizada y orientadora de la esencia que la
particulariza: una teoría, una técnica y una práctica.
La teoría suministra la base de informaciones relativas a los supuestos
convencionales creados por el teórico, que orientan líneas directrices hacia un fin
determinado, en este caso, la acción psicoterapéutica. La técnica, entendida como un
conjunto de procedimientos y recursos de los cuales se sirve el terapeuta, canaliza la
praxis de la teoría. La práctica facilita la ejecución de las reglas y principios de la
técnica, alimentando la consolidación del aprendizaje psicoterapéutico.
Naranjo elabora y clasifica las técnicas gestálticas de la manera más
exhaustiva y completa que se haya escrito en toda la literatura correspondiente,
resumiéndose en tres grandes grupos que apenas mencionaré, remitiendo al lector al
original. (Naranjo, 1991, p. 55 a 118)
Técnicas Supresivas

211
Dirigidas a “dejar de hacer cualquier cosa que no sea vivenciar” (explicar,
interpretar, generalizar, moralizar, evaluar, preguntar, manipular...).
Ejemplos
Facilitado Facilitador
- La gente es irrespetuosa ¿Quién es la gente?
- (Luego de dos minutos de verborrea) Concreta todo lo que has
dicho en una frase breve.
- No quiero vivir más así ¿Qué sí quieres?
- (Explicando un conflicto) ¿Qué sientes ahora cuando cuentas
esto?
- ¿Puedo decirte algo? Di, quiero decirte algo
- ¿Qué podría hacer con mi hijo? ¿Qué te gustaría hacer?
Técnicas expresivas
Muchísimas son las técnicas citadas en este grupo, orientadas todas ellas a
“expresar lo inexpresado, completar la expresión, hacer que la expresión sea
directa”.
Ejemplos

212
Facilitado (Pedro) Facilitador
- (Refiriéndose a un conflicto familiar, Si tus manos pudieran
contrae con fuerza las manos) hablar, ¿qué dirían?.
- (Idem) Contrae tus manos con más fuerza
- Necesito terminar con esta situación Repite esa frase y date cuenta de lo
que sientes.
- Ya no soporto más a mi esposa Imagínate que está aquí y díselo.
- Mi esposa me descalifica continuamente Sé ahora tu esposa. Aquí tienes a
Pedro que dice que lo descalificas.
Respóndele.
Técnicas de integración
Su objetivo es “ traer al percatarse lo que estaba disociado de éste 78, o traer al
dominio de la acción... un pensamiento, imagen o sentimiento disociado –y por lo
tanto ineficaz–.” Quizás la técnica más relevante de este grupo sea el “encuentro
intrapersonal”, que consiste en establecer un diálogo entre dos actitudes de la
persona, habitualmente uno identificado y otro alienado. La “ silla vacía”, creación
de Perls, es el instrumento básico de esta técnica, consistente en una silla auxiliar a
78
Se infiere que está haciendo referencia a traer al campo del darse cuenta lo que está fuera de él.

213
la del facilitado donde éste coloca y se interrelaciona con sus partes proyectadas o
con otras personas con quienes mantiene una conversación imaginaria79.
Ejemplo
Facilitado (Pedro) Facilitador
- (Angustiado, narra un episodio en
donde se comportó de manera violenta)
No sé cómo pude actuar así, es como si Sienta aquí a ese que no eres tú
no fuera yo. y háblale.
Estos tres tipos de técnicas se interconectan temporalmente durante el
desarrollo de un trabajo terapéutico, de acuerdo a la movilización que vaya
presentando el proceso del facilitado: en un momento en que se esté utilizando una
técnica expresiva, puede surgir una evitación deflectiva, por ejemplo discurriendo
racionalmente sobre la vivencia experimentada en ese momento, por lo que el
facilitador intervendrá con una técnica supresiva dirigida a minimizar el discurso
verbal y llevar la atención del otro hacia la emoción presente.
79
La “ silla caliente”, expresión muy conocida en la terapia gestáltica, se refiere a la silla en donde se
sienta la
persona que va a iniciar un trabajo terapéutico.

214
Es mi criterio que, en la terapia gestáltica, las técnicas son los medios mecánicos
de los cuales se sirve el facilitador para instrumentar un experimento. Comprender
esta diferenciación, permite delimitar entre la pobreza o riqueza de un trabajo
terapéutico: el uso de meras indicaciones técnicas, en contraste con la
implementación y variabilidad en el montaje experimental.
La experiencia adquirida durante años como formador de facilitadores, me ha
enseñado que una de las características más difíciles de superar en los formandos, es
incurrir en la simpleza de centrar su acción en la inmediatez y seguridad que da el
manejo técnico del discurso verbal, lo cual les lleva a ignorar las facetas procesales
que pueden orientarlo hacia la acción creadora de los experimentos.
La técnica es específica, unívoca, predeterminada y lineal en su indicación
terapéutica, seca en su aplicación al facilitado. El experimento es múltiple en sus
significados y objetivos, impredecible por creativo, vital por la sensibilidad
requerida para su invención. Las técnicas pueden enumerarse en un índice concreto.
Los experimentos son tantos como la imaginación del facilitador le permita diseñar,
en concordancia con la fertilidad de los procesos emergentes...
b. La sesión terapéutica: una evolución experimental
Cada experimento tiene una “ vida útil”, es decir, un tiempo en el cual cumple
la función de procurar profundizar el nivel consciente del facilitado, para luego


215
extinguirse y darle paso a otro experimento más acorde con los nuevos matices
procesales movilizados. Muchos son los frutos que indican el éxito y, a la vez, el
agotamiento de un experimento, pudiendo resumirse en cuatro grandes grupos:
- El surgimiento de una dicotomía desintegrada.
- La emergencia de una situación abierta.
- La movilización de algún mecanismo de evitación.
- La profundización procesal del nivel dinámico al nivel generador.
Las movilizaciones procesales exigentes de nuevas intervenciones
terapéuticas son tan amplias, que implican una gran creatividad por parte del
facilitador para idear continuamente nuevos experimentos acordes con las
diferentes y renovadas hipótesis que se va formulando.
En la medida en que se va produciendo la sumatoria experimental, el
facilitado va concientizando aquellos ensamblajes neuróticos correspondientes al
nivel dinámico, principalmente los grados evitatorios (pantalla, impasse...), el cómo
interrumpe su ciclo de contacto ( deflexión, proyección...), así como las polaridades
desintegradas y las paradojas subyacentes en las que se mantiene atrapado.
La continua conciencia de lo anteriormente descrito tiene como efecto
terapéutico el “ablandamiento” progresivo del patrón perceptivo-motor y,
consecuencialmente, la emergencia del material que se ha contenido en la memoria
del nivel generador, no como un simple y emotivo recuerdo de algún evento

216
traumático del pasado, sino de una manera perfecta y hábilmente actualizada en el
aquí y ahora, permitiéndole darse cuenta de cómo lo hace, así como de las ganancias,
neuróticas por supuesto, que obtiene con ello en el presente.
Entonces, y sólo entonces, es cuando el facilitado inicia el desmontaje de los
mecanismos de evitación: al adquirir el organismo conciencia de su diferenciación
con el medio e iniciarse la vivencia de los propios límites, el mecanismo confluente se
transmuta en una progresión energética hacia el contacto; los introyectos son
“vomitados” para ser procesados, asimilar lo nutritivo y eliminar lo tóxico; las
proyecciones son incorporadas a su sitio de origen, es decir, al propio organismo; la
energía retroflectada es dirigida hacia donde la orienta el impulso natural, o sea, el
exterior; el control final del egotismo se hace innecesario, dando paso a la entrega
plena del post-contacto o retirada; la deflexión pierde su razón de ser, pues ya no se
teme la conciencia y la expresión de los sentimientos vivenciados.
Por último, una sesión terapéutica puede culminar con una gestalt cerrada o
abierta. En el primer caso, la persona ha logrado concientizar los procesos a través de
los cuales se ha mantenido en la sintomatología neurótica y concluido aquello que
era necesario concluir, permaneciendo entonces en una vivencia de reposo: ha
completado, en ese presente, un ciclo de contacto. En otras oportunidades, al final de
la sesión, puede surgir del fondo otra situación abierta concatenada con los procesos

217
que han sido trabajados, hablándose entonces de una gestalt abierta, la cual
ameritará ser enfocada posteriormente en una nueva experiencia terapéutica.
La Experiencia
a. La vivencia es prioritaria sobre la razón
Quizás la manera más hábil que ha creado el ser humano para evitar la
inmensa responsabilidad existencial que tiene consigo mismo en el mantenimiento
de la conducta neurótica, es la racionalización improductiva, el discurso predicador
y el inanimado hacer automatizado. Es en este sentido que el experimento gestáltico
tiene como objetivo traducir ese conjunto de acciones ineficaces y desgastantes, al
lenguaje vivo y directo de la experiencia.
La experiencia no es más que la vivencia de las corrientes afectivas que se
suceden dentro de un individuo en un específico momento y lugar. Decir vivencia es
referirnos al darse cuenta de los propios y subjetivos sentimientos, emociones y
sensaciones presentes en este aquí y ahora: soy consciente de mi paz, reposo, laxitud,
latidos de mi corazón... o, soy rabia, inquietud, temblor, deseos de llorar...
La experiencia es la materia prima a partir de la cual la racionalidad
estructura, organiza y hace posible el conocimiento humano. Esta afirmación80

218
podemos refrendarla con los estudios realizados por Piaget en relación a los niveles
de desarrollo del pensamiento infantil. De las valiosísimas conclusiones obtenidas,
extraemos e interpretamos lo siguiente:
En la formación de los primeros patrones de conducta del niño, el desarrollo
de comportamientos dirigidos hacia el contacto con el ambiente se va extendiendo
de acuerdo al puro interés que le despiertan determinados hechos. Es decir, la
conducta está motivada por una vivencia –emocionalidad– orientadora, sin duda
elemental y primitiva. Es entre los 2 y 7 años, cuando en el pensamiento empiezan a
concretarse los distintos tipos de conceptualizaciones y simbolizaciones, cuya
caracterización no son procesos de génesis aisladas: están enraizados en la original
experiencia afectiva del niño y sus variaciones en el contacto, esencialmente con los
padres. Quiere decir que de acuerdo a las vivencias de placer o displacer
experienciadas en ese intercambio, los hechos vividos irán siendo conceptualizados
racionalmente y adoptarán significados simbólicos con adjetivación valorativa de
positivo o negativo.
Observemos cómo el desarrollo del proceso descrito va enrareciendo la pureza
del fenómeno experiencial, contaminándolo con los criterios modeladores de la
educación familiar y social. Ahora el niño no observa y se afecta con la realidad, sino
que la interpreta a través de lo aprehendido en el contacto con el exterior. La
80
“ La vivencia es prioritaria sobre la razón”, es uno de los postulados medulares del existencialismo,
base filosófica angular de la terapia gestáltica.

219
obviedad perceptiva y emocional de sus mundos –interno y externo– deja de serlo,
para constituirse en criterios conceptuales racionalmente calificadores.
El camino hacia el sano crecimiento se torna movedizo e incierto. Porque el
impulso natural para complacer sus necesidades, la orgánica reacción de rabia o
miedo ante agresiones externas, la fluidez en la expresión emocional y, en fin, la
conciencia y manifestación de sus experiencias para el contacto, corren el peligro de
pasar a la no-conciencia de las adjetivaciones limitantes: en el futuro, el dolor de la
esposa maltratada será injustamente suavizado por el cruel postulado exaltador de
la estabilidad matrimonial y de la fidelidad femenina; el miedo del joven frente a la
violencia paterna será atenazado por el inicuo juicio del respeto filial; el biológico
placer obtenido con la exploración corporal y los primitivos juegos sexuales será
anestesiado por la descalificación moralizante. Es decir, las vivencias organísmicas
fueron sacrificadas en aras de los principios argumentales. La riqueza de las
experiencias vitales degeneró en la pobreza de los raciocinios neurotizantes...
b. La centración
Para que en un experimento el facilitado logre conectarse con la experiencia
movilizada, es necesario que haya alcanzado un nivel de conciencia que llamamos
centración. La centración contiene tres aspectos indisolublemente conectados:

220
1. El darse cuenta de un determinado fenómeno interno: tristeza, resentimiento,
deseos de gritar, necesidad de acercarse, paz...
2. La actualización de esa experiencia. El organismo es consciente de que esa
experiencia está sucediendo en el presente –en este momento y sitio– y de la
especificidad del fenómeno experienciado: no hay dudas en relación al objetivo
que se desea contactar –la pareja–, hay claridad en el estado afectivo presente –
ternura– y en la conducta deseada –necesidad de contacto físico–, así como en la
concreción expresiva –abrazarla–...
3. La responsabilización por la experiencia. Significa la identificación con ella, sea
cual fuere el significado que se le otorgue: “este sentimiento, necesidad,
expectativa, conducta, es mía y nadie sino yo soy el responsable de lo que estoy
experienciando” (Fig. 14)
Darse Cuenta
CENTRACIÓ
N
Responsabilización
Fig. 14. Aspectos fundamentales del nivel de conciencia denominado
centración.

221
Como hemos dicho, en la centración hay una identificación con la experiencia, lo
cual nos hace concluir que en este nivel de conciencia se produce un estado de
integración polar, de conciliación de opuestos, con lo cual el organismo puede fluir
libremente hacia el contacto efectivo. No hay frenos evitatorios ni impulsos
desintegrados de la conciencia holística. Al identificarse responsablemente con, por
ejemplo, el resentimiento hacia el otro, se puede escoger organísmicamente el tipo
de contacto que se desea establecer.
La Expresión
Concientizada la experiencia movilizada durante un experimento gestáltico, la
culminación de este proceso es la expresión de dicha experiencia. Aunque describo a
la terapia gestáltica como una terapia de la conciencia, no hay duda que la
maduración de la función consciente va a traducirse en una ampliación de las
alternativas conductuales para una mayor efectividad en el contacto. Esto es
sinónimo de una extensión en la capacidad expresiva del individuo, facilitándosele
las posibilidades de manifestar al exterior todo aquello que desee transmitir.

222
Hablar de expresión va mucho más allá de la comunicación a través de la
palabra. Es la puesta en marcha del organismo total –miradas, gestos, posiciones
corporales, entonaciones de voz, silencios– capaz de indicarle al otro, “ esta es mi
experiencia, esto es lo que siento”.
Sin embargo, en la evolución del crecimiento humano, no siempre la expresión
es tan franca y directa como la hemos mencionado. Los Polster refieren cuatro tipos
de expresión, los cuales ejemplificaré remitiendo al lector a la fuente original
(Polster,1980, p.126-d).
 Bloqueada. La persona ni siquiera sabe lo que quiere expresar: ante una situación
determinada en donde se es irrespetado, no se es consciente de la necesidad de
reclamar, exigir o poner límites.
 Inhibida. Se sabe lo que se quiere expresar pero no hay capacidad para hacerlo: se
reconoce la necesidad de ser respetado, pero, por ejemplo, hay temor al conflicto
si ello es expresado.
 Exhibicionista. Se consigue la expresión de lo que se quiere, pero no hay
identificación con esa conducta: al demostrar, generalmente de manera torpe, la
necesidad de ser respetado, se produce una sensación de desasosiego, inquietud y
hasta culpa.
 Espontánea. Se expresa lo que se quiere, identificándose con la acción: la
sensación es de libertad, plenitud y compromiso.

223
Es fundamental para el facilitador precisar la localización del facilitado en
alguna de estas formas expresivas. De ello depende la progresión o parálisis del
proceso sobre el cual se experimenta, pues una indicación dirigida a que se exprese
de una determinada manera para la cual no se está preparado –por ejemplo, forzar a
una persona tímida a mirar directamente a los ojos– puede ser tan amenazante que
provoque, no sólo la negativa a continuar el experimento, sino el reforzamiento de
los patrones neuróticos de evitación al contacto.
10.2 Análisis conceptual de una sesión de trabajo gestáltico
Lo que a continuación expondré, es un modelo práctico que resume de manera
sistematizada las construcciones teóricas explicitadas en este libro y que
constituyen el nervio central de la terapia gestáltica. Ha sido creado para el análisis y
comprensión pedagógica de los hechos procesales que se suceden durante las etapas
por las cuales atraviesa cualquier sesión de trabajo gestáltico.
En primer término, el lector encontrará dos cuadros: uno relativo al sub-
sistema facilitado y otro al sub-sistema facilitador. En ambos, la lectura se realiza
por el encuentro entre dos coordenadas: el tiempo y el material terapéutico que se va
produciendo circunstancialmente. Así, en el inicio, desarrollo y cierre –tiempo– de
una sesión, coexisten un contenido (verbalizaciones) y un proceso, constituyendo


224
todo ello una unidad representativa del sistema presente en ese contexto
terapéutico.
En segundo término hallaremos, de manera puntual y descriptiva, los
conceptos anotados en los cuadros mencionados.
Este modelo es utilizado por los estudiantes del último Módulo de la
“Formación en Teoría y Práctica Gestáltica” (Véase Prefacio), como guía para el
análisis de los trabajos que realizan en su entrenamiento. Espero pueda ser de
utilidad para otros profesionales dedicados a esta delicadísima responsabilidad que
es la de formar –que no informar– a otros en la magia y ciencia de la terapia
gestáltica. (Ver Tablas 3 y 4)
Tabla 3. Sub-sistema facilitado

225
Tabla 4. Sub-sistema facilitador
Descripción de los conceptos
Inicio. El transcurrir de los cinco primeros minutos de la sesión.

226
Desarrollo. Período entre el inicio y el cierre.
Cierre. Finalización de la sesión.
No existe un tiempo predeterminado para una sesión de trabajo. La práctica
indica que varía entre media y una hora.
Sub-sistema facilitado
Verbalizaciones. Lo que expresa verbalmente
Síntomas. Dentro de lo verbalizado, la especificación del “trastorno” presentado:
confusión, conflicto, tristeza, incapacidad, etc.
Niveles dinámico y generador. ¿En cuál de estos dos niveles está activada la
energía procesal del facilitado?
Nivel energético. Ritmo: acelerado, enlentecido o variable en la fluidez
organísmica. Conciencia o evitación de la experiencia: pantalla, impasse, etc.
Mecanismos de evitación: Confluencia, proyección, etc.
Polaridades y paradojas. A nivel de:
- Sentimientos (dicotomías, ambivalencias).
- Pensamientos (contradicciones cognitivas).
- Cuerpo (split) (Véase sección 12.04. Los split)

227
Integración. ¿Hubo toma(s) de conciencia? ¿Se concientizaron los polos
alienados? ¿Se produjo la integración de ellos? ¿Se finalizó con una gestalt abierta o
cerrada?
Sub-sistema facilitador.
Hipótesis. Habitualmente un facilitador experimentado puede plantearse desde
el inicio hipótesis bien cercanas a la realidad procesal del otro. El desarrollo permite
ir chequeando experiencialmente su validez, modificarlas de ser necesario y
confirmarlas al cierre de la sesión.
Intervenciones. Las indicaciones verbales.
Experimentos y técnicas. Se refiere a la implementación de las focalizaciones y las
modalidades experimentales sugeridas.
Centración. ¿El facilitador se da cuenta de sus propias movilizaciones internas en
el aquí y ahora? ¿Se responsabiliza por ellas?
Contacto. Son las características de su interrelación sistémica con el facilitado:
fluidez de su ciclo vital, sensibilidad, ritmo, creatividad...

228
CAPÍTULO 11
Situaciones especiales: despedidas y

sueños
Dentro de los diversos temas que las personas traen como motivo de consulta,
dos merecen nuestra particular atención, no sólo por la frecuencia con que se

229
presentan sino porque en la literatura gestáltica su abordaje se ha hecho por vías, a
mi juicio, equivocadas o, en el mejor de los casos superficiales: las despedidas y los
sueños. Es por ello que he querido darles una localización especial dentro de esta
Cuarta Parte, de tal manera que el lector conozca la plataforma teórica y los abordajes
prácticos con los cuales enfrento tan singulares episodios de la existencia humana.
11.1 Despedidas
Huele, por última vez, esta flor y arrójala.
Eugene Ionesco
Despedirse no está relacionado exclusivamente con una persona de quien
alguien se desprende, cualquiera sea la causa de ese desprendimiento. Una
despedida puede darse ante situaciones diferentes en el contacto individuo-
ambiente, tales como cambio de trabajo o profesión, pérdida de fe en una ideología,
transmutación de valores, adquisición de una nueva nacionalidad, sustitución
definitiva de hábitos de vida por enfermedad grave o catástrofes económicas. Sin
duda, cada uno de estos elementos posee un significado especial para quien se
despide, emparentados en un mismo proceso común para todos: profundas
emociones movilizadas ante aquello que se da por perdido.
La despedida puede seguir dos caminos: completarse diciendo adiós
definitivamente o, en el extremo opuesto, quedarse detenido en ella, trayendo como
consecuencia que permanezca en el fondo como una situación abierta.

230
La despedida contempla dos pasos necesarios para que sea efectiva:
1. Asumir los variados sentimientos suscitados por la pérdida. No es el dolor el único
estado afectivo presente en una despedida; por ejemplo, cuando la interrelación
fue nutritiva, la persona compensa el dolor con la plenitud que dejan el amor y el
agradecimiento hacia lo perdido. Por otra parte, cuando las causas que la han
producido se caracterizan por hechos dramáticos tales como suicidio, asesinato,
abandono, destierro, etc., es frecuente encontrar al lado del amor y el dolor,
mucha rabia acumulada, generando una actitud de resentimiento hacia lo
ausente o hacia los eventos que originaron la pérdida.
Es imprescindible el reconocimiento de todos estos sentimientos para permitir
su manifestación consciente, de manera verbal o no, orientada al contacto
emotivo previo al adiós final.
2. Decir adiós. Es el desprendimiento último. Duro paso necesario para enterrar lo
que hay que enterrar y continuar hacia el futuro, la esperanza, la vida que
prosigue a pesar de la muerte. El adiós representa la fase de separación, uno de los
niveles intrínsecos del ciclo de contacto. Unión y separación, esencia misma de la
existencia...
En términos de sanidad organísmica, se dice que la evolución natural de un
duelo debe haber finalizado al año, con una duración máxima de dos años. Más allá
de este tiempo, la persistencia de los síntomas que estuvieron presentes al inicio del

231
evento, nos habla de una despedida incompleta, encontrándose precisas razones
procesales que entorpecen su conclusión y que ameritan un trabajo terapéutico.
Ellas son:
 Situaciones abiertas con el elemento a despedirse.
Retención de emociones, pensamientos y conductas que no fueron expresados a
su debido tiempo en el contacto pasado, son mantenidos en la memoria del fondo,
constituyéndose ahora en una pesada carga que obstaculiza la despedida.
 Transferencia de situaciones abiertas
Son muchas las relaciones que se establecen en el presente sin asignárseles un
significado inherente a la relación en sí misma, sino otorgándoles un valor
transferencial trasladado de situaciones conflictivas del pasado. Así, una persona que
fue abandonada por la madre en los primeros años de vida, probablemente buscará una
pareja que le cubra el vacío original ocasionado por aquel abandono. En caso de
desaparecer la pareja, la despedida será contaminada por el estado emocional represado
en el fondo como consecuencia del primario desamparo materno. En este caso, tendrá
que ser cerrada la situación anterior,–el abandono materno–, para purificar el contacto
presente y hacer efectivo el adiós actual.
 Presencia de mecanismos de evitación. Una de las razones más frecuentes que
explican las perturbaciones en la interrelación humana, es la interferencia en el
contacto ocasionado por los mecanismos de evitación. Específicamente la confluencia

232
y/o la proyección, constituyen un poderoso motivo para la inhibición en el sano
desarrollo de una despedida.
Proyección. Colocar en el (lo) “otro” características vitales de sí mismo, al perderlo
experienciará neuróticamente que aquello se lleva sus capacidades y, en consecuencia,
no podrá despedirse. Frases como “te llevaste mi alegría de vivir” o “en eso (proyecto,
ideología, creencia...) había depositado todo mi ser”, revelan la automutilación
neurótica y explican la dificultad para concluir la despedida.
Confluencia. Recordemos que en la confluencia el individuo carece de límites,
formando un todo indiferenciado con el medio. No hay conciencia de sí mismo como
organismo, funcionando al servicio del exterior y manteniéndose en la seguridad
neurótica que dan la inmovilidad, lo conocido y no arriesgarse. Entonces, al perder eso
“otro” de lo cual no se diferencia, es sinónimo de perderse a sí mismo. De manera más
trágica y profunda que en la proyección, ¿cómo decirme adiós a mí mismo?, ¿cómo
despedirme de lo que ignoro en qué se diferencia de mí? “Se me acabó la vida” o
“también me siento muerto”, son expresiones indicativas del vacío existencial que
inunda la experiencia organísmica del presente, anulando todo intento de decir adiós.
Despedirse no obedece a un acto de decisión racional ni a un superficial
ejercicio conductual. Es un proceso penoso y laborioso que, con frecuencia, necesita
de una habilidosa intervención terapéutica y que, además, está unido al estado de
crecimiento en la personalidad de quien se despide. En este contexto, los pasos

233
necesarios para que una despedida se produzca de manera efectiva, unidos en un
todo que no permite enumerarlos por orden de aparición, son:81
 Desmontar cualquier mecanismo de evitación, particularmente la proyección y la
confluencia, que esté interrumpiendo el ciclo de contacto con el elemento
perdido.
 Cerrar toda situación abierta del pasado que esté transferida al contacto presente.
 Cerrar toda situación que permanezca abierta con el elemento de despedida.
 Concientizar todos los sentimientos experienciados aquí y ahora.
 Expresarlos en una íntima vivencia, no necesariamente verbal. Es una “acción”
más de autoconciencia que de conducta externa.
 En entonces, y sólo entonces, que la persona estará preparada para enfrentarse al
adiós final...
11.2 Los sueños
... Y en el mundo, en conclusión,
81
En ocasiones, un proceso de despedida puede tomar muchas sesiones, a veces interrumpidas por
períodos que el organismo necesita para ir metabolizando el impacto, tanto del proceso
reconstructivo, como de la adaptación a las nuevas experiencias.

234
todos sueñan lo que son,

aunque ninguno lo entiende
Calderón De La Barca
Los sueños. Multiplicidad de imágenes que aparecen en nuestra conciencia de
manera inesperada e inconsulta. Representaciones metafóricas que nos impactan
emocionalmente en un abanico polar, oscilando entre lo divertido y placentero,
hasta la angustia y el terror más extremos.
A través de la historia de la humanidad, los sueños han ocupado al soñante en
realizar cualquier tipo de interpretaciones, especulaciones y hasta estudios
sistemáticos orientados científicamente, que le permitan descifrar y comprender
sus significados.
Por supuesto que atribuirles características de divinidad, ocupa la primera
opción en esta casi obsesiva y justificada búsqueda. En la mitología griega, Somnus,
hijo de la Noche y gemelo de la Muerte, morador en una oscura cueva donde no
habita el sol y sólo impera el silencio, es el padre de Morfeo (del griego “ morphé”, el
que reproduce las formas) quien se manifiesta a los hombres mientras duermen bajo
diversas apariencias. Tribus norteamericanas consideran los sueños como una
deidad a la cual le obedecen sus órdenes de forma exacta a como les son presentadas.
Deslizándonos hacia una óptica más actualizada, Freud y Jung los han
abordado aportando una interesante aproximación especulativa, partiendo, por
supuesto, de la posición teórica creada por cada uno. Para Freud, son deseos

235
inconscientes, por lo general infantiles y reprimidos, que irrumpen en la conciencia
durante el “reposo mental nocturno” (Freud, 1967,Vol. 3, p.85-d). Para Jung, si bien
los sueños contienen aspectos inconscientes personales, representan una
simbología reveladora de sus fuerzas instintivas, incluyendo “la mente del hombre
arcaico, cuya psique estaba aún cercana a la del animal” (Jung,1992, p. 65 en
adelante)
Dentro de la orientación gestáltica existen coincidencias en considerar que los
sueños son portadores de mensajes existenciales, en los cuales está impresa la
manera de ser-en-el-mundo del soñante, es decir, sus características existenciales
como individuo y su forma de interrelacionarse con el ambiente.
En consonancia con lo anterior, la metodología para el trabajo gestáltico se
orienta hacia el objetivo de que el facilitado descubra el significado de sus imágenes
oníricas. En este sentido, coincido con Perls (1974) en que trabajar un sueño es
explorar los fragmentos de la propia personalidad que han sido proyectados en los
distintos elementos que conforman ese sueño (p. 78-c)
Es importante resaltar que los significados de un sueño en un individuo, son
únicos para esa persona y particularizados para ese instante. Jung se adelanta a
Freud, dando un paso gigantesco al afirmar que “ningún símbolo onírico puede
separarse del individuo que lo sueña y no hay interpretación definida o sencilla de

236
todo sueño” (Jung,1992, p. 47-b). Al referirse a una sesión en la cual el maestro le
analizaba un sueño, expresa categóricamente:
Mi sueño significaba yo mismo, mi vida y mi mundo, toda mi realidad frente a
una estructura teórica erigida por otro... El sueño no era de Freud sino mío y vi
de repente, como en un relámpago, lo que significaba mi sueño (Ibidem, p. 52-c)
Para trabajar un sueño, no es necesario que el facilitado recuerde todo su
contenido. Más importante es precisar ciertos hechos resaltantes, tales como la
emoción experimentada, el impacto ocasionado por alguno de los elementos
soñados, las características de la historia descrita, las imágenes presentes al
momento de despertar, todo ello unido bajo un denominador común y principio
esencial de la terapia gestáltica: del material contenido en el fondo, se moviliza un
aspecto determinado para constituirse en figura, aparición que escapa
subrepticiamente del control de la conciencia activa y que, por subrepticia, se
muestra en forma de símbolos más o menos transparentes y numerosos, de acuerdo
a dos tipos de relaciones presentes en el mundo psíquico del soñante: por una parte,
la significación real de la producción onírica vs. la censura que sus códigos éticos
normativos ejerzan sobre ella; por la otra, el nivel de madurez o inmadurez de su
función consciente, correspondencia que determinará la menor o mayor cantidad
de situaciones abiertas contenidas en el fondo, pulsando por ser cerradas.

237
Tomando como base lo descrito, el trabajo con sueños necesita de las siguientes
precisiones prácticas, surgidas de los basamentos teóricos que sustentan mi
práctica como terapeuta gestáltico.
 Narrarlo en tiempo presente, tal cual como si estuviera sucediéndose en este
momento.
 Narrarlo en primera persona, asumiéndose el protagonismo de la acción onírica.
 Pedirle al facilitado que escoja algún momento que le sea relevante por cualquier
razón.
 Conducir su observación hacia los detalles del momento escogido que más le
llamen la atención.
 Iniciar la identificación con algunas de las partes presentes en la escena
(personas, objetos...), identificación que puede irse extendiendo al resto de los
elementos actuantes.
 Establecer interrelaciones entre dichas partes a través de diálogos orientados por
el facilitador.
 Como en cualquier trabajo gestáltico, el facilitador focalizará sobre las reacciones
procesales que vayan surgiendo en el facilitado, en cualquiera de los niveles en
que ellas se produzcan: sentimientos, fantasías, cuerpo. Estas intervenciones
pueden ocasionar que el trabajo se desplace hacia otros contenidos diferentes a

238
los soñados; sin embargo, ellos son indicadores de que se están profundizando los
procesos encubiertos por los simbolismos manifestados en el sueño.
En este sentido, el facilitador puede valerse de su creatividad para incorporarle al
trabajo nuevos experimentos, siempre bajo la orientación de las hipótesis
planteadas, que ayuden a ampliar la conciencia del individuo y pueda ir
descubriendo las verdades existenciales presentes en su elaboración onírica.
 Es mi preferencia culminar este tipo de trabajos pidiéndole al facilitado que le
elabore un final al sueño, con la intención de que la persona pueda concluir el
proceso movilizado durante la sesión. No siempre el final va acompañado de una
sensación de bienestar. Vivencias de miedo, dolor o angustia, pueden ser
indicativas de situaciones abiertas que están necesitando ser confrontadas para
ser cerradas. La evolución en la ruta del crecimiento está señalando que el
camino exige nuevos esfuerzos para concluir lo pendiente, despedirse de lo
pasado y avanzar en la reformulación de su ser-en-el-mundo hacia el ser-más-
allá-del-mundo.
El siguiente trabajo fue realizado en una sesión de la “Formación en Teoría y
Práctica Gestáltica”, siendo el facilitado uno de los formandos en la etapa final del
entrenamiento. Agradezco la confianza brindada que me permitió grabar dicha
sesión. Por razones obvias fueron cambiados los nombres, así como eliminadas
algunas frases sin importancia procesal, en beneficio de la comprensión pedagógica

239
del material trabajado. Los elementos participantes del sueño son: Andreina,
trabajadora muy querida de nuestro centro; Lorenzo, hijo de Andreina; Antonio, el
soñante; Carla, su hija; yo, Guillermo.
Antonio:...Estaba haciendo algo que no recuerdo y estaban tú, Lorenzo...
Yo (Guillermo): Narra el sueño en presente, como si estuviera sucediendo ahora.
Antonio: Saludo al hijo de Andreina. Tú apareces y te pregunto por Andreina. Me
dices que murió ayer. Empiezo a llorar y llorar. Tú me consuelas.
Yo: Escoge un momento del sueño que más te llame la atención.
Antonio: Cuando me dices que Andreina está muerta y me da el ataque de
llanto.
Yo: Dirige tu atención hacia ese momento y nárralo en detalle.
Antonio: Miro al hijo de Andreina, tú te acercas y te pregunto por ella...
Yo: Sé Antonio y háblale a Guillermo.
Antonio: Guillermo, me extraña que no esté Andreina por aquí.
Yo: Sé Guillermo.
Antonio: ¿No sabes que Andreina murió ayer?
Yo: Establece un diálogo entre Antonio y Guillermo.
Antonio: No puede ser... Empiezo a llorar y no paro de hacerlo.

240
Yo: Dile a Guillermo qué pasa contigo que lloras de esa manera por la noticia
que te da.
Antonio: Me da dolor la muerte.
Yo: ¿La muerte de Andreina?
Antonio (bajando la voz): La muerte.
Yo: Sé Andreina muerta.
Antonio: Soy Andreina muerta, he dejado la vida; no estaba preparada para la
muerte.
Yo: Si no estabas preparada para morir, ¿qué sí?
(Técnica elemental en Gestalt de transformar las frases negativas en positivas)
Antonio: Para vivir.
Yo: Díselo a Antonio.
Antonio: Antonio, no estaba preparada para morir sino para vivir.
Yo: Repíteselo.
Antonio (lo repite).
Yo: Sé Antonio.
Antonio: Lo normal es vivir, la muerte llega y pierdes todo... no es nada...
Yo: Di eso de ti, Antonio.


241
Antonio: Mi muerte llega y no es nada... yo estoy preparado es para vivir...
(Silencio)
Yo: Sé Lorenzo, el hijo de Andreina.
Antonio: Soy tu hijo, Andreina, y siento mucho dolor, no sé qué voy a hacer sin
ti.
Yo: Sé Andreina muerta.
Antonio (empieza a llorar suavemente, señalándose el cuello): ... Me tranco...
Yo: Déjate la mano allí, sin apretar. Ponle palabras a esa tranca.
Antonio: Soy la tranca que te protege para que no entre ni salga nada.
Yo: ¿De qué quieres proteger a Antonio?
Antonio: Del dolor... que te deja tu muerte... (Solloza y respira con fuerza) Yo no
he muerto...
(En este momento, paralelo a la proposición teórica de estar trabajando la
proyección de su propia muerte en Andreina, surge en mí una hipótesis: que en
el pasado de Antonio hubo algún tipo de experiencia organísmica de muerte que
no ha sido cerrada. Considero precoz intervenir en tal sentido en ese instante).
Yo: Di, estoy vivo
Antonio: Estoy vivo

242
Yo: Dile a Andreina muerta, no estoy muerto como tú, estoy vivo.
Antonio (llorando): No estoy muerto como tú, estoy vivo.
Yo: Díselo a Lorenzo.
(En función de la hipótesis expuesta, hago la siguiente intervención exploratoria
y preparatoria).
Yo: ¿Hay alguna persona en tu vida a quien te gustaría decirle eso?
Antonio (llora con más intensidad): A mi hija Carla.
Yo: Díselo
Antonio: Hija, yo no estoy muerto, estoy vivo...
Yo: ¿Qué estas sintiendo?
Antonio: Paz.
Yo: Sé Carla.
Antonio: Papá, sé que estás vivo... y viviendo.
(Ya considero maduro el momento procesal para intervenir directamente sobre
mi última hipótesis).
Yo: Dile a Carla, yo estuve muerto y ahora estoy vivo.
Antonio (solloza y contiene la respiración).


243
Yo: Respira.
Antonio (inspira profundamente; pausa.): ... Carla, estuve muerto y hoy estoy
vivo.
Yo: Repíteselo
Yo: Díselo a Andreina.
Yo: ¿Cuál es tu experiencia ahora?.
Antonio: De vida... Quiero decírmelo a mí mismo... (Cierra los ojos) yo estoy vivo.
Yo: Díselo a algunos del grupo.
Antonio (lo repite pausadamente; su mirada es directa y todo él irradia una
serena vitalidad).
Yo: Con esa conciencia de vida, constrúyele un final a tu sueño.
Antonio: Quiero hablarle a Lorenzo: Lorenzo, no importa si es real que tu madre
murió, lo importante es que tú vivas.
Yo: Bien, vamos a parar aquí...
Nótese que no exploro el suceso pasado asociado con la “muerte” de
Antonio. Esto es contenido. El proceso es la vivencia ante ese hecho, cualquiera que

244
fuere. Lo importante es el significado que encierra la anécdota narrada, no la
anécdota en sí misma. En los sueños, las imágenes oníricas, o lo que se deriva de
ellas, sirven como puente para concientizar los mensajes existenciales contenidos
en ellas.

245
CAPÍTULO 12
El cuerpo gestáltico
Volverse inseparable del cuerpo
mitiga el desencantamiento
Rafael Cadenas
Si aceptamos la concepción holística como una visión integradora con
relación a los fenómenos de la naturaleza, entonces tenemos que repetir la
afirmación de que la psique y el cuerpo no son sino dos niveles de expresión de un
mismo proceso desarrollado en una totalidad que es el hombre.
Realice usted, amigo lector, el siguiente ejercicio. Siendo éste un libro cuyo
fundamento temático es la psicoterapia –terapia psicológica–, escoja al azar un
capítulo y revise algunas partes de su contenido. Sin ninguna excepción encontrará
referencias a funciones, actividades o procesos desempeñados por la corporeidad

246
humana82. Lo cual quiere decir que la terapia gestáltica se corresponde con un tipo
de ayuda a la persona, que incluye inequívocamente una aproximación holística a
su propio cuerpo.
En este orden de ideas, la sanidad “psicológica” del individuo, entendida como
la maduración de su función consciente, contempla la capacidad de autoconciencia
que él posea sobre su corporeidad. La polaridad fluidez para completar el ciclo de
contacto vs. detención e interrupción del mismo, tiene su equivalencia corporal en
la movilidad y flexibilidad muscular vs. rigidez y tensiones cronificadas.
Es por ello que la terapia gestáltica plantea como uno de sus objetivos básicos
que la persona concientice cómo es su desplazamiento en el ambiente, es decir, el
nivel propulsor de su patrón perceptivo-motor: flexión y extensión, comprendidas
como la disposición para moverse en cualquier dirección en un momento dado,
representa el balance polar demostrativo de una adecuada capacidad para
experienciar y expresarse corporalmente, de acuerdo a nuestras necesidades en la
interrelación con el mundo. En sentido contrario, la rigidización corporal,
manifestada en permanentes contracciones musculares, demuestran la incapacidad
para la expresión de las vivencias experimentadas y la invalidez en el contacto con
lo otro.
82
“ We know and we feel and we exist as our bodies”. (Marcus, 1980, p. 120)

247
12.1 La comunicación corporal
Para la mayoría de las personas, la comunicación es una acción relacionada
exclusivamente con el intercambio verbal. Bien sabemos que las palabras
constituyen un porcentaje mínimo dentro de todos los factores que intervienen en
el proceso de la comunicación. La expresión de las vivencias experimentadas por
parte de quien habla, así como de quien escucha, está realmente representada en la
postura del cuerpo, en los movimientos, a veces imperceptibles, de partes
corporales, en el volumen y tono de la voz, en la amplitud de la respiración..., y no en
el verbo propiamente dicho.
¡Cuán difícil es transmitir en palabras los procesos internos, sobre todo los
emocionales! En el contacto terapéutico, una persona arroja un extensísimo
discurso sobre un hecho de su vida emocionalmente traumático, acompañándolo
con determinados movimientos que no parecen transmitir el sentimiento que,
supuestamente, contiene lo narrado; si se le indica que permanezca callado, a los
pocos minutos aparecen ciertas expresiones corporales, radicalmente diferentes a
las anteriores; si chequeamos la vivencia emocional en ese momento, muy
probablemente será de angustia o incomodidad; si se le pide que continúe en
silencio y que dirija su atención interna al hecho que narraba inicialmente, con
seguridad emergerá el sentimiento correspondiente: dolor, miedo o rabia.

248
La conclusión es inminente: el lenguaje verbal puede ser, y habitualmente lo
es, una resistencia contra los procesos internos que pulsan por expresarse en su
lenguaje biológicamente natural.
Así, el facilitador observa la comunicación corporal del facilitado, para ir
focalizando en aquellos puntos donde considera necesario que éste dirija su
atención consciente: mandíbulas que se contraen, movimientos repetitivos de
mano (s) o pie (s), temblor en los labios, ojos húmedos, respiración detenida,
divisiones corporales (Véase sección 12.04, Los split).
Si analizamos los ejemplos descritos en el punto Montaje de un experimento,
podemos aseverar que en la terapia gestáltica siempre se está trabajando con el
cuerpo. Mas esto hay que diferenciarlo de cuándo se manipula el cuerpo, es decir, en
qué momento está indicado hacer algún tipo de contacto físico, más o menos
elaborado, con el facilitado.
12.2 Niveles de intervención corporal
Observación y focalización corporal
Como acabamos de describir, constituye uno de los pilares del trabajo gestáltico.
Contacto físico
En la progresión de una sesión terapéutica, hay momentos en que el facilitado
desencadena respuestas corporales como consecuencia de la activación

249
controladora de mecanismos evitatorios, especialmente la retroflexión, que pueden
ameritar la intervención del facilitador para incidir sobre las zonas comprometidas:
una contracción torácica para impedir el llanto ante un recuerdo doloroso; la
elevación de los hombros por una tensión sostenida de cuello y/o espalda en una
reacción de miedo; una mordida intensificada ante una respuesta de rabia; la
placentera convulsión pélvica abortada por la emergencia –consciente o no– de un
aprendizaje descalificador, son signos que indican la necesidad del contacto físico
por parte del facilitador para presionar sobre determinados puntos, con el objeto de
suavizar el férreo control muscular establecido y dar paso a la libre emergencia del
sentimiento controlado.
Posición en decúbito dorsal (acostado boca arriba)
Hay casos en que la lucha entre el sentimiento emergente y la oposición
corporal es tan fuerte, que no basta con la simple presión para descontrolar la parte
afectada, requiriéndose colocar a la persona en la siguiente posición: acostada boca
arriba, piernas flexionadas, plantas de los pies contra el piso, brazos extendidos a los
lados del cuerpo, dirigiendo su atención a la respiración. Lo útil –y delicado– de esta
postura es que ubica al facilitado en una situación de indefensión ante el ambiente,
disminuyendo el poder activo y controlador de la conciencia neurótica. Es de
indefensión porque re-presenta la primaria y emocional experiencia infantil, en la
cual se permanece acostado, percibiendo al mundo externo inmensamente mayor y

250
del cual se depende en todos y cada uno de los procesos vitales existentes. Por lo
general, la respuesta es de intensificación de los sentimientos controlados con la
consiguiente expresión explosiva de los mismos.
Posición en decúbito dorsal más contacto físico
Es una combinación de las dos anteriores, dirigida a maximizar la posibilidad
expresiva emocional del facilitado.
Trabajo con técnicas corporales especializadas
La presencia de un sistema muscular ya estructurado en un patrón motor
crónicamente rigidizado, necesita la inclusión de técnicas más elaboradas que
permitan la incidencia directa sobre las resistencias que se han organizado en
diferentes bloques musculares, verdaderos contenedores de las expresiones vitales,
con el objeto de estimular su natural dinámica funcional. Ellas van desde masajes
relajadores, hasta sofisticadas metodologías como el Rádix o la Bioenergética, cuyos
basamentos escapan al alcance de este libro. Obviamente su empleo requiere de una
completa formación teórico-práctica que le permita conocer al facilitador cuándo y
cómo debe ser utilizada.
Supongo que para el lector, concretamente los facilitadores y los estudiantes,
estará claro que, al igual que en cualquiera otra forma de intervención gestáltica, el
facilitador necesita haberse experimentado a sí mismo en los diferentes niveles de


251
incidencia corporal que he expuesto. Es la única manera de poder abordar la
corporeidad del otro con profundidad, responsabilidad, humanidad y ética
científica.
12.3 Divisiones corporales: el split
Una de las intervenciones que con más frecuencia hacemos en el curso de
las sesiones terapéuticas, es sobre las incongruencias en la expresión corporal del
facilitado. Ellas pueden mostrarse con carácter de permanencia o aparecer
fugazmente en un momento específico. En el primer caso, un hombro más caído que
el otro, la cabeza continuamente ladeada, una hemicara contraida y la otra relajada,
la parte superior del cuerpo –tronco– muy desarrollada y la inferior –pelvis– enjuta,
son divisiones reveladoras del establecimiento de un patrón corporal determinado
por la contractura cronificada de ciertos grupos musculares que le da al cuerpo un
aspecto de disociación postural y actitudinal, característico de escisiones ya
instituidas. En el segundo, el brazo que acompaña la conversación con amplios
movimientos mientras el otro permanece inmóvil, un hemicuerpo (brazo y pierna)
extendido y relajado mientras el contrario se encuentra contraído y tenso, un
grueso temblor en los miembros inferiores detenido en la pelvis y la parte superior
del cuerpo inmovilizada, son ejemplos de escisiones emergentes producidas de

252
manera ocasional, correspondiendo a divergencias y choques que se están
produciendo en ese momento en el mundo interno de la persona.
La génesis de un split sólo puede comprenderse desde la visión holística y
sistémica aplicada al ser humano. En otras palabras, un split es la expresión, a nivel
corporal, de las polarizaciones y paradojas presentes en el nivel psíquico de la persona.
Ellos le permiten al facilitador “ver” la carátula de las contradicciones y conflictos
no resueltos en el mundo interno del facilitado. Sin embargo, más allá de esta
afirmación, ¿cómo explicar los mecanismos subyacentes que conectan los niveles
internos de perturbación psíquica con los externos de la escisión expresiva
corporal? Es el genio escudriñador de Reich el que nos da las claves funcionales para
aproximarnos a tan importante fenómeno. (Reich, 1975, capítulo xv-b).
Reich determinó que el lenguaje de lo “vivo” se expresa en movimientos,
significando que la energía biológica, al manifestarse, se mueve en ondas de
excitación según el eje longitudinal del cuerpo y de dentro hacia fuera –expansión–
para, posteriormente, volver al estado inicial moviéndose hacia dentro –
contracción– (Reich, 1975, pp.364, 376 y 377-c). En el ser humano, expansión y
contracción son, entonces, el auténtico lenguaje expresivo por encima de cualquier
lenguaje verbal que intente poner en palabras las sensaciones excitatorias
orgánicas.

253
En un extraordinario esfuerzo investigador, Reich desarrolló los conceptos
de coraza muscular y coraza caracterológica. Reproduciendo su propio lenguaje
psicoanalítico, en el curso de los conflictos entre necesidad libidinal y temor al
castigo, el yo, como parte expuesta de la personalidad, adquiere cierta rigidez
cronificada, de funcionamiento automático “... eso que llamamos ‘carácter’. Es como
si la personalidad afectiva vistiese una coraza, un rígido caparazón sobre el cual
rebotan por igual los golpes del mundo exterior y las demandas internas... La
inhibición de la agresión y el acorazamiento psíquico van paralelos a un aumento
del tono, incluso a una rigidez, de la musculatura” (Reich, 1975, pp. 347 y 348-d). En
todos los “caracteres”, neuróticos o no, existe una coraza muscular; la diferencia
consiste en que el acorazamiento muscular neurótico es rígido, crónico y
automático, mientras que el carácter no neurótico “domina a su coraza: puede
ponerla en acción o dejarla fuera de funcionamiento a voluntad”. (Ibidem, p. 354-e)
La coraza muscular se compone de siete segmentos cuyos orígenes Reich
los relaciona con funciones filogenéticamente primordiales, representativas de
procesos básicos de la sustancia viva83. Ellos son:
Ocular. Músculos de los ojos, párpados, frente.
Oral. Mentón, labios, garganta, zona occipital.
83
Al respecto, en un giro típico de su luminosidad científica y profana, dice: “La estructura segmentada
de la
coraza muscular representa al gusano existente todavía en el hombre”. (Ibidem, p.376-f)

254
Cervical. Musculatura del cuello, esternocleidomastoideo, lengua.
Torácico. Musculatura respiratoria, pectorales, hombros, parte superior de
la espalda. Brazos y manos.
Diafragmático. Diafragma.
Abdominal. Musculatura abdominal, parte inferior de la espalda.
Pélvico. Musculatura pélvica, esfínter anal, glúteos. Piernas y pies.
Cuando la coraza muscular se ha petrificado en su rigidez neurótica, su
acción trasciende los grupos musculares comprometidos, pudiendo trastornar los
grupos de órganos que se encuentran en dichos segmentos. Por ejemplo, glándulas
lagrimales en el ocular; corazón, pulmones en el torácico; estómago, páncreas,
hígado en el diafragmático; intestinos y órganos génito-urinarios en el pélvico.84
Nótese que la disposición de estos segmentos corresponde a anillos
perpendiculares a la columna vertebral. Entonces, tenemos dos vías encontradas: las
corrientes excitatorias que corren a lo largo del eje longitudinal del cuerpo y de
84
Traduciendo las teorizaciones reichianas al lenguaje gestaltico, recordemos que el niño, como una
manera de ajustarse frente al ambiente coercitivo, va rigidizando sus formas de percibir y reaccionar
ante el mundo, constituyéndose la estructura procesal que llamamos patrón perceptivo-motor En el
nivel somático, variando en intensidad de acuerdo al grado neurótico, el objetivo es constreñir toda
forma auténtica de dar, es decir, de expresividad emocional motora a través de la musculatura
voluntaria.

255
85
dentro hacia fuerahacia dentro , y los anillos que las interceptan
perpendicularmente.
Si imaginamos a una persona de pie, este cruce de fuerzas permite dibujar
un interesante mapa corporal energético, en el cual hallamos una serie de
cuadrantes distribuidos en las posiciones de abajo-arriba-derecha-izquierda,
localizándose cada uno de ellos de acuerdo a la dirección y sentido que obtengan las
fuerzas resultantes en la zona de encuentro entre las potencias antagónicas.
Ahora, imaginemos un río que fluye caudalosamente, topándose con un
dique que le impide continuar su trayecto. El choque se caracteriza por dos hechos
seguros: uno, el agua se desviará hacia los lados; otro, la fuerza de la corriente, en el
momento de l contacto con el dique, se va intensificando, luchando contra el
obstáculo que le impide fluir en su dirección natural y, en contraposición, el vigor
del río después del dique va disminuyendo, pudiendo llegar incluso a desaparecer,
permaneciendo solamente el seco cauce en donde alguna vez hubo impetuosidad y
vida.
Trasladando este ejemplo al ser humano neuróticamente acorazado, al
interrumpir los anillos contracturados el fluir de la corriente excitatoria, le
85
Modernos estudios precisan que la dirección de la corriente excitatoria circula de manera tanto
ascendente como descendente, siguiendo ciertas vías que han sido asociadas a los llamados “meridianos
yin y yang”, (yin y yang: conceptualización polar presente en la milenaria filosofía china, referida a la
interacción cíclica del universo, en este caso aplicada al organismo humano): “El flujo de la energía...es
en realidad contínuo, ininterrumpido...Sigue el siguiente orden en el cuerpo: desde el torso hasta la
yema de los dedos; desde la yema de los dedos hasta la cara; desde la cara hasta los pies; desde los pies
hasta el torso”. (Tie, 1998, pp 18 y 19)

256
provocan un desequilibrio en, a los lados, por encima y por debajo de la zona
bloqueada. Combinando todos los factores presentes en este cruce de fuerzas
encontradas segmentos bloqueados, predominio de la rigidez muscular de dichos
segmentos hacia la derecha o izquierda, intensidad de la corriente excitatoria hacia
arriba o abajo, proyectándolos en el mapa energético corporal que he propuesto,
tendrá el lector un punto de partida para visualizar la inmensa variedad de split que
es posible encontrar en esta desintegración organísmica del cuerpo humano. (Fig.
15, 16, 17)

257

258

259

260
EPÍLOGO
CAOS Y CONGRUENCIA: FRITZ PERLS

261
Me llamo Friedrich Salomón Perls; en americano: Frederick S. Perls. Por lo
general me llaman Fritz o Fritz Perls, a veces Doctor Fritz .... Me estoy
convirtiendo en una figura pública. De niño judío de clase media a sicoanalista
mediocre, hasta el extremo de ser el presunto creador de un método ‘nuevo’ de
tratamiento y exponente de una filosofía que efectivamente podría hacer algo
en beneficio de la humanidad.
Así comienza el “descubridor” (respetando su propia expresión aclaratoria) de la
terapia gestáltica, el libro Dentro y fuera del tarro de la basura, una desfachatada y
asistemática autobiografía, escrita en 1969 bajo el sorpresivo impulso, reacción
característica en él, de plasmar en palabras los pensamientos y sentimientos de los
cuales era consciente al momento de iniciarla. Esa inspiración duró sólo tres meses.
La nota anterior describe esencialmente uno de los rasgos fundamentales que
caracterizaron a Fritz Perls y que se proyectaron en lo también esencial de su modo de
hacer terapia: una conducta orientada por el efecto del darse cuenta de las vivencias
internas emergentes en ese preciso momento, dejándolas fluir sin imponerles ningún
tipo de control interno ni externo.
Poco se ha escrito sobre este hombre que, definitivamente, violentó los
paradigmas que guiaban la labor psicoterapéutica en ese entonces. Ya hemos revisado
como Sigmund Freud, con su elaboradísima teoría del inconsciente y del aparato

262
psíquico, constituía el puntal del pensamiento psicológico. Los que intentaron
introducir transformaciones en los esquemas teórico-prácticos del psicoanálisis
ortodoxo, fueron excluidos del estrecho coto que rodeaba al ya mítico maestro.
Así las cosas, el 8 de julio de 1893, nace en un ghetto judío de Alemania, el que
estaba destinado a polarizarse, de manera cruenta e irreverente, frente a todos los
postulados creados por Freud. Para referirme a los aspectos básicos de su obra, me he
limitado a concretar citas extraídas de la autobiografía citada, con el convencimiento
de que es la palabra original la que permite conocer a su autor y no la que surge de
lectores posteriores, que habitualmente interpretan el sentido personal con que fue
escrita.86
Cuando se aborda alguna corriente del pensamiento y, por supuesto, su autor,
existe la tendencia a citar las influencias que subyacen a las ideas estudiadas. Así,
tradicionalmente se cita que la terapia gestáltica está influida por la psicología de la
Gestalt, el existencialismo, la fenomenología, el humanismo, el budismo-zen, el
psicodrama y hasta el psicoanálisis. Acerquémonos a la interioridad de Fritz y
descubramos la certeza de tales afirmaciones.
Si atendemos a la evolución biográfica de Perls, podemos detectar desde muy
temprana edad los primeros signos de una individualidad conflictiva, revelada
especialmente en los contextos escolar y familiar. Esta particularidad fue delineándose
86
Para la precisión de datos en el tiempo, elegí la biografía de Shepard (1977)

263
como una característica de su personalidad, que lo condujo a contactar personas y
grupos que mostraban de una u otra forma una franca rebeldía ante el orden
establecido.
Todavía sin haber encontrado un camino vital satisfactorio, siendo ya médico se
sometió a varias experiencias psicoanalíticas, hasta que en 1934 fundó el Instituto
Sudafricano de Picoanálisis. Dos años después se produjo un frustrado y frustrante
encuentro con Freud, quien todavía representaba un modelo poderosamente atractivo
para el novel psicoanalista: en 1936, Perls viajó de Sudáfrica a Praga, con el objetivo de
presentarle al maestro un trabajo de orientación analítica; para la entrevista fue
conducido, no a un consultorio u oficina, sino hasta la habitación de Freud, quien,
desde el marco de la puerta apenas entreabierta, le respondió, “¿Bueno, y cuándo se va
de regreso?” .De la memoria surge el recuerdo tormentoso: “... estaba tan sólo atónito.
Luego muy lentamente empezaron a surgir frases características: te voy a enseñar; no
me puedes hacer esto a mí. Esto es lo que recibo a cambio de mi lealtad a ti en las
discusiones con Kurt Goldstein”. (Perls, 1977, p. 56)
Cuatro minutos duró el áspero encuentro y toda la vida la desilusión ... Sin
embargo, la frustración había sembrado la semilla que transformaría al “psicoanalista
mediocre” y desconocido, en el barbudo universal y mágico terapeuta gestáltico
En el transcurso de su turbulenta vida, Perls conoció una gran variedad de
personas ya notables para el momento, destacando nombres tales como Kurt

264
Goldstein, Abraham Maslow, Otto Fenichel, Karen Horney, Carl Jung, Alfred Adler, Jan
Smuts, Albert Einstein, Sigmund Friedländer. Sin embargo, muy pocos le causaron
algún tipo de impacto como para asegurar que pudieran haber influido de manera
determinante en su pensamiento. Al respecto dice: “... con excepción de S. Friedländer y
K. Goldstein, mis encuentros con gente tan famosa como Einstein, Jung, Adler, Jan
Smuts, Marlene Dietrich ... no pasaron de ser encuentros casuales. Fueron encuentros
fortuitos que fundamentalmente resultaban nada más que para proveer material a mis
farsanterías e impresionar indirectamente a mi auditorio con mi importancia”. (Perls,
1977, p. 51-b).
Pero no se contentó solamente con minimizar la importancia de los otros para
resaltarse a sí mismo, sino que figuras como Wilhelm Reich, Eric Berne y Alan Watts
recibieron el verbo descalificador e hiriente de Perls (Ibidem, p. 50, 218,195-c
respectivamente). Atendamos con desconcierto sus opiniones en la cuales desprestigia
las tres corrientes –budismo zen, psicología de la gestalt y existencialismo– que
tradicionalmente se ha dicho han influido de manera determinante en la terapia
gestáltica.
Al hablar de su experiencia Zen: “Mi visita al Japón fue un fracaso, al menos en lo
que se refiere a cualquier logro en materia de Zen. Hizo reforzar mi opinión que algo
tiene que andar mal tanto en el Zen como con el psicoanálisis si demora años y años

265
llegar a ninguna parte. Lo más halagador que puede decirse es que el sicoanálisis
engendra sicoanalistas y el Zen engendra monjes Zen” (Ibidem, p. 101-d).
En especial llama la atención su desacuerdo ¡hasta con los psicólogos de la
gestalt!. Luego de reconocer su aprecio por los primeros trabajos de Kurt Lewin,
escribe: “No pude estar de acuerdo con ellos [se refiere a los psicólogos gestálticos]
cuando se hicieron positivistas ... Desde luego que los gestaltistas académicos no me
aceptaron. Yo no era un gestaltista puro. Mi fantasía preferida consistía en imaginar
que todos eran alquimistas en la busca de oro, para su completa verificación, y de que
[sic]yo me contentaba con usar sus derivados, menos impresionantes pero más útiles”.
Unas líneas más adelante se manifiesta en desacuerdo, sin rubor ninguno, hasta con el
principio central de la psicología de la gestalt que enuncia “el todo es más que las
partes” (Ibid, p. 61 y 62-e)
En cuanto al existencialismo exclama:
...ninguna de las filosofías existenciales se sostiene en sus propios pies. ¿Existe
alguna escuela existencial que no requiera apoyo externo, fundamentalmente
conceptual? ... ¿Qué sería de Tillich sin su protestantismo, de Buber sin su
chassidismo, de Marcel sin su catolicismo? ¿Pueden imaginarse a Sartre sin el
apoyo de sus ideas comunistas, a Heidegger sin el apoyo del lenguaje, o a
Binswanger sin el sicoanálisis? (Ibid, p. 59-f)

266
Luego, en un giro compensatorio, se pregunta: “¿Será que no hay un modo de ver
el mundo sin los prejuicios que acarrean consigo los conceptos sino que donde se
entienda la deformación que lleva consigo el conceptualizar?”. De inmediato lanza la
respuesta: “¡Y ciertamente lo hay! Sorprendentemente proviene de una dirección que
jamás ha clamado para sí el rango de filosofía; ... proviene de un enfoque llamado
sicología de la Guestalt.
¡Guestalt! (sic)
¿Cómo hacerles llegar la idea que la Guestalt no es sencillamente otro concepto
inventado por el hombre? ¿Cómo podré decir que guestalt es algo inherente a la
naturaleza y no propio de la psicología?” (Ibid, p. 60-g)
Aquí tenemos de cuerpo entero al verdadero Fritz, gritando y exigiéndonos que
nos liberemos de las conceptualizaciones inhibidoras de la auténtica experiencia
interna. Nos adelanta que la terapia necesita convertirse en un espacio donde el
terapeuta ayude al otro a desprenderse de las racionalizaciones habitualmente
ligadas al “deber ser”, incluido el de las metas terapéuticas, para despertar a sus
propios sentidos y permitir la expresión de su “ser”.
Aquí radicaba la efectividad terapéutica de este hombre. Cuando tenemos el
privilegio de verlo haciendo terapia, con sus terribles 75 años a cuestas y ya en el
pináculo de la gloria, entendemos que él era su teoría. En ese momento nos descubre, a
través de su propio ejemplo, que más allá de un tipo de psicoterapia, se encuentra un


267
psicoterapeuta que, desde la congruencia de sus propios procesos personales, influirá
con mayor o menor efectividad sobre quien le solicite ayuda.
En este orden de ideas, ya al final de su vida fueron muy pocas los conceptos que
Perls aceptó como válidos para la consolidación teórica de su labor terapéutica;
menciono:
 La “guestalt”, entendida como “un fenómeno irreductible, una esencia que está
ahí presente y que desaparece si se desmenuza el entero en sus componentes”. (Ibid,
p. 61-h). Obsérvese la creencia en el fenómeno, así como en el criterio holístico, en
contra del criterio cartesiano de atomización del todo.
 La relación figura/fondo y la ley de cierre. Constituyeron la razón de ser de su
acción psicoterapéutica, reflejados en la pasmosa habilidad para trabajar con lo
que estuviera sucediendo en el presente.
 La vivencia del satori, descrita como una verdad de la conciencia, el despertar
organísmico de los sentidos cuando se liberan de las fantasías y expectativas
catastróficas, permaneciendo en contacto con el presente, con lo que está
sucediendo en el aquí y ahora. Afirmó que era la única experiencia a partir de la
cual se podía transitar el camino del crecimiento integral.
 El significado filosófico de la indiferencia creativa, elaborado por Friedländer:
cualquier cosa que exista se va a diferenciar en opuestos; quiere decir que es
necesario conocer el punto cero –la nada– para orientarse en la perspectiva de

268
ambas posibilidades. Es lo que en gestalt se denomina polaridades, habiendo sido
Perls un artista en su manejo terapéutico. Así relaciona lo conceptual con los
procesos vitales: “Si se ven pillados por una de sus fuerzas opositoras entonces
están atrapados, o al menos muy inclinados a serlo. Si permanecen en la nada del
centro cero, están balanceados y pueden tomar perspectiva.” (Ibid, p. 73-i)
Concretado el ideario básico sustentador de la legendaria práctica perlsiana,
permanece una interrogante: ¿quienes merecen la nominación para ser considerados
como “determinantes” en la consolidación de su modelo terapéutico, teniendo claro
que ese modelo fue sinónimo de un estilo de vida? No dudo en hacer la siguiente
relación.
 Sigmund Freud. Impresiona la cantidad de veces que Perls menciona a Freud en
sus pocos escritos y muchas conferencias. La mayoría de las ocasiones para
atacarlo, las menos para reconocerlo. Es un caso curioso porque la decantación de
sus ideas se fueron dando, paradójicamente, en un máximo empeño para
combatir al ídolo caído. La ambivalencia emerge cuando le responde a algunos
amigos que lo conminan a dedicarse a lo suyo y dejar de agredir a Freud: “No
puedo hacerlo. Sus teorías y su influencia son demasiado importantes para mí. Mi
admiración, mi extravío y mi negatividad son muy fuertes ... Estoy

269
profundamente agradecido de lo mucho que me desarrollé oponiéndome a él..”
(Ibid, p. 45-j)
 Max Reinhardt. El gran director de teatro vienés, empeñado en conseguir de sus
actores el máximo de espontaneidad emocional en la interpretación de sus
papeles, dejaría marcado en el adolescente el interés por la expresión, tanto de los
afectos como del lenguaje corporal: “Max Reinhardt fue el primer genio creativo
que conocí ... Con paciencia infinita ensayaba a sus parejas de actores hasta que
sus voces calzaban y se entrelazaban. Comprendía bien el ritmo de las tensiones y
del silencio, de modo que la prosa se convertía en música”(Ibid, p. 241-k). Quien
haya visto a Perls desempeñándose en una sesión terapéutica, podrá reconocer
vívidamente la impresionante similitud entre la descripción anterior y el estilo
terapéutico que lo caracterizó.
 Paul Weisz. Uno de los primeros directores del Gestalt Institute of New York. Fue
su iniciador en la disciplina Zen, aunque posteriormente le perdiera el interés y
provocara descalificaciones por inefectiva. Mas Weisz, el hombre, le mereció un
profundo respeto: “Si pudiera traerte de vuelta a la vida. Eras sólido, verdadero,
sabio y cruel a veces. Más que nada exigentemente cruel contigo mismo ... Fuiste
de las pocas personas en mi vida a quien yo escuché” (Ibid, p. 100 y 101-l).
Nuevamente sentimos otra identificación. Conocemos como una de las
particularidades más resaltantes de Perls, su extrema exigencia tanto hacia sí
mismo como con los demás, revelada en una implacable y a veces brutal

270
confrontación cuando suponía que no se estaba siendo auténticamente honesto
en el contacto persona a persona.
 Sigmund Friedländer. Individuo de difícil ubicación en la literatura consultada,
Friedländer se hace extrañamente conocido y familiar en boca de Perls. Él mismo
se preguntaba qué era lo que tanto le atraía del autor de Indiferencia creativa,
citada anteriormente. Quizás sea “la sencillez” en exponer lo filosófico (¿por
oposición a su engreimiento?) lo que le atrapó en una inmensa admiración:
“Como personalidad, fue el primer hombre ante cuya presencia me sentía
humilde, inclinándome ante él con veneración. No había lugar para mi
arrogancia”. (Ibid, p. 72-m)
Para la presentación de los dos últimos personajes, es necesario evaluar estos
sorprendentes párrafos: “En mi vida puedo distinguir tres gurus. El primero fue S.
Friedländer ... El segundo es Selig, nuestro escultor y arquitecto en el Instituto Esalen
... me ha hecho sentir al fin la presencia de un hombre ante quien me siento
definitivamente inferior y en el cual tenemos un sentimiento mutuo de respeto y
amistad”. (Otra vez la identificación por la vía de los opuestos) Mi último ‘guru’ fue
Mitzie una hermosa gata blanca. Ella me enseñó la sabiduría de los animales”. (Ibid, p.
67 y 68-n)
Nótese la dicotomía que subyace en estas palabras: una parte denota la
admiración hacia lo honesto, lo puro y natural de la vida; la otra, la descalificación al

271
estrellato formal, la postura académica, sobre todo si ello es manifestado con la
pomposidad que habitualmente caracteriza el lenguaje y el existir erudito. Tengo la
seguridad que Mitzie fue un “guru” muchísimo mas significativo para Fritz, que
cualquiera de las mentes brillantes, culturales o científicas a quienes conoció.
Hecha la aclaratoria, conozcamos a Lucy y a Marty.
 Lucy (1925) Así nombrada, fue junto con Marty Fromm, una catalizadora para la
explosión de los profundos procesos que permanecían soterrados en su
personalidad. Conocida en una consulta hospitalaria, de inmediato detonó la
emergencia de sus potencialidades sexuales, pasionales, lujuriosas y perversas
que, posteriormente, serían uno de sus sellos de exhibición, cualquiera fuese el
contexto donde se presentase. Tan trastornante fue la influencia de Lucy sobre
Perls, que Horney, su primera analista, le recomendó que la abandonara.
Inmiscuyámonos en este interesante diálogo consigo mismo, narrado en la
autobiografía: “Lucy me fascinaba y me excitaba. Era muy posesiva y me amaba
tanto como era capaz de hacerlo.
‘Estás murmurando. Estás hablando acerca de ella. Háblale a ella’.
No te puedo hablar a ti Lucy. Estás muerta. Muerta. Cuando me alejé de ti en
1926 dejaste de existir para mí. [A continuación cuenta de manera directa y sin
subterfugios, episodios de sexualidad en grupo y de homosexualidad]
‘¿ Y cómo te sientes al sacar a relucir esto?’


272
Siento que ha sido la tarea más difícil que jamás he emprendido ... ‘ Si es que
puedo desafiar al desdén y la indignación moral, sean estos verdaderos o imaginados,
llegaré a ser más verdadero más libre para darle la cara a las personas y posiblemente
podré abandonar mi cortina de humo”. (Ibid, p. 179 y 181-o)
Perls nos muestra otra de sus maneras típicas de existir: la valentía en ser, en
mostrarse totalmente desnudo, sin imágenes ni pantallas encubridoras. Y esto era
exactamente lo mismo que le exigía a sus pacientes.
 Marty Fromm (1957) Paciente primero, amante luego, Marty fue, según el propio
Perls, “la persona más importante” de su vida. Durante el curso de una borrascosa
relación, Perls conoció la polarización de los afectos más primitivos en su entrega
descarnada a la figura femenina materna, repitiendo el esquema observado en
la niñez de la desintegrada triangulación padre-madre-hijo.87
En una carta abierta le expresa: “Me querías y me admirabas como tu terapeuta y
al mismo tiempo te convertiste en mi terapeuta, traspasando con tu cruel honestidad
mi falsedad, mi fanfarronería y mis manejos ... tuve que pagar muy caro por mi
felicidad. En Miami me puse más y más posesivo. Mis celos alcanzaban proporciones
sicóticas ... Yo estoy aquí y tú estás allá. Cada vez que nos encontramos de nuevo lo
siento como algo bueno y sólido. Gracias por ser la persona más importante de mi vida”
(Ibid, p. 170 y 172-p)

87
El matrimonio de sus padres se caracterizó por el odio, las peleas, los insultos y la infidelidad del padre.
Es clara la ambivalencia amor-odio que signó los afectos de Perls hacia el padre y la descalificación hacia
la madre.

273
Asociemos recordando que la terapia de Perls era confrontativa, dura,
descarnada, dolorosa, frustrante y apoyante al mismo tiempo, para al final renacer en
el descubrimiento de lo “bueno y sólido” que existe en cada persona...
**************************************************
Me siento ansioso. Sé que necesito concluir esta gestalt que me ha llevado a
incursionar en la interioridad de Fritz, más guiado por la tibieza que dan el afecto y la
admiración, que por el frío raciocinio que marca el discurso del saber intelectual. He
pretendido mostrar, a través de la anécdota experiencial, cómo la teoría es un reflejo de
quien la crea. Este hombre, carente y necesitado de algo que le diera un “hogar
espiritual”, el niño que alcanzó los 76 años santificando una roca playera pues en ella
se había sentado Elizabeth Taylor, el “pervertido polimorfo” que había aprendido “a
gustar de los besos íntimos de algunos amigos varones”, el hombre valiente y diáfano
que clamaba porque un “buen psiquiatra tiene que arriesgar su vida si es que quiere
lograr algo de verdad”, el irrespetuoso que se acostaba en el piso de una tarima para
demostrarle a Maslow su desacuerdo con el contenido de una tediosa conferencia, no
podía dar a luz una teoría estructurada sobre el ser humano.
Su genialidad como terapeuta se manifestó como un espejo de su propia esencia
existencial. Naturaleza y espontaneidad hecha hombre, hasta en la agonía final fue
congruente consigo mismo: cuando a las 9 de la noche del 14 de Marzo de 1970, la
enfermera que lo atendía en el Weiss Memorial Hospital le dijo “Debe acostarse”, Fritz

274
la miró fijamente a los ojos y le respondió, “No me diga lo que debo hacer”. Luego se
recostó y murió. (Shepard,1977,p.165-b).
Ahora sí voy a cerrar Fritz. Todo lo que ha precedido a este epílogo, es mi visión
en relación a cómo es necesario abordar el pensamiento gestáltico para poder situarlo
dentro del selecto escenario que presenta a las auténticas teorías de la personalidad. No
albergo la más mínima duda en atribuirte la paternidad del imponente inicio, aferrado
a un progresivo e inconmovible pragmatismo que constituyó, más que una
profundización teórica, un histórico estilo terapéutico.
En este sentido creo que todavía no hay una vieja o nueva terapia gestáltica. Tú
hiciste la tuya y cuando te veo y leo tus trabajos, me convenzo cada vez más que sigues
originalmente vigente.
Mas yo no soy tú (¿recuerdas tu oración gestáltica?), por lo tanto mi posición no
puede ser la tuyo. Ni la de los Polster, Zinker, Naranjo, Simkin, Fagan, etc. Cada uno le
ha mostrado al mundo lo que han creído relevante exponer sobre la gestalt. Ahora me
tocó a mí. Te lo dedico con toda la emoción que experimento en este momento...
Dentro y fuera del tarro de basura

Coloco mi creación
Sea vivaz, sea rancia
Tristeza o animación

275
Alegrías y tristezas como las que tuve

Serán revisadas de nuevo
Sintiéndome cuerdo o siendo loco,
Engañado o rechazado.
Roña y caos, deténganse

En vez de leve confusión
Formen una gestalt significativa
Al final de mi larga vida Fritz Perls
APÉNDICE A
INFLUENCIAS PSICOLÓGICAS Y FILOSÓFICAS

276
¿ Atarlo ? ¡ Qué idea tan rara !

Pero si no lo atas se irá a cualquier parte y se perderá....
Antoine Saint Exupery
( El Principito)
He dado en llamar “cultura terapéutica” al conjunto de conocimientos
que posee un terapeuta, relacionado con su quehacer profesional. Este saber va mucho
más allá de los planteamientos intrínsecos propios de la teoría y práctica
pertenecientes a la corriente específica en la cual se desempeña. Esa cultura también
engloba las ideas previas que han servido de raíces para ayudar a nutrir su modelo
terapéutico actual.

277
En este orden de ideas, mencionaré a continuación aquellas personalidades que
con su pensamiento psicológico, terapéutico y filosófico, han contribuido de manera
determinante a fortalecer e integrar como una gran totalidad mi formación y
crecimiento como psicoterapeuta gestáltico.
Influencias psicológicas
Sigmund Freud. (18561939) Nació en Moravia (Austria), hoy Psíbor
(Checoeslovaquia). Médico neurólogo, creador del psicoanálisis, corriente
definitivamente influyente en el pensamiento contemporáneo, no sólo en la psicología,
sino en las ciencias sociales, la filosofía, el arte y, en general, toda manifestación
cultural. Su impresionante capacidad de observación clínica le permitió describir
hechos objetivos contenidos en las etapas del desarrollo psicológico del niño, útiles
para la comprensión de las dinámicas presentes en los trastornos neuróticos y
psicóticos. Su vasta obra ha sido recopilada en diversas ediciones, por lo que
recomiendo la lectura de sus Obras completas. (1967)
Carl Jung. (18751961) Psiquiatra suizo. Discípulo preferido de Freud hasta 1913
cuando abandonó todo vínculo con el maestro. Creador de la Psicología Analítica,
Compleja o Profunda. Considero importante su descripción dinámica relacionada con la
presencia de un depósito de huellas mnésicas memoria heredadas del pasado
ancestral, incluso prehumano (el inconsciente colectivo), dentro de las cuales se

278
encuentran los arquetipos. De igual manera, la concepción polar de la funcionalidad
psíquica (introversión-extroversión, racionalidad-irracionalidad, etc.). La
trascendencia jungiana, concebida como un proceso de desarrollo hacia la integración
de la personalidad, es un planteamiento netamente humanista, precursora de lo
elaborado por Maslow.
Wilhelm Reich. (18971957) Médico psicoanalista alemán. Revolucionó el cómo
del quehacer terapéutico, integrando el trabajo corporal al análisis psíquico. Sus
descubrimientos de la coraza caracterológica y coraza muscular, enriquecen el concepto
gestáltico del patrón perceptivo-motor.
Alfred Adler. (18701937) Médico austríaco, oftalmólogo, internista, neurólogo y
posteriormente psicoanalista. Uno de los pioneros de la Psicología Individual. Las
investigaciones sobre la polaridad sentimientos de inferioridad / impulsos de poder,
mediados por el sentimiento colectivo o de comunidad, brindan una interesante
consideración sobre el organismo como un sistema procesal de compensaciones
internas e interrelacionales.
Karen Horney. (18851952) Médico psicoanalista alemana. Junto con Sullivan y
Fromm, desplazaron el origen ontogenético de las neurosis (Freud), por una
explicación basada en la importancia de la cultura como determinante etiológico de la
conducta neurótica. De su trabajo destaco la explicación sobre las etapas de incubación
de la neurosis, la relación entre las represivas actitudes paternas y el surgimiento de la
hostilidad en el niño con su posterior transformación en “angustia básica”. Asimismo,


279
la descripción de las actitudes hacia sí mismo y hacia los demás (docilidad, agresión y
desapego) como formas neuróticas de compensar dicha angustia.
Harry Stack Sullivan. (18921949) Médico psiquiatra estadounidense.
Considerado el teórico más empírico de la corriente culturalista psicoanalítica, elaboró
la Teoría de las relaciones interpersonales: el hombre es el producto de sus
interrelaciones con el ambiente y, en consecuencia, la neurosis es el resultado del
esfuerzo organísmico por equilibrarse frente a las agresiones del mundo externo. Sus
ideas están recogidas en publicaciones basadas en notas y grabaciones hechas durante
sus conferencias.
Eric Fromm. (19001980) Psicólogo, sociólogo, filósofo y neopsicoanalista
alemán. Conocedor de la obra de Karl Marx, ello contribuyó a que fuera un implacable
crítico del papel que juegan las exigencias sociales como factor determinante en la
formación de los trastornos de personalidad. Un terapeuta gestáltico necesita conocer
el análisis de Fromm sobre las necesidades que surgen de las condiciones de su
existencia: relación a través del amor (responsabilidad y respeto), trascendencia (más
allá de su naturaleza animal), arraigo (formar parte del mundo algo o alguien,
identidad (singularidad), marco de orientación (manera coherente de percibir al
mundo). Asimismo, el concepto de individuación, entendido como el proceso por el cual
el niño va desprendiéndose de los vínculos primarios (padres), hasta conseguir el
fortalecimiento personal dentro de la soledad que, irremediablemente, lo acompaña en
este camino.

280
La diferenciación entre el amar y el amor, relacionada con sus disquisiciones
sobre la ética humanista, son exquisitos elementos intelectuales que nutren el
auténtico acercamiento a la razón de ser de la existencia humana.
Abraham Maslow. (19081970) Psicólogo humanista estadounidense. Creador de
la llamada “tercera fuerza” en la psicología, para diferenciarla del psicoanálisis y el
conductismo. Quizás lo más resaltante del máximo representante de la Psicología
Humanista sea su Teoría de la motivación humana, en la cual plantea de manera
concreta cómo puede el medio ambiente paralizar o favorecer la autorrealización del
niño como persona.
Kurt Goldstein. (18781965) Médico neurólogo y psiquiatra alemán.
Representante de la Teoría organísmica, sus trabajos en soldados con lesiones
cerebrales sirvieron para el progreso de la labor terapéutica y la evolución de otras
teorías psicológicas. Como insigne humanista, tomó directamente de la psicología de la
gestalt la ley de figura/fondo, considerándola como el punto de partida para la
organización primaria del funcionamiento organísmico. Igualmente sobresale su
original actualización de la freudiana relación consciente-inconsciente, al afirmar que
la motivación consciente es más importante que el inconsciente, pues éste sirve
simplemente de fondo para que el consciente deposite todo aquello que ha dejado de
ser útil para la autorrealización.
Kurt Lewin. (18901947) Psicólogo alemán. A partir de la psicología de la gestalt,
se interesó por el estudio de la conducta infantil en los procesos de socialización,


281
elaborando una Teoría social del campo y una Psicología topológica, describiendo las
dinámicas interrelacionales con el uso de representaciones geométricas. Imposible,
dentro de la orientación sistémica del nuevo paradigma científico, desconocer su
concepto de campo psicológico, en el cual los fenómenos se consideran como un todo
integrado, en el que las partes o componentes se interrelacionan buscando equilibrar
las tensiones surgidas entre ellas.
Gordon Allport. (18971967) Psicólogo estadounidense. Su labor se concreta en la
profundidad especulativa que le imprimió al estudio de la personalidad. De ello destaco
tres ideas fundamentales: la descripción de rasgo como un “sistema neuropsíquico”,
aproximación verdaderamente aclaratoria de lo que es la personalidad; la
transformación del sí mismo, trasladándolo de lo estructural a lo funcional (conjunto
de funciones propias de la personalidad); la autonomía funcional, criterio que resalta la
preponderancia procesal del presente sobre el pasado, es decir, que la conducta
presente adquiere una significación propia en el aquí y ahora, pudiendo hacerse un “fin
en sí mismo”.
Carl Rogers. (19021987) Psicólogo estadounidense. Se le considera co-fundador
de la Psicología Humanista. Su creación, la terapia centrada en el cliente, en donde el
terapeuta es un asesor del crecimiento psicológico, estableciéndose una relación
sistémica persona-a-persona, es parte del modo esencial del funcionamiento
terapéutico gestáltico.

282
Influencias filosóficas
Sören Kierkegaard. (18131855). Teólogo danés. Considerado precursor del
existencialismo. Kierkegaard describe las llamadas “tres esferas del existir”: la estética
(actividad fantasiosa e inestable), la ética (apego a la moral y leyes sociales) y la
religiosa (trascendente e irruptora contra lo establecido, dirigida hacia la fe irracional
como producto de una elección vital). Ellas recuerdan, no sólo las etapas por las que
evolucionan los procesos terapéuticos (el mundo fantasioso neurótico, la
confrontación entre el “deber ser” y lo que “se es”, concluyendo con la integración de la
personalidad como resultado de una elección existencial), sino la fe confianza en
quienes solicitan ayuda, bajo la creencia de que cada uno de ellos, de acuerdo a sus
personalísimas posibilidades, tiene la capacidad para desarrollarse existencialmente de
acuerdo a sus elecciones vitales.
Friedrich Nietzsche. (18441900). Filósofo y poeta alemán. Demoledor crítico de
los valores tradicionales de la sociedad, afirmó la necesidad de rescatar la moralidad
individual. De manera más específica, el vitalismo (significado que para cada individuo
tiene la vida de manera real y concreta), la voluntad de poder (valoración que le da el
hombre a la exigencia íntima de expandirse hacia la vida sin detenerse ante ningún
obstáculo) y el superhombre (expresión de quien realiza su voluntad de poder hacia la
trascendencia), son tres convicciones que resumen el inmenso vigor filosófico de este

283
hombre, que lo sitúa, sin el más mínimo titubeo de mi parte, como una raíz excelsa de
mi ser y hacer gestáltico.
Martin Heidegger. (18891976). Filósofo alemán. Sus disquisiciones sobre el
Dasein (ser-ahí), ser-en-el-mundo y ser-más-allá-del-mundo, nos ayudan a entender las
maneras en que el ser humano adopta modos inauténticos anonimato, inconsciencia e
irresponsabilidad consigo mismo, o auténticos conciencia y responsabilidad ante el
hecho de ser libre para elegir de construirse su existencia. Influyó de manera
determinante en el eminente psiquiatra suizo Ludwing Binswanger, para la
construcción de la llamada Psicología Existencial.
Karl Jaspers. (18831976). Médico psiquiatra y filósofo alemán. Desarrolló una
prolífica actividad como escritor, no sólo de filosofía sino de política y hasta de
psicopatología. La existencia, posibilidad de ser para realizarse en el futuro, junto a la
conclusión con la que podría resumirse su filosofía, Elijo luego soy modernizadora del
postulado cartesiano Pienso luego existo, colocan a Jaspers en condición de privilegio
dentro de los principios terapéuticos de la gestalt.
Jean Paul Sartre. (19051980). Filósofo y escritor francés. Su quehacer
intelectual es muy variado, incluyendo, además de la filosofía, novelas y teatro. Su
estudio sobre la intencionalidad de la conciencia (la conciencia siempre es conciencia de
algo), con lo que cada persona le da un significado particular al mundo, la lapidaria
frase “estamos condenados a ser libres”, así como su visión unificadora del

284
existencialismo con el humanismo, lo sitúan como uno de los existencialistas más
influyentes en mi formación como terapeuta gestáltico.
Es evidente la brevedad utilizada para señalar los aportes más
significativos con los que estos autores contribuyeron a mi enriquecimiento
profesional. Es por ello que pido al lector que compense la extrema concreción
necesaria para la estructura central de este Capítulo, yendo a las fuentes originales,
ampliando los contenidos y sacando sus conclusiones de acuerdo a sus propios
intereses.
APÉNDICE B

285
INDICE DE AUTORES CITADOS
Agustín Aurelio, San. (354-430). Teólogo nacido en Numidia, hoy Argelia. Uno de los
más eminentes doctores de la Iglesia occidental. La Iglesia católica apostólica romana
ha sentado bases fundamentales en los aspectos institucionales o eclesiásticos de las
doctrinas de San Agustín, resaltando la apología cristiana contenida en las Confesiones
y en La ciudad de Dios. (Citado en El pensamiento filosófico).

286
Anaximandro. (Siglo vi a.n.e.). Filósofo, matemático y astrónomo griego. Se dice que su
contribución más importante fue la relación conceptual establecida entre el cosmos y
los orígenes de la vida. (Citado en El pensamiento filosófico).
Anaxímenes. (Siglo vi a.n.e.). Filósofo griego. El último miembro de la escuela fundada
por Tales, quienes buscaban el origen de todas las cosas a partir de un elemento
primario. (Citado en El pensamiento filosófico).
Angell, James Rowland. (1869-1949). Psicólogo estadounidense. Pionero de la
psicología norteamericana, fue uno de los fundadores de la Psicología funcional. (Citado
en La conciencia).
Bertalanffy, Ludwig von. (1901-1972). Biólogo austríaco. Combinó el pensamiento
sistémico y la biología organicista en una teoría formal de los sistemas vivos. Puede
considerarse como el primero en establecer la Teoría General de Sistemas como una
elaboración científica estructurada. (Citado en Sistemas).
Binswanger, Ludwig. (1881-1966) Psiquiatra suizo. Creador de la Psicología
existencial, aplicó los conceptos de Heidegger al análisis fenomenológico de la
existencia. Obra sugerida: Artículos y conferencias escogidas. (Citado en Influencias
filosóficas).

287
Cannon, Walter Bradford. (1871-1945). Fisiólogo estadounidense. Aunque el concepto
de “homeostasis” fue introducido por primera vez por el fisiólogo francés Claude
Bernard, Cannon utilizó el término para describir la capacidad del organismo para
mantener unas condiciones internas constantes, tales como la temperatura, niveles de
líquidos, composición química de la sangre, etc. (Citado en Homeostasis).
Capra, Fritjof. (1939- ) Físico austríaco. Profundo y revolucionario estudioso del
mundo atómico y subatómico, Capra ha diluido las fronteras del pensamiento
científico, filosófico y social, describiendo una modernísima visión integradora acerca
de los fenómenos vitales. (Citado en El pensamiento filosófico).
Diogenes de Sínope. (412-323 a.n.e.) Filósofo griego. Aunque se le considera el
fundador de los cínicos, no estableció ningún sistema de filosofía preocupándose más
bien por la sabiduría práctica. Siendo la “virtud” el objetivo principal de su
pensamiento, mostró gran desdén por los hombres de letras y oradores que estudiaban
cómo hacer valer la verdad pero no cómo practicarla. Según la historia popular,
Diógenes marchaba por Atenas llevando una lámpara encendida para “buscar un
hombre honesto”. (Citado en El pensamiento filosófico).

288
Ehrenfels, Christian Maria von. (1859-1932). Filósofo austríaco. Sus aportes
principales tuvieron lugar en el área de la psicología. (Citado en La organización del
todo: leyes de la gestalt).
Epicuro. (341-270 a.n.e.). Filósofo griego. Máximo representante del epicureismo, una
de las escuelas de filosofía y ética más influyente de todos los tiempos, planteaba que
los placeres intelectuales constituyen el bien supremo y la meta más importante de la
vida. De igual manera que la verdadera felicidad consiste en la serenidad que resulta
del dominio del miedo a los dioses, la muerte y la vida futura. Se dice que dejó cerca de
300 manuscritos sobre física, biología, psicología y ética, de los cuales se conservan
tres cartas y algunos fragmentos breves. (Citado en El pensamiento filosófico).
Erasmo, Desiderio de Rotterdam. (1466-1536). Teólogo holandés. Colocado en el
epicentro del movimiento humanista de su época, es uno de los precursores de la
exaltación de lo individual que no individualismo como signo característico del
humanismo a través de la historia. (Citado en Humanismo).
Hamilton, William. (1788-1856). Filósofo inglés (Citado en La conciencia).
Hawking, Stephen William. (1942- ). Físico británico. Heredero de la cátedra de
Newton en la Universidad de Cambridge, para algunos es el mayor genio del siglo XX
después de Einstein. (Citado en Aquí y ahora).


289
Hegel, Georg Wilhelm Friedrich. (1770-1831). Filósofo alemán. Quizás el máximo
representante del “idealismo”, su vastísima obra ha sido considerada realmente
enciclopédica, abarcando investigaciones sobre lógica, filosofía de la naturaleza y
filosofía del espíritu. En 1817 sistematizó sus pensamientos filosóficos bajo el título de
Enciclopedia de las ciencias filosóficas. Sus obras completas fueron publicadas por un
grupo de alumnos, abarcando la impresionante cifra de 19 volúmenes (1823-1840).
(Citado en Sistemas; Aquí y ahora).
Heráclito. (¿540-475? a.n.e.) Filósofo griego (Efeso). Llamado el “oscuro” por la
densidad de su filosofía, es predecesor de la concepción moderna de la uniformidad de
los principios naturales, al mantener que el individuo está subordinado a las leyes de
una armonía universal. Aparte de recopilaciones que pueden encontrarse en ediciones
modernas, se le atribuye la obra De la naturaleza de las cosas. (Citado en El pensamiento
filosófico).
Homero. (¿Mediados del siglo ix? a.n.e.). Datos biográficos inciertos revelan a un genio
extraordinario que compuso La Ilíada y La Odisea, dos poemas que retratan a la
sociedad griega de entonces. (Citado en Variaciones sobre un mismo tema).

290
Husserl, Edmund. (1859-1938). Filósofo alemán. Fundador de la fenomenología,
entendida como un método filosófico que pretende el análisis descriptivo de procesos
subjetivos: una ciencia de lo subjetivo. (Citado en El método fenomenológico).
James, William. (1842-1910). Filósofo y psicólogo estadounidense. Aplicó el principio
del “funcionalismo” a la psicología, trasladándola de lo filosófico a una ciencia basada
en el método experimental. (Citado en El aparato psíquico).
Jenófanes. (¿570-480? a.n.e.). Filósofo y poeta griego. Ridiculizó las deidades de los
primeros poetas griegos, creados a imagen y semejanza de los mortales que los
adoraban. Se conservan escasos fragmentos de sus poemas. (Citado en El pensamiento
filosófico).
Kant, Immanuel. (1724-1804). Filósofo alemán. Su filosofía puede describirse como
un análisis crítico de la ciencia y la moral. (Citado en Sistemas).
Koffka, Kurt. (1886-1941). Psicólogo alemán. Co-fundador de la Psicología de la
Gestalt. (Citado en La organización del todo: leyes de la gestalt).
Köhler, Wolfgang. (1887-1967). Psicólogo alemán. También co-fundador de la
Psicología de la Gestalt, sus estudios realizados en chimpancés sobre la resolución de

291
problemas, provocó una profunda conmoción en los paradigmas imperantes relativos
al aprendizaje.. (Citado en La organización del todo: leyes de la gestalt).
Kort, Felicitas. (1.942- ). Psicóloga nacida en Austria, de nacionalidad venezolana.
Moderna exponente de los principios fundamentales de la Terapia de Conducta. (Citada
en Interpretar y conducir vs facilitar).
Kuhn, Thomas Samuel. (1922-1996). Historiador y filósofo de la ciencia,
estadounidense. En los años 60 contribuyó de manera determinante en el cambio de
orientación de la filosofía y la sociología científica. En el estudio de la evolución del
desarrollo científico, introdujo la noción de paradigma. (Citado en La personalidad).
Lacan, Jacques. (1901-1981). Psicoanalista francés. Propuso que el inconsciente opera
con estructuras y reglas análogas a las del lenguaje. Si Freud consideraba que el
inconsciente podía manifestarse en los “lapsus linguae”, Lacan lo investigó a través del
lenguaje. Sus enseñanzas están recopiladas fragmentariamente en la publicación
Escritos. (Citado en Una visión mecanicista).
Leibniz, Gottfried Wilhelm. (1646-1716). Matemático y filósofo alemán, ocupándose
también de las ciencias de la naturaleza y de la historia. Su pensamiento, contenido en

292
diversos volúmenes, se describe como un enlace entre la sabiduría científica
(matemáticas, biología, mecánica), la metafísica y la teología. (Citado en Necesidades).
Locke, John. (1632-1704). Filósofo inglés. Representante del empirismo, combatió la
existencia de ideas o principios morales innatos. (Citado en La organización del todo:
leyes de la gestalt).
Martinez Miguelez, Miguel. (1932- ). Doctor en Pedagogía y Licenciado en Filosofía,
Psicología y Educación. Nacido en España, reside en Venezuela desde 1.950. Docente y
destacado investigador en la “Filosofía de la Ciencia y Metodología Cualitativa”. (Citado
en La personalidad).
Newton, Isaac. (1642-1727). Matemático y físico británico. Uno de los más grandes
científicos de todos los tiempos, sus teorías han influido de manera esencial sobre las
ciencias y filosofías desarrolladas desde entonces. Los expertos consideran como su
obra principal, Principios matemáticos de filosofía natural. (Citado en Aquí y ahora).
Petrarca, Francesco. (1304-1374). Poeta humanista italiano. Una de las figuras más
influyentes en la lírica mundial. (Citado en Humanismo).

293
Piaget, Jean. (1896-1980). Psicólogo suizo. De una obra extraordinariamente vasta, lo
esencial de su trabajo puede concretarse en el de qué manera, cómo va elaborando el
niño su conocimiento sobre el mundo. (Citado en El principio).
Plotino. (205-270 d.n.e.). Filósofo griego nacido en Egipto. Principal representante de
la escuela neoplatónica y su sistema es el último, cronológicamente, de la filosofía
clásica occidental. Su obra comprende 54 tratados en griego, llamados las Enneadas.
(Citado en El pensamiento filosófico).
Protágoras. (¿480-411? a.n.e.). Filósofo griego. Fue el primero en llamarse a sí mismo
sofista88. Bajo los títulos de Verdad y Sobre los dioses, se encuentran recogidos algunos
fragmentos de su pensamiento. (Citado en El pensamiento filosófico).
Reinhardt, Max Goldmann. (1873-1990). Director teatral y cinematográfico austríaco.
Maestro en montajes escénicos y trabajo con actores, dirigió para la Warner Brothers,
junto a W. Dieterle, una adaptación de Sueño de una noche de verano, de W.
Shakespeare. (Citado en Caos y congruencia: Fritz Perls).
88
1. Nombre que se le daba a los maestros que instruían a cambio de honorarios establecidos
previamente. Preconizaron un marcado escepticismo sobre la verdad y la moral absolutas. Se destacaron
por enseñar formas expresivas persuasivas (retórica) para facilitarse el éxito en la vida, especialmente en
la política. Fueron censurados y acusados de carecer de moral.

294
Sheldon, Wilmon Henry. (1875- ¿? ). Profesor de filosofía estadounidense. Sus
especulaciones sobre los dualismos humanos lo condujeron a la elaboración de un
interesante planteamiento nominado “filosofía de la polaridad”. (Citado en Procesos y
polaridades).
Skinner, Burrhus Frederic. (1904-1990). Psicólogo estadounidense. El principal y más
sofisticado exponente del conductismo en su país. Inventó la conocida “caja de
Skinner” en la cual logró enseñarle a unas palomas ciertos tipos de comportamiento a
través del empleo de recompensas y castigos. (Citado en La conducta).
Smuts, Jan Christian. (1870-1950). General, político y filósofo sud-africano. Su obra,
Holism and evolution, ha ejercido una clara influencia en la elaboración del
pensamiento holístico. (Citado en Holismo).
Tales. (¿624-546? a.n.e.). Filósofo griego nacido en Mileto. Uno de los “siete sabios de
Grecia”, famoso, entre otras cosas, por sus conocimientos de Astronomía. Su interés
por precisar una sustancia física básica del mundo, introdujo el germen para la
evolución del pensamiento científico. Lo que se conoce de él proviene de la Metafísica
de Aristóteles. (Citado en El pensamiento filosófico).

295
Thorndike, Edward Lee. (1874-1949). Psicólogo y educador estadounidense. Sus
investigaciones tuvieron gran impacto sobre las teorías relativas al aprendizaje. Se le
considera el iniciador de la concepción del “condicionamiento operante”, estructura
medular de la Terapia de Conducta. (Citado en El pasado en el presente: teoría de la
huella).
Tomas de Aquino, Santo. (1225-1274). Filósofo y teólogo italiano. Es la figura más
importante de la filosofía escolástica y uno de los teólogos más sobresalientes del
catolicismo. Organizó el conocimiento de su tiempo, creando una síntesis filosófica
entre la fe y el intelecto: las verdades de la fe y las propias de la experiencia sensible son
compatibles y complementarias. Se le atribuyen cerca de 800 obras. (Citado en El
pensamiento filosófico).
Vives, Juan Luis. (1492-1540). Filósofo humanista español. Sin duda, antecesor de la
psicología dinámica del siglo xx. Con un profundo sentido de la ética sociológica,
formuló una filosofía social sistemática y práctica. Además de su obra teológica,
escribió De subventione pauperum, dirigida a exaltar la responsabilidad de la
comunidad hacia los “enfermos de cuerpo y alma”. (Citado en Una aproximación
humanista).

296
Watson, John Broadus. (1878-1958). Psicólogo estadounidense. Se le reconoce la
presentación formal y sistematizada del enfoque conocido como conductismo. (Citado
en La conducta).
Wertheimer, Max. (1880-1943). Psicólogo checoeslovaco. Junto con Kurt Koffka y
Wolfang Köhler, es uno de los fundadores de la Psicología de la Gestalt. (Citado en La
organización del todo: leyes de la gestalt).
Whitehead, Alfred North. (1860-1947). Matemático y filósofo inglés. Abordó los
problemas relacionados con la naturaleza, dándole a la experiencia una base emocional
y no simplemente cognoscitiva. (Citado en Organismo).
Zenon de Citium. (siglo iv-principios siglo iii a.n.e.). Filósofo griego. Fundador del
estoicismo; el “deber moral, el autocontrol y vivir en armonía con la naturaleza” fueron
algunos de los principios de la ética práctica en los que estuvo interesado. No dejó
escritas sus enseñanzas, pero fueron difundidas por sus discípulos.

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Hablar de la teoría gestáltica

GUILLERMO FEO GARCÍA

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A Fritz Perls, paradigma original y raíz inamovible de la terapia gestáltica.

y mamá, “lo hicieron muy bien...”.

A Magi y Kati, mis hijas, figura y fondo de mi existencia emocional.

A Victoria, demostración palpable, al fin, de que el amor, la entrega

mutua y la libertad, sí podían ser compatibles.

A mi hermano Iván, siempre presente.

A Magaly, merecedora de todos los reconocimientos antes y ahora, lo cual

quiere decir por siempre.

A Manuel Barroso, maestro respetuoso de mi locura y sanidad.

A Simón Buvat, donde quiera que esté, por ayudarme a rescatar mi

A Lucy León, luz salvadora en los momentos de profunda oscuridad.

A Isabel y Fernando, claros exponentes de quienes me han permitido

ayudarlos a emprender con valor el duro viaje de la reconstrucción personal.

GUILLERMO FEO GARCÍA

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A todos mis profesores de Psiquiatría, iniciadores en la comprensión del

fascinante mundo del ser.

A Luzmaya, Ignacio, Fernando, Luis Eduardo, Ramón y Rafucho, mis

queridos compañeros del Post-grado.

Y, por supuesto, a todos y cada uno de mis formandos...

GUILLERMO FEO GARCÍA

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Capítulo 1 De la psykhey al humanismo científico …………………..20

1.1 Conducta y personalidad. Paradigmas sustentadores .

Capitulo 2 El pensamiento filosófico

2.1 Maia, Academos,

Liceo................................................................................................38 ¿Je pense,

donc je suis? ………………………………………………………………..48

2.3 Esencia y existencia.

2.4 El método fenomenológico.

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Capítulo 3 La psicología de la Gestalt

3.1 La organización del todo: leyes de la

3.2 El pasado en el presente: teoría de la

Capítulo 4 Conceptualizaciones …………………………………………..

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4.9 Aquí y ahora. La relación

Capítulo 5 Del alma a la conciencia …………………………………

5.1 El homo psicológico

GUILLERMO FEO GARCÍA

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Una visión mecanicista

El determinismo del instinto y del ambiente

a. 1951: Gestalt Therapy

b. Críticas a la Teoría del Self

5.2 El homo gestáltico

La funcionalidad consciente. Conciencia pasiva y conciencia

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Capitulo 6 La excitación vital …………………………………………..123

6.1 El darse cuenta

Capítulo 7 Trastornos de la función consciente ………………………134

7.2 Hacia la sanidad o hacia la neurosis

7.3 El patrón perceptivo-motor neurótico

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7.5 Los mecanismos de evitación.

. Perro de arriba y perro de abajo