La crisis de la razón – Nihilismo.

En la modernidad, desde Descartes hasta el positivismo, hubo una racionalidad ilustrada y cientificista
con énfasis en la racionalidas humana iberada de las ataduras de la iglesia, el estado, los tutores. El
hombre ilustrado y civilizado tiene la posibilidad de dominar la naturleza y conducir el mundo a
través de causas racionales con el objetivo de alcanzar la felicidad.
El positivismo del siblo XIX tuvo como tarea la reestructuración de la sociedad por rrevoluciones
políticas y sociales y un restableciemiento de una orden hacia el progreso de la humanidad.

La razon en la modernidad funciona como una suerte de fe laica por tres supuestos que funcionan
como dogma, asi como la iglesia partia de aquel.
- El hombre mediante la razon puede liberarse de los transmitido por la tradición, de la
autoridad (valores políticos, religiosos, costumbres) iría havia el conocimiento verdadero y de
la autoridad.
- La naturaleza se omporta de manera regular, todo lo que ha sucedido pasara también en el
futuro. La razon humna a través de la ciencia permite explicar y prececir los fenómenos del
futuro y dominar la naturaleza. Conocimiento = Poder.
- Este dominio de la naturalza permitirá el hombre vivir mejor y cuanto mas acvance el tiempo
en nuestra historia mas cercsnos estaremos de la felicidad. La humanidad (siguiendo la
doctrina positivista) se encamina siempre a lo mejor.
Estos supuestos no son muy diferentes a lo planteado por la religión.
Según Nietzsche hay un cambio de mascara, se pasa del Dios cristiano al Dios de la ciencia. La idea
del progreso, en un sentido unidireccional de la historia, ecamina con una meta final hacia el futuro, la
filosofía positivia deriva de interpretación teolgicz de la historia, como una historia encaminada hacia
la perfeccion y a la salvación. Esta idea salvífica es la marca de la modernidad y consumación del
positivismo del siglo XIX.

A finales del siglo XIX y comienzo del siglo XX se produce la llamada crisis de fin de siglo o crisis
de la razon. Esta crisis se manifiesta como una malestar tanto social como intelectual.
- Perdida de confianza en el poder de la razon. Se entendia que el poder de la razony su uso
para dominar la naturaleza seria la forma asegurada de la bineaventura de la humanidad, con
el uso de la razon el ser humano alcanzaría de felicidad. Sin embargo diverso
aconteciemotnos sociales como la Segunda Revolucion Intrudtrial y aconteciemientos
políticos com la Primera Guerra Mundial ponían en manifiesto que aun estábamos muy lejos
de esa falicidad y comienza a señalar como pensadores aseguraban que dicho progreso
científico nos estaba deshukanizando.
- La razon ya no sirvede guía porque no puede respondar al problema del sentido de nuestra
existencia. La ciencia podía resolver algunas cuestiones racional pero no podía resolver
cueiones afectivas. Nos podían decir como y que eramos los seres humanos, pero no para que
exitiamos, allí es donde da inicio la crsis.
Se comienza a dudar que la razon sea una referencia normativa absoluta, ya no es una guía para la
vida y”al hombre solo le queda su desilucionado vivir” (Ortega y Gasset). Esta crisis es enmarcada
por la decadencia, enfermedad, tragedia, mal, bancarrota, ocaso y nihilismo.
La muerte de Dios
La crisis de la razon aparece antes como un sistema de la época, primero en la literatura como una
manifestacion malestar social y un sentimiento de decadencia y luego en la filosofía.
El nihilismo se vincula con el anuncio nietcheano de la muerte de Dios, esto no significado en su
sentido literal, sino significad la caída de todos los fundamentos absolutos. Si la presencia de Dios o
cuanquier otra entidad o oncepto que funcionara como un fundamento absoluto.
Ocurre el fin del sentido unitario de la realidad. Otorgara sentido a nuestra existencia, la muerte de
Dios significa la ruptura, el fin de la unidad de ese relato. La crisis de la razon noso muestra que los
valores, los conceptos tradicionales están destrueidos, que no tenemos unn suelo en donde caminar.

Unidad 4
Desde el ocaso de la filosofía griego hasta inicio del siglo XVII toda la filosifia era en latín, la lengua
culta. Las lenguas vernanculas o populares estaban reservada para el trato cotidiano.
La filosofía se empieza a producir a mediadios del siglo XVIII. Habia prejucuios sobre la propia
lengua ya que el francés era la lengua culta universal. Pregunta sobre el ethos. Recien a partir de XVII
la filosofía comienza aulatinamente a abandoar el latín y volcarse a las lenguas nacionales. En
latinoamerica comenzó con la influencia de Feijoo.

Ethos en español e hispanoamericano.

- Lo hispano (Espana y Latinoamerica), dado por una comunidad de espiritu (la lengua) y de
sangre (mestizaje).
- La acion sobre el pensamiento, la primacia de la praxis sobre la teoría. Primero acción luego
justificación. No es de orden teologico, sino practico.
- Necesidadde originalidad que estará dada por la forma en que ha manifestado nuestra filosofía
hispánica. Esta de originalidad de reflexion filosófica hispanica NO sigue el canon de la
filosofía europea, por eso la pintura y la literatura serán los medios dominantes de esta.
La filosofía hispánica se aleja de la especulación metafísica y científica para concentrarse en la vida,
en una filosofía vital, práctica, ética, política y estética. Nuestros filósofos han comprendido bien esta
íntima relación entre teoría y praxis. Por ello el pensar y conocer es pensar y conocer para la vida,
para la acción con lo cual, nuestra filosofía se arraiga en la vida, en la acción, en la praxis.
Eduardo Nicol: Define lo hispanico del español, señala que el termino no es un eufemismo para que lo
español sea mas aceptabeel para los hispanoamericanos, destingue en que lo hispanico no es español,.
Lo español es Espana es solo una parte de la hispanidad, este es un elemento común a ambras. Hay
interdependencia. Una unidad en la diversidad, una pluralidad. Nuestra filosofía no es un mero
recurso, sino una acción auténtica y autónoma. La filosofía que reflexione sobre el propio ethos, sobre
nuestra actitud ante el mundo, de la vida y sobre el propio lugar, no es un género científico de
pensamiento y no lo es por definición, afirma Nicol.