Para Leer Los Jacobinos Negros en Haití - Jacobin América Latina

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04.01.2021
HAITÍ
HISTORIA / TEORÍA
Para leer «Los jacobinos negros» en

Haití
JEAN-JACQUES CADET
TRADUCCIÓN: VALENTÍN HUARTE
Un día como hoy, hace 120 años, nacía C.L.R. James.

Aunque su obra maestra, «Los jacobinos negros», sigue
https://jacobinlat.com/2021/01/04/la-revolucion-haitiana-de-1804-entre-marxismo-y-decolonialidad/?fbclid=IwAR1aY67dw8SuDU-v37Rx2DBiNT… 1/20
siendo un hito en los estudios de la revolución negra, ha sido

cuestionada por los intelectuales haitianos.
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La más universal de las revoluciones

MARCOS QUEIROZ
230 años de la Revolución haitiana
JULIUS S. SCOTT
Memorias de la Revolución de Saur
JONATHAN NEALE
¿Es la clase trabajadora la «sepulturera» del capitalismo?
MATT VIDAL
L
a revolución haitiana de 1804 produjo una crisis en la
epistemología occidental. Para quienes se han posicionado en
el marco de esta epistemología, el verdadero significado de la
única revolución liderada por esclavos no ha sido fácil de
comprender. Algunos haitianos, como el historiador Michel R. Trouillot,
evocan la naturaleza de la revolución de 1804 como algo impensable incluso en
el marco de los corpus teóricos del Occidente colonial y capitalista.
Sin lugar a dudas, Los jacobinos negros fue el primer intento genuino de pensar
la singularidad de la revolución haitiana. El clásico estudio marxista de C.L.R.
James plantea puntos de referencia sumamente pertinentes para los enfoques
que buscan salir de las tesis sobre el Occidente colonial y capitalista. Es más, es
imposible pensar la revolución haitiana desde el punto de vista haitiano sin

partir de las premisas marxistas planteadas por Los jacobinos negros.
Sin embargo, para toda una generación contemporánea de intelectuales

haitianos, la apuesta marxista del caribeño permanece presa del marco
conceptual e ideológico de la modernidad. Durante los últimos veinte años, a
medida que los términos del debate sobre la revolución haitiana se renovaban
bajo el prisma del poscolonialismo y la decolonialidad, ciertas lecturas
haitianas empezaron a impugnar la concepción que James tiene del marxismo
o, más bien, su concepción marxista a secas.
Me gustaría mostrar cómo este supuesto fracaso de James para salir del
colonialismo por medio del marxismo está lejos de ser un motivo para
impugnar el aparato teórico de Marx y de Engels. En lo que sigue, intento
demostrar que para concebir un análisis anticolonial de la revolución de 1804,
se necesita más bien una reformulación del marxismo de James, enriquecido,
en primer lugar, por la recepción critica de su obra en el campo del marxismo
haitiano, y luego, por el decolonialismo.
Se trata aquí de responder a una serie de preguntas que surgen a partir de la

recepción critica haitiana del marxismo de C.L.R. James: ¿Cómo repensar las
teorías marxistas bajo el prisma de la decolonialidad? ¿No nos plantea el
mundo no occidental la exigencia de un reencuentro necesario entre marxismo
y decolonialidad? ¿Qué lugar debemos darle a las tesis marxistas en el proyecto
de la decolonialidad? ¿Qué implica la singularidad del caso haitiano en este
debate entre marxismo, revolución y decolonialidad?
¿Un Haití decolonial?
L
uego de su explosión en 1804, la revolución haitiana nunca
cesó de reconstituirse como objeto de reflexiones, tanto para
la filosofía como para la investigación en el campo de las
ciencias sociales. El sociólogo haitiano Laennec Hurbon
percibe en esta revolución un «avance poscolonial» y estima además que, «de

ahora en adelante, es Occidente el que debería esforzarse para recuperar la
revolución haitiana». Para Hurbon, es necesario situarse completamente por
fuera de la perspectiva colonial de la Historia. El filósofo haitiano Adler
Camilus, luego de haber examinado la tradición filosófica occidental, se vuelca
hacia la decolonialidad para captar el núcleo radical de este acontecimiento.
En The Haitians: A Decolonial History, el investigador haitiano Jean Casimir

desarrolla lo que podríamos denominar un análisis decolonial de la revolución
haitiana de 1804. Con esta obra, que incluye un prefacio de Walter Mignolo, la
revolución culmina oficialmente su entrada solemne en el campo de los
estudios decoloniales. ¿Qué implica el esquema epistemológico de la
decolonialidad en los estudios sobre la revolución haitiana? Esta pregunta
interpela la pertinencia de los análisis marxistas que emergieron luego de los
años 1930, con la publicación de Los jacobinos negros de C.L.R. James y los
debates haitianos sobre la naturaleza de dicha revolución y de la formación
social haitiana.
El estudio de Casimir pretende ser decolonial en la medida en que parte de uno

de los aspectos negativos de la modernidad: el comercio de esclavos. De este
modo, Casimir condena esa parte considerable de la historia, ocultada durante
mucho tiempo por Occidente, que remite especialmente a los beneficios
económicos derivados de este acontecimiento. La lectura decolonial, continúa
el autor, tiene un rol desmitificador, a saber, el de develar el sistema-fetiche
que está a la base de la estructuración conceptual de la modernidad colonial.
Esta lectura consiste en «denunciar la ficción ontológica del vocabulario de la

modernidad occidental en todas las lenguas vernáculas modernas». Debe
apuntar, precisa el autor, a las «imágenes del mundo que nos impiden ver lo
que está frente a nuestros ojos», y encontrar el sentido oculto bajo las
interpretaciones fundadas sobre los prejuicios etnocentristas». Por lo tanto, la
lectura decolonial exige una crítica hermenéutica que vaya más allá del objeto
examinado y de sus representaciones. El enfoque de Casimir deconstruye la
historia parcial e incompleta de la revolución para plantear las condiciones de
una narración haitiana de dicho acontecimiento.
La pertinencia del estudio de Casimir está en la ruptura que efectúa en

relación con las narraciones precedentes sobre la revolución haitiana,
especialmente la de C.L.R. James. La obra clásica del trinitense está excluida
del estudio de Casimir, hasta el punto de no mencionarla jamás en su
bibliografía. Es una forma de señalar que no es pertinente para su enfoque
analítico decolonial.
La originalidad del método de Casimir, remarca Walter Mignolo, se encuentra

en su rechazo a tomar como punto de partida a los héroes de la independencia,
como Toussaint Louverture, para concentrarse en el «poder y la belleza del
pueblo haitiano». Casimir exige que se tome en cuenta al pueblo soberano para
comprender los fundamentos de este movimiento revolucionario. Así, Casimir
intenta ir más allá de la estrategia de C.L.R. James, que consiste en contemplar
el pueblo soberano «desde abajo», pasando a través de los héroes para
comprender las aspiraciones de las masas populares. Casimir, en cambio, evita
toda mediación para prestar atención directamente a los sujetos más
subalternos de la revolución haitiana de 1804. Se trata de un verdadero
desplazamiento geográfico del saber influenciado por «lo que nos conmueve»,
como escribe Walter Mignolo, una de las figuras de más destacadas de la
decolonialidad.
Ahora bien, la disyunción entre Marx y la decolonialidad ha sido postulada por

muchos autores. En el caso de Camilus, la concepción haitiana de la
emancipación fue tomada de improviso por la ausencia de todo ideal radical de
la revolución haitiana en Marx. Casimir casi no evoca a Marx, volcándose más
bien hacia las figuras no occidentales y hacia los intelectuales
latinoamericanos. Walter Mignolo resume esa posición sin ambages: «la
decolonialidad no puede ser cartesiana ni marxista».
La apuesta marxista de C.L.R. James
L
os jacobinos negros es una de las obras más completas y
reflexivas de James. Este estudio juega un rol central en el
pensamiento del autor y le otorga consistencia ideológica a

casi todas sus iniciativas. Publicada en 1938 en Inglaterra,
rondaba el pensamiento de James incluso antes de que este abandonara
Trinidad en 1932. Es decir, la decisión de escribir sobre la revolución haitiana
de 1804 tiene sus raíces en el Caribe, desde donde James articula su crítica de
las grandes tesis del Occidente colonial.
La tentativa de reescribir la historia de esta revolución se nutre de los efectos

periféricos del capitalismo y del colonialismo sobre los países del sur. Aunque
Europa y sus archivos permitieron que profundizara su conocimiento sobre
los acontecimientos, James rápidamente se vio confrontado a los límites de los
análisis existentes sobre la revolución haitiana: según él, los libros consultados
en Francia y en Inglaterra no tenían «ningún valor histórico» porque
testimoniaban un «enfoque superficial» que no tomaba en consideración las
verdaderas complejidades de la economía. Toda la pertinencia del estudio de
James radica justamente en su interés por la potencia de las fuerzas
económicas de la época, que modelaron la sociedad y la masa de las
individualidades. En resumen, para James, la revolución haitiana debe
explicarse en función de las contradicciones del capitalismo occidental.
«El Caribe siempre es considerado en función de la civilización occidental y

nunca a partir de su propia historia», escribe James, indicando cuál es el
horizonte de sus preocupaciones. Muestra la necesidad de salir de este Caribe
creado por Occidente con el fin de fundar su ideología etnocentrista. Nos
invita a volcarnos hacia los «esclavos», que son los verdaderos sujetos de este
acontecimiento. El objetivo de James es combatir el lugar subalterno que se les
atribuye a los africanos en la historia, y el análisis de la revolución haitiana
permite a James repensar la subjetividad de estas personas, con frecuencia
invalidada por un pensamiento occidental que no cesa de demonizar la
revolución de 1804. Este enfoque sobre África también exige la creación de
nuevos instrumentos conceptuales, aptos para comprender las singularidades
de este pueblo no occidental. Al forjar este nuevo enfoque, James vacila entre
la figura del héroe y la potencia de las masas esclavas, lo que enriquece la
calidad metodológica de su estudio.
El núcleo más problemático de la obra de James –retomado críticamente por

los marxistas haitianos– es el lugar que le otorga a Toussaint en la
comprensión del acontecimiento revolucionario. El argumento central de Los
jacobinos negros está centrado en la filiación de las revoluciones francesa y
haitiana. James remarca la influencia de la revolución francesa sobre la
revolución de Santo Domingo, en función de sus «causas y de su desarrollo».
Analicemos los dos niveles.
Según James, las causas de la revolución haitiana fueron potenciadas por los
ideales pregonados por Francia. ¿Cuáles es la causa de la revolución haitiana?
Es la lucha contra el colonialismo y contra el capitalismo. Se trata, sobre de
todo, de erradicar la esclavitud, que había reificado a los sujetos raciales. Estos
elementos desencadenaron el descontento popular que estuvo a la base de la
revolución haitiana. James estima que esta última «siguió el curso» de la
revolución francesa en lo que respecta a sus causas.
En cuanto al desarrollo, el acontecimiento de Santo Domingo se sirvió de

muchos medios y tomó diferentes formas para alumbrar la nación haitiana. De
esta forma, James sostiene que las dos revoluciones tienen causas similares y
coinciden en su desarrollo. Pero también agrega que «la revolución en la
colonia supera en sus efectos a la revolución metropolitana». Este matiz
estratégico evita meter ambas revoluciones en la misma bolsa. Así, James
reconoce la singularidad de la revolución haitiana, aunque esta sigue siendo a
sus ojos un producto típico de la Francia del siglo XVIII. Este tipo de
aproximación entre los dos acontecimientos revolucionarios será uno de los
puntos de desacuerdo fundamentales con la tradición intelectual haitiana,
especialmente con los marxistas haitianos.
El otro momento importante en el estudio de James es el retrato que elabora

de Toussaint Louverture, figura central de esta obra. Louverture sigue siendo
a ojos de James el héroe principal de la revolución haitiana y el líder mundial
más experimentado. Según James, solo Napoleón Bonaparte superó a
Louverture como jefe de Estado (James en otros momentos compara la figura
de Louverture con la personalidad y con las proezas de Fidel Castro). Sobre
Bonaparte y Louverture, James escribe: «Creemos (estamos seguros) de que
este relato mostrará que entre 1789 y 1815, con excepción de Bonaparte, no
surgió en el teatro de la historia ningún individuo más extraordinario y
talentoso que este negro, que fue esclavo hasta los 45 años».
De esta manera, Napoleón Bonaparte y Toussaint Louverture son las dos

figuras políticas que marcaron el espíritu de James. Al precisar que Bonaparte
ocupa el primer lugar, ¿no puede considerarse que James tiene una tendencia a
considerarlo como modelo de Louverture? ¿Esto quiere decir que Louverture
seguía los pasos de Bonaparte? ¿Cómo comprender esta simpatía secundaria
por Louverture, cuya potencia no superaría a la de Bonaparte? ¿Cuál es la
consideración que James tiene de Francia en sus análisis de la revolución de
Santo Domingo?
La relación ambigua que Louverture mantiene con Francia está reflejada en los
análisis de James que, también, parecen dejarse cautivar por la antigua
metrópolis. Louverture sigue siendo, para James, un gran visionario apegado
al ideal de la libertad universal. El autor cree percibir en Louverture la prueba
de una inteligencia inaudita, que se manifiesta a pesar de su escasa formación.
Felicita a Louverture por haber organizado «junto a miles de negros
ignorantes e indisciplinados un ejército capaz de enfrentar a las tropas
europeas». El heroísmo de Louverture encuentra «el lenguaje y el acento de
Diderot, de Rousseau, de Raynal, de Mirabeau, de Robespierre y de Danton».
James valora las estrategias de Louverture, que lograron producir resultados
originales en la lucha contra el colonialismo y la esclavitud.
Pero aquí cabe hacer ciertas precisiones sobre los verdaderos motivos de
Louverture. Sobre todo, debemos interrogar sus modos específicos de
«ruptura» con Francia. James felicita a Louverture por haber mantenido el
vínculo con el país colonial, inscribiéndose de esta forma en el proyecto de la
modernidad, organizado alrededor del progreso. En este sentido, James
estima que Louverture tomó el camino adecuado, que es el de la civilización
occidental; el objetivo pasa por inscribir a Haití en la vía occidental del
cambio, que debía efectuarse bajo el auspicio de Francia, viejo Estado capaz de
regenerar a la joven nación haitiana. James sostiene que la ideología del
progreso sigue siendo una de las vías más pertinentes para la realización
económica y cultural de Haití, al punto de escribir que «la población de

esclavos debe civilizarse de la mano de Francia». Este es uno de los puntos de
la filosofía de Louverture que más llama la atención de James.
De aquí también proviene todo el odio de James hacia Jean-Jacques

Dessalines, padre de la nación haitiana. James expresa de la siguiente forma su
incomodidad con las perspectivas de Dessalines: «Quizás era demasiado para
la época esperar algo más que la simple libertad. A Dessalines le bastaba con
eso, y tal vez lo que prueba que la única posibilidad era la libertad, sin el
progreso, es que, en su afán de garantizarla, Dessalines, fiel ayudante, tuvo que
apartar de la escena a Toussaint». Más adelante, agrega: «En lo más profundo
de sí mismo [Toussaint] sabía que eran invencibles, pero su espíritu estaba
hasta tal punto subyugado por los franceses, que no se percató de que había
perdido la confianza de Dessalines, es decir, que Dessalines no lo consideraba
más que como un obstáculo y empezaba a abrir por sus propios medios una vía
hacia la independencia».
James comprendió bien la distancia que existía entre Louverture y Dessalines,

hasta el punto de mostrar abiertamente la simpatía que tenía por el primer
personaje y denigrar al segundo. En el estudio de James, Dessalines es
retratado con malicia y calificado de «francófilo, brutal y bárbaro». El término
«bárbaro», repetido en numerosas ocasiones a propósito de Dessalines, es una
marca de la propensión occidentalista de James.
Si bien es incongruente comparar a Toussaint con Castro, como hace James, la

analogía vale en el caso de Dessalines, que era un verdadero líder progresista.
Sin embargo, James intenta quitarle cualquier espíritu revolucionario a las
acciones de Dessalines. A propósito de este último, escribe: «Brutal y tosco,
con más de un crimen en la conciencia, no se merece un lugar entre los héroes
de la emancipación. Era un soldado, un soldado magnífico, y no tenía ninguna
otra pretensión». Más adelante, continúa así con su campaña difamatoria: «Y
hasta el fiero, el inculto Dessalines, aun portando las marcas del látigo sobre su
piel, hubiera dejado que los muertos enterraran a los muertos si hubiera
encontrado en el adversario una mínima muestra de buena voluntad o de
generosidad». Estos fragmentos expresan claramente la concepción que James
tiene sobre Dessalines y por qué Louverture sigue siendo a sus ojos la figura
triunfante de la revolución haitiana. También sirven para indicar con precisión
la pertinencia de la cuestión del «desarrollo», que es el núcleo de la discordia
filosófica entre Louverture y Dessalines.
Hacer de Dessalines un francófilo es no comprender el sentido de sus acciones.

Dessalines luchó contra los imperialismos en un contexto posindependentista.
Jamás tuvo un odio particular por los franceses, a pesar de las políticas que
adoptó contra ellos. James interpreta literalmente las políticas de Dessalines
contra los franceses, convirtiéndolas en el fundamento de su argumentación.
Toda la cólera de James contra Dessalines está en lo que se denomina la
«masacre de los franceses». La admiración de James por Francia lo lleva a
demonizar a Dessalines, cuyas acciones, vale recalcar, estaban justificadas por
el contexto. Dessalines quería fundar una sociedad justa organizada alrededor
de la abundancia y de la colectividad. Encontró la muerte a causa de sus
perspectivas progresistas, que apuntaban a la distribución equitativa de las
riquezas. Era un soldado del ideal progresista para la joven nación haitiana.
James pasa por alto este ángulo de análisis para presentar a un Louverture
todo poderoso.
James le reprocha a Dessalines haber masacrado a los blancos. Considera este

fenómeno como un «típico ejemplo de salvajismo negro». Culpa a Dessalines
por su intransigencia frente a los franceses, que estarían dispuestos a civilizar a
la sociedad haitiana. James también critica a los historiadores que han hecho
de esta «masacre» un hecho destacable. Esta decisión tomada el día después de
la revolución contra ciertos blancos, sigue siendo a los ojos de James
inapropiada y favorece a los ingleses. Lo explica así: «La masacre de los
blancos fue una tragedia […]. Fue una tragedia de negros y mulatos, porque su
acción no era seguía una política. No era más que una venganza, y la venganza
no tiene nada que ver con la política. Los blancos ya no eran temibles».
https://jacobinlat.com/2021/01/04/la-revolucion-haitiana-de-1804-entre-marxismo-y-decolonialidad/?fbclid=IwAR1aY67dw8SuDU-v37Rx2DBiN… 10/20
Recepción haitiana (y marxista) de C. L. R.

James
E
ste punto de vista denigrante sobre Dessalines ha sido
criticado, entre otros, por los marxistas haitianos. En
realidad, el modelo de emancipación abrazado por el
marxismo haitiano está dominado justamente por su figura.
Y en sus lecturas, muchas veces criticas de James, los marxistas haitianos han
interpretado Los jacobinos negros desde el «dessalinismo».
Hay que señalar que los marxistas haitianos tuvieron un gran conocimiento de
la obra de James y se refirieron a ella en casi todos sus estudios. Étienne
Charlier, Gérard Pierre-Charles y René Depestre son los más destacables en lo
que respecta a la apropiación de James dentro del marxismo haitiano. En
cuanto a Depestre, se inscribe más bien en un uso no crítico de las grandes
líneas argumentativas de Los jacobinos negros. Pierre-Charles, por su parte,
propone otro retrato de Louverture, sin dejar por ello de reconocer el valor de
Dessalines.
Pierre-Charles y Depestre aluden a los trabajos de James y a los de Eric

Williams, el discípulo de James y autor de Capitalismo y esclavitud. La tesis de
Williams está muy presente en los intelectuales haitianos que intentan
comprender los desafíos económicos que están a la base de la cuestión de la
esclavitud en Santo Domingo. Pierre-Charles sostiene que es «la esclavitud la
que le dio valor a las colonias; son las colonias las que crearon el comercio
mundial». Evoca la relación causal que existe entre la esclavitud y el
capitalismo industrial, apoyándose en un conjunto de investigadores
latinoamericanos para señalar la singularidad del caso caribeño. Depestre, por
su parte, adopta el mismo enfoque cuando analiza la «rentabilidad de la
esclavitud de los africanos» y el «negro-mercancía». Más adelante, escribe:
«Sin embargo, además de la propiedad de los medios y de los instrumentos de
producción y de trabajo, y además del capital, la esclavización de los africanos
les brinda a los propietarios europeos un capital suplementario: el color
(blanco) de la piel, oculta y […] la propiedad a secas y el poder político-cultural

que derivaba de esto para la clase de los colonos».
Charlier, uno de los primeros historiadores marxistas haitianos, fundó el

primer partido comunista haitiano junto a Jacques Roumain y Christian
Beaulieu. Charlier también fue uno de los primeros, durante los años 1940-
1950, en entablar un verdadero debate con James. Su obra Aperçu sur la
formation historique de la nation haïtienne (1954) es una verdadera referencia
sobre la historia de Haití, en la cual cuestiona las tesis desarrolladas por James
en Los jacobinos negros, y declara abiertamente su desacuerdo con los
presupuestos que subyacen a los argumentos del trinitense.
Los dos historiadores tienen un interés particular por Toussaint Louverture, a

tal punto que este ocupa el centro de la obra de ambos. La obra de Charlier,
Aperçu sur la formation historique de la nation haïtienne, analiza
minuciosamente las grandes líneas del proyecto político de Louverture. Ahí, el
historiador haitiano responde claramente a las objeciones de James para
buscar los límites y las zonas de sombra de las estrategias de Louverture.
Charlier sitúa las políticas de Louverture en una dinámica de derecha. Define

al líder como un «conservador nato». Sin dejar de reconocer su genio, estima
que Toussaint está lejos de tener una visión progresista de la realidad. De esta
forma, Charlier critica la aproximación ideológica propuesta por James a
propósito del tema de Louverture y Castro. A ojos de Charlier, Toussaint y
Castro se oponen en el plano político en función de proyectos políticos
totalmente diferentes.
Este retrato conservador de Toussaint brinda fundamentos al

cuestionamiento que Charlier hace de la veleidad revolucionaria del líder de
Santo Domingo. ¿Toussaint quería la independencia de Santo Domingo?
Charlier evoca en este sentido la fascinación que Toussaint tenía por la
potencia francesa, lo que lo lleva a afirmar que «Toussaint no tiene ninguna
posibilidad de realizar nuestra independencia nacional». Charlier subraya los
intereses que tenía Toussaint en la metrópolis francesa para afirmar que sería
difícil atacar a ese país en la medida en que sigue siendo a sus ojos una
maravilla. Mientras Charlier plantea que esta fascinación francesa era un

obstáculo, James la veía como una virtud.
Charlier percibe más bien en Dessalines una tendencia de izquierda hacia la

independencia. Analiza las tesis de James que hacen de Dessalines un
«bárbaro», un «criminal» y un «blancófobo». Charlier opone a Toussaint
contra Dessalines en términos políticos: El primero estaba al servicio de
Occidente y no tenía ninguna intención revolucionaria, mientras que el
segundo buscaba la abolición categórica de la esclavitud y de sus servidores
europeos. Charlier escribe: «Pero el ‘bárbaro’ servía a una causa justa; tenía a
su favor, y lo utilizaba, el movimiento irresistible de la historia: los cálculos
eruditos del ‘civilizado’, que ahogaban, ahorcaban, desaparecían y ejecutaban
en Siria, no habrían podido prevalecer».
Charlier pretende revertir los reproches dirigidos contra Dessalines,

mostrando cómo esos mismos se fundan sobre la ideología eurocentrista. Los
términos «bárbaro» y «civilizados» se inscriben en esa tendencia a dominar al
Otro no europeo, dice el historiador haitiano. Dessalines es considerado por
Charlier como un líder que simplemente está resuelto a avanzar hasta la
victoria final. Dessalines sacó partido de su confianza, lo que quedaría
demostrado en el ejército indígena que encabezó durante las revueltas de
esclavos. Charlier también saluda la eficacia popular de Dessalines, que habría
sido más radical en sus estrategias revolucionarias. En cuanto al reproche a
propósito de la masacre de los franceses, Charlier responde así: «La necesidad
de asegurar el nuevo Estado le parecía de una magnitud inigualable, pero por
lo demás, no tuvo un alcance absoluto, puesto que exceptuó de la masacre a los
médicos, a los curas y a todos los que ejercían un arte útil y cuyas vidas la
población terminó salvando en grandes cantidades».
Según Charlier, no habría en esta actitud de Dessalines ningún odio hacia los
blancos. El contexto obligaba esta prudencia, para mandar una señal claro a los
antiguos colonos que todavía estaban interesados en esclavizar a los habitantes
de la región. Charlier también declara «injustificado» el reproche de
blancofobia dirigido contra Dessalines, recordando que, según él, los soldados
alemanes y polacos habían obtenido el derecho de ciudadanía haitiana gracias

a la constitución de 1805.
Dessalines luchaba contra el imperialismo occidental. Esto es lo que lo

diferencia de los racistas y de los xenófobos. Charlier rechaza la tesis de James
según la cual Dessalines «masacró a todos los blancos que aparecieron en su
camino». Enfrentar a Dessalines a todos los blancos es negar su verdadero
enemigo, que es el capitalismo en su despliegue colonial.
Si Charlier representa el punto culminante en la historiografía marxista

haitiana que critica el ensayo de James, Los jacobinos negros, Michel Hector fue
influenciado por los mismos argumentos de Charlier, pero casi sin citar los
trabajos de James. Hector expresa claramente su incomodidad con la
concepción que hace de la colonia de Santo Domingo una sociedad de tipo
capitalista. De esta manera, rechaza la tesis de la naturaleza anticapitalista de
la revolución haitiana de 1804 para justificar su naturaleza antiesclavista.
Hector califica de «tesis antihistórica» la idea según la cual los esclavos de la
colonia eran proletarios. Admite la existencia de ciertas tendencias a la
pequeña propiedad y a la explotación de las grandes haciendas, pero esto no
basta para asignar una naturaleza capitalista a la colonia. Hector invita a
revisar la relación que mantiene la esclavitud en Santo Domingo con el
capitalismo francés. ¿Puede hablarse de sociedad capitalista a propósito de
Santo Domingo solo porque esta estaba al servicio del capitalismo europeo?
¿Cómo situar la revolución haitiana de 1804 en relación con el capitalismo?
C.L.R. James, Jean Casimir y la revolución

haitiana de 1804
C
omo referente de la perspectiva decolonial en Haití, Jean
Casimir tomó un conjunto de decisiones epistemológicas que
lo diferencian de James. Le otorga un interés particular a los
«bozales» –esclavos nacidos en África– porque, según él, su
«introducción en la plantación no constituye un elemento extraño». De esta

forma, critica a toda una parte de la historiografía y del pensamiento social
haitianos que los había ignorado en beneficio de los «criollos».
Casimir elige África como lugar de enunciación para comprender mejor el

modo de funcionamiento de la colonia de Santo Domingo. Se interesa en el
devenir esclavo de esos africanos, fenómeno que se realiza de manera
organizada, y prefiere hablar de «cautivos» en lugar de «esclavos», con el
objetivo de comprender la larga trayectoria que lleva a esos africanos hasta
Santo Domingo. Casimir insiste en la descendencia bozal para estudiar la
especificidad de esta colonia. Reflexionar a partir de África invita a pensar la
esclavitud en sus primeros balbuceos, que constituyen el fundamento de este
emprendimiento del capitalismo. La descendencia bozal testimonia el origen
no occidental de las personas colonizadas que, con frecuencia, se identifican
con la cultura de Francia, la antigua metrópolis.
Casimir intenta analizar la vida de los «cautivos» a partir de sus propias

ideologías, evitando todas las categorías que no describan la identidad de estos
cautivos: rechaza los conceptos de «blancos», «libertos», «mulatos», «negros»
o «esclavos», todas las cuales forman parte de lo que denomina como una
«sociogénesis» que reflejaría la ideología esclavista. Se trata de descartar todos
los instrumentos de pensamiento legados por el esclavismo, con el fin de
proponer una descripción emancipatoria. En suma, insiste que hay que crear
nuevos enfoques epistémicos para explicar lo que sucedió en Santo Domingo.
Casmir considera a Pompée Valentin de Vastey –ensayista y historiador

haitiano– como aquel que dio inicio a este proyecto de contraescritura. De
Vastey representa, a ojos de Casimir, lo «más avanzado de las ideologías de la
revolución haitiana». El autor decolonial lo explica de esta forma: «Hasta
donde llega mi conocimiento, De Vastey es el único hombre de Estado,
después de Dessalines, y el único historiador haitiano del siglo XIX, que liga la
vida de los esclavos de Santo Domingo con la de los africanos y que hace de
este vínculo con África el punto de partida de sus reflexiones».
Casimir opta así por el origen africano, aunque reconoce el costado francés del
pueblo haitiano. Sostiene que el grueso de la población viene de África, lo cual
motiva su elección epistémica centrada en un enfoque no occidental. Se lanza a
una valorización de los ancestros africanos con el fin de no «diluirlos en la
cultura y la civilización francesas». Analizar Santo Domingo y a los haitianos
desde el punto de vista de los bozales implica poner en cuestión una forma de
etnocentrismo que es dominante en las producciones occidentales. «Los
franceses llegaron tarde a la morada de mi familia y no entraron por la puerta
principal», escribe Casimir, rechazando todas las tesis que postulan el origen
francés del pueblo haitiano. Casimir invita a revisar las relaciones históricas
entre Haití y Francia, lo que permitiría abandonar toda simpatía emocional
con la antigua metrópolis. De este modo, la cuestión de Francia es un gran
punto de desacuerdo entre James y Casimir.
Casimir también se aleja de las tesis de James a propósito de otro punto

importante: la relación entre las dos revoluciones. Casimir había criticado a
Toussaint por sus lazos con el eurocentrismo mucho tiempo antes. Más tarde,
defiende la misma tesis: «Ningún parentesco lógico puede unir a la Revolución
de 1789 con las hazañas de los héroes reconocidos de la independencia
haitiana». Estos acontecimientos se diferencian sobre todo por su filosofía de
la libertad. Casimir le responde a James: «Resulta entonces que las
revoluciones francesa y haitiana no pertenecen a una misma familia de
acontecimientos, y concebir a la primera como inspiración de la segunda no
hace justicia a la contribución que hizo a la historia de la humanidad, a saber, la
instauración de la soberanía popular en la política. El Estado moderno no
construyó la nación haitiana». Esta crítica, realizada en nombre de la
decolonialidad, le permite a Casimir ir más allá de los puntos de vista de la
metrópolis. La decolonialidad examina los saberes occidentales que,
generalmente, se encuentran al servicio del proyecto esclavista y capitalista.
Casimir quiere asegurarnos que la revolución haitiana habría encontrado un
fundamento epistémico adecuado a su singularidad.
¿Un Haití decolonial…y marxista?

L
a cuestión que se plantea es la siguiente: ¿Qué lugar ocupa la
revolución haitiana de 1804 en los pensamientos
decoloniales? ¿Su integración no requiere que se realicen
algunos ajustes conceptuales en el campo de la
decolonialidad? El filósofo haitiano Camilus sostiene que es imposible que los
estudios decoloniales hagan de la revolución haitiana un suelo epistémico en el
cual fundar su proyecto. Extiende esta tesis a los estudios del hecho colonial,
que carecen de una «experiencia radical de reconfiguración de sí y del
mundo».
La revolución haitiana de 1804 sería portadora de esta radicalidad, pero

raramente, por no decir jamás, es evocada por estos estudios. Camilus
reprocha a los autores decoloniales por no deducir las implicancias teóricas de
la revolución haitiana, negando este acontecimiento como matriz de la
decolonialidad. La revolución haitiana no es examinada como potencialidad
epistémica en los estudios decoloniales, y Camilus concluye que el nombre de
Haití es el lugar de una episteme decolonial por venir.
Camilus y Casimir nos invitan a repensar la revolución haitiana de 1804 a

partir de las inspiraciones populares que la impulsaron desde abajo. Apuntan a
posicionar este acontecimiento como un objeto epistémico privilegiado de las
teorías críticas. La relación de este acontecimiento con los estudios
decoloniales suscita los problemas con los que se topan los pensamientos
emancipatorios elaborados a partir de los «lugares» poscoloniales.
En ese mismo sentido, los análisis marxistas de este acontecimiento

revolucionario pueden jugar un rol importante en la reconfiguración
conceptual de los estudios decoloniales. Marxismo, decolonialidad y
revolución de 1804 son tres categorías en torno a las cuales se producen
debates fundamentales para los pensamientos emancipatorios
contemporáneos.
-Texto de próxima aparición en francés, en Revue Charesso.

Jacobin Améric…
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JEAN-JACQUES CADET
Doctor en filosofía por la Universidad de París VIII y autor de «Le marxisme

Haïtien».
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HAITÍ
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Doctor en filosofía por la Universidad de París VIII y autor de «Le marxisme

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