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Pablo Deiros La Iglesia Del Nuevo Milenio
Pablo Deiros La Iglesia Del Nuevo Milenio
NUEVO MILENIO
1
1
Serie Formación Ministerial
Esta Serie de materiales para la formación
ministerial de pastores, evangelistas, misioneros Y
líderes cristianos en el mundo de habla castellana
ha sido creada y es dirigida por el Dr. Pablo A. Deiros,
quien es el autor de la mayor parte de los libros de la
serie. Estos libros se han escrito y publicado en
respuesta a la urgente necesidad de materiales para
la formación del liderazgo cristiano en las iglesias
emergentes a lo largo y a lo ancho del continente
latinoamericano. Los libros son el resultado de la
vasta experiencia apostólica y docente del Dr. Deiros,
y procuran ofrecer una interpretación y aplicación
latinoamericana a los problemas fundamentales de
la labor ministerial, con una perspectiva
misiono lógica y carismática.
La Serie Formación Ministerial se publica a través
de Ediciones Certeza Argentina, cuyo fin es publicar
libros y otros materiales orientados a la formación
ministerial de cristianos que sirven a Dios y al prójimo
en el mundo de habla castellana. Estos materiales
están orientados a iluminar la mente, nutrir el espíritu,
desafiar la conciencia, y sobre todo, "capacitar al
pueblo de Dios para la obra de servicio, para edificar
el cuerpo de Cristo" (Efesios 4.12, NVI).
Títulos de la Serie
1. Los dones del Espíritu Santo.
2. La iglesia del nuevo milenio.
3. La oración de poder.
Otros títulos
1. Historia del cristianismo: los primeros
500 años.
2. Historia del cristianismo: los mil años de
incertidumbre.
3. Historia del cristianismo: las reformas de
la Iglesia.
4. Historia del cristianismo: el cristianismo
denominacional.
La Iglesia del
NUEVO MILENIO
Una eclesiología
para el nuevo siglo
ISBN 987-22449-0-1
1. Eclesiología. 1. Título
CDD 262
cualquier medio,
fotocopias, U'I~"C''''''_IP''
previo y escrito
leyes 11.723 y 25
Edición: Martha L.
Diseño: Luis Adonis
Ediciones Certeza Argentina es la casa editorial de la
Asociación B{blica Universitaria Argentina (ABUA), un
encuentro de estudiantes. profesionales y amigos de
distintas iglesias evangélicas que confiesan a Jesucristo
como Señor. y que se han comprometido a ejercer un
testimonio vivo en las universidades del país. Informaciones
en : Bernardo de Irigoyen 654. (cl072aan) Ciudad
Autónoma de Buenos Aires. Argentina.
Contactos:
Ministerio a universitarios y secundarios: (54 11) 4331-5421
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~ www.certezajoven.com.ar
'60
1t Impreso en Argentina. Printed in Argentina.
CONTENIDO
Abreviaturas 10
Uso de este libro 11
Presentación 13
INTRODUCCiÓN GENERAL 17
Capítulo 1: Concepto 25
Una definición 26
Una distinción 31
Capítulo 2: Caracter 45
¿Cuál es la naturaleza de la Iglesia? 46
La Iglesia como comunidad 48
La Iglesia es una comunidad de personas 56
La Iglesia es una comunidad unida 57
Capítulo 3: Componentes 67
¿Quiénes pueden integrar una Iglesia cristiana? 68
¿Quién es la cabeza de la Iglesia cristiana? 71
Cristo es el fundamento de la Iglesia 76
Capítulo 4: Características 81
La Iglesia es una comunidad polifacética 81
La Iglesia es esencialmente una comunidad espiritual 84
La Iglesia del nueVO milenio, una eclesiología para el nuevo siglo
BIBLIOGRAFíA 251
La Iglesia del nuevo milenio, una ecIesiología para el nuevo siglo
ABREVIATURAS
BJ Biblia de Jerusalén.
Gr. The Greek New Testament. :3ra. ed. United Bible Societies.
RVR Santa Biblia, versión Reina-Valera, revisión 1960.
RV95 Santa Biblia, versión Reina-Valera, revisión 1995.
BA Biblia de las Américas.
VP Días habla hoy, versión popLllar.
Libros de la Biblia
Antiguo Testamento
Nuevo Testamento
:::
. 1 Corintios
2 Corintios
1 CO.
2Co.
2 Timoteo
Tito
2 Ti.
Tit.
3 Juan
Judas
3 Jn.
'60
' .. Gálatas Gá. Filemón FIm. Apocalipsis
Jud.
Ap.
""'
USO DE ESTE LIBRO
Este libro ha sido diseñado y escrito por primera vez, especialmente para
cumplir con los requisitos y orientaciones del programa de formación ministerial
pastoral, misionera y evangelizadora de la Escuela Interdenominacional de
Misión de la Iglesia del Centro, Buenos Aires, Argentina.
Originalmente consistía en un bosquejo desarrollado del programa de trabajo
propuesto al discípulo, como medio para alcanzar los objetivos del curso La
iglesia del nuevo milenio. En el caso de que el lector esté matriculado en la
Escuela de Misión o en algún otro programa de capacitación que utilice este
libro como libro de texto, el discípulo será responsable de la lectura cuidadosa
del texto y los pasajes bíblicos indicados. Los ejercicios preferentemente no
deberán ser hechos en el estudio personal, sino que se completarán en clase,
bajo la guía del instructor. El discípulo sí es responsable por el cumplimiento de
las tareas para el hogar que figuran al final del libro, y que el maestro o tutor
asignará a lo largo del curso. El cumplimiento adecuado de las lecturas, los
ejercicios y las tareas del hogar podrán ser usados como elementos para la
obtención de créditos académicos.
El lector notará que con frecuencia se citan a diversos autores que han
escrito sobre el tema de la doctrina cristiana de la iglesia. Las citas transcriptas
son el resultado de una cuidadosa selección de materiales, hecha con el
propósito de dar oportunidad al discípulo de tomar contacto con la literatura que
yo mismo he utilizado para mi estudio personal del tema. De este modo, estas
citas pueden ser útiles para ilustrar, ampliar, aclarar y fundamentar los conceptos
desarrollados en este libro de texto. A su vez, las fuentes están indicadas como
notas al pie de página, para que el lector pueda referirse a ellas en caso de tener
interés en profundizar el tema. Al final del libro se incluye una bibliografía, que
no es exhaustiva pero presenta los materiales publicados más importantes
especialmente en lengua castellana.
El maestro o tutor actuará en clase como moderador en el repaso del contenido
del libro, la realización de los ejercicios, y la asignación de las tareas para el
hogar. Se sugiere que el maestro o tutor no dicte clases a la manera tradicional,
sino que procure cumplir el papel de dinamizador de la discusión y el diálogo
alrededor de los contenidos del libro. Para ello, deberá estar preparado para
responder a las preguntas de los discípulos, especialmente para aplicar a las
situaciones concretas, propias de cada contexto, los contenidos que se discutan.
La Iglesia del nuevo milenio, una eclesiología para el nuevo siglo
tirar la toalla. Después de varios años de servicio, muchos de los líderes de las
iglesias se encuentran cansados y faltos de estímulo. En buena medida, esto se
debe a la concentración de todo el ministerio de las iglesias en muy pocas
manos, el desgaste en un sinnúmero de actividades y la pérdida de la vocación
personal a causa del proceso de institucionalización. Necesitamos pasar de un
liderazgo concentrado y centrado en sí mismo a un liderazgo más participativo y
abierto.
También en el área del liderazgo, una y otra vez se hacen patentes los
conflictos de roles en el liderazgo. Las últimas dos razones mencionadas han
hecho que el liderazgo asuma roles no asignados originalmente, pero necesarios
para la vida y el funcionamiento de las iglesias, y que respondan mejor a su
llamamiento personal y a su propio desarrollo ministerial. De este modo, en
algunos casos, los pastores de las iglesias se ven involucrados en el despliegue
de dones apostólicos, mientras que los líderes congregacionales se involucran
cada vez más en el cumplimiento de funciones pastorales. Al asumir estos roles
quedan descuidadas las responsabilidades originales. Necesitamos pasar de
un liderazgo que responde a una estructura eclesiástica a un liderazgo que
responda al llamamiento de Dios y exprese los dones recibidos.
Finalmente, un último elemento a mencionar es la excesiva complejidad de
la estructura eclesiástica. Con el correr del tiempo, hemos llegado a desarrollar
estructuras "dinosáuricas:' confundiendo el carácter integral de la misión con la
dispersión ad infinitum de los ministerios. Los resultados han sido una fuerte
atomización de los esfuerzos, un desgaste y duplicación de energías, y una
pérdida de eficiencia. Necesitamos pasar de iglesias complejas a iglesias simples,
de estructuras organizativas jerarquizadas a redes de trabajo operativas y
orgánicas.
Todo lo señalado subraya la urgencia y necesidad de una nueva visión y
comprensión eclesiológica. Una iglesia que no se renueva corre el riesgo de
estancarse y morir. La única manera de mantener la frescura del primer amor y
de la vocación con que hemos sido llamados a servir al Señor en el mundo, es
permitir al Espíritu Santo renovarnos de manera permanente. Esto es tanto más
urgente y vital cuanto más crece en nosotros la conciencia de estar viviendo en
los últimos tiempos. Ser la iglesia de Jesucristo hoyes algo diferente de otros
tiempos, en razón de que estamos transitando tiempos escatológicos.
En tiempos como éstos, la lectura de la realidad no se hace tanto en función
de la experiencia adquirida en el pasado, como en función de lo que se espera
ocurra en el futuro. Es la convicción en cuanto al inminente e inmediato retorno
de Cristo la que impone la implementación de una visión nueva, bajo la guía del
Espíritu Santo. Sólo él puede ayudarnos a ser la iglesia del fin de los tiempos, la
iglesia que reciba al Señor victorioso en su retorno glorioso.
Este libro fue escrito precisamente para responder a la necesidad de abordar
el estudio de la eclesiología de una manera diferente de las formas tradicionales.
Es por esto que el énfasis no cae en cuestiones dogmáticas, como el análisis
teológico de la iglesia como una, santa, católica y apostólica; o en cuestiones
más pragmáticas como las formas de gobierno de la iglesia (episcopal,
congregacional, presbiteriana, etc.); o en cuestiones más litúrgicas como ~I
significado y uso de los sacramentos u ordenanzas. La aproximación al estudio
La Iglesia del nuevo milenio, una eclesiología para el nuevo siglo
de la iglesia es más bien funcional y orgánica. Tiene que ver con cuestiones
praxiológicas y sobre todo con la misión que el Señor le ha confiado a la iglesia.
Este libro se propone no tanto hacer la apología de una determinada
comprensión teológica, doctrinal o dogmática, y mucho menos de una práctica
denominacional establecida, como tratar de entender a la iglesia a la luz del
Nuevo Testamento y sobre todo en función de su misión en el mundo. Esto no
significa un desprecio de la tradición heredada ni desvalorizar la experiencia
histórica recogida en dos mil años de testimonio cristiano. Pero hoy la iglesia de
Jesucristo en todo el mundo tiene la enorme responsabilidad de completar la
misión que le fue asignada. Somos los siervos de la última hora (Mt. 20.1-16) Y el
Señor está a las puertas. En esta última vigilia de la noche (Mr. 13.32-37) debemos
terminar la tarea que se nos ha ordenado llevar a cabo. Para ello, necesitamos
una nueva comprensión de nuestra naturaleza, misión y función como iglesia.
Es mi oración que este libro nos ayude a introducirnos en esta nueva comprensión
y que así podamos de veras ser la iglesia que el Señor espera que seamos en el
siglo XXI.
Introducción 1
genera
J. E. Leslie Newbigin: "Así como debemos insistir en que una Iglesia que
ha cesado de ser una misión ha perdido el carácter esencial de una
Iglesia, así debemos decir también que una misión que no es al mismo
tiempo verdaderamente una Iglesia no es una expresión auténtica del
apostolado divino. Una misión no eclesiástica es una monstruosidad tanto
como una iglesia no misionera."4
3 Charles Van Engen. God·s Missionary People (Grand Rapids. Mich., Baker. '993). ~o. Hay traducción
castellana de este libro, El pueblo misionero de Dios (Grand Rapids, Libros Desafio. ~oo4)·
• J. E. Leslie Newbigin. The Household ofGod, Lectures on the Nature of the Church (Nueva York, Friendship.
'954). 164- 16 5.
UNIDAD 1
La naturaleza
de la
Iglesia
INTRODUCCiÓN
El primer interrogante sobre cualquier cuestión
que nos interese conocer es siempre: "¿qué?" Este
pronombre interrogativo apunta a la naturaleza
esencial de las cosas. Agrupado o no con un nombre
sustantivo, "qué" inquiere o pondera la naturaleza,
cantidad, intensidad u otra condición de algo.
Aplicado a la iglesia, el interrogativo nos ayuda a
enfocarnos en su naturaleza, a fin de procurar
entenderla. Cuando levantamos la pregunta "¿qué
es la iglesia?" la respuesta que sigue es que la iglesia
es esencialmente una comunidad de personas.
Sobre el particular, Louis Berkhof señala que, según
la comprensión de los reformadores, "la esencia de
la Iglesia no se encuentra en la organización externa
de la Iglesia, sino en la Iglesia como la communio
sanctorum." Y agrega: ''Tanto para Lutero como para
Calvino la Iglesia era simplemente la comunidad de
los santos, esto es, la comunidad de aquellos que
creen y son santificados en Cristo, y que están unidos
a Él como su Cabeza."1 Esencialmente, pues, la
Concepto
"¿Qué es la iglesia? Esta pregunta constituye el problema no resuelto del
Protestantismo," dice Emil Brunner, escribiendo por primera vez sobre la doctrina
de la iglesia en un libro bastante provocativo. "Desde los días de la Reforma
hasta nuestros propios tiempos:' señala el destacado teólogo suizo, "jamás ha
estado claro de qué manera la iglesia en el sentido de la fe y la vida espiritual-
la comunión de Jesucristo-se relaciona con las instituciones convencionalmente
llamadas iglesias."2 En su libro, Brunner se propone descubrir la razón de esta
cuestión, y argumenta que la identificación de la iglesia institucionalizada de
hoy con la ekklesia del Nuevo Testamento es un error conceptual. La verdadera
ekkesia es la comunidad de personas en Cristo-una comunidad personal y no
una comunidad organizada externamente.
Si bien ninguna de las iglesias o denominaciones existentes puede pretender
ser la ekkesia de los tiempos apostólicos, ninguna carece de ciertos elementos
esenciales a la ekkesia, que faltan en otras agrupaciones religiosas. La manera
de encontrar verdadera unidad espiritual entre estas iglesias y denominaciones
no es, sin embargo, a través de una unidad organizativa de sus estructuras
institucionales. Lo que más necesitamos hoyes la operación del Espíritu Santo
para liberarnos de las falsas lealtades eclesiásticas e institucionales, que no
nos permiten constituirnos como una verdadera comunidad cristiana.
Ahora, mirar a la iglesia como una comunidad de personas plantea varias
preguntas. Debemos procurar responder a estos interrogantes a la luz de las
enseñanzas bíblicas y lo que hemos aprendido de la reflexión cristiana a lo
largo de los siglos. En este capítulo levantaremos un primer interrogante, que es
fundamental para poder contestar otras cuestiones también importantes. Nuestra
pregunta tiene que ver con el concepto de la iglesia cristiana. ¿Qué entendemos
por iglesia cristiana?
Este interrogante ha sido planteado decenas de miles de veces a lo largo de
los siglos del testimonio cristiano. Es probable que las respuestas al mismo
hayan sido tan numerosas y variadas, como las veces que la pregunta ha sido
, Emil Brunner. The MiBunderstanding ol/he Church (Filadelfia. Pa., The Westminster Pres8. 1953).5.
La Iglesia del nuevo milenio, una eclesiologia para el nuevo siglo
UNA DEFINICION
EJERCICIO 1
Formar grupos de seis discípulos y redactar una definición de "iglesia."
Discutir las definiciones en plenariO y procurar redactar una definición
provisoria.
3 Martín Lutero. Obras de Martín Lutero, vol. 5, trad. Por Carlos Witthaus y Manuel Vallejo Díaz (Buenos
Alvin J. Lindgren: "Que quede claro que nuestro interés es con una
definición de lo que la iglesia debería ser, su naturaleza esencial y
propósito, más bien que una descripción de lo que ella es ahora, o lo que
es lo mismo, lo que la iglesia ha sido, ya sea en la historia eclesiástica o
incluso en el Nuevo Testamento. . .. La Iglesia debe ser todo lo que Dios
quiere que sea, y escudriñamos las Escrituras para descubrir la intención
de Dios para la Iglesia:'6
5 Alvin J. Lindgren. Foundations for Purposeful Church Administration (Nashville. renn., Ahingdon. ~
1980), ~81. . .1
6 lbid., ~8~, ~83. t
La Iglesia del nuevo milenio. una eclesiología para el nuevo siglo
el Antiguo Testamento connota una relación de pacto con Dios, que ha escogido
para sí al pueblo de Israel. Por eso la Septuaginta usa el término griego ekklesia
con clara intencionalidad, para mostrar el significado del mismo en el sentido
del plan de salvación establecido por Dios con el pueblo elegido. Así la usó
Esteban en su defensa ante el Sanedrín. cuando señaló: "Este mismo Moisés
estuvo en la asamblea en el desierto" (Hch. 7.38). Los cristianos tomaron el
término griego de la LXX, y lo proyectaron hacia su propia comprensión de la
comunidad cristiana, como el nuevo Israel comprometido en un pacto de salvación
con Dios.
En este sentido, Israel es llamado "iglesia," una asamblea, porque el pueblo
escogido por Dios fue llamado de entre las naciones para ser un pueblo santo al
servicio de Dios en su proyecto redentor. En este contexto mesiánico, la palabra
significa una asamblea de personas que han sido convocadas por alguien para
determinados fines. Al convocar al pueblo de Israel para ser su pueblo escogido,
Dios tenía un propósito redentor en mente, que alcanzaba a todas las naciones.
EJERCICIO 2
Colocar los pasajes bíblicos que correspondan en cada afirmación:
El profeta Isaías (NVI) se refiere a la iglesia destacando
proféticamente varios asuntos:
1. La iglesia es objeto del cuidado divino:
2. La iglesia será prosperada y se llenará de alegría:
3. La iglesia ha sido redimida por el Señor:
4. La iglesia es protegida por Dios mismo:
7 Hendrikus Berkhof. ChrislLan Faith, An lntroduction to ¡he Study of Failh (Grand Rapids. Mich.,
Eerdmans, 1979), 343.
s
ft Karl Barth, The Failh of Ihe Church, A Commentary on The Apostle s
Creed According lO Calvin Calechism
(Cleveland y Nueva York, The World Publishing Ca., 1965)' 136.
La Iglesia del nuevo milenio, una eclesiologia para el nuevo siglo
plan divino de salvación. Por eso se la llama "iglesia de Dios," porque tiene su
origen en el Dios Padre que envía, en el Dios Hijo que es enviado, y en el po~er
del Dios Espíritu Santo (Hch. 20.28; 1 Co. 1.2; 10.32; 11.22; 15.9; ele.) Como bien
indica John Stot!: "La iglesia está en el centro del plan de salvación:,g
-- .......... -------- ............. _............................ --_ ....-- ................ _................. -------- ... __ ....... ---_ .... - ..... --_ ....... - .... __ .. --- .. ..
EJERCICIO 3
Copiar los siguientes versículos de la versión bíblica de su preferencia:
La iglesia fue instituida por Dios:
Mateo 16.18: _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ __
Efesios 2.20: _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ __
1 Tesalonicenses 1.1: _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ __
1 Timoteo 3.15: _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ __
Cristo y por el poder del Espíritu Santo. Por eso la iglesia cristiana es una realidad
del Nuevo Testamento, que comienza en Pentecostés y termina con la segunda
venida de Cristo, una comunidad que, mientras tanto, tiene una misión que
cumplir en el mundo.
UNA DISTINCiÓN
en Corinto (iglesia loca~, a los que han sido santificados en Cristo Jesús y
llamados a ser su santo pueblo, junto con todos los que en todas partes invocan
el nombre de nuestro Señor Jesucristo (iglesia universa~, Señor de ellos y de
nosotros."
Charles Van Engen: "La congregación local deriva su naturaleza esencial
solamente en la medida en que auténticamente exhibe la naturaleza y
características de la iglesia universal. Y, la iglesia universal es
experimentada por mujeres y homb~es, testigos al mundo que dan una
forma observable a la iglesia sólo en la medida en que ella se manifieste
en iglesias 10cales."11
" Charles Van Engen. "Perspectives on the Church and Classical Church Growth Theory." Ponencia
presentada a la American Society of Classical Church Growth. Saq Francisco. Calif.• Noviembre 11-14.
1998.p.~1.
primitiva era un grupo visible que promovió una agitación o tumulto visible y
público. Si la Iglesia carece de dicha 'visibilidad,' entonces no es la Iglesia. Al
decir Iglesia me refiero, en primer lugar, ala forma concreta de la congregación
en un lugar determinado:'13
La iglesia invisible, por el contrario, se compone de todos aquellos cuyos
nombres están escritos en el libro de la vida del Cordero (Ap. 21.27; cf. Éx. 32.33;
Dn. 12.1; Le. 10.20; Ap. 3.5; 20.12; 22.19) Y no necesariamente los vemos en el
culto en el día del Señor. A estas personas no las conocemos. Su identidad está
perdida en el tiempo y en el espacio. Son todos aquellos hombres y mujeres que
han respondido al llamado de Dios, para seguirle en el cumplimiento de su
eterno propósito redentor.
Esta distinción tiene un cierto valor en que nos ayuda a clarificar conceptos
que tienen sus raíces en el propio texto bíblico y en el uso tradicional. Pero
quizás debe recordarse que hay una sola iglesia y no dos. Manuel Gutiérrez-
Marín describe la tensión que hay que mantener entre estas dos realidades de la
naturaleza de la iglesia, cuando dice: "Por una parte, puede ella [la iglesia] ser
objeto de examen histórico. Pero, al mismo tiempo, es objeto de la fe en Cristo y
es actuante por medio del Espíritu Santo. Sin este conocimiento de la Iglesia,
conocimiento puramente emanado de la fe, no será posible llegar a entender
verdaderamente la historicidad terrenal de la Iglesia de Cristo."14 Hendrikus
Berkhof nos ayuda a entender esto, cuando afirma: "La única iglesia, en su
naturaleza esencial y en sus formas externas por igual, es siempre al mismo
tiempo visible e invisible:'15
" Karl Barth. Bosquejo de dogmática (Buenos Aires, Editorial La Aurora. 1954). ~<l6.
'. Manuel Gutiérrez-Marín. Dogmática evangélica (Buenos Aires, Editorial La Aurora. 195 8). 141-
'5 Berkhof. Christian Faith. 399.
,6 Giovanni Miegge. Pro fide (Buenos Aires, Editorial La Aurora. 1963). 113.
La Iglesia del nuevo milenio, una eclesiología para el nuevo siglo
Lutero habló de la iglesia como "simul iustus, simul peccatol" viéndola como
simultáneamente justa y pecadora, santa e injusta, Pero la iglesia no está por
ello justificada para permanecer pecadora, dividida e imperfecta, como si estas
circunstancias fuesen un hado inevitable. Por el contrario, como bien indicara
Jürgen Moltmann: "La fe en la santidad de la iglesia no puede ser una justificación
de su condición no santa del mismo modo que la justificación de los pecadores
no significa la justificación del pecado."17
En definitiva, debemos tener en balance a ambos conceptos. La iglesia actual
o real es el pueblo imperfecto, que aspira a la perfección y que aún vive en la
tierra. Utilizando una expresión muy común en medios católicos romanos
podemos decir que se trata de la iglesia peregrina, la comunidad que como
Abraham, el padre de la fe, camina en la historia en procura de la meta que Dios
le ha trazado. La iglesia ideal es el pueblo de los santos que han salido de la
tierra y que ahora están triunfantes en el cielo. Ésta es la iglesia perfecta, que ha
llegado a su destino con victoria y plena realización (ver He. 12.22-24).
La aparente contradicción entre la iglesia ideal y la real o la iglesia perfecta
y la imperfecta debe ser aceptada. El problema de algunos cristianos hoyes
precisamente la incapacidad de superar el escándalo que se encuentra entre
estos dos aspectos de la realidad de nuestro ser como iglesia. Aspirar a la
iglesia ideal sin tomar en cuenta la iglesia real significa correr el riesgo de caer
en una esquizofrenia eclesiológica, que inevitablemente lleva a la frustración y
al tropiezo. No podemos ser miembros de una iglesia "ideal" aparte de la "real."
La iglesia real debe ser siempre desafiada y convocada por la ideal; la ideal
debe ser entendida Y vivida en el mundo real. Y en el mantenimiento del balance
de esta tensión debemos recordar lo que apunta John Stott: "Dios se propuso
edificar la iglesia, una comunidad nueva y redimida. La planeó en la eternidad
pasada, la está llevando a cabo en el proceso histórico del presente, y será
perfeccionada en la eternidad por venir:"8
'7 Jürgen Moltmann, The Church in the Power of the Spirit, A Contribulion lO Messianic Ecc!esiology
;r (Minneapolis. Minn., Fortress Press. 1993 ). 1111 •
~
• ,H Stott. Señales de una iglesia viva. 11.
EJERCICIO 4
Trazar líneas uniendo lo que corresponda.
La BIblia (NVI) destaca de varias maneras la hermosura de la iglesia.
Para el Señor, la iglesIa es tan preciosa como:
EJERCICIO 5
Completar los espacios en blanco.
En el Nuevo Testamento se mencionan muchas iglesias particulares
que se congregaban en las casas de los creyentes y en algunos casos
se dan los nombres de sus dueños. ¿Quiénes eran?
Colosas ( Flm. 1, 2)
--_ ...... _- .... _-_ ....... _-_ .... _-- ...... _--- ..... _-_ ........ _.. ---_ ..- ....- .... _- ........- ..... ----_ .... __ ...... --------_ ... _--_ .. ---_ ...----
La Iglesia del nuevo milenio, una ecleSiologia para el nuevo siglo
son más importantes que las líneas rígidas de las jerarquías establecidas. Las
congregaciones son dirigidas siguiendo un esquema de autoridad y sujeción
espiritual. Se habla de ministerios y no de cargos, de autoridad espiritual antes
que de poder político o influencia personal, y de consenso en lugar del voto de
la mayoría. La iglesia renovada se está desplazando de una.~a, que en
la iglesia tradicional es básicamente clerical, a una comunidad de ministros. En
las iglesias renovadas el modelo de liderazgo es más particlpativo. El liderazgo
en equipo es el modelo de liderazgo que parece .prevalecer.
(g) De un cristianismo moderno a un cristianismo postmoderno. La nueva
cultura en gestación se caracteriza por organizaciones más fluidas, que se
resisten a crear estructuras jerárquicas y son adversas a los dogmatismos. Las
necesidades espirituales y emocionales del ser humano reciben más atención
que la razón y el método del razonamiento científico. La búsqueda de lo absoluto
y la unidad de la existencia humana son lo más importante, al menos como
aspiración última de la cultura. Esto significa que se está produciendo un
movimiento muy significativo que va de la racionalización y verbalización de la
fe a la experiencia y manifestación de la misma.
Pensar en una iglesia tradicional es pensar en un absurdo o una
contradicción. Una iglesia viva no puede ser otra cosa que una iglesia renovada.
El imperativo bíblico es precisamente una renovación permanente. "No se amolden
al mundo actual," dice Pablo, "sino sean transformados mediante la renovación
de su mente." Y agrega: "Así podrán comprobar cuál es la voluntad de Dios,
buena, agradable y perfecta" (Ro. 12.2). Este "ser renovados en la actitud de la
mente" (Ef. 4.23) es la característica distintiva de una iglesia auténticamente
renovada. Y esta actitud dinámica es siempre el resultado de la obra del Espíritu.
Como señala David Haney: "Si la Iglesia ha de ser renovada, esto sólo ocurrirá
por el Espíritu Santo, no por medio de técnicas. 'La renovación comienza por
dentro' en la vida espiritual de los creyentes individuales. Ésta es la lección
imprescindible para la Iglesia de hoy."29
Si el Señor tuviera que hablar a su iglesia hoy: ¿Qué haría? ¿A quién hablaría?
Haríamos bien en prestar atención a las palabras de John Stott: "Necesitamos
tener la perspectiva de la iglesia que Jesús mismo tenía, y redescubrir la visión de
una iglesia viva, renovada por el Espíritu Santo, tal como lo fue en sus primeros
tiempos:'3o
EJERCICIO 6
Formar grupos de seis discípulos y discutir por unos minutos el siguiente
tema: ¿Es mi iglesia una iglesia tradicional o renovada?
----.. ----.. --------.. _-------- .. ---- ..-----------------------_ .. -......... ---_ .. ---_ .............._------------_ .. --
(*) TAREA 1
'9 David Haney. Renueva mi iglesia (Buenos Aires, Junta Bautista de publicaciones. 1974.)· 89'
30 Stott. Señales de una iglesia. viva. 11.
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Capítulo 2
Carácter
Al pensar en el carácter esencial de la iglesia, el factor fundamental a tener
en cuenta es que, como indiqué, la iglesia es una comunidad de personas.
Desde los días del ministerio de Jesús en la tierra y su relación con sus discípulos,
la reunión de sus seguidores en torno a él ha tenido este carácter comunitario
esencial. Alrededor de Jesús-su persona, enseñanzas y acciones-se fue
integrando un nuevo tipo de comunidad caracterizada por el amor, la libertad, la
verdad, la justicia y la paz. Este nuevo modelo de relación religiosa y este nuevo
estilo de vida comunitario resultó totalmente novedoso en relación con Jo que
hasta entonces había sido la vivencia en el pueblo de Israel. Con Jesús y sus
discípulos se inauguró un nuevo tipo de comunidad de fe.
Esta nueva comunidad, que con Pentecostés llegaría a ser la iglesia, se
caracterizó por varios elementos de carácter propiamente comunitario. Por un
lado, esta comunidad de fe estuvo basada sobre un nuevo pacto, caracterizado
por la iniciativa divina en el perdón de los pecados e iniciado por el sacrI1fclo
vicario de Cristo en la cruz (Mt. 26.28; 2 Co. 3.6; Ro. 11.27; He. 8.6; 9.15, 16; 1 Jn.
5.20). Además, esta nueva comunidad de fe estaba compuesta tanto por judíos
como por gentiles. En otras palabras, se trataba de una comunidad singularmente
universal tanto en su alcance como en su significado (Mt. 28.19, 20; Hch. 1.8, 10;
Gá. 3.28; Ef. 2.14, 15). En esto, esta nueva comunidad contrastaba notablemente
con el universalismo de Israel, que en su mejor expresión fue siempre implfcito
e intensivo, pero no logró alcanzar una expresión acabada. Finalmente, esta
nueva comunidad de fe es el resultado, signo e instrumento de un movimiento
salvífico que comienza con la cruz del Siervo Sufriente y que se difunde por el
poder del Señor resucitado, hecho presente por el Espíritu en la proclamación
del perdón de pecados (Le. 24.46-49), a los cuatro rincones del mundo. 1
, Orlando E. Costas. ehrist OuUide th.e Cate, Mission Beyond ehristendom (Maryknoll. NY: Orbis Boob.
19 84),45.
La Iglesia del nuevo milenio. una eclesiología para el nuevo siglo
_ El concepto de comunidad
El concepto de comunidad se ha popularizado notablemente en las últimas
décadas. Desde la sociología se ha difundido este concepto, que tuvo a Ferdinand
T6nnies como uno de sus exponentes más elocuentes. Según él, la Gemeinschaft
(comunidad) es un tipo ideal o generalizado de sociedad en el que los vínculos
sociales se basan en lazos personales íntimos de fraternidad. T6nnies hace una
distinción entre dos tipos básicos de sociedad: Gemeinschaft y Gesselschaft. La
primera significa "comunidad" en alemán y se refiere a un tipo de sociedad que
se caracteriza por el predominio de las relaciones primarias íntimas y por el
énfasis en la tradición, el consenso, la informalidad y la relación fraterna. 2
Así, pues, la comunidad es un sistema de relaciones interdependientes, que
funciona como una unidad social auto-consciente y constituye el elemento básico
de la identificación grupal. Los miembros de la comunidad comparten una cierta
identificación entre sí, junto con el sentimiento de intereses comunes y objetivos
semejantes. También sostienen un cierto grado de cooperación mutua y una
cierta noción de su existencia como comunidad, tanto por parte de sus integrantes
como de aquellos que no forman parte de ella.
, Ferdinand Tonnies. Principios de sociología (México: Fondo de Cultura Económica. 1946). Z9-31.
Gesellschaft es un tipo de sociedad en la que predominan las relaciones secundarias. es decir. en la que
las relaciones sociales son formales. contractuales. instrumentales. impersonales y especializadas. El
término Gesellschafl (que en alemán significa "sociedad") fue también introducido por Ferdinand
Tonnies como un tipo ideal o abstracto opuesto al de Gemeinschafl. La sociedad urbana moderna.
particularmente la que se desarrolla en las grandes áreas metropolitanas. es un ejemplo de este tipo
social. Son caracteristicas de este tipo social la débil organización familiar. el énfasis en los objetivos
utilitarios. y la naturaleza impersonal y competitiva de las relaciones sociales que en ella predominan.
3 Douglas P. Biklen. Communitr Organizing: Theory and Practice (Englewood CHffs. N.J.: Prentice - Hall.
19 83 ).5.
La naturaleza de la Iglesia: Carácter
• JuanA. Mackay, "The Witness ofthe Reformed Church in the World Today," TheologyToday 11 (Octubre
1954): 375·
5 Kirche viene del griego Kyriake oikia, que significa" casa del Señor," o bien de circa, palabra latina que
EJERCICIO 7
Indicar los pasajes bíblicos que correspondan.
El carácter de la iglesia cristiana como una comunidad es Ilustrado
por el hecho de que tres grandes acontecimientos en la historia del
cristianismo neotestamentario ocurrieron en una casa de familia en
Jerusalén:
mujeres que actuaron bajo la guía e inspiración del Espíritu Santo. Esta verdad
de Dios no es sólo un dogma, credo o doctrina (un cierto conocimiento), sino un
poder que actúa en el creyente. De un modo muy real, la iglesia, como la asamblea
de aquellos que han sido llamados por Dios para cumplir en su nombre con un
objetivo determinado, se reúne en torno a la Palabra de Dios, que deviene poder
de Dios (He. 4.12,13).
o
\n 7R. Falsini. "Asamblea litúrgica." en Diccionario teológico interdisciplinar. vol. l. ed. por L. Pacomio,
·i'2.. Fr. Ardusso, G. Ferretti. G. Ghiberti. G. Moioli. D. Mosso. C. Piana. y L. Serentha (Salamanca: Ediciones
Sígueme. 198:ü. 485.
La naturaleza de la Iglesia: Carácter
RClADE rIl. Todo el Evangelio para todos los pueblos desde América Latina (Quito, Fraternidad Teológica
Latinoamericana. '993), 856.
La Iglesia del nuevo milenio, una eclesiología para el nuevo siglo
EJERCICIO 8
Completar los siguientes versículos bíblicos usando la versión de su
preferencia.
Como una comunidad de testimonio cristiano, la iglesia debe testificar:
~
"6'0
'ct 'J Jon Sobrino. The True Church and the Poor (MaryknolI. N.Y.: Orbis Books. 19 84).117. 118 .
La naturaleza de la Iglesia: Carácter
mutualidad (5.11; 4.18; 4.9). El apóstol veía que este espíritu de mutualidad en la
iglesia tenía que ver con cuestiones fundamentales como el amor, el ánimo, la
edificación, la paz y la bondad. Ninguna de estas áreas de la vida cristiana podía
ser cubierta a menos que fuese mediante el ejercicio de una responsabilidad
mutua en la iglesia. La expresión "unos a otros" aparece por lo menos cinco
veces en la primera carta a los tesalonicenses. La congregación local está
llamada a ser, por la gracia de Dios, una comunidad de responsabilidad mutua,
un nuevo orden social, una comunidad modelo.
Cuando pensamos en el alcance de esta responsabilidad mutua, nos damos
cuenta que, para que la misma se exprese en toda su plenitud, hace falta la
vigencia de una auténtica comunidad. Responsabilidad mutua significa la
presencia y experiencia del amor unos a otros. Pablo les dice a los tesalonicenses:
"Que el Señor los haga crecer para que se amen más y más unos a otros, y a
todos, tal como nosotros los amamos a ustedes" (1 Ts. 3.12). Yen 4.9 agrega: "En
cuanto al amor fraternal, no necesitan que les escribamos, porque Dios mismo
les ha enseñado a amarse unos a otros."
Además, la responsabilidad mutua involucra el aliento unos a otros (1 Ts.
4.18), y la edificación unos a otros. Dice Pablo: "Por eso, anímense yedifíquense
unos a otros, tal como lo vienen haciendo" (5.11). Finalmente, la responsabilidad
mutua tiene que ver con la paz entre unos y otros. Esta paz es alentada por
Pablo, cuando dice: "Vivan en paz unos con otros" (5.13). Lo mismo ocurre con la
bondad mutua. Señala el apóstol: "Asegúrense de que nadie pague mal por mal;
más bien, esfuércense siempre por hacer el bien, no sólo entre ustedes sino a
todos" (5.15).
.0 Emil Brunner, Dogmatics, vol 3, The Christian Doctrine oflhe Church, Faith, and the Consummalion
(Filadelfia, Pa., The Westminster Press, 1960), :¡6.
La Iglesia del nuevo milenio. una eclesiologia para el nuevo siglo
.... "Paul Tillich. Systematic Theology. vol. 3: Life and the Spirit: History of the Kingdom of God (Chicago:
tn University of Chicago Press. '963). ~04.
l " Charles Van Engen. Mission on the Way: Issues in Mission Theology (Grand Rapids. Mich.: Baker
'[ Books. '996). 110. 111.
La naturaleza de la Iglesia: Carácter
la esperanza (2 Ts. 1.3; comp. con 1 Ts. 1.3). Según el informe de Pablo, la iglesia
ignoraba cuál era su esperanza o por lo menos había comenzado a generar
algunas dudas sobre el particular (2 Ts. 2.1-6).
La iglesia debe ser un foco de esperanza en medio de un mundo sin
esperanza. A través de Cristo, la iglesia puede y debe proclamar esperanza al
mundo. La esperanza siempre mira hacia el futuro, especialmente al glorioso
retorno de nuestro Señor Jesucristo. No se trata de un optimismo ingenuo y
quietista. La esperanza cristiana es dinámica y productiva; hace algo, opera,
produce. Esta esperanza produce constancia, según Pablo, que es la fortaleza
paciente frente a la oposición.
EJERCICIO 9
Colocar los pasajes bíblicos que correspondan.
La esperanza cristiana:
fHiJu.: 1 Jn. 3.3; 1 Co. 13.13; Ro. 4.18; 1 P. 3.15; Ro. 8.24; Ro. 15.4.
_... _-- ... _.. -... -------------------_ ... -... --------------- ... --_ .. -...... -- ..... -............. -- ............ -.... -....... -- ... ---_ ....... -_ ..... _--
Karl Barth: "En tanto hay hombres que en uno y otro lugar se reúnen,
mediante el Espíritu Santo, con Jesucristo y de este modo también entre
sí, surge y existe en uno y otro lugar congregación cristiana visible. Esta
congregación es una forma del pueblo, uno, santo y universal, de Dios y
una comunión de personas y obras santas, porque, fundada en Jesucristo,
se deja gobernar únicamente por él y quiere vivir únicamente cumpliendo
su servicio de heraldo y reconoce únicamente en su esperanza, que es
su límite, también su objeto y fin."15
\,C)
U:>
'"
.ª, '4 Brunner, Dogmatics, 3,~1.
'¡t '.\ Barth, Bosquejo de dogmática, ~~3.
La naturaleza de la Iglesia: Carácter
A.C. Krass: "Como una sociedad humana, la Iglesia está inclinada a tomar
la forma de una institución, es decir, tendrá una estructura, tendrá tradiciones,
tendrá costumbres, y de tanto en tanto hará regulaciones y reconocerá
procedimientos establecidos. Pero la estructura que la Iglesia encuentre útil
en un lugar y en un determinado momento será diferente de la estructura que
pueda necesitar en otros tiempos y en otros lugares. La Iglesia asume formas
institucionales, pero básicamente es un evento más bien que una institución.
La Iglesia es lo que ocurre en el encuentro creativo entre Dios y Su pueblo.
f;:;
,6 A.C. Krass. Go ... and Make Disciples. TEF Study Guide 9 (Londres: S.P.C.K.. 1974). 19· ~o. l
'7 Paul Tillich. Theology of Culture (Nueva York, Oxford University Press. 19 6 4). ~1~. l
La Iglesia del nuevo milenio, una eclesiologia para el nuevo siglo
indica que "nosotros, siendo muchos, formamos un solo cuerpo en Cristo, y cada
miembro está unido a todos los demás." La misma idea se repite en 1 Corintios
10.17 Y 12.27. En Efesios, hablando de Cristo, el apóstol enseña que la iglesia
"es su cuerpo, es la plenitud de aquel que lo llena todo por completo" (Ef. 1.23).
La misma idea la repite en Colosenses 1.18. En todos estos textos y varios más,
la unicidad del cuerpo ilustra la unidad de la iglesia.
El concepto de la iglesia como el cuerpo de Cristo es probablemente el tema
más importante para entender las relaciones cristianas en la comunidad de fe,
que es la iglesia. No podemos saber a dónde pertenecemos o quiénes somos en
realidad, sin entender el concepto de la iglesia como el cuerpo de Cristo. Pero
una vez que esta idea nos queda clara, entonces podemos comprender no sólo
nuestra obligación para con Dios, sino también nuestra obligación y relación los
unos para con los otros.
En el cristianismo moderno hay tanta organización e institucionalismo, que
la verdadera iglesia a veces se encuentra como perdida en la niebla. La mayor
parte de las denominaciones no son más que grandes grupos de personas que
parecen centrar su identidad en cualquier cosa menos en Cristo Jesús. Estas
instituciones existen puramente como estructuras institucionales, sin vida ni
sentido en relación con Cristo, la cabeza de la iglesia. En el extremo opuesto,
hay otros grupos que se han rebelado tanto contra el denominacionalismo y la
iglesia organizada, que han caído en una suerte de anarquía y descontrol.
¿Qué es la iglesia como comunidad unida? ¿Qué significa que la iglesia sea
el cuerpo de Cristo? La primera cosa que Pablo nos indica en los versículos
citados es que por ser el cuerpo de Cristo, la iglesia goza de unidad.
,8 Karl Barth, Church Dogmatics. 6 vals. (Edimburga, T. & T. Clark, 1956), 1:661,675·
La Iglesia del nuevo milenio, una eclesiologia para el nuevo siglo
......... _--_ ...-_ .. ---_.. -- ........................... - .... _--_ ... _.... -_ ......... -_ .... _..... ----._- .. - .. ----_ .. - .... --_ .. - ... ----_ ... _---------_ ..
EJERCICIO 10
Transcribir los versículos que se indican utilizando diferentes versiones
bíblicas:
La unidad de los creyentes es siempre unidad en Cristo:
Romanos 12.5: _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ __
1 Corintios 10.17: _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ __
1 Corintios 12.12: _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ __
Gálatas 3.28: _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ __
Efesios 4.13: _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ __
entre clero y laicos. Estas categorías no son bíblicas, pero han estado presentes
de manera persistente en la cristiandad tradicional. La verdad es que en términos
bíblicos yo no estoy por encima de ti, ni tú te encuentras por encima de mí: somos
uno y nos encontramos en el mismo nivel. No hay jerarquías ni estamentos,
rangos o niveles de prestigio en el Nuevo Testamento. Lo que sí hay es una
asombrosa variedad de dones y funciones, pero no jerarquías.
A la luz de lo dicho, si quieres elaborar un organigrama del cristianismo,
tendrás que poner a Cristo como la cabeza, y luego trazar un gran círculo en el
que estamos involucrados todos los creyentes sin distinción alguna. El mensaje
del cuerpo de Cristo es un mensaje de unidad. Somos uno en Cristo y no hay
lugar para una clase superior o inferior.
Un tercer peligro que amenaza la unidad del cuerpo de Cristo es e/
aislamiento. No existe tal cosa como un creyente aislado o solitario. Un creyente
que no es parte del cuerpo y que funciona por cuenta propia es una contradicción
del concepto de la Iglesia como cuerpo de Cristo y comunidad unida. Cada
creyente, al momento de su salvación, es colocado en el cuerpo de Cristo, de
modo que es imposible ser cristiano y estar afuera del cuerpo de Cristo. El
"cuentapropismo," tan característico de muchos en América Latina, es una
contradicción de términos con el carácter de la iglesia como cuerpo. De igual
modo, el excesivo individualismo separatista que ha atomizado a la iglesia de
Jesucristo en nuestro continente, resulta en un atentado contra su esencia misma.
Un cuarto peligro es la división. La Iglesia de Corinto es un ejemplo claro de
una iglesia dividida y fraccionada. Había varias facciones (sectas) dentro de la
iglesia. Algunos decían que seguían a Pablo; otros seguían a Apolos; algunos
eran seguidores de Cefas; mientras que otros decían que ellos seguían a Cristo
(1 Co. 1.12). Pablo responde a esta actitud de división en 1 Co. 1.13, y luego en
3.21-23 da una respuesta todavía más contundente.
De este modo, Pablo enfatiza nuestra unidad esencial. La iglesia es la
asamblea de un pueblo redimido, que debe su existencia distintiva y su vida
común al hecho de que cada uno de nosotros hemos sido colocados por el
mismo Espíritu en un solo cuerpo, y a la realidad de que ese mismo Espíritu
mora plenamente en cada uno de nosotros. No somos creyentes aislados, somos
uno. La iglesia no es un mosaico veneciano informe, constituido por una infinidad
de piezas colocadas al azar. Es más bien como una pintura de Jorge Seurat, el
pintor impresionista francés del siglo XIX, que se hizo oélebre con su técnica del
puntillismo, mediante la cual creaba formas, luces y colores contrastantes a
partir de la yuxtaposición de pequeños toques de pincel. De este modo, la iglesia
adquiere forma, color y la luz juega en ella a partir de la asociación de infinitos
pequeños puntos de diversos y contrastantes colores, ligados el uno al otro en
un conjunto, que es el cuerpo de Cristo.
¿Cuál es el sentir (la mente o actitud) que nosotros tenemos que tener?
Pablo dice que tiene que ser la actitud o el sentir de Cristo (v, 5). ¿Cuál es el sentir
de Cristo? En los versículos 6-8, el apóstol da la respuesta: el sentir de Cristo es
el sentir de una humildad completa. Nuestra unidad viene cuando tenemos el
sentir o la actitud de Cristo-su humildad-, y nos preocupamos más por los
demás que por nosotros mismos. Sin embargo, esto nos cuesta mucho. La
realidad es que nuestro ego inmaduro y demandante nos traiciona. Por esto
mismo, Pablo nos amonesta como lo hace en Romanos 12.3-5.
Todos nosotros estamos en el cuerpo de Cristo, pero ¿cómo logramos nuestra
unidad? Logramos nuestra unidad cuando pensamos en los demás en lugar de
pensar en nosotros mismos. No te preocupes por tu ego y por tus propios
problemas; no te concentres en tus propios pensamientos. Comienza a salir de ti
mismo, acércate a la vida de otros, preocúpate por sus problemas, y procura
ayudarlos.
A estas alturas, quizás te estés preguntando: ¿hasta dónde debe llegar esta
humildad? Al fin y al cabo, uno también puede pasar por tonto. Pero es preferible
pasar por tonto y no terminar siendo desobediente a Dios. ¿No crees que Dios
puede vindicarte? Él es un Juez justo (1 Co. 6.7, 8). Lo que Pablo está diciendo
es que un cristiano debe preocuparse tanto por los demás, que no le importe
mucho qué es lo que ocurre con él.
La segunda clave para experimentar la unidad cristiana, y que se complementa
con la anterior (humildad), es el amor. Notemos tres cosas en cuanto al amor
fraternal. Primero, notemos que se trata de un mandamiento del Señor (Jn. 13.34).
Jesús mismo es quien nos ordena amarnos unos a otros. Ahora, éste es un amor
que no depende de las circunstancias, es decir, no importa lo que otros hagan.
Este amor no escoge ni selecciona. Es un amor que está allí, siempre disponible,
y quien se cruza en el camino lo recibe. En este sentido, el amor no es una
opción o algo que podemos decidir ejercer o no. Jesús dijo que éste es un nuevo
mandamiento para todos aquellos que se consideran sus discípulos. El amor es
fruto de la obediencia.
Segundo, notemos la capacidad. Nosotros podemos decir: "¿Cómo pudo
Jesús ordenarnos amar así, si nosotros no tenemos la capacidad para hacerlo?"
Humanamente hablando, no podemos. Pero Romanos 5.5 dice que "Dios ha
derramado su amor en nuestro corazón por el Espíritu Santo que nos ha dado."
Entonces, podemos amar con el amor que ya ha sido derramado en nuestros
corazones por el Espíritu Santo, que nos ha sido dado.
Tercero, notemos la conclusión. En Juan 13.35 encontramos las siguientes
palabras de Jesús: "Este mandamiento nuevo les doy: que se amen los unos a
los otros."Y agregó: "Así como yo los he amado, también ustedes deben amarse
los unos a los otros." ¿Sabes cuál es la manera más efectiva de convencer al
mundo de que Jesús es real y es quien es? Simplemente, comienza a amar a los
demás. El método evangelizador más grande en el mundo no es una gran
campaña. Es tener tanto amor, que el mundo quede anonadado. La marca de
nuestra unidad es nuestro amor (1 Ts. 3.12; 1 Jn. 3.11).
La naturaleza de la Iglesia: Carácter
.. _----_ .. -- ....... _---_ ...... __ .. _------------- .... _--------------- .. ----- .... _--------_ .............. ---------- .. "'-----
EJERCICIO 11
Indicar el pasaje bíblico que corresponda en cada caso.
La Biblia nos exhorta a la unidad amonestándonos a lo siguiente:
fiulU: 2 Co. 13.11; 1 Co. 1.1 O; Fil. 1.27; Ef. 4.3; Col. 2.2.
(*)TAREA 2
Capítulo 3
Componentes
Al hablar de elementos componentes de la iglesia cristiana e~tamos haciendo
referencia a aquellos factores que tienen que ver con la integración y gobierno
de la comunidad de fe. Como agrupación de personas, la iglesia. es el resultado
de la unión voluntaria de individuos, antes separados, en un solo grupo,
cancelando toda previa diferencia social, cultural, étnica, racial, sexual, política
y económica, y suprimiendo cualquier otro tipo de identificaciones ajenas al
compromiso de fe con Jesucristo. Este proceso de asimilación reviste
características muy particulares, ya que no sólo tiene una dimensión horizontal-
la relación entre personas-, sino que tiene también una dimensión vertical-la
relación con Cristo como cabeza. Es precisamente esta dimensión vertical de la
relación del creyente cristiano con Cristo, la que le da sentido a la asimilación de
éste como miembro o integrante de la comunidad de fe.
De este modo, la relación de Cristo y la iglesia es el punto cardinal que
explica cómo está integrada la iglesia (quiénes son sus miembros), y cómo se
gobierna (quién es la cabeza). Al observar más detenidamente a esta relación,
es posible percibir la tensión dialéctica que la misma encierra. En realidad, se
trata de un camino de doble mano, ya que involucra la relación de la iglesia con
Cristo y la relación de Cristo con la iglesia. Lo primero tiene que ver con nuestra
integración como miembros del cuerpo de Cristo. Lo segundo tiene que ver con
la conducción que Cristo hace de su cuerpo como cabeza del mismo. Esta tensión
tiene que ser mantenida en un balance perfecto. Como señala Max Thurian: "En
nuestro día, Jesús no hace nada independientemente de la iglesia ni puede la
iglesia hacer nada independientemente de Cristo."l
La figura predilecta del apóstol Pablo, al referirse a la iglesia Como cuerpo de
Cristo, nos ayuda a entender mejor esta tensión. En varios lugarE!s en sus cartas,
Pablo describe a la iglesia como un cuerpo del que Cristo es la Cabeza (Ef. 1.22,
23; Col. 1.18a; Ro. 12.4, 5).
El pasaje más extenso en el que se describe a la iglesia cor'l'lo un cuerpo es
1 Corintios 12.12-27. En estos versículos, Pablo destaca cómC¡ el cuerpo está
constituido por muchos miembros, que difieren en tamaño y funciones, pero
, Citado por Arnold Bittlinger. Gifts and Graees (Grand Rapids, Mich., Eerdman~, 1967),57.
La Iglesia del nuevo nlllenio. una eclesiologia para el nuevo siglo
Los psicólogos nos dicen que los seres humanos poseen un instinto gregario,
que es su forma de decir que nos gusta estar juntos. Nos agrada estar en
compañía de otros y reunirnos con nuestros amigos y conocidos. Al hacerlo
encontramos satisfacción a este instinto social que es natural a todo ser humano.
Sin embargo, no hay deleite más grande que formar parte del cuerpo de Cristo,
no sólo porque esto satisface nuestra necesidad social, sino también porque
llena toda nuestra vida de propósito y sentido. No hay ningún tipo de asociación
humana que pueda compararse con la membresía en la iglesia. Esta integración
al cuerpo de Cristo excede a cualquier otro tipo de membresía en importancia,
privilegio, oportunidad y satisfacción.
Una iglesia es una congregación de creyentes en Cristo, bautizados después
de una profesión pública de fe, y voluntariamente unidos bajo un pacto especial
para el mantenimiento del culto, las verdades de la fe, las ordenanzas o
sacramentos, y la disciplina del evangelio. Expresado de esta manera, es evidente
que la integración a la iglesia como miembros presupone ciertos requisitos.
Por eso, pueden ser miembros de una iglesia cristiana aquellos que se han
bautizado después de una profesión pública de fe en Cristo. Los hombres y
mujeres que manifestaron estar dispuestos a seguir a Cristo como Señor de sus
vidas aceptando por fe las buenas noticias del evangelio que les fue anunciado,
"fueron bautizados" (Hch. 2.41). Nótese que el bautismo sucedió una vez que
"recibieron el mensaje." Éste es el orden bíblico y su resultado es la incorporación
al cuerpo de Cristo, que es la iglesia.
EJERCICIO 12
Discutir por algunos minutos en grupos de seis discípulos el siguiente
tema a la luz de los pasajes bíblicos que se indican.
El significado del bautismo cristiano en las aguas.
fiujn: Ro. 6.3; Gá. 3.27; 1 P. 3.21.
- .......................... _-- .............. _-----_ ..................................-- .............. _-----_ ......... - .................. _-_ .... _....... _..... - ................ _--------
ot-->
a
'!ih
'lt ' Michael Green, Evangelism in the Early Church (Grand Rapids. Mich" Eerdmans, 1970), 153 ,
La naturaleza de la Iglesia: Componentes
_ Un compromiso voluntario
La iglesia es una asociación de creyentes cristianos bautizados, unidos
voluntariamente para rendir adoración y servicio a Dios. Pueden ser miembros
de una iglesia cristiana aquellos que estén dispuestos a este compromiso
voluntario. Así, pues, los primeros cristianos se incorporaron a la iglesia y "se
mantenían firmes en la enseñanza de los apóstoles, en la comunión, en el
partimiento del pan y en la oración" (Hch. 2.42). La expresión de su fe comenzó
a ser parte de su estilo de vida, mientras hacían realidad a través de su obediencia
y dedicación el pacto que habían hecho con Cristo por la fe.
El carácter voluntario de la integración a la comunidad de fe representó, para
los primeros cristianos, un verdadero desafío contracultural. No era ésta la manera
en que en la antigüedad judía y romana se entendía el compromiso religioso.
Como indica Everett Gil!: "La membresía en las iglesias del Nuevo Testamento no
se basaba en las obras de la ley, ni tampoco en la excelencia moral, ni en el nacimiento
natural o según su posición en la sociedad, ni cosa semejante. Todo esto fue en su
mayor parte nuevo para 105 ciudadanos del Imperio Romano en el primer siglo:'4
Según el testimonio del Nuevo Testamento, nadie se integraba a la membresía
de la iglesia por nacimiento, aun teniendo padres creyentes y piadosos. Tampoco
la integración se producía por alguna forma de coerción o en contra de la voluntad
de la persona. Más bien, Jesús se presenta en el Nuevo Testamento como invitando
a las personas a decidir un compromiso de fe con él y, en consecuencia, un
compromiso de participación con y en su cuerpo (Ap. 3.20; Mt. 23.37). Jesús jamás
forzó a nadie a confiar en él ni ordenó a sus discípulos que obligaran a las personas
a ser seguidoras de su causa. Y cuando algunos de ellos intentaron utilizar métodos
coercitivos (Le. 9.49, 50), Jesús los reprendió severamente. De hecho, algunas de
las páginas más negras en la historia del testimonio cristiano fueron escritas por
hombres y mujeres que quisieron compeler a otros a conformarse a sus
convicciones religiosas o les impusieron sus creencias por la fuerza.
+ Everett CilI, Iglesias del Nueoo Testamento (Barcelona: Librería Sintes, n.f.), ~6, ~7'
1
5 J. Clyde Turner, The New Testament Doctrine olthe Church (Nashville, Tenn.: Broadman Press, 195 ),
4~·
La Iglesia del nuevo milenio. una eclesiologia para el nuevo siglo
De algún modo, esta figura tan rica en cuanto a la relación de Cristo con la
iglesia tiene sus antecedentes o trasfondo en el lenguaje hebreo, que utilizaba
la cabeza (al igual que el cuerpo) como representativa de la personalidad total
de una persona. Hay numerosos ejemplos en el Antiguo Testamento que ilustran
este uso, especialmente con la expresión idiomática "su sangre será sobre su
cabeza" (Jos. 2.19; 2 S. 1.16), que significa "será responsable de su propia vida"
(Jos. 2.19, NVI). La expresión aparece también en el Nuevo Testamento (Hch.
18.6). La misma idea se encuentra en el refrán o proverbio que dice que la
bondad para con el enemigo amontona ascuas de fuego sobre su cabeza (Pr.
25.22; Ro. 12.20).
Así, pues, cuando el apóstol habla de Cristo como la cabeza de la iglesia,
está haciendo uso de la psicología hebrea y está proclamando la unidad de
propósito, que debe ser una de las características fundamentales de la vida de
la iglesia. Como centro de la vida, la cabeza domina al cuerpo, cuyos órganos
individuales, en subordinación a la cabeza, contribuyen a la plenitud de toda la
personalidad "según la actividad propia de cada miembro" (Ef. 4.16).
Además, como cabeza de la iglesia, Cristo es también descrito como "salvador
de la iglesia" (Ef. 5.23). Es precisamente de la cabeza de quien depende la
seguridad de todo el cuerpo, en razón de los órganos de los sentidos que están
ubicados en elfa. No obstante, todo el cuerpo es necesario (Ef. 1.22) para el
completamiento de la vida de la cabeza. 7
N
t-. 6 Moltmann. The Church in the Power of the Spirit. 7~.
:i
""
1Los párrafos anteriores están basados en P.I. Taylor. "Body: en Alan Richardson. ed .• A Theological
Word Book ofthe BibLe (Londres, SCM Press, 19 65),35. 36 .
La naturaleza de la Iglesia: Componentes
• Richard Halverson. The Living Body, The Church Chri8t 18 Building (Gresham. Oreg., Vis ion ~ou8e.
1994). 118.
La Iglesia del nuevo milenio. una eclesiologia para el nuevo siglo
... _--------_ ... _---------------------------------------- ............... - ........ _--_ .. ----- ... ------_ ... - .. _--_ .. ------
EJERCICIO 13
¿Cuáles de todos los pasajes bíblicos que siguen presentan a Cristo
como cabeza de la iglesia? (Marcar con x).
La iglesia está bajo la autoridad directa de Jesús. Ésta es la razón por la que
la obediencia al Señor es tan vital para la iglesia. Es imposible que la iglesia sea
la iglesia a menos que esté conectada estrechamente con su Señor y sea fiel en
obedecerle cumpliendo todo aquello que le ha sido encomendado. Confesar a
Jesús como Señor es mucho más que recitar un credo. Esa frase describe una
relación funcional y una realidad operacional.
Greg Ogden se refiere a esto, cuando escribe: "Jesús como cabeza de la
iglesia significa que él arregla la vida en el cuerpo. Cada miembro está conectado
directamente a la Cabeza y en consecuencia es capaz de recibir señales de la
cabeza. Cada miembro como una parte del cuerpo encuentra el papel que está
sugerido por los dones espirituales que le han sido asignados. El Señor a través
de la inmediatez del Espíritu determina la función de cada persona."10
EJERCICIO 14
Colocar los pasajes bíblicos en la columna que corresponda.
El Nuevo Testamento presenta a Cristo como la cabeza de la iglesia.
Esta verdad es ilustrada en algunos pasajes bíblicos con la figura del
"novio" y de la "novia:'
Novio:
Novia:
fiuJU: Mt. 9.15; Is. 62.5; Mt. 25.2; 2 CO. 11.2; Ap. 19:7; Ap. 21.2; Mt. 25.6;
Ap. 22.17; Jn. 3.29; Mt. 25.1.
--_ ........ _----_ ..... __ .. _------- ........ _-------_ ... _---_ .. -_ ....... ----.. -----_ .......... _--------_ .. -------_ .... -_ ........ ----_ .....
Unidad
Según el apóstol Pablo, si Jesucristo es el fundamento de la iglesia se verá unidad.
En los primeros cinco versículos de 1 Corintios 3, el apóstol discute esta cuestión en
el caso de los corintios. La desunión es un signo de inmadurez espiritual en la iglesia.
Pablo les dice a los corintios: "Yo, hermanos, no pude dirigirme a ustedes como a
espirituales sino como a inmaduros, apenas niños en Cristo:' Y tuvo que hacerlo así
porque, al ser ellos inmaduros, "no podían asimilar alimento sólido" (w. 1, 2).
Por otro lado, la desunión es un signo de la presencia de mundanalidad en la
iglesia. La presencia de "celos y contiendas" mostraba, en el caso de los corintios
que no sólo estaban hechos de carne (gr. sarkinois, "carnales" o "inmaduros" en
v. 1), sino que estaban dominados por la carne (gr. sarkikoi, "mundanos"). Lo
primero es natural, si bien debe ser superado; lo segundo es la naturaleza
humana aparte de Dios. Además, la desunión es un signo de la destrucción de la
iglesia. Ninguna iglesia puede sobrevivir si está plagada de "inmaduros." Y esto
es grave, porque "si alguno destruye el templo de Dios, él mismo será destruido
por Dios; porque el templo de Dios es sagrado, y ustedes son ese templo" (v. 17).
Discutiendo los sucesos de Pentecostés desde el concepto de la iglesia
como una comunidad espiritual, Paul Tillich observa que un elemento importante
en ese relato es la creación de unidad. Dice él: "La Presencia Espiritual [el
Espíritu Santo] tuvo el efecto de unir a diferentes individuos, nacionalidades y
tradiciones y de reunirlos juntos para la comida sacramental. La experiencia
extática de los discípulos al hablar en lenguas fue interpretada como la conquista
de la atomización de la humanidad según está simbolizada por el relato de la
Torre de Babel. A la luz de la unidad evidente en el relato de Pentecostés,
debemos decir que no hay Comunidad Espiritual sin la reunión final de todos los
miembros dispersos de la humanidad."11 ,
Crecimiento
Si Cristo es el fundamento de la iglesia, continúa Pablo, se verá crecimiento.
Llama la atención que todavía haya maestros de la fe que insisten en descalificar
el crecimiento de la iglesia, especialmente su crecimiento numérico. Pablo afirma
que es Dios quien da a la iglesia su crecimiento integral (v. 6). En este proceso,
ni el que planta ni el que riega es importante, "sino sólo Dios, quien es el que
hace crecer" (v. 7). Nótese el tiempo presente que usa el apóstol. Nosotros no
somos más que colaboradores de Dios en esta tarea de crecimiento (v. 9), y lo
hacemos a partir de los dones y ministerio que cada uno ha recibido del Señor
("sembrar," "regar;' v. 6). De allí la unidad esencial que existe entre el que planta
y el que riega (v. 8a), porque ambos están haciendo la misma obra para la gloria
de Dios y apoyados en el único fundamento que es Cristo.
Victoria
Además, si Jesucristo es el fundamento de la iglesia se verá victoria, pues
"cada uno será recompensado según su propio trabajo" (v. 8b). Esta victoria es
necesariamente doble, ya que tiene una dimensión colectiva; es victoria para la
iglesia, pero tiene también una dimensión personal, pues es un logro personal.
Como iglesia tenemos la recompensa de ver los frutos de nuestro testimonio de
fe, y como creyentes individuales tenemos la satisfacción de haber cumplido con
nuestro deber. Por eso, al estar Jesucristo como fundamento de la iglesia se ve
también una buena obra. Para que una obra sea buena es necesario un buen
fundamento. De allí la amonestación paulina de que "cada uno tenga cuidado de
cómo construye" (w. 10, 11). Sobre ese fundamento sólido y único hay que
prestar atención a lo que se edifica encima (w. 12-15). Aquí lo importante es la
calidad y no la cantidad. Así, pues, definido el fundamento, la iglesia y los
creyentes deben edificar utilizando los materiales mejores, para que la obra
perdure. Y si así se hace, la presencia permanente del Espíritu Santo será la
señal de que la iglesia se está edificando bien sobre un fundamento inconmovible
(v. 16). Es en el resultado donde se prueba el grado de victoria.
Karl Barth: "En tanto hay hombres que en uno y otro lugar se reúnen en
Espíritu Santo, surge en uno y otro lugar la congregación cristiana visible .
... y es que credo ecclesiam quiere decir: Creo que aquí, en este lugar, en
esta reunión visible está sucediendo la obra del Espíritu Santo .... El misterio
de la Iglesia consiste en que el Espíritu Santo no tiene a menos el adoptar
tales formas.
Por eso no hay, en realidad muchas iglesias, sino sólo una Iglesia, siempre
esa Iglesia concreta que debería reconocerse a sí misma como una en
todas las demás."13
'R.
.~ ,3 Barth, Bosquejo de dogmática. ~~5 - ~~7'
.. - ...................... -----.. -_ ..... _------ ......................... _.. _- ....................... -.. - ....... -_ ............. ------- .. -- .... -- ... --- .. -_ ......... --_ ..
EJERCICIO 15
Colocar los pasajes bíblicos que correspondan.
El Espíritu Santo es quien tiene la dirección de la iglesia:
fi.UJU: Jn. 16.13; Hch. 10.19; Hch. 10.20; Hch. 13.2; Hch. 16.6; Ro. 8.14.
(")TAREA 3
Capítulo 4
Características
El lenguaje metafórico con que el Nuevo Testamento se refiere a la iglesia y
la increíble riqueza del mismo, ponen de manifiesto cuán difícil resulta la
caracterización de esta comunidad creada por el Espíritu Santo. Precisamente
por la extraordinaria complejidad de la iglesia es que nos vemos forzados a usar
permanentemente imágenes de la misma, que de algún modo describen algún
aspecto u otro. La propia palabra "iglesia" es metafórica como cualquiera de los
innumerables términos que se han utilizado y se utilizan para caracterizarla. El
fenómeno que llamamos "iglesia" es, pues, sumamente~ rico en sus
características, y no es fácil de describir en pocas palabras.
No obstante, es necesario que en este punto levantemos la siguiente pregunta:
¿cuáles son las características de la iglesia cristiana? Procuraremos responder
a este interrogante de manera bien simple, haciendo dos afirmaciones
esenciales.
EJERCICIO 16
Formar grupos de seis discípulos para discutir por unos minutos el tema
siguiente a la luz del párrafo anterior de Darrell L. Guder:
La iglesia como institución.
Presentar las conclusiones de cada grupo en un plenario .
..... _---_ ...... _-----_ .. _------_ .... _-------------_ .. -- ..... _---------------_ .. _-_ ... ---_ .... -------_ ........--_... -_ ......--
5Edmond P. Clowney. The Church: Conlours of Chrislian Theologr (Downers Grave. m.: InterVarsity
Press. 1995). 16.
La Iglesia del nuevo milenio, una eclesiología para el nuevo siglo
Finalmente, una iglesia llena del Espíritu Santo es una comunidad llena de
señales espirituales. Si bien es propio del Espíritu no llamar la atención sobre sí
mismo sino glorificar a Cristo, su presencia y acción se ponen de manifiesto a
través de señales, prodigios y milagros. El Espíritu no se queda quieto, sin dar
claras evidencias de su presencia poderosa. Esto fue bien patente para las
personas que fueron los primeros en recibir el testimonio poderoso de los
La naturaleza de la Iglesia: Características
creyentes llenos del Espíritu Santo en Jerusalén. Los primeros cristianos mismos
"estaban asombrados por los muchos prodigios y señales que realizaban los
apóstoles" (Hch. 2.43).
Algunos en nuestros días, de manera arbitraria y no consistente con el Nuevo
Testamento, una sana teología y misionología, y el testimonio de la historia del
testimonio cristiano, no sólo niegan la realidad y vigencia del ministerio apostólico,
sino que señalan que prodigios y señales terminaron en el primer siglo o con la
formación del canon de las Escrituras. No sólo que no es cierto que el don y el
ministerio apostólico ha cesado, sino que el Espíritu Santo conti¡1úa operando
prodigios y señales en medio de su pueblo, cuando éste está rendido al señorío
de Cristo y está bajo el control del Espíritu.
EJERCICIO 17
Con la ayuda de una concordancia bíblica, registrar pasajes bíblicos que
ilustren la centralidad de la Biblia y del Espíritu Santo en la vida y
testimonio de la iglesia.
BIBLIA: _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ __
EspíRITU SANTO: _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ __
Los primeros cristianos lo entendieron así. Por eso las grandes empresas
que llevaron a cabo en cumplimiento de la misión nacieron de su servicio de
adoración a Dios. El mejor modelo de una iglesia sierva lo encontramos en el
caso de Antioquía (Hch. 13.1-3). Su actitud de diakonía a Dios y a las personas
está bien ilustrada en el hecho de que fue mientras adoraban a Dios, que el
Espíritu Santo les asignó un trabajo para hacer. Por amor al reino de Dios, esta
congregación se desprendió de sus mejores lideres, para enviarlos a predicar
en otras tierras. Y más tarde, los sostuvo en oración y veló por sus necesidades,
mientras estaban cumpliendo con la misión. Con los primeros cristianos el orden
de prioridades había sido similar (Hch. 4.23-31). La iglesia estaba en oración,
ministrando a Dios desde sus necesidades y urgencias, cuando fueron "llenos
del Espíritu Santo" y salieron nuevamente a proclamar "la palabra de Dios sin
temor alguno" (Hch. 4.31). El servicio de proclamación de las buenas nuevas al
mundo siempre estuvo precedido por una iglesia en ad aralia, es decir, una
asamblea de cristianos convocados a la oración.
En este camino de servicio o ministerio bi-dimensional que debe recorrer la
iglesia, hay básicamente dos cosas para hacer. En primer lugar, esto significa el
servicio de adoración (Hch. 2.47). La iglesia ha sido llamada del mundo a
constituirse como pueblo de Dios para que le rinda culto de adoración. En segundo
lugar, esto significa el servicio de oración (Hch. 2.42d).
una formulación doctrinal (por importante que ésta pueda ser o considerarse), ni
puede reducirse a ella.
El Pacto de Lausana, en su artículo 6, afirma que "la evangelización mundial
requiere que toda la iglesia lleve todo el evangelio a todo el mundo." En una
ponencia presentada en aquel célebre congreso de evangelización mundial,
celebrado en 1974, C. René Padilla dijo: "Mantengo que ambos puntos de vista
(salvación como social y personal) son evangelio incompleto y que la necesidad
más grande de la iglesia en la actualidad es el redescubrimiento del mensaje
completo de nuestro Señor Jesucristo. Todo el evangelio para todo el hombre,
para el mundo entero."8 Éste es el evangelio integral que predica y vive una
iglesia obediente a su Señor.
• C. René Padilla. "Evangelism and the World." en l.eIlhe Eatth Hear His VoU:e, A Comprehensive Refermce VoIume
on World Emngeli.z:aIioo. J.D. Douglas. ed. (Minneapolis. Minn.: World Wide Publications. 1975). 144.
9 Tercera Conferencia Evangélica Latinoamericana (CELA IIJ). Deudores del mundo (Montevideo.
UNELAM. 1969), 17,
•• Primer Congreso Latinoamericano de Evangelización (CLADE 1). "Declaración evangélica de Bogotá:
en Acción en Crislo para un conlinenle en crisis (San José. Costa Rica: Editorial Caribe. 1970)' 135.
La Iglesia del nuevo milenio, una eclesiologia para el nuevo siglo
,3 Charles Van Engen, apuntes de clase, MC5~~, "Local Congregation as Mission" (Pasadena. CaliL
EJERCICIO 18
Marcar con 2!: los pasajes bíblicos que indican el crecimiento numérico de
la iglesia:
Mateo 6.28 _ Marcos 4.8 _ Lucas 13.18, 19
Juan 3.30 _ Hechos 2.41 Hechos 2.47
Hechos 4.4 _ Hechos 5.14 Hechos 6.1
Hechos 6.7 _ Hechos 7.17 Hechos 12.24
Hechos 19.20 _ 1 Corintios 3.6, 7 _ 1 Corintios 15.58
_ 2 Corintios 10.15 _ Efesios 2.21 _ Efesios 4.15, 16
_ Colosenses 1.10 _ Colosenses 2.19 _ 1 Tesalonicenses 3.12
_ 2 Tesalonicenses 1.3 _ 1 Pedro 2.2 _ 2 Pedro 3.18
.. _- ...... _....... ---- ............. ------- ...... _-_ ...... _-_ .... --- .... --- .. --- ..... --- ........... __ ........... -........ _--_ .... _-_ .... __ .......... -.... ..
f;\
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Q.
,6
'7
Ibid., 90, 91.
Ibid .• 91.
La naturaleza de la Iglesia: Características
A su vez, una iglesia generosa, que ama y se entrega a Cristo, es una iglesia
que prioriza a las personas por sobre las actividades o un determinado programa.
El activismo no resulta o resulta mal. Muchas iglesias terminan por inmolar a los
creyentes con un programa de actividades deshumanizante o con tantas tareas
que no queda tiempo para el desarrollo de la vida cristiana personal, familiar y
del cuerpo de Cristo. El activismo es una distorsión de la acción humana que
hace de ella un fin en sí mismo. Lo saludable es la actividad, siempre y cuando
sea un medio para el servicio a Dios y al prójimo, y no un fin en sí mismo. El
activismo no es compatible con el desarrollo de una auténtica espiritualidad, ya
que centra su acción en sus propios recursos y eficacia.
Desde la primera hora lo habían hecho así (Hch. 2.42), seguramente con el
fin de poder alcanzar con su testimonio al mayor número de personas y al ¡nismo
tiempo poder celebrar su comunión en Cristo con intensidad.
En realidad, cualquier lugar es adecuado para congregarnos en el nQmbre
del Señor, porque sea donde sea que nos reunamos, él promete estar en medio
de los suyos con toda la grandeza de su poder amoroso. Más importante que el
lugar de reunión es que lo hagamos en su nombre y con plena certidumbre de su
presencia prometida.
EJERCICIO 19
Copiar los versículos que siguen en el lugar que se indica.
La presencia divina representa un gran consuelo para los santos:
1. En el peregrinaje de la vida: Gn. 28.15.
"/bid .• ~3:¡.
La naturaleza de la Iglesia: Características
EJERCICIO 20
Colocar los pasajes bíblicos que correspondan en cada caso.
La iglesia apostólica de Jesucristo debe ser considerada como una
fuerza proclamadora del evangelio. La iglesia expresa su
apostolicidad a través de los siguientes ministerios y funciones:
Comunión:
Discipulado:
Testimonio:
Atar y desatar:
Proclamación:
Envío:
fHiJH: Mt. 16.19; Hch. 13.1·3; Hch. 2.42; 1 P. 1.22; 2 Co. 5.20; Mr. 16.15.
Alberto Barrientos: "La vida de una congregación, para llenar los anhelos
del Señor que la creó, debe tener un balance entre adoración, comunión,
palabra, ayuda y servicio. En conjunto, dan la verdadera tónica de lo que
es el cuerpo de Cristo y lo diferencian de cualquier organización creada
por los hombres. Esto sólo se alcanza mediante una convicción de que
Dios vive y que él está realizando parte de sus importantes planes en el
mundo por medio de la iglesia, mediante un apego y fidelidad a la palabra
de Dios, mediante el desarrollo amplio de la comunidad de fe, y mediante
un liderazgo conocedor y dedicado por entero a la tarea que el Señor le
ha asignado."23
(*) TAREA 4
00
'"
:~c.. ,3 Alberto Barrientos. La iglesia en que sirvo (Míami, UNILIT, '997).7 3 .74.
UNIDAD 2
La misión
de la
Iglesia
INTRODUCCIÓN
Una vez que se ha entendido adecuadamente la
naturaleza de la iglesia, no hay otra cuestión de
mayor importancia que la comprensión de su misión.
En estos tiempos de gran efervescencia en la vida
de la iglesia latinoamericana, el planteo del
interrogante sobre la misión de la iglesia es vital.
Como nunca antes, la presente generación de
cristianos latinoamericanos debe abordar la reflexión
sobre este asunto con toda seriedad y
responsabilidad. El completa miento de la misión
antes del inminente e inmediato retorno del Señor
imprime un sentido de urgencia a este compromiso
y nos motiva a considerarlo como prioritario en la
hora actual.
En tiempos como éstos, cuando la iglesia de
Jesucristo en todo el continente está
desesperadamente buscando su identidad y sentido,
es imperativo que más que nombres y designaciones
discutamos la razón de ser de la iglesia. ¿Para qué
estamos en el mundo? ¿Cuál es el sentido de nuestra
existencia histórica? ¿Cómo comprender el pasado
de nuestro testimonio y las oportunidades presentes
para hacer real la presencia del reino de Dios? ¿De
qué manera vamos a hacer frente a los desafíos del
La Iglesia del nuevo milenio, una eclesiologia para el nuevo siglo
o
8
Capítulo 5
Propósito
La iglesia es una comunidad de creyentes que reconocen a Cristo como
Salvador y le sirven como Señor, y que se han unido entre sí para un gran fin y
misión. La iglesia es el pueblo de Dios en misión. El pueblo de Dios es (o debe
ser) el pueblo misionero de Dios, porque la misión es la esencia de la iglesia. La
única razón de ser para la existencia de la iglesia en el mundo es la misión. La
razón de ser de la iglesia es la misión. Éste es el propósito fundamental por el
cual Cristo constituyó a su iglesia en el mundo. Se trata básicamente de un
propósito de carácter misionológico.
Ahora bien, ya he señalado en la Introducción que no podemos tener una
misionología sana sin considerar la naturaleza de la iglesia, del mismo modo
que no podemos entender a la iglesia sin mirar a su misión y al propósito por el
cual el Señor la colocó en el mundo.
Así, pues, volvamos a levantar el interrogante general de este capítulo: ¿para
qué constituyó Jesús a la iglesia cristiana? Es claro que la finalidad suprema
para haber creado a la iglesia fue que ésta llegara a ser el objeto y el medio por
el cual Dios fuese glorificado para siempre. Cuando procuramos darle a la
pregunta una respuesta más específica a la luz de la Biblia y la experiencia
cristiana, es posible encontrar seis razones básicas.
La verdad es el mensaje que debe ser proclamado por la iglesia. Esta verdad
es Jesucristo, y él es la Palabra que debe ser predicada. Esta verdad es la
Persona que debe ser presentada a fin de que el mundo crea y sea salvo. La
realidad es que por haber presentado verdades humanas, muchas veces los
perdidos se han quedado sin conocer a la única verdad que les puede dar una
vida nueva: Jesucristo. Como alguna vez señalara Paul Tillich, hemos estado
respondiendo a preguntas que la gente no está formulando, y hemos fracasado
en responder a las preguntas que sí están haciendo. La manera más certera de
evitar esto es presentar a Cristo, de modo que las personas puedan entrar a una
relación personal con él como Salvador y Señor de sus vidas.
A. C. Krass: "La verdad del evangelio surge del diálogo entre el embajador
de Cristo y la gente a la que le testifica. Cuando ese diálogo es libre y
abierto, algo maravilloso ocurre: Cristo se revela. 'Ya no creemos sólo por
lo que tú dijiste: le dicen entonces los oyentes a los embajadores, 'porque
ahora lo hemos oído nosotros mismos, y sabemos que verdaderamente
éste es el Salvador del mundo' ."2
EJERCICIO 21
Expresar con palabras propias la idea central de cada versículo en cuanto
a la declaración que sigue.
La iglesia ha sido puesta en el mundo para ser un canal transmisor de
la verdad de Dios, tal como ha sido revelada en Jesucristo.
Mateo 10:20: _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ __
Marcos 13.11: _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ __
Juan 7.38: _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ __
1 Corintios 2.13: _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ __
La misión de la Iglesia: Propósito
1 Pedro 4.11: _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ __
2 Pedro 2.21: _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ __
------- .. -.... _-_ .... _--------------_ .... _------------------------------------------------_ ...... -------_ ......
_ El significado de la adoración
La palabra griega para adoración es proskuneo, que literalmente significa
"besar la mano de alguien que es reverenciado" o "reverenciar a alguien." Si un
6 A. W. Tozer. Worship' The Missing Jewel of the Evangelical Church (Harrisburg. Pa., Christian Publishers.
1961). l.
La Iglesia del nuevo milenio, una eclesiología para el nuevo siglo
miembro de la iglesia primitiva iba a tener una audiencia con Jesús, y quería
adorar a su Señor, él se acercaría lo suficiente como para besar su mano. Notemos
que el concepto neotestamentario de adoración involucra proximidad e intimidad.
El Dios que era remoto e inalcanzable bajo el viejo pacto, ahora en el nuevo
pacto está cerca y puede ser alcanzado con confianza, y sin el menor temor de
ser rechazado (He. 4.14-16).
Ésta es la razón por la que la verdadera adoración es la expresión de una
relación de amor. La adoración cristiana presupone una relación, lo cual implica
que quien no tiene una relación personal con Dios, no puede adorarlo. Además,
la adoración requiere también de una expresión pública, precisamente por ser
una relación de amor y no una asociación provocada por la conveniencia, el
acuerdo o la negociación.
_ La prioridad de la adoración
Ningún otro tipo de actividad, ni siguiera evangelizadora o social, puede ser
un substituto de la adoración que debemos rendir a Dios por Jesucristo. Si
descuidamos esta vocación suprema, fácilmente nos transformaremos en una
comunidad espiritualmente árida, careceremos de todo valor perdurable para
compartir con el mundo, y deshonraremos a Dios. Así, pues, una razón básica
por la cual la iglesia existe es rendir adoración y servicio a Dios.
La adoración de la iglesia es fundamental para que ésta pueda cumplir con
efectividad su misión, especialmente su tarea de evangelización y edificación.
Cuando la iglesia adora con autenticidad a su Rey, se ve mejor equipada y
motivada para servir en el reino. Gracias a Dios, en las últimas décadas ha
habido una apreciable renovación en la esfera de la adoración en la mayor parte
de las iglesias en América Latina. Se percibe en el pueblo evangélico
latinoamericano un creciente interés en darle a la adoración el lugar que le
corresponde en la vida y en el servicio de la iglesia.
8
a
'So
'[ 1 William Temple, Readings in Sto ]ohn's Cospel (Londres, Macmillan, 19 3 9), 68.
La misión de la Iglesia: Propósito
_ El gozo de la adoración
El propósito primario de la iglesia es glorificar a Dios. Cuando es fiel a la
Biblia, la comunidad cristiana adora a Dios a través de todos los aspectos de su
vida. Y esto lo hace con gran alegría y gratitud. El gozo debe ser siempre un
elemento fundamental de la adoración cristiana. La celebración exaltada del
Cristo vivo que reina debe ser el matiz que haga de la adoración una verdadera
"fiesta mesiánica," como la denomina Jürgen Moltmann. De allí que de todas las
formas posibles que la adoración puede asumir, la alabanza es la que mejor nos
ayuda a expresarnos como comunidad congregada delante de nuestro Dios. La
alabanza a Dios se transforma así en el propósito especial y más alto de la
iglesia cuando ella se reúne visiblemente como una comunidad en adoración.
"En forma muy interesante, se nota una correlación entre esta acción ante
el Señor en las congregaciones y la forma como están creciendo. Cuando
el pueblo se reúne y adora en forma jubilosa al Señor, hay un sentir
unánime de que la gente sale 'bendecida'; sabe que Dios estuvo con
ellos. Al Señor se le permite ministrar a las necesidades de las personas
y éstas cobran fuerzas para la vida y viven sus luchas, esperanzas,
frustraciones, trabajos y oportunidades con un sentido de victoria, porque
'si Dios es por nosotros, ¿quién contra nosotros?' (Sal. 2.3; Ro. 8.31 )."10
EJERCICIO 22
Colocar los pasajes bíblicos donde correspondan.
La adoración al Senor está ordenada por la Biblia y se indica la actitud
verdadera con que hay que llevarla a cabo:
MANDAMIENTO _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ __
ACTITUD _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ __
~: Lv. 10.3; Dt. 26.10; 1 Cr. 16.29; Sal. 5; Sal. 29.2; Sal. 89.7; Sal. 93.5;
Sal. 95.6; Sal. 96.9; Ec. 5.1; Hab. 2.20; Mt. 4.10; Jn. 4.24.
Así, pues, un cristiano maduro es el que ha pasado a través de las etapas del
nacimiento, la niñez y la adolescencia, y que ahora vive y se comporta como un
adulto. Los cristianos adultos (maduros) son aquellos que asumen una
responsabilidad total por su crecimiento en Cristo y han desarrollado la disciplina
y dominio propio suficientes para lograrlo. En este sentido, todo creyente es
llamado a crecer en semejanza a Cristo.
Paul Tournier describe el crecimiento en Cristo como una congruencia
creciente entre nuestra "persona" y nuestro "personaje." Uno de los resultados
de la caída o fracaso de Adán y Eva fue una ruptura entre el ser interior y el ser
exterior, o la persona interior y la persona exterior. Según el relato bíblico, después
de su desobediencia, ellos se apresuraron para hacerse delantales con los que
tapar la vergüenza de su desnudez. De este modo, el ser humano se alienó de sí
mismo y cayó en una especie de esquizofrenia moral y espiritual, al avergonzarse
de su propio cuerpo. La imagen de Dios en los seres humanos se desdibujó. Así,
pues, cuando la relación con Dios quedó rota, se descompaginó también el
conocimiento del yo personal. La "persona" es el yo interior escondido; el
"personaje" es la fachada o imagen pública que se presenta al mundo. 11
Cuando Cristo viene a vivir a la persona humana, él comienza la restauración
de la imagen interior fracturada. Así, Pablo describe que la meta de la salvación
es que pOdamos "ser transformados según la imagen de su Hijo" (Ro. 8.29). De
este modo, cuanto más hacemos descansar nuestra vida en el Señor que mora
en nuestra persona, tanto más nuestro personaje se transforma en un reflejo al
mundo de la vida divina que controla nuestro ser interior. Esto es así, al punto
que "por medio de nosotros, [Dios en Cristo] esparce por todas partes la fragancia
de su conocimiento" (2 Co. 2.14). y todos nosotros, a pesar de ser pecadores,
podemos "con el rostro descubierto" reflejar "como en un espejo la gloria del
Señor" y "ser transformados a su semejanza con más y más gloria por la acción
del Señor, que es el Espíritu" (2 Co. 3.18).
" Paul Tournier, The Meaning of Persoll3 (Nueva York. Harper & Row, 1<)57), 9.
La Iglesia del nuevo milenio, una eclesiología para el nuevo siglo
EJERCICIO 23
Copiar los siguientes pasajes bíblicos de la versión de su preferencia.
La Biblia nos habla mucho acerca de la madurez espiritual y de cómo
lograrla:
......... _-------- .... _---- .. -...-------------_ ............. -------_ ................. -------_ .. -_ ... ----..-------"'----_ ...... _---_ .... ..
....
........
a
'60
'. Bill J. Leonard, La naturaleza de la iglesia (El Paso. Tex., Casa Bautista de Publicaciohes. 1989), 1~9· ."
Q.,
La Iglesia del nuevo milenio, una eclesiologia para el nuevo siglo
Como se ve, la Cena del Señor es rica en significado y debería tener una posición
de gran importancia en la adoración colectiva de la iglesia. Por un lado, en ella
miramos hacia atrás a la cruz, con dolor por nuestros pecados y gratitud por nuestra
salvación. Por otro lado, en ella miramos hacia arriba al Salvador exaltado, presente
con nosotros por su Espíritu, ofreciendo nuevamente a nuestra fe la experiencia rica
de su comunión, su perdón y su fortaleza. Además, en ella miramos hacia alrededor
a nuestros hermanos y hermanas en la familia de Cristo y nos regocijamos ctue Dios
nos haya constituido en una comunidad. Y, finalmente, en ella miramos hacia delante
con anhelo y anticipación a lo que el libro de Apocalipsis llama "las bodas del
Cordero:' porque celebramos la fiesta sobre la tierra "hasta que él venga:'
EJERCICIO 24
Tachar los pasajes bíblicos que no correspondan.
El Nuevo Testamento indica claramente la ordenanza de la Cena del
Señor.
Mt. 4.4 Mt. 26.26 Mr.6.37 Mr.14.22
El bautismo
El bautismo es la segunda ordenanza o sacramento importante en la iglesia.
El verbo griego bapto significa "sumergir:' "meter" en agua u otro líquido, "hundir"
o "mojar a fondo" (por ejemplo, Éx. 12.22; Job 9.31; Le. 16.24; Jn. 13.26). El verbo
castellano "bautizar" viene de la forma intensiva del verbo griego (baptizo) , que
significa sumergir debajo del agua. En el Nuevo Testamento la inmersión de
personas que confesaban a Cristo como Señor parece ser una cuestión voluntaria
y no coercitiva (Ro. 10.9, 10; 1 Ti. 6.12; 1 P. 3.21). Los creyentes eran bautizados
cuando, después de haber confesado a Cristo como Señor, se sometían
voluntariamente al rito bautismal.
El bautismo, al igual que la eena del Señor, representa una gran riqueza
dramática y simbólica. El Nuevo Testamento nos enseña que el bautismo declara
cuatro verdades fundamentales del' evangelio y de la experiencia de cada
creyente. Primero, el bautismo significa muerte a la vida vieja: el agua sugiere el
lavamiento del pecado. La inmersión en el agua expresa la muerte a la vieja y
pecaminosa manera de vivir. La salida del agua sugiere una vida nueva con un
nuevo Dueño. Segundo, el bautismo significa la unción del Espíritu: recibimos al
Espíritu cuando nos volvemos a Jesús y lo reconocemos como Señor ~ través de
la fe. En el bautismo le obedecemos y somos llenos de su Espíritu. El se une a
nosotros y se transforma en el nuevo poder para vivir y servir en el reino.
Además, el bautismo significa la entrada a la iglesia: en razón de que
pertenecemos a Jesús, somos miembros de la iglesia, "el cuerpo de Cristo:' Es así
como nos unimos a esta comunión de aquellos que aman a Jesús. Ahora estamos
comprometidos en amor y servicio con la familia cristiana. Finalmente, el bautismo
significa que un nuevo pacto es hecho con Dios: en el Antiguo Testamento el pacto
de Dios con el pueblo era sellado con la circuncisión. En el bautismo Dios sella su
promesa de un nuevo pacto inquebrantable, basado en la muerte de Jesús por
nosotros. Es la señal para nosotros de que la promesa de Dios se ha cumplido.
EJERCICIO 25
Colocar los pasajes bíblicos donde corresponda.
El Nuevo Testamento nos enseña que el bautismo de los creyentes
está ordenado por el Señor mismo y que tiene un significado particular:
ORDEN ____________________________________________
SIGNIFICADO _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ __
~: Mt. 28.19; Mr. 16.16; Jn. 3.5; Hch. 2.38; Hch. 10.48; Hch. 22.16;
Jesús constituyó la iglesia para que sea testigo de su reino. Jesús lo declaró
como un imperativo enfático: Mateo 28.19, 20. la iglesia del Nuevo Testamento
se concebía a sí misma como una comunidad de testigos. Para ellos no había
nada más importante que proclamar a todo el mundo los hechos redentores de
Cristo y la llegada del reino de Dios. No hay otra metáfora más frecuente que
ésta en la auto-comprensión que la iglesia primitiva tenía de su vida y misión en
el mundo.
No siempre esta imagen de la iglesia como una comunidad de testigos ha
sido clara y bien comprendida. De hecho, muy frecuentemente la iglesia se ha
visto seducida por la tentación al prestigio, el poder y las riquezas, que la ha
alejado de su vocación como testigo del reino. Nuestra comprensión de la
comisión a ser testigos tiene que basarse en el testimonio de Jesús mismo,
iluminado por su trasfondo bíblico e ilustrado en las páginas del Nuevo
Testamento. ¿Qué significa, entonces, esta metáfora de la iglesia como testigo
del reino de Dios?
_ Testigos de ayer
El vocablo ''testigo'' traduce el griego mártus, que significa ofrecer testimonio
en relación con hechos verificables. El uso del vocablo en el Nuevo Testamento
va más allá y se aplica al testimonio de verdades o realidades experimentadas,
o sea, involucra la idea de confesar. El término también encierra la idea de
sufrimiento y muerte como consecuencia de esa confesión fiel de la verdad. De
hecho, nuestra palabra "mártir" viene del vocablo griego para testigo. Apocalipsis
1.2-6 ilustra la riqueza de sentido de este vocablo. Juan declara estar dando
testimonio de lo que él ha visto y experimentado: "quien por su parte da fe
(marturéo) de la verdad, escribiendo todo lo que vio, a saber, la palabra de Dios
y el testimonio (marturía) de Jesucristo" (1.2). Jesús mismo es "el testigo (mártus)
fiel" (1.5), que inauguró el reino de Dios mediante su ministerio, muerte y
resurrección. Él es el testigo-mártir auténtico, porque demostró ser fiel en su
testimonio del reino, incluso al punto de morir por ello.
Los primeros cristianos aplicaron esta imagen del testigo-mártir a su propia
vida y testimonio. Lucas combina la idea del testimonio cristiano a la realidad de
la vida, muerte y resurrección de Jesús, en términos de un(l confesión
evangelizadora que va más allá de los hechos observables ~ incluye la
experiencia vivencial del testigo (Lc. 24.48; Hch. 1.8). Es decir, espe~ialmente en
Hechos, los testigos aparecen no tanto como personas que han visto, tocado o
hablado con Jesús, sino personas que han experimentado su gracia y poder
transformador. La realidad de esta experiencia personal con Cristo es tan fuerte,
que estos confesores (que probablemente no vieron a Jesús) están dispuestos
a morir por él, es decir, a ser martirizados (como Esteban Y Pablo, Hch. 22.15,20;
26.16).
De este modo, según el Nuevo Testamento, ser testigo no es sólo confesar lo
que se ha visto y oído directamente de Jesús, sino también compartir la
experiencia personal del encuentro con él como el Cristo vivo, e incluso llegar a
participar personalmente en la misión de Cristo y ''tener parte en los sufrimientos
La Iglesia del nuevo milenio, una eclesiología para el nuevo siglo
_ Testigos de hoy
Debemos confesar que a lo largo de los siglos hemos perdido el sentido
profundo de lo que significa ser testigos del reino. Al menos, no parece que
tengamos la misma comprensión que tenían los primeros cristianos sobre los
creyentes y la iglesia como testigo-mártires. El radicalismo de la iglesia primitiva
en su confesión de Cristo no es precisamente lo que caracteriza a la mayor parte
de las iglesias en nuestros días. La tendencia es más bien a acomodarnos a la
realidad y a evitar por todos los medios, el sufrimiento y la vergüenza de la cruz.
No obstante, hay ciertos indicios de una tímida recuperación no sólo de la
riqueza de esta metáfora bíblica sino también de la vivencia de la misma,
especialmente en América Latina. La visión neotestamentaria del testigo-mártir
está encontrando cada vez más creyentes e iglesias dispuestos a encarnarla en
su confesión cotidiana de Cristo. Cuando esto ocurre, cuando la iglesia se atreve
a vivir y testificar bajo el signo de la cruz, descubrirá un nuevo poder y autoridad
para el cumplimiento de su misión. Como señala Juan Driver, "descubrirá también
que la imagen del testigo-mártir comunicará poderosamente la naturaleza de su
vida y orientará su misión en el mundo."18
'7 J~~n Driver. Imágenes de una iglesia en misión, hacia una eclesiología transfonnadora (Guatemala:
EdICIOnes Clara-Semilla. 1998). 14 6 .
'8 Ibid .. 147.
La misión de la Iglesia: Propósito
El Espíritu nos da poder para ser los testigos de Cristo. La promesa de Jesús
para sus primeros seguidores no ha perdido vigencia y su cumplimiento se
verifica también en nosotros: "Cuando venga el Espíritu Santo sobre ustedes,
recibirán poder y serán mis testigos (mártires) ... hasta los confines de la tierra"
(Hch. 1.8). Por haber recibido todos la plenitud de su Espíritu, todos los cristianOS
deben y pueden ser testigos. Es decir, personas cuya adoración, relaciones,
actitudes y habilidades señalan más allá de sí mismos al Señor viviente, que es
la fuente de toda su vida. Pero también hombres y mujeres que están dispuestos
a confesar a Cristo como Señor, incluso siguiéndole en el camino de la cruz y de
la entrega de la propia vida.
Una iglesia en cuya predicación está la autoridad del Espíritu, en cuya
adoración está el gozo del Espíritu, en cuya comunión está el amor del Espíritu,
y en cuyo servicio están los dones del Espíritu-tal iglesia testificará de Cristo
simplemente siendo ella misma. Una iglesia así gozará de una unidad real y
efectiva.
Como dijera Juan A. Mackay: "Cuando los nuevos compañeros del camino
sufren por su devoción a la causa que los ha unido, la hermandad se hace
todavía más real:' Y agrega: "En verdad, nada acerca más estrechamente a las
personas unas a otras, que el ser miembros de una comunidad de sufrimiento."19
Una iglesia así le dirá a todos que Jesús está vivo y compartiendo su vida con su
pueblo. Una iglesia así estará lista a dar el testimonio más elocuente a favor del
reino: el derramamiento de su propia sangre como semilla del mismo (Tertuliano).
EJERCICIO 26
Utilizando la Nueva Versión Internacional de la Biblia, contar cuántas
veces aparece la palabra testimonio en 1 Juan 5.1-11.
Resultado:
PROCLAMAR SU SEÑORIO
ce
:::
.~ '0 [bid .• 1~3.
'¡t " Jorge Himitián. Jesucristo el Señor (Buenos Aires, Editorial Logos. 1994). 95. 9 6 .
La misión de la Iglesia: Propósito
Oscar Cullmann: "El señorío aquí y ahora de Cristo, al cual él entró Con
su resurrección y su ascensión a la diestra de Dios, está en el centro d~ la
fe de la iglesia primitiva. Las declaraciones acerca del carácter presente
del señorío de Cristo y acerca de la autoridad conferida sobre él en los
cielos y sobre la tierra constituyen el centro histórico y dogmático de la
confesión cristiana .... Su expresión más simple es la fórmula Cristo es
Señor."23
" Harry R. Boer, Pentecost and Missions (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 19 6 4), 144·
,3 Osear Cullmann, The Earliest Christian Confessions (Londres: S.C.M., 1949)'
La Iglesia de! nuevo milenio, una eclesiología para el nuevo siglo
EJERCICIO 27
Trazar una línea uniendo lo que corresponda.
Toda la Biblia (tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento) habla de
Cristo como el Seftor:
(*) TAREA 5
o
~
CapítuloS
Misión
Así como la iglesia sólo existe cuando los creyentes confiesan con su boca y
creen en su corazón que Jesucristo es el Señor-Señor de la iglesia, de todo ser
humano y de toda la creación (Col. 1.15-20)-, la iglesia existe para el
cumplimiento de una misión. Esta misión ha sido diseñada en la eternidad, pero
se ha hecho realidad en la historia, primero a través de Jesucristo y luego
mediante la vida y el testimonio de su cuerpo, la iglesia. Precisamente cuando la
iglesia confiesa a Jesucristo como Señor se presenta ante el mundo como lo que
es, la comunidad misionera de discípulos del Señor Jesucristo.
EL CARACTER DE LA MISiÓN
aquí tiene que ver precisamente con esta "misión" que el Señor confió a la
iglesia. ¿En qué consiste esta misión? ¿Cómo podemos definir la misión de la
iglesia en el mundo de hoy? Las respuestas a estos interrogantes no son algo
fácil de formular y no todas las respuestas que encontramos parecen ser
satisfactorias. La naturaleza y carácter de la misión de la iglesia continúa siendo
una de las cuestiones más discutidas hoy en día en el campo teológico.
_ Iglesia y misión
Hay una relación íntima entre iglesia y misión. Es imposible entender a la
iglesia sin misión, o a la misión sin iglesia. En 1931, Emil Brunner escribió su
famosa frase: "La Iglesia existe por la misión, así como el fuego existe por estar
encendido."3 La naturaleza misionera de la iglesia debe ser enfatizada, ya que
la iglesia debe ser una iglesia misional.
3 Emil Brunner, The Word and the World (Londres, S.C.M., 19 31 ), 108.
i Van Engen, "Perspectives on the Church," 17.
5 Glasser- McGavran, Contemporary Theologies 01 Mission, 10 4.
La misión de la Iglesia: Misión
_ Misión e Iglesia
Cualquiera sea la respuesta que demos a esta pregunta, todavía quedan
sobre la mesa otras cuestiones bajo discusión. Dentro de este tema, lo que se
debate en forma particular es la relación que existe entre el Gran Mandamiento
de amar a Dios y a nuestros prójimos, y la Gran Comisión de evangelizar a los
perdidos.
Para quienes se inclinan a enfatizar el mandamiento de amar, toda la
responsabilidad cristiana en el mundo se cumple en un ministerio de acción
social. Todo lo que tenemos que hacer es estar presentes en el mundo, y a través
de buenas obras de amor hacer evidente el interés de Dios por aquellos que
sufren diversos tipos de opresión.
Por el contrario, para quienes enfatizan el mandamiento de evangelizar y
proclamar las buenas nuevas, toda la respon$abilidad cristiana se limita a una
tarea proselitista. En este caso, "ganar almas" para el reino será la meta y un
espíritu de cruzada será la característica maYOr del esfuerzo.
Esta cuestión continúa bajo discusión en nuestros días en el pueblo evangélico
latinoamericano. ¿Qué es de mayor importancia al definir la misión de la iglesia
hoy: el Gran Mandamiento o la Gran Comisión? ¿Son ambos elementos
importantes? Y si es así, ¿cómo mantenemos algún tipo de balance entre ambos?
Por la Biblia sabemos que fue por amor que Dios envió a su Hijo al mundo. Fue
por amor que Cristo entregó su vida hasta la muerte a favor de todo pecador, por
toda la humanidad. Y fue por amor que él comisionó a sus discípulos a compartir
este mismo amor con todos los seres humanos, incluso con los enemigos, de
toda manera posible. Buscando interpretar estos hechos históricos, hay quienes
dicen que el amor es el propósito Y el motivo que debe impulsar al creyente al
mundo, Y que la misión es la manera de hacerlo o el medio de cumplir con este
propósito. Personalmente pienso que es más bien simplista decir que el amor es
el motivo Y la misión es el medio. Creo que el amor cristiano debe caracterizar
tanto a la metodología como a la motivación con que la iglesia de Cristo se
relaciona con el mundo. Leyendo el Nuevo Testamento descubrimos que la
clave de la misión de la iglesia radica en la continuación de la obra redentora Y
liberadora de Dios en el mundo. La palabra "misión" quiere decir "envío para
cumplir un propósito:' Jesús les dijo a sus discípulos: "Como el Padre me envió
a mí, así yo los envío a ustedes" (Jn. 20.21). En su bien conocida oración
intercesora, Jesús dijo al Padre: "Como tú me enviaste al mundo, yo los envío
también al mundo" (Jn. 17.18). Hay un carácter transitivo en esta secuencia
trazada por Jesús: el Padre envía al Hijo; el Hijo envía a la iglesia; luego. el Pad.~e
envía a la iglesia. La misión del Padre es la misión del Hijo, Y la misión del HIJo
es la misión de la iglesia.
Es en razón de esto, entonces, que la iglesia, el pueblo de Dios, es un cu~rpo ~
apostólico. "Apóstol" significa alguien que es enviado. Ya en el Credo de Nlcea .~"
(año 325), la iglesia primitiva confesaba su fe diciendo: "Confesamos una santa ~
La Iglesia del nuevo milenio, una eclesiologia para el nuevo siglo
EJERCICIO 28
Colocar los pasajes bíblicos que correspondan.
Todos los cristianos son enviados por el Señor a ser misioneros en
el mundo confrontando al enemigo y publicando su evangelio.
Los hombres:
Las mujeres:
Los niños:
Los jóvenes:
Los ancianos:
Los débiles:
La familia:
fuW: Sal. 8.2; Sal. 71.16, 17; Sal. 71.18; Sal. 78.5-8; Pr.31.26;
Ahora, ¿cuáles son los pasos que la iglesia debe seguir en el cumplimiento
de su misión? ¿Cuáles son los pasos que pueden ayudar a la iglesia a ser
obediente tanto al Gran Mandamiento del amor que promulgó Jesús como a su
Gran Comisión de proclamar el evangelio? Considero que los pasos de la misión
son dos: encarnación y servicio.
_ Encarnación
6 Frank Stagg. New Testament Theologr (NashvilJe. renn., Broadman Press. 196~). 19 3.
7 Barth. Church Dogmatics. 4'76~. 763.
La Iglesia del nuevo milenio, una eclesiologia para el nuevo siglo
EJERCICIO 29
Copiar los versículos que siguen de la Versión Popular de la Biblia (Dios
habla hoy).
La humanidad de Cristo fue plenamente manifestada en la encarnación.
Isaías 7.14:
Isaías 9.6:
Lucas 1.31:
Juan 1.14:
Romanosa.3: ___________________________________________
1 Juan 4.2:
... ---------_ ...... - ........- ....... _-----_ ................. _--- ........ _-_ ... -_ ...... - .. _-- .......... __ ......... _-----------_ ...... _---_ ...... _--_ ... ---_ ..
_ Servicio
El segundo paso en el cumplimiento de nuestra misión es el servicio. El
Nuevo Testamento nos muestra con rasgos claros que la vida de Jesús fue una
vida de servicio. El Señor se consideró a sí mismo como un siervo. Es cierto que
uno de los títulos que Jesús más se aplicó a sí mismo fue el de "Hijo del Hombre:'
que era un título que tenía un extenso trasfondo judío, que indicaba gloria y
poder. Este título provenía de la literatura apocalíptica de Israel, como el libro de
Daniel. Allí el título se refiere a un personaje encumbrado, a un Aey a quien
todos los pueblos rinden honor, gloria y servicio (Dn. 7.14, AVA). Éste era el
típico concepto judío que imperaba en los días de Jesús en cuanto al Mesías
prometido.
Pero Jesús fusionó este título de "Hijo del Hombre" con eJ de "Siervo sufri~nte,"
que describe Isaías (Is. 42.1-9; 49.1-7; 52.13-53.12). De esta manera, él dejó. en
claro que su gloria más sublime estaba expresada en su disposición de servir a
otros. Él mismo declaró cuál era el carácter fundamental de su misión, cuando
La Iglesia del nuevo milenio. una eclesiologia para el nuevo siglo
dijo: "Porque ni aun el Hijo del hombre vino para que le sirvan, sino para servir y
para dar su vida en rescate por muchos" (Mr. 10.45). Así como su gloria más
sublime fue el servicio, así su servicio más sublime fue su sacrificio expiatorio
por la raza humana.
La misión de Cristo es nuestra misión. Así como él vivió una vida de servicio,
así la vida de la iglesia tiene que ser una vida de servicio. Jesucristo nos envía al
mundo a servir de la manera en que él sirvió al mundo. Él proclamó que el reino
de Dios había venido con él (Mt. 4.17). Éste fue su mensaje constante. A través
de sus enseñanzas y acciones él mostró las señales de la presencia real del
poder y gobierno divinos. Él respondió a los argumentos engañosos de los
fariseos no con silogismos especulativos, sino señalando a sus acciones
poderosas de liberación (Mt. 12.28).
Jesús no separó sus palabras de sus acciones. En el ministerio de servicio
de Jesús, palabras y acciones siempre fueron juntas. Sus palabras cautivaron a
aquellos que tuvieron el privilegio de oírlas por primera vez. Asombrados y
confundidos, aquellos que eran sus amigos sólo podían musitar: "Señor, ... tú
tienes palabras de vida eterna" (Jn. 6.68). Sus enemigos estaban sorprendidos y
maravillados por sus palabras (Mr. 6.2). Pero Jesús puso sus palabras en acción.
Él confirmó el mensaje que predicaba con las señales que hacía. Él habló como
alguien que tenía autoridad, y como alguien que también tenía el poder de Dios.
Es más, Jesús no separó su identidad (lo que él era) de sus acciones (lo que
él hacía). Carácter y acción estaban estrechamente asociados en la personalidad
de Jesús. Él era el Hijo de Dios que había venido a servir. Cada vez que Jesús
escogió una metáfora para definirse a sí mismo, utilizó imágenes que
representaban la satisfacción de necesidades humanas básicas: "Yo soy el pan
de vida" (Jn. 6.35); "Yo soy la verdad" (Jn. 14.6); "Yo soy la luz del mundo" (Jn.
8.12); "Yo soy la vida" (Jn. 11.25); ''Yo soy la vid verdadera" (Jn. 15.1); ''Yo soy el
camino" (Jn. 14.6); "Yo soy la puerta" (Jn. 10.9). Comida, conocimiento,
comprensión, vida, seguridad, guía y aceptación, todas estas cosas tienen que
ver con necesidades humanas básicas y sentidas. Y Jesús diría: "Yo soy todo
esto por amor de ustedes:'
Más todavía, Jesús no separó la meta o los fines a alcanzar de los medios
para lograrlos. En el Nuevo Testamento, Jesús mismo aparece tanto como el
medio y el fin. Él es el medio de Dios para nuestra redención, y donde él está allí
está la salvación y el reino de Dios está presente y es real. Él es también la meta
de todo el programa redentor de Dios. Él vino a nosotros como siervo, y el
servicio fue tanto su programa como su estilo de vida. Fue entregándose
totalmente a otros que él alcanzó su propia gloria y satisfacción (Fil. 2.9-11).
Debemos ir al mundo y servir, así como Jesús fue al mundo y sirvió. No son
nuestras instituciones y nuestros instrumentos humanos los que tienen primera
importancia, sino nosotros, porque nosotros somos los instrumentos, los medios
para cumplir la misión. No se trata tanto de hacer una lista de lo que debemos
hacer, sino de lo que debemos ser. Lo que hacemos debe salir naturalmente de
lo que somos. La Biblia siempre nos demanda: "Sed justos," "Sed santos:' "Sed
misericordiosos," "Sed perfectos:' "Sed pacificadores," y no "Hagan esto o hagan
aquello:' El énfasis está en ser un determinado tipo de persona y no tanto en
hac~r cos.as, por buenas que nos parezcan. La ética cristiana es una
manifestaCión de lo que somos en Cristo. Conducta y acción son el resultado de
lo que somos en él.
La misión de la Iglesia: Misión
Esta misión consiste en ser en el mundo lo que Jesús nos mandó que
fuésemos: sal y luz. Para el cumplimiento de esta misión no hay normas
establecidas o fijas, sino sólo el amor a Dios y el amor al prójimo. San Agustín
entendió esto bien cuando dijo: "Ama a Dios y haz lo que quieras." El Señor sólo
nos pide que seamos lo que en él y por él podemos ser. Entonces, si somos lo
que debemos ser, no tendremos problemas en hacer lo que debemos hacer. El
que es justo hará justicia, el que es libre buscará que todos gocen de libertad, el
8Karl Barth. Comunidad civil J' comunidad cristiana. Ensayos No. ~. con prólogo de Emilio Castro
(Montevideo: Unión Latinoamericana de Juventudes Evangélicas. 1967). 16.
9 Moltmann. The Church in the Power of the Spirit. 1~8. 1~9'
La Iglesia del nuevo milenio, una eclesiología para el nuevo siglo
que ha sido perdonado perdonará, el que se siente amado por Dios amará, el
que ha sido aceptado a pesar de sus pecados aceptará a otros sin importar sus
condiciones. Esta justicia, libertad, perdón, amor y aceptación son los dones que
Dios nos ha dado a todos los que somos sus hijos en Cristo. Estos dones de
gracia deben ser encarnados por aquellos que son sus hijos y deben ser
compartidos por la iglesia con todo el mundo. Ésta es la misión de la iglesia.
EJERCICIO 30
Colocar la letra que corresponda en los espacios en blanco.
Utilizar la NVI.
La Biblia indica que nuestro servicio a Dios y al prójimo tiene que estar
acompañado de ciertas actitudes. Nuestro servicio ha de ser:
C. René Padilla: "Todas las iglesias están llamadas a colaborar con Dios
en la transformación del mundo a partir del evangelio centrado en Jesucristo
como Señor del universo, cuyo señorío provee la base para una eclesiología
integral y una misión integral. La misión de la iglesia es la transformación
de discípulos de todas las naciones-discípulos que se identifiquen con
Jesucristo en su muerte y resurrección mediante el bautismo y aprendan a
obedecerle en todas las dimensiones de la vida humana. Para su testimonio
encarnacional la iglesia depende de los 'eventos salvíficos' por medio de
los cuales Jesús obró la redención: su vida y ministerio, su muerte en la
cruz, su resurrección y su exaltación. Por el poder del Espíritu, la iglesia
c?nstituye el comienzo de una nueva humanidad y, en lo que es, hace y
dice, da testimonio de Jesucristo y colabora con Dios en la realización de
La misión de la Iglesia: Misión
_ Reconciliación en Cristo
La meta de la misión de la iglesia es, en primer lugar, producir reconciliación
en Cristo. Él es el pivote alrededor del cual toda reconciliación es posible. Es a
través de Cristo que podemos reconciliarnos con Dios. Él es el agente a través
de quien el mundo se reconcilia con Dios (Col. 1.20).
La palabra "reconciliación" significa hacernos amigos de quienes fueron
antes nuestros enemigos o colocar en buenos términos a personas que estaban
separadas por el rechazo. Para que personas distanciadas se reconcilien tienen
que estar dispuestas a poner al pasado por detrás de ellas, arreglar los problemas
y ser nuevamente amigas. Por supuesto, no necesariamente tienen que haberse
herido por igual. Una puede tener que perdonar mucho más que la otra.
Nuestra separación de Dios como resultado de nuestro pecado es la condición
más peligrosa y alienante que pueda experimentar el ser humano. Esto va más
allá de la separación y distancia entre una persona y otra. La Biblia es consistente
en la manera en que habla del proceso de reconciliación con Dios. Lo que afirma
es que nosotros no podemos hacerlo. Sólo Dios puede hacerlo. Esto es, Dios
jamás estuvo en falta o quebró la relación con el ser humano pecador. Por eso,
no hace falta que lo traigamos de vuelta a una relación fiel y amorosa. Más bien,
somos nosotros los que nos hemos alejado de él y necesitamos ser reconciliados.
Dios ya ha logrado nuestra reconciliación con él a través de la obra de Cristo
en la cruz. En razón de que Cristo murió por todo el mundo, cada persona tiene
el potencial de tener perdonadas sus transgresiones. Pero las personas deben
creer y actuar en base al "mensaje" (el evangelio) al que Pablo se refiere en 2
Corintios 5.19. Debido a muchas razones-odio, hábito, dureza, orgullo-las
personas se resisten a oír el maravilloso mensaje de reconciliación que viene
de Dios y que proclama la iglesia. Pero el mensaje es verdadero: Dios sigue
esperando la aceptación de su mensaje, que "en Cristo Dios estaba reconciliando
consigo al mundo."
,o C. René Padilla. "Introducción: una eclesiología para la misión integral," en La iglesia local como
agente de transformación,una eclesiología para la misión integral, C. René Padilla y Tetsunao Yamamori,
eds. (Buenos Aires: Ediciones Kairós, 2003), 44, 45.
La Iglesia del nuevo milenio, una eclesiología para el nuevo siglo
_ Reconciliación y misión
La reconciliación condiciona la misión de la iglesia en este mundo. como
meta, la reconciliación enfoca a la misión de la iglesia en la redención de toda la
humanidad.
"Heinrich Schlier. "Le temps de I'Eglise," trans. FTancoise COTin, in Cahiers de l'Actualité religieuse 14
(9 61 ), ~9~·
La misión de la Iglesia: Misión
EJERCICIO 31
Colocar los pasajes bíblicos que correspondan a cada afirmación.
Según la Biblia, la reconciliación cristiana con Dios:
Pasales: Is. 53.5; Lc. 2.14; Ro. 5.10; 2 Co. 5.18; 2 Co. 5.19; Ef. 2.14; Col. 1.20.
(*) TAREA 6
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Capítulo 7
Acción
Cuando hablamos de acción nos estamos refiriendo a una conducta que tiene
sentido para el individuo o para un grupo de individuos, pues éstos orientan sus
esfuerzos hacia un fin determinado. Toda acción es un acto de la voluntad. A veces
se trata de una acción física vigorosa, enérgica y observable, que se lleva a cabo
con un objetivo específico. Una acción es un tipo de emprendimiento en el que
una persona o grupo se involucran en procura de un objetivo determinado. En
este sentido, acción y misión están ligadas de manera inseparable, ya que la
misión cristiana auténtica se expresa necesariamente en acciones concretas.
La acción cristiana en el mundo de hoyes una necesidad inmediata. Una
misionología que no se traduzca en acciones concretas termina siendo una teoría
vacía y carente de sentido. Cuando contamos con una misionología que se expresa
en una praxis concreta y una eclesiología que ayuda a hacer más efectivo el
cumplimiento de la misión por parte de la iglesia, entonces los fines del reino de
cumplen y los resultados son sorprendentes,
La iglesia de Jesucristo hoy en América Latina necesita de una acción cristiana
fundada sobre sólidas bases eclesiológicas y misionológicas. No basta con una
reflexión pulcra, una clarividencia mayor y un discurso elocuente. Es menester
obrar, y obrar en el poder del Espíritu Santo, con la sabiduría y gracia de Cristo, e
inspirados por el amor del Padre. No ha dejado de ser ésta la hora de la palabra,
pero se ha tornado con dramática urgencia en la hora de la acción. El Señor nos
llama a un compromiso radical con la misión, que se exprese en una acción
comprometida en su nombre, en todos los escenarios de la realidad que nos
rodea.
, C. René Padilla. "Introducción, una eclesiología para la misión integral," 13. 14.
, Roger Greenway, ed., Guidelinesfor Urban Church Planting (Grand Rapids, Mich., Baker, 1976),6,
3 Harvie Conn, "A Contextual Theology of Mission for the City," en The Good News ofthe Kingdom, Mission
Theology for the Third Millenium. Charles Van Engen, Dean S. Gilliland. y Paul Pierson. eds. (Maryknoll,
N.Y., Orbis Books, 1993), 97.
La misión de la Iglesia: Acción
.......... _--------_ ...... -------------------- .. _------- .......... _-- .. _- .. _---- ...... _----_ ....... __ .. __ ...... ----_ .... --_ .. ---
EJERCICIO 32
La Iglesia de Tesalónica se nos presenta como una típica iglesia urbana, que
desarrollaba toda su acción en ese contexto particular. Esta congregación era
singular (al igual que todas las iglesias del Nuevo Testamento). Esto significa que
tenía su propia identidad, personalidad, historia y contexto. Antes de la llegada de
Pablo, Tesalónica era una ciudad pagana. Había sido fundada c. 315 a.C. en
tiempos de Alejandro Magno, por Casandro, rey de Macedonia, quien le dio el
nombre de su esposa, hermana de Alejandro. Desde entonces, Tesalónica ha
sido la principal ciudad de Macedonia y su puerto comercial más importante.
La ciudad estaba ubicada en un lugar privilegiado, sobre la ruta Egnatia, que
unía Roma con sus provincias orientales. Bajo el Imperio Romano, llegó a ser
capital de Macedonia y la llave para toda esta provincia romana. Así se desarrolló
como un floreciente centro urbano y cosmopolita. Veintiséis pequeñas ciudades
alrededor del golfo de Salónica tenían a Tesalónica como centro comercial. Para
cuando Pablo llegó, la ciudad ya era un centro urbano grande, rico e influyente. Es
interesante notar que el nombre Tesalónica significa ''victoria de la falsedad."
En tiempos bizantinos, cuando el cristianismo ya se había establecido como la
religión del Imperio, la ciudad se convirtió en un centro cultural y artístico (en
segundo lugar después de la capital del Imperio, Constantinopla). Varios nombres
de famosos maestros, eclesiásticos, teólogos y obispos están asociados con esta
ciudad, como por ejemplo, los hermanos Cirilo y Metodio, que inventaron el
alfabeto eslavo y fueron grandes misioneros. Además, Tesalónica hizo una gran
contribución cultural, ya que en sus escuelas se preservó la lengua y literatura
griegas, incluso después de su caída en manos turcas (1430), poco antes de la
caída de Constantinopla, en 1453.
Hoy Tesalónica es la segunda ciudad más grande de Grecia, con un millón
de habitantes, y una de las más antiguas de Europa. Continúa siendo un centro
importante para las comunicaciones y el comercio con el Mediterráneo y los
Balcanes. Todavía se preservan algunas ruinas de la ciudad que visitó Pablo.
La Iglesia del nuevo milenio, una eclesiología para el nuevo siglo
Sin embargo, para nosotros, Tesalónica tiene relevancia porque allí floreció una
iglesia cristiana ejemplar, fundada por Pablo y sus compañeros de misión, y a la
que el apóstol le escribió por lo menos un par de cartas.
Podemos aprender mucho sobre la acción de la iglesia en la ciudad, si
consideramos las condiciones históricas y sociales en las que se estableció esta
iglesia cristiana en la ciudad de Tesalónica. Es en la ciudad que se encuentra
nuestro lugar de acción, y la iglesia en Tesalónica puede ser un buen modelo para
nuestra propia misión urbana.
Un ministerio urbano
Cuando se considera el ministerio de Pablo y sus compañeros en Tesalónica,
hay tres cosas a notar. Primero, está la llegada de los misioneros. Pablo y sus
compañeros (Silas y Timoteo) llegaron a Tesalónica durante el segundo viaje
misionero del apóstol. Salieron de Filipos, pasaron por Anfípolis y Apolonia, y
arribaron a Tesalónica alrededor del año 50 (Hch. 17.1).
Segundo, está el ministerio de los misioneros. Según su costumbre, Pablo
primero ubicó la sinagoga local y allí se dedicó a discutir con los judíos durante
tres sábados seguidos acerca de Jesús como el Cristo (Hch. 17.2,3). El ministerio
de Pablo y sus compañeros en Tesalónica tuvo algunos resultados considerables,
pero provocó conflictos. Si bien algunos judíos creyeron, e incluso un buen número
de adherentes griegos y mujeres nobles se juntaron con Pablo y Silas, los judíos
que no creyeron se llenaron de celos y provocaron un gran alboroto en la ciudad
(Hch. 17.4-9). Como consecuencia de esto, Pablo y Silas fueron enviados por los
nuevos creyentes hasta Berea, en secreto y de noche (Hch. 17.1 Oa).
Y, tercero, está el fruto de los misioneros. A pesar de estos comienzos tan
llenos de peligro, se estableció una iglesia fuerte y floreciente en Tesalónica (1 Ts.
1.2-10). La mayor parte de sus miembros eran gentiles que habían sido paganos
(1 Ts. 1.9). Otros eran judíos helenistas prominentes, como Jasón (Hch. 17.6-9),
Aristarco y Segundo (Hch. 20.4). Llama la atención el lugar de las mujeres en esta
iglesia, ya que el texto habla de "un buen número de mujeres prominentes."
La iglesia de Tesalónica, junto con otras de Macedonia, habría de constituirse
en uno de los motivos de sano orgullo para el apóstol Pablo. Pero los buenos
resultados obtenidos se explican por la estrategia urbana que el apóstol desarrolló
durante el tiempo que estuvo en la ciudad. Alguien ha dicho que "la ciudad es el
alma de la sociedad:' Tesalónica era una de las ciudades más importantes del
mundo grecorromano en tiempos de Pablo, y él lo sabía muy bien. Es decir, Pablo
no desplegó su acción en cualquier lugar ni fue a cualquier ciudad.
Además, en Tesalónica había una "sinagoga de los judíos:' lo cual significa que la
población judía era considerable. Si bien Pablo "se había vuelto a los gentiles" (Hch.
13.46, AVA), no podía desaprovechar la oportunidad de predicarles a los judíos de
Tesalónica, y éstos le daban una buena base para una evangelización inicial.
Así, pues, gracias a la persistencia de Pablo y de sus compañeros, finalmente
nació la iglesia en Tesalónica. Esta iglesia nació bajo tres condiciones: (1) el
coraje de los misioneros (Hch. 17.1-4), puesto que para ellos, Jesús era el Cristo;
(2) la ~ersecución de los opositores (Hch. 17.5), ya que para ellos, Jesús era un
sectano alborotador; y, (3) la resistencia de las autoridades (Hch. 17.6-9), porque
para ellos, Jesús era un rey espurio.
la misión de la Iglesia: Acción
EJERCICIO 33
Completar los nombres de ciudades y distritos según los pasajes indicadc
Pablo concentró sus esfuerzos en las capitales de distritos o provinci¡
cada una de las cuales representa toda una región:
PASAJE CIUDAD DISTRITO
Filipenses 4.15
1 Tesalonicenses 1.7, 8
1 Corintios 16.15
2 Corintios 1.1
Romanos 16.5 Éfeso
1 Corintios 16.19 Éfeso
2 Corintios 1.8 Éfeso
La Iglesia del nuevo milenio, una eclesiología para el nuevo siglo
::t • ~avid I: Bosch. Misión en transformación, cambios de paradigma en la teología de la misión (Grand Rapids.
:~ MICh.: Libros Desafío. zooo). 168.
Po. 5 Brunner. Faith. Hope and Love (Filadelfia. Pa.: Westminster Press: Londres: Lutterworth Press. 195 6 ).
La misión de la Iglesia: Acción
Acción de te
La iglesia es una comunidad que debe distinguirse por la obra producida por la
fe. Esta obra producida por la fe involucra dos procesos, que deben ir juntos en la
vida de la iglesia. Por un lado, está el mantenimiento y preservación de la fe. Estas
dos acciones de la fe son dos procesos importantes, especialmente en los primeros
pasos de una congregación. Son tan importantes, que en un momento Pablo envió
a Timoteo a Tesalónica con dos propósitos: (1) para fortalecer y alentar a los creyentes
en su fe (1 Ts. 3.2); (2) para saber acerca de la fe de los creyentes (3.5).
Timoteo trajo buenas noticias acerca de la fe y amor de los tesalonicenses, lo
cual fue de aliento para Pablo y Timoteo, quienes fueron consolados por la fe de
ellos (3.6, 7). No obstante, los misioneros no dejaron de orar pidiendo al Señor la
oportunidad de completar el proceso de maduración en la fe de los tesalonicenses
(3.10).
El mantenimiento y preservación de la fe evita que ésta se torne débil y frágil.
Noten que es la responsabilidad de los líderes ocuparse de desarrollar la madurez
en la fe de los discípulos. Los líderes cumplen con esta responsabilidad, a través
de la enseñanza, la exhortación, la disciplina, la capacitación y el discipulado
(Hch. 2.42; 20.20, 21,31).
El mantenimiento y preservación de la fe es sólo un proceso y nunca un fin en
sí mismo. Si nos quedamos sólo con esto, la iglesia será excesivamente
institucional y no misional; más inclinada a un fariseísmo satisfecho que a un
cristianismo confesante. Éste es el error en el que caen muchos hoy. Tienen tanto
cuidado de preservar la "sana doctrina" que se olvidan de cumplir con la misión.
Por el otro lado, está la propagación de la fe. Pablo testifica que la fe de los
tesalonicenses se había hecho notoria por todas partes (1.8). Esto significa fe en
la misión y fe para la misión. No se puede cumplir con la misión si no hay fe, y la fe
es lo que nos mueve a la misión. F.F. Bruce lo expresa de la siguiente manera: "La
joven iglesia en Tesalónica estaba firme; en realidad, no sólo estaba manteniendo
su fe sino que la estaba propagando:'7 Una iglesia concentrada en mantener la fe,
pero que no hace nada por propagarla, es una iglesia con una fe inmadura o una
fe muerta.
La Iglesia de Tesalónica mantenía su fe, pero también crecía rápido en términos
de la proclamación de la fe. Por eso, Pablo puede decirles en 1.8: ''ya no es
necesario que nosotros digamos nada [acerca de la fe]." Si la iglesia es una
comunidad que se distingue por la obra producida por la fe, entonces esta fe
deberá expresarse en acciones de amor.
Acción de amor
La iglesia es una comunidad que se distingue por el trabajo motivado por el
amor. Esto significa que la iglesia debe ser una comunidad de amor (1 Ts. 4.9, 10).
El amor es mucho más que una emoción o un mero sentimiento. El amor es
trabajo y fe en acción. Es una praxis y un estilo de vida. El amor es lo que nos
mueve a ser testigos de Jesús. Por eso, el amor debe ser el corazón de nuestro
compromiso con la misión de Dios ("De tal manera amó Dios al mundo.,:'). En
definitiva, el amor es lo que define nuestra identidad como cristianos. "De este
modo todos sabrán que son mis discípulos, si se aman los unos a los otros;' dijo
Jesús (Jn. 13.35).
Es por esto que la iglesia debe ser una comunidad que viva el amor y lo
exprese en todas sus acciones. Hay tres cosas en relación con el amor cristiano.
Primero, este amor puede ser aprendido. Pablo les dice a los tesalonicenses:
.... .Dios mismo les ha enseñado a amarse unos a otros" (1 Ts. 4.9). Aprendieron de
Dios porque la naturaleza misma de Dios es amor (1 Jn. 4.8), y si "Dios nos ha
amado así, también nosotros debemos amarnos los unos a los otros" (1 Jn. 4.11).
Segundo, este amor debe ser universal. Pablo dice de los tesalonicenses:
..... en efecto, ustedes aman a todos los hermanos que viven en Macedonia" (1 Ts.
4.10a). Sobre estas palabras, León Morris comenta: "El agregado de 'a todos' es
importante; muestra claramente que el amor cristiano no está confinado al amor
dentro de la comunidad. El amor los unos a los otros es importante, pero también
es importante que los cristianos no se replieguen sobre sí mismos, concentrándose
sobre el afecto dentro de la iglesia al punto de olvidar a aquellos que están fuera
de la iglesia. La gente afuera está dentro del alcance del amor de Dios y, en
consecuencia, del amor de aquellos que aman como Dios ama."9
Tercero, este amor necesita ser mejorado. Pablo les dice a los tesalonicenses:
"No obstante, hermanos, les animamos a amarse aún más" (4.10b). Cada creyente
es llamado a crecer continuamente en el amor. Si nuestra iglesia es una comunidad
que se distingue por el trabajo motivadO por el amor, entonces este amor deberá
expresarse en la perseverancia de la esperanza.
~.... R John R.W. Stott. The Message of Thessalonians, Preparing for the Coming King (Leicester. Inglaterra,
InterVarsity Press. 1991).44'
:
~
p.,
9 Leon Morr'
IS. l. ~ Th essal
Press. 1985). 90.
'
omans. en Tyn da1e New Testament Commental)' (Downers Grove.lIl., InterVarsity
La misión de la Iglesia: Acción
_ Acción de esperanza
La iglesia es una comunidad que se distingue por la constancia inspirada por
la esperanza. La esperanza penetra todo lo que somos y lo que hacemos.
Recuerden las palabras de Brunner: ''Vivimos en el pasado por la fe; vivimos en el
futuro por la esperanza; y, vivimos en el presenta por el amor:' La fe es nuestra vía
de acercamiento a Dios; el amor es nuestra vía de acercamiento al prójimo; la
esperanza es nuestra vía de acercamiento al reino que viene. La comunidad de
creyentes vive bajo la expectativa del retorno de Jesús. Noten que se trata de la
"esperanza en nuestro Señor Jesucristo" (1 Ts. 1.3). Esta esperanza es la que nos
hace mirar hacia adelante, al futuro, mientras cumplimos nuestra misión en el
presente.
La constancia debe caracterizar a nuestra esperanza. La constancia es la
virtud que debe caracterizar a todo creyente. Como la define Stott, se trata de "una
gozosa y confiada expectativa de vida eterna a través de Jesucristo." Pablo nos
diría que no debemos vivir como los paganos, que viven como los que "no tienen
esperanza" (1 Ts. 4.13b).
Ahora, la constancia en la esperanza tiene su eje en Cristo. No es una
esperanza puesta en una utopía, una institución humana, una doctrina, una
organización. Es esperanza en nuestro Señor Jesucristo. Es esperanza puesta en
aquel que es el Señor de la historia. Tampoco es una esperanza puesta en nuestra
fe o en nuestro amor. Nuestra esperanza está en el Señor Jesucristo, a quien
amamos.
La iglesia proclama que hay esperanza porque Jesús está vivo y él viene
pronto. Esta convicción tiene tres resultados: (1) por creer que su Señor regresa
pronto, la iglesia está dispuesta a arriesgarlo todo, porque espera algo nuevo; (2)
por creer que su Señor regresa pronto, la iglesia está dispuesta a comprometerse
con todo, porque cree que puede cambiar al mundo con el evangelio; (3) por creer
que su Señor regresa pronto, la iglesia está dispuesta creerlo todo, porque puede
ver lo que no se ve (He. 11.1).
Fe, amor y esperanza es una tríada integral que nos provee de las
motivaciones bíblicas y teológicas para que podamos cumplir mejor la misión
que el Señor nos ha confiado. La iglesia no necesita de otra cosa para poder
cumplir con su misión.
John R. W. Stott: "Fe, esperanza y amor suenan más bien como cualidades
abstractas, pero tienen resultados concretos y prácticos. La fe obra, el
amor trabaja y la esperanza tiene constancia. Una fe verdadera en Dios
lleva a buenas obras, y sin obras la fe está muerta... , Un amor verdadero
por las personas lleva a trabajar por ellas; de otro modo se degenera en un
mero sentimentalismo... Y una esperanza verdadera, que mira expectante
por el retorno del Señor, lleva a la constancia (hypomone) , que es la
fortaleza paciente frente a la oposición:'10
EJERCICIO 34
Con la ayuda de una concordancia bíblica, buscar pasajes que hablen de
fe, esperanza y amor. Enumerar no menos de cinco en cada caso:
FE
ESPERANZA
AMOR
"'"'
La misión de la Iglesia: Acción
EJERCICIO 35
Indicar el o los pasajes bíblicos que correspondan usando dos versiones
bíblicas (RVR y NVI).
La Palabra del Señor se conoce como:
La Palabra:
Palabra del Señor:
Palabra de Dios:
La Iglesia del nuevo milenio, una eclesiología para el nuevo siglo
Palabra de Cristo:
Palabra de verdad:
Palabra de vida:
Palabra de la reconciliación:
Palabra de fe:
Palabra profética:
Palabra poderosa:
Palabra fiel:
Pasales: Lc. 11.28; Hch. 13.48, 49; Hch. 14.3 (RVR); Hch. 15.7 (RVR); Hch.
15.35, 36; Hch. 16.32; Hch. 19.10; Hch. 19.20; Hch. 20.32 (RVR); Ro. 10.8; 2 Co.
5.19 (RVR); Ef. 1.13 (RVR); Fil. 2.16; Col 1.5; Col. 3.16; 1 Ts. 1.6 (RVR); 1 Ts. 1.8
(RVR); 1 Ts. 4.15 (RVR); 2 Ts. 3.1 (RVR); 2 Ti. 2.14; 2 Ti. 4.2; Tit. 2.8 (RVR); Tit.
1.9; Tit. 3.8 (RVR); He. 4.12; He. 1.3; He. 4.13 (RVR); Stg. 1.18; 1 P. 1.23; 1 P. 1.25;
1 Jn. 2.14.
_ La proclamación a la ciudad
Este "mensaje del Señor" debe ser proclamado por la iglesia a la ciudad, y
ésta debe ser su acción fundamental. Como informa Pablo en relación con los
tesalonicenses, ellos llevaron este mensaje de ciudad en ciudad, "no sólo en
Macedonia y en Acaya sino en todo lugar; a tal punto se ha divulgado su fe en
Dios:' La misión de la iglesia es proclamar a Cristo en la ciudad. La iglesia debe
hacerlo porque Jesús es el único "que nos libra del castigo eterno" (1 Ts. 1.10). La
gente en la ciudad debe saber que Jesús es el Señor y que él ama a todos. Parece
algo muy simple y fácil; sin embargo, se trata de algo complejo y difícil.
Esta acción de proclamación del mensaje del Señor por parte de la iglesia en
la ciudad demanda tiempo y esfuerzo. Esto está bien ilustrado en el caso de los
tesalonicenses. La acción proclamadora de aquella iglesia comenzó en la ciudad
de Tesalónica, que por aquel entonces ya contaba con 290.000 habitantes. Pero
luego continuó en las ciudades de las dos provincias griegas del Imperio Romano:
Macedonia y Acaya. Macedonia era la parte norte de Grecia, de la cual Tesalónica
era la ciudad principal. Acaya era la parte sur de Grecia, de la cual Corinto, desde
donde escribía Pablo su carta a los tesalonicenses, era la ciudad principal. Y esta
acción culminó en todas las ciudades en "todo lugar:' es decir, fuera de Grecia,
probablemente haci~ el oeste por tierra en dirección a Roma, y hacia el este por
mar en dirección a Efeso.
La misión de la Iglesia: Acción
Un resultado asombroso
Ahora, el uso de estos medios debe producir un resultado significativo. El
resultado de la proclamación de los tesalonicenses fue tremendo. El texto bíblico
señala: "A tal punto se ha divulgado su fe en Dios que ya no es necesario que
nosotros digamos nada" (1 Ts. 1.8). Lo que Pablo está diciendo es: "No
necesitamos decirle a otros acerca de esto, porque son otros los que nos cuentan
a nosotros." Los medios fueron tan efectivos, que los apóstoles se quedaron sin
trabajo, porque el mensaje se esparció sin ellos, pero todos parecían conocerlo.
El resultado es asombroso toda vez que hay una divulgación espontánea del
evangelio.
Pedro Arana Quiroz: "En las Escrituras, la Iglesia es una fraternidad creada
por el Dios de gracia, integrada por todos los que han sido llamados del
mundo para pertenecer a Jesucristo, y enviada al mundo a dar testimonio
de esa gracia. La Iglesia tiene que descubrir una y otra vez su vocación
corporativa como comunidad testificante tomada del mundo y separada
por Dios para la misión. La iglesia vive en la tensión que implica el 'ser
separada' para 'ser enviada'. Precisamente, la gracia de Dios crea esa
tensión. Separación y envío son dos aspectos de su llamado para ser
comunidad testificante, lo cual implica dos movimientos: uno centrípeto y
otro centrífugo. El primero es el de la comunidad adoradora, reunida en
comunión con el Dios trino para participar de los medios de gracia: la
Palabra, la oración, los sacramentos, el dar y recibir enseñanza para crecer
La Iglesia del nuevo milenio, una eclesiologia para el nuevo siglo
Éste es el desafío de la ciudad. Ésta es la ciudad que Dios ama y por la que Cristo
murió. Y ésta es la ciudad en la que el Señor nos ha colocado como iglesia y donde
somos llamados a ministrar en su nombre, cumpliendo así la misión que él nos ha
confiado. En pocas palabras: la iglesia es llamada a proclamar la buena nueva del
reino; la buena nueva del reino es la palabra del Señor; la palabra del Señor debe ser
proclamada a la ciudad; la ciudad debe recibir la buena nueva por todos los medios
posibles; el uso de estos medios debe producir un resultado asombroso.
o
~ " Pedro Arana Quiroz, "La misión integral en el entramado de gracia, mundo e iglesia," en La iglesia local
como agente de transformación, una ec!esiología para la misión integral, C. René Padilla y Tetsunao Yamamori,
eds. (Buenos Aires, Ediciones Kairós, ~oo3), 14 6 - 147.
La misión de la Iglesia: Acción
Como testigos del evangelio cristiano tenemos que confesar no sólo que
nuestras iglesias han continuado dando evidencia de una incapacidad radical
para penetrar la cultura de las ciudades modernas, sino también que hemos
fracasado en buena medida en tomar a la cultura urbana con seriedad. En muchos
casos, el concepto evangélico continúa siendo primaria y absurdamente el de la
aldea. Un buen número de nuestros pastores y líderes provienen de regiones
rurales. Como resultado, su alienación de la vida urbana se ve acentuada por su
origen rural y la cosmovisión rural de su ministerio. Si la iglesia va a servir a la
ciudad, sus líderes y miembros deben primero y antes que nada amar a la ciudad.
Debemos recordar que de todas las calificaciones que Pablo plantea para el
desarrollo del buen ministerio de la iglesia, la primera y más excelente es el amor
(1 Co. 13.13). Dios ama a la ciudad y desea la redención de todos los que la
habitan (Jon. 4.11). Este versículo ha sido denominado como "el versículo más
neotestamentario en el Antiguo Testamento," ya que revela que el amor de Dios es
más grande que los límites de la mente humana, y que su corazón es más generoso
que el corazón egoísta de los seres humanos.
" Roger S. Greenway. Cities, Missions' New Frontier (Grand Rapids, Baker. 2000). 93. 94·
La Iglesia del nuevo milenio, una eclesiologia para el nuevo siglo
Robert C. Linthicum: " ... lo que Dios más quiere para la ciudad es que el
pueblo de Dios-Ia iglesia-sea humilde de corazón, contrita, y conocedora
de sus propios pecados y por lo tanto no condenadora de aquellos en la
ciudad que están marginalizados, que son pobres o impotentes o sin
esperanza. Dios quiere un pueblo que pueda temblar en asombro tanto
por la obra que Dios puede hacer en esa ciudad como por el reconocimiento
de que ellos son llamados a ser parte de esa gran obra.
Dios ha comenzado una buena obra en cada ciudad. ¿Podrá el Dios que
abrió la matriz no hacer que el niño nazca? La ciudad y los cristianos de la
ciudad pueden regocijarse, porque Dios está obrando en esa ciudad a
través del pueblo de Dios. Y no importa cuán inmensos puedan ser esos
problemas, no importa cuán grande puedan ser las necesidades de sus
habitantes, Dios hará de cada ciudad lo que Dios ha planeado y querido
La misión de la Iglesia: Acción
EJERCICIO 36
Copiar los siguientes textos de la versión bíblica de su agrado.
Cristo como el Siervo de los seres humanos:
Mateo 20.28:
Lucas 22.27:
Juan 13.4, 5:
Filipenses 2.7:
,3 Robert C. Linthicum. ei']' 01 God, eity 01 Satan, A Biblical Theology lor the Urban Church (Grand Rapids:
estas ciudades en crecimiento iluminan los cielos en el horizonte del planeta. Con
corazones iluminados por la luz más grande de todas-el conocimiento de la
gloria de Dios que ha brillado en el rostro de Jesucristo-debemos hacer nuestra
esta oración: "Señor, vuelve a caminar las calles de la ciudad:'
(*) TAREA 7
'. Himno tradicional evangélico. Frank Mason North.., Entre el vaivén de la ciudad," en Himnario bautista
(El Paso, Tex.: Casa Bautista de Publicaciones, 1978), No. 303.
CapítuloS
Recursos
Todo emprendimiento humano demanda medios instrumentales que hagan
posible el logro de los objetivos propuestos. Estos medios son los recursos que
la iglesia necesita para poder llevar a cabo su misión en el mundo con resultados
satisfactorios. La efectividad en el cumplimiento de la misión depende de los
recursos que la iglesia local tenga. Los recursos son cualquier parte del medio
físico o espiritual del ser humano, o cualquier habilidad o conocimiento natural
o sobrenatural que pueden ser usados en la producción de bienes y servicios, o
con los que se puede contar para llevar a cabo algún emprendimiento. En el
caso de la iglesia, se trata de todas las herramientas que el Señor ha puesto en
sus manos, para que ésta pueda cumplir con la misión que le ha confiado. De allí
que una evaluación adecuada de todos los recursos espirituales, humanos,
estratégicos, carismáticos y materiales es imprescindible para la elaboración de
una efectiva estrategia misionera y de servicio.
primer lugar en la lista. En realidad, sin la presencia y obra del Espíritu Santo, el
otro Jesús, la iglesia se encontrará impotente para cumplir con la comisión que
le fue dada (Jn. 15.5). Al pensar en el Espíritu Santo como el primer y gran
recurso de la iglesia, descubrimos varias maneras en que la Biblia lo presenta.
_ Espíritu de Dios
La expresión es probablemente la más usada en relación con el Espíritu Santo
en toda la Biblia. Básicamente su significado es "el Espíritu que procede de Dios"
(1 Co. 2.12). Dios vive en la iglesia por medio del Espíritu, que es su don por
excelencia a la iglesia (1 Ts. 4.8). Como Dios en acción, el Espíritu es la presencia
dinámica de Dios en medio de su pueblo redimido por Cristo (Ef. 2.22). Él no habita
en templos construidos por manos humanas, sino en el ser interior de quienes lo
reconocen como Señor y en la comunión que ellos viven entre sí.
_ Espíritu de Cristo
Cuando el Nuevo Testamento habla de la presencia de Cristo en el creyente yen
la iglesia, se refiere a su presencia espiritual a través del Espíritu Santo. "Cristo está
en ustedes" (Ro. 8.10) o "Cristo vive en mí" (Gá. 2.20) son expresiones que significan
que el Señor está en nuestro ser interior (en nuestros corazones). El apóstol Pablo
habla de Cristo como si viviese dentro del creyente, y otras veces dice lo mismo del
Espíritu Santo (Col. 1.27). En algunas ocasiones, Pablo se refiere al creyente como
estando en Cristo y en otras como estando en el Espíritu (Fil. 1.1; 1 Co. 3.1; Ro. 8.1;
8.9; Col. 1.8; Ef. 2.22). Sin embargo, no se trata del Cristo glorificado, puesto que él
está a la derecha del Padre en los lugares celestiales (Ro. 8.34; Ef. 1.20; Col. 3.1; He.
8.1; etc.) El Espíritu de Cristo habita en nuestros corazones por la fe y hace real la
presencia y obra del Señor en nosotros (1 P. 1.11). Los creyentes son la morada del
Espíritu, que ha sido enviado por el Padre (Gá. 4.6), Y que nos constituye en hijos de
Dios. La enseñanza del Nuevo Testamento es que nosotros estamos en Cristo y que
el Espíritu está en nosotros. Es por todo esto, que el Espíritu Santo bien merece ser
llamado "el Espíritu de Jesucristo" (Fil. 1.19).
·a-a.. ' Michael Creen, Creo en el Espíritu Santo (Miami, Editorial Caribe. 1977), 51.
La misión de la Iglesia: Recursos
EJERCICIO 37
Colocar la letra que corresponda.
El Espíritu Santo es una persona:
_ Espíritu de poder
Jesús fue bien claro en su promesa: "Cuando venga el Espíritu Santo sobre
ustedes, recibirán poder y serán mis testigos ... " (Hch. 1.8). Es el Espíritu quien
pone en acción en nosotros el poder del Cristo resucitado y nos faculta para
compartir su triunfo. Esto significa que él nos fortalece para hacer la voluntad de
Dios, para desear hacer el bien, y para compartir con otros nuestro testimonio de
su obra en nuestras vidas. Este poder, para ser todo lo que debemos ser en
Cristo y para compartir con otros este desafío, se halla a disposición de todos
aquellos que están en Cristo. Se trata nada menos que del poder sobrenatural
que levantó a Cristo de entre los muertos, y que es puesto en acción dentro de
nuestra naturaleza humana (Ef. 1.18-21). Este poder se hace efectivo no tanto en
los gestos exteriores de nuestra vida, sino en lo íntimo de nuestro ser (Ef. 3.16).
En el Nuevo Testamento se utilizan otras expresiones que explican el carácter
y misión del Espíritu Santo. Se habla de él como el Espíritu de sabiduría (Ef.
1.17), lo cual destaca la capacidad del Espíritu de orientar a los creyentes y la
iglesia hacia el cumplimiento más efectivo y adecuado de la voluntad de Dios en
medio de las circunstancias humanas. También se lo llama Espíritu de gracia
(He. 10.29), es decir, él es quien aplica en la experiencia del creyente la gracia
puesta de manifiesto por Cristo en sus acciones redentoras (muerte y
resurrección). Él es, además, el Espíritu de verdad (1 Jn. 5.6), no sólo porque es
real y no una fantasía, sino también porque él es verdadero, es decir, fiel en
representar a Dios tal como él es en su carácter y acción. Esto también implica la
obra del Espíritu como el que nos conduce a toda la verdad revelada de Dios, y
quien nos ayuda a interpretarla y aplicarla.
La Iglesia del nuevo milenio, una eclesiología para el nuevo siglo
............ --_ ...... -_ ......... _---------_ ................ _....... _---------- .. -_ .. --_ ........ _---- ................ _--_ ........ -----_ ..... _---_ .. ---
EJERCICIO 38
Trazar una línea uniendo lo que corresponda.
El Espfrltu Santo es Dios. Esto se ve por los atributos que la Biblia le
asigna:
C. René Padilla: "Los dones y ministerios son los medios que el Espíritu
de Dios utiliza para capacitar a la iglesia como gestora de cambios en la
sociedad-cambios que reflejen el propósito de Dios para la vida humana
y para toda la creación-ya todos los creyentes para el cumplimiento de
su vocación como colaboradores de Dios en el mundo.'>:!
para ministrar a esas necesidades. Los miembros tienen que ser entrenados en
una vida llena del Espíritu y deben tener una comprensión práctica de los dones
espirituales. Entonces, al ligar los dones espirituales con los ministerios que son
necesarios, cada creyente puede ministrar con efectividad. Y todo esto debe ser
una expresión concreta de nuestro amor al Señor y a las personas a quienes
compartimos el testimonio de nuestra vida transformada.
Segundo, la iglesia debe ser lo más específica posible en la definición y
ejecución de los varios ministerios orientados a satisfacer las necesidades
sentidas de las personas a su alrededor. Por ejemplo, la iglesia puede descubrir
que hay una necesidad no satisfecha en cuanto a ministerios con los niños de la
calle, con los sordos o los ciegos, con los inmigrantes ilegales, con los ancianos
o cualquier otro grupo particular en necesidad. Entonces los líderes de la iglesia
descubren que hay miembros que están dotados en esas mismas áreas de
ministerio. Se los recluta y organiza, y se lanzan esos ministerios. A medida que
las necesidades son satisfechas, penetradas de amor y testimonio, las personas
serán guiadas a la fe en Cristo y a una membresía responsable en la iglesia.
Tercero, especialmente en las áreas urbanas hay muchos focos de necesidad
que sólo se pueden satisfacer usando las herramientas que hemos recibido a
través del Espíritu Santo. Algunos de estos desafíos son oportunidades para
ministerios con los discapacitados mentales, los que han huido de sus casas,
los presos, los migrantes, los niños y jóvenes, los oprimidos, los inmigrantes que
no conocen el idioma local, con gente que vive en las calles, con aquellos que
necesitan consejo, los que están desocupados, los que han sufrido una tragedia,
los que están y se sienten solos.
Cuarto, todo emprendimiento deberá ser encarado con el propósito claro de
hacer manifiesta la presencia del reino de Dios. El objetivo evangelizador no
puede ser dejado de lado. Bien se puede denominar a esta tarea como "ministerio
de evangelización múltiple:' Esta labor es sumamente efectiva, porque involucra
a los miembros de la iglesia en relaciones ministeriales amorosas con gente que
está sufriendo. Éste es siempre un contexto poderoso para compartir el camino
de salvación. Esto no significa que la iglesia va a descuidar o cancelar sus
programas regulares de educación religiosa, discipulado, entrenamiento de
líderes, alabanza y adoración, educación misionera, etc. Todos estos ministerios
especiales que se proponen cubrir necesidades especiales se llevarán a cabo
en adición a los programas regulares.
del gobierno soberano de Cristo. No hay dones y ministerios sin señorío; y si hay
señorío, entonces habrá dones y ministerios. Como indica Christian A. Schwarz:
"Cuando los creyentes actúan según sus dones espirituales, no trabajan por
fuerza propia, sino que el Espíritu de Dios actúa a través de ellos. De esta manera,
cristianos completamente normales pueden tener un rendimiento extraordinario."4
La segunda cuestión fundamental a tomar en cuenta es la manifestación
del Espíritu. Pablo afirma que "a cada uno se le da una manifestación especial
del Espíritu para el bien de los demás" (1 Co. 12.7). El agente para el ejercicio de
los dones y ministerios carismáticos es el Espíritu Santo. Esto significa varias
cosas: (1) Los dones del Espíritu Santo son dones del Espíritu Santo. Si bien los
dones derivan del Señor Jesucristo, ellos son la manifestación propia del Espíritu
Santo. (2) Los dones del Espíritu Santo son dones. No se trata de talentos latentes,
pericias escondidas o aptitudes que se despiertan. Los dones vienen de Dios; no
están en nosotros. (3) Los dones del Espíritu Santo son dones sobrenaturales.
Los dones son todos sobrenaturales aunque parezcan ordinarios o
extraordinarios. (4) Los dones del Espíritu Santo son expresión de gracia. Dios
da los dones del Espíritu no en base a merecimientos ni valor personal. (5) Los
dones del Espíritu Santo son de carácter transitorio. Como manifestaciones del
Espíritu, los carismas no son cosas que podemos poseer o ejercer de manera
permanente, como si fuesen nuestra propiedad o tuviésemos algún derecho
sobre ellos. En este sentido, transitorio significa que por su naturaleza o esencia,
los dones están sujetos al cambio, a pasar, a terminar, una vez que han sido
usados para cumplir con el propósito por el cual fueron dados por el Espíritu
Santo (1 Co. 13.8-10).
David Pytches: "Los dones nos son dados para usarlos para otros .... No
son descubiertos a través de la investigación, sino que son dados
soberanamente por la gracia de Dios. Los dones tampoco son trofeos
otorgados como premio por ser fieles o constantes.
• Christian A. Schwarz. Desarrollo natural de la iglesia, ocho características básicas de una iglesia saludable
(Barcelona, Editorial CLlE. 1996). ~4.
5 David Pytch
es. Vien. Espmtu
•. Santo (Buenos Aires, Ediciones Certeza ABUA. 199 ).55.
3
La misión de la Iglesia: Recursos
6 BilIy Graham. El Espíritu Santo (El Paso. TX: Casa Bautista de Publicaciones. 1980). 146.
La Iglesia del nuevo milenio, una eclesiologia para el nuevo siglo
El segundo hecho es que los dones son para el equipamiento de los creyentes.
Pablo dice: "a fin de capacitar al pueblo de Dios para la obra de seNicio" (Ef.
4.12). Cada creyente tiene una tarea o ministerio que cumplir, y el Espíritu Santo
le ha concedido los dones necesarios para llevarlo a cabo. Los dones espirituales
están estrechamente ligados a los ministerios cristianos (1 Ca. 12.4-7). El creyente
es responsable de ser un buen mayordomo del equipo de trabajo y herramientas
que ha recibido del Señor (1 P. 4.10). Todos los creyentes comparecerán en el
juicio ante el trono de Cristo para rendir cuentas del uso que hayan hecho de sus
dones (2 Co. 5.10). Éste no es el juicio de salvación, sino el juicio de los creyentes
en el que habrá recompensas y pérdidas (1 Co. 3.11-15).
Oración
Se ha predicado. enseñado y escrito tanto sobre la oración en la iglesia. que
casi parece fuera de lugar traer esta cuestión aquí. Sin embargo, no me estoy
refiriendo a la oración como expresión de espiritualidad cristiana, sino como
una herramienta útil para el cumplimiento de la misión. Generalmente se ha
interpretado la oración más como una especie de pararrayos destinado a
salvarnos de la reprobación divina, que como un recurso espiritual efectivo para
una iglesia misionera. Tampoco es la oración un esfuerzo para inclinar la voluntad
de Dios a fin de que obre a nuestro favor o apruebe nuestras decisiones. La
oración no acerca a Dios a nosotros, sino que nos acerca a nosotros a Dios.
Ajusta nuestras voluntades a la suya, de manera que por medio de nosotros él
pueda hacer cosas que de otro modo no se harían. La oración no significa
vencer la resistencia divina, sino asociarnos con él en lo que él está haciendo,
conforme con su designio eterno.
La oración que mejor funciona como recurso espiritual para la iglesia no es
la que está centrada en el creyente o en la iglesia, sino la que está enfocada en
Dios mismo. Más que pedirle que nos dé cosas, debemos rogarle. que nos dé
-2'
...
ip,. 1 Padilla. "Introducción, una eclesiología para la misión integral," 38, 39.
La misión de la Iglesia: Recursos
Intercesión
La intercesión es una forma particular de oración. Es ese aspecto de la oración
de petición en el que los creyentes hacen súplicas específicas a Dios a favor de
ellos mismos y especialmente de otras personas o grupos. Generalmente el
vocablo se refiere a la oración ofrecida en beneficio de otros por parte de un
creyente. En el Antiguo Testamento hay varios ejemplos de este tipo de oración
(Éx. 32.11-13). En el Nuevo Testamento se registra con frecuencia la oración de
intercesión de Jesús (Mt. 19.13; Jn. 17.9-26; Le. 22.31), que también la prescribió
a sus discípulos (Mt. 5.44; 6.7-13). La práctica de la oración de intercesión era
familiar en la iglesia primitiva (Hch. 12.5) y es prominente en los escritos de
Pablo (Ro. 15.30; 1 Ti. 2.1, 2), que la fundamenta en la doctrina de la iglesia como
el cuerpo de Cristo. La palabra se aplica también a la obra de Cristo, después de
su ascensión, por la que él intercede delante de Dios el Padre a favor de la
humanidad, como su representante (Ro. 8.34; He. 7.25). Lo mismo se afirma del
Espíritu Santo (Ro. 8.26).
En años recientes se ha desarrollado un creciente y efectivo movimiento de
intercesión. Más y más iglesias están entendiendo la importancia de hacer de la
oración de intercesión un recurso para la guerra espiritual, la sanidad integral de las
personas y la sociedad, la transformación de la comunidad, el imperio de la justicia
y la paz, y sobre todo, el cumplimiento de la misión cristiana en el mundo. Cada vez
son más los creyentes e iglesias que toman en serio la amonestación paulina (1 Ti.
2.1, 2) Y oran por largos períodos de tiempo sobre una base regular, y ven respuestas
frecuentes y específicas a sus oraciones en un grado sorprendente. El ejercicio de
este ministerio es fundamental para la buena marcha de la iglesia. Los hermanos
con este don deberían reunirse para orar sistemáticamente por los líderes y la
congregación, su programa de trabajo y sus necesidades.
EJERCICIO 39
Trazar líneas uniendo lo que corresponda.
La Biblia presenta algunos ejemplos de oración de intercesión:
9 C. Peter Wagner. Strategies for Church Growth (Ventura. CA, Regal. 1987)'
'0 Ibid.
La Iglesia del nuevo milenio. una eclesiologia para el nuevo siglo
respiración para los seres vivos. Por eso, "cada día el Señor añadía al grupo los
que iban siendo salvos" (Hch. 2.47b, ver v. 41).
En este proceso, el factor cuantitativo es importante. Hay una corriente de
opinión que descalifica el crecimiento cuantitativo a favor de la profundización o
mejoramiento cualitativo. El carácter escatológico de la iglesia debe impulsarla
a entender que, por estar en los últimos tiempos, su esfuerzo más grande debe
estar concentrado en que el mayor número posible de personas conozcan a
Cristo como Señor. La meta de nuestras labores es que toda lengua confiese a
Jesucristo como Señor (Fil. 2.10, 11). Esto significa una pesca abundante de
almas.
Pero también el factor metodológico es importante. El Señor nos llamó a ser
pescadores de hombres, pero para que haya una gran pesca de almas es
necesario bogar mar adentro. En la orilla se encuentran pocos peces y son
pequeños: los grandes cardúmenes y los peces más grandes están mar adentro.
Mar adentro significa meternos en el corazón del mundo y la sociedad con el
evangelio de Jesucristo.
Si queremos una gran pesca de almas, hace falta echar las redes del
evangelio. Hay un principio bíblico que puede aplicarse aquí en términos
cuantitativos. Dice la Palabra: "cada uno cosecha lo que siembra" (Gá. 6.7). Ésta
es la ley de la siembra y de la cosecha: a mayor siembra, mayor cosecha.
El mismo principio se puede aplicar a la pesca: cuanto más echamos las
redes, tanto más posibilidades de pescar tenemos. Sin embargo, echar las redes
con más frecuencia no significa necesariamente asegurar una pesca más
abundante. Los discípulos estuvieron echando sus redes toda una noche y no
pescaron nada, hasta que Jesús les dijo: "Lleva la barca hacia aguas más
profundas, y echen allí las redes para pescar:' Y dice el texto que ellos "así lo
hicieron, y recogieron una cantidad tan grande de peces que las redes se les
rompían" (Lc. 5.4-6). Es necesario echar las redes más veces para pescar, pero
ésta no será una pesca ingenua ni fortuita. Por el contrario, tiene que ser una
pesca inteligente, efectiva y cuyo único objetivo sea recoger una gran cantidad
de almas para el reino de Dios, el mayor número posible. Por eso, debemos
considerar a la iglesia hoy como las primicias del reino de Dios, "los primeros y
mejores frutos de su creación" (Stg. 1.18). Pero esperamos a muchos más, que
serán ganados por medio de un testimonio efectivo, al seguir en obediencia las
instrucciones del Señor.
comunidad apostólica debemos ser una comunidad atractiva, que no sólo gane
el favor del pueblo (Lc. 2.52; Hch. 2.42), sino que integre a las personas a un
nuevo modelo de sociedad. Para ser una comunidad apostólica debemos ser
una comunidad ungida, llena del Espíritu Santo, como fueron los primeros
cristianos (Hch. 2.4; 4.31). Para ser una comunidad apostólica debemos ser una
comunidad valiente, que anuncie con denuedo el evangelio (Hch. 4.13, 29-31).
Para ser una comunidad apostólica debemos ser una comunidad progresiva,
que se atreve a abrir nuevos rumbos para todo el pueblo del Señor. Así fue la
iglesia de Antioquía, "donde a los discípulos se les llamó 'cristianos' por primera
vez" (Hch. 11.26a).
Por recursos humanos se entiende cualquier medio accesible que pueda ser
usado como fuente de soporte o apoyo en el cumplimiento de la misión, basado
en los talentos naturales, habilidades, pericias y dones de los seres humanos.
Los recursos humanos en la misión se expresarán en términos de un liderazgo
efectivo en el ministerio de la iglesia local.
EJERCICIO 40
Trazar un círculo o subrayar el pasaje bíblico que corresponda.
La Biblia enseña que los líderes son instrumentos escogidos para
llevar a cabo los propósitos de Dios:
"[bid .• 165.
La Iglesia del nuevo milenio, una eclesiología para el nuevo siglo
,3 Ibid .. 17 6.
La Iglesia del nuevo milenio, una eclesiologia para el nuevo siglo
ustedes hacer nada" (Jn. 15.5). Con la autoridad necesaria para el ejercicio del
liderazgo ocurre lo mismo. Toda autoridad viene de Jesús. Es en él, en su nombre,
que esa autoridad se verifica y autentica. Para servir tal como él quiere que le
sirvamos como líderes, debemos recibir de él el poder y la autoridad que
necesitamos (Le. 9.1).
Jesús mismo entendió la necesidad de liberar este poder y autoridad en sus
seguidores. ¿De qué habría servido a su objetivo final motivar a las masas a
seguirlo, si estas personas no hubiesen tenido una supervisión posterior o una
instrucción en el camino? Era necesario levantar líderes efectivos y llenos de
poder y autoridad, para conducir el pequeño rebaño que él había comprado con
su sangre (Jn. 21.15-17). Ha quedado demostrado, en numerosas ocasiones,
que las multitudes son una presa fácil para los dioses falsos, cuando se las deja
sin un cuidado adecuado. Por esta razón, a menos que a los convertidos de
Jesús se les hubiesen dado hombres y mujeres de Dios competentes, para que
los guiasen y protegiesen en la verdad, pronto habrían caído en la confusión y la
desesperación. En definitiva, el postrer estado hubiera sido peor que el primero.
Por eso, antes de que el mundo pudiese ser transformado por el testimonio del
evangelio, era necesario levantar hombres y mujeres que pudiesen conducir a
las multitudes en las cosas de Dios, con poder y autoridad de lo alto.
EJERCICIO 41
Formar grupos de seis personas y discutir por unos minutos el siguiente
párrafo de Charles Van Engen:
"Para que las iglesias misioneras emerjan a través de la vida y
ministerio del pueblo de Dios en el mundo, la preparaci6n de líderes
congregacionales de todo tipo ya todos los niveles no es una opci6n.
El modelo del Nuevo Testamento es claro. Todo líder de iglesia
__ o
(*) TAREA 8
'4 [bid.
UNIDAD 3
La función
de la
Iglesia
INTRODUCCiÓN
El interrogante que queda pendiente y que vamos
a plantear en esta tercera unidad tiene que ver con
los mecanismos con los que la iglesia cuenta, como
una comunidad de personas que sirven y siguen a
Jesucristo, para cumplir con su misión en el mundo.
La pregunta aquí es: ¿cómo lleva a cabo la iglesia la
misión que el Señor le ha confiado? "Cómo" es un
adverbio interrogativo que inquiere sobre el modo o
manera en que algo va a llevarse a cabo. Estos
interrogantes, pues, están relacionados con
cuestiones bien prácticas en la vida y misión de la
iglesia.
De algún modo, nuestro interrogante básico está
orientado a definir la metodología misionera de la
iglesia, es decir, los procedimientos que ésta sigue
en el cumplimiento de su misión. Toda actividad
específicamente humana se realiza con un orden y
manera determinados. La falta de estos elementos
imposibilitaría la acción. De esta manera, vamos a
considerar los varios caminos por medio de los
cuales la iglesia se mueve en dirección al logro de
los objetivos de su existencia. El vocablo "método"
viene del griego (meta, hacia; y hodos, vía, camino),
y lleva la idea de un camino hacia un determinado
La Iglesia del nuevo milenio, una eclesiología para el nuevo siglo
o
co
~
<l
"¡;;'
'a L Arana. "La misión integral," 15~.
Capítulo 9
Una comunidad
funcional
La iglesia es una comunidad funcional porque cumple determinadas funciones
en la sociedad. En relación con la iglesia, ''función'' se refiere al hecho que la
iglesia ocupa una posición en la sociedad y tiene una ocupación particular en la
vida social. La función es la acción para la cual la comunidad de fe está capacitada
o dotada, orientada o vocacionada, o el propósito por el cual existe. Es lo que se
espera que la comunidad de creyentes haga en cumplimiento de un fin
determinado. Implica el cumplimiento de un propósito y la idea de que al cumplir
con su función, la iglesia se sirve de todos los recursos con los que cuenta para
llevar a cabo su acción conjunta particular. La función de la iglesia es lo que se
espera que la iglesia haga en una determinada situación o contexto en razón de
su vocación y misión cristiana en el mundo.
¿Cuáles son estas funciones propias de la iglesia en el mundo? ¿Cuál es el
papel de la iglesia en la sociedad? La respuesta parece obvia: el papel de la
iglesia en la sociedad consiste en ser la iglesia. "Que la iglesia sea la iglesia," así
decía la primera redacción del informe presentado por la Comisión V sobre "La
iglesia universal y el mundo de las naciones" en la Conferencia Ecuménica de
Oxford, en 1937. El párrafo original en que aparece dicha frase señala claramente
que la iglesia cristiana no debe ser una imitadora servil de otras agrupaciones
culturales o sociales. La iglesia debe mantenerse fiel a su propia y particular
visión y misión en el mundo.
~
'60
'2,. , Citado en Mackay. Prefacio a la teología cristiana, 175.
La función de la Iglesia: Una comunidad funcional
3 Samuel O. Libert. "El evangelio de justicia." en CLAOE 111. Tercer Congreso Latinoamericano de
EJERCICIO 42
Trazar una línea uniendo lo que corresponda.
La Biblia relaciona justicia, libertad, paz, amor y verdad.
Las iglesias del Nuevo Testamento supieron cumplir con esta función
discipuladora. Aquellos que eran añadidos a la iglesia "se mantenían firmes en
la enseñanza de los apóstoles" (Hch. 2.42). Bernabé y Pablo en Antioquía
lideraron a la iglesia en el cumplimiento de esta función (Hch. 11.26). Pablo instó
a los colosenses a vivir "confirmados en la fe como se les enseñó" (Col. 2.7).
Cuando el apóstol hace una lista de los dones de ministerios que Dios ha dado
a la iglesia, el de enseñanza ocupa un lugar prominente. Cada iglesia era una
escuela no sólo para sus miembros, sino también para toda la comunidad. La
iglesia debe apreciar esta responsabilidad docente, puesto que ésta siempre
fue central en la vida y obra de Jesús (Mt. 4.23; 5.2; 7.29; 11.1; 22.16; Mr. 1.22; Lc.
4.15; 5.3). Es interesante notar que en los Evangelios, Jesús es llamado Maestro,
más que cualquier otra cosa (70 veces). Lucas caracteriza todo el ministerio de
Jesús básicamente como un ministerio de enseñanza (Hch. 1.1).
En razón de que Jesús es conocido como Maestro, no es de sorprender que
sus seguidores sean llamados "discípulos" (aprendices). Se ha dicho que si
Jesús se hubiera limitado a su ministerio de predicación o proclamación, los
convertidos se habrían organizado en alguna sociedad religiosa como tantas
otras. Pero éste no fue el caso, sino que el cristianismo ha sido siempre una
comunidad de discípulos y la iglesia ha sido un centro de formación de los
mismos.
La iglesia desempeña una función discipuladora en la sociedad, es decir, es
una comunidad de discípulos. La iglesia tiene el deber de establecer una
comunidad modelo, una verdadera comunidad de discípulos de Cristo. Este
deber es inherente a su naturaleza y misión como iglesia. La iglesia no es una
comunidad más dentro de la sociedad, sino que es una comunidad única,
singular. La iglesia debe ser una comunidad de amor, justicia, aceptación, y
perdón. La sociedad debe poder encontrar en la iglesia lo que ella misma no
tiene. Es por eso que la iglesia tiene que funcionar como un paradigma desafiante
para la sociedad.
La iglesia tiene el deber de establecer una comunidad unida, un verdadero
modelo de reconciliación social. La iglesia debe ser la más universal, pluralista
y unida de todas las comunidades en la sociedad. Dios así lo demanda (Jn.
17.20-23), la iglesia así lo necesita (Gá. 5.15), Y el mundo así lo espera (Jn.
17.21b, 23b). Esta unidad es misionológicamente tan importante, que Jesús oró
por ella al Padre y la presentó como un ruego muy especial (Juan 17.20-23).
El testimonio de la unidad de la iglesia es fundamental para que ésta pueda
cumplir con su ministerio de reconciliación en la sociedad. La sociedad debe
poder encontrar en la iglesia el compañerismo y solidaridad que no encuentra
en ningún otro tipo de asociación humana. Ahora más que nunca, en medio del
derrumbe de las relaciones humanas, la iglesia debe mantener unidos a los
seres humanos.
contribuir a cambiar las condiciones de vida de las personas mediante su servicIo ...
00
de una vida humana que sea más humana? La iglesia debe convertirse a los
pobres y practicar la religión pura y verdadera en el mundo (Stg. 1.27). La iglesia
debe imitar a Jesús en su función sanadora (Hch. 10.37, 38) Y debe reconocer
que su función regeneradora (sanadora) también involucra la promoción humana
de las personas y no sólo su evangelización (Stg. 2 .15, 16). La manera en que la
iglesia debe llevar a cabo este aspecto de su función regeneradora en la sociedad
es mediante el cumplimiento de su vocación de servicio.
Esto significa que la iglesia debe trabajar para cambiar la vida misma de las
personas a través de la evangelización. El objetivo principal de la iglesia es
guiar a las personas a una experiencia directa y personal con Dios a través de
Jesucristo. La misión de la iglesia es crear personas nuevas. No es función de la
iglesia crear una nueva sociedad, sino crear creadores de una nueva sociedad.
La misión por excelencia de la iglesia es predicar el evangelio transfqrmador de
Cristo. Ésta es la mejor contribución que la iglesia puede ofrecer a la sociedad.
Como Pedro, la iglesia debe poder decir: "No tengo plata ni oro, pero lo que
tengo te doy" (Hch. 3.6). La manera en que la iglesia debe llevar a cabo este
aspecto de su función regeneradora en la sociedad es mediante el cumplimiento
de su vocación evangelizadora.
.. _--_ .............. _......... _---------- .......... -_ ..... __ ....... _-----------_ .............. __ ......... _- .... _... _- ........... _---------_ .... _-_ ..... ...
EJERCICIO 43
Trazar una línea uniendo lo que corresponda.
La adoración comunitaria:
1 Rogelio S. Greenway, Apóstoles a la ciudad, estrategias bíblicas para misiones urbanas (Grand Rapids,
MICh., Subcomisión de Literatura Cristiana de la Iglesia Cristiana Reformada, 1981), 68.
R Merrill C. Tenney, New Testament Survey (Grand Rapids. Mich., Eerdmans. 1961). 25 3 .
La función de la Iglesia: Una comunidad funcional
EJERCICIO 44
Indicar el nombre de quién se trata en cada pasaje.
La Biblia presenta numerosos ejemplos de personas generosas:
Génesis 13.9:
Génesis 50.21:
Números 11.29:
1 Samuel 18.4:
Daniel 5.17:
1 Corintios 10.33:
2 Corintios 8.9:
que realizara obras significantes para Dios sin ser vigorosa interna y
espiritualmente,"9
EJERCICIO 45
Completar los espacios en blanco con los nombres que correspondan.
Una de las características de los grandes líderes es que saben
desarrollar a otros líderes y darles las instrucciones importantes que
los ayudarán a llevar a cabo su misión. En los pasajes que siguen,
¿qué gran líder dio instrucciones importantes a otro gran líder?
Las diferencias
Antes de considerar la respuesta que la Biblia plantea a los interrogantes
anteriores, es necesario que consideremos las diferencias que impiden el
establecimiento de una verdadera comunidad humana. Pablo puntualiza algunas
de ellas, cuando en Gálatas 3.28, dice: "Ya no hay judío ni griego, esclavo ni
libre, hombre ni mujer, sino que todos ustedes son uno solo en Cristo Jesús:'
Por un lado, Pablo indica que en la sociedad hay distinciones de orden
étnico y racial. Las distinciones raciales y étnicas han sido siempre un
impedimento para el logro de relaciones positivas entre los diferentes pueblos y
personas. El versículo citado habla de la diferencia entre judíos y griegos. Los
judíos más recalcitrantes y exclusivistas consideraban que el propósito de Dios
al crear a los gentiles era proveer de combustible para las llamas del infierno.
Los griegos más sofisticados y prejuiciosos consideraban a los que no eran
griegos como "bárbaros" o culturalmente inferiores. Aristóteles atribuía esta
superioridad al clima de Grecia. Según él, los que vivían en climas fríos tenían
valor y espíritu, pero carecían de ingenio e inteligencia; con los que se encontraban
en un clima cálido ocurría a la inversa. De allí que sólo los griegos podían
producir al ser humano ideal, ya que ellos vivían en un clima perfecto.
Los primeros cristianos tuvieron problemas con este mismo prejuicio. Según
Hechos 10, Pedro (judío) se negaba a llevar el evangelio a Camelia (gentil).
Dios tuvo más problemas en lograr que los cristianos llevaran el mensaje, que
en lograr que los inconversos lo recibieran. Ésta no fue la primera ni la última vez
en que el progreso del evangelio se vio estorbado por el mito del prejuicio racial
o étnico.
:or otro lado, Pablo indica que en la sociedad hay distinciones de posición
social. El pasaje habla de la diferencia entre esclavo y libre. Las diferencias de
La función de la Iglesia: Una comunidad funcional
posición social dividen a los seres humanos en clases o castas sociales: amo y
esclavo, señor y vasallo, rico y pobre, patrón y obrero, culto e inculto, etc. Luego
que las diferencias raciales y étnicas han dividido a las personas en grupos, las
distinciones de clase o posición social las dividen todavía más en estratos
sociales.
Además, Pablo dice que en la sociedad hay distinciones de género o de
orden sexual. El versículo habla de la diferencia entre hombre y mujer. Uno no
tiene que leer demasiado sobre el mundo antiguo o viajar hasta muy lejos en el
mundo moderno para encontrar ejemplos de discriminación y marginamiento,
especialmente en contra de la mujer. Hay lugares en los que la mujer es
considerada poco menos que un objeto, que es propiedad del varón. Tal como
reza el Talmud desde tiempos antiguos: "El nacimiento de un hijo produce gozo
universal; el nacimiento de una hija produce dolor universal."
Finalmente, en la sociedad hay otras distinciones y diferencias que el apóstol
no menciona. Están las diferencias de nacionalidad, aun entre grupos de una
misma raza o grupo étnico. A menudo estas diferencias son las que ocasionan la
rivalidad y el conflicto más amargo. Las guerras civiles han sido y son tan
sangrientas como las guerras internacionales. Están también las diferencias en
las ideologías políticas y económicas. Nos cuesta aceptar el hecho de que hay
otros que no piensan como nosotros. Pretendemos ser los poseedores absolutos
de la verdad y no estamos dispuestos a hacer el esfuerzo de escuchar la opinión
de otros. Así, pues, si un partido político se atribuye el mérito de la lluvia, no debe
extrañar que sus adversarios lo hagan culpable de la sequía.
Pablo lo repite con insistencia: Gá. 3.26-28; 6.15; 1 Co. 12.13; Ro. 10.12,
Col. 3.11. Se han roto las diferencias sociales, que separaban a los libres
de los esclavos; las diferencias políticas, que separaban a los ciudadanos
de los extranjeros; las diferencias raciales y culturales, que separaban a
los bárbaros de los escitas; las diferencias familiares, que separaban al
hombre de la mujer; las diferencias religiosas, que separaban al judío del
griego. La fraternidad es una kaine ktísis (Gá. 6.15), una nueva humanidad
para una nueva creación."~~
--------------_..----------------------------------------_.._----------------------------------_..--
EJERCICIO 46
Colocar la letra que corresponda.
Las diferencias dentro de la iglesia pueden llevar a contiendas.
La Biblia identifica las causas de las contiendas en la iglesia:
_ Las posibilidades
¿Cuáles son las posibilidades de establecer una comunidad modelo que
supere las limitaciones y conflictos arriba apuntados? A lo largo de la historia se
han propuesto infinidad de modelos para el establecimiento de una verdadera
comunidad humana. La mayor parte de ellos se puede resumir en dos planteos
esenciales.
El primero es el que propugna por la destrucción, anulación o marginamiento
de todos los elementos diversos en la sociedad. Ésta es la política de la liquidación
o aniquilación. Este modelo procura establecer una comunidad por la erradicación
sumaria de todos los que no se ajustan al perfil de la mayoría o de la minoría
dominante. A través de la historia humana ha habido reiterados ejemplos de
este esquema diabólico. El siglo XX, a pesar de todos los refinamientos de su
;
·a'8., "Legido López, Fraternidad en el mundo. ~o7.
La función de la Iglesia: Una comunidad funcional
iglesia. que las diferencias étnicas y raciales pueden ser superadas, Segundo.
es debido a que todos los que hemos sido bautizados en Cristo y comprometido
con la comunidad de fe hemos sido revestidos de Cristo. que las diferencias
sociales y económicas pueden ser disueltas. Tercero, es debido a que todos
somos uno en Cristo y formamos parte integrante de su cuerpo que es la iglesia,
que las diferencias de género y edad pueden ser sorteadas.
El modelo que Dios plantea para el establecimiento de una verdadera
comunidad humana señala a la responsabilidad de la iglesia de ser una poderosa
demostración del poder de Cristo para recrear una nueva humanidad. Debemos
admitir que muchas iglesias predican y practican más el odio del mundo que el
amor de Dios. Es cierto que muchas iglesias perpetúan en su seno las mismas
divisiones que predominan en la sociedad incrédula y materialista. Tenemos
que reconocer que todavía persisten en muchas partes la discriminación étnica
y racial, la segregación de mujeres y niños, el olvido de los ancianos y menos
educados, la marginación de los pobres, y muchas barreras más. Pero debemos
tener bien en claro que si queremos que la iglesia sea la iglesia, es necesario
que se edifique como una comunidad funcional modelo.
(*) TAREA 9
Capítulo 10
Una comunidad
dinámica
La iglesia es una comunidad dinámica. El calificativo "dinámico" implica algo
que tiene movimiento y que está sujeto al cambio. El término se usa de muchas
maneras, pero generalmente se refiere a las relaciones cambiantes dentro de
un sistema social o relacional, con énfasis en su fuerza y capacidad de cambio.
El carácter dinámico de la iglesia se ve en las múltiples figuras que el Nuevo
Testamento utiliza para describir a la iglesia. Paul S. Minear encontró noventa y
seis imágenes diferentes o cuadros descriptivos usados para describir la iglesia
en el Nuevo Testamento. Estas imágenes ricas expresan lo que la iglesia es y
sirven también para mostrar lo que la iglesia debe llegar a ser. Como indica
Minear: "En cada generación el uso y re-uso de las imágenes bíblicas ha sido
una manera por la cual la iglesia ha procurado aprender lo que la iglesia
realmente es, de modo que pudiera llegar a ser lo que ella no eS."1
Estas imágenes son metáforas de la iglesia en misión. Casi todas las imágenes
de la iglesia en el Nuevo Testamento no son fotograffas estáticas, sino más bien
cuadros en movimiento, videos dinámicos de la iglesia expresando su testimonio
al mundo. Virtualmente todas las imágenes bíblicas de la iglesia sugieren una
relación de amor esencial y viviente entre Jesús y la iglesia. Esto subraya el
papel clave que juega la iglesia en el plan de Dios. Hay básicamente cuatro
modelos dinámicos de la iglesia, y cada uno de ellos representa varias imágenes
o metáforas.
MODELOS ORGÁNICOS
• Paul S. Minear. Images afIne Church in the New Testament (Filadelfia, Pa.: Westminster, 1960), 25·
La Iglesia del nuevo milenio, una eclesiología para el nuevo siglo
Giovanni Miegge: "La imagen del cuerpo de Cristo implica la idea de una
presencia real, actual de su Señor en la Iglesia: 'He aquí, yo estoy con
vosotros todos los días, hasta el fin del mundo' (Mat. 28:20). Con esta
presencia se relaciona todo lo que de más alto, gozoso, triunfal siente y
piensa la Iglesia de sí misma; la certeza de ser más que una sociedad
empírica, de ser portadora de un misterio y de un destino divino, contra el
cual ni 'las puertas del Hades' prevalecerán (Mat. 16:18). En esto está el
secreto de la altísima conciencia de sí de la Iglesia antigua, y de todos los
tiempos, en particular de la Iglesia católica: conciencia a la cual le conviene
retornar siempre, si quiere pensar altamente y querer firmemente en el
servicio de su Señor."2
EJERCICIO 47
Con la ayuda de una concordancia bíblica, buscar por lo menos cinco
pasajes en el Nuevo Testamento que hablen de la iglesia como el cuerpo
de Cristo:
1.
2.
3.
4.
5.
de la mano creadora de Dios a través de Cristo. Como indica Juan Driver: "El
verdadero carácter de Cristo se comunica con claridad únicamente cuando la
iglesia hace visible en el mundo la alternativa mesiánica de una nueva creación."3
Juan Driver: "La iglesia es el lugar donde, mediante un nuevo acto creador,
Dios ha inaugurado su comunidad reconciliada. La presencia de esta
comunidad de la nueva creación recuerda al mundo su condición perdida
(Fil. 1.27, 28). En realidad, la iglesia es tanto signo de salvación como
señal de juicio, dependiendo de la respuesta que dé el mundo a su
testimonio. Esta dimensión misionera de la comunidad de la nueva
creación es clara a la luz de la metáfora veterotestamentaria del pueblo
de Dios como signo de atracción a la vista de todos los reinos de este
mundo."4
1 °7.
·1.
'
"'"
La Iglesia del nuevo milenio, una eclesiologia para el nuevo siglo
EJERCICIO 48
Con la ayuda de una concordancia bíblica encontrar no menos de diez
pasajes paulinos en los que se hable de la necesidad de "edificar" la
iglesia.
El apóstol Pablo habla a menudo del deber que tienen los cristianos de
edificar la iglesia:
........ - ...... _.... _-- ................. ----_ ...... _.. _-- .. _...... _--_ ...... -.. -_ .. _------------- .. ----------- .. _----------_ .. _---..,-
(, ¡bid.
7 Driver. Imágenes de unQ, igl.esia en misión. 109.
La función de la Iglesia: Una comunidad dinámica
MODELOS ESTRUCTURALES
Ernesto Trenchard: "Esta figura del edificio aprovecha las profecías del
Antiguo Testamento sobre la 'Piedra' como símbolo mesiánico (Sal. 118:22;
Is. 28:16) y nos hace ver cómo los creyentes, sacados como Pedro de la
cantera del mundo, pueden unirse sobre la base de la Persona y la obra
de Cristo, llegando a ser, a pesar de su diversidad como personas, una
unidad esencial (Juan 17:20-23), cumpliendo así los propósitos eternos
de Dios. Pedro se vale de la misma figura en 1 P. 2:4-10; pasaje que se
puede considerar como la explicación y el comentario que el apóstol
hace de la declaración del Señor: 'Sobre esta piedra edificaré mi Iglesia' ."8
EJERCICIO 49
Indicar el versículo bíblico que corresponda y transcribir las citas,
La iglesia es comparada con un edificio en varios pasajes bíblicos:
Mateo 16, __ ,
1 Corintios 3, __ :
Efesios 2, __ :
1 Pedro 2.__ :
9 Ibid., 106.
La función de la Iglesia: Una comunidad dinámica
Ernesto Trenchard: "Es natural que un edificio llegue a ser también una
morada, pero en este caso el que se digna residir en el edificio espiritual
de la Iglesia no es otro sino Dios mismo, de modo que viene a ser un
'templo santo en el Señor.' La palabra griega traducida por 'templo' es
"naos," o sea, 'un santuario': el lugar santísimo del templo donde la gloria
de Dios se manifestaba .... La iglesia sustituye el templo de Salomón
como lugar y medio para la manifestación de la gloria de Dios en la tierra.
iSolemne responsabilidad que recae sobre cada miembro de la iglesia
de ser tiel a su vocación!"lO
MODELOS RELACIONABLES
Hay imágenes de la iglesia que tienen que ver con diferentes tipos de
relaciones. Algunas apuntan a relaciones primarias y otras a relaciones
secundarias. Desde esta perspectiva, el Nuevo Testamento presenta por lo menos
cinco figuras o imágenes:
'-O
o~
.~ " William Barday, The Letters to Timothy, Titus. Philemon (Edimburgo, The Saint Andrew Press. 19 62 ).
'2.. 103.
La función de la Iglesia: Una comunidad dinámica
Como dice el Salmo 89.7: "Dios es muy temido en la asamblea (ekklesia) de los
santos; grande y portentoso sobre cuantos lo rodean." Por otro lado, la iglesia es
la congregación de los rectos. En este sentido, el poeta bíblico nos dice: "Alabaré
al Señor con todo el corazón en la asamblea (ekklesia) , en compañía de los
rectos" (Sal. 111.1).
La señal de este compañerismo espiritual se hace patente en dos elementos.
Por un lado, en la unidad del Espíritu que la comunidad pone de manifiesto. Es
por esto que, como indica Pablo, es necesario que nos mantengamos "siempre
humildes y amables, pacientes, tolerantes unos con otros en amor," y debemos
esforzarnos "por mantener la unidad del Espíritu mediante el vínculo de la paz"
(Ef. 4.2, 3). El otro elemento que pone en evidencia la calidad de nuestro
compañerismo espiritual en la iglesia es el tipo de vida que vivimos. En Efesios
5.15-20, Pablo nos llama la atención sobre nuestra manera de vivir como
individuos y como comunidad de fe.
Los miembros de esta familia no lo son por naturaleza, sino por adopción.
Ésta es una familia muy especial porque la relación con el Padre es a través de
la fe. Se trata de lo que Pablo denomina como la "familia de la fe" (Gá. 6.10). Pero
también se trata de una "casa espiritual," para utilizar la expresión de Pedro (1 P.
2.5).
En otros pasajes, como 1 Timoteo 3.15, 2 Timoteo 2.20, Y Hebreos 3.6 Y
10.21, la frase "casa de Dios" no se refiere tanto a un edificio como al conjunto de
personas que viven en una casa y mantienen una relación filial entre sí, es decir,
la familia que vive bajo un mismo techo.
EJERCICIO 50
Colocar los pasajes bíblicos en el título que corresponda.
El Nuevo Testamento da ciertos títulos especiales a los miembros de
la Iglesia. Los creyentes son hijos adoptados por Dios, hijos de Dios,
herederos de Dios.
HIJOS ADOPTADOS:
HIJOS DE DIOS:
HEREDEROS DE DIOS:
Pasales: Le. 20.36; Jn. 1.12; Ro. 8.14; Ro. 8.15; Ro. 8.16; Ro. 8.17; Ro. 8.21; Ro.
9.26; 2 Co. 6.18; Gá. 3.29; Gá. 4.5; Gá. 4.6; Gá. 4.7;Tit. 3.7; He. 1.14; He. 6.17; 1 Jn.
3.10.
MODELOS PERSONALES
EJERCICIO 51
Con la ayuda de una concordancia bíblica, buscar diez pasajes en los
profetas del Antiguo Testamento que hablen del pueblo de Dios (Israel)
como una virgen.
1. ______________________ 2. _____________________
3. ______________________ 4. _____________________
5. ______________________ 6. _____________________
7. _____________________ 8. _____________________
9. _____________________ 10.,___________________
(*) TAREA 10
Capítulo 11
Una comunidad
" .
neumatlca
La iglesia de Jesucristo es una comunidad neumática. Con esto quiero decir
que es una comunidad que está fundada sobre la vida y la obra del Espíritu
Santo, que la habita y opera a través de ella. Según el testimonio del Nuevo
Testamento, existe una continuidad dinámica entre la misión de Jesús y la misión
de la iglesia. Todos los Evangelios Sinópticos, que describen el ministerio de
Jesús, tienen un final que indica el rumbo de la misión de la iglesia (Mt. 28. 19,
20; Mr. 16.15; Lc. 24.45-48). En el caso particular de Lucas, esta continuidad
histórica de la misión de Jesús en la iglesia es afirmada con mayor énfasis. En
las últimas líneas de su Evangelio, Lucas recuerda la promesa de Jesús: "Ahora
voy a enviarles lo que ha prometido mi Padre; pero ustedes quédense en la
ciudad hasta que sean revestidos del poder de lo alto:' Es haciendo referencia a
esta misma promesa que Lucas comienza su relato de las primeras experiencias
misioneras de la iglesia. "Una vez, mientras comía con ellos, les ordenó: No se
alejen de Jerusalén, sino esperen la promesa del Padre, de la cual les he
hablado."
El elemento conectivo entre ambas misiones-la de Jesús y la de la iglesia
es el Espíritu Santo. El mismo Espíritu Santo que obró poderosamente a lo largo
del ministerio de Jesús (Lc. 3.16,22; 4.1,14), es el que opera en la iglesia y la
llena de poder para ir al mundo con el testimonio del evangelio del reino. Como
señala Yves M.J. Congar: "Para los Hechos de los apóstoles, el Espíritu Santo es
esencialmente el principio dinámico del testimonio que asegura la expansión de
la Iglesia."l
En este sentido, de todos los recursos posibles para la iglesia, el Espíritu
Santo es el más accesible y el más poderoso. El Espíritu Santo es el gran recurso
y asistente con el que cuenta la iglesia para el cumplimiento de su misión. Jesús
fue bien claro cuando prometió: "cuando venga el Espíritu Santo sobre ustedes,
recibirán poder y serán mis testigos ... hasta los confines de la tierra" (Hch. 1.8).
•Yves M.J. Congar, El Espíritu Santo (Barcelona: Editorial Herder, 1983), 71.
La Iglesia del nuevo milenio, una eclesiología para el nuevo siglo
"Una vez, mientras comía con ellos, les ordenó: No se alejen de Jerusalén,
sino esperen la promesa del Padre, de la cual les he hablado" (Hch. 1.4, 5). De
esta manera el Señor anticipó cómo el Espíritu Santo habría de ser el gestor de
ese fenómeno que llamamos iglesia. El Espíritu es el cumplimiento de la promesa
del Padre hecha a través del Hijo. Completada la obra redentora de Cristo, el
Espíritu Santo viene para transformar la vida de los seguidores de Jesús y
constituirlos en una comunidad de fe. La iglesia adquiere su existencia histórica
como comunidad polifacética y múltiple, pero al mismo tiempo una, gracias a la
obra gestadora del Espíritu (1 Co. 12.13, 14).
El Espíritu Santo es el que constituye o da existencia a la iglesia al poner a
las personas que han confiado en Cristo en comunión unas con otras y al ligarlas
a todas con Cristo Jesús. Es por eso que la iglesia es la comunión del Espíritu
Santo. Como señala Paul S. Minear: "Donde se habla de la iglesia como santos,
se supone que el poder del Espíritu Santo está obrando allí."3 Donde el Espíritu
Santo no está presente, no hay comunión; y donde no hay comunión, no hay
iglesia. Por medio del Espíritu, la iglesia deja de ser una mera organización para
transformarse en una verdadera comunión espiritual, íntimamente relacionada
con Jesucristo y los unos con 105 otros (1 P. 2.5). La esencia misma de la iglesia
consiste en el hecho de que la iglesia es la koinonía del Espíritu Santo. Su
existencia misma depende de él, ya que los dones con los cuales la comunidad
de fe cumple su misión se consiguen en y por medio del Espíritu.
El Espíritu es quien coloca a los creyentes en una correcta relación con
Cristo. Es él quien nos convence de nuestro error en cuanto al pecado (Jn. 16.8)
y quien "le asegura a nuestro espíritu que somos hijos de Dios" (Ro. 8.16). Es él
quien también nos lleva a la salvación al evocar en nosotros la fe y movernos a
confesar: "Jesucristo es el Señor" (1 Co. 12.3).
El Espíritu no sólo nos coloca en una correcta relación con Cristo, sino que
también nos coloca en una correcta relación con otros en Cristo (Ef. 4.3-6).
Cuando Cristo es el centro de la vida, el Espíritu hace que personas totalmente
diferentes, pero que tienen a Cristo, se encuentren en ese centro. Por eso, el
Espíritu Santo es el agente activo en la formación de la iglesia.
j'
N
¡g 'Driver. Imágenes de una iglesia en misión, 16~.
:~ 3Minear, Images ofthe Church in theNew Testament, 13 7.
La función de la Iglesia: Una comunidad neumática
Emit Brunner: "Así como la vida natural escapa a toda definición, tanto
más ocurre con la vida 'en el Espíritu.' El concepto que en el testimonio
apostólico se refiere con más frecuencia a este lado paradójico de su
operación es el de dynamis. Pablo no se presenta con 'palabras sabias y
elocuentes sino con demostración del poder del Espíritu'. De este modo
también los nuevos, maravillosos, y para nosotros, realmente, de alguna
manera extraños 'poderes' que están activos en la comunidad, están
referidos a esta operación (1 Co. 12.6).
\O
¡:f
:~ • Brunner, Dogmatics, 3:15.
"" 7 !bid., 3:8.
La función de la Iglesia: Una comunidad neumática
-- .. _---- ................. _--------- ...... --_ ........ -................. _--- .....----- ..... _-- ................. _.. _-.. _---- ..... __ ....... _..... ---_ ......._-_ ..
EJERCICIO 52
Colocar la letra que corresponda.
En el Nuevo Testamento hay muchos pasajes que relacionan a los
hechos redentores de Cristo en el pasado con su contemporaneidad
en la experiencia presente del creyente:
Es a esta unción del Espíritu a la que se refiere Pablo, cuando amonesta: "No
se emborrachen con vino, que lleva al desenfreno. Al contrario, sean llenos del
Espíritu" (Ef. 5.18). Lejos de obnubilarnos o distraernos, la fuerza de la unción
del Espíritu es la que nos da el poder y la autoridad necesarios para actuar en su
nombre y bendecir a las naciones.
El apóstol Pablo afirma que "todos los que son guiados por el Espíritu de
Dios son hijos de Dios" (Ro. 8.14). La iglesia no se guía buscando el consejo ni
la sabiduría humana. La iglesia se mueve siguiendo obedientemente la guía
que viene del Espíritu, y esto ocurre cuando la iglesia está sujeta a su cabeza,
que es Cristo.
El Espíritu guía a su iglesia mediante los dones de revelación y a través del
anuncio profético de la palabra de Dios. En la vida de la congregación, esta
acción del Espíritu se verifica mediante el ejercicio responsable de los dones
carismáticos correspondientes y especialmente a través de la predicación
inspirada. El Nuevo Testamento nos ofrece varias ilustraciones de la manera en
ce
....
N
.a, HCarlos Bravo G., Una eclesiología desde América Latina: el éxodo hacia el reino (México: Centro de
'¡t Reflexión Teológica, 19 8 :,Ü,159.
La función de la Iglesia: Una comunidad neumática
que hombres y mujeres llenos del Espíritu predicaron la verdad revelada (Hch.
4.8). Es este tipo de dirección inspirada la que más necesitamos hoy en nuestras
iglesias en América Latina. Una predicación fundada en las Sagradas Escrituras
y saturada del poder del Espíritu Santo, no sólo alimenta a la congregación sino
que la guía en la dirección del cumplimiento de los propósitos eternos de Dios
en Cristo Jesús.
"Ahora bien, hay diversos dones, pero un mismo Espíritu. Hay diversas
maneras de servir, pero un mismo Señor. Hay diversas funciones, pero es un
mismo Dios el que hace todas las cosas en todos. A cada uno se le da una
manifestación especial del Espíritu para el bien de los demás. A unos Dios les da
por el Espíritu palabra de sabiduría; a otros, por el mismo Espíritu, palabra de
conocimiento; a otros, fe por medio del mismo Espíritu; a otros, y por ese mismo
Espíritu, dones para sanar enfermos; a otros, poderes milagrosos; a otros, profecía;
a otros, el discernir espíritus; a otros, el hablar en diversas lenguas; y a otros, el
interpretar lenguas. Todo esto lo hace un mismo y único Espíritu, quien reparte a
cada uno según él lo determina" (1 Co. 12.4-11).
Tanto la estructura como la misión de la iglesia deben estar definidas por el
ejercicio de los dones que Dios ha dado a cada uno de sus miembros. "Cada uno
ponga al servicio de los demás el don que haya recibido, administrando fielmente
la gracia de Dios en sus diversas formas" (1 P. 4.10). Mientras la comunidad
como un todo sirve al Señor llena de su Espíritu, cada creyente en particular
edifica la iglesia mediante el ejercicio de los dones espirituales que ha recibido.
Por eso, la iglesia debe ser expresión de la fuerza del Espíritu. "No será por la
fuerza ni por ningún poder, sino por mi Espíritu-dice el Señor Todopoderoso"
(Zac. 4.6). La iglesia, como comunidad carismática, debe ser testimonio vivo de
la abundante gracia dada por Dios. "A cada uno de nosotros se nos ha dado
gracia en la medida en que Cristo ha repartido los dones. Por esto dice: 'Cuando
ascendió a lo alto, se llevó consigo a los cautivos y dio dones a los hombres'" (Ef.
4.7,8).
Los dones del Espíritu Santo no son talentos o pericias naturales potenciados.
Ellos son el resultado de la gracia de Dios en nuestras vidas. Son producto de
una dación y no el fruto de la educación. Son manifestación de la gracia del
Señor y no el producto del esfuerzo humano. Tienen que ver con el poder de
Dios y no con la capacidad humana. Los dones del Espíritu son capacidades
singulares dadas por Dios a cada creyente con el propósito de liberar un
ministerio lleno del poder del Espíritu Santo, en una situación determinada o de
manera continuada. Ellos son las herramientas de trabajo fundamentales para
el cumplimiento de la misión cristiana y nuestra operación como siervos del
reino de Dios.
El deseo de Dios es que a todos los recursos naturales con los que él nos ha
dotado, agreguemos estas herramientas poderosas a fin de que, usando
responsable y poderosamente todas estas capacidades, podamos ser más
efectivos en el cumplimiento de nuestro ministerio en la iglesia y en el mundo. El
La función de la Iglesia: Una COmunidad neumática
,o El cesacionismo es una teoría ligada al dispensacionalismo que enseña que el ej ercicio de los
dones del Espíritu y los milagros. señales y prodigios sobrenaturales cesaron con la muerte del
último de los apóstoles y/o el completamiento del Canon del Nuevo Testamento. a fines del
primer siglo o comienzos del segundo.
La Iglesia del nuevo milenio, una eclesiología para el nuevo siglo
N
N
Un rápido repaso de los grandes movimientos de renovación espiritual en la
N historia del cristianismo indica que, con cada uno de estos movimientos, hubo
~ una proliferación de grupos pequeños y un alto grado de participación de los
,"'60
c.. creyentes mediante el ejercicio de sus dones espirituales. Un creciente
La función de la Iglesia: Una comunidad neumática
reconocimiento y uso de los dones espirituales por parte de los creyentes puede
ser indicación de un período de renovación espiritual en la iglesia. Vivimos orando
y pidiendo al Señor un avivamiento. ¿Por qué no comenzamos a experimentar el
avivamiento entrando a la dimensión sobrenatural de la vida cristiana y usamos
los dones sobrenaturales que ya tenemos para servir al Señor?
Segundo, está la necesidad de conocer los dones. Debes conocer cuáles
son tus dones espirituales porque la Biblia te ordena su ejercicio (1 P. 4.10). La
Palabra de Dios indica que eres moralmente responsable por el ejercicio de tus
dones espirituales. La Palabra de Dios te ordena ejercer los dones y no lo haría
si no supieras de qué se trata. Debes conocer cuáles son tus dones espirituales,
porque si los conoces entonces podrás desarrollarlos mejor. Debes conocer
cuáles son tus dones espirituales, porque si los conoces entonces podrás
establecer prioridades de modo que tus dones puedan ser usados
productivamente. Debes conocer cuáles son tus dones espirituales, porque si
los conoces entonces te sentirás satisfecho y no frustrado en tu servicio.
Cuando usamos nuestros dones con efectividad, sabemos que estamos
contribuyendo al esfuerzo total del cuerpo en la manera en que se supone que
debemos contribuir. El uso de los dones nos hace sentir útiles en el reino de Dios
y nos permite descubrir que solos no podremos cumplir la misión que tenemos
por delante.
dones como niños caprichosos, sino con una actitud de obediencia y humildad,
estando dispuestos a recibir con gozo lo que él nos dé, Como expresión de la
gracia de Dios, los dones no nos van a ser negados cuando los solicitamos con
humildad y fe a nuestro Padre celestial, en el nombre de Jesús, Nuevamente, por
ser herramientas de trabajo en el servicio del reino, debemos pedirle al Padre
aquellos dones que nos parecen indispensables para que podamos cumplir con
la tarea que nos ha sido asignada,
Tercero, está el camino de la impartición apostólica. Los dones se comunican
o imparten apostólicamente (Ro. 1.11, 12). Una de las tareas propias de aquellos
que tienen un ministerio apostólico reconocido es la impartición profética de
dones al cuerpo de Cristo. Como parte de la tarea apostólica de la edificación
del cuerpo (Ef. 2.20), la impartición de dones es fundamental para tal fin. La
impartición apostólica de los dones resulta en el fortalecimiento del cuerpo de
Cristo. Pablo declara: ''Tengo muchos deseos de verlos para impartirles algún
don espiritual que los fortalezca; mejor dicho, para que unos a otros nos
animemos con la fe que compartimos" (Ro. 1.11, 12).
Los dones impartidos apostólicamente deben ser recibidos por fe, La
comunicación apostólica de los dones no es mágica ni opera sobre la base de la
voluntad de quien ministra. Por más que un apóstol lleno del Espíritu sea quien
esté ministrando tal impartición, ésta requiere de la fe y disposición del que
recibe. Nadie va a recibir lo que no busca, ni tener lo que no quiere. De allí la
importancia de recibir el don que se comunica.
En las matemáticas de Dios, uno más uno es igual a ... UNO. Sólo Dios, a
través del Espíritu Santo, tiene el poder de hacer que lo múltiple y variado sea
uno e integrado. Sólo él puede convertir el plural en singular. Sólo el Espíritu
puede producir unidad allí donde hay división, y unanimidad allí donde hay
diferencias. Él es el gran artífice de la unidad, el único capaz de ensamblar
partes dispares y diferentes en un todo armónico, hermoso y efectivo.
Probablemente, la unidad que crea el Espíritu en la iglesia es una de sus
obras más sorprendentes y poderosas. Es un verdadero milagro que personas
tan diferentes puedan llamarse "hermanos" unos a otros y desarrollar una
comunidad armónica como la iglesia. En Efesios 4.1-7, Pablo llama la atención
sobre algunas de las cosas que los cristianos tenemos en común, y nos exhorta
a trabajar con entusiasmo por "mantener la unidad del Espíritu mediante el
vínculo de la paz" (v. 3). Es notable que, a pesar de la diversidad de dones
otorgados por el Cristo ascendido (Ef. 4.11), el Espíritu crea unidad. Esta unidad
es un don de Dios, pero hay que esforzarse por mantenerla. Esta unidad en el
Espíritu salva el abismo existente entre judíos y gentiles una vez que unos y
otros se convierten a Cristo {Ef. 2.15) Y elimina la hostilidad que enfrenta a
personas de distintos colores y trasfondos.
Mlchael Green: ''En esta familia, vista como un cuerpo habitado por un
Espíritu, no había lugar para distinciones debidas a la riqueza o a la
posición, al sexo o a la nacionalidad; no había lugar para el orgullo surgido
de la ilustración o del privilegio religioso (Colosenses 3.11; Santiago
2.1 ss). Después de todo, ninguno de ellos tenía nada de que jactarse.
Todos ellos habían sido rescatados por su Señor cuando en manera
alguna hubieran podido ganar su propia salvación. Y en cuanto a sus
La Iglesia del nuevo milenio, una eclesiologia para el nuevo siglo
diferentes dones, éstos les eran concediClos por Dios y, por consiguiente,
no había razón alguna para enorgullecerse ... (1 Corintios 4.7)."11
EJERCICIO 53
Colocar el pasaje bíblico que corresponda.
La preocupación por mantener la unidad que el Espíritu ha creado en
la iglesia (Ef. 4.3) explica mucho de lo que puede observarse tanto en
la vida como en la enseñanza de la iglesia primitiva.
6. Explica por qué Pablo no admite que haya nadie especialmente iluminado
o con un "conocimiento" especial: _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ __
.~
'¡t "Creen, Creo en el Espíritu Santo, l~~.
La función de la Iglesia: Una comunidad neumática
(*)TAREA 11
Capítulo 12
Una comunidad
solidaria
La iglesia existe para promover el reino de Dios y hacerlo evidente a todo el
mundo. En razón del contexto misionero en el que hoy servimos en el mundo,
todas las dimensiones del evangelio deben ser atendidas y expresadas por la
iglesia. Las necesidades totales, de todos los seres humanos, en todas partes y
de todas condiciones son parte de la responsabilidad que pesa sobre la iglesia
en función de su compromiso con el Rey y su reino. El contexto de pobreza,
marginación, discriminación, injusticia, opresión, desatención y rechazo en el
que vive la mayor parte de las personas obliga a la iglesia a revisar su agenda
evangelizadora y a orientarla en la dirección de la satisfacción de las necesidades
humanas más urgentes en el nombre de Jesús. En el mundo de hoy, las
necesidades físicas y espirituales convergen de manera asombrosa, brindándole
a la iglesia una oportunidad magnífica para el cumplimiento de su misión integral.
Los pobres son los perdidos y los perdidos son los pobres. Aquellos que son los
más pobres y que están en mayor necesidad de oír el nombre de Jesús están
viviendo en medio de nuestras ciudades en América Latina, donde como iglesias
estamos procurando cumplir con la misión de Dios.
EJERCICIO 54
¿Cuáles de los siguientes pasajes presentan ejemplos de
contextualización?
Marcar con una X.
Cuarto, una iglesia solidaria es una comunidad con un interés sincero por la
persona total en comunidad. Una iglesia dedicada a la "salvación de las almas"
está cumpliendo con la mitad de su ministerio y está predicando un evangelio a
medias. Alma y cuerpo, mente y espíritu, corazón y estómago, manos y pies,
personalidad y comunidad, todo esto y mucho más debe formar parte de la
agenda de una iglesia misionera. El evangelio no consiste meramente en la
aceptación del perdón de los pecados, para luego seguir viviendo el mismo
estilo de vida racista, discriminador, promiscuo, vicioso y pecador que antes. El
evangelio de Jesús es las buenas nuevas del reino que transforma todo: las
relaciones del creyente con Dios, con el prójimo, consigo mismo y con el planeta
en que vivimos. Las personas no son ermitaños aislados, sino seres espirituales
y físicos que viven en comunidad. Por lo tanto, en obediencia al ejemplo y
mandamiento de Cristo (Jn. 20.21), debemos preocuparnos por la persona total
y la sociedad de la que es parte.
4 !bid .. 184.
La Iglesia del nuevo milenio, una eclesiologia para el nuevo siglo
Quinto, una iglesia solidaria es una comunidad que hace una selección
adecuada de proyectos que permitan a cristianos comprometidos desarrollar
amistades informales con no creyentes. Estas comunidades solidarias estructuran
su organización y desarrollan sus programas dando prioridad a las personas y
sus necesidades. Su orientación no es hacia adentro sino hacia afuera. Su
agenda la determinan los que todavía no son miembros de la comunidad de fe,
a quienes procuran alcanzar de manera amigable, pero no superficial ni frívola.
Ésta es la razón por la que sus ministerios solidarios y sociales, al demostrar un
interés práctico por la persona total, son tan poderosos y efectivos. La mayoría
de los cristianos tiene pocos contactos cercanos, permanentes y fructíferos con
personas no cristianas. Pero las iglesias solidarias abundan en este tipo de
contactos debido a su actitud afectuosa y desinteresada.
Sexto, una iglesia solidaria es una comunidad que hace una contextualización
profunda que la ubica entre los necesitados. Una iglesia que de veras quiere
mostrarse solidaria aprenderá no sólo a entender el contexto en el que sirve,
sino que se identificará lo más posible con el mismo. Tal comunidad será una
parte integral del barrio, será reconocida como importante por los vecinos, y
contará con un alto grado de respeto y reconocimiento comunitario. Cuando una
iglesia llega a ser parte del paisaje urbano, al punto tal que los vecinos consideran
que tal comunidad de fe les pertenece aunque no estén integrados a ella, tal
congregación está demostrando estar verdaderamente contextualizada y ser
auténticamente solidaria.
Séptimo, una iglesia solidaria es una comunidad con una apertura amplia a
la asociación y participación con todo el cuerpo de Cristo. Uno de los problemas
que muchas iglesias confrontan (o al menos usan como excusa para no
comprometerse) es la falta de recursos para hacer frente a su misión como
agentes de transformación social. La asociación y participación con otras
congregaciones en el cuerpo de Cristo puede brindar a los que tienen y a los
que no tienen todos los recursos y oportunidades necesarios para sentirse útiles
en el reino. (Hch. 4.32-37) Para que esta asociación funcione, debe caracterizarse
por la dignidad, el respeto y el aprendizaje mutuos. Las iglesias que son
financieramente "pobres" tienen mucho para enseñar a las iglesias "ricas." Al
mismo tiempo, los ministerios en lugares de gran necesidad necesitan de ayuda
financiera externa para poder cumplir con su cometido. Si los recursos son dados
en un espíritu de participación amorosa y de mutuo aprendizaje, es importante
que la ayuda financiera tenga como objetivo alimentar la autonomía económica
local y no crear situaciones de dependencia.
Octavo, una disposición permanente a servir /lenos del Espíritu Santo.
Cualquier emprendimiento de la congregación local, por ingenioso y bien
'"
M
N
:~ 5Ronald J. Sider, Cup of Water, Bread of Life, Inspiring Stories about Overcoming Lopsided Christianitr
"'- (Grand Rapids, Mich., Zondervan, 1994), 1~.13
La función de la Iglesia: Una comunidad solidaría
EJERCICIO 55
Trazar líneas uniendo lo que corresponda:
El libro de los Hechos presenta numerosas ilustraciones de un sistema
de comunicación adecuado, mostrando la manera en que el testimonio
cristiano fluyó de persona a persona.
(*) TAREA 12
the Kingdom. ed. por Charles Van Engen, Dean S. Gilliland y Paul Pierson (Maryknoll, N.Y.: Orbls
Books, 1993), 66.
Tareas para
elliogar
1. Tomar cada frase o idea de esta declaración y buscar uno o más pasajes
o versículos bíblicos que sirvan de apoyo para la misma.
--_..._-------------------------------------------------------------------------..
Tareas para el hogar
---------------------------_.._-----_.._--------------------------------...._------------------------
2. Colocar uno o dos versículos bíblicos que ilustren cada uno de los
puntos presentados.
-_.._.._----------------------------------------------------------------------
La Iglesia del nuevo milenio, una eclesiologia para el nuevo siglo
--........._-......_-............-..--..---_..__........_..-........_......__.....-_..... _-_...._-........--_....-...---_......------_......--
Espíritu
Dones
Oración
Estrategia
Liderazgo
------------------------------------------------------_...._-----
La Iglesia del nuevo milenio. una eclesiologia para el nuevo siglo
------- ------
TAREA 10 - La función de la iglesia: una comunidad dinámica
1
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